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El Dharma de las Enseñanzas, el Dharma de la Mente I

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Conferencias budistas

 Poner un Altar Budista en Casa

 Entre maestro y discípulo

 ¿Dónde está mi maestro?

 ¿Es el Budismo teísta?

 Un Sueño Narrativo

 Puntos de Vista del Budismo Japonés

 Practicar Directamente la “No-Mente”

 Cuatro Tipos de Personas

 El Uso de los Métodos Severos

 Los Cuatro Fundamentos de la Atención I

 Los Cuatro Fundamentos de la Atención II

 Los Diez Dibujos del Arreo del Buey.

 Cinco Skandhas: Falsos e irreales

 Derivando Poder de las Obstrucciones Kármicas

 Práctica Difícil

 Suposiciones Escondidas, Puntos de Vista Fijados

 Concepto erróneo acerca del Budismo

 Samsara y Nirvana

 La práctica de la Iluminación Silenciosa (mo-chao).

 Politeísmo, Monoteísmo, y Ateísmo en la Enseñanza Budista

 ¿Qué es la Iluminación?

 La vida después de la jubilación

 Practicando Postraciones

 No importa si nuestro amor no perdura para siempre.

 El otro lado

 El Budismo esotérico y exotérico


 Método del Bodhisattva Avalokitesvara para la Completa Inmersión a Través del Sentido
del Oído (I)

 Método del Bodhisattva Avalokitesvara para la Completa Inmersión a Través del Sentido
del Oído (II)

 El Despertar de la Manía de la Lotería

 Tres Puntos de Vista Incorrectos de la Iluminación

 Miedo y Paz

 Los Órganos Sensoriales y los Objetos del Gusto y Tacto.

 Los órganos sensoriales de la oreja y la nariz y sus objetos sensoriales

 Chan en la Vida y en la muerte

 Llevar una Carrera Diligente y Estable

 No mente, no iluminación

 Han Shan The-Ch'ing

 No-oposición y la disolución de tensiones

 Respeto Mutuo y Apoyo entre Miembros de la Familia

 Cuatro tipos de postración

 Los Tres Niveles de la Mente y los Seis Órganos Sensoriales

 Leer los sutras como una práctica espiritual

 La importancia del Budadharma en el mundo moderno

 La Comprensión de las Etapas de la Práctica

 Verdad Absoluta

 Gratitud y Transferencia del Mérito

 Cultivar la Mente y Nutrir el Cuerpo

 Comprender la sabiduría inherente

 Intuición versus no-discriminación

 Al revés

 El primero de los seis órganos sensoriales: Los ojos desde la impureza hasta la pureza

 Mente, materia y vacuidad

 Completa Inmersión de la Conciencia del Oído

 Mente y el Polvo del Dharma


 ¿Cómo desatar los seis nudos?

 Los órganos sensoriales del oído y olfato

 El Elemento Tierra

 Entrevista en la Radio WBAI entre Lex Hixon y Shih-fu el 11 de junio de 1983.

 La fe

 Palabras de despedida de Shih-fu (el Venerable Maestro Sheng Yen) en su camino hacia
Taiwán.

 El Surangama Sutra

 Los óranos sensoriales de la lengua y el cuerpo

 Los cinco ojos

 Pensamiento con y sin propósito

 Vacío y soledad

 Chan e Iluminación

 El órgano sensorial de la mente

 El falso y el verdadero yo

 El Método Pacífico y el Método Enérgico

 Los Dieciocho Reinos

 Naturaleza, o Espontaneidad, y Causas y Condiciones

 El Yo

 Las Doce Entradas

 Sol, Luna, Cielo y Mar

 Tres tipos de belleza

 Vivir y Morir con Dignidad

 Los Cuatro Elementos

 Despertando a través del órgano sensorial de la conciencia

 Ningún pensamiento de ganancia o perdida es liberarse del Samsara

 La Práctica ascética

 Humano, Hinayana, y Mahayana

 Contemplación de la Compasión
 El Destino de los Budistas

 Iluminación y Budeidad

 Poder Sobrenatural

 Budas, Seres Sensibles e Ignorancia

 Karma individual y colectivo

 Generar la Mente Bodhi

 El Sol en la Mente del Buda

 ¿Por qué los seres sensibles son seres sensibles?

 El Problema de la Muerte

 Los Siete Factores de la Iluminación (Primera Parte)

 Los Siete Factores de la Iluminación (Segunda Parte)

 Los Siete Factores de la Iluminación (Tercera Parte)

 El Dharma de las Enseñanzas, el Dharma de la Mente I

 El Dharma de las Enseñanzas, el Dharma de la Mente II

 El Dharma de las Enseñanzas, el Dharma de la Mente III

 El Dharma de las Enseñanzas, el Dharma de la Mente IV

 El Dharma de las Enseñanzas, el Dharma de la Mente VI

 Los Cuatro Pasos hacia los Poderes Mágicos I

 Los Cuatro Pasos hacia los Poderes Mágicos II

 Contemplación Compasiva

 La Mente es Como el Sol que Brilla en el Espacio Vacío

 ¡Qué espléndida vida!

 Carta del Maestro Dahui a Li Xianqian

 La atención plena de la respiración aplicada a los métodos Chan avanzados

 Práctica solitaria, práctica en grupo y práctica con un maestro.

Por el Maestro Chan Sheng Yen

En mayo de 2003, el maestro Sheng Yen celebró un Retiro Chan en Moscú organizado por
Wujimen, un club ruso de artes marciales. Durante el retiro, el maestro Sheng Yen dio una
conferencia sobre las enseñanzas del Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca Huineng. Este es el
primero de los seis artículos basados en aquellas conferencias. Douglas Gildow hizo la traducción
oral del chino al inglés. Las transcripciones fueron preparadas por Chang Wen Shi, Bruce
Rickenbacher y Victor Ku, y editadas por Ernest Heau con la asistencia de Chang Wen Shi.

10 de mayo de 2003, conferencia de la mañana

Durante este retiro, voy a explicar la práctica del Chan, cómo alcanzar la liberación y el significado
del no-yo y de la iluminación.

El Dharma de las Enseñanzas

Todos los problemas humanos se originan en la mente. Las actividades de nuestra mente
conducen a las acciones que tienen consecuencias, y todo esto da como resultado sufrimiento así
como también felicidad. Cuando experimentamos sufrimiento y felicidad, respondemos con
acciones que crean más sufrimiento y más felicidad. Cuando estamos infelices buscamos felicidad
y cuando encontramos felicidad tememos perderla. Por ejemplo, cuando estamos enfermos o las
cosas no están yéndonos bien, a no ser que lleguemos a dominar nuestras propias mentes, éstas
serán influenciadas negativamente. Según las condiciones internas y externas, nuestras mentes
fluctuarán entre felicidad e infelicidad. Esto es la aflicción.

Reconociendo esto, el Buda nos enseñaba que las actividades de la mente conducen a más
sufrimiento que felicidad. No hay poder externo que pueda causar esto excepto nuestras propias
mentes. Lo que el Buda enseñó no es idealismo superficial sino verdades que enfatizan cómo las
causas y condiciones afectan nuestra experiencia. Estas causas y condiciones son el resultado de
nuestras acciones del cuerpo, habla y mente en ésta vida así como también en muchas vidas
previas. Todas estas actividades crean consecuencias, generando el cuerpo que ahora tenemos y
el ambiente que ahora experimentamos. Por lo tanto, nuestras circunstancias actuales se originan
y están arraigadas en la mente. Esta es, a grandes rasgos, una descripción del karma.

Cuando comprendemos claramente cómo nuestras mentes crean las condiciones que se
manifiestan en nuestras vidas, también podemos comprender cómo esta mente creó lo que
llamamos el “yo”. Mientras teniendo este ‘yo’ se puede decir que es bueno, no es absolutamente
bueno porque nuestras vidas tienen muchas imperfecciones, y a menudo nos sentimos
insatisfechos e inseguros. Por lo tanto, practicamos el Chan para resolver este problema
fundamental: que la mente es la causa de nuestro propio sufrimiento. El Chan nos ayuda a
emplear nuestro propio poder de la mente para evitar estar influenciados negativamente por el
cuerpo y el ambiente, y de esta manera crear menos karma. El alcanzarlo completamente se le
llama estar iluminado, o ver nuestra propia naturaleza.

El Chan, o sea todo el Budismo, está basado en esta teoría de cómo la mente crea su propio
sufrimiento, y cómo uno puede practicar el Dharma (lo que enseñó el Buda) para aliviar el
sufrimiento. Podemos llamar a esta teoría el Dharma de las Enseñanzas y básicamente está
compuesta de métodos para entrenar la mente a que cese de crear las causas y condiciones del
sufrimiento. Sin esta teoría como base, la práctica del Chan carecería de sentido. El Chan es
entrenar la mente para comprender definitivamente el Dharma de la Mente. Para comprender el
Dharma de la Mente, primero escuchamos el Dharma de las Enseñanzas, y luego practicamos
acorde con éstas.

El Dharma de la Mente

Si puedes alcanzar el Dharma de la Mente sin practicar los métodos del Chan, entonces no
necesitas el Dharma de las Enseñanzas. De lo contrario, necesitas el Dharma de las Enseñanzas
para practicar hacia la comprensión del Dharma de la Mente.

He aquí un relato que ilustra el significado del Dharma de la Mente. En el siglo sexto (de la era
contemporánea), el vigésimo octavo discípulo de la generación del Buda, el monje hindú
Bodhidharma, fue a China para divulgar el Dharma. Viajó de sur a norte sin atraer muchos
discípulos. Cuando llegó a la Montaña del Pino en la Provincia de Hunan, meditó por nueve años
en una cueva enfrentado a una pared. Finalmente arribó un joven monje llamado Huike y se
ofreció como discípulo, pero Bodhidharma rechazó su oferta. Hacía frío y estaba nevando, y Huike
sólo permaneció de pie fuera de la cueva esperando a que Bodhidharma lo aceptara. Cuando la
nieve había llegado a las rodillas de Huike, Bodhidharma miró hacia fuera y vio que Huike todavía
estaba allí de pie. De acuerdo a la leyenda, Bodhidharma también vio que Huike se había cortado
uno de sus brazos para demostrar su sinceridad. Convencido de que Huike era sincero,
Bodhidharma le preguntó qué es lo que quería saber.
Huike contestó: “Maestro, ¿puedes poner mi mente en paz?”
Bodhidharma contestó: “Muéstrame tu mente y la pondré en paz.”
Huike había estado de pie en la nieve por mucho tiempo, y para entonces ya no tenía
pensamientos vagabundos. Su apego hacia cualquier sentido de su propio “yo” también había
desaparecido. De esta manera cuando examinaba su mente para encontrarla, no podía. Él le dijo a
Bodhidharma: “No puedo encontrar mi mente”. Bodhidharma replicó: “Ves, ya he puesto tu
mente en paz”. Al oír estas palabras, Huike inmediatamente alcanzó el Dharma de la Mente, es
decir, estaba iluminado.

Cuando Bodhidharma pidió a Huike que buscara su mente, Huike no podía porque ya no tenía un
“yo como centro”. Originalmente, su mente dependiente y resistente estaba buscando escaparse
de las aflicciones. Ahora, ya no tenía una mente que dependiera de Bodhidharma para darle una
solución. Al no encontrar su mente resistente, dependiente y buscadora (todo lo que es la mente
del “yo”), se manifestó su mente iluminada. No es que Bodhidharma le haya dado algo concreto y
tangible; sino que más bien ayudó a Huike a mirar dentro de su propia mente para descubrir la no-
mente. A esta “no-mente” también se le llama la mente de la sabiduría; y fue este Dharma de la
Mente el que Bodhidharma transmitió a Huike y a las generaciones de los seguidores del Chan.

Conferencia de la Tarde:

“Generar una mente que no resida en ninguna cosa”


Cuando lo usamos, el término no-mente describe una mente en la que no hay apego ni
egocentrismo, una mente en la que no hay dependencia, resistencia ni expectación. Ésta es una
mente sin codicia, enfado, duda ni celos, sin las emociones que surgen cuando estamos inseguros
y buscamos seguridad, o cuando somos infelices y buscamos felicidad. Si pudiéramos dejar estos
estados mentales negativos, entonces es posible que surja la sabiduría. A este surgimiento de la
mente de sabiduría también se le llama iluminación, o “visión de la naturaleza”. La visión de la
naturaleza significa el ver nuestra propia naturaleza de Buda, que es aquella de la vacuidad. Esto
significa que el “yo” que consideramos como algo inherente a nuestro ser es de hecho vacío, sin
características duraderas. Una frase china para describir la iluminación es “iluminar la mente y ver
la naturaleza”.

He aquí otro relato sobre el Dharma de la Mente. El maestro Huineng, quien más tarde fue
reconocido como el Sexto Patriarca del Chan, aún era un cortador de madera cuando pasó
caminando por una casa y por casualidad escuchó a alguien dentro recitando unas líneas del Sutra
del Diamante. Escuchó estas palabras que le afectaron grandemente: “Generar una mente que no
resida en ninguna cosa”.

Estas palabras dejaron una profunda impresión en Huineng. “no residir en ninguna cosa” significa
que mientras la mente tiene una función, no debería fijarse en ningún fenómeno. Más bien,
debería reflejar los fenómenos como un espejo, sin ser afectada por ellos. Un espejo reflejará los
objetos delante de él, pero cuando los objetos se mueven el espejo ya no los refleja. En otras
palabras, para el espejo, las reflexiones son “no-residentes”

Además, en un espejo de muy alta calidad, las reflexiones aparecerán sin distorsión. De esta
manera, “no residir en ninguna cosa” significa que uno debería estar consciente de las aflicciones
mentales, pero sin apegarse a ellas. “Generar la mente” se refiere a una mente sin apego pero que
aún funciona, y esta función es la sabiduría.

Huineng estaba tan conmovido por estas palabras que preguntó al hombre que estaba recitando
dónde podía encontrar a alguien que pudiera enseñarle sobre el Sutra. El hombre le dijo que
visitara al maestro Hongren, quien tenía un profundo conocimiento del Sutra del Diamante. Sin
embargo, cuando Huineng llegó al monasterio de Hongren, el maestro no le enseñó ningún
Dharma. Solamente envió a Huineng a la cocina a moler arroz. Y cuando Hongren enseñaba el
Dharma a otros monjes, a Huineng le estaba prohibido escuchar.

Esta situación, en la que Huineng estaba dependiente de Hongren para que le enseñara, era
similar a Huike cuando al principio tenia dependencia de Bodhidharma. Sin embargo, Hongren
comprendió que Huineng tenía la capacidad de descubrir el Dharma de la Mente por si mismo.
Puesto que el Dharma de la Mente no puede transmitirse, el método de Hongren fue dejar que
Huineng descubriera el Dharma de la Mente por si mismo. Y en efecto, Huineng triunfó en
encontrarlo por si mismo. Pero originalmente, Huineng pensaba que no-resisdente significaba no-
aflicción, y que la sabiduría era algo como un espejo, como si fueran tangibles. Después de ocho
meses en la cocina descubrió la no-mente, y comprendió que la aflicción y la sabiduría por sí
mismas eran vacías. El maestro Hongren dio transmisión a Huineng, y de este modo asignándolo
como su heredero del Dharma.

Mantenerse en la no-residencia, el método que deberían usar (en este retiro) es el mantener
siempre el cuerpo y la mente en el momento presente. Por favor, dejen todos los pensamientos
del pasado, dejen los pensamientos del futuro, y practiquen sólo el estar en el momento presente.
Estén conscientes de sus cuerpos y del medio ambiente que los rodea, pero no sean influenciados
por ellos. No permitan que ellos les generen pensamientos extras en sus mentes. Vuestros únicos
pensamientos son el focalizarse en vuestro método. Si están caminando, simplemente caminen. Si
están contando vuestra respiración, simplemente cuenten la respiración. Si están empleando el
Huatou, ese es vuestro foco exclusivo. Si están contemplando la respiración, simplemente
contemplen la respiración. Cualquiera cosa que vuestros cuerpos estén haciendo en el momento
presente, estén presente con eso, de lo contrario, no serán capaces de dejar el presente.

Conferencia de la Noche:

Los versos de Huineng sobre la No-forma

Esta noche voy a comenzar a hablar de los versos sobre el wuxiang (en chino) o “no-forma”, por
Huineng:
El dominio de las enseñanzas y el dominio de la mente,
Son como el sol en el cielo vacío.
Sólo a través de transmitir el Dharma de ver la naturaleza,
Uno puede emerger del mundo y hacer añicos las doctrinas erróneas.
Aunque en el Dharma en sí mismo no existiera lo repentino o lo gradual,
En la confusión y en la iluminación hay lentitud y velocidad.
Sin embargo esta puerta de entrada para ver la naturaleza,
No puede ser comprendida completamente por el ignorante.
Aunque hubiera miríadas de enseñanzas,
Combinadas con principio al final las enseñanzas son una sola.
Dentro de la morada oscura de las aflicciones,
Uno debería generar continuamente el sol de la sabiduría.
Cuando surgen los estados mentales erróneos, llegan las aflicciones;
Cuando surge lo correcto, las aflicciones son quitadas.
(Traducción del chino al inglés por el maestro Sheng Yen y Douglas Gildow)

Esta es solo una parte de los versos de Huineng sobre la no-forma, y lo trataremos de abordar
tanto como podamos. Lo principal que quiero hacer es explicar la enseñanza de Huineng sobre la
no-forma. De acuerdo a las creencias en los tiempos del Buda Shakyamuni, el liberarse
completamente significaba convertirse en un Arhat, y para convertirse en un Arhat uno debe ser
un monje o monja. Pero para Huineng, cualquiera que practique de acuerdo con el principio de la
no-forma puede ser liberado. De esta manera, originalmente, la liberación significaba que uno ya
había transcendido el ciclo de nacimiento y muerte del samsara al entrar en el nirvana. Esta es el
método de un Arhat. Sin embargo, desde el punto de vista del maestro Huineng, liberación
significaba que uno ya no tenía aflicciones y ya no estaba influenciado por el medio ambiente,
pero también se quedaba en el mundo para practicar y para ayudar a los demás. Desde el punto
de vista Mahayana, liberación no requiere ordenación, y uno no necesita salir de este mundo. Este
es el método del Bodhisattva.

¿Cómo las palabras del Sutra del Diamante se relacionan con la “no-forma”? El Sutra aborda la no-
forma en relación tanto con el tiempo como con el espacio. En relación con el tiempo, aquí la
palabra “forma” no es la forma de los cinco Skandhas: los cinco agregados del “yo” (forma,
sensación, percepción, acción voluntaria y consciencia). Aquí, esto significa algo así como
“fenómeno” o “percepción objetiva”. Estas formas son realmente pensamientos relacionados con
el pasado, presente y futuro. Aquí en el retiro ya estamos practicándolo dejando los pensamientos
del pasado y futuro, y sólo manteniendo nuestra mente en el presente. El objetivo final es el
desapegarse incluso de la mente presente y sus formas.

El segundo aspecto de la no-forma se relaciona con el espacio, y esto incluye a uno mismo, a los
demás y a los seres sensibles. El ego es aquel al que le llamamos el “yo”, mientras los demás son
aquellos que están en contraste con este “yo”. Los seres sensibles son todas las formas de la vida
sensible. Al hablar de la no-forma, deberíamos comprender que cualquier cosa que percibimos
está constantemente cambiando, y por lo tanto es impermanente, sin propia naturaleza
inherente. El ‘yo’, los demás y los seres sensibles son todos los objetos de percepción y asimismo
impermanentes.

El aspecto temporal de la forma se relaciona con el pasado, el presente y la mente futura, y el


aspecto espacial se relaciona con el yo, los demás y los seres sensibles. Sin embargo, las formas del
tiempo y del espacio están completamente interrelacionados, y es imposible el trazar una línea
firme entre las dos. Pero todas las formas temporales y espaciales son impermanentes, lo cual
significa que están vacías de propia naturaleza y por lo tanto, en definitiva, carecen de forma.
“Permaneciendo en ningún lugar, genera la mente” significa que uno debe comprender (no sólo
saber intelectualmente) que las formas en el tiempo son transitorias y en definitiva carecen de
naturaleza propia. De igual modo, las formas espaciales también cambian continuamente, son
impermanentes y carecen de naturaleza propia. Por estas razones, uno no permanece en las
formas de tiempo o espacio, ni se apega a ellas.
“Generar la mente” se refiere al surgimiento de la función de la sabiduría cuando no tenemos
apego a las formas. Pero la sabiduría por sí misma es una forma, de manera que uno tampoco
permanece en ella, ni tampoco se apega a ella. En cambio, uno va más allá de la sabiduría para
comprender la no-mente. Por lo tanto, esta es la no-forma, la que Huineng aborda en el Sutra de
la Plataforma.

El Dominio de las Enseñanzas,


El Dominio de la Mente.
Veamos la primera línea de los versos de Huineng:
“El dominio de las enseñanzas y el domino de la mente
Son como el sol en el cielo vacío”
En esta línea, el término chino “shoutong” ha sido traducido aquí como el “dominio de las
enseñanzas,” y “xintong” como “dominio de la propia mente”. Por lo tanto, desde esta
interpretación, shoutong significa el dominio del Dharma de las Enseñanzas, y xintong significa el
dominio del Dharma de la Mente. Sin embargo, para tener dominio de ambos, en realidad deben
experimentar el Dharma de la Mente.

Si puedes dominar directamente el Dharma de la Mente, no hay necesidad de estudiar el Dharma


de las Enseñanzas. Por otra parte, puedes comenzar con el Dharma de las Enseñanzas para que te
ayude al final a comprender el Dharma de la Mente. En ese momento verás que el Dharma de las
Enseñanzas y el Dharma de la Mente son uno y son lo mismo. Aunque sean lo mismo, uno puede
hablar del Dharma de las Enseñanzas, pero no puede hablar del Dharma de la Mente. Sin
embargo, el objetivo del Dharma de las Enseñanzas es el comprender el Dharma de la Mente. En
otras palabras, usamos el lenguaje y conceptos para alcanzar lo que en definitiva está más allá del
lenguaje y de los conceptos.

He aquí una pregunta para vosotros: ¿Hasta ahora he estado hablando del Dharma de las
Enseñanzas, o del Dharma de la Mente, o de ambos? Bueno, la respuesta es que mientras usemos
el lenguaje y los conceptos, sólo podemos hablar del Dharma de las Enseñanzas. La Escuela Chan
tiene un dicho: “No depender de las palabras ni escrituras”. En otras palabras, el Chan no
recomienda depender sólo del Dharma de las Enseñanzas. Pero el hecho curioso es que los
patriarcas y maestros Chan dejaron atrás más enseñanzas que cualquier otra escuela del Budismo.
Durante treinta años, he estado por todo el mundo diciendo que el Dharma de la Mente no puede
ser hablado. Y sin embargo, el propósito de todos estos escritos y enseñanzas es el enseñar a las
personas a no depender de las palabras.

Comprendiendo la No-Forma

En el Chan, la vida por sí misma es práctica y los antiguos maestros no alentaban mucho a los
practicantes a hacer meditación sentada. Huineng mismo no hacía meditación sentada, ni la
hicieron algunos de sus discípulos famosos, tales como Huairang y Xingyen. Hay un relato en el
que un día Huairang observó a su discípulo Mazu sentando en meditación durante todo el día.
Huairang tomó un ladrillo y se sentó al lado de Mazu y comenzó a pulirlo. Después de un rato,
Mazu sintió curiosidad y preguntó a Huairang: “¿Por qué está puliendo ese ladrillo?”
Huairang dijo: “Estoy puliendo este ladrillo para transformarlo en espejo”.
Mazu pensaba que esto era absurdo y dijo: “¡No puede hacer un espejo a través de pulir un
ladrillo!” Huairang contestó: “Bueno, ¿y Qué estás haciendo cuando te sientas?”
Mazu contestó: “Me estoy sentando de manera que pueda convertirme en Buda.” Huairang
contestó: “Bueno, si no puedo hacer un espejo a través de pulir un ladrillo, tampoco tu puedes
convertirte en Buda a través de sentarte.”
Mazu preguntó: “Entonces, ¿qué debería hacer?”
Huairang contestó: “Cuando el buey se rehúsa a tirar de la carreta, ¿azotas a la carreta o al buey?”
Mazu contestó: “Por supuesto, azoto al buey.”
Y entonces Huairang dijo: “Es la mente la que alcanza la budeidad. Si no puedes dejar ir la mente,
entonces no podrás alcanzar la budeidad sólo a través de sentarte. Uno debe dejar de lado la
mente.”
Cuando Mazu oyó esto y fue capaz de dejar de lado su mente, se iluminó. Hasta entonces, había
estado trabajando sobre su cuerpo en lugar de su mente. En otras palabras, finalmente aprendió a
azotar al buey en lugar de la carreta. Simplemente a través de dejar la mente, Mazu alcanzó
naturalmente la iluminación. De este relato podemos deducir que en la antigua Escuela Chan, no
se enfatizaba la meditación sentada. Esto no quiere decir que no usemos nuestros cuerpos en
absoluto. Usamos el cuerpo como una herramienta para practicar, pero la meditación sentada no
lo es todo en la práctica. Si la meditación sentada simplemente se transformara en un ejercicio
para entrenar nuestras piernas, entonces seria inútil. Pero si usamos el cuerpo como una
herramienta para entrenar la mente, entonces puede ser muy útil.

Aquellos que no se sientan en absoluto y aquellos que están demasiado apegados a la meditación
sentada, ambos son incorrectos. Cuando tenemos la actitud adecuada, la meditación sentada es
un método relativamente fácil para estabilizar nuestras mentes confusas. Por lo tanto, la
meditación sentada es todavía importante. Sin embargo, si uno pudiera mantener una mente
calmada y estable durante la vida diaria, entonces, cuando maduren suficientes causas y
condiciones, uno podría alcanzar la iluminación. No obstante, una precondición para este camino
hacia la iluminación es el tener una comprensión clara sobre la vacuidad, el no-yo y la no-mente.
Sin esta comprensión, incluso con una mente calmada y estable uno no podría iluminarse.

Para comprender la no-mente y la no-forma, uno debería tener una conciencia clara y continua
sobre la mente y las formas. Antes de poder lograrlo, debemos comenzar con una mente estable.
Con una mente ocupada y confusa, no sabremos lo que la mente misma es, y no sabremos cuales
son las llamadas formas del tiempo y del espacio. El conocimiento conceptual de la vacuidad, del
no-yo y de la no-mente es de uso meramente limitado. Es sólo conocimiento y no verdadera
experiencia.
La vida cotidiana es práctica. Sin embargo, puesto que las mentes de la mayoría de las personas
están confusas, existe la necesidad de lugares como las salas Chan para meditar. La mayoría de las
personas en su vida cotidiana son incapaces de estabilizar y calmar sus mentes, o de percibir la
verdadera vacuidad de las formas. Mientras no hay duda de que la iluminación inmediata es
alcanzable, la mayoría de las personas necesitan usar el método gradual. Sin embargo, incluso en
la práctica gradual, hay una precondición de entrenar la mente de manera que pueda ser conocida
y dejada de lado.