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Préambule

 :  ce  texte  fut  écrit  dans  un  moment  de  l’ECF  où  les  travaux  des  AE  n’avaient  pas  la  forme  
«  témoignage  »  qu’ils  prendront  plus  tard.  Dans  ce  travail,  l’AE  transmet  à  partir  de  la  manière  qu’il  
a  d’occuper  la  place  de  l’analyste  et  fait  enseignement  de  son  acte.  Guy  Briole  
 
L’acte  :  du  bon  usage  de  la  répétition  

François  Leguil  

Les   cures   sont   longues   et   les   tentatives   pour   éviter   cet   inconvénient   ont   toutes  
échoué,   depuis   les   premières   que   Freud   évoque.   Il   n’y   a   pas   de   quoi   s’en   louer   et   l’on  
nous   adresse   souvent   la   critique   que   l’acte   analytique   est   sous   la   condition   d’une  
technique   qui   l’étire   sur   trop   de   temps.   Les   effets   de   l’analyse   ne   dépendent   pas   des  
vertus  de  l’analyste.  Une  pourtant  lui  est  nécessaire  ;  la  patience,  qui  fait  dire  à  Lacan  :  
«  Mon  fort  est  de  savoir  ce  qu’attendre  signifie.  »1  

L’inertie  de  la  jouissance  dans  une  clinique  sous  transfert  est  l’une  des  dernières  
formules   pour   dire,   en   partie,   la   retenue   du   temps   qui   handicape   et   distille,   les  
trouvailles  qui  désupposent  le  savoir.  On  le  disait  autrement  avant,  et  Freud  avec  Lacan  
ont   bien   montré   que   les   mots   dont   nous   disposons   ne   parviennent   pas   à   conjurer   ce   qui  
résiste.  Hors  la  cure,  le  dégât  que  l’oubli  fait  subir  à  la  vérité  peut  altérer  les  rapports  du  
sujet  à  ce  qui  le  motive.  Le  danger  n’est  pas  mince  chez  les  analystes  moins  taraudés  par  
un  symptôme  dont  la  souffrance  est  amortie,  de  sorte  que  l’acte  analytique  questionne  
bien  moins  sur  ce  que  l’on  fait  des  signifiants  de  Lacan  que  sur  ce  qu’ils  ont  fait  de  celui  
qui  s’est  soumis  à  l’expérience  dont  ils  procèdent.  

Dans  sa  lettre  du  23  octobre  1980,  Lacan  annonce  que  «  la  passe  produira  l’A.E.  
nouveau  »   et   ajoute,   que   la   nouveauté   réside   dans   la   limite   accordée   à   la  période   de   son  
témoignage  comme  à  celle  de  son  titre.2  

Sans   doute   ne   faut-­‐il   pas   accepter   l’adjectif   «  nouveau  »   de   la   manière   dont   une  
épître  de  Saint-­‐Paul  invite  «  l’homme  nouveau  »  à  «  dépouiller  le  vieil  homme  ».  «  L’A.E.  
nouveau  »  n’est-­‐il  pas,  sans  irrévérence,  à  concevoir  comme  on  entend  :  «  Le  beaujolais  
nouveau   est   arrivé  »   afin   d’inciter   sans   délai   à   le   consommer   avant   que   le   vieillissement  

                                                                                                               
1  Lacan  J.,  Deuxième  lettre  au  Forum,  11  mars  1981,  in  :  Courrier  de  l’École  de  la  Cause  Freudienne,  1981  et    

http://www.wapol.org/fr/las_escuelas/  
2  Lacan  J.,  Lettre  pour  la  Cause  freudienne  du  23  octobre  1980,  publiée  par  l’École  de  la  Cause  freudienne  

avec  l’annuaire,  1982,  p.  92.  

  1  
ne   gâte   avec   son   goût   la   raison   qui   le   répand   dans   les   bistrots.   Il   s’agit   de   soutirer  
davantage   quelque   chose   que   de   produire   quelqu’un.   La   passe   nouvelle   aura   son  
histoire,   celle   d’une   série,   mais   de   millésime   point.   Le   Champ   freudien   n’est   pas   un  
terroir   qui   se   prête   à   la   conservation   de   ce   qu’il   produit.   Il   «  est   un   champ   qui,   de   sa  
nature   se   perd  »,   enseigne   Lacan   en   avril   1964.3   J’arrête   donc   là   ma   métaphore  
œnologique.  

Célébrer   «  le   calomniateur   de   génie  »   (Joseph   de   Maistre   et   même   Chateaubriand  


l’ont   appelé   ainsi)   en   exposant   son   portrait   à   l’affiche   de   nos   douzièmes   Journées,  
n’empêche   pas   le   constat   qu’une   prise   en   compte   du   temps   de   la   clinique   infirme   ce   que  
soutiennent   les   dernières   lignes   de   sa   douzième   Provinciale,   justement  :   «  La   vérité  
subsiste  éternellement  ».4  

De   l’éternité,   l’analyste   n’a-­‐t-­‐il   plus   qu’un   reste   de   silence,   non   pour   l’effroi   des  
espaces   infinis,   mais   –  Lacan   le   lui   apprend  –   pour   qu’une   éthique   du   désir   s’y  
convertisse  ?  

Certes,  l’éternité  n’est  pas  entre  nous  une  question  subalterne.  Aux  billevesées  de  
l’éternel  retour,  nous  préférons  la  clinique  de  la  répétition,  mais  l’éternité  demeure  l’un  
des  noms  possibles  de  ce  qui  apparaît  énigmatique  dans  le  temps,  sitôt  que  l’on  aborde  
la  question  de  l’être  par  le  biais  de  l’acte,  et  non  plus  par  celui  du  devenir.  

Aussi   l’éternité   a   pu   se   transformer   en   argument   polémique   contre   les  


structuralistes,   en   ce   que   le   privilège   accordé   à   la   synchronie   déboucherait   sur   le   sens  
d’une   vérité   anhistorique.   La   critique   n’est   pas   anodine.   Elle   résume   le   reproche   fait   à  
une  méthodologie  et  à  une  théorie,  de  ne  pas  équiper  convenablement  le  praticien  pour  
la   menée   concrète   d’une   action   qui   se   déroule   dans   le   temps.   Dès   le   Séminaire   sur   Les  
Écrits   techniques,   l’enjeu   est   placé   à   ce   niveau   de   réflexion  :   «  La   relation   symbolique   est  
éternelle   [parce   qu’elle]   introduit   un   tiers,   [un]   élément   de   médiation   qui   situe   deux  
personnages   en   présence,   […]  »5.   Et,   si   le   mouvement   de   la   cure   va   «  de   l’avenir   au  
passé  »,   si   le   transfert   est   défini   comme   la   mise   «  dans   une   parenthèse   de   temps  »6,   le  

                                                                                                               
3  Lacan  J.,  Le  Séminaire,  Livre  XI,  Les  quatre  concepts  fondamentaux  de  la  psychanalyse.  Paris,  Seuil,  1975,  p.  

116.  
4  Blaise  Pascal,  Les  provinciales.  «  Douzième  lettre  aux  révérends  pères  jésuites  »,  9  septembre  1656.  

https://www.ebooksgratuits.com/ebooksfrance/pascal_les_provinciales.pdf  
5  Lacan  J.,  Le  Séminaire,  Livre  I,  Les  écrits  techniques  de  Freud.  Paris,  Seuil,  1975,  p.  178  
6  Ibid.,  p.  267.  

  2  
tour   de   force   effectué   par   Lacan   est   de   montrer,   déjà,   que   cette   forme   temporelle  
paradoxale   fait   équivaloir,   dans   une   suspension   des   considérations   sur   la   durée,   «  la  
parole   de   l’analysant   avec   la   parole   ancienne   du   sujet  »,   et   produit   pour   cela   un   trajet  
dont  la  tenue  est  une  réalisation,  lorsque  «  le  dernier  sens  de  la  parole  du  sujet  devant  
l’analyste,  c’est  son  rapport  existentiel  devant  l’objet  de  son  désir.  »7  En  d’autres  termes,  
Lacan  révèle  comment  mettre  en  acte  une  synchronie  engendrant  une  diachronie.  

Deux  pages  parmi  d’autres  [135  &  136]  du  Séminaire,  Les  psychoses  sont  encore  
plus   décisives.   Elles   expliquent   comment   l’utilisation   ajustée   des   deux   axes   du   langage  
offre  la  seule  chance  de  recouvrer  une  théorie  du  «  déterminisme  psychanalytique  ».8  Ce  
qui   se   joue   dans   la   diachronie,   ce   qui   se   répète,   et   «  l’instabilité  »   (c’est   le   terme  
qu’emploie   André   Martinet   dans   sa   thèse   Économie   des   changements   phonétiques)   qui  
spécifie   toute   synchronie,   font   que   l’étude   de   l’évolution   se   déduit   de   la   prise   en   compte  
de  plusieurs  états  simultanés.  C’est  la  condition  pour  qu’une  explication  causale  tienne  
le   coup.   Nous   partons   de   là   quand   nous   exigeons,   pour   la   lecture   de   l’acte,   que   le  
parcours  d’une  cure  apparaisse  dans  le  relevé  des  franchissements  successifs.  

Mais  n’est-­‐ce  pas  une  bonne  façon  de  saisir  en  quoi  toute  pensée  est  en  impasse,  
puisque   harmoniser   la   considération   d’une   diachronie   avec   l’exigence   du   repérage  
synchronique  est  strictement  impossible  :  à  l’entrecroisement  de  l’instant  et  de  la  durée,  
l’enjeu  d’un  acte  situe  sa  cause  dans  le  calcul  même  d’une  conséquence  impensable.  La  
prescience  qu’en  a  Lacan  avant  les  années  soixante  est  étonnante  :  «  On  sent,  écrit-­‐il,  que  
c’est   la   nature   d’une   transmutation   dans   le   sujet,   qui   ici   se   dérobe,   et   d’autant   plus  
douloureusement  pour  la  pensée  qu’elle  lui  échappe  du  moment  même  qu’elle  passe  au  
fait  ».   Cette   citation   est   extraite   d’une   page   des   Écrits   souvent   fréquentée  :  
l’interprétation  déchiffre  «  la  diachronie  des  répétitions  inconscientes  »  en  introduisant  
«  dans  la  synchronie  des  signifiants  qui  s’y  composent,  quelque  chose  qui  soudain  (rend)  
la  traduction  possible  ».  Ceci,  poursuit  Lacan,  est  permis  par  la  «  fonction  de  l’Autre  dans  
le   recul   du   code  »,   en   tant   que   c’est   «  à   propos   de   lui   qu’en   apparaît   l’élément  
manquant.  »9   Le   signifiant   manquant   précipite   dans   l’issue   de   l’acte.   Il   résulte   d’une  
discontinuité  qui  ne  peut  penser  la  continuité,  et  d’une  continuité  qui  ne  peut  que  rater  
la  vérité  d’une  discontinuité.  
                                                                                                               
7  Ibid.,  p.  268.  
8  Lacan  J.,  Le  Séminaire,  Livre  III,  Les  psychoses.  Paris,  Seuil,  1981,  p.  136  
9  Lacan  J.,  «  La  direction  de  la  cure  et  les  principes  de  son  pouvoir  »,  Écrits,  Paris,  Seuil,  1966,  p.  593.  

  3  
À  ce  point  de  coupement  entre  l’axe  du  paradigme  et  celui  du  syntagme,  le  graphe  
inscrit   la   pulsion   qui   est   ainsi   le   réel   de   la   traversée   du   fantasme.   Au   moment   d’une  
séparation  d’avec  l’Autre,  ce  qu’il  advient  du  sujet  interroge  la  structure  grâce  à  ce  qui  se  
maintient   avec   la   diachronie.   La   passe,   en   elle-­‐même,   est   une   «  durée  »   qu’on   peut   saisir  
entre   un   instant   de   voir   et   un   moment   conclure.   Dans   le   jeu   constant   entre   l’énoncé  
d’une  séance  et  l’enchaînement  de  toutes  les  autres,  nous  cherchons  les  repères  propres  
à   nous   permettre   de   diriger   une   cure.   Cela   ne   peut   se   concevoir   à   partir   du   seul  
signifiant,   puisqu’il   manque   à   ce   point,   c’est-­‐à-­‐dire   que   nous   ne   pouvons   nous   contenter  
d’une   question   concrète   de   la   demande.   Cette   aporie   technique   nous   oblige   à   la  
considération   de   l’éthique,   soit   à   celle   du   désir   et   de   l’objet   qui   le   cause.   Ce   que   Lacan  
nomme   «  la   plénitude   de   l’étoffe   temporelle  »10   se   déploie   là   où   elle   ne   se   réduit   plus  
seulement  au  signifiant,  puisqu’elle  dépend  de  ce  que  le  signifiant  produit.  

L’objet   a,   celui   de   l’acte,   est   pris   dans   la   question   du   temps,   du   temps   perdu   de   la  
recherche   nécessaire   à   la   construction   du   fantasme.   Ce   temps   peut   devenir   hostile   et  
forger  une  revendication,  lorsqu’une  femme  imagine  sans  vraisemblance  qu’il  touche  à  
l’image  qui  la  rendait  désirable,  pour  son  embarras.  

J’évoque   une   cure   à   partir   de   ce   qui   s’y   passe   actuellement,   qui   est   délicat   et  
rompt  avec  son  cours  antérieur.  L’expérience  a  débuté,  il  y  a  bientôt  sept  années  après  
une   période   de   tristesse   et   de   vie   sociale   pénible.   Séparée   de   sa   mère,   dès   la   fin   de  
l’agonie   de   son   père   et   de   la   disparition   accidentelle   d’un   jeune   parent   qu’elle   aimait  
tendrement,   cette   jeune   femme   se   trouvait   handicapée   par   des   douleurs   physiques  
polymorphes,   souvent   taraudantes   et   par   des   phobies   du   contact   fréquentes   et  
nombreuses.  Sa  vie  affective,  enfin,  la  laissait  vivement  insatisfaite.  

Grâce   à   la   qualité   et   à   la   précision   de   ses   énoncés,   l’allure   de   ce   qui   se   déroule  


dans  la  cure  se  laisse  répartir  en  signes  de  franchissements,  d’une  part,  où  elle  se  déclare  
surprise   par   le   mystère   d’un   phénomène,   soulagée   mais   ignorante   de   ce   dont   elle   se  
déleste,   inquiète   d’une   borne   qui   s’efface,   en   schémas   répétitifs,   d’autre   part,  
l’expression  vient  d’elle,  qui  la  révèlent  tourmentée  par  l’impression  d’un  déchirement,  
mécontente   de   la   palette   des   affects   qui   s’emparent   d’elle,   déroutée   par   l’idée   que   se  
fracture   cela   même   qui   l’obsède   (elle   dit   joliment   que   le   monde   lui   sembla   dans   ces  

                                                                                                               
10  Lacan  J.,  Le  Séminaire,  Livre  VI,  Le  désir  et  son  interprétation.  Paris,  Éditions  de  la  Martinière,  2013,  p.  21.  

  4  
instants  réduit  à  une  série  de  catégorie  binaire).  Notons  qu’elle  cerne  correctement  les  
symptômes   qui   guérissent,   flanqués   d’un   qui   s’aggrave,   qu’elle   se   révèle   généreuse   en  
rêves   et   en   rêveries,   déclinant   une   longue   sémantique   où   se   déploie   une   disposition  
d’elle-­‐même  rigoureusement  mise  en  place  par  ce  dont  elle  s’entoure,  hommes,  bêtes  ou  
choses,   allant   de   la   séduction   à   l’équivoque,   de   la   faveur   au   conflit,   de   l’accord   à   la  
méprise   et   du   profane   à   l’étrange,   du   délectable   au   dégoût.   On   imagine   la   somme  
recueillie  en  sept  années  par  qui  s’efforce  de  suivre  l’affaire  pas  à  pas.  Franchissement,  
répétition,   symptômes,   vie   imaginative   s’offrent   telles   des   distinctions   utiles   au   profit  
d’une  sémiologie  dont  le  bien-­‐fondé  est  pourtant  contesté  par  la  réalité  du  transfert.  

Notre   étude   réclame   donc   d’autres   jalons.   Elle   consacre   les   premiers   mois   à  
prendre  ses  marques  par  l’évocation  de  sa  vie  de  relation  avec  ses  semblables  et  nomme  
cela   «  une   identification   aux   femmes   de   la   famille  ».   Par   une   recherche   des  
ressemblances,  elle  semble  tenter  d’éclairer  le  sens  de  ses  symptômes.  Son  activité  est  
en   vérité   plus   complexe  :   détail   après   détail,   elle   met   en   exergue   ce   qui   distingue   ses  
itinéraires   spécifiques.   Son   jeu   témoigne   déjà   que   l’agite   ce   «  fantôme   de   la   cause  »   dont  
Lacan   dit   qu’une   «  symbolisation   de   l’imaginaire  »   le   poursuit   «  par   l’alternance   du  
semblable   au   dissemblable  »11.   Le   déclenchement   du   transfert   modifie   la  
symptomatologie   par   l’installation   d’une   hiérarchie   tacite  :   une   théorie   de   troubles  
disparaît   progressivement.   Presque   à   tous   coups,   elle   dissout   chaque   symptôme   sur   le  
mode   séquentiel   suggérant   un   rythme   ternaire  :   une   fois   que   ses   associations   la  
conduisent   à   une   possible   signification   de   désir,   devant   laquelle   elle   ne   recule   pas,  
apparaissent   un   ou   plusieurs   souvenirs   mettant   en   évidence   les   relations   qu’elle   et   sa  
famille   entretenaient   avec   son   père.   Après   avoir   isolé   une   parole   de   celui-­‐ci,   et,  
éventuellement,  constaté  que  tel  trouble  a  disparu,  elle  se  montre  déçue  (je  la  cite)  de  ce  
qu’une   «  autorisation,   que   l’on   déduit   d’une   interdiction,   ne   produise   aucun   effet   qui  
éclaire  sur  ce  qui  s’est  passé  ».  

Un   symptôme,   lui,   ne   diminue   pas,   mais   se   renforce   et   fleurit.   Il   concerne   ce  


qu’elle   énonce   de   sa   vie   sociale   et   l’appelle   étrangement   «  la   construction   de   son  
isolement  ».   Elle   dit   qu’elle   en   veut   aux   siens   de   ne   pas   lui   avoir   fait   connaître   le   sens   de  
sa   place,   et   en   déduit   qu’elle   ne   peut   prendre   aucun   parti   en   comptant   sur   ce   que   les  
autres   ressentent   pour   elle.   Fruit   des   répétitions   contribuant   à   la   matière   de   ses  
                                                                                                               
11  Lacan  J.,  «  Subversion  du  sujet  et  dialectique  du  désir  »,  Écrits,  op.  cit.,  p.  821.  

  5  
fantasmes,   le   symptôme   se   met   en   forme   dans   la   cure   au   détriment   de   ce   qu’elle  
développe   parfois   dans   sa   profession  :   elle   ignore   qu’elle   demande   à   l’autorité   une   place  
à   part,   ne   l’obtient   donc   pas   et   change   d’emploi.   Elle   le   déplore   et,   n’étant   pas   dotée  
d’une   nature   mesquine,   elle   souffre   de   ses   propres   menées   qu’elle   mésestime.   La  
demande  faite  à  l’Autre  s’inverse  :  sa  compétence  et  son  savoir  lui  permettent  de  se  faire  
réclamer   dans   des   missions   de   suppléance.   Son   souhait,   qu’elle   subit,   d’être   choisie  
d’entre   les   femmes,   se   mue   en   un   sentiment   croissant   de   ne   pouvoir   vivre   parmi   les  
autres,  d’être  l’objet  d’une  malveillance.  

La   cure   est   concernée   par   la   précarité   transitoire   de   son   état,   par   les  
représentations   qu’elle   me   fait   sur   sa   fidélité,   par   les   cadeaux   qu’elle   m’adresse   aux  
dates   qui   lui   rappellent   combien   elle   se   trouvait   esseulée   dans   son   enfance.   Elle   se  
souvient   avoir   abandonné,   avant   la   soutenance,   une   thèse   universitaire   dont   le   titre  
était  :  «  Le  thème  de  l’isolement  dans  l’œuvre  de…  ».  J’apprends,  en  fait,  qu’elle  a  arrêté  
de   parler   à   son   professeur   au   début   où   elle   venait   chez   moi.   Elle   a   donc   poursuivi   sa  
thèse  par  d’autres  moyens.  

Au   mois   de   janvier   1968,   Lacan   enseigne   qu’à   «  l’antithèse   peut   commencer  


l’acte  ».  Dans  sa  réponse  à  Daniel  Lagache,  il  écrivait  déjà  :  «  Ce  qui  s’énonce  du  Ça,  que  le  
silence  y  règne…  (est)  une  antithèse  à  poursuivre  dans  le  rapport  du  sujet  au  signifiant,  
qui  nous  est  expressément  désignée  comme  la  pulsion  de  mort  »12.  Nous  y  sommes.  Il  y  a  
quelques   mois,   dans   une   première   partie,   un   rêve   lui   fait   découvrir   des   «  objets  
insolites  »,   frappés   d’une   écriture,   qu’elle   estime   provenir   du   sanctuaire   d’un   ancêtre  
maternel.   Dans   la   seconde   partie   du   songe,   un   tremblement   de   terre   brise   toutes   les  
vitres   et   la   sépare   sans   appel   d’un   collègue.   Elle   a   souvent   parlé   de   l’ancêtre   qui  
infléchissait   le   destin   de   la   famille  :   sa   mère   lui   reprochait   de   n’avoir   jamais   su   lui  
apprendre   qui   elle   était.   Elle   s’interroge   plusieurs   fois   ensuite   sur   la   poursuite   de   son  
analyse  :   le   bilan   finalement   lui   semble   positif.   Plusieurs   autres   rêves   l’intriguent   et   la  
disposent   devant   des   personnages   indéterminés   sexuellement,   entourant   parfois  
l’analyste.   Dans   un   autre,   elle   prétend   apprendre   à   son   père   le   mot   d’une   parure   qui  
permettrait   «  son   expression   de   femme  »   mais   ce   mot,   dit-­‐elle,   n’existe   pas   dans   la  
langue  française.  Un  autre  encore  la  montre  dans  une  salle  de  cinéma,  avec  ses  parents,  
décidée  à  poursuivre  seule  alors  que  son  père  lui  fait  savoir  qu’ils  ne  disposent  pas  du  
                                                                                                               
12  Lacan  J.,  «  Remarque  sur  la  rapport  de  Daniel  Lagache  »,  Écrits,  op.  cit.,  p.  659.  

  6  
temps  nécessaire  pour  aller  jusqu’au  bout  de  la  séance.  

Elle   me   fait   part   de   sa   surprise   en   s’apercevant   qu’un   symptôme   dont   elle   n’a  
jamais   parlé   a   disparu  :   sa   manie   de   vérifier   sans   cesse   son   travail   dans   sa   vie  
professionnelle.   Surviennent   des   cauchemars   annonciateurs   de   tombes   violées,  
d’ossements  épars,  d’horizons  éloignés.  Son  inclination  à  mon  égard  change  de  signe  en  
même   temps   qu’elle   est   stupéfaite   de   la   haine   nouvelle   qu’elle   éprouve   pour   sa   mère.  
«  Je   ne   dispose   de   plus   rien   qui   règle   ma   distance   avec   elle.   Vous   êtes   dans   le   même   sac.  
Il  n’y  a  plus  ni  messages  ni  réponses.  Vous  et  elle  ne  savez  que  demander.  L’analyse  me  
voue   à   la   pénurie.   Si   je   continue   que   vais-­‐je   avoir  ?   »   Son   roc   est-­‐il   nommé,   est-­‐ce   une  
«  pénurie's-­‐neid  ?  »    —  «  C’est  aberrant,  poursuit-­‐elle,  je  suis  seule  et  ne  peux  me  penser  
indépendante.  Plus  aucun  récit  ne  soutient  mes  rêves  ».  

Séance  après  séance,  je  m’emploie  à  la  faire  revenir,  avec  tact  comme  on  devine,  
mais  l’entêtement   est  nécessaire  sur  une  durée  sensible.  Les  choses  sont  maintenant   un  
peu  plus  calmes  mais  toujours  aiguës.  Elle  me  donne,  il  y  a  peu,  la  clef  d’un  thème  crucial,  
et  continue  son  analyse.  

Ces   moments   de   franche   tourmente,   qui   guindent   le   récit   clinique   à   la   simple  


dignité  du  carnet  de  bord,  sont  sans  doute  en  relation  avec  ce  qui  arrive  au  sujet  quand  il  
se   sépare   de   sa   représentation   signifiante.   Si   cela   ressemble   à   une   traversée   du  
fantasme,   à   tout   le   moins   à   un   début   d’atteinte   du   sujet   supposé   savoir,   est-­‐ce   une   fin  
d’analyse  ?  Précisément  non  :  un  changement  significatif  ne  peut  être  considéré  dans  le  
cours   d’une   cure   si   on   ne   dispose   pas   de   deux   points   suffisamment   dédoublés   pour  
servir  au  repérage  d’une  entrée  puis  d’une  sortie.  

La   distinction   entre   le   moment   de   destitution   subjective   et   celui   de   l’advenue   à  


l’être,  que  Jacques-­‐Alain  Miller  a  proposé  cet  hiver  d’accentuer,  encourage  à  considérer  
que   dans   l’expérience   de   cette   analysante,   l’on   observe   quelque   chose   de   neuf,   qui  
concerne   assurément   l’acte.   Mais   prétendre   savoir   ce   que   sera   un   choix   de   conclusion  
est   aussi   inapproprié   que   s’essayer   à   quelques   devinettes   frivoles.   Cette   jeune   femme  
s’oriente   vers   la   partie   la   plus   vive   de   son   pari,   qui   nous   condamne   en   retour   à   une  
actualité  difficilement  prévisible.  

L’enjeu   de   la   fin   d’une   cure   est   dans   une   élaboration   de   savoir   qui   déborde  

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l’épreuve.   Lacan   précise   que   la   nécessité   de   l’acte   résulte   de   cela,   que   la   vérité   se   décide  
et  déferle  à  partir  d’une  combinatoire  signifiante  avant  que  ne  s’en  établisse  le  savoir.  

Unique   moyen   de   profiler   la   fin   d’une   analyse,   la   clinique   de   la   passe   offre   à   la  


direction  de  la  cure  une  leçon  qui  vaut  dans  tous  les  cas.  Elle  identifie  un  trajet  potentiel  
où,  lorsqu’on  le  peut,  il  est  souhaitable  de  ne  plus  laisser  s’arrêter  un  analysant  qui  s’y  
aventure.  La  passe  n’est  pas  un  portique  mais  la  période  itinéraire  d’un  sujet  dont  l’être  
ne  trouve  plus  son  statut  dans  ce  que  lui  était  l’Autre.  Chez  celui  qui  éprouve  combien  la  
solution   de   l’idéalisation   est   devenue   impropre,   peut   germer   l’idée   funeste   que   plus   il  
endure,  plus  il  se  rapproche  de  la  vérité.  La  souffrance  le  maintient  dans  un  sentiment  
d’exception,   mais   elle   n’est   plus,   comme   devant,   balancée   par   le   plaisir   obtenu   du  
fantasme  :   son   opacité   s’accroît   et   si,   dans   l’Autre   désert,   il   loge   son   ennui,   une  
esthétique  du  ressentiment  viendra  en  place  de  l’éthique  du  bien  dire.  

Laisser   quelqu’un   rompre   les   liens   en   ce   lieu   inabouti   n’est   pas   lui   donner   les  
moyens   de   s’expérimenter   peu   à   peu   dans   son   statut   d’objet   qui   commence   à   lui   être  
révélé.   Et   puisque   à   la   minute   je   pastichais   l’amant   de   Bérénice,   citons   une   phrase   de  
Lacan,  rare  par  son  accent  de  prophétie  :  «  Faire  interdiction  de  ce  qui  s’impose  de  notre  
être,  c’est  nous  offrir  à  un  retour  de  destinée  qui  est  malédiction  »13.  Dira-­‐t-­‐on  que  cela  
n’a   pas   regardé   quelques-­‐uns   d’entre   nous,   lorsque   le   ressac   de   la   dissolution   gagnant  
nos  cures,  nous  découvrait  dans  une  nasse,  comme  privés  d’issue  ?  Entre  le  moment  de  
«  la  fin  des  moyens  »  de  l’analyse  et  celui  où  il  faut  se  mesurer  aux  «  moyens  de  sa  fin  »14,  
le   sujet   connaît   une   solitude   sans   ressemblance   avec   celle   que   son   fantasme   savait   lui  
ménager.  Elle  procède  désormais  de  l’expérience  faite  qu’il  n’y  a  pas  d’Autre  de  l’Autre,  
que   Dieu   ne   se   perçoit   plus   qu’en   l’exécrant   sans   le   secours   du   blasphème.  
L’accompagnement   par   l’analyste   est   utile   car,   dans   la   conjuration   des   lâchetés  
antérieures,  le  patient  peut  être  tenté  d’en  remettre  et  de  se  mettre  en  péril.  

En   1914,   Freud   montre   que   le   savoir   indu   dans   le   souvenir   refoulé,  


l’interprétation  le  délivre  à  partir  du  maniement  du  transfert  qui  change  la  clinique  de  la  
répétition.   De   façon   détournée,   Freud   mentionne   qu’une   interprétation   qui   agit   sur  
l’instant  est  presque  une  suggestion,  parce  que  ce  qui  «  exerce  la  plus  grande  influence  

                                                                                                               
13  Lacan  J.,  «  Proposition  du  9  octobre  1967  sur  le  psychanalyste  de  l’École  »,  Autres  écrits,  Paris,  Seuil,  

2001,  p.  252.  


14  Lacan  J.,  «  Remarque  sur  la  rapport  de  Daniel  Lagache  »,  op.  cit.,  p.  681.  

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modificatrice  »   est   la   Durcharbeitung,   soit   «  l’élaboration   des   résistances   »15.   Freud   la  
compare  à  l’abréaction,  le  premier  concept  qu’il  utilisait  pour  dire  ce  qui  faisait  acte  dans  
l’expérience.   La   Durcharbeitung,   «  tâche   ardue  »   pour   l’analysant,   «  épreuve   de  
patience  »,  pour  l’analyste,  est  le  temps  qu’il  faut  à  l’acte  pour  être  lu.  Au  «  terme  vrai  »,  
cette  lecture  suppose  que  le  sujet  poste  une  marque  et  «  ses  congénères  »  doivent  savoir  
la   trouver  :   celle   d’un   désir   nouveau,   non   celle   d’une   vocation   dont   Renan   prétendait  
qu’elle   réside   «  dans   l’impossibilité   d’y   forfaire  ».   La   vocation   est   une   duperie   qui   veut  
répondre  aux  questions  de  l’être  en  annonçant  à  un  sujet  pourquoi  il  est  fait.  

L’enthousiasme   requis   pour   passer   à   l’analyste   n’en   semble   que   plus   singulier,  
pourtant   nécessaire,   si   l’on   songe   que,   même   mise   à   nu,   la   cause   freudienne   n’a   pas   plus  
à   faire   de   ses   militants   qu’une   mariée   de   ses   célibataires.   Militer   est   s’engager   et  
l’engagement   suppose   l’appel,   réclame   le   don   de   soi,   à   la   différence   de   l’acte   qui   ne   mise  
pas  sur  le  don  parce  qu’il  implique  la  perte.  Le  sujet  du  don,  le  militant  qui  s’engage,  s’il  
n’est  pas  un  damné  de  la  terre,  démontre  habituellement  qu’il  a  à  perdre  ce  qu’il  ne  lâche  
pas,  grâce  à  son  don.  

Ni   le   cœur,   ni   les   grands   jours   ne   font   l’analyste,   lorsque   c’est   un   acte   qui  
demeure  prosaïque  et  demande  à  être  vérifié  par  une  procédure  qui  examine  de  quelle  
façon   le   sujet   s’est   «  mis   dans   la   conséquence   d’une   perte   pour   savoir   ce   qui   lui  
manque  ».  

Sertissage  de  l’équivoque,  la  passe  est  une  promesse  de  rationalité.  Après  elle,  le  
travail   n’est   soutenu   par   aucune   régénération   du   sens   de   l’effort   mai,   quelquefois,   par   le  
goût   d’être   éclairé.   Tout   comme   Freud   à   la   fin   du   premier   chapitre   de   son   Malaise…,  
nous  voici  presque  frères  du  plongeur  de  Schiller.  Davantage  que  la  férule,  c’est  la  nuit  
que  nous  abhorrions  dans  le  discours  du  maître.  

Afin   d’illustrer   ce   avec   quoi   l’on   peut   inviter   quelqu’un   à   ne   pas   s’arrêter   en  
chemin,  j’ai  voulu  clore  aujourd’hui  sur  cette  confirmation  éprouvée.  

Publié  in  :  L’acte  et  la  répétition,  Actes  de  l’ECF    


Journées  de  Clermont-­Ferrand,  mai  1987,  p.  14-­18  

                                                                                                               
15  Freud  S.,  La  technique  psychanalytique,  Paris,  PUF,  1972,  p.  115  

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