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Culto Ortodoxo Versus Adoração

Contemporânea
25 de fevereiro de 2012 · Robert Arakaki

Igreja Willow Creek

Recentemente, uma nova forma de adoração se tornou amplamente


popular entre os cristãos. Onde antes as pessoas cantavam hinos
acompanhados por um órgão e ouviam um sermão, nesse novo culto
há bandas de louvor que usam instrumentos de rock, canções de louvor
curtas, apresentações sofisticadas do powerpoint, e o pastor dando
ensinamentos práticos sobre como ter uma vida cristã mais plena. Esse
novo tipo de adoração é tão popular que as pessoas chegam a esses
serviços aos milhares. Eles vão porque os serviços são divertidos,
excitantes, fáceis de entender e fáceis de relacionar. Este novo estilo de
adoração está a anos-luz de distância do estilo de culto ortodoxo mais
tradicional e litúrgico. Como um cristão ortodoxo responde a essa nova
adoração? É aceitável ou é contrário à Ortodoxia? Como deve um
cristão ortodoxo responder a um convite para participar desses cultos
cristãos contemporâneos?
De acordo com o padrão

Primeiro, precisamos perguntar: Existe um princípio orientador para


a adoração correta? St. Estevão, o primeiro mártir, fez um sermão
sobre a história da nação judaica. Neste sermão, ele observa que a
adoração do Antigo Testamento era "de acordo com o padrão".

Nossos antepassados tiveram o tabernáculo do Testemunho


com eles no deserto. Foi feito como Deus dirigiu Moisés,
de acordo com o padrão que ele havia visto. (Atos 7:44 NVI,
itálico adicionado).

Esta frase surge novamente no livro de Hebreus.

Eles servem em um santuário que é uma cópia e sombra do


que está no céu. É por isso que Moisés foi avisado quando
estava prestes a construir o tabernáculo: “Cuidai de fazer
tudo conforme o modelo que te foi mostrado na montanha.”
(Hebreus 8: 5 NVI, itálicos acrescentados)

Tabernáculo judaico

A frase é uma referência a Êxodo 24: 15-18 quando Moisés subiu no


Monte Sinai e passou quarenta dias e quarenta noites lá em cima. No
Monte Sinai Moisés estava na presença direta de Deus recebendo
instruções sobre como ordenar a vida da nova nação judaica. Assim, o
princípio orientador da adoração do Antigo Testamento não foi a
improvisação criativa, nem a adaptação à cultura contemporânea, mas
a imitação do protótipo celestial.
Altar do Incenso

A próxima pergunta é: Qual é o padrão bíblico para a adoração? Em


Êxodo 25 a 31, Moisés recebeu instrução sobre a construção da Arca da
Aliança, o Tabernáculo, o candelabro, o altar dos holocaustos, o altar
do incenso, o óleo da unção, as vestes dos sacerdotes e a consagração
dos sacerdotes. O princípio de “de acordo com o padrão” foi repetido
várias vezes nas especificações do projeto do Tabernáculo (Êxodo 25:
8, 25:40, 26:30, 27: 8). Este foi o modelo para a identidade espiritual
do povo judeu. Ser um judeu fiel significava que um oferecia a Yahweh
os sacrifícios apropriados da maneira prescrita.

Apesar das instruções claramente estabelecidas em Êxodo e Levítico,


os israelitas lutaram para manter o padrão bíblico de culto. A luta para
manter o culto correto a Yahweh em face das tentações de seguir os
caminhos idólatras das nações não-judaicas é um tema que atravessa a
história do Antigo Testamento. O pecado do bezerro de ouro em Êxodo
32 não foi o pecado da heresia (doutrina errada), mas o pecado da
adoração falsa. Quando as tribos do norte se separaram de Judá,
Jeroboão não criou uma nova teologia; em vez disso, ele fez dois
bezerros de ouro e designou não-levitas para serem sacerdotes, como
forma de consolidar seu governo (II Reis 12: 25-33). II Crônicas é uma
história da luta para manter a fidelidade a Yahweh, mantendo o culto
bíblico. II Crônicas 21 a 24 relata como um rei mau - Jeroboão -
desviou os israelitas através da adoração de Baal e um bom rei - Josias
- os trouxe de volta através da restauração do sacrifício da
Páscoa. Apostasia nos tempos do Antigo Testamento significava
abandonar Yahweh por outros deuses e o principal meio era o pecado
da idolatria (adoração errada). A lição aqui é que a adoração correta
era crítica para um relacionamento correto com Deus.

Assim, a ortodoxia - a adoração correta - no Antigo Testamento


significava manter o padrão de adoração que Yahweh revelou a Moisés
no Monte Sinai. A adoração correta também foi fundamental para a
identidade da aliança de Israel. Isso sugere que a adoração correta é a
chave para nossa identidade cristã. Estudando como a adoração foi
definida no Antigo Testamento e comparando-a com a liturgia
ortodoxa, podemos entender melhor por que a adoração ortodoxa é
como é e como a adoração contemporânea se afastou do culto bíblico.

De onde vem a adoração ortodoxa?

A adoração na Igreja Ortodoxa é padronizada segundo o Templo do


Antigo Testamento. Tipicamente, uma igreja ortodoxa tem três áreas
principais: o nártex (hall de entrada), a nave (a parte central) e a área
do altar. Isto é semelhante ao Tabernáculo do Antigo Testamento, que
consistia na Corte Externa, no Lugar Santo e no Lugar Santíssimo
(Êxodo 26: 30-37, 27: 9-19; I Reis 6: 14-36; II Crônicas 3 e 4). O layout
das igrejas ortodoxas pode parecer estranho para aqueles que
frequentam os serviços contemporâneos, mas é padronizado após o
Templo do Antigo Testamento. De fato, os edifícios da igreja ortodoxa
são frequentemente chamados de templos.

Quando entramos em uma Igreja Ortodoxa, estamos entrando em um


espaço sagrado muito parecido com o Tabernáculo do Antigo
Testamento. Quando vou a uma igreja ortodoxa no domingo, entro no
nártex, uma pequena sala de entrada. Acendo uma vela diante da
imagem sagrada de Jesus Cristo e dedico minha vida a Cristo em
preparação para o culto. O pouco tempo que passo no nártex ajuda-me
a mudar minha mente do mundo exterior para o culto celeste por
dentro.
Interior da Igreja Ortodoxa

Então eu entro na nave, a grande parte central do prédio da igreja onde


a congregação se reúne para o culto. Ao meu redor, vejo imagens
sagradas de Cristo, dos santos e dos anjos. Isto é modelado após o
templo judeu, que tinha imagens de anjos, árvores e flores esculpidas
nas paredes (I Reis 6:29; II Crônicas 3: 5-7). Na frente, há uma parede
de imagens sagradas (a iconostáse). No meio dessa parede há uma
porta com um portão. Esta parede de imagens é padronizada após a
cortina que separava o Santo Lugar do Lugar Santíssimo no Templo
Judeu (Êxodo 26: 31-33; I Reis 6: 31-35). Por trás disso é a área do altar
onde a Eucaristia é celebrada. Assim como os sumos sacerdotes judeus
ofereciam sacrifícios no Lugar Santíssimo no Templo de Jerusalém, os
sacerdotes ortodoxos ofereciam o sacrifício espiritual do corpo e
sangue de Cristo no altar. A área do altar também simboliza o Paraíso,
o Jardim do Éden, onde Adão e Eva desfrutavam de profunda
comunhão com Deus antes da queda. Nós recebemos a Santa
Comunhão em frente ao altar nos lembrando que fomos restaurados à
comunhão com Deus através da morte sacrificial de Jesus na cruz.

A adoração ortodoxa também é padronizada segundo a adoração no


céu. No início da segunda metade da Divina Liturgia, a igreja canta:

Santo, Santo, Santo, Senhor dos Exércitos, céu e terra estão


cheios da sua glória. Hosana nas alturas. Bendito é aquele
que vem em nome do Senhor. Hosana nas alturas.

Esta é uma participação da adoração celestial descrita em Isaías 6: 3 e


Apocalipse 4: 8. Para a Igreja Ortodoxa, este ponto da Divina Liturgia
não é tanto uma imitação quanto uma participação no culto celestial.
Outra forma de adoração ortodoxa é padronizada segundo a adoração
celestial é o uso de incenso. O incenso era uma parte muito importante
da adoração celestial. Em sua visão de Deus, Isaías descreve como os
anjos cantaram: “Santo, Santo, Santo” as portas tremeram e o templo
no céu se encheu de incenso (Isaías 6: 4). O Apóstolo João em
Apocalipse descreve como os anjos no céu seguravam taças cheias de
incenso e como o Templo celestial estava cheio de fumaça de incenso
(Apocalipse 5: 8, 8: 3-4, 15: 8).

As vestimentas usadas pelos sacerdotes ortodoxos são padronizadas


segundo o Antigo Testamento e o protótipo celestial. Todo o capítulo
28 de Êxodo contém instruções sobre a confecção de vestes
sacerdotais. No céu, Cristo e os anjos usam as vestes sacerdotais
(Apocalipse 1:13, 15: 6). As vestimentas são mais do que bonitas
decorações, mas destinam-se a manifestar a dignidade e a beleza da
santidade que adorna a casa de Deus.

Profecias do Antigo Testamento sobre a Adoração Ortodoxa

O culto ortodoxo é mais que uma imitação do culto do Antigo


Testamento. É também um cumprimento das profecias do Antigo
Testamento. Os profetas do Antigo Testamento, além de descrever a
vinda do Messias, também descreveram a adoração na Era
Messiânica. Dentro do livro de Malaquias é uma profecia muito
interessante:

O meu nome será grande entre as nações, desde o nascer até


o pôr do sol. Em todo lugar, incenso e ofertas puras serão
trazidas a meu nome, porque meu nome será grande entre as
nações, diz o Senhor. (Malaquias 1:11)

A frase “do nascer ao pôr-do-sol” é uma maneira poética de dizer de


leste a oeste - em toda parte. Aqui temos uma profecia de que a
adoração a Deus, anteriormente confinada a Jerusalém, se tornaria
universal no futuro. Isto foi confirmado por Jesus em sua conversa
com a mulher samaritana no poço. Em resposta a sua pergunta se
Jerusalém ou o Monte Gerizim era o lugar apropriado para o culto
(João 4:19), Jesus respondeu que na Era Messiânica a verdadeira
adoração não dependeria da localização, mas da adoração da
Trindade. Sua declaração sobre adorar o Pai em espírito (Espírito
Santo) e verdade (Jesus Cristo) (João 4: 23-24) é um ensinamento de
que a verdadeira adoração é a adoração da Trindade: Pai, Filho e
Espírito Santo.

Incenso e ícone de Cristo

O que é surpreendente sobre a profecia de Malaquias é a referência ao


incenso. Onde antes era oferecido incenso no Templo de Jerusalém, na
Era Messiânica o incenso seria oferecido pelos não-judeus. Uma das
lembranças mais vívidas que muitos visitantes de primeira vez têm da
adoração ortodoxa é o cheiro do incenso. O incenso é queimado em
todos os cultos ortodoxos. Na Igreja Católica Romana, o incenso é
usado na alta missa, mas não na maioria dos serviços. A maioria das
igrejas evangélicas e pentecostais não usa incenso. Assim, sempre que
um sacerdote ortodoxo balança o incensário e a doce fragrância enche
a igreja, experimenta-se um cumprimento direto da profecia de
Malaquias. Os protestantes podem queixar-se de quão estranho é o
incenso, mas devem perceber que o uso do incenso era parte integrante
da adoração do Antigo Testamento e é um dos principais marcadores
do autêntico culto bíblico na Era Messiânica.
Eucaristia ortodoxa

A profecia de Malaquias sobre “ofertas puras” é uma referência à


Eucaristia. Os rabinos judeus ensinavam que, quando o Messias
chegasse, todos os sacrifícios seriam abolidos, com exceção de um, o
sacrifício do Todah ou do Dia de Ação de Graças. Isto foi cumprido no
sacramento da Eucaristia, isto é, a última ceia que Cristo teve com seus
seguidores quando ele deu graças sobre o pão e o vinho (Lucas 22: 17-
20). A palavra "eucaristia" vem da palavra grega ευχαριστειν ", para
dar graças." A declaração de Jesus sobre a taça da nova aliança
significava que ele estava prestes a inaugurar a Era Messiânica. A
Eucaristia é uma lembrança da morte de Cristo na cruz, bem como uma
participação no corpo e no sangue de Cristo (I Coríntios 10: 16-
17). Assim, a Eucaristia - as ofertas puras - é outro sinal fundamental
da adoração correta na Era Messiânica.

No último capítulo de Hebreus é um verso estranho que muitos


evangélicos e protestantes pulam:

Temos um altar do qual aqueles que ministram no


tabernáculo não têm o direito de comer (Hebreus 13:10;
itálicos adicionados).

O que o autor está afirmando aqui é que os sacerdotes e levitas que


trabalham no Templo de Jerusalém não têm acesso à Eucaristia
cristã. A Eucaristia é somente para aqueles que confessam Jesus como
o Messias prometido e sua morte na cruz como o último sacrifício da
Páscoa. A referência ao altar nos diz que os primeiros cristãos
celebraram a Eucaristia em altares reais e que eles tinham sacerdotes.
Os protestantes de hoje têm o hábito de chamar os altares da área da
plataforma e canções espirituais como sacrifício. Isso envolve uma
espiritualização significativa do significado de Hebreus 13:10. Além
disso, se tomarmos essa abordagem espiritualizante, a frase “não tem
o direito de comer” não faria sentido. Na Igreja primitiva, se alguém
não confessasse Jesus como Cristo, não poderia receber a Eucaristia. O
culto protestante contemporâneo, por outro lado, acolhe a todos e não
faz distinção entre crentes e não crentes em sua adoração. Em suma, o
estilo de adoração da Igreja primitiva era radicalmente diferente das
igrejas protestantes que dispensaram o altar e a ideia da Eucaristia
como um sacrifício espiritual. Para aqueles que defendem a adoração
contemporânea, o cristão ortodoxo pode responder: Temos um altar,
onde está o seu?

Um evangélico ou carismático que visita um serviço ortodoxo pode


objetar à Eucaristia, alegando que é uma reapresentação do sacrifício
de Cristo de uma vez por todas. Em primeiro lugar, esse argumento
vem do debate protestante contra o catolicismo romano. Ortodoxia
não é o mesmo que o catolicismo romano. Segundo, a ideia da
Eucaristia como uma reapresentação do sangue de Cristo é contrária
aos ensinamentos da Igreja Ortodoxa. Na liturgia, o sacerdote reza:
"Mais uma vez, oferecemos-lhe este
culto espiritual sem derramamento de sangue ..." (Kezios p. 25; grifo
do autor)

Para o apóstolo Paulo, a Eucaristia foi tão importante quanto a


mensagem do Evangelho. Como ele foi plantando igrejas em todo o
Império Romano, Paulo ensinou-lhes a Boa Nova de Jesus Cristo e
como celebrar a Eucaristia. Isso pode ser visto no fraseado formal de
Paulo: “Pois eu recebi do Senhor o que também eu apresento a vocês…”
em I Coríntios 11:23 para a Eucaristia e em 1 Coríntios 15: 3 para a Boa
Nova (Evangelho). A frase de Paulo: “O que recebi do Senhor ...” é
semelhante ao que em Êxodo 25: 9: “exatamente como o padrão que
eu vou lhe mostrar”. A infrequente celebração da Eucaristia no culto
evangélico e pentecostal mostra até que ponto eles se mudaram
adoração cristã histórica.
Outro sinal profético de adoração na era messiânica é o sacerdócio. O
último capítulo de Isaías contém uma profecia sobre o tempo em que o
conhecimento de Yahweh se tornaria universal entre os gentios e Deus
faria sacerdotes de não-judeus.

E selecionarei alguns deles também para


serem sacerdotes e levitas, diz o Senhor. (Isaías 66:21 NVI;
itálico adicionado)

Parte desse grande ajuntamento seria a consagração dos gentios ao


sacerdócio. Isto foi cumprido quando Jesus deu a Grande Comissão
aos apóstolos (Mateus 28: 19-20). Paulo entendia seu trabalho de
evangelismo como um "dever sacerdotal" (Romanos 15:16). Em Isaías
há outra profecia sobre o importante papel que os gentios
desempenhariam na reconstrução de Israel, no estabelecimento da
Nova Israel, a Igreja.

Eles vão reconstruir as antigas ruínas e restaure os lugares devastados


por muito tempo; eles vão renovar as cidades arruinadas que foram
devastados por gerações. Os estrangeiros irão pastorear seus rebanhos;
os estrangeiros trabalharão seus campos e vinhedos. E vocês serão
chamados sacerdotes do Senhor vocês serão nomeados ministros do
nosso Deus. (Isaías 61: 4-6 NVI; itálico adicionado)

A profecia de Isaías poderia ser entendida como referindo-se ao


retorno dos judeus da Babilônia em 538 aC, mas o fato de que os não-
judeus seriam parte do processo de reconstrução é uma indicação de
que a profecia aponta para a vinda de Cristo. No primeiro Concílio da
Igreja, São Tiago, o meio-irmão do Senhor, cita o profeta Amós em
defesa de admitir não-judeus na Igreja:

Depois disso vou voltar e reconstruir a tenda caída de Davi, Suas


ruínas eu vou reconstruir, e vou restaurá-lo que o remanescente dos
homens pode buscar o Senhor, e todos os gentios que levam meu nome
diz o Senhor, que faz essas coisas que são conhecidos há séculos. (Atos
15: 16-17; Amós 9: 11-12)

A chave para compreender a profecia de Isaías sobre o sacerdócio é que


o sacerdote não está sozinho, mas em um determinado contexto:
templo, altar e sacrifício. Esse padrão de sacerdócio, templo e sacrifício
pode ser encontrado em I Pedro 2: 5:

… Você também, como pedras vivas, está sendo construído em


uma casa espiritual para ser um sacerdócio santo, oferecendo
sacrifícios espirituais aceitáveis a Deus por meio de Jesus
Cristo (NIV).

O apóstolo Pedro reitera o ensinamento de que a Igreja é um


“sacerdócio real” em I Pedro 2: 9. Isso pode ser visto no fato de que os
primeiros cristãos celebravam a Eucaristia regularmente no primeiro
dia da semana, domingo. Os primeiros cristãos entenderam que a
Eucaristia era um sacrifício espiritual e tinham sacerdotes para liderá-
los na adoração. Hoje, dois mil anos depois, a Igreja Ortodoxa ainda
tem sacerdotes em pé no altar oferecendo o sacrifício eucarístico. O
culto contemporâneo não tem nada disso. Assim, Isaías 61: 6 encontra
seu cumprimento na adoração ortodoxa, não na adoração
contemporânea.

Os protestantes podem opor-se à Igreja Ortodoxa ter padres, alegando


que, por causa de Cristo, não precisamos de um homem para servir
como mediador de Deus. Essa objeção é baseada em um entendimento
errado da natureza da adoração ortodoxa e do ofício do
sacerdote. Basicamente, o papel do padre é liderar a congregação na
adoração. Se alguém ouvir atentamente as ladainhas, encontrará o
sacerdote que se dirige à congregação, pois ... oremos ao Senhor, e a
congregação respondendo com, tenha misericórdia. Em outras
palavras, a congregação ora com o sacerdote, não através do
sacerdote. De fato, na Ortodoxia o sacerdote não pode iniciar a Divina
Liturgia a menos que os leigos estejam presentes. Isto é baseado no
entendimento da Igreja Ortodoxa de que o sacerdócio reside em toda a
igreja, não apenas no clero ordenado. A participação dos leigos é tão
crítica para a adoração correta quanto o clero. Isso pode ser visto no
fato de que “liturgia” vem do grego λειτουργεια, “leitourgeia”, que
significa adoração e também a “obra do povo”. Jesus Cristo é nosso
Mediador e ele exerce esse ministério através de seu ofício como o
grande Sumo sacerdote. Isso significa que é imperativo que façamos
parte da Divina Liturgia e não façamos nosso próprio trabalho.
Os protestantes citam I Pedro 2: 5 como um repúdio ao
sacerdócio. Esta leitura de I Pedro 2: 5 baseia-se no raciocínio ilógico
de que, como somos todos sacerdotes, ninguém é sacerdote. A leitura
protestante de I Pedro 2: 5 resultou em igrejas sem sacerdotes e sem
altares. Historicamente, a Igreja Cristã reconheceu os ofícios de
diáconos, sacerdotes e bispos. A prática de um clero ordenado tem
raízes na Igreja do Novo Testamento. Lemos em Atos 1:20: “Que outro
tome o seu ofício” (NKJV, itálicos acrescentados; ver também I
Timóteo 5: 17-22, II Timóteo 2: 2). Onde por mais de mil anos o
cristianismo teve sacerdotes celebrando a Eucaristia em altares, depois
de 1500 surgiu uma nova forma de culto cristão que negou o sacerdócio
e removeu o altar do santuário.

Qualquer um que compare a adoração ortodoxa com a adoração


contemporânea ficará impressionado com o quanto a adoração
ortodoxa bíblica é e até que ponto a adoração contemporânea se
afastou do padrão do Antigo Testamento. Quando levamos em
consideração as profecias do Antigo Testamento, o significado do culto
litúrgico na Ortodoxia se torna ainda mais atraente. O culto ortodoxo
segue o padrão da adoração do Antigo Testamento e é o cumprimento
das profecias do Antigo Testamento. Essa é a adoração que Deus quer
neste dia e época.

A Adoração do Antigo Testamento foi Abolida?

A abordagem evangélica do culto parece basear-se no pressuposto de


que Jesus aboliu o Antigo Testamento. Por causa disso, os evangélicos
ignoram o ensinamento do Antigo Testamento sobre o culto do
Tabernáculo e concentram-se no Novo Testamento para instruções
sobre como adorar a Deus. A escassez de passagens do Novo
Testamento sobre a adoração foi tomada como base para uma
abordagem de adoração. Mas essa suposição está errada. Jesus deixou
claro que não veio abolir a antiga aliança, mas sim cumpri-la:

Não pense que eu vim abolir a Lei ou os Profetas; Eu não vim


para aboli-los, mas para cumpri-los (Mateus 5:17).
Um exame dos evangelhos mostra a adesão de Jesus ao padrão de
adoração do Antigo Testamento. Jesus tinha o hábito de frequentar os
serviços da sinagoga (Marcos 1:21; Marcos 3: 1; Marcos 6: 2). Da
mesma forma, ele observou as grandes festas judaicas no Templo: a
Páscoa (Lucas 2:41), a Festa dos Tabernáculos (João 7: 1-13) e a Páscoa
(Mateus 26:18; Marcos 14:14; Lucas 22: 7- 11). Como os judeus ao
longo da história, Jesus considerou a refeição da Páscoa o destaque do
ano. Jesus disse a seus seguidores: “Eu desejei ansiosamente comer
esta Páscoa com você antes de eu sofrer” (Lucas 22:15).

Na cura do leproso encontramos uma afirmação do culto judaico no


Templo. Depois de curar um leproso, Jesus o ordena:

Mas vá, mostre-se ao sacerdote e ofereça os sacrifícios que


Moisés ordenou por sua purificação, como um testemunho
para eles (Marcos 1:44; Mateus 8: 4).

Aqui encontramos Jesus afirmando: (1) a Lei Mosaica, (2) o sacerdócio


Araônico, e (3) a oferta de sacrifícios no Templo. Em nenhum lugar
encontramos Jesus ou seus apóstolos desconsiderando o Templo de
Jerusalém ou as formas judaicas de adoração; ao contrário,
encontramos indícios de que eles afirmavam a forma judaica de
adoração.

Da mesma forma, encontramos os apóstolos de Jesus continuando o


padrão de adoração do Antigo Testamento. Após o derramamento do
Espírito Santo no Pentecostes, os primeiros cristãos se reuniram nos
tribunais do templo (Atos 2:36). A corte do templo era um ponto focal
para os primeiros cristãos (Atos 5:20). Os apóstolos pregaram a Boa
Nova na esperança de que os judeus aceitassem Jesus como o
Messias. Tão significativo quanto os encontramos, confiando nas
orações rituais usadas pelos judeus. Isso pode ser visto no fato de que
uma tradução literal do grego em Atos 2:42 seria “as orações”.
Descobrimos que Paulo, como Jesus, frequentou a sinagoga (Atos 13:
5, 14; 14: 1; 17: 2, 19: 8). Mesmo quando Paulo havia se tornado cristão,
ele continuou a ter o hábito de frequentar os cultos da sinagoga:
conforme seu costume, Paulo entrou na sinagoga. (Atos 17: 2)
Os apóstolos de Cristo mostraram um respeito semelhante ao templo
de Jerusalém. Lemos em Atos 3: 1 que Pedro e João assistiram aos
cultos de oração no Templo de Jerusalém. Em seu testemunho aos
judeus, Paulo relata como Deus falou com ele enquanto ele estava no
templo de Jerusalém orando (Atos 22:17). A consideração positiva que
Paulo e os outros Apóstolos tiveram ao Templo de Jerusalém pode ser
vista em: (1) a ânsia de Paulo em assistir aos cultos de Pentecostes em
Jerusalém (Atos 20:16), (2) os Apóstolos de Jerusalém aconselhando
Paulo a participar do rituais de purificação para mostrar sua lealdade
à Torá (21: 22-25) e (3) a participação de Paulo nos rituais do Templo
(Atos 21:26).

Onde os evangélicos assumem uma acentuada descontinuidade entre


o Antigo e o Novo Testamento, a Igreja Ortodoxa vê uma forte
continuidade entre os dois. A suposição dos evangélicos de uma
acentuada descontinuidade entre o Antigo e o Novo Testamento levou-
os a ignorar os ensinamentos do Antigo Testamento sobre
adoração. Esse desrespeito pelo Antigo Testamento é muito parecido
com a antiga heresia do marcionismo. O culto cristão ortodoxo é
baseado em uma continuidade radical. Como o Messias judeu, Jesus
Cristo tomou as formas judaicas de adoração e as encheu de novos
conteúdos e significados. O culto ortodoxo tomou a sinagoga judaica e
a adoração no templo e os fez cristocêntricos.

De onde vem a adoração contemporânea?

A forma clássica do culto cristão consiste em duas partes: a liturgia da


palavra e a liturgia da Santa Comunhão. Foi assim que todos os cristãos
adoraram até a Reforma Protestante nos anos 1500, quando Martinho
Lutero e seus seguidores se rebelaram contra o papado católico
romano. Deve-se ter em mente que, ao longo dos anos, o papa
introduziu mudanças como a cláusula Filioque e o dogma da
transubstanciação, com o resultado de que o culto católico romano
divergiu do da Igreja primitiva. Os reformadores protestantes
procuraram reformar a igreja, mas o resultado não foi um retorno ao
padrão histórico de adoração. O ensinamento protestante “somente a
Bíblia” resultou no sermão se tornando o centro da adoração. Os
sacerdotes foram substituídos pelos expositores da Bíblia e o altar foi
substituído pelo pódio. Isto marcou uma ruptura decisiva da forma
histórica do culto cristão.

Mas a ruptura da adoração histórica não terminou aí. No início de


1800, uma forma mais emocional e expressiva de culto tornou-se
popular na fronteira americana. Então, no início de 1900, o
pentecostalismo surgiu com sua ênfase no batismo no Espírito Santo,
falando em línguas e outras manifestações carismáticas. Onde o
protestantismo dominante enfatizava o canto sóbrio e a leitura racional
da Bíblia, o pentecostalismo enfatizava o culto extático e a experiência
do Espírito Santo. Por muito tempo os pentecostais foram relegados às
margens do protestantismo e foram ridicularizados como “santos
roladores”. Então, na década de 1950, o pentecostalismo começou a
fazer incursões entre os principais protestantes, e nos anos 1960, entre
os católicos romanos. Menos demonstrativo e teologicamente mais
sofisticado, esse movimento passou a ser conhecido como a renovação
carismática.

O pentecostalismo foi apenas um dos três movimentos que


transformariam radicalmente o protestantismo americano na segunda
metade do século XX. Tão influente na adoração protestante foi a
música pop popularizada por grupos musicais como os Beatles. A
cultura pop da década de 1960 moldou de maneira profunda os valores
e perspectivas da geração dos baby boomers. Uma lacuna cultural se
ampliou entre os cultos mais tradicionais da igreja que dependiam de
órgãos ou pianos e tinham hinos tradicionais, e os cultos mais
contemporâneos da igreja que usavam guitarras e cantavam canções
de louvor mais simples e cativantes. Muitas igrejas foram divididas
como resultado "guerras de adoração" - hinos e órgãos versus bandas
de louvor e canções de louvor.

O terceiro movimento influente foi o movimento de crescimento da


igreja. Embora menos visível aos olhos do público, influenciou o modo
como muitos pastores entenderam e administraram a igreja. O
movimento de crescimento da igreja trouxe análises de mercado e
técnicas de negócios para o modo como a igreja era administrada. Com
a introdução do conceito da igreja amiga do buscador, o culto da igreja
se afastou da edificação dos fiéis para evangelizar os forasteiros. O
crescimento numérico foi visto como prova da bênção de Deus. Isto é
exemplificado por mega-igrejas repletas de milhares de adoradores
entusiastas. Contudo, apesar de suas boas intenções, o movimento de
crescimento da igreja introduziu várias distorções sérias. A adoração
de Deus frequentemente se tornou entretenimento espiritual. O
sermão mudou de uma exposição das Escrituras para a seleção de
versículos da Bíblia para apoiar os ensinamentos sobre como viver uma
vida plena. Ao procurar adaptar a mensagem cristã aos não-cristãos,
muitos pastores têm mudado a sua mensagem com o resultado de que
muitos dos seus membros conhecem muito pouco das doutrinas
centrais. Igualmente preocupante é o fato de que muitas igrejas se
tornaram máquinas espirituais que dependem de mais técnicas
organizacionais, eletrônica de alta tecnologia e psicologia social do que
a graça do Espírito Santo.

Em suma, o cristianismo protestante sofreu um grande


desenraizamento como resultado da influência do pentecostalismo, do
culto cristão contemporâneo e do movimento de crescimento da
igreja. Como resultado desse massivo desenraizamento, o
evangelicalismo tornou-se sem raízes. O desenraizamento do culto
evangélico criou uma abertura para muitos novos ensinamentos e
novos estilos de culto. Surgiram grupos marginais com estranhas
práticas de adoração como ser morto no Espírito, risos sagrados,
ensinamentos de palavras de fé, passeios de oração, etc. Alguns podem
acreditar que essas novas formas de adoração podem pressagiar um
grande reavivamento espiritual que varrerá o mundo, mas Também
poderia ser um sinal de um colapso espiritual do cristianismo
protestante.
O que o apóstolo Paulo pensaria?

Se o apóstolo Paulo entrasse em uma liturgia ortodoxa, ele


reconheceria imediatamente onde estava - em uma igreja cristã. A
chave dada seria a Eucaristia. Isto é porque a Eucaristia era central
para o culto cristão. Nos dias que se seguiram ao derramamento do
Espírito Santo no Pentecostes, os primeiros cristãos reuniram-se em
lares e celebraram “o partir do pão” (a Eucaristia). Paulo recebeu seu
chamado missionário durante a celebração da liturgia (At 13: 2
NKJV). Ele fez da celebração da Eucaristia uma parte fundamental de
sua mensagem para a igreja em Corinto (I Coríntios 11:23 e segs.).

Se Paulo entrasse em um serviço protestante tradicional com o canto


do hino, a leitura das Escrituras e o longo sermão, ele poderia pensar
que ele estava em um serviço religioso muito parecido com a sinagoga
judaica. Ele pode não ter muita dificuldade em aceitá-lo como uma
espécie de culto cristão, embora possa questionar sua compreensão da
Eucaristia. No entanto, se o apóstolo Paulo fosse entrar em uma mega
igreja com seus grupos de louvor e elaborada rotina de adoração, ele
provavelmente pensaria que estava em alguma peça grega e duvidaria
seriamente que estivesse em um culto cristão. Se o apóstolo Paulo fosse
entrar em um serviço pentecostal, ele provavelmente pensaria que
havia entrado em um culto de mistério pagão que não tinha nenhuma
semelhança com o culto cristão.

Por que adoração ortodoxa?

Um não-ortodoxo poderia perguntar: Que diferença faz a Deus como


nós adoramos? A melhor pergunta seria: O que a Bíblia ensina sobre
adoração? A Bíblia ensina que faz diferença como adoramos a Deus? A
resposta é que Deus se importa com a adoração que oferecemos a
Ele. Nós lemos em 1 Pedro 2: 5:

… Você também, como pedras vivas, está sendo edificado em


uma casa espiritual para ser um sacerdócio santo, oferecendo
sacrifícios espirituais aceitáveis a Deus por meio de Jesus
Cristo (NVI, itálicos acrescentados).

Essa preocupação com a devida adoração remonta a Levítico 22:29:


Quando você sacrificar uma oferta de gratidão ao Senhor,
sacrifique-a de tal forma que ela seja aceita em seu favor (ver
também Levítico 19: 5) (NIV, itálico acrescentado).

Se somos instruídos a oferecer sacrifícios “aceitáveis”, isso implica que


podemos oferecer adoração ao ser rejeitado por Deus. Vemos isso em
Gênesis 4: 3-5, onde Abel e Caim ofereceram sacrifícios a Javé, e um
foi aceito e o outro, rejeitado. E pode ser visto em Levítico 10: 1-3 onde
os filhos de Arão, Nadabe e Abiú, não eram autorizados a ir a Javé. Em
I Crônicas 13: 8-10, Uzá, um não levita, morreu porque tocou a Arca da
Aliança aonde somente as levitas eram ativadas por um lidar (I
Crônicas 15: 11-15, Números 4:15). Em II Crônicas 26: 16-20, o rei
Uzias deu o oferecimento incenso a Yahweh, algo que só fez os
sacerdotes poder fazer e sofreu punição divina. Assim, há
consequências para não oferecer o culto correto. Nos dias de hoje, uma
consequência do culto errado é menos dramática. Oferecer culto
errado está fora da Igreja Ortodoxa e incapaz de receber uma
Eucaristia.

Este é o verdadeiro relacionamento com Deus, então uma adoração


reuniu um importante relacionamento em Deus. Antes da queda, Adão
e Eva desfrutaram de uma comunhão ininterrupta com Deus; Em
seguida, você pode ser alienado de Deus e da humanidade sofreu como
resultado. Deus tem trabalhado ao longo da história humana
trabalhando para nos trazer de volta ao comunhão com ele. Esta obra
de assistência chegou ao clímax com a vinda de Cristo (Hebreus 1: 1-2).
O autor de Hebreus enfatiza que Jesus Cristo é o Sumo Sacerdote da
Nova Aliança (5: 7-10; 9: 9-14) e como ele é capaz de entrar na morte,
nós somos capazes de entrar no Santo dos Santos (Hebreus 10: 19 -25)
e tomar nosso lugar na adoração celestial (Hebreus 12: 22-24). Em
Apocalipse 7 é uma descrição do grande amor dos judeus e dos gentios
na adoração ao trono de Deus.

Nosso destino final não é um exemplo da Bíblia, mas comunhão com


Deus. Isso pode ser visto em um verso estranho em Êxodo 24: 7: "...
eles viram a Deus, e o comeram e beberam". Nos tempos antigos,
depois que uma aliança era ratificada, o governante e seus súditos
sentavam-se para uma refeição comum. Nós juntos éramos um sinal
de companheirismo e sua vida em comum junto. Este é o seu sacrifício
da Eucaristia (João 6: 53-56). A adoração celestial em Apocalipse não
está em algum lugar do mundo distante, mas pode ser experimentada
na liturgia dominical em uma igreja ortodoxa. Em Apocalipse 22: 3,
lemos:

E não haverá mais maldição, mas nele estará o trono de Deus


e do Cordeiro, e os seus servos o servirão. Verão o seu rosto e
o seu nome estará na sua fronte (NKJV).

Catedral de São Serafim - Dallas, Texas

A palavra grega “serve” (λατρευειν) também pode ser traduzida como


“adoração”. Quando estamos em adoração diante do altar,
contemplamos o trono de Deus; isto é porque o altar, como o Arca da
Aliança, é onde a presença de Deus habita. A frase que veremos Deus
“face a face” encontra seu cumprimento quando nos deparamos com o
altar olhando para o ícone de Cristo, o Pantokrator (o Todo-
Governante). O ícone é mais que uma imagem religiosa, é também uma
janela para o céu. Por último, “Seu nome estará em suas testas” é
cumprido no sacramento ortodoxo da crisma, onde o sacerdote unge
as testas dos convertidos com óleo sagrado, formando o sinal da cruz.
Todo cristão ortodoxo tem esse selo espiritual na testa como sinal de
pertencer a Cristo.

Assim, não é a adoração ortodoxa que é tão estranha e diferente, mas a


adoração contemporânea. O culto ortodoxo só parece estranho porque
não é deste mundo. Faz parte da adoração do reino eterno. Nós, como
cristãos ortodoxos, precisamos apreciar o dom precioso que Deus nos
deu na Divina Liturgia. Devemos nos tornar fervorosos em nossas
orações e em nosso compromisso de seguir nosso Deus e Salvador
Jesus Cristo. Precisamos reconhecer que grande parte da atração da
adoração contemporânea vem do fato de que ela tirou o melhor que o
mundo tem a oferecer, mas ao fazê-lo, abandonou a adoração ortodoxa,
ou correta, que Deus quer de nós. A melhor resposta que um cristão
ortodoxo pode fazer a um convite para visitar um culto de adoração
contemporâneo é: “Venha e veja!” Muitas pessoas hoje não conhecem
a Divina Liturgia Ortodoxa e estamos famintos por uma verdadeira
experiência de adoração. Eles precisam de alguém para convidá-los e
estar prontos para explicar como a liturgia ortodoxa é a verdadeira
adoração ensinada na Bíblia.

Robert Arakaki