1

FACULTAD: CIENCIAS DE LA SALUD.

ESCUELA: PSICOLOGIA.

FUNDAMENTOS TEÓRICOS DE LA

PSICOTERAPIA TRANSPERSONAL

INTEGRANTES

ATAHUA MURIEL ESMERALDA

BELLIDO ARCAS LUCIA

GALVEZ ROJAS LUCIA

NUÑEZ DE LA CRUZ TATIANA

LLONTOP RAZA MARYORI DAYANA

SANTIAGO VICUÑA GLORIA MARIA

DOCENTE

MERINO FARIAS EDINSON JUNIOR.

CICLO
VIII
 2

Este trabajo va dedicado a nuestros padres,

por el apoyo en nuestros estudios.

A Dios por guiarnos en el desarrollo de este

trabajo.
 3

INDICE

INTRODUCCION……………………………………………………………………………4

FUNDAMENTOS TEÓRICOS DE LA PSICOTERAPIA TRANSPERSONAL………..6

I. Origen del término……………………………………………………………..6

II. Historia……………………………………………………………………….....6

III. Definición……………………………………………………………………….8

IV. Origen del termino psicoterapia transpersonal……………………………....8

V. Características de la psicoterapia transpersonal……………………………11

VI. Fundamentos teóricos: Autores………………………………………………12

VII. Técnicas de la psicología transpersonal……………………………………--22

VIII. Rol del terapeuta transpersonal……………………………………………--27

IX. Críticas a la psicología transpersonal…………………………………. ……28

CONCLUSION………………………………………………………………………………31
 4

INTRODUCCION

El desarrollo humanístico general del estudiante y profesional en psicología y la construcción

de una visión crítica, abierta y reflexiva, se refuerzan en su contacto con el pensamiento

contemporáneo universal y las lecturas adaptadas al contexto permitiendo así enfrentar los

avatares de los interrogantes emergentes del sufrimiento individual y brindando a su vez un

aporte a la evolución de la sociedad. Es la universidad el escenario ideal y necesario para

promover el conocimiento de los paradigmas emergentes como lo es la psicología transpersonal

y así procurar el avance sistemático del conocimiento y el desarrollo de prácticas bien

fundamentadas. Con esta propuesta se intenta favorecer un acercamiento teórico y reflexivo a la

escuela transpersonal, aportando así al conocimiento y posicionamiento de esta perspectiva en

psicología. Identificar el proceso de consolidación de este paradigma transpersonal como

perspectiva teórica, reconocer los principales autores, conocer conceptos fundamentales y

algunas de las técnicas generales de la psicoterapia transpersonal

Desde los comienzos de la humanidad hasta la actualidad, el ser humano se ha caracterizado

por ver una realidad diferente al resto de sus semejantes, o sea, una realidad divina.

Primero, la filosofía se convirtió en la herramienta más poderosa del ser humano, dándole a

este un poder inimaginable e incomprensible, el cual todavía no hemos aprendido a usar del todo.

Luego, surgieron las religiones, las cuales contribuyeron enormemente al orden social al

prometer una realidad fuera de nuestra imaginación: Dios. Dicho concepto ha sido utilizado para

todo tipo de fines, algunos correctos y otros incorrectos, pero siempre el hombre se caracterizó

por su búsqueda, la búsqueda de la verdad. Y así, finalmente surgió la ciencia, la cual siempre se

caracterizó por esta búsqueda.

 5

Pero, esto no es tan sencillo, ya que todo proceso es cíclico, y por ende, en la actualidad la

filosofía ha vuelto a resurgir desde sus cenizas llevándose consigo a los científicos más

prestigiosos e influenciando a su vez a las corrientes espirituales.

Para ser más claro, siglos atrás la ciencia y filosofía eran una hasta que llegó Descartes, el

cual trazó una línea demarcatoria entre mente (espíritu) y cuerpo. Esta división causó la

separación (no definitiva) de la filosofía (psicología) con la ciencia (física).

Luego, la filosofía quedó casi destruida ante la oficialización como ciencia de la psicología.

Los orígenes de la cuarta fuerza psicológica, la Psicología Transpersonal, se remontan al fin del

siglo XIX con la disciplina esotérica Teosofía, la cual influyó tanto a filósofos y físicos como

Max Plank y Albert Einstein, como también a psicólogos de la talla de William James, Sigmund

Freud y Carl Jung. Y este último, se podría decir que fue el pionero dentro del nuevo paradigma

transpersonal
 6

FUNDAMENTOS TEÓRICOS DE LA PSICOTERAPIA

TRANSPERSONAL

I. Origen del término:

La Psicología transpersonal se constituye formalmente como corriente psicológica en los

Estados Unidos de Norteamérica en la década de los años sesenta.

Según sus proponentes los orígenes de la Psicología Transpersonal se pueden rastrear hasta el

1901-2 cuando el psicólogo americano William James (1842-1910) de la universidad de Harvard

impartió las llamadas “Gifford Lectures” en la Universidad de Edimburgo. En estas clases, que

luego se publicarían en formato libro titulado The Varieties of Religious Experiences, James

enfocó el estudio de las experiencias religiosas desde un enfoque psicológico basado en el

estudio de las experiencias directas de personas individuales. Fue James quien por primera vez

(hasta la fecha conocido) utilizó en estas clases el término transpersonal. Esta escuela considera a

Richard M. Bucke (1837-1902), C.G. Jung (1875-1961), Roberto Assagioli (1888-1974) como

los que asentaron las bases de lo que posteriormente se convertiría en la Psicología

Transpersonal.

II. Historia:

La Psicología Tranpersonal (también conocida como orientación Transpersonal) es un

enfoque humanista de terapia que fue impulsada por el psicólogo estadounidense Abraham

Maslow en la década de 1960, siendo conocida como “4ª fuerza” en Psicología, después del

Behaviorismo (1ª), el Psicoanálisis (2ª) y la Psicología Humanista (3ª). Esta última ya aporta una

nueva visión del hombre: el foco principal no está en la enfermedad, como en el Psicoanálisis,
 7

sino en el “potencial positivo del ser humano”. Está centrada en la creencia de que en el Hombre

hay una fuerza poderosísima que le impulsa al crecimiento. En condiciones propicias esta fuerza

se manifiesta y la “enfermedad” se considera como la contención, la retención de esta fuerza

dentro de nosotros. El Hombre pasa a interactuar con el mundo, actuando y “siendo actuado”, ya

no interesa solamente su historia personal y familiar.

El término “transpersonal” significa “más allá de lo personal”, y esto refleja el objetivo

principal de la terapia, para explorar el crecimiento humano y ayudar a las personas a descubrir

una profunda y más duradera forma de ser esencial, que existe más allá del ego condicionado.

El terapeuta Transpersonal considera que el yo esencial es una combinación de lo

transpersonal, lo auto-trascendente y aspectos espirituales de la experiencia humana. Todas las

experiencias de la vida se consideran valiosas y susceptibles de poder mejorar el crecimiento, y

cada individuo es tratado de acuerdo a su esfuerzo innato hacia una realidad superior. En última

instancia, en la Psicología Transaccional aborda la curación y el crecimiento a través del

reconocimiento de la centralidad del yo.

La metodología utilizada para conducir este proceso terapéutico es una combinación de las

tradiciones espirituales de todo el mundo, que están integradas con elementos de la psicología

contemporánea. Este marco puede ayudar a una amplia gama de personas, incluidos los grupos

de personas, como familias y compañeros de trabajo. Se espera que los clientes de la Psicología

Transaccional obtengan una comprensión completa de sí mismos, sus capacidades y sus

relaciones, y les dejará equipados con los conocimientos necesarios para ayudarles a lidiar con

éstos más allá de la terapia. Y finalmente tenemos la discapacidad mental. Con esta

denominación se hace referencia a que alguien cuenta con un desarrollo y funcionamiento mental

que es inferior a la media. Por todo ello, podríamos establecer que entre las personas que poseen

este tipo de discapacidad se encontrarían las que tienen síndrome de Down así como todas
 8

aquellas que por problemas en el parto, por accidentes de tráfico o por lesiones prenatales hayan

visto disminuida dicha capacidad intelectual.

En los últimos años, en cambio, la discapacidad comenzó a ser considerada a partir de una

perspectiva de derechos humanos.

III. Definición:

La psicología transpersonal es una rama de la psicología que integra los aspectos espirituales

y trascendentes de la experiencia humana con el marco de trabajo e investigación de la

psicología moderna.

El término transpersonal significa “más allá” o “a través” de lo personal, y se refiere a las

experiencias, procesos y eventos que transcienden la habitual sensación de identidad,

permitiendo experimentar una realidad mayor y más significativa. Sus investigadores estudian lo

que consideran los potenciales más elevados de la humanidad y del reconocimiento,

comprensión y actualización de los estados modificados de consciencia, unitivos, espirituales y

trascendentes.

La psicología transpersonal surge como "cuarta fuerza" tras la Psicología Humanista, que

estudia el Desarrollo Personal y el Potencial Humano. Constituye una comprensión diferente del

psiquismo, la salud, la enfermedad y el desarrollo personal y espiritual. Es la única escuela de

psicología que estudia directamente y en profundidad, el funcionamiento del ego y la dimensión

espiritual del ser humano.

La Psicología Tranpersonal (también conocida como orientación Transpersonal) es un

enfoque humanista de terapia que fue impulsada por el psicólogo estadounidense Abraham

Maslow en la década de 1960.

 9

El principal objetivo principal de la terapia, es explorar el crecimiento humano y ayudar a las

personas a descubrir una profunda y más duradera forma de ser esencial, que existe más allá del

ego condicionado.

Esta terapia se caracteriza por estudiar al ser humano en una perspectiva integral, holística,

considerándolo en los aspectos biológicos, psicológicos, sociales y espirituales.

El terapeuta Transpersonal considera que el yo esencial es una combinación de lo

transpersonal, lo auto-trascendente y aspectos espirituales de la experiencia humana. Todas las

experiencias de la vida se consideran valiosas y susceptibles de poder mejorar el crecimiento, y

cada individuo es tratado de acuerdo a su esfuerzo innato hacia una realidad superior. En última

instancia, en la Psicología Transaccional aborda la curación y el crecimiento a través del

reconocimiento de la centralidad del yo.

La finalidad principal de la Psicoterapia Transpersonal es posibilitar que el individuo trabaje

en función de su propio desarrollo, de su propio cambio personal para convertirse en un ser más

equilibrado, en paz consigo mismo y con la sociedad en la que vive, caminando desde allí hacia

el proceso de auto-perfeccionamiento lo que le llevará la plenitud como ser en evolución.

IV. Origen del termino psicoterapia transpersonal

Según sus proponentes los orígenes de la Psicología Transpersonal se pueden rastrear hasta el

1901-2 cuando el psicólogo americano William James (1842-1910) de la universidad de Harvard

impartió las llamadas “Gifford Lectures” en la Universidad de Edimburgo. En estas clases, que

luego se publicarían en formato libro titulado The Varieties of Religious Experiences, James

enfocó el estudio de las experiencias religiosas desde un enfoque psicológico basado en el

estudio de las experiencias directas de personas individuales. Fue James quien por primera vez

(hasta la fecha conocido) utilizó en estas clases el término transpersonal. Esta escuela considera a
 10

Richard M. Bucke (1837-1902), C.G. Jung (1875-1961), Roberto Assagioli (1888-1974). Como

los que asentaron las bases de lo que posteriormente se convertiría en la Psicología

Transpersonal

La Psicología Transpersonal (también conocida como orientación Transpersonal) es un

enfoque humanista de terapia que fue impulsada por el psicólogo estadounidense Abraham

Maslow en la década de 1960. El término “transpersonal” significa “más allá de lo personal”, y

esto refleja el objetivo principal de la terapia, para explorar el crecimiento humano y ayudar a las

personas a descubrir una profunda y más duradera forma de ser esencial, que existe más allá del

ego condicionado.

El terapeuta Transpersonal considera que el yo esencial es una combinación de lo

transpersonal, lo auto-trascendente y aspectos espirituales de la experiencia humana. Todas las

experiencias de la vida se consideran valiosas y susceptibles de poder mejorar el crecimiento, y

cada individuo es tratado de acuerdo a su esfuerzo innato hacia una realidad superior. En última

instancia, en la Psicología Transaccional aborda la curación y el crecimiento a través del

reconocimiento de la centralidad del yo.

La metodología utilizada para conducir este proceso terapéutico es una combinación de las

tradiciones espirituales de todo el mundo, que están integradas con elementos de la psicología

contemporánea. Este marco puede ayudar a una amplia gama de personas, incluidos los grupos

de personas, como familias y compañeros de trabajo. Se espera que los clientes de la Psicología

Transaccional obtengan una comprensión completa de sí mismos, sus capacidades y sus

relaciones, y les dejará equipados con los conocimientos necesarios para ayudarles a lidiar con

éstos más allá de la terapia.

 11

V. Características de la psicoterapia transpersonal

o La psicología transpersonal no tiene las herramientas o métodos específicos.

La Psicoterapia Transpersonal tiene sus raíces en la ideología sobre la psicología que opera

detrás de lo observable o lo palpable. La Psicología Transpersonal es una aproximación a la

comprensión de la forma en que nuestras mentes operan a través de nuestras relaciones con los

demás, que descansa en la creencia de que hay algo más grande y más profundo en el espacio

que actúa sobre nosotros.

o El terapeuta no es visto como un experto.

Más bien, el terapeuta es un facilitador va a ayudar al cliente en el descubrimiento de su

propia verdad y su propio proceso. La única realidad de la experiencia del terapeuta es la

capacidad de reflejar la propia verdad del cliente de nuevo hacia él, con la menor interferencia

que sea posible.

o No juzga experiencias de otros.

La psicología transpersonal también está basada en la creencia de que el cliente y el terapeuta

tienen sus propias experiencias y ninguna de ellas es buena, mala, correcta o incorrecta,

saludable o no saludable.

o Existen varios psicólogos pioneros esta rama de la psicología.

Según el Instituto de Psicología Transpersonal, William James, Carl Jung y Abraham Maslow

son sólo algunos de los psicólogos que han jugado un papel pionero en la psicología

transpersonal pionero.De hecho, William James fue el primero en utilizar el término

“transpersonal” en una conferencia de 1905, de acuerdo con el libro de texto de Psiquiatría y

 12

Psicología Transpersonal, y se conoce como el fundador de la psicología transpersonal moderna

y la psiquiatría.

o Las relaciones entre terapeuta y cliente son clave.

La relación entre el cliente y el terapeuta es tan importante como las otras relaciones que

mantiene el cliente. El espacio entre el terapeuta y el cliente es sagrado y transformador, igual

que el espacio entre el cliente y sus problemas, sus familias y sus amigos. Y las dos personas van

a cambiar como resultado de esta relación

VI. Fundamentos teóricos: Autores

o Ken wilber.

Ken Wilber, en 1977 en un afán de reconciliar lo psicológico con lo espiritual surge este

psicólogo, autor de una serie de libros sobre misticismo, psicología, desarrollo histórico del

mundo, religión y física, plantea de forma muy esclarecedora sus mapas de los distintos niveles

de la conciencia y su evolución, desde una perspectiva transpersonal, así como las psicoterapias

que resultan más convenientes para aplicar en cada nivel. En su libro El proyecto Atman (1980)

plantea el marco conceptual y teórico de la Psicología Transpersonal. Dada la importancia del

autor, repasaremos sus principales ideas.

La filosofía perenne de Wilber se ha encargado de estudiar las diferencias entre los distintos

niveles que posee la conciencia humana. Observando los diferentes límites entre estas y las

diferentes causas de estos límites o demarcaciones de la identidad que nos separan del verdadero

ser, la conciencia pura y unitiva (la conciencia de unidad).

Según Wilber, la conciencia es un espectro en el cual existen diferentes niveles de identidad a

los que uno puede acceder. El nivel básico es el Universo o Todo (conciencia de unidad), en el
 13

cual el yo es igual a la totalidad de la creación. El siguiente nivel es el transpersonal, el cual son

procesos que se dan en la persona, pero de origen supraindividual o colectivo, ya que se

encuentra entre el nivel de la unidad de conciencia y el nivel del organismo total. El nivel de

organismo total es la unión de la mente con el cuerpo, rompiendo de esta manera con el

paradigma cartesiano, pero sigue siendo imperfecto, ya que el organismo total ve al medio como

su enemigo.

El nivel de la mente o ego, es el nivel en el cual la mente no reconoce al organismo como

parte de su identidad. Pero todavía existe un último nivel, ya que también dentro de la misma

mente se pueden trazar líneas demarcatorias entre lo que es uno y lo que no es uno, reprimiendo

aspectos de la personalidad que no son entendidos o aceptados (sombra) que lo único que logran

es achicar la identidad o el yo aún más. Convirtiendo de esta manera al ego en una simple

mascara, una imagen falsa de sí mismo.

Ken Wilber es considerado, junto con Grof, uno de los principales representantes de la

psicología transpersonal. En su libro El espectro de la conciencia afirma que la conciencia es

pluridimensional, estando compuesta de diferentes niveles. Wilber emplea una analogía física,

planteando que la conciencia se divide igual que la luz, a lo largo de un espectro de diferentes

longitudes de onda. Cada escuela de psicología y psicoterapia, y las diversas tradiciones

espirituales se centran en un nivel distinto de este espectro. El error de estas escuelas consiste en

intentar generalizar su enfoque y aplicarlo a la totalidad del espectro. Por consiguiente, no son

contradictorias, sino complementarias, siendo cada enfoque válido cuando se aplica a su propio

nivel. De esta forma se puede llegar a una auténtica síntesis e integración entre los principales

enfoques de la psicología y psicoterapia occidentales, por un lado, y entre la psicología

occidental y las tradiciones espirituales orientales, por otro.

 14

A partir de ese momento la perspectiva de Wilber se fue ampliando, lo que le llevo a recoger

multitud de aportaciones de diferentes disciplinas como la sociología, la antropología o la

historia de las religiones, aplicando su modelo a cada una de ellas. Wilber propone una

psicología integral, que recoge y sintetiza las aportaciones de las diferentes escuelas de

psicología y psicoterapia. Plantea una visión de la totalidad del espectro de crecimiento y del

desarrollo del ser humano a través de nueve niveles.

Además, asocia a cada nivel un tipo específico de patología y a cada patología un tipo

específico de tratamiento, que se corresponderían con los propuestos por las diferentes escuelas

de psicoterapia y con las técnicas de las filosofías orientales.

Ken Wilber ha publicado bastantes libros, desde finales de los 70 hasta la actualidad. Sobre

todo en su primera época propone un itinerario de la consciencia, desde los estadios inferiores

(los propios del recién nacido y siguientes) hasta los superiores (propios de las personas que

alcanzan los más elevados estados de iluminación).

En muchas de sus publicaciones, hace una descripción de este itinerario por todo el espectro

posible de la consciencia, distinguiendo fundamentalmente tres niveles en el desarrollo de la

consciencia:

- El nivel prepersonal: son las etapas del desarrollo en las que los seres humanos aún no tienen

consciencia de su mente (personas en las primeras etapas de desarrollo).

- El nivel personal: que se alcanza cuando el niño toma consciencia de que es una persona que

piensa, diferente a otros, y culmina con la formación del ego maduro.

- El nivel transpersonal: que se alcanza por medio del desarrollo espiritual, y que consiste en

trascender la identificación con el cuerpo y la mente, para alcanzar niveles de consciencia

superiores.
 15

o Stanif grof.

Grof es conocido en particular por sus estudios pioneros del LSD y su efecto sobre la psique,

el campo de estudio conocido como psicoterapia psicodélica. Basándose en sus observaciones al

investigar LSD y la teoría del trauma del nacimiento de Otto Rank, construyó un marco de

referencia teórico para la psicología pre- y perinatal, y para la psicología transpersonal en la cual

viajes de LSD y otras experiencias emocionalmente poderosas son "mapeadas" sobre las

experiencias fetales y neonatales del sujeto. Con el tiempo, esta teoría evolucionó en una

"cartografía" exhaustiva de la psique humana profunda. Luego de la supresión legal del uso del

LSD a fines de la década de los 1960s, Grof llegó a descubrir que muchos de estos estados

mentales podían ser explorados sin drogas y usando ciertas técnicas de respiración en un entorno

de apoyo. Continúa este trabajo hoy en día bajo el desarrollo de las técnicas de respiración

holotrópica.

Con la inestimable ayuda del LSD y plantas maestras de similar jaez (peyote, ayahuasca,

hongos psilocibes), Grof fue abriendo su mente hacia las inevitables influencias orientales, el

budismo, el hinduismo y la meditación. En semejante caldo de cultivo surge la psicologia

transpersonal, una rama de la psicología que trasciende el psicoanálisis para estudiar las

experiencias cumbres y metafísicas, sacándolas de la cárcel de la psicosis a las que las había

condenado Freud.

o William james.

En el área de la psicología, se atribuye a James la paternidad del funcionalismo, escuela que

subraya la importancia de estudiar la finalidad de la conciencia. El funcionalismo sirvió de

inspiración a los avances de la psicología aplicada en sus diversas ramas (por ejemplo, la

psicología industrial, la creación y administración de test de inteligencia, la psicología

educacional, etc.).
 16

Habló de las aferencias que son las comunicaciones que se producen entre el interior y el

exterior del organismo, y de las eferencias que son la respuesta que ejerce el organismo desde el

interior al exterior hacia un estímulo. Para James la conciencia es un producto de la evolución,

cambia y fluye constantemente. También describió tres partes de la personalidad: el Mi o Yo

material (mi cuerpo), el Mi social (las personas de nuestro alrededor como la familia, amigos,

etc.) y el Mi espiritual (lo que pienso, mis ideas y sensaciones).

James abrió nuevos caminos de explotación para la psicología al publicar en 1890 su obra

clásica en dos volúmenes. Principies of Psychology (Principios de psicología). Entre sus temas

incluía la sensación, la percepción, las funciones del cerebro, los hábitos, el fluir de la

conciencia, el sí-mismo, la atención, la memoria, el pensamiento, la emoción y la voluntad. En

todas estas áreas James fue un precursor que se anticipó a gran parte de las perspectivas

psicológicas del siglo siguiente.

o Carl Jung.

Carl G. Jung es considerado actualmente el padre de la Psicología Transpersonal. Sus ideas y

conceptos renovaron y vertieron luz, no sólo sobre la Psicología, sino sobre muchas otras

ciencias.

Carl Jung nutrió la psicología transpersonal, con la idea del inconsciente colectivo, concepto

que Jung tomó a partir del inconsciente freudiano. Si para Freud el inconsciente es el conjunto de

los contenidos reprimidos mantenidos al margen de la conciencia, el inconsciente colectivo

Jungiano trasciende al inconsciente personal al postular la existencia de un sustrato común a los

seres humanos de todos los tiempos y de todos los lugares del mundo y, siempre según Jung,

constituido por símbolos que expresan el contenido de la psique. Dichos símbolos ancestrales

conforman lo que Jung ha dado en llamar “imágenes arquetípicas”, siendo éstas las que aparecen
 17

en los sueños, fantasías, mitos y leyendas relacionados con motivos religiosos, sexuales y

espirituales de todas las culturas.

Con esta idea, Jung emprende una aventura más allá de los límites de la conciencia personal, a

través de lo que los psicólogos han dado en llamar conciencia oceánica, lo cual coincide con las

prácticas religiosas orientalistas en las que, a través de ejercicios de relajación y respiración, el

individuo logra una conexión con el todo, diluyendo su ego en el nirvana. Así la psicología

transpersonal busca ubicar la conciencia individual en un nivel supra-consiente, conciencia

acrecentada transpersonal.

Dicha posición existencial se relaciona con la muerte o trascendencia del ego, o del yo, del

cual su desarrollo fue imprescindible al infante en la construcción de una personalidad adulta

para enfrentar a través de un proceso de adaptación al entorno social y sus demandas. Dicho ego

(yo) con el tiempo se convierte en un serio obstáculo para lograr la expresión del sí mismo o

autorrealización, para lo cual hay que dejar atrás apegos, prejuicios, inhibiciones, temores, etc.,

los cuales obstaculizan el acceso a la experiencia supra-consiente y al pleno desarrollo de sus

posibilidades individuales. La psicología transpersonal aspira al ejemplo de aquellos seres

humanos que habiendo expandido su conciencia a través de una experiencia transpersonal actúan

y nos hablan desde allí, como Buda, Cristo, Ghandi, etc., quienes representan el

potencial espiritual que todos tenemos y que suele derivar en expresiones incidentales, a menudo

con gran sufrimiento por parte del individuo que las experimenta, al generar síntomas que son,

como ya se mencionó, considerados como patológicos, y por lo que dichos síntomas se

suprimen por vía química (psicofármacos), y perpetúan de esta forma los viejos bloqueos

generados por el ego.

 18

Jung identifica dos Inconscientes: uno de naturaleza personal, es decir el Inconsciente

Personal; y otro más profundo al que denominó Inconsciente Colectivo.

-Inconsciente Personal

El inconsciente personal, para Jung, contiene "recuerdos perdidos, ideas dolorosas que están

reprimidas (es decir, olvidadas adrede), percepciones subliminales y, finalmente, contenidos que

aún no están listos para la consciencia". La estructura básica del inconsciente personal lo

constituye el complejo, que puede considerarse como la red de pensamientos, sentimientos y

actitudes mantenidas por una idea nuclear o disposición central, pudiendo ser tan poderoso que

cuando es activado funciona fuera del control del ego. No siempre los complejos son algo

perjudicial, ya que hay complejos que puedan realzar la vida y contribuir al mejoramiento de la

humanidad. Jung creía que muchos de los más grandes logros del mundo eran los productos de

complejos que lo consumen todo.

La característica principal del inconsciente personal es que contenidos de éste, y

específicamente los contenidos reprimidos, tienen la cualidad de que pueden volver a ser

conscientes con el reconocimientos, de la persona, de la existencia de éstos. A estos materiales

Jung los llama contenidos personales, por cuanto sus efectos o su aspecto parcial o su

procedencia pueden demostrarse en nuestro pasado personal. Los contenidos personales serían

partes integrantes de la personalidad, y que frente a su falta, la consciencia respondería con un

sentimiento moral. "La inferioridad sentida moralmente demuestra que la porción carente es una

cosa que, realmente en relación al sentimiento, no debería faltar". La presencia de la sensación

de inferioridad demuestra la necesidad de asimilar en el consciente ciertas partes del

inconsciente. Este proceso de asimilación trae consigo la transferencia hacia la consciencia de los

contenidos del inconsciente personal, por lo cual la persona amplía el área de su personalidad, en
 19

lo referente a la consciencia moral y la auto comprensión, ya que los contenidos traídos al

consciente generalmente son contenidos desagradables que, por lo tanto, estaban reprimidos.

Jung creía que el inconsciente personal poseería una capacidad limitada, al igual que la

existencia individual, por lo que sería posible un llamado agotamiento de los inconscientes por el

análisis haciendo el inventario de todos los contenidos inconscientes, el inconsciente ya no puede

trabajar en formas distintas a las que trabaja el consciente. Jung plantea, asimismo, que "al

anularse la represión, quedará inhibida la producción inconsciente por detenerse el descenso de

los contenidos conscientes en el inconsciente" esto es posible, como dice el autor, en una medida

muy limitada, ya que el inconsciente se sigue manifestando por sus vías de expresión normales -

los sueños y las fantasías - lo que demostraría la presencia de contenidos inconscientes que

desbordarían lo meramente personal. El Inconsciente Colectivo es común a toda la humanidad,

está conformado de aquello que hace humano al hombre. Es la matriz de donde surge toda la

vida física y psicológica del individuo. Los instintos y todos los estados anímicos parten de allí.

Jung demostró su existencia en el extraordinario trabajo antropológico-psicológico que realizó

con diferentes culturas y a partir de la explicación de los conocimientos que se encontraban en el

corazón de éstas, en sus mitos, religiones y concepciones filosóficas. Halló paralelismos

extraordinarios en la producción de símbolos del Inconsciente del hombre moderno, del hombre

tribal africano, del indígena norteamericano y del europeo moderno. Culturas, individuos y

cosmologías cuyos creadores no podían haber tenido contacto entre sí producían los mismos

símbolos, sólo con diferencias superficiales. A estos contenidos simbólicos universales y

atemporales, Jung los llamó Arquetipos. Los contenidos del Inconsciente Colectivo son los

Arquetipos. Simultáneamente, los físicos cuánticos descubren lo mismo. Ya no hay materia sino

formas ideológicas puras, los Arquetipos de Jung.

 20

-El Inconsciente Colectivo.

El inconsciente albergaría, también, todo contenido psíquico de carácter subliminal, el cual no

ha alcanzado los límites de la consciencia. Junto a contenidos de la experiencia personal que

nunca alcanzaron a ser percibidos pero fueron registrados, el inconsciente poseería dos tipos de

procesos que no serían explicables a través de las adquisiciones personales: los instintos, los

impulsos naturales y los contenidos que constituirían imágenes o adquisiciones de orden

colectivo, predisposiciones compartidas por toda la gente y manifestado a sí mismo en la

conducta, sin tener en cuenta la cultura. Estas imágenes se propagarían a lo largo del tiempo y e

una forma universal, que surge gracias a una función psíquica natural. El inconsciente, por tanto,

no sólo posee elementos de carácter personal, sino que también posee elementos de carácter

impersonal o colectivos expresados en la forma de categorías heredadas o arquetipos,

predisposiciones innatas que pueden producir realmente imágenes y conceptos poderosos.

Entre los arquetipos importantes encontramos el poder, los de la relación con los miembros

del sexo opuesto, los de creencia en algo más grande, la guía, la maternidad y la paternidad.

Es importante destacar que los arquetipos no son contenidos sino formas que, gracias a la

experiencia individual repetida, son despertadas por los eventos con el mundo externo,

ordenando las representaciones que "aseguran en todo individuo la similitud, y aún la igualdad,

de la experiencia y de la creación imaginativa".

En el estudio del inconsciente colectivo y el tratamiento de las afecciones psíquicas

encontramos en Jung métodos basados en el concepto del arquetipo: por un lado, encontramos el

estudio de la significación de los sueños, que no son considerados, como en la teoría freudiana,

como satisfacción de los deseos de la libido, sino como mensajes el inconsciente que revelan el

problema, tanto como la solución. Otro método, considerado por Jung uno de los más

importantes, es el de la imaginación activa, en el cual el individuo une los materiales pasivos del
 21

inconsciente con influjos conscientes a través de alguna forma de autoexpresión, permitiendo la

asimilación de contenidos inconscientes. Esta acción no se puede hacer, "por medio de un

descenso a la esfera de los instintos, el cual sólo conduce a una inconsciencia incapaz de

conocimiento o, peor aún, a un substituto intelectualista de los instintos”, sino que debe hacerse

"a través de la integración de la imagen que significa, y al mismo tiempo evoca, el instinto,

aunque en una forma bastante diferente a la que se da en nivel biológico". Este método tiene dos

etapas: un sueño similar al que se realiza con los ojos abiertos, de naturaleza pasiva, y la

participación consciente en las imágenes fantaseadas, de naturaleza crítica.

Muchos arquetipos deben satisfacerse, ya que constituyen poderosas necesidades humanas,

cuya frustración provoca trastornos graves en la personalidad, ya que son instigaciones que

vienen de nuestro interior. La falla en tomarlos en cuenta, como la falta de conocimiento o

atención a fuerzas externas, los dotan con poder sobre nosotros, adueñándose del ego cuando no

han sido satisfechos a través de la conducta. Generalmente, la religión y las tradiciones culturales

han sido la expresión externa de los arquetipos, con distintos ritos y acciones que preparaban al

individuo para enfrentarse a la fuerza de éstos de una manera integral; en nuestra cultura, la

pérdida de estos baluartes ha dado lugar a la creación de variados "ismos" (comunismo,

capitalismo), que creen borrar la supersticioso de las costumbres a partir de los supuestos

racionales, pero que no entregan los elementos espirituales que permitan encarar al arquetipo de

manera constructiva, haciendo caer a los individuos en la masa y en la consciencia social,

dejándolos a merced del poder del inconsciente

 22

VII. Técnicas de la psicología transpersonal:

Algunos de los métodos comúnmente utilizados en la Psicología Transpersonal incluyen:

o El conocimiento del cuerpo y el movimiento

- El diario personal:

Descubre emociones y pensamientos. Existen muchas técnicas para autoexplorarte, conocerte

mejor, resolver problemas y conflictos, y ayudarte a tomar decisiones, desde ir con un

psicoterapeuta, practicar técnicas de meditación o visualización, o leer un libro de autoayuda.

Pero hay un método mucho más sencillo, barato y al alcance de cualquiera: escribir un diario

personal.

Escribir sobre lo que sientes y piensas es una de las mejores formas de profundizar en ti

misma, descubrir lo que te gusta y disgusta de tu propia vida, y alentarte hacia los cambios

necesarios para alcanzar tu bienestar. Obtén respuestas y conclusiones

José María Doria, psicoterapeuta transpersonal y asesor emocional, asegura que poner por

escrito reflexiones, análisis y preguntas que te planteas es uno de los medios más efectivos para

obtener respuestas, ideas y conclusiones que se fijan en tu memoria y afectan tu vida.

- Respiración Holotrópica:

La Respiración Holotrópica es una forma de trabajo vivencial y terapéutico creada por el

psiquiatra checo Dr. Stanislav Grof y su esposa Cristina Grof. El término “holotrópica” deriva

del griego “holos” (totalidad) y “trepein” (ir hacia), significa moverse hacia la totalidad; para

reflejar que el bienestar resulta de trascender la fragmentación interior y la sensación de

aislamiento de los demás y de lo que nos rodea.

Ha sido experimentada, desde 1976, por miles de personas en múltiples lugares del mundo

con impactantes resultados terapéuticos, de desarrollo personal y de ampliación de la conciencia.

La Respiración Holotrópica es una de las más poderosas y eficaces técnicas de psicoterapia

 23

experiencial y de autoexploración profunda existentes dentro de la Psicología Transpersonal. Su

propósito es alcanzar un mayor auto comprensión, expansión de la identidad del yo y facilitar el

acceso a las raíces de los problemas emocionales y psicosomáticos. La palabra Holo trópico

sugiere la superación de la fragmentación interna, así como de la sensación de separación entre el

individuo y el entorno.

Está basada en el gran poder curativo y transformador de los estados expandidos o no

ordinarios de conciencia (estados holotrópicos), que pueden darse de manera espontánea o a

través de prácticas psicológicas, rituales, experiencias místicas o de meditación profunda.

Esta técnica combina respiración, música evocativa, trabajo corporal focalizado, arte

(mandalas) e integración grupal. Mediante la respiración y música evocativa activamos la psique

y es posible adentrarse en los estados expandidos de conciencia (estados holotrópicos). En dichos

estados la psique tiene la sorprendente capacidad terapéutica de seleccionar y llevar a la

conciencia contenidos inconscientes que contienen una fuerte carga emotiva y, por tanto, una

gran importancia psicológica.

- Sanación del niño interior:

Hay tres cosas que resultan sorprendentes del trabajo del niño interno, la velocidad con que

cambia la gente, la profundidad del cambio y el poder y la creatividad que resulta de la liberación

de las heridas del pasado. La subida del nivel de autoestima es uno de los resultados más

evidentes de este trabajo.

El trabajo del niño interno es una nueva herramienta importante y completamente distinta a la

forma de terapia que se hacía en el pasado. Cuenta con objetivos concretos en un espacio de

tiempo limitado (4 sesiones). El procedimiento que he elegido para este trabajo ha sido, como

todos lo demás, experimentado personalmente.

 24

- Meditación:

La El propósito de la Meditación Transpersonal es empezar a tener en nuestras mentes una

nueva idea: la idea del ser universal, la idea de la unificación del criterio acerca de la

información de sabiduría en nuestra conciencia y del orden del universo, porque estas ideas de

unificación de criterios, esta idea de comprender que somos seres universales, es la que va a

facilitar la posibilidad de participar en un mundo unido sin fronteras y sin límites. Mientras

tengamos en nuestras mentes ideas parciales o de sectores del universo, o de creencias que

puedan chocar o entrar en conflicto las unas con las otras, no existe posibilidad de poder

participar de un mundo unido y fraterno.

Por eso nuestro primer trabajo es un trabajo puramente mental y espiritual, donde la

meditación transpersonal nos ayuda a abrirnos totalmente a la comprensión que unifique el

criterio humano acerca del universo mismo y de todos los sucesos que dentro de él se dan. Ese es

el propósito de esta meditación transpersonal. Tratamos de conseguir lo que llamamos: la

enseñanza silenciosa. Tenemos una frase que nos ayuda a comprender mejor esto: en la

experiencia con el silencio aprendes a escuchar a tu maestro. Eso quiere decir que tratamos de

entrar en otras dimensiones mucho más rápidas, mucho más eficientes. Vamos a entrar a ese

estudio de la experiencia con el silencio y lo que puede suceder dentro del silencio es algo

maravilloso, mucho más eficiente de lo que sucede en medio del bullicio. La información del

universo siempre está disponible para aquél que esté dispuesto a aprender.

Con la Meditación Transpersonal iremos despertando en nosotros ciertas facultades que están

en nosotros (en algunas más desarrolladas que en otros, en otras apoyadas por una estructura

genética que facilita esa manifestación de percepción o de facultad) permiten que realmente

llegue a nosotros la enseñanza silenciosa. Es importante comprender que todo lo que

imaginamos, todo lo que podemos traer a nuestra mente, no es una locura ni es una fantasía,
 25

porque nuestra mente siempre está percibiendo ondas de frecuencia de pensamiento que las

transforma en ideas, en imágenes y en una cantidad de elementos que pueden permitir la creación

o la creatividad.

En la Meditación Transpersonal producimos el contexto apropiado para permitir la enseñanza

silenciosa o la revelación que se da cuando se trata de información novedosa para la persona

misma que la recibe. No necesariamente novedosa para la humanidad, puede ser que otras

personas ya la hayan recibido, inclusive la hayan codificado en libros o la hayan verificado en

inventos. La revelación puede suceder en cualquier momento, no tengo necesariamente que estar

meditando. Puede ser en el mundo de los sueños y en general cada vez que tenemos esto que

llamamos chispazos de genialidad. Todas estas son las formas de la enseñanza silenciosa que ya

está en nuestra conciencia, en el interior de todos nosotros y que sean precisamente en los

momentos en que podamos estar dispuestos totalmente a aprender a hacer algo nuevo, a

descubrir nuevas cosas de pronto de formas más eficientes aún que la misma lectura.

- Terapia del yoga:

El yoga es la disciplina corporal que lleva la atención plena al cuerpo. Nuestros músculos

atesoran memorias de dolor no asimiladas psicológicamente, en forma de contracciones y

pérdida de flexibilidad. Aprende a escuchar tu cuerpo, y a canalizar y drenar todas estas

emociones trabajando directamente con él.

Comenzando por un nivel de iniciación, este taller de yoga transpersonal se detiene en

aprender con detalle cada asana (postura) básica, atendiendo a la respiración (pranayama), y

repartiendo consciencia en movimientos finos de la musculatura. La compasión y cuidado del

cuerpo hace que los músculos se liberen de cargas del pasado y se vaya recuperando la

flexibilidad vital con la que nacimos.

 26

El trabajo postural y con la respiración citada, se complementa con ejercicios de

concentración (dharana) y de meditación (dhyana), así como una indagación y puesta en práctica

de inspiraciones tomadas de las escrituras fundamentales del yoga (swadhyaya).

Nuestra meta, el llamado samadhi o atención plena (sati), estará en realidad presente en cada

paso del camino. Saborea el yoga más consciente y psicoterapéutico, el yoga transpersonal.

- Gestalt:

La Gestalt Transpersonal es un Método de Investigación de las experiencias humanas que

afectan a la conciencia. Dicho impacto en la conciencia cobra el adjetivo de trascendente porque

va más allá de lo que conocemos de nosotros mismos. De esta forma, lo que hacemos en Terapia

Gestalt cuando utilizamos este método es acompañar un movimiento humano innato, pero

poniendo consciencia y autenticidad en el proceso.

El acto espiritual de lo transpersonal está presente en el hecho de tomar atención a lo

cotidiano, a lo que está ocurriendo, no a lo que debería estar sucediendo, tanto dentro como fuera

de nosotros. Este sólo hecho sustituye la fantasía y a los automatismos para dar paso a un nivel

de consciencia más profundo. Sin ello, sin “limpiarnos de condicionamientos”, no podemos

trascender. Por eso es tan importante el autoconocimiento, porque es la única forma de ver lo que

nos impide crecer.

Si el autoconocimiento es el primer paso, el segundo sería la integración de las polaridades

más allá de los dualismos presentes en el psicoanálisis (psiquis-cuerpo), para dar paso a una

Súper - Visión de nosotros mismos. Ser testigos, más que controladores, de lo que sentimos,

pensamos y hacemos, con el fin de observarnos con una mirada que ponga más el acento en dar

luz que en reprimir lo que no nos gusta del otro y de mí.

 27

La consecuencia de mirarme con ojos comprensivos, conscientes y responsables de lo que me

está impidiendo crecer, es que me hago cargo de mis mecanismos neuróticos y dejo de proyectar

mi enfado, frustración e inmadurez a las personas que me rodean y que, por lo general, son a las

que más quiero y más me quieren. También dejo de exigirles que me hagan la vida más cómoda.

Esto limpia el vínculo y me permite trascender a un nivel de contacto humano en donde el

desapego a mi forma dañina de relacionarme conmigo y con el resto, se transforma en bienestar

y algunas veces en felicidad.

VIII. Rol del terapeuta transpersonal

Un terapeuta transpersonal emplea técnicas terapéuticas tradicionales en conjunto con

herramientas derivadas de disciplinas espirituales como la meditación, el entrenamiento de la

atención y de la mente.

Apoya al consultante para que pueda aceptar su propio valor como parte del universo, y a

otorgar a cada otro ser ese mismo reconocimiento. La persona comienza a honrar la vida en todas

sus formas, a cambiar los pensamientos hacia sus semejantes, su familia, su entorno en general.

Comienza a reconocer su existencia en un marco más amplio y a reconocer también una serie de

procesos cooperativos que nos conectan a todos los seres.

El terapeuta transpersonal tiene una visión optimista del potencial de las personas en cuanto a

su crecimiento, desarrollo y auto comprensión. Asume que la vida tiene un significado, que los

individuos crean sus propias realidades y que el universo no fue creado por accidente.

Alienta a los consultantes a:

 28

- A desarrollar sus propias habilidades, explorando y ampliando la experiencia de su

individualidad, que le da a la vida sentido y propósito, y que afecta no solo a la comprensión

y desarrollo de ellos mismos, sino de la sociedad en su conjunto.

- A descubrir una gran cantidad de recursos internos relacionados con la creatividad, la

inspiración, la comprensión intuitiva, la compasión y su capacidad innata para la auto-

sanación y el perdón a sí mismos y a aquellos otros que comparten este viaje de la vida con

ellos.

- Explorar la psique en profundidad, a comprender el significado de sus sueños, a prestar

atención a los patrones de una sincronía más grande que conecta eventos aparentemente

separados en sus vidas, a abrirse a la comunicación interna con su subconsciente, y a

contactar y utilizar esas energías internas que hacen su vida más emocionante y plena.

- A poner en práctica sus ideales en la vida cotidiana, lo cual la enriquece y la llena con

esa indefinible sensación de confianza en todo lo que sucede, sin la cual la vida misma

puede parecer sin sentido.

- Atender a las necesidades del cuerpo y de la mente y comprender las interrelaciones entre

los dos. El ejercicio físico frecuente, por ejemplo, puede ayudar a mantener abiertos los

canales entre el consciente y el subconsciente, así como proporcionar un descanso mental

necesario de las preocupaciones diarias, incrementar la energía y restaurar el espíritu.

IX. Críticas a la psicología transpersonal:

Las críticas de la psicología transpersonal han llegado de varios autores. El campo de la

psicología transpersonal ha sido criticado por su falta conceptual, probatoria, y el rigor científico.

En una revisión de las críticas del campo, Cunningham escribe, "los filósofos la han criticado

porque su metafísica es ingenua y su epistemología está poco desarrollada. Por su multiplicidad

 29

de definiciones y la incapacidad de operacionalizar muchos de sus conceptos ha dado lugar a una

confusión conceptual sobre la naturaleza de la psicología transpersonal en sí (es decir, el

concepto se utiliza de manera diferente por diferentes teóricos y significa cosas diferentes para

diferentes personas). Los biólogos la han criticado por su falta de atención a los fundamentos

biológicos de la conducta y la experiencia. Los físicos la han criticado por acomodar

inapropiadamente conceptos de la física como explicaciones de la conciencia".

Una de las primeras críticas sobre este campo fue emitida por el psicólogo humanista Rollo

May, que discute las bases conceptuales de la psicología transpersonal. May ha estado

especialmente preocupado por el bajo nivel de reflexión sobre el lado oscuro de la naturaleza

humana, y el sufrimiento humano, entre los principios teóricos transpersonales. Una crítica

similar también fue presentada por Alexander (1980) que piensa que la psicología transpersonal,

a la luz del pensamiento de William James, representaba una filosofía que no tiene

al mal adecuadamente en cuenta.

Las críticas también han venido de la psicóloga cognitiva, y humanista, Albert Ellis que ha

cuestionado el estatus científico de la psicología transpersonal, por su relación con la religión y

el misticismo. Friedman ha criticado el campo de la psicología transpersonal por considerarlo un

campo subdesarrollado de la ciencia. Aunque distingue entre la psicología transpersonal como un

campo de la psicología científica, alega que una gran área del campo de estudios transpersonales,

según el autor, siguen una serie de criterios no científicos. Las doctrinas o ideas de muchas

personalidades, que son o han sido maestros espirituales en el mundo occidental, como Gurdjieff

o Alice Bailey, a menudo son asimiladas a la psicología transpersonal. Esta inclusión es, en

general, considerada como perjudicial para las aspiraciones de los psicólogos transpersonales a

fin de obtener una posición más firme y respetable en el mundo académico. Sin embargo,

Scotton, Chinen y Battista creen que gran parte de estas críticas pueden ser matizadas si se
 30

distingue en el ámbito de la psicología transpersonal, a aquellos que autodenominándose

falsamente como transpersonales, operan fuera de un contexto académico.

Se ha argumentado también que la mayoría de los psicólogos no están estrictamente adscritos

a las escuelas tradicionales de la psicología, sino que la mayoría de los psicólogos toman un

enfoque más ecléctico.

Esto podría significar que las categorías transpersonales enumeradas pueden ser consideradas

más bien como subdisciplinas de la psicología; como el estudio del fenómeno de conversión

religiosa, que sería perteneciente al área de la psicología social. Los estados alterados de

conciencia, dentro de la psicología fisiológica, y la vida espiritual dentro de la psicología de la

religión.

Por último, desde el budismo (y en particular desde el dzogchén) Elías Capriles ha objetado

que la psicología transpersonal toma lo transpersonal como un objetivo en sí mismo sin

distinguir entre lo transpersonal que corresponde al nirvana y como tal es liberador, lo

transpersonal que corresponde al samsara y como tal constituye una nueva atadura (por ejemplo

los reinos sin forma —arupyadhatu o arupa lokas— del budismo, en los cuales se supera la

distinción figura-fondo mas no la dualidad sujeto-objeto), y lo transpersonal que ni es nirvana ni

pertenece al samsara y que no es más que un descanso pasajero con respecto al samsara (como

el estado que la enseñanza dzogchén llama kun gzhi, en el cual la dualidad sujeto-objeto no está

manifiesta pero tampoco lo está la dharmata o verdadera condición de todos los

fenómenos). Capriles propone como alternativa una filosofía y psicología metatranspersonal que,

para Macdonald y Friedman, tendrá importantes repercusiones en el futuro de la teoría

transpersonal.
 31

CONCLUSION

La psicología transpersonal ha sido llevada a un reto extraordinariamente complejo. Algunos

académicos conciben a este reto como un intento de estudiar las experiencias humanas

excepcionales utilizando los métodos científicos actuales en una forma cuidadosa que reduzca

tales fenómenos a la forma más mínima posible.

Otros trabajan para entender minuciosa y críticamente al mundo a través de las perspectivas

de cambio de la visión transpersonal la cual comprende la íntima interconexión de toda vida, y

buscan formas de presentar un trabajo científico que pueda ser compatible con esta instancia-

abordando métodos científicos, pero rechazando a la filosofía que asume que la vida es

construida por partículas regidas por leyes.

Sea cual sea la estrategia de investigación, lo que mantiene unida a la psicología transpersonal

es la visión compartida del mundo como una comunidad vibrante, viva e inteligente. Sean las

introspecciones de la mente inconsciente, la sabiduría del cuerpo, los repositorios culturales

construidos dentro de la cultura humana, o las capacidades adaptativas del ecosistema, un

enfoque transpersonal comprende que este necesita participar en la investigación con respeto y

humildad si se trata de ganar un conocimiento profundo de los procesos de la vida que fluyen a

través del mundo.