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12/03/2019 Introspecto: Iahweh ou Javé: A origem do deus de Israel

sexta-feira, 3 de maio de 2013

Iahweh ou Javé: A origem do deus de Israel


Introdução

Yahweh (ou Javé, Iavé ou Jeová) é o deus nacional da chamada Era do Ferro dos
reinos de Israel e Judá. As origens da adoração de Yahweh são obscuras, mas o que
se sabe é que sua veneração pode remontar o último período tardio da era do Bronze.
Para saber mais sobre as chamadas "Era do Ferro" e "Era do Bronze" pesquise na
Internet, ou em em livros especializados em história antiga da região conhecida como
Levante.

O nome de Yahweh começa como um epíteto do deus cananeu El, que era a deidade
chefe do panteão cananeu da era do Bronze de Canaã. "El, aquele que está presente,
ou aquele que se manifesta pessoalmente". Há a hipótese de que Yahweh tenha sido
um deus do Norte da Arábia (segundo a hipótese dos Queneus). Em qualquer um dos
casos, o que é bem claro é que Yahweh aparece como nome único, tanto para Israel e
para Judá. O que não está claro é se esse nome era conhecido fora destes dois
reinos.

Na literatura bíblica antiga (cuja tradição remonta os séculos 12 ou 11 antes de Cristo),


Yahweh é um típico deus guerreiro do Leste, e divindades desse tipo eram comuns
naquela região. Yahweh conduzia o exército celestial contra os inimigos de Israel. O
que diferencia a história de Yahweh e de Israel é que ambos tinham um pacto, um fato
único naquela região. As condições é que Yahweh protegeria Israel, e Israel por sua
vez não adoraria outros deuses. Em um período tardio a veneração à Yahweh
funcionou como um culto dinástico (o deus de uma realeza), e a corte real o promoveu
como um deus supremo acima de todos os outros deuses do panteão, incluindo Baal,
El e Asherah. A deusa Ashera, segundo o que as escavações arqueológicas
mostraram, e segundo a opinião de eruditos bíblicos, era venerada como a esposa de
Yahweh. Em um dado momento o Javismo (como é chamado o culto exclusivo à
Yahweh ou Javé) se tornou excessivamente intolerante aos rivais, e a realeza e o
templo promoveram Yahweh como deus de todo o Universo, possuindo todas as
qualidades previamente positivas de todos os outros deuses e deusas. Com os
escritos do Dêutero Isaías (que é o segundo autor do livro de Isaías), a existência dos
deuses estrangeiros foi negada, e Yahweh foi proclamado como criador do Cosmos, e
deus de todo o Mundo.

Nos tempos bíblicos posteriores, a pronúncia do nome de Yahweh foi cessando. No


Moderno Judaísmo, este nome foi substituído por "Adonai", que significa Senhor. Isso
deve ser entendido como sendo o nome próprio de Deus, e que indica
sua misericórdia. As bíblias cristãs seguem a tradição judaica, e usam o título Senhor.
O Vaticano baniu o uso de Yahweh na adoração vernacular em 2008, e a chamada
Congregação para a Adoração Divina e Disciplina dos Sacramento orienta que a
palavra Senhor e seus equivalentes em outras línguas sejam usados. A despeito
disso, o Movimento do Sagrado Nome, em atividade desde 1930, propaga o uso do
nome Yahweh nas translações bíblicas e liturgia.

Na Bíblia hebraica, o nome do deus de Israel aparece como YHWH (forma latinizada),
em virtude do hebraico bíblico usar apenas consoantes. A pronúncia original de YHVW
se perdeu séculos atrás, mas as evidências disponíveis indicam que era algo parecido
como "Yahweh", cujo significado aproximado é "Ele que causa ser" ou "Ele que cria
(criação)". Como foi dito acima, as origens deste deus são incertas e obscuras, mas
uma hipótese, que não é universalmente aceita, é que o nome originalmente formava
parte de um título de El, que é o deus cananeu supremo. Este título era El Du Yahwi
Saba'ôt, "El, aquele que cria os exércitos", significando que o exercito celestial

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acompanha El, quando ele marchava com os exércitos terrestres de Israel. Uma
hipotese alternativa conecta o nome do deus de Israel como um nome de lugar ao sul
de Canaã, que é mencionado em gravações egípcias da Idade do Bronze tardia.

As evidências arqueológicas sugerem que os israelitas surgiram internamente e


pacificamente nas terra de Canaã. Nas palavras do arqueologista William Dever:
"Muitos daqueles que se chamavam a si mesmo de Israelitas eram nativos ou
aborígenes canaanitas". O que distingue Israel de outras sociedades e povos que
surgir na Era do Ferro de Canaã é a crença em Yahweh como deus nacional, ao invés
de, por exemplo, Quemós, o deus de Moabe, ou Milcom, o deus dos Amonitas. Como
hoje se sabe, o hebraico, o moabita e o amonita são idiomas parecidos, e os moabitas
talvez até falassem o hebraico.

Numerosas evidências conduziram os escolásticos e eruditos à conclusão de que El


era o deus original de Israel. Por exemplo, a palavra "Israel" é baseada no nome de El
ao invés de Yahweh. El era o deus chefe do panteão canaanita, com a deusa Ashera
como sua consorte, e Baal e outras divindades também fazendo parte do panteão.
Yahweh surgiu então como um deus guerreiro, originário da região de Edom ou Midiã,
no sul de Judá, e foi introduzido ao norte e nas terras centrais das tribos por tribos tais
como os Queneus. O erudito K. Van der Toorn sugeriu que o surgimento de Yahweh
em Israel foi devido à influência de Saul, o primeiro rei de Israel, que segundo os
próprios textos bíblicos tinha uma ascendência edomita. Em dado momento, Yahweh
se identificou com El a tal ponto que a palavra El se tornou uma palavra genérica
significando simplesmente "deus". Asherah então se tornou a consorte de Yahweh,
com o mesmo Yahweh e Baal coexistindo à um primeiro momento, e rivalizando
depois.

O culto de Yahweh e a Monarquia

No período monárquico, o rei funcionava como chefe da religião nacional. Os reis


usavam a religião nacional para exercer a sua autoridade, mas outros deuses além de
Yahweh continuavam a serem adorados. Evidências sugerem cada vez mais que
muitos israelitas adoraram Asherah como consorte (esposa) de Yahweh.

Os arqueólogos e estudiosos históricos usam uma variedade de maneiras de


organizar e interpretar a informação iconográfica e textual disponíveis. William G.
Dever contrasta a"Religião / Religião de Estado / religião do livro oficial" da elite com a
"religião popular" das massas. Rainer Albertz contrasta a "religião oficial" com a
"religião da família", "piedade pessoal" e "pluralismo religioso interno". Jacques
Berlinerblau analisa as evidências em termos de "religião oficial" e "religião popular" no
antigo Israel.

Patrick D. Miller distinguiu três grandes categorias de Javismo:o Ortodoxo, o


Heterodoxo e o Sincrético. O Javismo Ortodoxo exigia o culto exclusivo de Yahweh
(embora sem negar a existência de outros deuses). Os poderes da bênção (saúde,
riqueza, continuidade, fertilidade) e salvação (perdão, vitória, libertação da opressão e
ameaça) residia totalmente em Yahweh, e sua vontade foi comunicada via oráculo e
visão proféticas ou auditivas. Adivinhação e Necromancia foram proibidos. O indivíduo
ou comunidade poderia clamar à Yahweh e receberiam uma resposta divina, mediada
por figuras sacerdotais ou proféticas.

Santuários foram erguidos em vários lugares e foram usados para expressar a


devoção a Yahweh por meio de sacrifício, refeições festivas e celebrações, oração e
louvor. Perto do final do século VII a.C. em Judá, a adoração a Yahweh era restrito ao
templo em Jerusalém, enquanto os principais santuários do reino do norte estavam em
Betel (perto da fronteira sul) e Dan (no norte). Certas épocas foram definidas para a
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reunião do povo para celebrar as dádivas de Yahweh, e os atos da divindade de


libertação e redenção.

Tudo no reino moral era entendido como uma parte da relação com Yahweh como
numa manifestação de santidade. As relações familiares e o bem-estar dos membros
mais fracos da sociedade eram protegidos pela lei divina, e a pureza de conduta,
vestuário, alimentos, etc foram regulamentados. A liderança religiosa residia em
sacerdotes, que foram associados com os santuários, e também nos profetas, que
eram portadores de oráculos divinos. Na esfera política, o rei foi entendido como o
delegado e agente de Yahweh.

O Javismo Heterodoxo é descrito por Miller como uma mistura de elementos do


Javismo ortodoxo com as práticas particulares que conflitavam com o mesmo javismo
ortodoxo, ou não eram habitualmente uma parte dele. Por exemplo, O javismo
heterodoxo contou com a presença de objetos de culto rejeitados pelos expressões
ortodoxas, como Asherah, estatuetas de vários tipos (fêmeas, cavalos e cavaleiros,
animais e pássaros, e os bezerros e touros do Reino do Norte. Os " lugares altos
"como centros de culto parecem ter movido de um lugar aceitável dentro do Javismo a
um estado cada vez mais condenado nos círculos oficiais e ortodoxos. Esforços para
saber o futuro ou a vontade da divindade também pode ser entendidos como
heterodoxos se fossem fora dos limites do Javismo ortodoxo, e até mesmo
comumente aceito que o mecanismo revelador como sonhos poderia ser condenado
se a mensagem resultante foi percebido como falsa. Consulta de médiuns, magos,
adivinhos foram muitas vezes utilizadas por Javistas heterodoxos.

O Sincretismo inclui a adoração de Baal, os corpos celestes (sol, lua e estrelas), a


"Rainha do Céu" e outras divindades, bem como outras práticas, como o sacrifício de
crianças. Outros deuses eram invocados e servidos na hora da necessidade ou
bênção e provisão para a vida, quando o culto de Yahweh parecia inadequado para
esses fins. Evidências cada vez mais maiores sugerem que muitos israelitas adoravam
Asherah como a consorte de Yahweh, e várias passagens bíblicas indicam que as
estátuas da deusa eram mantidas em templos de Yahweh em Jerusalém, Betel e
Samaria. Outra evidência inclui muitas figuras femininas descobertas no antigo Israel,
apoiando a visão de que Asherah funcionava como uma deusa e consorte de Yahweh,
e era adorada como a Rainha dos Céus.

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Yahweh representado em inscrição hebraica (século VIII a.C.):


“Eu te abençoo por Yahweh de Samaria e sua Asherah”

O culto de Yahweh depois da monarquia

Após a destruição da monarquia e da perda da terra no início do século 6 (o período


do exílio babilônico), uma busca por uma nova identidade levou a um re-exame das
tradições de Israel. Yahweh agora se tornou o único Deus no cosmos.

Israel e Judá Antigos

Tem sido tradicionalmente acreditado que o monoteísmo era parte do pacto original de
Israel com Yahweh no Monte Sinai, e a idolatria criticada pelos profetas era devido a
apostasia de Israel. Mas durante o século 20, tornou-se cada vez mais reconhecido
que a apresentação da Bíblia levanta uma série de perguntas: Por que os Dez
Mandamentos declaram que não deve haver outros deuses "antes de mim" (Yahweh),
se não há outros deuses em tudo? Por que os israelitas cantam na travessia do Mar
Vermelho que "não há nenhum deus como tu, ó Yahweh?" [Ex 15:11] o que implica
que existem outros deuses? Estas observações eventualmente derrubaram a crença
de que Israel sempre tinha adorado Yahweh, e nenhum outro deus mais.

Evidências de adoração israelita de deuses cananeus aparecem tanto na Bíblia e no


registro arqueológico. Referências respeitosas à deusa Asherah ou a seu símbolo, por
exemplo, como parte do culto à Yahweh, são encontrados nas inscrições de Kuntillet
Ajrud e Khirbet el-Qom, do século VIII, e as referências aos deuses cananeus
Resheph e Deber ("peste" e "praga") aparecem sem críticas em Habacuque 3:05,
como parte da comitiva militar de Yahweh. O "Exército do Céu" também é mencionado
sem críticas em 1 Reis 22:19 e Sofonias 1:05. O deus El também é constantemente
identificado com Yahweh.

Israel herdou o politeísmo do final do primeiro milênio de Canaã, e a religião cananéia,


por sua vez, teve suas raízes na religião de Ugarit do Segundo Milênio. No segundo
milênio, o politeísmo foi expresso através dos conceitos do Conselho Divino e Família
Divina, uma entidade única, com quatro níveis: o deus principal e sua esposa (El e
Asherah), as setenta crianças divinas ou "estrelas de El" ( incluindo Baal, Astarte,
Anat, e provavelmente Resheph, bem como a deusa-sol Shapshu e o deus-lua Yerak),
o ajudante chefe da família divina, Kothar wa-Hasis, e os servos da casa divina,
incluindo os deuses-mensageiros que mais tarde aparecem como os "anjos" da Bíblia
hebraica.

No estágio inicial, Yahweh era um dos setenta filhos de El, cada um dos quais era o
patrono de uma das setenta nações. Isto é ilustrado pelo Manuscritos do Mar Morto e
pelos textos da Septuaginta de Deuteronômio 32:8-9, em que El, como o chefe da
assembléia divina, dá a cada membro da família divina, uma nação de seu próprio ",
de acordo com o número de os filhos divinos ": Israel é a parte de Yahweh. O texto
massorético tardio, evidentemente desconfortável com o politeísmo expresso pela
frase, alterou-o para "de acordo com o número dos filhos de Israel" Os estudiosos Keil
e Delitzsch observam que a interpretação da Septuaginta é de nenhum valor crítico,
que se baseia sobre a noção judaica de anjos da guarda das diferentes nações (Sir.
17: 14), que provavelmente se originou em um mal-entendido de Deuteronômio 04:19,
quando comparado com Daniel 10:13, Daniel 10:20-21 e Daniel 0:01.

Entre o oitavo para o sexto séculos El tornou-se identificado com Yahweh, e Yahweh-
El se tornou o marido da deusa Asherah, e os outros deuses e os mensageiros divinos
gradualmente tornaram-se meras expressões do poder do Yahweh. Yahweh está
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escalado para o papel do Rei Divino decidindo sobre todas as outras divindades, como
no Salmo 29:2, onde os "filhos de Deus" são chamados a adorar Yahweh, e como
Ezequiel 8-10 sugere, o próprio Templo tornou-se palácio de Yahweh, povoado por
aqueles em sua comitiva.

É neste período que as primeiras declarações monoteístas claras aparecem na Bíblia,


por exemplo, aparentemente no Deuteronômio do século VII 04:35, 39, 1 Samuel
02:02, 2 Samuel 07:22, 2 Reis 19:15, 19 (= Isaías 37:16, 20), e Jeremias 16:19,20 e a
parte do século VI de Isaías 43:10-11, 44:6, 8, 45:5-7, 14, 18, 21 e 46:9. Porque muitas
das passagens envolvidas aparecem em trabalhos associados ou no Deuteronômio, a
história deuteronomista (Josué a Reis) ou em Jeremias, trabalhos acadêmicos mais
recentes têm sugerido que um movimento deuteronomista deste período desenvolveu
a ideia do monoteísmo como uma resposta aos questões religiosas do seu tempo.

O primeiro fator por trás desse desenvolvimento envolve mudanças na estrutura social
de Israel. Em Ugarit, a identidade social foi mais forte no nível da família: documentos
legais, por exemplo, eram feitos muitas vezes entre os filhos de uma família e os filhos
de outra. A religião de Ugarit, com sua família divina liderado por El e Asherah,
espelhavam esta realidade humana. O mesmo aconteceu no antigo Israel durante a
maior parte da monarquia, por exemplo, a história de Acã em Josué 8 sugere uma
família como a principal unidade social. No entanto, as linhagens familiares passaram
por mudanças traumáticas começando no século VIII, devido à grande estratificação
social, seguida por incursões dos assírios. Nos séculos VII e VI, começamos a ver as
expressões de identidade individual (Deuteronômio 26:16, Jeremias 31:29-30,
Ezequiel 18). Uma cultura com um sistema de linhagem diminuída, deterioração
durante um longo período a partir dos nono ou oitavo século, menos embutido em
patrimônios familiares tradicionais, podem ser mais predispostos tanto para manter o
indivíduo responsável por seu comportamento, e ver uma divindade individual
responsável pelo cosmos. Em suma, o surgimento do indivíduo como a unidade social
básica levou ao surgimento de um único deus substituindo uma família divina.

O segundo fator importante foi o surgimento dos impérios neo-assírio e neo-


babilônicos. Enquanto Israel foi, desde o seu próprio ponto de vista, parte de uma
comunidade de nações pequenas e semelhantes, fazia sentido para ver o panteão
israelita em pé de igualdade com as outras nações, cada uma com o seu próprio deus
patrono, tal como no quadro descrito com Deuteronômio 32: 8-9. O pressuposto por
trás dessa visão de mundo é que cada nação era tão poderosa quanto o seu deus
patrono. No entanto, a conquista neo-assíria do Reino do Norte de Israel em 722 a.C.
contestou isso, pois se o império neo-assírio era tão poderoso, então assim deve ser o
seu deus, e, inversamente, se Israel poderia ser conquistado (e mais tarde Judá, em
586 d.C.), deu a entender que Yahweh era, por sua vez, uma divindade menor. A crise
foi recebida pela separação do poder divino e reinos terrenos. Apesar da Assíria e
Babilônia serem tão poderosas, o novo pensamento monoteísta em Israel
fundamentado, isso não significava que o Deus de Israel e Judá era fraco. Assíria não
tinha conseguido sucesso por causa do poder de seu deus Marduk, era Yahweh que
estava usando a Assíria para punir e purificar uma nação que o próprio Yahweh tinha
escolhido.

No período pós-exílico, o monoteísmo pleno surgiu: Yahweh era o deus único, e não
apenas de Israel, mas de todo o mundo. Se as nações eram instrumentos de Yahweh,
então o novo rei que viria redimir Israel poderia não ser um judeu, como ensinado na
literatura antiga (por exemplo, o Salmo 2). Agora, mesmo um estrangeiro como Ciro, o
persa, poderia servir como o ungido do Senhor (Is 44:28, 45:1). Um deus estava por
trás de toda a história do mundo.

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Os Papiros de Elefantina e Anat-Yahu

Os papiros de Elefantina do quinto século a.C. sugerem que "Mesmo no exílio, e mais
além, a veneração de uma divindade feminina foi mantida". Os textos foram
escritospor um grupo de judeus que viviam em Elefantina, perto da
fronteira Nubian, cuja religião tem sido descrita como "quase idêntica à da Idade do
Ferro II da religiãojudaica". O papiro descreve os judeus como adorando Anat-
Yahu (ou AnatYahu). Anat-Yahu é descrita como a
mulher (ou paredra, consorte sagrada) de Yahweh, ou como
um aspecto hipostasiada de Yahweh.

Yahweh nas religiões abraâmicas

Muitos judeus, cristãos e muçulmanos, sem dúvida são ofendidos pela idéia de
queYahweh apareceu historicamente como um outro deus entre muitos deuses
pagãos:

A ideia de Deus mudando parece uma contradição em termos, porque Deus é


suposto ser absoluto, eterno e sagrado, e no fato de que a
realidade sagradaessencial não muda, mas a forma como as pessoas a expressam ao
longo dos anosfaz mudança.

-Karen Armstrong, Uma História de Deus, A & E Television Networks, 2001

O uso do nome Yahweh na religião contemporânea

No judaísmo moderno

No judaísmo moderno, o tetragrama YHWH é convencionalmente substituído por


Adonai ("Meu Senhor"), quando na leitura do texto da Bíblia. Os judeus deixaram de
pronunciar o nome no período intertestamentário, substituindo-o pelo substantivo
comum Elohim, "Deus", para demonstrar a soberania universal da divindade de Israel
sobre todas as outras. Ao mesmo tempo, o nome divino era cada vez mais
considerado como sagrado demais para ser pronunciado, e foi substituído no ritual
falada pela palavra Adonai ("Meu Senhor"), ou com Hashem ("Nome") na fala
cotidiana

Na Igreja Católica Romana

Tradicionalmente, na adoração e vernáculo em latim a palavra"Senhor" foi utilizada,


seguindo o grego do Novo Testamento e da Septuaginta. Embora a representação do
tetragrama YHWH como "Yahweh" seja encontrada no Antigo Testamento nas versões
como a católica romana Bíblia de Jerusalém e Nova Bíblia de Jerusalém (1985), o uso
litúrgico do Yahweh em adoração vernacular foi reprovado pelo Vaticano em 2008. A
Congregação vaticana para o Culto Divino e a Disciplina dos Sacramentos direção
"que a palavra" Senhor" seja usada no lugar de Yahweh em adoração, e que o
equivalente local ao latim Dominus (Senhor, Mestre) seja usado em toda a adoração
vernacular, foi baseada no entendimento de que os judeus da época de Cristo
(compare com o uso de “Kyrios” na Septuaginta, palavra grega para "Senhor") e
também os primeiros cristãos usavam outras palavras, em vez de pronunciar este
nome.

No Protestantismo

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O estudioso da Bíblia e autor Charles Ryrie, autor do estudo do Ryrie Study Bible, diz
que o nome "Yahweh" aparece 6.823 vezes no Velho Testamento, e também muitas
vezes no Novo Testamento quando o é citado diretamente ou em passagens
paráfrases do Antigo Testamento contendo o nome de Deus. Ele escreve que o nome
"Yahweh" é particularmente associada com a santidade de Deus, [Lev 11:44,45] seu
ódio ao pecado [Gênesis 6:3-7] e sua prestação de redenção. [Isa 53:1,5,6 , 10] Pode
ser que as traduções contemporâneas da Bíblia não usam "Yahweh" por respeito à
reverência judaica tradicional para este nome.

Quase todas as Bíblias (KJV, DRC, RSV, ESV, NASB, NIV, NJPS, NRSV, NAB,
NABRE, CCD, NEB, REB, NKJV, etc.), com exceção da Bíblia de Jerusalém e da
Nova Bíblia de Jerusalém, e em algumas raras traduções, como o Rotherham
Emphasized Bible, substituem os títulos de "Senhor" e "Deus" em Versalete
(SENHOR, DEUS), onde o Tetragrama aparece no hebraico. A American Standard
Version de 1901, que é uma revisão da English Revised Version de 1881, derivada da
King James Version, sempre usou o termo Jeová. O nome "Javé" não aparece nos
textos mais populares das traduções da Bíblia em inglês no mercado hoje. Estudiosos
Judeus da Bíblia introduziram esta tradição em meados do século 2 a.C. na tradução
Septuaginta, e tem continuado desde então. Em 1611, a edição inaugural da King
James da Bíblia não incluía o nome "Yahweh",pois os editores não esta ciente de sua
interpretação, embora Jeová não apareça também várias vezes.

Existem alguns casos contemporâneos, onde a ortografia Yahweh entrou em uso


religioso. O Movimento do Nome Sagrado, que é um pequeno movimento cristão, ativo
desde os anos 1930, que propaga o uso do nome Yahweh nas traduções da Bíblia e
na liturgia. As chamadas "Bíblias com o Nome Sagrado" são bíblias que interpretam o
tetragrama YHWH por transliteração (ou iconograficamente através da inserção de
escrita hebraica na tradução). Uma das primeiras bíblias nesse estilo é a Rotherham's
Emphasized Bible ,de 1902.

A Tradução do Novo Mundo das Testemunhas de Jeová sempre usa o nome "Jeová",
e até mesmo o insere incorretamente no Novo Testamento em lugar do grego "kyrios"
em muitos lugares.

Referências e indicações de leitura sobre este assunto:

The Religion of Ancient Israel, Patrick D. Miller, Westminster John Knox Press (2000)
The History of God, Karen Armstrong, Ballatine Books (Disponível em português)
God: A Biography, Jack Miles, Alfred A. Knopf, Inc (1996) (Disponível em português)
No other gods: Emergent Monotheism in Israel, Robert Karl Gnuse, T&T Clark, (1997)
Yahweh and the gods and goddess of Canaan, John Day

Postado por Lucas Corrêa às 19:22

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