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Relembrando o conceito WU LING, como o fígado é MADEIRA (cólera) seu elemento gerador, a ÁGUA

(medo), que tem como órgãos Bexiga e Rins fornecem Qi para suas funções, assim como o coração no
elemento FOGO (alegria) é mantido pelo sangue estocado pelo fígado; O calor produzido pelo Coração
vai aquecer baço-pâncreas da TERRA (reflexão), que transforma a essência (energia) dos alimentos que
vai encher o pulmão do METAL (tristeza), que purifica e auxilia os rins.

Os órgãos segundo a Medicina Ocidental são estruturas anatômicas com funções bioquímicas e
fisiológicas, mas segundo a MTC eles TAMBÉM apresentam padrões e relações entre si, cada Zang-Fu
apresenta relações com as (1) Substâncias Vitais, (2) Tecidos, (3) Órgãos do sentido, (4) Emoções, (5)
Climas.
Os órgãos são classificados em:
→ YIN os ZANG (que são os não ocos, ou maciços, compactos, responsáveis pela ESTRUTURA,
por estocar substâncias vitais) >> Fígado, Pulmão, Baço-Pâncreas, Rim, Pericárdio
→ YANG os FU (também chamados de vísceras, os ocos, responsáveis pela FUNÇÃO, extração
de substâncias vitais, excreção de produtos impuros) >> Bexiga, Intestino Delgado, Intestino Grosso,
Estômago, Triplo Aquecedor
Os Zang Fu representam uma teoria que se define por funções e relações entre todo o organismo,
pois os chineses não consideram as evidências de distúrbios físicos dos órgãos (não consideram sua
visualização patológica), vale lembrar que os meridianos não são encontrados na dissecção.
Os Zang Fu (1) produzem, (2) mantêm, (3) armazena, (4) transforma e, (5) movimenta as
substâncias fundamentais. RELACIONA-SE COM AS SUBSTÂNCIAS FUNDAMENTAIS, OS TECIDOS,
OS ZANG FU, OS ÓRGÃOS DO SENTIDO, AS EMOÇÕES, O CLIMA,
- Coração (Xin) produz e governa o Sangue (Xue), controla os vasos Sangüíneos e manifesta na
compleição, controla a língua e a fala, ALEGRIA, CALOR.
- Fígado (Gan) armazena o Sangue (Xue), controla a sinévia e manifesta-se nas unhas, controla
os olhos e a visão, RAIVA, VENTO.
- Pulmão (Fei) governa o Qi e influencia nos Fluidos Corpóreos (Jin Ye) fornecendo Zhong Qi
para Xin formar Xue. Controla a pele e manifesta nos pêlos, controla o nariz e o cheiro, TRISTEZA
(MÁGOA), SECURA.
- Baço-Pâncreas (Pi) governa o Qi do alimento, influencia nos Fluidos Corpóreos (JinYe), pois os
fornece para formação de XUE, mantendo-o dentro dos vasos, controla os músculos e manifesta-se nos
lábios, controla a boca e o sabor, PREOCUPAÇÃO, UMIDADE.
- Rins (Shen) armazenam a Essência (Jing) e influencia nos Fluidos Corpóreos fornecendo Yuan
Qi para Xin formar Xue. Controla Ossos e manifesta nos “cabelos”, controla os ouvidos e a audição,
MEDO, FRIO.

Assunto: Introdução aos Zang Fu – Fisiologia dos órgãos segundo a MTC


Palestrante: Jean G. F. Joaquim, MV, MSc., Dr.
Período: Setembro de 2009.

1. Zang Fu
Medicina ocidental:
- Estruturas anatômicas;
- Funções bioquímicas e endócrinas;

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Medicina Tradicional Chinesa
- Padrões diversos;
- Inter-relações;
- Influencias externas interferem na homeostasia;

Zang Fu
Relação com:
- Substâncias vitais; tecidos; órgãos do sentido;
- Emoções; clima;

Yin - Zang
- Coração, Pericárdio, Baço, Pulmão, Rim, Fígado;
- Órgãos; Estrutura; Estoque de substâncias fundamentais

Yang - Fu
- Intestino delgado, triplo aquecedor, estômago, intestino grosso, bexiga, vesícula biliar;
- Vísceras; Função; Preenchidos e esvaziados;
- Extraem substâncias fundamentais;
- Excreção;

3. Zang-Fu & Substâncias fundamentais


- Coração governa o Xue
- Fígado armazena o Xue
- Pulmão governa o Chi e influencia o Jin Ye
- Baço governa Gu Chi, retém o Xue e influencia o Jin Ye
•Rim armazena Jing e influencia o Jin Ye

Zang-Fu & tecidos


㌌㌽琰茞 Controla Manifesta

Coração Vasos sanguíneos Face

Fígado Tendões/ligamentos Unha

Pulmão Pele Pelo

Baço Músculos Lábios

Rim Ossos cabelo

Zang Fu & órgãos do Sentido


㌌㌽琰茞 Controla Manifesta

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Coração Língua Paladar

Fígado Olhos Visão

Pulmão Narina Odor

Baço Boca Paladar

Rim Orelha audição

Zang Fu & Emoções


㌌㌽琰茞 Controla

Coração Alegria

Fígado Fúria/ódio

Pulmão Tristeza

Baço Preocupação

Rim Medo

Zang Fu & Clima


㌌㌽琰茞 Controla

Coração Calor

Fígado Vento

Pulmão Secura

Baço Umidade

Rim Frio

As
vísceras Zang e Fu

Fisiología/ Shen/ Rim


-Armazena a essência
-Produz medula e controla os ossos
-Governa os líquidos
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-Controla os dois orifícios inferiores
-Controla a recepção de Chi
-Abre-se na orelha
-Manifesta-se no cabelo

-Força constitucional, vitalidade.


-Estágios da vida: crescimento, reprodução, desenvolvimento.
-Medula: ossos, medula óssea e espinhal, cérebro.

Patologia
-Defeitos congênitos, infertilidade;
-Doenças articulares;
-Neuropatias;

Rim – Governa a água e controla os dois orifícios inferiores


Fisiologia
-Micção
Patologia
-Retenção urinária
-Incontinência urinária
-Incontinência fecal

Rim – Controla a recepção de Qi


Fisiologia
•Respiração normal
Patologia
•“falha em receber o Chi” – dispnéia, tosse, asma

Fisiologia da Bexiga/ Pangguang


-Remove a água por transformação de Chi
-Auxiliada pelo Yang do rim
-Auxiliada pelo triplo aquecedor
- Contém os pontos Shu dorsais

Fisiologia do Fígado - Gan


-Armazena o sangue
-Assegura o fluxo suave de Chi
-Controla tendões
-Manifesta-se nas unhas
-Abre-se no olho

Fígado – estoca o sangue


Fisiologia:
-Regula o volume sangüíneo de acordo com o nível de atividade física
-Resistência à fatores patogênicos externos

-Regula ciclo estral com o Rim


-Nutre os olhos, tendões, unhas, pele e pelos
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Patologia:
-Problemas oftálmicos – KCS conjuntivite, dificuldade de visão
-Fraqueza muscular, contratura de tendões, tontura, tremores
-Ciclo estral irregular
-Tontura, insônia
-Pele e pelos secos

Fisiologia:
-Digestão (estômago & baço)
-Secreção de bile
-Estado emocional
-Assegura o Fluxo suave de Qi => dor

Patologia
-Estagnação de Chi do fígado:
-Distensão, suspiro, soluços
-Depressão, mau humor, irritabilidade
-Náusea, vômito, anorexia, arroto
-Borborigmos aumentados, diarréia

Fisiologia da Vesícula Biliar/ Dan


-Armazena e excreta a bile
-Controla o julgamento
-Controla os tendões e ligamentos
-VB-34 – ponto de influência

Fisiologia do Coração - Xin


-Governa o sangue
-Controla os vasos sangüíneos
-Manifesta-se na face
-Abriga a mente
-Abre-se na língua
-Coração
-Auxilia o pulmão na transformação de Chi
-Responsável pela circulação sangüínea
-Reflete a força constitucional
-Reflete a qualidade do pulso;

-Coração – abriga a mente


-Atividade mental: emoções; consciência; memória; pensamento; sono.

Fisiologia do Intestino Delgado


•Controla a recepção e transformação da comida
–Com o baço

•Separa os fluidos limpos dos sujos


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–Com o Yang do rim

Fisiologia Pericárdio/ Xinbao/ Protector do corazón/


Circulación-sexo
-Governa o sangue
-Abriga a mente
-Controla o Qi torácico: VC17

Fisiologia /San Jiao/ Triplo aquecedor


(Sistema Endócrino)
•TA superior é como neblina
–C, P, Pc, garganta e cabeça
•TA intermediário é como uma câmara de maceração
–B, E, VB
•TA inferior é como um canal
–R, B, IG, ID e F
Síndrome endocrinas en las hembras

Fisiologia do Baço/ Pi
-Governa a transformação e transporte
-Controla o sangue
-Controla os músculos e membros
-Controla o movimento ascendente do Chi
-Abre-se na boca
-Abriga o pensamento

Baço – Governa a transformação e transporte


Fisiologia
•Produz Qi e sangue

Patologia
•Deficiência de Qi do baço: Anorexia, letargia, fezes amolecidas
Anemia hemolítica
Baço – controla o sangue

Fisiologia
•“Segura” o sangue nos vasos
Patologia
•Falta de controle do sangue: petéquias, equimoses, fezes e urina com sangue, sangramento
uterino; Leucemia;

Baço – Controla o movimento ascendente de Chi


Fisiologia
-Mantém os órgãos em seus lugares
Patologia
-Prolapso dos órgãos
-Ptose renal
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-Divertículos

Fisiologia do Estômago/ Wei


-Controla a digestão
-Controla o transporte dos nutrientes
-Controla o movimento descendente de Chi
-Origem dos fluidos
-Estômago – Controla a digestão e o transporte dos nutrientes

Fisiologia
•Produz Chi

Patologia
•Deficiência de Chi do estômago: Anorexia, cansaço matinal, fezes amolecidas, fraqueza de
membros
Estômago – Controla o movimento descendente de Chi
Estômago – Origem dos fluidos

Fisiologia
•Fonte dos fluidos corporais
•“Estômago gosta de umidade e não gosta de secura”

Patologia
•Deficiência de Yin do estômago: Anorexia, dor epigástrica, garganta e boca secas, sede sem
desejo de beber água, fezes secas, língua com descamação

Fisiologia do Pulmão/ Fei


Controla: Wei Qi => Defesa
-Governa o Chi e a respiração
-Movimento de dispersão e descendente
-Controla pele e pelo
-Abre-se no nariz

Patologias de pulmão
- Deficiência de Chi: latido/miado/relinchar fracos, tosse, catarro líquido;
- Invasão de vento frio: espirro, tosse, nariz entupido, secreção serosa, aversão ao frio;
- Invasão de vento quente: tosse, nariz entupido, secreção amarela, dor de garganta, sede;

Fisiologia do Intestino Grosso/ Dachang


-Recebe a comida e os líquidos do ID
-Excreta as fezes
-Relacionado ao pulmão

Curso de Especialização em Acupuntura Veterinária


Disciplina: Anatomia e fisiologia dos órgãos e vísceras
Assunto: Introdução ao Zang Fu
Mês: janeiro de 2007
Aula 4

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Introdução ao ZANG FU

Zang-Fu
Relação com: substâncias
vitais tecidos e
órgãos órgãos do
sentido emoções
clima

Zang - Yin Fu - Yang


- sistema - Sistema
- víscera - “Carne”
- “Carne” - “Sede do governo”
- “Estocar
- sólidos - Ocos
- Internos - externos
- Padrões de doença
- Estrutura - Função
- formação, transformação, armazenamento, - Preenchidos e esvaziados
liberação e regulação das substâncias - Recepção e armazenamento de
fundamentais alimentos e bebidas
- Transformação de produtos do Fu em - Extraem substâncias fundamentais
substâncias puras - Excreção
- Estoque de substâncias fundamentais - Receber
- Mover
- Transformar
- Digerir
- Excretar
- TRANSMITIR (Chuan) e
- MOVER (Xing)
Coração - Xin Int delgado - Xiao Chang
Fígado - Gan Vesícula biliar - Dan Intestino
Pulmão - Fei grosso - Da Chang
Baço - Pi Rim Estômago - Wei
- Shen Bexiga - Pang Guang
Pericárdio - Xin Bao Triplo aquecedor - San Jiao

Huang Di Nei Jing Su Wen cap 11


“Os cinco sistemas (depósitos) Yin estocam a essência (Jing) e o Qi, mas não excretam: podem estar
cheios mas não repletos. Os seis sistemas (palácios) Yang
transmitem e transformam mas não estocam: podem estar repletos mas não cheios. Quando a
água e os grãos entram na boca, o estômago está repleto e os intestinos vazios: quando os
alimentos descem, os intestinos estão repletos e o estômago
vazio”

Luoyang 79 AC (Bai hu tong yi)


O estômago é o “palácio” do baço
O baço “governa” o suprimento de Chi
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A bexiga é o “palácio” dos rins
O rim “governa” a excreção (drenagem)

Su Wen
Coração é o governador:
luminosidade do espírito
Pulmão é o chanceler ou mentor:
Ordem e regulação
Fígado é o general
Planejamento e deliberação
Vesícula Biliar é o juiz:
Julgamento e decisão
Pericárdio é o ministro e diplomata
Felicidade e alegria
Baço e estômago são os celeiros
Cinco sabores
Intestino Grosso é o trnasmissor
Alterações e transfromações
Intestino delgado
Transformação das coisas
Rim é o operador
habilidade
Trilpo aquecedor é o abridor
Passagem, caminho
Bexiga é o retificador
Armazenagem dos líquidos corporais

“Os doze oficiais não devem perder contato”

Interrelações
Gan (F) e Dan (VB)
Pi (Bp) e Wei (E)
Shen (R) e Pang Guang (B)
Xiao Chang (ID) e Da Chang (IG)
Pi (Bp) e Wei (E)
Xin Bao (Pc) e San Jiao (TA)?
Xin Bao (Pc) e Xin (C)

MERIDIANOS
Chi se move ao longo dos canais ou
meridianos como uma rede de energia

“É através da virtude dos 12 canais que … a vida existe, a doença ocorre, que
…seres podem ser tratados e a doença curada. Os 12 canais são onde os
principantes começam e os mestres terminam. Para os principiantes parece fácil; os mestres sabem
quão difícil é. Su Wen Capítulo 17

Funções:

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Rede de integração do corpo
Circula Chi & Xue
Proteção contra invasão de FPE
Demonstram a localização das desordens
Transmitem Chi para a área afetada durante o tratamento
Regulam excesso e deficiência

Zang-Fu & Substâncias fundamentais


Coração governa o Xue
Fígado armazena o Xue
Pulmão governa o Chi e influencia o Jin Ye
Baço governa Gu Chi, retém o Xue e influencia o Jin Ye
Rim armazena Jing e influencia o Jin Ye

Zang Fu e tecidos

Controla Manifesta

Coração Vasos sanguíneos Face

Fígado Tendões/ligamentos Unha

Pulmão Pele Pelo

Baço Músculos Lábios

Rim Ossos cabelo

Zang Fu e órgãos do sentido

Controla Manifesta

Coração Língua Paladar

Fígado Olhos Visão

Pulmão Narina Odor

Baço Boca Paladar

Rim Orelha audição

Zang Fu e emoções

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Controla

Coração Alegria

Fígado Fúria/ódio

Pulmão Tristeza, melancolia

Baço Pensamento, preocupação

Rim Medo

Zang Fu X clima

Controla

Coração calor
Fígado vento
Pulmão secura
Baço umidade
Rim frio

Coração
Governa o sangue
Controla os vasos sangüíneos
Manifesta-se na face
Abriga a mente
Abre-se na língua
Auxilia o pulmão na transformação de Chi
Responsável pela circulação sangüínea
Reflete a força constitucional
Reflete a qualidade do pulso

Coração – abriga a mente


Atividade mental
emoções
consciência
memoria
pensamento
sono

Fígado
Armazena o sangue
Assegura o fluxo suave de Chi
Controla tendões

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Manifesta-se nas unhas
Abre-se no olho

Fígado – estoca o sangue


Regula o volume sangüíneo de acordo com o nível de atividade física
Resistência à fatores patogênicos externos
Regula mentruação e ciclo estral
Nutre os olhos, tendões, unhas, pele e pelos

Fígado – assegura o fluxo suave de Chi


Digestão (estômago & baço)
Secreção de bile
Estado emocional

Pulmão
Governa o Chi e a respiração
Movimento de dispersão e descendente
Controla pele e pelo
Abre-se no nariz

Baço
Governa a transformação e transporte
Controla o sangue
Produz Chi e sangue
Controla os músculos e membros
Controla o movimento ascendente do Chi
Abre-se na boca
Abriga o pensamento

Baço – controla o sangue


“Segura” o sangue nos vasos

Baço – Controla o movimento ascendente de Chi


Mantém os orgãos em seus lugares

Rim
Armazena a essência
Produz medula e controla os ossos
Governa os líquidos
Controla os dois orifícios inferiores
Controla a recepção de Chi
Abre-se na orelha
Manifesta-se no cabelo

Rim – Armazena a essência e produz medula


Força constitucional, vitalidade
Estágios da vida: crescimento, reprodução, desenvolvimento
Medula: ossos, medula ossea e espinhal, cérebro

Rim – Governa a água e controla os dois orifícios inferiores


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micção

Rim – Controla a recepção de Chi


Respiração normal

Pericárdio
Governa o sangue
Abriga a mente

Estômago
Controla a digestão
Controla o transporte dos nutrientes
Controla o movimento descendente de Chi
Origem dos fluidos

Estômago – Controla a digestão e o transporte dos nutrientes


Produz Chi

Estômago – Controla o movimento descendente de Chi


Descendente: Ascendente
Chi do Estômago Chi do baço
Chi do coração e pulmão Chi do rim

Estômago – Origem dos fluidos


Fonte dos fluidos corporais
“Estômago gosta de umidade e não gosta de secura”

Intestino Delgado
Controla a recepção e transformação da comida
Com o baço
Separa os fluidos limpos do s sujos
Com o Yang do rim

Intestino grosso
Recebe a comida e os líquidos do ID
Excreta as fezes
Relacionado ao pulmão
Divide funções com o baço

Vesícula biliar
Armazena e excreta a bile
Controla o julgamento
Controla os tendões e ligamentos
VB-34 – ponto de influência
Bexiga
Remove a água por transformação de Chi
Auxiliada pelo Yang do rim
Auxiliada pelo triplo aquecedor

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Triplo aquecedor
TA superior é como neblina
C, P, Pc, garganta e cabeça
TA intermediário é como uma câmara de maceração
B, E, VB
TA inferior é como um canal
R, B, IG, ID e F

I1. I N T R O D U Ç Ã O
O meridiano do coração possui nove pontos dos quais somente o nono ponto será analisado nesse pequeno estudo. O intuito
desse ensaio é semear o interesse para estudos desse estilo, já que a evolução do acupunturista também ocorre quando este consegue
desvendar os enigmas herméticos encontrados nos pontos e em toda ciência chinesa antiga. A metodologia de estudo do ponto utilizada
compreende as seguintes etapas: Primeiramente será explicitada a localização do acuponto e em seguida dar-se-á o estudo do nome do
ponto, posteriormente será realizado um estudo da natureza do meridiano correspondente, em seguida a função energética do ponto, suas
indicações e ações fisiológicas, localização e relação energética. Far-se-á também um estudo nos textos clássicos através dos estudos
realizados por Soulié de Morant e Elisabeth Rocha de la Vallée. Será realizado um estudo nos textos secundários, discutir-se-á os sintomas
clássicos relacionados a cada ponto e as técnicas que podem ser utilizadas, acrescentando a experiência clínica e quando houver será
realizado um estudo dos pontos alinhados (forma geométrica) realizando suas correlações. Possivelmente o TAO mostrou sua eficácia por
caminhos inteligíveis, pois a conclusão que cheguei ao fazer esse trabalho, óbvia, foi entender, mais uma vez, que se sabemos o que vai
verdadeiramente em nossos corações podemos ser o Imperador que existe dentro de nós.
XIN, o Coração
O coração é o tronco do enraizamento da vida diz Soulié de Morant. Se XIN (Coração) é o mestre, o Imperador do organismo
(Dulcetti,2001) não é coincidência ele possuir nove (9) pontos. Uma das relações possíveis, com base na tradição Chinesa é correlacionar a
quantidade de pontos que há no coração com seu mandado celeste, pois o número nove corresponde ao fechamento de um ciclo, a um
número perfeito, e, portanto o meridiano do coração não poderia possuir nem mais nem menos pontos do que possui, pois representa um
número perfeito. A inteligência do coração está associada com o Shen (psique) e, portanto tudo o que ocorre conosco em nível físico é
compreendido pelo coração, assim é possível elevar o Shen a um nível extraordinário*, pois é o Shen que designa os fenômenos gerais da
vida. O coração é tido como a principal via de expressão do nosso organismo estando relacionado tanto com a circulação sanguínea como
com a alimentação no cérebro (Soulié, 1990). O coração é um órgão que possui uma função muito especial para tradição chinesa, sua
função é de qualidade yin. O coração é o mestre das cinco funções yin (coração, baço-pâncreas, pulmão, rim e fígado) e das seis funções
yang (intestino delgado, triplo reaquecedor, estômago, intestino grosso, bexiga e vesícula biliar). O coração é análogo ao verão bem como
ao fogo, ao sabor amargo, ao sul, ao vermelho e ao meio dia. O verão marca a energia yang em seu potencial máximo. O fogo, representante
do coração, possui sete níveis energéticos no modelo humano, o plano psíquico (Shen); o plano intelectual (inteligência e controle); o plano
emocional (alegria); o plano energético (Sistemas do meridiano); plano fisiológico yin (Coração e Circulação Sexualidade); plano fisiológico
yang (intestino delgado e triplo reaquecedor) e finalizando o plano somático (C, CS, ID e TR). XIN corresponde ao fogo e este designa de fato
dupla função (Lavier) o ideograma do fogo (HUO/huó) realmente compõe-se com dois traços da chama do fogo, o sinal da madeira,
indicando a dupla origem do fogo. O fogo é representado pelo vermelho que é associado ao fogo Imperial e o azul pelo fogo Ministerial. O
fogo ministerial é associado ao CS que possui função yin e o imperial ao TR que possui função yang. Do sul vem o extremo calor, calor que
produz fogo e o fogo produz o sabor amargo e por sua vez o sabor amargo nutre o coração, o coração nutre o sangue e o sangue dá vida ao
estômago; O coração reina sobre a língua (Morant, 1990; Dulcetti, 2001; Hirsch). O efeito do verão sobre nós é o de desabrochar e se os
chineses estiverem certo o coração e a mente são as mesmas coisas. As pessoas não devem se cansar durante o dia nem consentir que seu
espírito se irrite. Devem permitir que se desenvolvam as melhores partes de seu corpo e de seu espírito; devem permitir que seu hálito se
comunique com o mundo exterior e devem proceder como se amassem tudo o que existe exteriormente. Essas são dicas que o Imperador
Amarelo oferece para bem viver a temporada do verão, pois tudo o que está em ressonância com o verão possui uma hiperatividade nessa
época. As emoções fazem estreitos laços com o coração, pois quem as afeta é o fogo. Para se relacionar bem com as emoções há de se ter
o fogo em equilíbrio no organismo. Quando o coração apresenta excesso, ou seja, um acúmulo de energia yang pode-se detectar riso fácil,
soluços, rosto avermelhado, agitação do espírito, superexcitação e dores no braço e coração. Na insuficiência (energia yin) observa-se
presença de mágoa, não ri, rosto pálido, depressão, medo, angústia, falta de ar aos esforços (Cordeiro & Cordeiro, 2001). No meridiano do
coração encontramos os seguintes pontos SU (pontos antigos): C3 (ponto HO), C4 (ponto KING), C7 (ponto IU), C8 (ponto IONG) e C9
(ponto TING). (Dulcetti,2001;Cordeiro &Cordeiro, 2001). A finalidade dos pontos SU é o equilíbrio de energia, a partir desses pontos é
possível transferência da energia de um órgão-víscera para outro (a). Esses pontos são encontrados entre o cotovelo e as pontas dos dedos
e entre os joelhos e as pontas dos artelhos. O coração interage, em níveis distintos, com o Fígado, Baço-pâncreas, pulmões e Rins, e a
forma como se dá essa interação irá surgir às leis de interação esposo-esposa, mãe-filho, avó neto onde em síntese um elemento na posição
de antecessor inibe um elemento na posição de sucessor. Promovendo, portanto o equilíbrio entre as fases. O pulso esquerdo revela a
qualidade do meridiano do coração em nível médio no ponto P9. Isso se deve ao fato do ponto P9 ser um ponto de reunião dos meridianos
do coração e do Intestino delgado (em nível superficial).
C9 – Shaochong/Chao-tchrong /Pequeno assalto
Localização
Soulié (1990) descreve a localização deste ponto como estando na mão, no dedo minguinho, no ângulo ungueal, em frente ao
anular (lateral, externo). A metade extensa do dedo. Ângulo do rebordo inferior do ângulo saliente da proeminência óssea da falange, e de

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rebordo dorsal do tendão. Entre o corpo e o flexor. Rebordo posterior de uma massa ligamentosa. A 0.1 tsun proximal ao ângulo ungueal
lateral (radial) do dedo mínimo (Cordeiro & Cordeiro, 2001; Cricenti, 2001).
1. Estudo do nome do ponto
Chao-tchrong C9 (Pequeno assalto) e Traé-tchrong F3 (Assalto supremo) possuem uma grande correspondência, essa
associação é proveniente do nome TCHRONG, ou seja, ASSALTO. Para os chineses, o nome tem relação com o mandado celeste, e assim
podemos entender que o mandato celeste destes dois pontos se correlaciona (SIC Prof. Orley Dulcetti Jr). São vários sinônimos para a
palavra Assalto e um desses se correlaciona com Assalto Geográfico, declive (Wieger, 1963), que por sua vez nos remete a idéia de buraco.
O buraco pode nos remeter a idéia de Caverna e aí a associação de Caverna, para a idéia de Caverna do Tao que remete a idéia de ambos
os pontos serem portas de entrada para energias que lhe são destinadas. O ideograma SHAO para Wieger (1963) é descrito como pouco,
pequeno e o ideograma TCHRONG como lugar de passagem.
2. Natureza do meridiano correspondente
O meridiano correspondente ao C9 é de natureza Yin e recebe o nome de Shao yin da mão. O Meridiano do coração (SHOU
CHAO YIN XIN JING) – O Yin menor da mão. O traçado do meridiano do coração é pouco preciso se baseado por Ta Tchreng (VIII, p.19r),
mas foi estabelecido com bases anatômicas e, portanto mais precisas nos dias de hoje (Morant, 2001). Iniciando-se centralmente na fossa
axilar segue para a face interna e lateral do braço, passando pelo epicôndilo medial e extremidade interna da prega de flexão do cotovelo;
prossegue pelo punho até a artéria ulnar, encaminhando-se pela eminência hipotênar e face palmar da mão no IV espaço interósseo,
passando em seqüência pelo bordo lateral do V até o ângulo ungueal interno terminando no Chao-tchrong - C9. O meridiano do coração
possui vários ramos, o ramo do intestino delgado, que atravessa o diafragma, o ramo do estômago que sobre pelo paralelo da faringe,
cruzando o ângulo da mandíbula e leva ramos internos até o ápice lingual dirigindo-se até o olho na região caruncular (Morant, 1990; Dulcetti,
2001).
3. Função energética do ponto
O ponto Chao-tchrong é um ponto TING e de tonificação (Cordeiro &Cordeiro, 2001). Os pontos TING são caracterizados por poço
/nascente por serem pontos por onde a energia surge, situa-se na extremidade dos dedos ou dos artelhos correspondendo aos últimos ou
primeiros pontos no trajeto do meridiano. As funções yin correspondem ao elemento madeira (primavera) e para as funções yang
correspondem ao metal (outono). O Chao-tchrong, por representar uma função yin é representado pela madeira e, por conseguinte a
primavera.
4. Indicações e ações fisiológicas
Há indicações para debilidade física, psíquica e cardíaca, momentos de debilidade e desalento, olhos sem brilhos, voz sem
timbre, rosto cansado, obnubilação, sensação de debilidade em alguns momentos com desvanecimento, debilidades depois da febre,
tristeza, pena, pessoas sem entusiasmo, temor, preensão, angustia, emotividade com temores, em crianças com alta emocionalidade e
agitação, para estados de espírito debilitado, palpitações nervosas, bradicardia, palpitações nervosas por debilidades, garganta seca, laringe
inchada e dolorosa, abundancia de flemas, pulmões em débito, pleurisma, resfriado, odor fétido nos órgãos genitais, febre, nevralgia
intercostal, dor na contratura de ombros anterior e membro superior anterior interno e cotovelo doloroso (Morant, 1990). Cordeiro & Cordeiro
(2001) indicam o Chao-tchrong para enfermidades como fraqueza física, psíquica e cardíaca, hipotensão, depressão, angústia, medo,
palpitações nervosas por fraqueza, odor fétido nos órgãos genitais, cotovelo doloroso e escleróticas amarelas.
5. Relação energética
A relação energética entre F3 e C9 instala-se no mandato enquanto que a relação entre R1 e C9 se instala-se em suas
características semelhantes onde os dois pontos são postas de entrada de energia.
6. Sintomas nos textos secundários
Os efeitos diretos correlacionados com esse ponto são relacionados à debilidade psíquica, física e cardíaca. Momento de
debilidade e desalento, apresentando olhos sem brilho, voz sem timbre, rosto cansado, obnubilação, sensação de debilidade por momentos,
com temor do desvanecimento, debilidade depois da febre. Tristeza, pesar, sem entusiasmo, temor, apreensão, angustia, emotividade com
temores. Filhos com emotividade e agitação. Espírito debilitado. Sonhos relacionados com fogo, chamas, fumo (Morant, 1990). Os sintomas
associados aos desequilíbrios do Shenn relacionados ao C9 são neuralgia (nevralgia) intercostal ombro anterior e membro superior anterior
doloridos quando contraídos os cotovelos sente-os dolorosos. Fraquezas física, psíquica e cardíaca, hipotensão, depressão, angústia, medo,
palpitações nervosas por fraqueza, odor fétido dos órgãos genitais, cotovelo doloroso, escleróticas amarelas (Cordeiro &Cordeiro, 2001).
7. Técnicas
Para tonificar o coração (ventrículos). Frontal, utiliza-se todos os meridianos yin. Vaso governador; olho e ouvido dos lados
opostos; garganta e língua do mesmo lado; extremidades. Para dispensar utiliza-se todos os meridianos yang, sobre a vesícula biliar,
estômago. Dispersar atua no sentido contrário (Morant, 1990).
8. Pontos alinhados – forma geométrica e correlações
O ponto que o precede é o Chao-fou - C8 este simétrico ao Chao–tsre - ID 1. A energia que passa para o ID (Chao-tsre) corta o
ramo dorsal. F3 e R1 são pontos dos quais são correlacionados com o C9. O F3 é correlacionado com o C9 em função de seu mandato e o
R1 por possuir localização homóloga e servir como porta de entrada de energia. O F3 para Soulié de Morant (1990) recebe o nome de
Traé-Tchrong e é traduzido por Assalto Supremo e está no dorso do pé. Entre o 1º e 2º metatarso (dedo gordo e segundo dedo) um pouco
adiante do ângulo profundo da cabeça posterior e do corpo do 1º metatarso. Reborda lateral do extensor do próprio dedo gordo, e entre a
haste e o rebordo lateral da artéria pedia com o nervo tibial anterior e a veia. Em um côncavo. Ângulo do osso e do rebordo anterior do
ligamento transverso. Para Cordeiro & Cordeiro o F3 está na depressão formada pelo 1º e 2º metatarso sobre a artéria pediosa. Cricenti
(2001) descreve como localização que F3 se encontra no dorso do pé, no sulco entre o 1º e 2º metatarsos, a 1.5 tsun posterior ao F2
(xingjian), anterior às articulações metatasofalângicas. O R1 (Yongquan – Fonte ardente) possui várias descrições de sua localização e todas
são coincidentes. George Soulié de Morant descreve sua localização como estando na planta dos pés, aproximadamente no terço lateral
(externo), ao redor da metade da longitude: nível dos transversos de dedo por dentro do rebordo, anterior da proeminência lateral do pé
(tubérculo do 5º metatarso). Ângulo do rebordo medial do músculo lateral (aductor do 5º dedo do pé) e do rebordo anterior de uma massa
transversa. Em um côncavo, um pouco por fora do flexor curto do 4º dedo. Cordeiro & Cordeiro descreve como localização para esse ponto

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que ele se encontra na planta do pé, porção anterior, numa depressão que se forma - na junção entre o terço anterior e os 2/3 posteriores da
planta do pé, entre o 2º e 3º metatarsos. Cricente (2001) descreve para localização do ponto como este estando na junção entre o terço
anterior e os 2/3 posterior da planta do pé, entre o 2º e 3º metatarsos.
Referências
- Wieger, S. J L. (1963). Caractéris chinois: Etymologie Graphies Lexiques. 7º ed., Taichung, Taiwan, Kuanghi Press.
- Cordeiro & Cordeiro (2001). Acupuntura: Elementos básicos. 3º ed., São Paulo, Editora Polis.
- Cricenti, S. V. (2001). Acupuntura e Moxabustão: localização anatômica dos pontos. 1º ed. São Paulo. Ed. Maole.
- De Morant, G.S (1990). Acupuntura. Buenos Aires. Ed. Médica Pan.
- De la Vallée, E.R. (1997) Pulmão: pontos de acupuntura. Ed. IBRAHO publicações.
- Dicionário Ricci
- Dulcetti, O. Jr ( 2001). Pequeno tratado de acupuntura tradicional chinesa. 1ºedição. São Paulo. Ed. Andrei.
FISIOPATOLOGIA DO XIN:
Síndrome de Vazio
1. Deficiência do Qui do Coração
2. Deficiência do Yang do Coração e Colapso do Yang do Xin
3. Deficiência do Xue do Coração
4. Deficiência do Yin do Coração
Síndrome de Plenitude
1. Ascensão do Fogo do Coração
2. Calor Interno com Mucosidade (Tanyin)
3. Estase de Mucosidade no Coração
Síndrome Mista
Estagnação do Sangue (Xue) do Coração (Xin)

Patologia
Sinais deficiência do Qui por excesso de atividade física e alteração fisio-energética(desgaste dos Órgãos), doenças crônicas, déficit
ancestral
Manifestações Clinicas
Palpitação, dispnéia ao esforço fisico, sudorese, palidez, cansaço e apatia.
Língua pálida, nos casos severos a língua pode apresentar uma rachadura na linha média, com edema nas laterais.
Pulso: vazio, nos casos severos, o pulso do Xin pode manifestar dilatado e fraco

1. Perda de Xue
Causado pelas doenças crônicas, hemorragia, ou hemorragia crônica persistente (como as derivadas da menstruações). Qualquer perda Xue
crônica e persistente causa também uma deficiência do Qui do Xin .
2. Alterações Emocionais
Partícularmente tristeza e stress, podem levar á deficiência do Qui do Coração.
3. Déficit ancestral
Tonificar o Qui do Coração (Xin).
Pontos: Tongli C5, NeIiguan CS6, Xinshu BX15, Shanzhorig VC17, QuiHai VC6.

C5 tonifica o Qui do Coração e acalma a Mente.


CS6 tonifica o Qui e para ansiedade e depressão
BX15 é o ponto de Shu, circulação e atuação imediata
VC17 é o ponto para o ZhongQui, TAS, que auxilia diretamente na difusão de XinQui
VC6 fortalece o Qui de todo o organismo, indicado para perdas de energia crônica.

Patologia
Alteração decorrente do fato de que o Yang do Coração não consegue transportar o WeiQui para as extremidades e aquecê-las
Manifestações Clinicas
Palpitação, dispnéia ao esforço fisico, cansaço, apatia, sudorese, sensação de opressão no precórdio, sensação de frio, face pálida e
brilhante (maxilar), membros frios.
Língua: pálida, úmida e edemaciada.
Pulso: atado ou intermitente.

Similar ao Déficit de Qui do Xin; entretanto a deficiência do Yang do Coração pode provocar indiretamente de uma deficiência crônica do
Yang do Rim, que alteraria todo sistema de equilíbrio do Organismo. A deficiência do Yang do Coração (Xin) também pode ser indiretamente
ocasionada por qualquer uma das causas de deficiência do Yang do Rim.
Tonificar e aquecer o Yang do Coração (Xin).
Pontos:Tongli C5, Neiguan CS6, Xinshu BX15, XueHai BP10, TaiZhi VC4, TaiHut VG14.

C5 e CS6 tonificam o Qui do Coração.


BX15 tonifica o Yang do Xin se a moxa for utilizada.
XueHai BP10 Harmoniza e fortalece o Xue e Qui
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GuanYuan VC4 fortalece o YangQui e o Rim Yang
TaiZui VG14 recebe a Qui provenientes dos três canais de energia principais Yang. com aplicação direta da moxa tonifica o Yang do
Coração (Xin).

Patologia
Alteração extrema de deficiência do Yang do Coração, estágio agravado e profundo de falência do Qui por perdas severas de Jing, Xue, Tin
e Ye, etc. O coma ou choque (morte súbita) é causado pelo colapso completo do YangQui do Coração, daí perda de Consciência, pois o
Shen não fixa mais no Xin.
Manifestações Clinicas
Palpitação, dispnéia, respiração superficial e fraca, sudorese profusa, membros frios, lábios cianóticos, e perda de consciência.
Língua: cianótica ou púrpura-azulada, dificuldade de expor a língua (curta).
Pulso: atado, fugaz de difícil palpação.

Déficit de Qui do Xin;


Deficiência do Yang do Coração
Alteração do Yang ou Yin do Rim
Restabelecer o YangQui, recuperdar perda de consciência, reanimação e Interromper a sudorese e perdas de Qui.
Pontos: Quihai VC6, Guanyuan VC4, Shenque VC8, Mingmen VG4, Zusanli E36, Neigucin CS6, Shenshu BX23, BaiHue VG20.

VC4, VC6 e VC8 recuperam o YangQui e estanca perdas de humores.


VG4 tonifica o Yang do Rim (Porta de Vida).
E36 e CS6 fortalecem o Yang do Coração.
BX23 fortalece o Yang do Rim.
VG20 é o ponto de encontro de todos os meridianos Yang: recupera o Yang e promove a restauração de Qui.

Patologia
Alteração BP e Rim
Doença de Calor Interno, invasão de Calor Externo
Excessos de esforços físicos e sexual
Xue deficiente e anemias.
Manifestações Clinicas
Palpitação, inquietude, tontura, insônia, pesadelo (persecutório), memória fraco, ansiedade, propensão a assustar-se, tez de aspecto pálido e
opaco e lábios pálidos.
Língua: pálida, fina e levemente seca.
Pulso: vazio ou fino.

Déficit de Qui do BP (nutrição);


Ansiedade e preocupação crônica;
Hemorragia (parto, hipermetrorragia).
Tonificar Xue e Qui, harmonizar a Mente.
Pontos: Shenmen C7, Neiguan CS6, BP10, Jiuwei VC15, Guanyuan VC4, YinTang

C-7 fortalece o Xue do Coração e harmoniza a Mente.


CS6 tonifica o Qui do Coração, diminui ansiedade.
VC15 tonificam o Sangue do Coração, auxlia no relaxamento da diafragma e angústia.
VC4 recupera o YangQui e estanca perdas de humores, consolida Xue.
YinTang fortalecer Shen (Mente)

Patologia
Duas formas: Deficiência do Xue do Coração com déficit de Qui e Tin Ye. Deficiência do Yin do Rim, não consegue ascender para nutrir e
esfriar o Coração gerando “Calor-Vazio do Xin”.
Manifestações Clinicas
Palpitação, insônia, pesadelos, medo, memória e concentração dispersa, ansiedade, agitação mental, “preocupação”, “inquietação”, rubor
malar, febre baixa ou sensação de calor, sudorese noturna.
Língua avermelhada, ausência de saburra
Pulso: vazio, rápido e ou dilatado.

Angústia, preocupação e irritabilidade junto a uma vida cotidiano agitado lesa YinQui, se associar ansiedade persistente pode afetar a
Mente, provocando alteração de comportamento. A deficiência do Yin do Coração também pode surgir após invasão de Calor Externo, que
consome os humores organicos e esgota reserva de Yin do Coração.
Fortalecer e nutrir o Yin do Coração, nutrir o Yin do Rim, dispersar Calor e harmonizar a Mente.
Pontos: C7 ShenMen, Guanyuan VC4, Mingmen VG4, Zusanli E36, Neigucin CS6, BP6, ZhaoHai R6.

C7 e CS6 tonifica o Sangue (Xue) e o Yin do Coração (Xin) e pacifica a Mente.

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E36 e BP6 nutrição e circulação de Xue, Tin e Ye, humores organicos
VC4 tonifica o Yin e “estabiliza” a Mente quando há Calor-Vazio, VG4 tonifica o Yang do Rim (Porta de Vida).
CS6 tonifica o Yin do Coração e interrompe a sudorese noturna.
BP6 consolida o Yin e R6 tonifica o Yin do Rim e interrompe a sudorese noturna e promove o sono

Patologia
Excesso de apego, obsessão, emoção, sentimentos, Calor, Umidade, alimentação ou álcool e drogas (quimioterapia)
Manifestações Clinicas
Palpitação, sede, úlceras na boca e na garganta, agitação mental, inquietude, insónia, rubor facial, urina escura, sabor amargo e ocre na
boca.
Língua: vermelha, ponta edemaciada com pontos vermelhos e saburra esbranquiçada ou amarela. Pode haver rachadura na linha médiana.
Pulso: cheio, rápido, forte.

Fatores emocionais como predisposição para instalação do Fogo do Coração(instabilidade emocional). Essas mágoas, por um período
prolongado, podem provocar a estase do Qui, originando o Fogo.
Estagnação prolongada do Qui pode levar a depressão mental, por esse motivo os pacientes são depressivos, embora na evolução clínica
possam parecer assintomáticos e lentos, isto é, sintomas podem aparecer como um síndrome de deficiência, enquanto todos os outros
sinais clínicos apontam o quadro de plenitude. O Fogo do Coração é freqüentemente absorvido pelo Fígado, portanto, aparecem sintomas de
fúria, frustração e ressentimento.
Eliminar o Calor e estase de Qui, harmonizar emoções.
Pontos: Shaochong C9, Shenmen C7, NeiGuan CS6, ZhaoHai R6, TanChong VC17.

C9 e C7 eliminam o Calor e Fogo do Coração.


CS6 harmoniza a Mente.
VC17 dispersar estase de Qui
R6 utilizado para promover o YinQui do Rim e esfriar o Calor e dispersar Fogo.

Patologia
Presença do Fogo (instabilidade) ou Mucosidade (Tanyin) obstruindo o Coração. Os sintomas mentais são conseqüência da obstrução dos
orificios do Coração por Tanyin e afetando assim a Mente. BP deficiente perde a função de transformar e transportar Tin e Ye, Xue que se
acumulam transformam em Mucosidade, e o Calor Interno facilita este processo por meio da condensação dos Humores.
Manifestações Clinicas
Agitação mental, palpitação, gosto amargo, insônia, pesadelos, incoerência de atitudes, confusão mental, descontrole emocional, depressão
e apatia, nos casos severos, afasia e coma.
Língua: vermelha com saburra amarela e pegajosa,edema e pontinhos vermelhos na ponta.
Pulso rápido, cheio e escorregadio

1. Estase crônica de Qui proveniente das alterações emocionais e depressão que transformam-se em Fogo.
2. Alimentos quentes (frituras), alcoólicos e gordurosos que originam o Calor e a Mucosidade.
3. Febre provocado pelo Calor Externo invadindo TAS e CS (não há alteração de consciência)
Limpeza do Fogo do Coração, dispersar Mucosidade C, BP e F, e clareza da Consciência.
Pontos: Jianshí CS5, Shenmen C7, Shaofu C8, Shaochong C9, Daling CS7, Jiuwei VC15, Zhongwan VC12, Fenglong E40, XueHai BP10, F2

CS5 e CS7 dispersa a Mucosidade e desobstrui os orificíos e elimina o Fogo do Coração.


C-7 elimina o Calor e harmoniza a Mente.
C-8 e C-9 dispersa o Fogo do Coração e restauram a consciência.
VC15 transito de ZhongQui e elimina estase de Qui.
VC12 elimina Mucosidade alimentares, fortalece BP.
E-40 limpeza da Turvacidade e Mucosidade.
BP10 circulação do Xue e drenagem de Calor (YongQui).
F2 controle do Fogo noTAI.

Patologia
Obstrução da Mucosidade sobre Xin, por estase de Qui, Xue e até Humores orgânicos, sem presença de Fogo, ocorre pós infarto, AVC.
Manifestações Clinicas
Topor, confusão mental, alteração de consciência, retardamento de raciocínio, perdas de memória, etc.
Língua: edemaciado, saburra espessa, pegajosa, rachadura na linha média com pápulas sobre a mesma.
Pulso: lento, escorregadio.

Causado pelo consumo excessivo de alimentos crus, frituras, condimentos, frios (fruto do mar) e gordurosos provocando a formação
de Umidade, Turvacidade e Mucosidade. Habitualmente para agredir Xin é necessário combinada com alterações emocionais, tais como
ansiedade raiva, mágoas persistente.

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Circular o Qui do Coração (Xin), eliminar Mucosidade e fontes de origem.
Pontos: Shaochong C9, Jianshi CS5, Xinshu BX15, Fenglong E40, Renzhong
VG26, Zhongwan VC12, Pishu BX 20.

C9 limpeza e drenagem do Coração e abre seus orificios.


CS5 dissolver a Mucosidade do Coração.
BX15 limpa o Coração estimula a capacidade intelectual.
E40 drena e dissolve a Mucosidade BP, TAM e E.
VG26 restaurar a percepção dos órgãos de sentido e consciência.
VC12 e BX20 tonificam o BP, TAM para eliminar Umidade, Turvacidade e Mucosidade.

Patologia
Seqüela das alteração do Xue e Qui do Xin, Yang do Coração for deficiente, perde força de circular o Xue no resto do organismo, resultando
na Estagnação do Xue
Manifestações Clinicas
Taquicardia, pressão precordial que se irradia para o aspecto interno do braço esquerdo ou para o ombro, opressão e plenitude torácíca,
dipnéia, cansaço e ofegante, cianose nos lábios e mãos frias.
Língua: vermelho, arroxeada com edema, saburra pegajosa e espessa.
Pulso: lento, atado e fraco.

Estase do Xue crônica no toráx por distúrbios emocionais, angústia, irritabilidade, ansiedade, dor, ressentimento ou mágoa; ZhongQui é o
mais sensível à alteração de difusão por Pulmão e YangQui do Rim, principalmente quando há diminuição de YuangQui (Fonte).
Circular e difundir Xue e Qui, dissolver estase, fortalecer e consolidar YangQui do Coração e harmonizar a Mente.
Pontos: Shanzhong VC17, ShenMen C-7,Neiguan CS6, XinMen CS4, Geshu BX17, XueHai BP10, TA3, VC12.

CS6 regulariza o Sangue do Coração e dispersa estase de Qui do tórax.


CS4 harmoniza o Qui e o Xue Qui, tranquiliza o Shen, expande Qui do diafragma, limpeza e dispesão do Calor.
C7 harmoniza a Mente.
VC17 regulariza o Qui e o Xue no tórax e estimula a circulação do ZhongQui torácico.
VC12 elimina estase de Mucosidade alimentares, fortalece BP.
BX17 regulariza o Sangue.
TA3 favorece transito e a circulação de Qui.
BP10 circulação do Xue e drenagem de Calor no YongQui.

OS ÓrGãOS Ou SISTemAS YIN (ZANG)

Pulmão (Fei)
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O Pulmão é um órgão único para os chineses, ao contrário dos ocidentais que o dividem em esquerdo e direito.
Ele está situado no Aquecedor Superior.
As funções do Pulmão são: Dirigir o Qi e a "difusão" , controlar a " descida e a eliminação" e também tem um papel regulatório na chamada
"via das águas".
O Pulmão manifesta-se externamente na pele e se abre para o exterior através do nariz.
O Pulmão dirige o Qi
O Pulmão tem a função de fazer com que o Qi se difunda pelo corpo, além de dirigir a troca do Qi impuro que é expirado, pelo Qi puro
celestial.
O Qi do Pulmão, juntamente com o Qi dos alimentos forma o Zong Qi. O Zong Qi tem a função de dirigir a respiração e, pela ação do
coração, se difundir pelo corpo e alcançar tecidos e órgãos.
Quando o paciente apresenta insuficiência do Qi do Pulmão, o primeiro sinal se dá como um desempenho respiratório desajustado,
aparecendo sintomas como respiração ofegante, falta de ar, voz fraca e cansaço.

O Pulmão controla a descida e a eliminação


Normalmente o ar puro inspirado tem que descer até os rins para interagir com o Qi ancestral, mas se essa função não é cumprida aparecem
sintomas típicos da "subida do Qi do Pulmão", como sensação de opressão no peito, tosse, polipnéia, asma.
A função de descida do Qi do Pulmão é também importante no controle da via das águas, pois a água desce do aquecedor superior rumo ao
aquecedor inferior regida pelo Qi do Pulmão.
Quando o Qi do Pulmão é insuficiente, a via das águas está comprometida e surgem sintomas típicos relacionados com Umidade e água
como oligúria, edemas, humores viscosos, e micção difícil.

O Pulmão, a difusão e a epiderme


Quando os antigos se referiam à "difusão" , eles se referiam à importânciado Pulmão na distribuição do Sangue e dos líquidos orgânicos. É
um conceito que se integra a função de descida. A descida se dá para que haja a difusão e, por outro lado, não há difusão correta sem que a
descida do Qi seja bem dirigida.
Já a pele está relacionada ao Pulmão e é a primeira camada a ser atingida por uma energia perversa de origem externa e quando isso
acontece os sinais típicos se apresentam como um padrão onde o Qi do Pulmão não pode se difundir, aparecendo sintomas como temor do
frio, febre, nariz tapada e tosse.
O Qi do Pulmão tem fundamental importância na formação do Wei Qi, que é o Qi protetor e que circula pela epiderme. Um enfraquecimento
do Pulmão leva ao enfraquecimento da nossa camada eterna de proteção e a conseqüente debilidade em relação a ataques externos.

O Pulmão se abre no nariz


A abertura exterior do Pulmão é o nariz e muitas vezes é aí que o acupunturista deve procurar sintomas e sinais de alterações no Pulmão.
Por exemplo, a entrada do Calor externo para agredir o Pulmão se dá pelo nariz, fazendo surgir sintomas como nariz tapado, rinorréia e
anosmia (falta de capacidade para sentir odores).
O acupunturista deve sempre atentar para um desequilíbrio do Pulmão quando surgirem no paciente sintomas relacionados à respiração, ao
olfato e a fonação.
© 2001 CVE-NIAI Ephraim Ferreira Medeiros

Baço (Pi)
Os Órgãos ou Sistemas Yin (Zang)
O Baço se localiza na região central do corpo chamada de Aquecedor Médio.
O Baço se relaciona estreitamente com os alimentos e com a produção de Sangue e tem como principais funções o transporte e a
transformação do Qi dos alimentos, fazer subir ao Aquecedor Superior a essência extraída dos alimentos na digestão e também tem a função
de manter o estado funcional dos vasos sangüíneos, contendo o Sangue dentro dos vasos.
O Baço também tem a função de comandar os músculos e os membros do corpo.
O Baço se manifesta no exterior através da boca e dos lábios.

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O Baço e o transporte e transformação
O Baço é responsável juntamente com o estômago, por extrair a essência dos alimentos e dos líquidos. Essa essência é a mais importante
fonte de extração de energia externa que se transforma através da ação do Baço em Qi e Sangue.
Quando o paciente apresenta sinais de modificações nos padrões digestivos, ligados a mudança em padrões relacionados ao Sangue e a
energia (Por exemplo: Paciente com má digestão, fezes constantemente moles, emagrecimento com reclamação de falta de energia e
anemia), o acupunturista deve focar sua atenção na função do Baço.
Como o Baço também se relaciona com os líquidos orgânicos, modificações em padrões relacionados, principalmente à acúmulos de água,
também estão ligados à estados alterados da função do Baço (Por exemplo : Paciente apresentando edemas, humores viscosos e diarréia é
um sinal de insuficiência na função do Baço).

O Baço e a função de subida da essência


A essência extraída dos alimentos e dos líquidos é levada até o pulmão e sob ação do Qi do coração ela é transformada em Qi e no seu
aspecto material, o Sangue.
Para que esse processo transcorra com eficiência é de fundamental importância a participação do Qi do Baço, pois é esse Qi que impulsiona
a essência para o Aquecedor Superior.
Quando o Baço perde a sua função de "reger a elevação", surgem no paciente, sintomas visuais (ofuscação da vista, vertigens) e sintomas
digestivos como diarréia crônica e prolapso anal.

O Baço retém o Sangue nos vasos


Quando o Qi do Baço é abundante o Sangue pode circular dentro dos vasos, mas se o Qi do Baço se enfraquece, o Sangue não é
mais contido pelos vasos enfraquecidos e transborda, aparecendo sintomas como hematomas, enterorragia, metrorragia, etc...

O Baço e controle dos músculos e membros


A tradição relaciona a função do Baço de produzir e transformar a essência dos alimentos, diretamente com a manutenção das
"carnes" e dos membros. Há uma coletânea de citações antigas que deixam bem clara essa função do Baço, mais do que qualquer
explicação.
O Baço se manifesta no exterior através da boca e dos lábios
Quando o Qi do Baço é vigoroso e sadio, o apetite e o paladar estão garantidos mas, ao contrário, quando o Qi do Baço se
enfraquece, isso se reflete no estado do Qi e do Sangue, aparecendo sinais na boca e nos lábios (eles ficam pálidos, secos ou murchos e
amarelados). O paladar também se altera e o paciente pode relatar sensação de que a saliva é doce (sinal forte de que o Qi do Baço está
enfraquecido).
© 2001 CVE-NIAI Ephraim Ferreira Medeiros

Os Órgãos ou Sistemas Yin (Zang)

Coração - "O Imperador Soberano"


O Coração é o mais importante dos Zang-Fu segundo teoria dos Zang-Fu.
As principais funções do Coração são:
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-Governar o Sangue
-Controle dos Vasos Sangüíneos
-Abrigar o Shen (Mente)
-Controle da sudorese
As manifestações somáticas do Coração são:
-O aspecto da face
-O aspecto da língua (incluído-se aí aspectos relacionados à fala)

"Governar o Sangue"
O Coração tem função de impulsionar o Sangue e fazê-lo percorrer os
Vasos Sangüíneos.
Assim, uma boa circulação depende do estado do Qi do Coração. Quando o Qi do Coração é abundante o Sangue circula de
modo satisfatório pelo corpo.

"Manifesta-se no aspecto da face"


Como o rosto é um local visível e abundantemente irrigado por pequenos vasos as mudanças no Qi do Coração são diretamente
refletidas no aspecto da face, dando ao acupunturista através da análise do externo, um panorama do que ocorre internamente em seu
paciente.
Sendo assim:
-Se o Qi do Coração é abundante, o rosto tem um aspecto brilhante e saudável
-Se o Qi do Coração for insuficiente, o rosto fica pálido e sem brilho
-Se o Qi do Coração se esvaziou por causa de uma grande hemorragia,

o rosto fica descorado, com um aspecto seco e sem brilho.


-Se o Sangue está estagnado o rosto fica de uma cor azulada e purpúrea.

"O Coração abriga o Shen"


Segundo Auteroche no seu "Le Diagnostic en Médecine Chinoise", o Shen representa, no seu sentido amplo, a manifestação da
vitalidade do corpo e no seu sentido específico, representa a consciência que comanda
o Coração, isto é, a atividade mental.
Sendo assim os autores ocidentais tratam o Shen com a tradução de Mente, tradução que apesar de limitada, será utilizada aqui,
por já representar uma convenção para a tradução da palavra chinesa "Shen".
A teoria do Zang-fu não considera o cérebro como sendo o órgão responsável pela manutenção da mente e do estado de espírito,
mas é o Coração o responsável por esses aspectos.
Ainda segundo a teoria dos Zang-Fu , é o Coração o responsável pela recepção dos fenômenos externos e a pela atividade da
mente, sendo importante também para uma boa memória.
Sendo o Coração o grande imperador dos Zang-Fu é de se esperar, por essa analogia, que todos os outros órgãos sejam seus
subordinados, recebendo assim grande influência do poder central.
Essa constatação nos leva a pensar na importância dos estados emocionais regidos pelo Coração como sendo fundamentais no
equilíbrio dos Zang-Fu.
Sigamos a lógica: Se o Shen reside no Coração e o Coração é o Imperador, então a mente é capaz de exercer grande influência
nos órgãos e vísceras, pois a mente é um dos principais "poderes" do imperador.
A teoria dos Zang-Fu parece falhar, por considerar o cérebro como tendo um papel secundário nos processos mentais, sendo
mais importante o estado do Coração e do sangue do que o sistema nervoso em si.
Esse aspecto foi questionado antes da introdução dos ocidentais na China. Existem relatos de que desde a Dinastia Ming
(1368-1644), as funções da inteligência e memória já eram relacionadas ao cérebro, numa correção à teoria dos Zang-Fu.
Mas existe um aspecto pouco explorado pelos autores ocidentais, que tendem a aceitar essas correções e considerar a teoria dos
Zang-Fu falha nesse aspecto. Esse aspecto ainda coloca o Coração como tendo mais importância do que o cérebro.
Se o estado do Sangue e da cirulação não é perfeito, isso se reflete diretamente no funcionamento do cérebro e de todos os
outros órgãos. O que a teoria dos Zang-Fu preconiza, então, é que o cérebro depende de uma boa circulação e de um Sangue de boa
qualidade para funcionar plena e correntamente.
Uma pessoa que tenha sofrido uma isquemia ou um Acidente Vascular Cerebral (AVC), pode ter comprometido o funcionamento
do cérebro por uma má circulação do Sangue.
Quando o Sangue se empobrece de glicose pela falta de ingestão de alimentos (lembramos que o Qi dos alimentos é
transformado no Coração em Qi do Sangue) o cérebro pode sofrer sérias alterações, podendo inclusive levar o paciente ao óbito por
hipoglicemia.
Dessas observações concluímos que a teoria dos Zang-Fu não está equivocada por considerar o Coração mais importante que o
cérebro, pois nessa teoria os aspectos funcionais, como já foi dito anteriormente, são muito mais importantes que os aspectos anatômicos.
Daí então, está mantida a coerência da teoria quando ela considera o cérebro como tendo papel secundário em relação ao Coração.
Essa visão se distorce quando olhamos essa relação cérebro-Coração fora do ambiente da teoria dos Zang-Fu e, analisando a
questão dentro da ótica anatômica e fisiológica moderna, mas como foi discutido aqui, ainda assim existem pontos importantes a se
considerar em ambos os casos.

22
O Coração e os Sonhos
Sendo a moradia do Shen, o Coração está intimamente ligado ao processo do sono.
O estado do Coração e do sangue, tem influência decisiva no estado do Shen e isso se reflete diretamente no sono.
Se o Qi do Coração e do sangue estiver correto e abundante, não há dificuldade para dormir e o sono será restaurador.
Se o Qi do Coração e do sangue estiver em desarmonia, o Shen perde sua residência e "flutua", suscitando insônia, abundância
de sonhos, dificuldades de memória (amnésias, "brancos") e agitação mental.
Uma indicação de que o paciente sofre de distúrbios do Shen é quando ele relata ter sonhado com fogo ou queimações, ou tudo
que se passe em ambientes muito quentes.

O Coração se abre na língua


Essa antiga afirmação se baseia no fato de que uma ramificação do canal de energia do Coração se relaciona com a língua,
permitindo que o Qi e o Sangue vindos do Coração a irriguem e mantenham seu estado funcional.
A relação entre os aspectos morfológicos da língua e os desequilíbrios do Qi do Coração e do sangue é complexa para o
principiante, pois existe um tipo de diagnóstico que se faz através da análise da língua, havendo vários padrões linguais característicos para
cada Zang-Fu e que podem estar combinados quando se apresentam na língua.
Por esse motivo não serão abordados os aspectos morfológicos da relação Qi do Coração e língua nesse curso básico.
Mas dentro dessa mesma linha e mais facilmente observáveis, estão os distúrbios da fala e sua relação com o Coração.
O acupunturista deve estar atento ao modo com que o seu paciente fala e se expressa.
Um paciente que fala excessivamente pode estar acometido por fogo no Coração. Um paciente que apresenta gagueira pode
estar acometido por calor no
C o r a ç ã o .
Já a mucosidade e os Humores viscosos, produzem o delírio verbal.

© 2001 CVE-NIAI Ephraim Ferreira Medeiros

Os Órgãos ou Sistemas Yin (Zang)

Fígado (Gan)
O Fígado se caracteriza por ter uma forte relação com o sangue e fluxo de Qi no organismo. Suas principais funções são:
Armazenar o Sangue Manter o fluxo de Qi Controlar tendões O Fígado manifesta-se nas unhas e abre-se nos olhos.

Armazenar o Sangue
O Fígado armazena e controla a saída de Sangue de acordo com a demanda que o organismo impõe aos diversos estados
fisiológicos.
Quando estamos em repouso o organismo não precisa de uma grande quantidade de Sangue e então o Fígado armazena a maior
pare do Sangue. Já quando nos exercitamos o Sangue deve sair do Fígado para ganhar a circulação.
Daí podemos observar sintomas de desarmonia do Qi do Fígado ligados à essa função:
Se o Sangue no Fígado for insuficiente :
-Tiques nos olhos, visão embaçada, vertigens, contrações dos tendões e músculos, rigidez articular, oligomenorréia ou
amenorréia.
Se a função de regulação do fluxo sangüíneo estiver perturbada:
-O sangue tende a estagnar dentro dos vasos, pois o Qi não circula. Surgem dores acentuadas acompanhadas de má circulação,
oclusões, sensações de bolas ou amontoados no abdômen.
Se a raiva ferir o Fígado :
-O Qi tende a se elevar levando consigo o Sangue, causando vermelhidão na face, vômito de Sangue, epistaxe, hematêmese.
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Manter o Fluxo de Qi
Esta é a função mais importante do Fígado. Quase todos os padrões de desequilíbrio do Qi do Fígado afetam ou são causados
pelo não cumprimento dessa função. A manutenção do Fluxo de Qi influencia diretamente alguns aspectos como : O estado emocional, a
digestão, a movimentação do Tríplo Aquecedor e a via das águas A secreção da Bile
O Estado Emocional
Se o Qi Flui normalmente a vida emocional é tranqüila e feliz.
Já se a circulação do Qi é obstruída surge um sentimento de frustração, depressão ou fúria repressiva, geralmente
acompanhados de sintomas físicos:
Dor no hipocôndrio, opressão torácica, aperto na garganta, distensão abdominal. Nas mulheres acrescentamos sintomas clássicos
da TPM como depressão, irritabilidade e inchaço com aumento de sensibilidade das mamas.
Quanto maior for a retenção do Qi do Fígado, mais tensão emocional ele estará causando e o contrário também se aplica, isto é ,
uma vida emocional tensa (muito comum hoje em dia) pode afetar o fluxo de Qi e Sangue pelo Fígado, dificultando a função do Fígado.

Regulação da Digestão
Quando o fluxo de Qi ditado pelo Fígado é normal, as funções do Estômago e do Baço são normais, mas caso haja estagnação
de Qi no Fígado esse Qi pode invadir o Estômago e bloquear a descida do seu Qi.
Surgem então sintomas clássicos das síndromes : "Qi do Fígado agride o estômago" e "Fígado e Baço em desarmonia" que
combinam os sintomas apresentados em padrões isolados do Qi Fígado estagnado como: irritabilidade e temperamento explosivo, peito e
flancos doloridos.
Surgem também sintomas típicos de Qi do Estômago que não desce: Eructações, vômitos, náuseas e de Qi do Baço que não
sobe como ventre inchado e distendido.

O Fígado comanda os tendões e se manifesta nas unhas


O Sangue proveniente do Fígado tem relação direta com os tendões e as bainhas musculares.
Essa relação fica mais clara quando o sangue do Fígado apresenta insuficiência e daí o paciente apresenta tremores nos pés e
nas mãos, sensação de entorpecimento e rigidez dos membros.
Em algumas síndromes como "O Vento do Fígado Agita o Interior" isso fica ainda mais claro, pois há produção de Calor interno e
esse calor agride o Sangue e seca os líquidos, fazendo com que os tendões e bainhas musculares não sejam alimentados.
Isso produz um quadro sintomático típico caracterizado por espasmos, trismos, cãimbras e convulsões dos membros.
Para os chineses, as unhas são a representação exterior dos tendões. Unhas brilhantes e saudáveis estão relacionadas com um
Fígado normal. A quantidade e a qualidade do Sangue no Fígado pode ser analisada pelo estado das unhas.
Sangue em abundância é sinal de tendões fortes e sólidos e unhas resistentes e flexíveis. Ao contrário, se o Sangue do Fígado for
insuficiente os tendões são fracos as unhas secas e claras, além de moles ou finas e quebradiças.

O Fígado se abre para o exterior através dos olhos


Fígado tem uma relação direta como os olhos, pois o seu canal de energia passa por eles.
Existem citações tradicionais que deixam clara a relação Fígado-Olhos.
Segundo a teoria do Zang-Fu, para uma boa visão é fundamental a contribuição do Sangue proveniente do Fígado e do Yin Qi do
Fígado também.
Se o sangue do Fígado é abundante os olhos são úmidos e a visão normal.
Se houver insuficiencia de Sangue a visão pode ser perturbada, turva , podendo, o paciente, apresentar dificuldade para distinguir
cores, miopia, olhos secos e sensação de areia nos olhos.

Pericárdio (Xin Bao Luo)


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Os Órgãos ou Sistemas Yin (Zang)
O Pericárido recebe várias outras denominações, dependendo do autor e da escola. Ele pode ser chamado também de Invólucro
do Coração, Mestre do Coração, Circulação e Sexualidade.
O Pericárido consiste na cobertura externa do Coração e atua como uma camada de proteção do Coração dos ataques externos.
O Pericárido, talvez por apresentar características muito semelhantes ao Coração, não está presente na teoria original dos
Zang-Fu, que o trata como um apêndice do Coração. Mas a despeito disso, podemos relacionar características importantes deste Zang,
mesmo que quase sempre relacionadas às funções do Coração.
Essas funções serão explicitadas na coletânea de trechos de textos clássicos a seguir, mas antes vale a pena lembrar de uma
situação clínica que pode nos dar uma idéia mais importante da função protetora do Pericárido em relação ao Coração.
Quando os padrões energéticos do Pericárido e o Coração não concordam, isso pode ser um sinal de que uma invasão externa
pode estar prestes a ocorrem no Coração. Por exemplo, o Pericárido apresentase com excesso de Calor e o Coração está normal, é sinal de
que é preciso expulsar o Calor antes que ele comece a influenciar o Coração e ainda fortalecer o Coração, seguindo a lógica tradicional da
influência do interno no externo e vice-versa (fortalecendo o Coração há o reflexo disso na camada externa).
Esta é uma situação bastante interessante e não tão rara na práticaclínica. É como estar no momento certo e no local certo,
detectando no paciente (devemos lembrar que essa distinção é bastante facilitada pelo fato de que os pulsos do Coração e do Pericárido
ocupam posições bastante distintas, ficando fácil distinguir as características separadamente) a possibilidade de um ataque externo que já se
concretiza em nível de Pericárido, mas que ainda não alcançou o interior do Coração.
A importância do Pericárido é reconhecida no fato de que esse Zang possui um canal de energia próprio, apesar de sempre
manter intima relação com a energia do Coração.
Daí fica óbvio concluir por que muitos pontos do meridiano do Pericárido são usados nos tratamentos de problemas emocionais,
em especial os de relacionamento e sexuais-afetivos.

Os Órgãos ou Sistemas Yin (Zang)

Os Rins (Shen)
O Rim é um órgão importantíssimo dentro da medicina tradicional chinesa, pois ele é o órgão que armazena, segundo a teoria dos
Zang-Fu, a nossa essência, sendo a raiz do Yin e Yang do nosso corpo. Suas funções principais são :
-Armazenar a essência
-Governar a água
-Receber o Qi

Os Rins e o armazenamento da Essência


É nos Rins que se encontra o Jing, a essência vital.
A essência é formada pela união do Jing inato com o Jing adquirido. O Jing inato nada mais é do que a nossa herança hereditária,
dada a nós no momento da concepção por nosso pais.
Já o Jing adquirido é o fruto da transformação dos alimentos e líqüidos pelo estômago e pelo baço resultando na essência dos
alimentos.
Esses dois tipos de Jing são interdependentes e trabalham unidos detro do organismo. O Jing adquirido fortifica o Jing inato e o
Jing inato já está presente no momento do nascimento para servir dar o movimento inicial para o surgimento do Jing adquirido.

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As alterações no estado do Qi dos Rins influenciam, principalmente, aspectos como reprodução e na capacidade física e mental,
além é claro dos aspectos naturais dos Rins e da Bexiga.
A vida segue o curso da emanação renal, é o que afirmam os antigos, que estabeleceram um padrão natural do transcorrer da
vida, relacionado à emanação do Qi dos Rins.
Existem dois aspectos para o Jing dos Rins. Um Yin e outro Yang. Diz-se que a transformação do Jing em Qi pelos Rins é dada
pela ação do aspecto Yang que destila o Ying dos Rins.
O Yin dos Rins é o fundamento dos líquidos orgânicos e existe para nutrir e umedecer os órgão e tecidos do corpo.
Já o Yang dos Rins é a base do Qi do corpo. Esse Yang primordial tem função de aquecer o corpo e permitir o funcionamento dos
órgão e tecidos.
A teoria dos Zang-Fu faz analogia ao Yin/Yang dos Rins como sendo a água e fogo que deve estar em equilíbrio constante, para
que haja um funcionamento harmônico do organismo. Fica claro agora por que os Rins são considerados a raiz do equilíbrio de todo o corpo.
Se um dos aspectos enfraquecer não pode controlar o outro e vice-versa.
Se o Yang dos Rins enfraquece surgem sintomas como: astenia mental, região lombar e joelhos doloridos e frios, corpo e
membros frios esterilidade (útero frio nas mulheres), impotência e ejaculação precoce.
Caso o Yin esteja em declínio observar-se-ão no paciente sintomas como : calor na palma da mão, na sola dos pés e na região
cardíaca, febre vespertina, transpiração noturna e polução noturna.

Os Rins governam a água


Os Qi Rins tem papel chave na regulação líquidos orgânicos.

O ciclo normal da água no corpo segue o seguinte padrão:


O Estômago recebe a água, o Baço a transforma, o PSulmão a distribui ,
ela passa pelos três focos (aquecedores) e o que é puro ganha os órgão
e o impuro se transforma em suor e urina que são expulsos do corpo.

O papel do Qi dos Rins nesse processo se dá através da função de "abrir


e fechar" onde o abrir significa permitir a expulsão do excesso de líquidos
e o fechar significa armazenar no organismo água da qual ele necessita.
Se o Qi dos Rins estiver em desarmonia logo surgem sintomas
relacionados à dificuldade de micção e podem aparecer edemas como
resultado do acúmulo de água.

Os Rins são o receptáculo do Qi


Como já foi visto, o ar inspirado pelo pulmão desce aos Rins que o recebe e o retém.
Se o Qi dos Rins estiver insuficiente a recepção da respiração fica comprometida e até mesmo pequenos esforços produzem
sintomas de falta de ar e asma.

Os Rins produzem a medula e governam os ossos


As citações tradicionais mostram que o antigos relacionam o Jing dos Rins com a produção da medula óssea e com o bom estado
dos ossos.
Existem vários sinais que podem ser analisados no paciente para inferir o estado do Jing dos Rins, nesse caso:
-Dentição fraca ou perda dos dentes
-Perda de Cabelos ou alteração na constituição do mesmo
-Osteoporose
-Deformações ósseas e atraso no fechamento da fontanela
-Distúrbios do crescimento

Os Rins se abrem nas orelhas e governam os orifícios do Foco Inferior


O estado do Jing Qi do paciente também pode ser analisado a partir da observação da audição e do comportamento dos
esfíncteres da parte inferior do corpo .
Um Jing Qi fraco irá levar à diminuição da capacidade auditiva e ao aparecimento de acúfenos.
O Yang Qi dos Rins controla a excreção da urina e se o paciente apresenta sintomas como polaciúria, enurese , oligúria ou
retenção de urina, o Yang Qi dos Rins está fraco.
Já o Yin Qi dos Rins tem papel importante no controle da emissão das fezes e se ele for insuficiente, as fezes serão duras,
escassas e secas e quando o Qi dos Rins em geral for deficiente, um dos sintomas clássicos é a diarréia crônica.

Os Rins e o Ming Men


Ming Men significa a "Porta da Vida" e, para os chineses antigos era fundamental para a vida.
Existem inúmeras citações tradicionais sobre o papel do Ming Men. O estudo dessas citações nos leva a crer que o que os
chineses atribuíam aos Rins, na realidade é papel das glândulas supra-renais e seus hormônios reguladores do metabolismo. As funções
tradicionais do Ming Men deixam mais clara essa visão moderna :
-O Ming Meng auxilia o Triplo aquecedor em sua função de trasformação
-O Ming Men Aquece o baço e o Estômago e auxilia a digestão.

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-O Ming Men tem importancia fundamental na fecundação
-O Ming Men é de suma importância na atividade de recepção do Qi e no funcionamento correto do mecanismo respiratório.

O Ming Men representa um aspecto Yang dos Rins e, portanto se relaciona diretamente com os processos metabólicos do corpo
(aquilo que nos dá o calor e mantem os órgãos funcionando
Teoria de Zang Fu (Órgãos e Vísceras)
Zang Fu = Órgãos e Vísceras pela teoria da MTC (Xinnong, 1999).
Baseada na anatomia da época antiga, desenvolvida através da observação e análise dos resultados, com base no
princípio “o que está no interior necessita do que esta no exterior” (He, 1999, p. 51).
Entre Zang (Órgãos - YIN) são Xin (Coração), Gan (Fígado), Fei (Pulmão), Shen (Rim), Pi (Baço) e Xin Bao
(Pericárdio): não tem contato com o exterior, são maciços e tem como funções fabricar e armazenar as Substâncias
Fundamentais
Enquanto que Fu (Vísceras - YANG) são Dan (Vesícula Biliar), Xiao Chang (Intestino Delgado), Da Chang (Intestino
Grosso), Wei (Estômago), Pang Guang (Bexiga) e San Jiao (Triplo Aquecedor): ocas, têm contato com o exterior e
impulsionam as substâncias (Xinnong, 1999)
A mesma denominação quanto à anatomia ocidental não tem a ver com os conceitos fisiológicos e patológicos
contemporâneos (He, 1999). cada Zang com seu conjunto de peculiaridades localizadas nos mais diferentes tecidos
apresentam funções tanto no nível físico como no mental.
1. Xin (Coração) é o monarca de todos os Zang Fu, fazer circular Xue (Sangue) nos Vasos (Xin domina Xue e
Vasos), manifesta-se na face, abre-se na língua e abriga Shen (Mente), sua emoção é a alegria, controla a sudorese, a
coerência da fala, o sono e os sonhos. O sistema Xin comanda Shen (Mente) nas atividades mentais e guarda o Espírito (Xin
Shen / Xue Xin).
2. Gan (Fígado) armazena Xue (Sangue), mantêm livre fluxo de Qi, controla tendões, manifesta-se nas unhas,
abre-se nos olhos, é responsável pela visão e segundo as atividades mentais abriga Hun (Alma Etérea), sua emoção é a raiva,
a ira e também auxilia o controle dos sonhos.
3. Pi (Baço) produzir a transformação e transporte dos alimentos para serem absorvidos = importante na formação
de Xue (Sangue) e Qi, mantém Xue nos vasos impedindo extravasamentos, domina as carnes (NÃO É MÚSCULO?) e os
músculos, abre-se na boca e manifesta-se nos lábios, responsável pelo paladar, abriga o Yi (Intenção) nas atividades mentais
e sua emoção é a preocupação.
4. Fei (Pulmão) é responsável por dominar o Qi e controlar a respiração. É responsável pela distribuição de Qi e
Líquidos Orgânicos para todo o corpo, abre-se no nariz, manifesta-se na pele, controla a força da voz, responsável pelo olfato,
abriga o Pó (Alma Corpórea) e sua emoção é a tristeza.
5. Shen (Rim) é responsável por armazenar Jing (Essência) e controlar o crescimento, desenvolvimento e a
reprodução, domina o metabolismo da água, recebe Qi de Fei (Pulmão), domina os ossos, os dentes, produz a medula e
manifesta-se nos cabelos, sua abertura para o exterior é a orelha, responsável pela audição e domina os orifícios inferiores,
abriga Zhi (Força de Vontade) e sua emoção é o medo.

Os sistemas orgânicos na medicina ocidental consistem de estruturas anatômicas com funções bioquímicas e
endócrinas particulares, já na medicina chinesa eles possuem os mais diversos e inter-relacionados padrões, sofrendo
influência externa que interfere na homeostasia. os Zang Fu tem relação com as substâncias vitais, tecidos, órgãos do sentido,
emoções e clima;

Zang (Yin): São Xin, Xin Bao, Pi, Fei, Shen e Gan; São os órgãos, compactos, responsáveis pela ESTRUTURA e o estoque
de substâncias fundamentais.
Fu (Yang): Da Chang, Xiao Chang, San Jiao, Wei, Pang Guang, Dan; São as vísceras (ocos), responsáveis pela FUNÇÃO,
extração de substâncias fundamentais e excreção.

As alterações patológicas dos tecidos e órgãos dos sentidos são usadas como ferramenta diagnóstica, pois PODEM
INDICAR (considerar a complexidade da doença) um desequilíbrio de um certo Zang-Fu segundo associações dos 5
Movimentos, exemplo:
→ Desordens nos tendões e nos ligamentos (Fígado) podem indicar uma deficiência de Yin do Gan (constituição),
assim como olhos vermelhos e doloridos freqüentemente refletem um problema hepático.
→ Um problema nos vasos sanguíneos (Coração) podem indicar uma desarmonia no Xin, assim como problema na
língua reflete um desequilíbrio no coração.
→ Atrofia muscular (Baço-Pâncreas) podem indicar uma deficiência de Qi do Pi, assim como problema na boca e
nos lábios pode indicar um problema no Baço-pâncreas.
→ Cabelo e pele seca (Pulmão) podem indicar uma deficiência de Yin do fei (constituição), assim como se o nariz
tem problemas com calor, secura e corrimento , pode ser um problema no pulmão.
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→ Doenças degenerativas dos ossos (Rim) podem indicar uma deficiência de Qi ou Yin do Shen, assim como a
surdez pode ser relacionada a uma deficiência do rim.
MOVIMENTO ZANG (órgão) ESTRUTURAS
Fogo Xin (Coração) Vasos sanguíneos (arteriais, venosos, linfáticos) sangue, língua.
Terra Pi (Baço/ pâncreas) Tubo digestório, carne, lábios, derme, tecido celular subcutâneo.

Metal Fei ( Pulmão) Pele, pêlos, poros cutâneos, nariz, conjuntiva


Água Shen (Rins) Ossos, pequenas articulações, encéfalo, medula óssea, medula espinhal, sistema
reprodutor masculino, cabelos, ânus, uretra, orelhas, coluna vertebral.

Madeira Gan (Fígado) Nervos, ligamentos, tendões, músculos, olhos, cápsula articular, glândulas hormonais,
unhas, sistema imunológico, tecido mamário, sistema reprodutor feminino.

FISIOLOGÍA ENERGÉTICA DOS ZANG (ÓRGÃOS)


Trata-se de estruturas maciças YIN, cheias de essência. Armazenam JINGQI, substâncias
fundamentais, que constituem a base material do Corpo, estas substâncias recebem das vísceras Fu
após sua transformação. Geram essência, suas funções consomem essência, uma vez que a produzem
para manter a energia e permanecerem cheios. Seu estado ideal é estar cheio, porém sem excesso, um
desgaste em excesso ou invasão de patógenos externos alteram suas funções normais. Sua alteração é
por déficit na produção ou armazenamento.
Os órgãos Zang geram sua energia correspondente que entregam à sua víscera acoplada, esta
a leva até o exterior servindo para balancear com a energia externa.
FISIOLOGIA ENERGÉTICA DOS FU (VÍSCERAS)
Trata-se de estruturas ocas (YANG), por tanto dever permanecer ocas, não armazenam
substâncias visto que estão constantemente levando e trazendo. Albergam a função de transformar e
transportar substâncias, recebem, digerem, transformam substâncias em substâncias fundamentais,
transportam alimentos e bebidas excretados resíduos. Distribuem as substâncias fundamentais entre os
Zang-Fu para transformá-los em energia, excretando as substâncias residuais. Sua patologia é marcada
por obstrução, podem estar em excesso mas não deficientes.

㌌㌽琰茞 CONTROLA MANIFESTA PATOLOGIA SENTIMENTO FUNÇÃO

Coração Vasos sanguíneos Face Calor Alegria Governa Xue


Língua Fala
Fígado Tendões/ligamentos Unha Vento Fúria Armazena Xue
Olhos Visão Ódio
Pulmão Pele Pelo Secura Tristeza Governa Qi e influencia Jin Ye
Narina Odor
Baço Músculos Lábios Umidade Preocupação Governa Gu Chi, retém Xue e influencia Jin Ye
Boca Paladar
Rim Ossos Cabelo Frio Medo Armazena Jing e influencia Jin Ye
Orelha Audição

SHEN (RIM): Armazena a essência (JING) por isso é responsável pelos estágios de vida (crescimento, reprodução,
desenvolvimento) e pela força constitucional e vitalidade, produz medula (ossos, medula óssea e espinhal, cérebro) e controla
ossos, orifícios inferiores e a recepção de Qi (respiração normal - falha em recebê-lo = dispnéia, tosse, asma), abrindo-se na
orelha e manifestando-se no cabelo, além de governar os líquidos (função renal ocidental - MICÇÃO). As patologias

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relacionadas à SHEN são: congênitas, infertilidade, artropatias e neuropatias (retenção ou incontinência urinária e/ou fecal).
RIM – FUNÇÃO ZU SHAO YIN (SHEN)
São dois órgãos situados no JIAO INFERIOR
Armazenam a essência: R armazena a essência, o alimento material básico, a partir do qual se
gera o corpo. Existem 2 tipos de essência:
→ Congênita (Céu Anterior): É esta que R armazena, proporcionada pelos progenitores na
formação do embrião, a partir da qual se desenvolve a medula, cérebro e osso. Ela sofre um desgaste
progressivo ao longo da vida, para manter uma correta atividade de suporte constante da essência
adquirida.
→ Adquirida (Céu Posterior) é extraída, a partir do aspecto essencial dos alimentos pela raiz do
Céu Posterior, sendo enviada constantemente ao R para potenciar a essência congênita.
Para isso existe uma relação de interdependência entre estas substâncias. Posto que para que
se possa extrair a essência adquirida é necessária a base material oferecida pela essência congênita. No
R existe o aspecto YIN (líquidos corporais – YUANNYIN, ZHENYIN – encarregado de umedecer e nutrir
os tecidos) e o YANG (glândulas supra-renais ou sistema neuroendócrino que serve de ponte entre o
sistema energético e o sistema nervoso - JINGQI ou ZHONGQI – encarregado de aquecer, gerar e
transformar os tecidos MINGMEN)
R é um armazenador energético, onde reside a energia YUANQI, onde se armazena toda
energía ZHONGQI produzida pelo Céu Posterior, e onde vão ser drenados todos excessos energéticos
do corpo, através dos meridianos maravilhosos, tanto de WEIQI como de RONGQI. Este
armazenamento é usado pelo PC como fonte de extração rápida de energia para suprir os tecidos
deficientes, através dos meridianos maravilhosos. Estas estruturas estão dispostas em 3 camadas: uma
endógena (onde se armazena ZHONGQI), uma média (onde se armazena RONGQI) e uma externa
(onde se armazena WEIQI). Em caso de necessidade o primeiro a ser consumido é WEIQI,
posteriormente RONGQI e por fim ZHONGQI.
A deficiência YANG de R produz palidez, extremidades frias, sensação de frio, dor lombar e das
rótulas, ejaculação precoce, poliúria noturna, enurese, edema, infertilidade na mulher...sintomas por frio.
Pois é no R YANG que se armazena ZHENGQI, que se constitui no conjunto de energias formado por
água (ZHONGQI) e sobrenadantes energéticos (WEIQI e RONGQI).É com ZHONGQI que as vísceras
maravilhosas ou curiosas se alimentam (base do sistema neuroendócrino – hipotálamo, hipófise,
supra-renais, ovários, testículos...). O córtex cerebral é parte de C, amídala, sistema límbico e córtex
emocional são parte de PC, ambos sistemas se conectam mediante vias que por sua vez se conectam
com o hipotálamo, que faz parte do sistema R YANG.
A função ZU SHAOYIN é concretamente a raiz YIN a partir do qual surge YANG. Esta associada
à semente, raiz, sustentação, suporte, cimento da edificação energética (sistema ósseo) que permite ter
uma estrutura física. Outra associação desta unidade funcional é a capacidade de dar forma, sendo para
isso necessário os líquidos, por isso a outra função de R, controlar líquidos. Até aqui se relaciona o
metabolismo de R com o sistema ósseo, a vitamina D, o filtrado dos líquidos, o controle de sais minerais
para fazer chegar cálcio aos ossos, associado à unidade funcional é R. A deficiência de R YIN produzirá
dor e debilidade na região lombar e nas rótulas, sensação de calor nos 5 centros (C, palmas das mãos,
plantas dos pés), insônia, pesadelo, espermatorréia, secura na boca e garganta...sintomas por calor.
R se relaciona com a reprodução, desenvolvimento e crescimento: JINGQI ou ZHONGQI de R
guarda uma importante relação com estas atividades visto que seu papel não é só importante para a
capacidade reprodutora como também para a capacidade sexual. A essência de R atua como um relógio
biológico, é um princípio responsável pelo desenvolvimento e crescimento do corpo, determinando a
maturidade sexual, o início da menstruação e da ejaculação. Ao longo da vida esta essência sofre
desgaste progressivo (congênita) como também da capacidade de obter essência adquirida, principia-se
deste modo o envelhecimento e a perda da capacidade reprodutora. O corpo envelhece mostrando
debilidade óssea, pêlo branco, queda de pêlos acentuada, perda dentária, dificuldade para
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locomover-se. R nunca se dispersa pois YIN nunca faz isso, tanto seu aspecto YIN como YANG não se
dispersam. A umidade altera R produzindo medo e também um cheiro muito ruim no paciente. YIN R é
ZUSHAOYIN, mas YANG R é MINGMEN, que não tem nada a ver com R como tal, nem com R dos 5
movimentos que não tem YANG.
Controla os líquidos: Os líquidos são descendidos por P à todo organismo, R é encarregado
pelo seu aspecto YANG de ascender a fração pura dos mesmos até P para serem reutilizados, a fração
não reutilizável (turva) são eliminados na forma de urina por B, mantendo assim o equilíbrio dos líquidos.
Com isso R controla a concentração de sais minerais nos líquidos corporais, incluindo sangue, de forma
que determina pH do líquido intra e extra celular, assim qualquer enfermidade que se relacione com pH
dependerá de R. Depende de R o gás carbônico no sangue, que provoca acidose, pois é um precursor
do ácido carbônico, por isso a não expulsão do ar inspirado acumula este produto da combustão. A
deficiência YANG R altera esta função alterando a transformação dos líquidos por parte de R, produzindo
urina profusa e clara, enurese noturna, poliúria, retenção de líquidos que originará urina escassa, disuria
e edema. R determina que sais minerais absorver, quais desprender, que quantidade de água...atuação
prévia de PC, enquanto B atua como agente passivo realizando a expulsão. R é o metabolismo
inorgânico. R recebe todos os líquidos orgânicos, e graças à ação YANG R gera SHENSHUI ou água
essencial, a partir do qual se formam todos os humores orgânicos (JIN YE) – humor aquoso e cristalino
por exemplo.
R rege a captação de Qi: Qi do ar é captado por P, mas para que este possa descender
necessita de R. “P rege respiração, R rege captação de Qi” Quando existe uma deficiência na captação
de Qi por R existe inspiração mas não captação de ar, surgem sintomas como dispnéia e respiração
superficial.
Controla ossos, gera medula e preenche o cérebro: R armazena a essência, e esta gera a
medula. Então para que se gere medula deve haver essência suficiente, que também forma medula que
se armazena nos ossos nutrindo-os. A deficiência de essência renal produzirá debilidade lombar e de
rótula, incluindo atrofia muscular dos pés, hipoplasia e fechamento tardio de fontanelas. Forma também
medula espinhal que ascende à cabeça formando o cérebro tornando-nos inteligentes, ágeis e
enérgicos. A deficiência de essência pode impedir que a medula alcance o cérebro produzindo assim
enjôo, tinnitus (zumbido no ouvido), amnésia e coma. R confere aos ossos a forma, no estroma que dá
forma ao P, nas fáscias musculares, e onde houver água e sais minerais, proporcionando equilíbrio
ácido-básico para regular pH sanguineo não permitindo a produção de acidose (não permitindo o
funcionamento celular). Quando surge a acidose R ordena a hiperventilação, aumenta a frequencia
respiratória, para eliminar ácido carbônico eliminando mais gás carbônico, produzindo alcalinidade.
Como os dentes são tidos como prolongações dos ossos, seu estado dependerá do nível de essência,
da depleção que a mesma produzirá nos dentes (movimento, inclusão ou queda).
R abre-se pelos ouvidos e órgãos urogenitais anteriores e posteriores, manifestando-se
nos pêlos: O estado dos ouvidos depende da qualidade da audição, por isso que durante o
envelhecimento (depleção da essência) observa-se uma perda progressiva da mesma. Por isso a
deficiência de R pode gerar tinnitus, surdez, debilidade auditiva...R cumpre a importante função de
reprodução além da expulsão de urina e fezes, por esta razão que uma insuficiência de YANG R
produzirá alterações como urinar com freqüência, enurese ou urina escassa, disuria; Além de alterar o
transporte BP produzindo constipação ou diarréia noturna. A insuficiência de YIN R gera maior consumo
de líquidos repercutindo na defecação (constipação). Como os pêlos são tidos como prolongamentos do
sangue, ao absorver deste os nutrientes, ZHONGQI determina seu crescimento, por isso seu estado
demonstra ZHONGQI de R.

PANGGUANG (BEXIGA): Remove a água por transformação de Chi sendo auxiliada pelo Shen Yang e San Jiao, além de
albergar os pontos Shu dorsais
BEXIGA URINÁRIA – FUNÇÃO ZU TAI YANG (PANGGUANG)

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Localiza-se no JIAO INFERIOR, no conceito chinês relaciona-se com a função filtrante de R, o
néfron e todo sistema de filtração renal.
Recebe os líquidos: São duas as vias pelas quais B recebe os líquidos para armazenar, a
primeira procede de líquidos já absorvidos do metabolismo corporal (o descenso de líquidos de P finaliza
em R, onde são armazenados), e a segunda procede de YANG de R que vaporiza a fração limpa dos
mesmos ao P para reintegrá-los ao metabolismo corporal, permanecendo os líquidos turvos para serem
expulsos na forma de urina. A função ZU TAEYANG é associada à filtração dos líquidos, a manutenção
do equilíbrio entre sais minerais e água (funções tais quais na medicina ocidental).
Formação de urina: É uma função que termina em B, mas a responsabilidade pela formação e
transformação é de R YANG. Distúrbios de B se apresentarão por disuria, retenção urinária ou urina
freqüente e enurese. A formação de umidade-calor em B produzirá urina freqüente, urgente e dor ao
urinar.
Aspecto psíquico: B se relaciona com o ciúme, inveja e a suspeita por outras pessoas e
ressentimento mantido por muito tempo.

GAN (FÍGADO): Armazena Xue (sangue) assegurando o fluxo suave de Qi, controla tendões (pois regula o volume sangüíneo
de acordo com o nível de atividade física), manifestando-se nas unhas e abrindo-se nos olhos, por isso nutre os olhos,
tendões, unhas, pele e pêlos (pêlo seco), regulando o ciclo estral juntamente com Shen (ciclo estral irregular), atuando
inclusive na resistência à fatores patogênicos externos. Os sinais mais relacionadas com este Zang são: oftálmicos como KCS
(Ceratoconjuntivite Seca) e dificuldade de visão; Fraqueza muscular, contratura de tendões, tontura, tremores, insônia. Gan
esta envolvido na digestão (E - BP) através da secreção da bile (função ocidental), no entanto, pela medicina oriental tem
influência no estado emocional também assegurando o fluxo suave de Qi (dor). As patologias mais freqüentes estão ligadas à
estagnação de Qi → Distensão, suspiro, soluços, depressão, mau humor, irritabilidade, náusea, vômito, anorexia, arroto,
borborigmos aumentados, diarréia.
FÍGADO – FUNÇÃO ZU JUE YIN (GAN)
Localiza-se no JIAO MEDIO, no hipocôndrio direito. A unidade funcional de ZU JUEYIN está
relacionada com a proteção, movimento, ação, consumo de energia e exteriorização. Associa-se com a
MADEIRA, o verde, crescimento, sistema muscular por ser encarregado do movimento e interação física
com o meio externo.
Função de permeabilidade e drenagem (FUNÇÃO SIXUE): É por meio desta que o corpo
torna-se permeável e permanece desobstruído, afetando tanto as substâncias que fluem pelo corpo
como a fluidez dos sentimentos.
Aspecto afetivo: F permite a fluidez de SHEN, permitindo assim que a atividade de SHEN
governada por C seja produzida num âmbito que permita o livro fluxo dos sentimentos. O estancamento
de Qi de F produzirá depressão, opressão torácica, dor no hipocôndrio (“dor de viado”), menstruação
irregular, o estancamento associado de sangue no F associará massas palpáveis no ventre. O excesso
de Qi de F produzirá irritabilidade, cefaléia, vertigem, alterações de sono. A deficiência de Qi de F
causará enjôo, vertigem insônia e despertar fácil. Os sentimentos também podem agredir F (ira), por isso
prefere estados alegres. Dias de tempo ruim produzem mau-humor pois afetam F-VB.
Aspecto digestivo: É responsabilidade de F que as substâncias fluam pelo corpo com total
liberdade, a função de F permite descenso de Qi de E e ascensão de Qi de BP além de permitir excreção
de bile no tubo digestivo. Uma alteração em F produzirá alterações no fluir de Qi de BP-E como
eructações, vômito, distensão abdominal, náusea, diarréia. A alteração na drenagem de bile associará
dor no hipocôndrio e icterícia. A maioria das hipercolesterolemias se originam na raiz YIN de F, por isso
que ao tratar-se de um órgão não se ver modificadas pela dieta, mas sim por exercício física que regula
de forma efetiva a raiz YIN dele. Um órgão que também é afetado pela função SIXUE de F é TA, sua
ação de condução de água é alterada em mobilização, produzindo edema e ascite.
Armazena XUE: F armazena XUE não usado para atividades funcionais, extraindo-o quando
preciso. Uma alteração na função de F produz extravasamento de XUE (hemoptise, epistaxe, hemorragia
uterina). A livre circulação de sangue ao longo do corpo também esta regulada por F devido sua função
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SIXUE; Um fluxo contracorrente do Qi de F é associado à uma ascensão de sangue, com sintomas como
enrijecimento facial, infecção na conjuntiva, epistaxe, vômito sanguinolento. F ajuda a formar os
elementos sanguineos. A insuficiência de sangue de F gera: fosfeno (fenômeno luminoso como que de
aperto no globo ocular visualizando manchas luminosas), contraturas, espasmos tendinomusculares,
oligomenorréia ou amenorréia. F produz odor amargo no paciente.
Controla tendeos e ligamentos (JIN): tendeos e ligamentos das articulações permitem o livre
movimento, mas para isso necessitam do aporte continuo de sangue de F, à esta função de F refere-se a
função NEUROMUSCULAR, a nível de placa motora. A circulação periférica depende de F pois esta
presente na musculatura lisa de todos os capilares, além de participar da circulação de retorno por ação
da musculatura estriada. F está onde há movimento, dinamismo, capacidade adaptativa (músculo), nos
vasos, brônquios, útero...Contraturas musculares devem-se à falha na raiz YANG de F (transporte de
nutrientes ao músculo) ou à uma falha na raiz YIN de F (incapacidade de transportar nutrientes ao
músculo).
A insuficiência de sangue de F causará insuficiência de nutrição aos tendões, e com isso
adinamia, dor, entumescimento dos membros, contratura ou relaxamento anormal das articulações,
tremor de extremidades, insensibilidade e alterações da mobilidade articular.
A insuficiencia excessiva de sangue, por febre alta, que consome os líquidos e sangue produz
tremor, tics, convulsões, opistótonos, rigidez súbita e trismo (contratura dolorosa da articulação
mandibular).
F se abre ao exterior pelos olhos e se manifesta nas unhas: Os olhos são alcançados pelo
meridiano de F, de forma que sua correta função influencia na visão (os olhos comunicam-se com todos
órgãos internos). Por isso, frequentemente, as patologias de F manifestam-se nos olhos, assim uma
deficiência de F produzirá visão borrada, nictalopia (cegueira noturna), xeroftalmia. Oe xcesso de sangue
de F mostrará os olhos vermelhos e dor no globo ocular.
Análise dos olhos: a parte interna dos olhos indicam o estado de C, a parte média mostra o
estado de E, e a parte externa mostra estado de F. Quando se acumulam capilares nestas zonas mostra
o calor do órgão correspondente.
As unhas como prolongamento de tendão manifestam o estado de D, assim, quando F é
suficiente as unhas são rosadas, brilhantes e claras; A insuficiência mostra unhas pálidas, secas, de
crescimento lento, finas e fáceis de romper. Uma insuficiâncie de sangue de F produz secura conjuntival.
Vento e calor em F produz enrijecimento conjuntival, prurido e dor
“F recebe sangue e então os olhos podem ver”

DAN (VESÍCULA BILIAR): Responsável pelo armazenamento e excreção da bile (função ocidental), e também controla o
julgamento, tendões e ligamentos (VB34 – ponto de influência)
VESÍCULA BILIAR – FUNÇÃO ZU SHAO YANG (DAN)
É uma víscera considerada também como um órgão extraordinário, ao cumprir funções de Zang
armazenando a bile (suco essencial ou essência média). Se localiza no JIAO MÉDIO e guarda
importantes relações com F. A função ZU SHAOYANG corresponde com a unidade encarregada da
síntese e drenagem da bile, entre outras substâncias, por isso que se relaciona com a concepção de F e
VB ocidental. No conceito chinês ZU SHAOYANG são as vias hepatobiliares, vias biliares e
intrahepáticas.
Armazena e secreta bile: VB armazena e secreta bile no ID, para ajudar na digestão de
substâncias, por tanto. A bile é uma substância elaborada, de sabor amargo e cor amarela esverdeada,
formada a partir do sobrenadante de F pela função SIXUE de F, armazenada na VB descende ao ID.
Sendo que a alteração nesta descensão pode ser fruto de uma alteração na função SIXUE e produzir
ascensão contracorrente da mesma, surgindo então sabor amargo, regurgitação de líquidos amargos e
dor nos hipocôndrios. O extravasamento de bile armazenada na VB produz icterícia.
Controla a coragem e força de caráter: VB possui importante função psicoafetiva otorgando a

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coragem e a capacidade de tomar decisões (covardia ou valentia estão relacionadas com o tamanho da
VB). Uma disfunção de VB produz indecisão, timidez e desânimo diante das adversidades. VB tem a
missão de fortalecer o caráter para proteger os Zang-Fu de sentimentos patogênicos, produzem uma
alteração na circulação de Qi e de sangue, de modo que pode afetar a função dos Zang-Fu. É missão de
VB proteger os mesmos, controlando também a qualidade e duração do sono, por isso que sua
disfunção pode provocar alteração do mesmo.
Controla os tendões: F concede nutrição, VB concede Qi para manter movimento e agilidade
dos mesmos.

XIN (CORAÇÃO): Governa XUE controlando os vasos sangüíneos (responsável pela circulação) - função ocidental (refletindo
a qualidade do pulso); Manifesta-se na face, abrigando a mente e abrindo-se na língua, auxília o pulmão na transformação de
Chi (função oriental), refletindo a força constitucional (gere as emoções, consciência, memória, pensamento, sono).
CORAÇÃO – FUNÇÃO SHOU SHAO YIN (XIN)
Trata-se de uma estrutura situada no tórax, conhecido na MTC como Órgão Imperador, é o
centro orgânico do sangue. Relaciona-se com o calor e o transporte, sendo sua máxima projeção,
relacionada então com a circulação sanguinea.
Governa o sangue e controla os vasos sanguineos: O sangue nutre todo corpo, e XIN promove
sua circulação pelos vasos sanguineos. Se o Qi de XIN é suficiente o sangue viaja pelo corpo no interior
dos canais. O estado de XIN se manifesta nos pulsos, pois quando a energia de XIN torna-se
insuficiente, o pulso também se manifestará assim. Quando se produz estase sanguinea em XIN surge
dor cardíaca e pulso irregular. As palpitações são produzidas quando há deficiência de Qi e XUE em
XIN. A circulação de sangue depende tanto do impulso de Qi de XIN como da musculatura lisa regida
pelo F, os músculos estriados são regidos por F através de RONGQI e WEIQI. A circulação sistólica
depende de F e C, pois C é responsável pelo estado dos vasos sanguineos e F pela capacidade elástica
da musculatura lisa. O C como músculo depende de TONGQI de P. Então, a insuficiência cardíaca como
incapacidade para manter as necessidades circulatórias do corpo é uma enfermidade de P. A circulação
diastólica depende de R e BP (conteúdo no sangue de triglicerídeos, colesterol, ácido úrico...). A
hipertensão mais comum é a derivada do R, ligada ao sistema renina-angiotensina-aldosterona, que é o
YANG de R, YIN de R esta relacionado com o conteúdo de sangue.
Numa análise mais profunda o coração seus componentes correspondem aos seguintes canais:
O endotélio = C; Pericárdio = R; Músculo cardíaco = F; Bomba energética = P (TONGQI) pois é
necessário este grande Qi para impulsionar XUE, impulso este que somente ocorre à nível de circulação
maior pois não é suficiente para chegar aos capilares. Todo sistema cardiovascular e a função cognitiva
do sistema nervoso é C.
Controla a atividade de SHEN: C governa a mente, controla a atividade mental e consciência.
O SHEN esta constituído por uma base material de substâncias fundamentais que são proporcionadas
pelo C através da circulação, por esta estreita relação as distintas emoções se manifestam
imediatamente nos ritmos de C. O desgaste e consumo das substâncias fundamentais acaba produzindo
alterações mentais, para potencializar a saúde deve-se potencializar SHEN. Quando o sangue do C é
insuficiente se produz palpitações, inquietude, insônia e amnésia. Quando o calor invade SHEN surge
delírio, irritabilidade, mania e coma. Se os vasos enfermam SHEN perde sua nutrição, se o C enferma
SHEN se perde e a vida termina. C nunca se seda por todas as funções que desenvolve, em seu lugar
se usa PC (PC7 – daling, e C7 – shenmen), por isso muito cuidado ao “sedar” o C, pode-se dar lugar à
problemas emocionais, além de ser algo muito difícil (usar o ponto Yuann-fonte do meridiano com o
objetivo de evitar sua sedação).
Existem dois tipos de personalidades, o expressivo e o projetivo, o tímido e o introvertido. O
primeiro é YANG, e nos faz pensar num predomínio de F e C; o segundo é YIN e nos faz pensar num
predomínio de R.
O C se abre na língua, e manifesta seu estado na face: A língua é uma estrutura muito

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vascularizada com epitélio delgado, que permite seu estado de sangue e a circulação através dela. A
língua é alcançada pelo C graças aos canais e colaterais, que mantêm as relações entre os 5 órgãos dos
sentidos. A língua normal deve ser rosada, úmida, dotada de mobilidade normal e com a função
gustativa conservada. Quando fogo invade C a ponta da língua se torna vermelha, surgem úlceras
bucais. Quando a energia de C se torna insuficiente a língua torna-se pálida. Quando a estase
sangüínea afeta C a língua se torna cianótica, com pontos púrpura ou equimose. Se o calor invade PC
ou fleuma (catarro) invade C surge a afasia e a perda da função gustativa. Assim, a língua mostra
facilmente a patologia de C.
A face, especialmente as bochechas são uma zona muito vascularizada com epitélio muito
delgado, o que permite ver o estado de sangue e a circulação e, desta forma, o estado de C.
O estado de energia vital pode ser observado na face, quando se apresenta corada e com brilho
mostra um correto estado de saúde, se esta cianótica e sem brilho indica deficiencia de Qi de C, ou
estase sanguinea do mesmo. Qi insuficiente de C mostra uma face rosada e pulso pausado e forte, ao
passo que Qi insuficiente de C mostra face pálida e pulso fino e fraco.
Suor e sangue apresentam a mesma origem, os JIN YE, por isso que uma deficiência de Qi
YANG de C pode produzir sudoração espontânea, ao perder sua capacidade adstringente (constrição).

XIAO CHANG (INTESTINO DELGADO): Controla a recepção e transformação da comida através de Pi e, separa fluidos
limpos de sujos através do Shen Yang.
INTESTINO DELGADO – FUNÇÃO SHOU TAI YANG
Fu do JIAO INFERIOR, segue E em seu trajeto gastrointestinal e continua pelo IG.
Separa limpo de turvo: ID recebe alimentos semi-digeridos por E. A fração útil dos alimentos
em sua porção sólida e líquida é absorvida até BP para sua transformação e distribuição por todo
organismo. A fração turva do aspecto líquido dos alimentos é enviada à B para expulsão pelas vias da
água de SAN JIAO, função esta regulada por YANG R. Uma fração turva do aspecto sólido dos
alimentos é enviada ao IG para expulsão, função controlada também por YANG R. Junto a segue
também uma fração limpa dos líquidos, posteriormente absorvida. Suas patologias são marcadas por má
absorção e má digestão, e também anormalidades na urina e deposição. Na síndrome de plenitude (SHI)
observa-se urina escassa e escurecida, ardor urinário ou hematúria. Na síndrome por vazio (XU) haverá
diarréia, estas patologias derivarão do estado FRIO ou QUENTE do órgão (proporcionada por YANG R).
Transportar seus resíduos até IG: passar por IG a fração sólida não utilizável dos alimentos
para que sejam expulsos ao meio externo, além da fração líquida pura que será absorvida por ele
mesmo. Por esta associação entre ambos que as patologias apresentam-se conjugadas.
Favorece a capacidade de sensatez: Aspecto psiquico de ID, fornecer claridade mental
necessária para tomar decisões, distinguindo certo de errado. Quando o calor ataca ID atinge
diretamente C, porém não menos severo que em ID, por isso C nunca se verá afetado por patologia
cardiovascular devido ao calor.

XINBAO (PERICÁRDIO - Protetor do coração ou Circulação Sexual): Governa XUE abrigando a mente e controlando o Qi
torácico (VC17).
PERICÁRDIO – FUNÇÃO SHOU JUE YIN (XINBAO)
XIN – coração; BAO – envoltura. SAN JIAO gera as energias do organismo, XIN BAO as regula,
recebendo-as atuando como filtro que determina que energias passam ao XUE e ao SHEN. Trata-se de
uma membrana externa ao C, cuja função é protegê-lo, em MTC é conhecido também como Órgão
Mestre do Coração. PC cumpre as mesmas funções de C, por ser seu representante em suas relações
internas e externas (seu Emissário). Quando patógenos exógenos invadem C atingem primeiro PC, que
é responsável pelas manifestações psicoafetivas de C, por isso suas manifestações clínicas são
similares as de C (desmaio, delírio, perda de consciência, convulsão...), para tratar patologias de C no
seu aspecto psíquico é preciso ampliar a proteção oferecida por PC, pois é seu centro energético. C rege
sangue e espírito, por isso deve ser protegido, pois toda energia que não foi neutralizada por PC pode
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entrar no sangue e espírito já que o sangue é suporte do espírito. Todas energias do meio como as da
comida, recebida pelos canais, as energias dos sentidos devem passar pelo PC, passando antes por
seus respectivos órgãos, onde são amortecidas. PC filtra as energias úteis ao corpo deixando-as passar
até C, órgão imperador de toda economia energética do organismo, pois governa XUE e SHEN, dirige
estas energias úteis ao pescoço pois a energia tende a ascender, para ser expulsa ao exterior por
pontos janela (TIANXUE), as amídalas também fazem parte das janelas do pescoço.
Pontos TIANXUE: E9 (Renying), ID18 (Shaohae), VC23 (Lianquan), TA16 (tianyou), TA17
(Yifeng), VB12 (Wangu), VB13 (Benshen). São pontos que respondem às alterações externas, mais
sensíveis às mudanças externas de pressão que de temperatura, e mais sensíveis á pressão interna da
musculatura do pescoço que as mudanças de pressão externa. Por este motivo as mudanças de pressão
afetam estes pontos (e com ele PC, e devido ás conexões existentes entre elas afetam também as
grandes articulações), através dos meridianos distintos essas mudanças de pressão podem influenciar
nas grandes articulações.
Todos os órgãos e vísceras se comunicam com PC, através do trajeto orgânico de seus
meridianos distintos. A conexão de PC com os pontos janela do pescoço se faz através do trajeto
supraorgânico de seu meridiano distinto. Através dos pontos TIANXUE o PC torna-se um receptor do
meio externo, sendo que pelo seu meridiano distinto é um receptor do meio interno (emoções), são estas
as condições que permitem ao PC detectar a situação exógena, assim como vazio ou plenitudes
endógena, e por sua conexão com a víscera SAN JIAO (TA) e R YANG, ordena à TA que produza
energia quando de uma deficiência, e ao R YANG que drene ou absorva a energia em caso de
deficiência ou excesso, respectivamente. SANJIAO é uma via de formação de energia lenta, e R YANG é
muito mais rápido. Além dos pontos TIANXUE o PC também se conecta com o exterior pelos pés e pelo
R. PC não é considerado um órgão interno pela MTC, é mais visto como uma função reguladora ou
coordenadora funcional, é quem marca onde deve ir cada substância, coordena a ação conjunta entre os
distintos órgãos internos. É o sistema parassimpático (controlador das funções) formando par com SAN
JIAO (sistema simpático). Sua verdadeira localização energética ou anatômica seria entre os demais
órgãos internos ou meridianos.
As energias cósmicas (????) entram no Corpo pelo ponto DU20 (BH), as energias geotelúricas
(¿???) entram no corpo pelo ponto R1 (YONGQUAN), e estas duas energias opostas se encontram no
PC no ponto VC17 (Shangzhong), punto Mu de PC, é através deste ponto que se recebe as energias
emocionais. PC coordena, controla e harmonia o YIN de todo organismo , PC possui função YIN de
receber e transformar (controle das emoções) e uma função YANG que é de proteção (circulação
linfática)
Segundo a MTC a linfa é impulsionada até o C por força do mediastino, auxiliado pelos ganglios
axilares e inguinais, igualmente à circulação de sangue e função de C ajuda a circulação linfática. PC
gera como energia própria o FOGO (Fogo ministerial, Fogo de Mingmen). A energia própria de C é o
calor vital (fogo Imperial). PC é um órgão importante na manutenção das necessidade energéticas do
corpo, é um órgão capaz de detectar a situação, não somente no meio externo como também do interno.
Quando PC detecta um excesso de energia numa região corporal ordenada pelos meridianos
maravilhosos que absorvam este excesso e o levem até R YANG.
Igualmente quando PC detecta uma deficiência energética numa região, ordena SAN JIAO que
fabrique a energia necessária, seja como WEIQI ou RONGQI, e este estimulará o JIAO inferior e o JIAO
superior respectivamente. Ao mesmo tempo, PC ordena R YANG que drene a energia necessária sobre
a região deficitária, através dos meridianos maravilhosos.

SAN JIAO (TRIPLO AQUECEDOR): Considerado o sistema endócrino pela medicina chinesa (síndrome endócrina feminina).
TA superior (neblina) - C, P, PC, garganta, cabeça.
TA Intermediário (câmara de maceração) - B, E, VB
TA inferior (fosso) - R, B, IG, ID e F
TRIPLO AQUECEDOR - SAN JIAO OU FUNÇÃO SHOU SHAO YANG
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Sua localização não é clara segundo os mais diversos textos, alguns dizem não ter localização
fixa, constituindo os espaços entre os distintos órgãos e vísceras, também podemos referir à ele como as
serosas, próprias dos órgãos internos. Além de poder dizer que cada JIAO exerce sua função própria
(cardiopulmonar, digestivo e genitourinário), é o órgão gerador da energia no corpo, o sistema simpático
em associação com seu acoplado PC que seria o controlador do corpo (sistema parassimpático). Outros
autores relacionam JIAO INFERIOR com o peritônio por possuir muitas terminações nervosas e vasos
sangüíneos.
Constitui a via dos líquidos: transporta as mais distintas substâncias, sem seguir o trajeto de
qualquer canal, pelo interior do organismo. Os nutrientes são transportados por SJ até P; Os líquidos
sempre circulam por SJ. Transporta a essência até R, e deste ao resto do Corpo. Os olhos são as
janelas de YANG por isso necessitam de algo YIN para controlá-los, por isso são banhados pelas
lágrimas (YIN inibindo YANG). O controle das lágrimas realizado por SJ é possível pela glândula lacrimal
(atrás da sombracelha) O ponto TA 23 (Sizhukong) produz as lágrimas de forma imediata, além dos
pontos TA2 (Yemen – PONTO ÁGUA) e TA3 (Zhongzhu – PONTO DE TONIFICAÇÃO) que inibem calor
dos olhos (conjuntivite, olhos secos...).
Distribui Qi para todo organismo (função QIHUA): Através de SJ que os distinto tipos de Qi
circulam no organismo, além de controlar a função QIHUA de intertransformação das mais distintas
substâncias fundamentais. Alguns textos descrevem a possibilidade de SJ realizar suas funções devido o
fogo de Mingmen. SJ é controlado por PC, que por sua vez controla YANG R.
Participa nas funções própria dos 3 JIAO: JIAO MÉDIO gera o SUPERIOR e o INFERIOR
JIA SUPERIOR (ZHENGJIAO) = C, P → Forma-se as energias RONGQI e TONGQI
(cardiopulmonar)
JIAO MÉDIO (ZHONGJIAO) = BP, E → Separam dos alimentos a parte orgânica (gordura,
proteína, açúcar) que se oxidam para obter energia (no JIAO SUPERIOR) e parte inorgânica (que não se
oxida – água e sais minerais, mantendo equilíbrio de pH) (digestivo)
JIAO INFERIOR (XIAJIAO) = R, B, ID, IG, F, VB (genitourinário)
SAN JIAO é uma estrutura que engloba os Zang-Fu, em 3 níveis (céu-homem-terra), sendo que
suas funções não são trabalhadas com pontos de seu meridiano que influenciam os líquidos, mas
trabalhando-se com os pontos MU.
JIAO SUPERIOR – origem dos meridianos principais
JIAO INFERIOR – origem dos meridianos distintos e tendinomusculares
Sendo regidos pelo supercontrolador XIN BAO (PC) que também controla R YANG.

PI (BAÇO): Controla sangue, músculos e membros, além do movimento ascendente do Qi (mantendo os órgãos em seus
lugares - prolapso, ptose renal e divertículos, e o sangue nos vasos - petéquias, equimoses, fezes e urina com sangue,
sangramento uterino, leucemia), governando a transformação e transporte, abriga o pensamento abrindo-se na boca.
PRODUZ QI E XUE por isso é afetado por deficiência de Qi (anorexia, letargia, fezes amolecidas, anemia hemolítica).
BAÇO-PÂNCREAS – FUNÇÃO ZU TAI YIN (PI)
Encontra-se no JIAO MÉDIO formando junto com E a raiz do céu posterior, nesta raiz (relação
BP-E) E gera a energia, glicose, e BP controla a energia, insulina.
Provavelmente BP é o órgão mais importante dos 5 movimentos, possuindo funções claramente
diferenciadas, uma função de interação e coordenação do psiquismo, e uma ampla função sobre o
sangue e a energia.
É fonte da energia do Corpo, encarregado de transformar ÁGUA em FOGO a través da
MADEIRA (transformar matéria biológica em função biológica).
BP esta constituído por F devido seu metabolismo energético, também pelo pâncreas endócrino,
controlando o metabolismo da glicose com a insulina. BP é o metabolismo orgânico.
Transporte e transformação da fração essencial dos nutrientes: BP recebe alimentos
digeridos por E num primeiro passo; Então realiza o segundo passo da digestão dos alimentos extraindo
a fração essencial dos mesmos, para posteriormente enviar-los ao P, que o distribuirá pelo corpo.
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Pela fração essencial dos alimentos e líquidos, BP gera substrato material do Corpo: YINGQI (Qi
nutrício), XUE (sangue), JING (essência), JIN YE (substâncias fundamentais ou fluidos corporais), estas
substâncias geradas são ascendidas à P para sua posterior distribuição. A função normal de BP produz
distensão abdominal, anorexia, diarréia, deficiência de energia e sangue. BP gera umidade, ascende
glicose na forma de substância até P, que a recebe e utiliza o oxigênio para secá-la formando energia,
gás carbônico e água, por isso BP produz umidade e P secura. Pois a umidade de BP é perversa,
negativa e ao ser seca pelo oxigênio (função de P) transforma-se em água, o que é benéfico. BP produz
odor de maçã no paciente. Sua unidade funcional ZU TAEYIN é o conjunto de todas as ações para
obtenção de energia e alimento do organismo, se relacionava com a correlação, a terra que dá frutos,
portanto tem muito a ver com os mediadores químicos que permitem a obtenção de energia, é uma
função presente em todas as reações metabólicas, trata-se do metabolismo ou capacidade metabólica.
Para queima a glicose necessária a insulina é produzida pelo pâncreas, existindo então o
conceito anatômico de BP, pois pâncreas se encaixa com perfeição na concavidade do baço,
relacionando-se com a função ZU TAEYIN de BP. Por isso são enfermidades de BP: Diabetes mellitus,
hipertiroidismo (associada à lesão em R YANG), hepatite crônica e aguda, enfermidades que cursam
com astenia, cansaço ou incapacidade de levar energia às funções corporais.
Na cirrose as células hepáticas são destruídas, que são tecido de BP, pode ser por causa tóxica,
alcoólica, imunológica, biliar, ... Então o corpo reage tentando gerar YIN de BP, mas este não pode ser
gerado, em seu lugar é formado tecido fibroso, que sufoca as células hepáticas ainda não afetadas
(normais). BP tem a função de transformar e transportar os líquidos e umidade do JIAO MÉDIO,
facilitando a circulação e excreção de líquidos (importante contribuição ao metabolismo dos líquidos). A
disfunção de BP produz acúmulo de líquidos, visto que ele gera umidade, a nível de pele o acúmulo gera
edemas e nos intestinos diarréia. Existe uma estreita relação no transporte de nutrientes e líquidos, de
forma que a disfunção de BP pode surgir alterações de ambas visto que são um conjunto. BP tem uma
raiz YIN predominante que consiste na criação de substâncias, necessitando para isso de uma raiz
YANG que consiste no transporte, exercida por E (raiz YANG predominante) um alimenta o outro. Uma
falha na função YANG de BP faz com que se forme e acumule FLEUGMA (gordura), então mediante a
técnica UM-SHU estimula-se o ponto SHU e deixa o ponto MU de BP. Na pele existe acúmulo de células
adiposas, que se depositam segundo ZHONGQI, que igualmente ao aporte sanguineo, venoso e linfático
que recebem, também apresentam aporte energético de BP, então numa síndrome
FLEUGMA-UMIDADE, YIN de BP se bloqueia produzindo uma falha de Qi local de BP na pele, e com ela
uma falha de XUE, então o corpo tenta substituir BP, mas BP não pode ser substituído, gerando então
tecido fibroso, produzindo um aspecto de laranja (celulite) espessando estas células deixando-as
desnutridas.
Na articulação BP governa a cartilagem articular e sinovial, pois estas estruturas constituem no
metabolismo articular produzindo líquido sinovial. Uma lesão nestas estruturas é uma lesão local ou
generalizada de BP. Na artrose a dor é pela manhã, durante o dia com o movimento melhora, a pele é
pálida e espessa, edematosa incluindo celulite, que nada mais são do que indícios da flaha de BP à nível
local de pele, a artrose é uma falha de BP à nível articular. Artrose é uma síndrome de vazio de frio, frio é
uma baixa de pressão atmosférica, não há umidade, o que afeta a articulação. O aumento de pressão
atmosférica é o calor. Na dor generalizada há uma alteração severa na unidade energética, uma
síndrome de FLEUGMA-UMIDADE, e uma tentativa de regeneração. A artrose pode responder à uma
lesão local de BP, ou geral, são pacientes com triglicerídeos e colesterol altos. Nestas lesões é
necessário melhora a função BP, perder peso e tratar os FLEUGMAS-UMIDADE. O periósteo é o
território de BP, pois é o metabolismo ósseo. Por microtraumas repetidos do tendão o mesmo é
lesionado, produzindo periostite, que é uma lesão local de BP produzida por uma síndrome
FLEUGMA-UMIDADE, cursando com inflamação e calcificação.
Controla o sangue: BP é o órgão encarregado de gerar sangue por sua segunda digestão
(função hematopoiética). Além disso, BP cumpre a função adstringente (apertar, comprimir, unir), graças
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ao Qi de BP o sangue permanece dentro dos vasos. Função esta estendida aos demais órgãos e
substâncias, por isso uma alteração em BP produzirá extravasamentos e prolapsos, deficiência de Qi de
BP produzirá hemorragias crônicas, melena (diarréia escura – com sangue), epistaxe, hemorragia uterina
excessiva, petéquias, equimoses. BP participa na formação de células sanguineas, BP é responsável por
manter a pressão oncótica, manter o plasma sanguineo no interior dos vasos evitando seu
extravasamento, pois é responsável pelo metabolismo de proteínas e hidratos de carbono.
Controla musculatura e extremidades: as extremidades e músculos precisam de aporte
continuo de Qi nutrício do BP. Esta função permite que os músculos seja robustos, fortes e resistentes
(permite o desenvolvimento da força muscular) por isso uma falha de BP produz falta de força ou tensão,
musculatura delgada, atrofia muscular.
BP abre-se ao exterior pela boca e se manifesta nos lábios: Devido às relações deste canal,
e por ser ponto de partida para a digestão, através dela BP mantêm um correto funcionamento da função
digestiva. Uma alteração de BP produz inapetência alimentar, pois é incapaz de transformá-los, gerando
anorexia, surgindo também alteração na função gustativa. A alteração de BP produz apetência por
alimentos doces. Por isso os lábios são rosados e úmidos quando BP esta normal, a disfunção mostrará
lábios pálidos, secos (diminuição na produção de líquidos), amarelos (diminuição na produção de
sangue), sem brilho, murchos e quebradiços.
Função psíquica de BP: a alteração psíquica e BP é o transtorno obsessivo-compulsivo (TOC),
que são cada vez mais freqüentes seja também por aumento de estresse (YANG de F) inibindo YIN de
BP.

WEI (ESTÔMAGO): Controla a digestão, o transporte de nutrientes e o movimento descendente de Qi, também origina os
fluidos e Qi (controlando o movimento descendente). ESTÔMAGO GOSTA DE UMIDADE E NÃO GOSTA DE SECURA. É
frequentemente afetado por:
→ Deficiência de Qi (anorexia, cansaço matinal, fezes amolecidas, fraqueza de membros)
→ Deficiência de Yin (anorexia, dor epigástrica, garganta, boca seca, sede sem desejo de beber água, fezes secas, língua
com descamação).
ESTÔMAGO – FUNÇÃO ZU YANG MING (WEI)
Encontra-se no JIAO MÉDIO comunicando-se com esôfago e ID.
→ SHANGWAN (cardia/epigastro)
→ ZHONGWAN (mesogastro)
→ XIAWAN (píloro/hipogastro)
→ WEIWAN (estômago propriamente dito), forma com BP a unidade funcional, praticamente
indivisível, na recepção, digestão e transformação dos nutrientes conhecida como raiz do Céu Posterior.
ZUYANGMING engloba boca, esôfago, estômago e duodeno porque sua função é de absorção, sendo
nele que se realiza 99% da mesma, implicando também em seu metabolismo (pode-se ver que a
localização é muito mais ampla na medicina chinesa que na ocidental).
Recepção alimentar: E recebe os alimentos ingeridos.
Digestão alimentar: Um vez que E recebe os alimentos produz-se o primeiro processo de
digestão, para que BP possa absorver a fração essencial. Numa enfermidade de curso crônico
valoriza-se o apetite de forma que, se o afetou então a enfermidade ainda não alcançou um estado
grave. A saburra da língua é formada pelo Qi ascendente de E, gerada como subproduto da atividade
funcional de E. Em condições normais a saburra é uma capa fina de textura delgada e clara, com um
certo grau de umidade. Sua alterações morfológicas são estudadas pelo diagnóstico da língua. ZU
YANGMIN é encarregado do metabolismo da decomposição do alimento e da absorção do mesmo, por
isso que na fisiologia oriental é composto pela boca, esôfago, estômago e duodeno (onde se passa
quase 100% da absorção). Quando a glicose, matéria JING de E, aumenta no sangue os glóbulos
vermelhos e hemoglobina são depositados, ocorre então a lesão da parede interna dos vasos
(complicação da diabetes – que é tratada como síndrome de FLEUGMA) ocorrendo o mesmo com o
colesterol. O álcool é uma substância muito YANG, de forma que aumenta YANG de E, terminando por
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lesionar a raiz YIN de BP o que faz aumentar YANG de BP. Quando a umidade se acumula em E produz
diminuição da capacidade gástrica, tornando Qi gástrico lento o que propicia o refluxo de Qi de E =
vômito, náusea, dispepsia.
É raíz de BP-E: É uma importante união, pois fabrica o primeiro Qi para que JIAO SUPERIOR
forme RONGQI, e para JIAO INFERIOR formar WEIQI. A função de E depende de sua raiz YIN, que
depende do ponto VC12 (Hongwan), se E não funciona, as vísceras tampouco, por isso este ponto reúne
as vísceras. A função de BP depende de sua raiz YIN, que depende do ponto F13 (Zhangmen). Se BP
não funciona o resto dos órgãos não funcionam, por este motivo este ponto reúne todos os órgãos
internos, ambos pontos constituem os pontos MU do JIAO MÉDIO que controlam YIN de JIAO MÉDIO.
Descenso alimentar: Uma vez concluída a primeira e a segunda digestão por meio de E e BP
respectivamente, os nutrientes são descendidos até ID para continuar a digestão.
É origem dos líquidos: Para poder digerir os alimentos, é necessária a aplicação de líquidos
pelo aspecto YIN de E, uma vez que é fruto dos líquidos do corpo. Se os líquidos são abundantes a
digestão será abundante e o sentido gustativo também. A disfunção da função de descensão de E
provocará anorexia, náuseas, vômitos, eructação, regurgitação de ácido e distensão ou dor epigástrica.

Fisiologia de Estômago (WEI) e Baço (PI)


Sobre a extravagância:
“Estas pessoas constroem como se fossem viver para sempre, e comem como se
fossem morrer logo depois”. Platão (Atenas: 427a.C.-347a.C.

História
• Duas escolas
- Conceito de Rim como pivô: Nan Ching (Classic of Medical Difficulties) -
403-221
A.C.
- Conceito do Estômago/ Baço como pivô: Nei Ching (The Yellow Emperor's Classic)
2800 A.C.

Escola do pivô estômago/ baço pâncreas


Filosofia
- A doença seria causada pela fraca digestão e eliminação tendo como resultado uma
má absorção do Chi do ar, dos alimentos e da água.

Função do Baço (Pi)


• Auxiliar digestão do estômago (Wei) por meio do transporte e da transformação do
Jing pós-natal (alimentos), absorvendo as partes puras e eliminando as partes impuras
• Sistema centra de produção de Chi (raiz do Chi pós-celestial)
– Extração do Gu Chi
– Formação do Chi e Xue
Funções de Pi (Bp)
• Regula a transformação e transporte
• Regula a os músculos e membros
• Governa o Xue (sangue)
• Mantém os órgãos nos lugares

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• Abre-se na boca e manifesta-se nos lábios
• Abrigar o pensamento
• Controlar a ascendência de Chi
Regula a transformação e transporte
Separação dos alimentos e bebidas em frações puras e impuras

Xue

Chi Pulmão Jin Ye


Fei

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Baço Excreção

41
frações puras frações puras frações puras

42
Estômago ID IG B
Wei Xiao Chang Da Chang Pang Guang

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Deficiência de Bp (Pi)
• Deficiência de Chi
• Deficiência de Xue
• Deficiência de Jin Ye
• Umidade
• Mucosidade
• Alterações digestivas

Regula os músculos e membros


• Nutrição dos músculos
• Aptidão para movimentação
• Tonus muscular
Governa o sangue (Xue)
• Formação do sangue
• Manutenção do sangue nos vasos sangüíneos
“O baço (Pi) está encarregado de manter o sangue unido” (Cap 42 – Clássico das
Dificuldades)

Mantém os órgãos nos lugares


Abre-se na boca e manifesta-se nos lábios
Deficiência:

 Perda do paladar
 Lábios sem cores e secos

Abrigar o pensamento
• Baço (Pi) é a “residência” do pensamento (para o trabalho)
– Concentração
– Memorização
– determinação
• Coração (Xin): abriga a mente (pensamentos, memória passada)
• Rin (Shen): nutre o cérebro (memória recente)

Umidade - Shi
• Umidade: é o principal Qi do verão prolongado (na junção do verão com
outono);
• Pode ser interna ou externa:
- Interna: deficiência do Yang do Baço;
- Externa: agressão do corpo pelo Xie da umidade externa da chuva, clima
úmido, moradia úmida;

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Natureza da Umidade - Shi
• Pesada e impura;
• Colante e estagnante: doenças crônicas e de evolução longa;
• É um agente patogênico Yin: detém o Qi e o Yang Qi;

Líquidos orgânicos, umidade e mucosidade


• Deficiência de Baço (Pi)
– Jin Ye: tuvo e impuro
– Acúmulo de líquido: umidade – edema
– Estagnação: umidade-calor
– Líquido turvo: mucosidade (Tan)
Umidade versus mucosidade
Umidade
• Molhada
• Pesada
• Macia
Mucosidade
• Mais pesada
• Mais espessa
• Pode causar bloqueio
• Pode ser tanto causa como resultado de desarmonia energética
(evolução da umidade)

Umidade – Shi x produtos lácteos


• Pesquisadores advertem:
- laticínios podem aumentar a incidência de câncer de ovário;
- Vilão: lactose.
(Am. J. Clin. Nutrition – Revista Carta Capital 01.12.04 p.59anoXI, n319)
Funções e características do movimento terra

Relação Wei & Pi


• Wei = yang = gosta de umidade;
• Pi = yin = gosta de secura;
• Excesso de Umidade = Pi não transporta & assimila função de descida do
Wei perturbada;
• Sinais: anorexia, vômito, náusea, distensão, repleção gástrica.

• Estagnação de alimentos no Wei:


- Qi impuro não pode descer;
- Influi na subida do Qi puro (Pi) e na capacidade de transporte/ transformação
do Pi;
- Sinais: distensão abdominal e diarréia;

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Relação Wei & Pi
Wei:
- Yang;
- Fu;
- Oco;
- Recebe alimento e bebida;
- Wei Qi descende;
- Ascensão resulta em vômito;
- Gosta de umidade;
- Tende a deficiência de Yin e sinais de calor.

Pi:
- Yin;
- Zang;
- Sólido;
- Transforma alimento e bebida;
- Descendência resulta em diarréia;
- Gosta da secura;
- Tende a deficiência de Yang e sinais de frio.

Baço - Pi
• Função: controla as atividades fisiológicas de transformação e transporte
da essência dos fluidos e dos alimentos;

• Afetado pela deficiência de Qi/ Yang;


• Sinais
- Letargia, falta de apetite e distensão abdominal;
- Língua: marca dos dentes, aumentada e pálida;

BAÇO- Tai Yin - Pi Jing


• Origina-se na porção crânio-medial da primeira falange e ascende através do
bordo cranio-medial do 1o metatarso e tíbia até a virilha, aonde
bifurca, seguindo cranialmente pelo abdome ventro-lateral e atinge o tórax.
• Ramo profundo: penetra a cavidade abdominal, estômago, baço e
através do diafragma atinge o coração. Um outro ramo pequeno passa
a região laringo faríngeana para distribuir-se debaixo da língua.

Meridiano do Baço-Pâncreas
• Dor a palpação no lado medial do joelho;
• Dor em ligamentos mediais do joelho;
• Dor ao longo da musculatura intercostal e área adjacente; o animal reclama ao
ser
carregado;

Estômago - Wei

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• Mar dos grãos e da água
• Funções similares à do Baço (Pi)
• É o mais importante dos sistemas Yang
• Fonte de nutrição dos seis sistemas Yang

“Se o Chi do Wei for forte os cinco sistemas Yin serão saudáveis” (Yu Jia Yan
1585-
1664)

“O Chi do Wei é a nutrição da vida em si mesma. O médico que quer nutrir a


vida deverá tonificar o Wei e o Pi” (Zhang Jie Bin – Spiritual Axis)

Funções do Estômago (Wei)


• recebe, transforma e separa os alimentos e líquidos;
• Raiz do Chi pós-celestial (junto com o baço-Pi)
• Controla o transporte da essência (jing) do alimento
• Controla o amadurecimento e decomposição dos alimentos
• Controla a descendência do Chi
• Origem dos fluidos corpóreos
(Jin Ye)

Wei
• Deficiência de Yin do wei: primeiro estágio da deficiência geral de yin;

• Sinais gerais: secura na boca/ garganta, gastralgia, desejo de água morna, em


pequenos goles, perda do apetite, fezes ressecadas.

Estômago (Wei)
Yang
Recebe alimentos bebidas
Chi
descendente
Chi rebelde:
vômito
Gosta de
umidade
Não gosta de secura
Tende a deficiência de Yin e sintomas de calor
Sofre mais de excesso

Baço (Pi)
Yin
Transforma alimentos e bebidas
Chi ascendente
Chi rebelde: diarréia
Gosta de secura

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Não gosta de umidade
Tende a deficiência de Yaing e sintomas de frio
Sofre mais de deficiência

ESTÔMAGO -Yang Ming -Wei


• Ramo interno: segue caudalmente passando levemente dorsal ao
meridiano do pulmão para atingir o tórax, aonde um ramo segue através da
cavidade torácica e diafragma para conectar o estômago e o baço.

Meridiano do Estômago
• Tremores de MP ao longo do membro e do tibial cranial;
• Espasmos da musc. do quadríceps e reto abdominal;
• Contratura de iliopsoas levando a dor lombar por desvio de postura
(encurvado);
• Dificuldade em manter postura para urinar e defecar;
• Passo a frente com MP pode estar mais curto.

FEI (PULMÃO): Controla Wei Qi (defesa) governando Qi e respiração, responsável pelo movimento de dispersão e
descendente, controla pele e pêlo abrindo-se no nariz. É afetado pela deficiência de Qi (vocalização fraca, tosse,
catarro líquido) por invasão de vento frio (espirro, tosse, nariz entupido, secreção serosa, aversão ao frio) e/ou vento
quente ( tosse, nariz entupido, secreção amarela, dor de garganta, sede).
PULMÃO – FUNÇÃO SHOU TAI YIN (FEI)
A função SHOU TAEYIN segundo o NEI JING, é descrita como uma rede que se
estende pelo corpo, e quando chega o calor se abre e permite a sudorese, ao passo que
quando surge o frio se fecha poupando calor. Esta função se constitui em: pôr em contato direto
com o meio externo, seja para nos defendermos dele como para nos aproveitar. A unidade
alvéolo-capilar é o mais claro exemplo desta interrelação com o meio externo. É o princípio e
final da circulação energética maior pelos meridianos principais.
Governa a respiração e o Qi de todo organismo: Pela respiração P consegue
eliminar o Qi turvo do corpo e absorver o Qi limpo da natureza. “Eliminar o velho e assimilar o
novo”
O Qi limpo obtido da natureza, o Qi do ar se denomina TIANQI, junto com o Qi dos
alimentos (YINQI), P se encarrega de formar RONGQI, que é conhecido como Qi motriz, é
usado inicialmente para manter a mecânica ventilatória, posteriormente penetrando no C para
produzir a mecânica cardíaca. Devido ao movimento cardíaco o RONGQI é transmitido pela
circulação sanguinea e todo organismo. Através destas funções de P diz-se que ele governa o
Qi de todo organismo, fazendo-o circular normalmente. A insuficiência de Qi de P produz =
dispnéia, respiração superficial, voz baixa, astenia, debilidade.
As funções de RONGQI que circula no meridiano de P são: alimentar P, IG, pele,
mucosas e todas membranas celulares, distribui a energia WEIQI pela superfície corporal,
auxiliando C à fazer circular XUE. Uma vez formado RONGQI, sua função é promover a
respiração, ativar a garganta, a voz e o mecanismo de articulação da palabra. P envia sua
energia às vias respiratórias altas. P ou SHOU TAEYIN é o Mestre das Energias, e como tal
produz 3 tipos:
→ RONGQI: Formada a partir da dispersão do vapor de BP, juntamente com a energia
aérea, e circula nos JINGMAI, vasos essenciais ou vias energéticas. As funções desta energia
que circula em P são alimentá-lo juntamente com o IG, pele e mucosas e demais membranas
celulares. Distribui WEIQI na superfície corporal fazendo circular o sangue.
→ TONGQI ou energia torácica ou energia vital, é encarregada de manter a

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respiração, movimento pulmonar e sons cardíacos, movimento cardíaco, esta energia impulsa e
fornece calor ao sangue. Também é denominada QING, ela ascende à face alcançando nariz e
provocando danos no olfato.
→ FEIQI que se dirige à R YANG onde se acumula. É a energia que descende ao R
YANG para recarregar as baterias. Se relaciona com IG, TAIYIN, pele, mucosas e córneas.
P como mestre das energias então governa todas estas energias. Para atuar em
TONGQI não é necessário usar o meridiano, mas sim através do JIAO SUPERIOR com VC17
(Shanzhong), pois TONGQI é afetado quando se altera P mas é muito mais influenciado pelos
ógãos do JIAO SUPERIOR quando em conjunto (P, C e PC) por se tratar de uma energia dele.
Então os pontos de comando de TONGQI são: VC17 (Shanzhong), P9 (Taiyuan), Pc9
(Zhongchong) e C9 (Shaochong).
Meridiano REN é conhecido como VASO CONCEPÇÃO
O odor podre no paciente indica uma falha de P, que não se lesiona pelo seu próprio
YANG, mas sim pelo YANG de outro órgão (F, E, externo...) visto que o YANG de P não é
próprio, é externo.
Função de dispersão e descensão (SUJIAO): São duas funções normais de P que
estão intimamente relacionadas, assim quando a função DISPERSÃO esta normal, a função
DESCENSÃO (descida) também estará, a alteração numa alterará outra. A distribuição de Qi
pelo organismo é uma função própria de P, igualmente a distribuição de líquidos pelo organismo
é conseguida por aquecimento e umidade dos tecidos. Juntamente com o descenso de líquidos
pelo organismo, é permitido o envio de líquidos sujos à B, para que seja expulsos, intervindo
assim de forma importante no metabolismo dos líquidos, através de C e P pode-se descender os
líquidos (função de limpeza de P, muito relacionada com descenso). P é mestre das energias e
fonte superior de água, P abre e regulariza as vias da água, Qi de P deve dirigir-se para baixo,
quando isso não ocorre ele se dirige para cima produzindo opressão torácica, tosse e asma. Se
a função descensão dos líquidos não pode ser realizada corretamente, implicará na obstrução
dos mesmos e na falta e limpeza, gerando assim o agente patógeno da FLEUGMA (catarro). P é
considerado como as nuvens, que enviam ao mar (B), os líquidos sujos que serão acumulados
para posteriormente ter sua fração pura vaporizada até P, que é visto como a montanha em
neve, por isso é BRANCO, se não há neve nas montanhas há YIN em P, há água para C
fluidificar o sangue (hemoconcentração), e com isso R se vê forçado a trabalhar mais para
extrair a água, visto que ele é o manancial de onde brota a água, mas para que brote água é
necessário haver neve nas montanhas, por isso P é a mãe de R.
P pela função XUANFA distribui WEIQI (Qi defensivo) por toda superfície corporal
umedecendo a pele. A insuficiência de P elimina esta primeira barreira defensiva, aquecer e
nutrir a pele. A insuficiência de P elimina esta primeira barreira surgindo catarros recorrentes e
falta de tensão na pele. A deficiência de Qi de P gera uma falha na distribuição dos líquidos,
com perda de hidratação, além da falta de limpeza gerar FLEUGMA, disuria, oliguria, edemas e
encharcamento pulmonar.
P se abre ao exterior pelo nariz, se manifesta na pele e pêlos: Nariz é a estrutura
com o qual P se relaciona pelo seu meridiano. P mantêm o nariz permeável para realizar
intercâmbio de ar e manter a função olfatória normal. Igualmente a garganta é a porta da
respiração, o meridiano de P se conecta com ela facilitando a função da fala. FPE podem entrar
pelo nariz e boca, vento e frio podem original obstruções nasais, rinorréia e perda de olfato,
afonia, dor de garganta. O acúmulo de calor em P causa asma e movimento das asas nasais.
No P ocidental SHOU TAEYIN é a membrana alvéolo-capilar, mas as células produtoras de
muco são ZU TAEYIN, os vasos sanguineos são SHOU SHAOYIN, as estruturas de sustentação
de P e o surfactante pulmonar (detergente secretado pelos alvéolos que reduz a tensão entre o
líquido dos alvéolos e o ar evitando o colabamento) são ZU SHAOYIN, a musculatura lisa dos

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brônquios responsável pelo broncoespasmo e broncodilatação é ZU JUEYIN.
P se manifesta externamente pela pele, pêlos e poros. Pela dispersão de WEIQI na
superfície corporal se adapta às mudanzas climáticas mantendo a temperatura, além de
defender o corpo contra agentes exógenos. Para realizar estas funções é necessária uma
correta dispersão de líquidos e WEIQI por P. Os FPE invadem primeiro a pele, pêlos e poros
antes de invadir P, uma debilidade de Qi de P e WEIQI facilita os catarros produzindo um
descontrole dos poros originando a sudorese espontânea (invasão de FPE)
SHOU TAEYIN é a membrana celular pois põe P em contato com o meio externo,
permitindo usar este em benefício próprio mantendo um equilíbrio adequado com ele.
Igualmente, todas as membranas celulares do corpo são SHOU TAEYIN, então através do ramo
interno de P alcança e une todas as membranas celulares do organismo, visto que a membrana
celular é uma comunicação com o meio externo á nível microscópico, a pele é uma membrana
de comunicação externa à nível macroscópico. Outros tecidos que fazem parte da função SHOU
TAEYIN são as mucosas, assim como a mucosa respiratória, a digestiva, a genital, assim estas
mucosas também fazem parte doutras unidades funcionais, pois na mucosa urogenital, na
gástrica e na ocular há P, tudo aquilo que se lesiona com facilidade desde o meio externo é P,
se lesiona muito por tabaco, vírus e bactérias, e traumatismo.

DACHANG (INTESTINO GROSSO): Recebe comida e líquidos do ID (dispersando-os para Fei) excretando as
fezes.
INTESTINO GROSSO – FUNÇÃO SHOU YANG MING
Localiza-se no JIAO INFERIOR sendo a comunicação de ID através de Lanmen (válvula
ileocecal), continuando por Guangchang (reto) para terminar em Ganmen (ânus).
Recepção: recebe de ID a fração sólida turva digerida dos alimentos, além da fração
limpa dos nutrientes.
Absorção: Da última fração líquida limpa dos alimentos, que envia à BP para
transformação, através das vias de água de SJ. A função Shou Yangming é correspondida com
o metabolismo e absorção da água para manutenção do equilíbrio dos líquidos (igualmente no
ocidente).
Excreção: Expulsa os residuos por meio da defecação, sua patologia é marcada pela
defecação e trânsito intestinal, sendo a fêmea a que mais padece de prisão de ventre por
possuir pouco YANG, que na diarréia mostra-se acelerado e YIN inibido, por isso pode produzir
desidratação, anemia, enfermidades carenciais, pois se expulsa muito rápido sem dar tempo
para absorção, neste caso deve-se sedar YANG e estimular YIN. Vento-calor nos intestinos são
flatulências fétidas, borborismos. Vento-frio é cólica, flatulências não-fétidas, fezes indolores. A
falta de energia produz atonia. A secura nos intestinos cursa com diverticulose (início do
câncer).

Zang fu sintetiza o que já foi visto dos 5 elementos


Viabiliza de forma mais direta o tratamento que os 5 elementos às vezes não sistematiza
Zang Fu é mais orgânico e se torna mais palpável ao pensar ocidental (simplista)
8 principios no zang fu – é a teoria mais incorpada pois alberga todas as outras teorias
FISIOLOGIA ENERGÉTICA – FISIOLOGIA ZANG FU → Base de formação para as
patologias, especialidades

Os órgãos (zang fu) apenas representam a forma, mas extrapolam ela e suas
características, são metáforas que indicam os padrões de cada canal

Shen YANG
Chi
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Xue
JIn Ye ↑
JIng YIN

Pulmão, único órgão YIN que tem contato com o meio externo (é o mais YANG)
Dálmata – muito problema renal (surdez)
Deficiência de jing ou chi do rim – velhice, surdez
Comportamento do animal com o padrão de doenças
Fu = cheio! YANG palácio, sede do governo, carne, sistema, função, constante encher e
esvaziar
Zang = vazio! YIN estoque, formação e transformação das substâncias, estrutura

PADRÃO DE YIN!!!!! Função em termos de padrão é muito mais rica para Fu


DOR = obstrução de fluxo de Qi

LISTA De equIvALêNcIA De cÓDIGOS ALFANumérIcOS X NOme DOS


merIDIANOS.
MERIDIANO CÓDIGO OUTROS CÓDIGOS
PADRÃO* ALFABÉTICOS UTILIZADOS **

Pulmão LU F L Lu P
Intestino LI CO Co DCh DI Di GI IC IG Li
Grosso
Estômago ST E Est M Ma S St V W
Baço SP B BP LP MP P RP RT Rt Sp
Coração HT C H HE He Ht X
Intestino
SI Du ID IG IT Si XCh
Delgado
Bexiga BL B Bl PG UB V VU
Rim KI K Ki N NI Ni R RN Rn Sh
Pericárdio PC CS CX ECS EH HC Hc KS MC MdH P
Pe XB
Triplo TE DE T TB TH TA TR TW SC SJ 3E 3H
Aquecedor
Vesícula
GB D G Go VB VF
Biliar
Fígado LR F G H LE Le Liv LIV LV L
Vaso GV DM DU Du GG Go Gv LG Lg T TM VG
Governado Vg
r
Vaso CV Co Cv J JM KG Kg REN Ren RM VC Vc
Concepção

Nomenclatura padrão internacional para acupuntura adotada a partir de 1989. ** Alguns códigos mostrados não são
mais usados , mas foram mostrados pois podem constar em documentos mais antigos. *** Os códigos usados como padrão no
Brasil estão em Negrito

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