APUNTES DE PARADIGMAS SOCIOLÓGICOS

Paradigmas sociológicos microsociología teoría del vínculo social ¿cómo es posible que los
hombres vivan en común y construyan relaciones sociales?

♠ Teoría del Vínculo

Hay ciertos vínculos sociales que no provienen de una decisión, que son anteriores a la decisión
del sujeto, que se llaman vínculos reales. Hay otros vínculos, en cambio, que existen por motivo de
una decisión de contraerlos, de no ser así no existirían, que se llaman vínculos institucionales,
vínculos que han sido instituidos por alguien y que por lo tanto pueden ser remitidos a una
decisión de quien los contrae.

Vínculos Reales comunidad son adscritos. Esta es la doble experiencia

Vínculos Institucionales sociedad son adquiridos de nuestra vida en sociedad.

o Estructura de los Vínculos Reales:

El fundamento de todo vínculo real es esa clase de compromisos que son anteriores a una decisión:
nuestro propio ser, porque el hombre no puede darse la vida a sí mismo y por lo tanto aquello que
es en su sentido original es algo que ninguno de nosotros ha decidido imposibilidad ontológica
(nadie puede darse la vida a sí mismo) lo que uno es aparece de la forma en que ha sido dado,
no decidido. Lo real y lo que hay de eminentemente real en cada uno de nosotros (nuestro propio
ser) tiene la naturaleza de lo dado, no decidido.

El hombre está sujeto a dos imposibilidades ontológicas:

- Nadie puede vivir eternamente (condición mortal).

- Nadie puede darse la vida a sí mismo.

La condición mortal finita de lo humano es el motivo principal de la definición griega del hombre.
Sin embargo, también hay que fijarse en que el hombre no puede nacer por sí mismo, iniciarse a sí
mismo, por ende su ser aparece como algo dado, anterior a cualquier decisión propia. Por eso el
ser tiene todas as características de lo real (lo natural).
La naturaleza tiene esa cualidad de ser algo que escapa a nuestra decisión (por ello a este tipo de
vínculos se les suele llamar naturales).
Para la sociología la cuestión clave es que la existencia aparece dada por otros, a diferencia de lo
puramente natural. Todo lo que constituye nuestro ser aparece como algo dado por algo, por otras
personas. Por eso, la experiencia del vínculo social, la sociabilidad, es originaria. La sociedad está
en el origen del humano, desde el comienzo, su origen es meramente social. Nacemos gracias a
otros, nuestro ser no emana de la naturaleza, sino de alguien. La sociedad, por ende, en su sentido
elemental, está en el origen de cada cual experiencia anclada y situada en nuestro propio origen.
La sociedad situada en el origen de cada uno, no situada en el origen de la relación con otros, es
inmanente a la condición humana. ¿Cómo aparece ese otro? fundamento de nuestra experiencia
social, no la única, pero sí la originaria. Habitualmente ese otro se describe de tres maneras:

1. Aparece como una presencia primera experiencia del otro, que se nos da esencialmente
bajo el modo de lo que aparece. Es presencia, pero no siempre aparece así.
Copresencialidad / palabra (comunicación).
Presencia y palabra: dos modalidades distintas mediante las cuales el otro puede aparecer.
2. Ese otro no es sólo presencia, sino también una presencia bienhechora el otro aparece no
sólo como presencia, sino también como el que dona, da algo, a saber, por supuesto, la
vida, pero también lo necesario para cuidarla. El otro apareciendo da algo.

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 Implicación mutua entre presencia y don (don presente regalar hacerse presente).
También puede existir la presencia del otro como una presencia desafiante, negativa,
amenazadora, presencia negativa el otro que apareció lo hizo esencialmente de manera
bienhechora, por eso presencia y don aparecen íntimamente relacionadas.

Presencia dimensión real Filiación: modelo base del vínculo real ser ‘hijo’
Don dimensión social de ‘alguien’.

3. Lo recibido es siempre motivo de retribución. La característica de vínculo filial es que el hijo

retribuye lo que le es dado, retribuye a quienes les ha sido dado algo, no es, por ende, una
relación unilateral. Lo dado es objeto de rememoración memoria dimensión temporal
rememorar lo que nos ha sido dado conmemorar el origen. Esto cierra el vínculo
original, el vínculo filial.

Reciprocidad: es fundamental para la sociología, puesto que la experiencia original es recibir algo de
alguien, y la vida social se inaugura en la presencia del don.
En ella virtualmente hay tres actos distintos:

- Dar algo
- Recibir lo dado La vida social aparece imposibilitada sin esto
- Retribuir lo recibido.

Tres actos diferentes, pero unidos por una fuerza misteriosa. En ella usualmente hay tres actos
distintos, sin embargo usualmente son tres cosas que se exigen mutuamente, hasta el punto de
tener el peso de una obligación (pero implícito, presión de dar algo, la misma fuerza que nos
presiona a recibir algo y asimismo hay una presión interna por retribuir lo recibido).
La reciprocidad es como una ley que obliga a retribuir lo recibido, una ley no institucionalizada, no
exigida legalmente. Es como una ley natural de la vida social en este sentido. Está en el
fundamento inmanente de la vida social, no es enseñada, y, por lo mismo, nos resulta natural.
El vínculo original por excelencia es el vínculo filial, ser hijo de alguien. No es sobre la familia sino
sobre uno de los vínculos de la familia. La familia se basa en tres vínculos:

- filiación
- consanguinidad
- alianza.

El modelo del vínculo real es la filiación:

- presencia
- don
- memoria.

No obstante, la vida en sociedad necesita de la relación con los extraños, no se remite únicamente a
la filiación, es decir, trasciende el grupo de origen.
El extraño se define como aquel que no está situado en el modo de la presencia (no lo conocemos,
no sabemos cómo se llama el nombre de alguien es lo que lo hace aparecer), no lo podemos
situar en el modo de la copresencialidad. También puede definirse como aquel del que nada
hemos recibido (condición de extrañeza no situado en el modo del don). Con ese extraño es
preciso establecer un vínculo, el otro ya no se me da en el modo originario presencia / don
(filiación), sino en el modo particular de este extraño que nada me ha dado. Forma característica de
establecer vínculos con el extraño dar algo y esperar que se retribuya este es el modelo de la

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alianza (dar para recibir). La posición ya no es la original del que recibe algo sino del que da para
esperar recibir, por ende tenemos un vínculos que llamaremos genéricamente alianza. La alianza
requiere la retribución del otro.

Filiación dar porque se recibe

Alianza dar para recibir (se cierra el círculo de reciprocidad).

¿Por qué es necesario el establecimiento de relaciones con extraños para vivir en sociedad? Porque
el grupo original no puede ser enteramente autosuficiente, requiere de la cooperación para
satisfacer necesidades propias (división del trabajo).La razón básica y fundamental es la
prohibición del incesto, no se puede tomar lazos afectivos con personas relacionas por vínculo de filiación o
consanguinidad regla enteramente social y, por lo demás, universal. Toda la sociedad exige salir de los
vínculos originales y obliga a tomar esposo y esposa fuera de ahí, obliga a un cierto vínculo con extraños, que
no comparten origen ley natural base para cualquier sociedad. Es por esto que el modelo de la alianza
es lo que funda la estructura del parentesco.
Matrimonio entre primos cruzados (modelos base de la alianza) (Claude Lévi – Strauss) primos
paralelos hijo del hermano del padre o hija de la hermana de la madre (primo hermano)
primo cruzado es el hijo de la hermana de mi padre o la hija del hermano de mi madre. Los primos
paralelos tienen los apellidos en el mismo orden o contienen alguno de los dos en la misma
posición; los primos cruzados llevan los apellidos en desorden.
Patrilinealidad: el hombre aparece en el grupo de origen, las mujeres son las que se intercambian.
La alianza no significa “prestar” algo y “exigir” que se retribuya, sino que es un intercambio de
prestaciones. Hay algo de alteridad en cada grupo, ya no es puramente A y B, sino que cada uno
tuene algo del otro, a saber, algo que no le pertenece originariamente, por ende ya no puede
comprenderse y auto observarse como una pura identidad. Lo que sella la alianza es que no
pueden autoabastecerse y comprenderse como pura identidad, sino que están aliados. Es dar y
retribuir pero con algo propio no con lo que se dio originalmente.
Esquema de la teoría de los primos paralelos según Lévi – Strauss

Valenzuela Carvallo Silva

A/B B/A C

M’’’ – H H – M’’ M’ – H M’’ M’ – H * M’’’ – H

Valenzuela Valenzuela Eduardo Carvallo

Silva Carvallo Valenzuela Valenzuela
Carvallo

* Tío materno (avunculado): es el factor agente de la alianza, el más importante.

¿Por qué el tío materno es tan importante?

Dos mecanismos:

A) Reciprocidad Simple: forma de intercambio que:

a) Presupone que uno es retribuido por aquel a quien le ha dado (como en el esquema).
b) Si acaso aquel al que yo le di retribuye inmediatamente (puede ocurrir que se difiera en
el tiempo).

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 B) Reciprocidad Compleja: cuando soy retribuido por alguien distinto a quien le di.

La reciprocidad no define solamente las relaciones familiares, sino también en un sentido preciso
las religiosas (hombre – Dios) y la experiencia política (del poder). Por ende, es un modo de
relación que trasciende la estructura del parentesco, básica de la sociedad, y logra también definir
ese espacio que está encima de la familia.
Las relaciones de reciprocidad religiosas son simples, puesto que la relación hombre – Dios se
produce por referencia a lo humano (el hombre le debe la vida a alguien), entonces es característico
de la vida religiosa representar el origen como no humano, Dios aparece en el origen humano o en
su destino (el hombre no puede procurarse la vida eterna, requiere ser salvado).
Dios aparece ya no como fundamento originario de la vida, sino como un Dios salvífico que se
sitúa en el destino de lo humano. No está en el origen, sino en el destino, y por ende el hombre
establece una relación de reciprocidad bajo el modelo de la filiación o de la alianza. Esta distinción
origen – destino se distingue en sociología entre religiones naturales (sentimiento religioso natural,
la comprensión religiosa del origen) y religiones salvíficas (entre un Dios situado en el origen de la
vida y otro en el destino de la existencia humana).

ORIGEN NATURALEZA. El hombre se comprende como algo que tiene un fundamento natural
sacralización de la naturaleza, representación del origen de la vida. Naturaleza símbolo más
poderoso del sentimiento humano fuente de la vida, se sacraliza. Por ejemplo el Sol fuente de
luz y calor necesarios para vivir religiones solares representación del origen de la vida, el
fundamento que las sostiene, se le sacraliza y deifica.

Religiones naturales centralidad en el sacrificio ritual (son sacrifícales) acto mediante el cual
el hombre retribuye lo dado.

Existen otras maneras de representar el origen, como la naturaleza (en las sociedades más simples),
que cuando evolucionan se fijan en un elemento de ella, ya no en la naturaleza en general. Y los
antepasados (religiones ancestrales) ya no santifican a la naturaleza, sino la ascendencia: el linaje se
sacraliza, es otra manera de representar el origen. Esto es el fundamento sobre todo de la religión
china veneración del linaje del pasado como el origen, no se estabiliza en el sacrificio ritual, sino
en la piedad filial, y con ello surgen los ritos domésticos (altar hogareño, cementerio, etc.).
También muy poderoso como manera de representar el origen y el sentimiento de la retribución es
el sentimiento de piedad y obediencia filial.
También la experiencia religiosa se constituye en el otro extremo, no como un Dios que da la vida
sino como uno que salva, que sana, que libera, vale decir como un Dios ubicado en el destino de lo
humano (al frente, no detrás), que actúa como fin. Este Dios es por excelencia Yahvé surge en
una comunidad muy pequeña, Dios hebreo del judaísmo más antiguo. Yahvé es el que es, el Dios
que no tiene nombre, es sobre todo el Dios invisible de Israel, el que no aparece, el Dios ascendido
que no tiene rostro ni nombre y que permanece rigurosamente invisible. Desde Moisés en adelante
se prohíben las imágenes, el intento de representación de Yahvé, el tratar de hacerlo visible. La
tradición profética va a mantener ese carácter invisible de Dios, un Dios que no aparece, no se da
en el modo de la presencia sino de la palabra.

Características de Yahvé:

1. Característica central de Yahvé se revela a través de la palabra de ahí la

importancia de la mediación profética en la difusión del mensaje es por ende
el Dios de la fe (creer en lo que no se ve) experiencia particular de Yahvé.
2. Yahvé no quiere sacrificios ese Dios ya no está en el origen, no es el que se hace
presente y al que haya que retribuir mediante sacrificios u ofrendas. Lo que
interesa es la fe, la fidelidad del hombre que cree en su palabra.

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No se afirma en el origen de la vida. El Dios del Éxodo no se funda en lo que da sino en lo que
promete, en el destino (da porque recibirás, sé fiel al Dios invisible, síguelo y recibirás). Toda
experiencia religiosa del mundo hebreo queda en esta relación de alianza, los que creyeron en él
recibieron (la tierra prometida) y Dios liberó a su pueblo Yahvé es el modelo de un Dios
salvífico.
Yahvé Job: ¿por qué yo que he sido justo no soy retribuido como corresponde? teodicea,
injusticia, sufrimiento que corta el vínculo de reciprocidad. Yahvé le responde: persevera y serás
retribuido, mantén tu fe.
Con Job recién aparece la idea de una retribución con vida eterna idea desarrollada en el
cristianismo o en la religión musulmana (Alá sin rostro, promete la vida eterna).
En el cristianismo, con Jesús de Nazareth, aparece Dios con un nombre, Jesús lo nombraba, lo
trataba familiarmente. Es así como el Dios desconocido adquiere el rostro de un padre, por ende es
susceptible de ser representado. El hecho de que Jesús se haya proclamado como representación de
Dios le cuesta la vida, está más allá de la comprensión hebrea.
Jesús de Nazareth introduce una ruptura radical, elimina la vieja prohibición de representar a Dios
vuelve a situar a Dios en el origen al representarlo como padre, Dios se hace presente.
Relación hombre – Dios se vuelve de filiación pero también puede ser de alianza. En ese marco de
relaciones de reciprocidad hombre – Dios se puede entender el conjunto de las experiencias
religiosas.

¿Cuándo surgen las relaciones políticas?

Alianza intercambio de dones (equivalentes usualmente). Sin embargo, puede ser que ese
intercambio se desequilibre:

1. Yo doy algo y el otro retribuye con más de lo que he dado: se puede caer en un círculo que
se va exacerbando, ampliando si alguien me da con creces, yo retribuyo con creces
intercambio exacerbado, desmesurado (potlach sistema de intercambio agonístico dos
tribus comienzan a darse mutuamente con exceso entran en una dinámica en que
rivalizan por los dones el prestigio de cada comunidad está en quién da más). El dar
sitúa en superioridad y el recibir en inferioridad don relacionado con el poder
vehículo para establecer relaciones de superioridad o inferioridad.
2. El que no puede retribuir lo recibido pierde su libertad, queda endeudado (señorío señor
como el hombre que tiene las armas, por ende poder de coacción sobre otros en su
origen la relación señor – siervo no tiene nada que ver con las armas sino con la operación
de que alguien da y el otro no puede retribuir lo recibido atributo del señor
generosidad, es el que da, con la expectativa de ser retribuido y puesto que no es así,
captura la libertad del otro SEÑORÍO DOMÉSTICO forma doméstica de iniciar relaciones
de poder a través del don) servidumbre por deuda.

Siervo ≠ hijo El padre libera de la deuda a sus hijos, el señor no libera jamás de
la deuda al siervo. La dimensión básica del padre es el perdón de
Señor ≠ padre la deuda.

Existe una íntima conexión entre ley y justicia. La justicia está relacionada con el dominio
(dominium); el derecho fija el dominio de cada cual hablamos de derechos en este sentido. En el
sentido clásico, el dominium (lo que es de cada cual) no tenía nada que ver con la ley. La ley fijaba
el orden de las relaciones con los demás, cómo tratamos a los otros justicia. Esta es la diferencia
entre derecho clásico y derecho moderno.
La ley manda ahora lo justo y esto siempre es una forma de relacionarse con otros. El principio de
la maneta justa de tratar a otros es el principio de la equidad, el trato equitativo. La justicia se

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identifica íntimamente con la equidad, equilibrar una relación, de modo tal que esa relación no
tenga ni más ni menos. Inversamente hablamos de injusticia (todas las características
anteriormente mencionadas al revés).

Símbolo de la justicia la balanza equilibrada.

La fórmula clásica de la inequidad es aquel que toma más que el bien que le corresponde en una
determinada relación, como vender algo por sobre el precio que vale. También es injusto aquel que
toma menos que el mal que le corresponde en la sociedad hay ciertos sacrificios que deben ser
compartidos, aquel que elude la carga, es injusto. El cobarde huye del campo de batalla y elude
servir militarmente a su ciudad. Actuar justamente consiste en tomar el bien exactamente igual que
el bien que en ella es necesario.

Dar y actuar equitativamente justicia por eso es el ideal ético por excelencia del mundo
clásico.

El ideal del equilibrio no es sólo el ideal ético del mundo clásico, sino también el ideal cognitivo
la verdad e incluso en principio de la razón es justamente el principio del equilibrio, actuar
racionalmente, razonablemente, aquel que es capaz de actuar equilibradamente y, se dice, la
verdad está en el medio. Por ello la verdad es también equilibrio. El juicio sereno y equilibrado que
ha sido meditado es sinónimo del juicio verdadero.
En el ideal estético belleza es proporción, capacidad de representar equitativa y
proporcionadamente las formas de la naturaleza.
La verdad es el juicio sereno reposado, la justicia es la equidad y también la belleza en el ideal
clásico es el ideal del equilibrio y proporción ideal de la equidad, del equilibrio, propio de la
civilización clásica, especialmente la griega.
Las reglas de la equidad son dos:

1. Regla Conmutativa: si A = B entonces B = A. Tratándose de cosas o personas que son

iguales, corresponde darles lo mismo, en la misma cantidad.
2. Regla Distributiva: tratándose de cosas y personas que no son iguales, corresponde darles en
proporción a la participación que tienen en el todo.

Ética Nicómaca iguales por sus libertad de ciudadanos, es una libertad que se afirma en la
naturaleza de cada cual.
La justicia conmutativa que se aplica en la polis se aplica en que son iguales en su libertad y
distintos en el mérito (polis ≠ oikos). La polis en el mundo del ciudadano es también el mundo de
la justicia, es sólo en la polis donde el hombre puede aspirar a un trato equitativo con los demás.
La justicia no tiene sentido en el mundo del oikos porque en él priman las relaciones de dominio.
El oikos es ese mundo que está atravesado por relaciones de poder (señor – esclavo; mujer –
hombre; padre – hijo). En el oikos no hay alteridad, no hay otro, sino un dominio (la mujer
pertenece a su esposo, así como el hijo pertenece al padre y el siervo pertenece al señor).
Aristoteles Ve la justicia como una aptitud que se debe desarrollar, forjar, cultivar, la ve como
una virtud que se forja en el carácter. Sobre lo que es mío no hay justicia posible
La justicia aparece como un ideal ético sólo en la polis, debido a que en ella aparece la alteridad,
aparece el otro que es igual a mí.

Polis lugar de la justicia centrado en la exigencia ética de darle al otro un trato equitativo.

La justicia es esencialmente política, aparece en la polis y constituye el ideal político – ético por
excelencia.

Mundo de Dios sin polis

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 Ambos influyen en la cultura occidental
Mundo Griego polis

Sólo en el mundo hebreo se concibe la justicia en el ámbito doméstico. En la polis, en cambio, no se

puede concebir aquello.
En el mundo hebreo no hay esclavitud porque existe el concepto de jubileo, del perdón, o sea, se le
perdonan las deudas a los que no pueden pagarlas, por ende no se da la esclavitud.
En cambio, en el mundo clásico greco – romano la institución del jubileo no existe, por ende se
forman señoríos, por eso las bases de la justicia se constituyen por encima de la situación señorial,
en la polis.

la justicia es la virtud por excelencia en el mundo clásico, el hombre no puede hacer algo mejor
que ser y obrar justamente.

El cristianismo introduce un ideal ético distinto, bajo la hipótesis de que hay algo mejor que la
justicia algo por encima de la ley (San Pablo), interpretándolo como justicia, aquello que manda
la ley es ser justo. Aparece el ideal del cristianismo de la Caritas: Caridad dar más de lo que
corresponde, tomar menos del bien y más del mal, exige un trato desequilibrado, una desmesura
de las relaciones sociales Hace un sacrificio al tomar más del mal que se le exige. Este
desequilibrio es constitutivo ideal ético que rompe con el Ideal del Equilibrio Clásico (Ideal ético de la
Justicia).

Dar al extraño, que nada me ha dado

Caridad Figura enigmática

Dar al pobre, que no me podrá retribuir

Por un lado va significar darle a aquel que no conoces, que nada te ha dado, del que nada has
recibido (extraño). No hace caridad quién da algo a alguien que algo le ha dado, no sé puede ser
caritativo con los padres, pues algo te han dado (la vida). La caridad no comienza por casa, si no
que fuera de ella, pues se exige que sea para los extraños. Por esto viene a reemplazar a la Justicia,
pero sin anularla.
Por otro lado, debes dar sin esperar alguna recompensa; por ello se exige hacer caridad con el
pobre, quién atestigua con su pobreza que no puede retribuir lo dado.

Parábola del buen samaritano: Un extraño ayuda, en la penumbra, a un tipo que no se puede
reconocer, un moribundo. Hombre que puede morir y por tanto no le podrá retribuir.

Pero este es un ideal desmesurado.

Ya conocemos dos formas que en parte se parecen, pero ¿por qué debe ser así?

Cualquier hombre en estado de naturaleza es:

La reciprocidad se da
dar por que algo le han dado
dar porque seré retribuido por una Moral
Natural

La caridad viene por una moral Antinatural Ideal ético por excelencia Algo por sobre la ley
AMOR

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Se parte de un punto neutro (no lo conozco nada me ha dado, ni me puede retribuir), Se substrae
de la posición de reciprocidad

¿Por qué debo ser caritativo?

Exigencia antinatural Despreocupación completa
¿Cómo se hace posible este acto? ¿Qúe razón la respalda?
Lo que puede fundar este acto es la experiencia de la sobreabundancia Recibimos más de lo que
nos merecemos, y algo que no se nos exige retribuir Tenemos algo que nos sobra, algo de más que no
nos merecemos Experiencia del Perdón y de la Misericordia esto fue gratis, me lo dieron sin
exigir nada, es por ello que estoy en sobreabundancia Experiencia de la Gracia Esto nos
motiva a dar de la misma manera, Este es un motivo para dar desmesuradamente.
Primera experiencia humana haber recibido de manera sobreabundante; Esta experiencia esta
sostenida en la figura de un Padre Misericordioso (Aba, padre genereso, no como un Dios terrible
que exige ofrenda, no exige nada) que da más de la cuenta y sin esperar retribución.
Una persona generosa ha experimentado la sobreabundancia no depende del hechp de haber
sido dado con creces.
Manera de recibir la experiencia del don puede malograrse, pues el hombre no recibe como es
debido, sintiendose obligado a retribuirle. Hay quién recibe gratuitamente sin sentirse obligado a
retribuir osea, se puede malograr en el momento de dar y recibir.

La primera razón por la que este acto es posible Sobreabundancia de Gracia

Quien frena este acto de Caridad es la Familia, que exige que se retribuya a quienes algo le han
dado Afirma el Particularismo del Don
Dar de esta manera abundante porque he recibido esta gracia, va más allá de quienes algo ns han
dado. El don trasciende, yendo más allá de los próximos.

El Cristianismo, en su origen no tienen una moral familiar, si no que es “extra-domñestico”, pues

su exigencia ética más propia no es la moral filial, si no que dar a los que nada le han dado. Jesús
dice “He venido a poner hijos contra padres, y al hermano contra el hermano”. Es por ello que exige que
seas caritativo con el extarño. La Caridad no comienza por casa, si no que termina allí.

La segunda manera es el hecho de esperar una retribución póstuma.

Doy de esta manera con la esperanza de ser retribuido con la vida eterna.
“aquel que da, desea una Hipoteca (prenda, aval) ¿Pero cual es la hipoteca para el pobre?, pero este no debe
tenerlo, es el propio Dios que se pone entre él y el pobre, ofreciendose como aval, respondiendo con todas las
riquezas del cielo, quién paraga sus deudas” San Juan Crisostomo.

Pobre quién no puede retribuir

Expectativa de ser retribuido no por quién le doy, sino que por otro.
“La fe sin obras es fe muerta” (San Santiago)
La caridad (obra) es la que atestigua la fe en algo. Este que da a alguien que no puede retribuir, es
porque cree que habrá alguién superior que lo retribuira (dios)
Caridad Cristiano es dar verdaderamente.
El rico que da todas sus riquezas. Quién tienen fe debe entregar todos sus bienes a los pobres (esos
que no le pueden retribuir)
La caridad sí esta presente en el corazón de la reciprocidad. En un punto de neutralidad no es tal,
si no que se esta en una situación de reciprocidad abierta que, en donde el Dios Misericordioso
queda de más, retribuye y salva.

Reciprocidad Compleja Soy retribuido por otro (no por quien le he dado)
Sere retribuido en el futuro
Esto se puede sustentar no solo en la idea de un Dios salvifico. En el Humanismo se cree en la
bondad del hombre y en la confianza en la humanidad (que por lo menos uno sea bueno). Uno

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puede dar gratuitamente a un hombre que me podría retribuir confianza en la retribución de
alguién que no me conoce ni yo lo conozco Confianza en la Humanidad

El hombre da por algún motivo, no da de modo gratuito, eso es la posición de Dios Reposo en
Motivos La caridad es una figura compleja de la reciprocidad

Cristianismo introduce algo mejor que la justicia El Amor, la Caridad

Padre Hurado La caridad comienza donde termina la justicia El cristianismo dice que hay
más que hacer luego de la justicia equlibrada. Después que quién ha hecho el mal recibe el mal,
queda algo más : visitar al detenido...

¿Hay algo mejor que esto?

Habilitar a este otro para que no requiera de la Caridad Ideal ético de la autonomía. Habilitar
para que no reuiqera de los demás y pueda valerese por si mismo.
La AUTONOMÍA desafía a la caridad corazón de la ética Burguesa.

♠ Fundamentos de la Cultura Burguesa:

La cultura burguesa es el resultado del proceso de emancipación servil. Toda la cultura burguesa
está basada en la idea de que la miseria es mala, por ello se le asocia impopiamente a la riqueza
con el burgués.
En realidad la cuestión esencial es el terror a la miseria, la miseria es mala no sólo y principalmente
porque sea un estado de privación económica, sino porque la miseria está asociada a la condición
servil: ser pobre es ser siervo. Y la servidumbre es la pérdida de la libertad y dignidad del hombre.
Es el hombre quien, en razón de su pobreza, no puede retribuir lo recibido y por eso entrega su
libertad. Al entregar su libertad a otro, entrega su dignidad humana. La miseria por ende es
moralmente mala.
El esfuerzo burgués específico será el de librarse de esta condición servil, dejar de ser siervo.
¿Cómo logra emanciparse el siervo? Una posibilidad (conceptualmente, no históricamente) es el
azar, que por fortuna acumule la riqueza suficiente para pagar las deudas, de modo tal que si
recibe algo tiene lo suficiente para pagar y de este modo recuperar su libertad y dignidad original.

Riqueza sirve para pagar las deudas y no comprometer la libertad y dignidad de cada cual.

No obstante, el mundo burgués no valora la riqueza y es impropio relacionarlos, puesto que existe
otra herramienta que permite liberarse de la relación servil, aquella que es más profunda: el
trabajo, en el sentido burgués del término, es decir, del hombre independiente, libre. La gracia es
que el trabajo es eso que permite no contraer ninguna deuda, no deber nada a nadie, puesto que el
trabajo permite valerse al hombre por sí mismo. El trabajo, por ende, aparece en este contexto
como dotado de una dignidad moral esencial como un ethos del trabajo. El trabajo asegura la
capacidad de cada cual de ser INDEPENDIENTE y de forjarse entonce scomo un hombre libre, que
no depende de otros. Ello fijará la posición específica de la condición burguesa: burgués es el
hombre que trabaja arduamente, que está constituido en su trabajo, no sólo por la necesidad de
satisfacer necesidades materiales, sino también con el objeto de recuperar su dignidad
AUTONOMÍA, capacidad del hombre de valerse enteramente por sí mismo. El trabajo hace libre al
hombre, pues le permite a cada cual valerse por sí mismo y no depender de otros.
El corazón de la cultura burguesa va a ser esta santificación del trabajo, que en adelante será el lugar
fundamental y privilegiado donde se constituye el hombre moralmente virtuoso. El burgués es el
hombre que trabaj apara asegurar su propia libertad.
Característica del burgués hostilidad a la deuda, que sitúa al hombre en una relación de
dependencia. Ese será el mayor esfuerzo de la burguesía “liberal”, tener condiciones técnicas y

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morales para autosatisfacerse. Así también no da nada a nadie. No sólo evita recibir de otros, sino
también dar a otros, por ello está muy relacionado con la avaricia. No dar significa en este contexto,
ante todo y principalmente, no hacer la caridad. Incluso la ciudad protoburguesa del siglo XVI en
Europa estaba llena de mendicantes que vivían de la caridad proceso de internación de pobres,
se crean los asilos (hospitales).
Esto tiene una característica más radical avaricia hacia los hijos hostilidad a la herencia
(figura del avaro de Molière). Es una avaricia exhorbitante. No es que el burgués sea pecaminoso,
sino que el burgués no da precisamente porque si da a quien no puede retribuir lo deja en deuda.
El burgués legítimamente piensa que no dar es reconocerle al otro su dignidad como persona, y
dejar a otros trbajar es dejarlos crecer en dignidad. Por ello hasta con los hijos lo aplican los hijos
deben valerse por sí mismos. La avaricia burguesa es el corazón de un modelo educativo liberal
válete por ti mismo y no esperes que lo que tengas lo recibas de otros.

Esta hostilidad a la deuda es también una hostilidad al don.

El ideal ético de la autonomñia significa no recibir nada de nadie ni tampoco dar nada a nadie. El
hombre independiente no es sólo el que se libera de otros, sino también el que no manda a otros
eso es autonomía, ambas cosas unidas, no una sola.
Trabajo libre (Weber) el ideal burgués.

Propiedad: conjunto de cosas logradas por el propio esfuerzo.

Propiedad Patrimonio

Es algo producido por mí mismo, Es el conjunto de bienes que se ha

algo propio, por ende puedo ≠ recibido, usualmente por herencia.
hacer lo que quiera con ella Por ello no es algo propio, y no
porque es mía. puedo hacer con él lo que se me
antoje.

La pobreza es una situación de incapacidad moral más que material. El trabajo e incluso la riqueza
o el éxito comercial, social o económico tienen un mérito moral.
El trabajo está considerado como un fin en sí mismo ethos liberal del trabajo liberalismo en el
sentido moderno del término.
Lo que Weber habla es sobre el ethos protestante del trabajo, ligeramente distinto al liberal, que es
nuestro objeto de estudio.

Ethos liberal del trabajo: el ideal de la caridad queda sobrepasado en el marco de un

hombre que dice: lo que tengo no lo he recibido de nadie los motivos para dar
desaparecen. Si lo que tengo ha sido fruto de mi propio esfuerzo ¿por qué he de darlo a
otros? desaparece el principal motivo de la caridad.
Ethos protestante del trabajo: desaparece el segundo motivo de la caridad: dar con la
expectativa de ser retribuido, con Lutero sólo la fe, no las obras, salvan al hombre
(concepto de la Sola Fides) reacciona contra la venta de indulgencias sólo la fe salva,
no la caridad. Bajo la idea de un Dios esencialmente incognoscible, invisible separación
entre fe y razón. No podemos disponer de la voluntad de Dios porque éste es
incognoscible.
Es inútil querer agradarlo con buenas obras teoría de la predestinación lo que
hagamos en esta vida para efectos de la salvación es inútil, ya que estamos predestinados.
Sólo la fe es lo que sirve, tener fe en que se logrará la salvación.

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 La caridad en el mundo protestante deja de tener valor. A pesar de esto puede igualmente
el protestante tener generosidad, pero ésta deja de tener sentido religioso para él. El
hombre no se salva por sus buenas acciones paradoja de Lutero predica el escándalo
de las indulgencias, sin embargo, su principal crítica es hacia la caridad, contra el bien que
hace la iglesia. Hostilidad hacia la caridad (similar al ethos liberal), porque justamente el
hombre que hace buenas acciones es aquel que sabe y tiene la convicción que se va a salvar.
Veía en la caridad la salvación por medio de la obras. El pecador sabe que se salva por la fe,
tiene confianza en ello.

Como hemos visto, en la teoría de la reciprocidad el mundo es dado, este debe relacionarse con
algo dado, recibido. Pero sin duda el hombre puede iniciar algo, desprenderse de lo dado – algo
que él no ha instituido – e iniciar algo que es propio ACCIÓN El hombre actúa cuando
intenta hacer algo nuevo, algo que no es dado Una dimensión de lo humano de
ACCIÓN VITA ACTIVA (al contrario de la vita pasiva que es puro recibir).
El hombre tiene estas dos dimensiones recibe lo dado
crea cosas nuevas

Labor Animal Laboris Trabajo Homo Faber o Acción Praxis

El hombre reproduce las
condiciones materiales de la
existencia. Para conservar la vida la labor, produce algo que no esta
es necesario laborar, en el acto
que labora su propia vida
Alimentación: procura así lo
necesario para vivir ;
Reproducción o Procreación:
necesario para la conservación de Es intermedio. Esto revela su
la especie
REPRODUCIR
Oikos
Póiesis
Tiene una condición adicional a
dado por la naturaleza, es fruto
del trabajo humano, algo nuevo
que aparece en el campo de las
cosas dadas, pero igual necesita
de cosas dadas por la naturaleza.
dependencia de las cosas dadas
PRODUCIR
Póiesis
Dimensión de la existencia humana
que produce algo nuevo sin relación
a lo dado. Por esto no es poyesis, si no
que es praxis; no busca producir, por
esto carece de materialidad, así se
desconecta de la naturaleza (lo que
esta dado). El hombre que actúa no
es quién trabaja con sus manos, si no
que es un hombre que se hace a así
mismo, busca iniciarse el mismo, no
algo de fuera, si no que iniciarse a sí
como hombre nacer de nuevo,
procurarse una existencia nueva,
más allá de ser natural, en el que
puede comprenderse como hombre.
Mientras el hombre se mantienen en
la labor no se diferencia del animal,
no puede pensar más allá. Así con la
Acción se desprende de su ser
meramente natural y comienza a
comprenderse como hombre.
Polis

Estas son las tres dimensiones de la VITA, coronada por la Acción Lo que no podemos hacer
ontológicamente lo intentamos hacer políticamente Iniciarse enteramente a sí mismo, de esta
capacidad, por ellos que el hombre aparece en su condición humana como distinto del animal. Solo
en tanto actúa puede decir “yo soy distinto de la naturaleza y del animal laboral”

Los griegos organizan la Sociedad bajo este sistema dual OIKOS - POLIS

OIKOS Casa + Economía Necesidad

Dominio

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POLIS Praxis + Lexis Libertad
Igualdad

OIKOS Esfera doméstica, el hombre trabaja para conservar su vida (alimento y procreación)
Casa (Procreación, parentesco) Y Economía (Alimentación, Producción). Aquí converge el orden
de la casa, el orden de lo doméstico, un mundo organizado a través de la labor.
Labor OIKOS Mundo o espacio de la necesidad, es necesario hacer ciertas cosas (alimento y
procrear). De este modo el hombre se observa desde la necesidad de su existencia y de hacer algo
para conseguirlo (la esfera de la necesidad en oposición a la esfera de la Libertad que se da en la
POLIS)
Además esta es la esfera del DOMINIO, en donde la relación social esta determinadas porque uno
manda y el otro obedece: señor – siervo; amo – esclavo (Producción) | hombre – mujer; padre –
hijo (Reproducción) [la relación padre – hijo es dura, el padre se trata de liberar de ellos]
Estas son relaciones de desiguales, necesarias para la sobre-vivencia (esfera del dominio), es
necesario hacer algunas cosas para mantener estas actividades, pues suelen ser desagradables. Este
es un mundo áspero y determinado materialmente; Existe un enorme esfuerzo para alimentarse (la
tierra es muy difícil de labrar y las cosechas son inciertas) por otro lado, ante la enorme mortalidad
infantil, la tarea de la procreación y cuidado de los hijos es importante pues cuesta tenerlos y
conservarlos.

POLIS Campo de la Acción: Es la característica histórica de los griegos; Organizan esta esfera
particular, el hombre puede vivir de otra manera, no solo en la vida doméstica, sino que puede
darse una vida distinta
Aristóteles no solo vivir, sino que vivir bien; no solo conservarla, si no que ser feliz. Aspirar a
llevar una vida buena. Define la Polis como el lugar en donde puede aspirar a algo más a que solo
vivir
Hablaremos de la Polis, pero desde una realidad pre-Socrática. (Esta no es la que prima, hay una
anterior que es al que describe H. Arendt; un sentido clásico)
Según ésta, la POLIS es el lugar en el que el hombre puede actuar, se desprende de la necesidad.
Deja de ocuparse de lo que es necesario. Deja de PRE – OCUPARSE de las cosas materiales y se ve
libre de estas. Por ello la POLIS se marcara por la palabra Libertad para vivir la segunda
condición de la Igualdad. Desaparecen las relaciones de Dominio con estas personas que son
iguales a mí, a las que no puedo mandar ni debo obedecer.
Ciudad-Estado, Civitas Romana Espacio singular, en donde la estructura del oikos se invierte.
Puedo tener una existencia libre a cualquier necesidad. Esta es la definición de ciudadano
hombres libres e iguales entre si; núcleo entre clásico y moderno.
En el mundo griego aparece, el hombre no es solo un ser natural, sino que también un ciudadano,
puede darse una existencia distinta a lo que se puede dar.

OIKOS Privado POLIS PÚBLICO Nueva dimensión de la vida vida Política

¿Qué hace el hombre en la POLIS? Allí no hace cosas Económicas, no se preocupa de ello, ni habla
de ello; tampoco de la seguridad y el orden o del gobierno de la sociedad
Originalmente, la Polis no es una unidad de GOBIERNO, ni una estructura de dominio (eso queda
replegado a la esfera doméstica), su preocupación no es el bienestar material de una sociedad. La
Polis no se relaciona con el Estado Moderno. Lo político se relaciona, hoy, con el Estado, no con la
Polis Griega. Vemos al Estado como una Política con estructura de dominio (dominador contra
dominado) como una estructura de dominio y además a la capacidad de ofrecer bienestar y
seguridad (asociado a la elaboración de las necesidades básicas), el Estado Moderno garantiza el
buen funcionamiento de la Economía y la vida y la seguridad y de proteger el orden interior (y de
amenazas exteriores). En cierto modo el Estado Moderno tiene las características del OIKOS, por
tanto el Estado pasa a ser una gran esfera doméstica, los problemas de la Domesticidad pasaron a

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ser Políticos. Problemas que antes estaban alejados, ahora se fusionan [Polis Griega a Estado
Moderno]
En la Actualidad los hombres se sienten libres y seguros dentro de su hogar. En la Grecia Clásica,
la casa era todo lo contrario, o uno era mandado o mandaba; esta era una situación incomoda para
ambos, el hecho de mandar coarta la libertad tanto como al que debe obedecer. El espacio de la
casa se libera al separarse la “casa” de la “economía” se trabaja fuerza de la Casa, con la
aparición del Mercado, pasando a ser independientes.
En el mundo moderno no hay POLIS ni OIKOS, son realidades invertidas.

La POLIS era un lugar en el que no se hablaba de la economía ni el clima, ni la familia,... por ello el
hombre se libera de esto y desarrolla nuevas inquietudes, hace algo fuera de lo común
(extraordinario). La Polis es el mundo en el que desaparece el dominio con la forma de igualdad, y
es la esfera de la libertad, en la que se desprecia a aquello que es necesario para
vivir(despreocupación de las necesidades de la vida)
Este es el MUNDO de la LEXIS en la Polis se puede hablar (el mundo e la palabra) En el OIKOS
se usa el lenguaje de modo funcional, operativo. Debe entenderse por LEXIS DISCURSO
hablar en este sentido (no necesariamente filosófico) más bien en el sentido de la retórica (hablar
bellamente)
No participan ni mujeres, ni siervos ni jóvenes.

POLIS
Praxis (hacer cosas fuera de lo común) Esfera de la Acción Vita
Lexis (hablar de estas cosas fuera de lo común) Activa

El ideal de hombre griego es el hombre activo. El hombre no tienen una existencia política para
preocuparse de las cosas cotidianas, sino más bien para hacer algo nuevo.
En su sentido original el hombre político será aquel capaz de hacer grandes hazañas, será el
ESPACIO DE HEROE. Quienes se prueban en la guerra, por ello la existencia política estará
íntimamente ligada a la GUERRA, pero no de conquista de para mejorar las condiciones cotidianas
(o sea capturar esclavos o botines) sino que una lucha para adquirir reconocimiento para alguien
que arriesga su vida Actuar hacer grandes hazañas [Guerra forma original de la acción],
luchar por el honor y el prestigio. La Polis será el lugar en que surje el heroe guerrero
Aquiles hombre que tiene una existencia ppolítica, capaz de hacer cosas extraordinarias, fuera
de lo común.

Lexis habla con bellas palabras.

Homero Aquel que es capaz de relatar con bellas palabras las hazañas de los héroes. Será el
Ágora el lugar en el que se reúnen los hombres libres y valientes para planificar la guerra en la
cual mostrar su valor, Y a ese lugar volverán a escuchar a aquel que relatará las cosas bellas que se
hacen en batalla ( no se habla de temas ordinarios, si no que fuera de lo común)

Hacer cosas extraordinarias y escuchar a otros hablar de ellas

La Existencia política de alguien se manifiesta en estas dos PRAXIS – LEXIS

El artista (o artesano) queda fuera de la POLIS existencia indeterminada, queda fuera del Oikos
y la Polis

La Polis no esta organizada como gobierno, si no que es el lugar en el que esta libre de las
determinaciones naturales. Aquí por ello, es donde actúa, hace algo nuevo.
Los griegos distinguen entre OIKOS –POLIS / PRIVADO – PÚBLICO

OIKOS – POLIS privación, algo que falta: De realidad que proviene del hecho de aparecer ante
otros (propio de la vida pública), lo que uno hace es visto y oído por otros, por tanto importa a

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otros. En el OIKOS dejamos de aparecer ante otros, todo lo que se hace dentro de casa importa
poco a los demás. La vida pública es totalmente nueva, este hecho de ser visto y oído. por otros, es
evaluado por los demás ( esta es la realidad nueva que esta privada el OIKOS. Mientras esta en
el OIKOS, esta privado de hacer cosas que perduren; todo se consume, pues es finito (perecedero);
todo lo que hace esta condenado a morir, desde el propio cuerpo, los hijos,... El hombre en el
OIKOS esta privado de la capacidad de producir algo que dure.
La aspiración de la vida Política será el conseguir hacer algo que perdure, dotarse de una
existencia nueva caracterizada por su perdurabilidad Sentido más profundo de la POLITCA
Existencia duradera en el marco de la EXISTENCIA PUBLICA Perdurar y ser visto por otros.
Procurarse una inmortalidad (Ideal tras la política) que se consigue cuando somos capaces de dejar
un recuerdo en la memoria de los demás. (quienes desean pasar a la historia sin que sea olvidado
su nombre).
Labor todo consumido, nada perdura
Trabajo puede perdurar, pero imperfecto, pues es ante una cosa tangible, anónimamente,
perdura la obra, no quien la hizo. La huella de quien la hizo se pierde (no firman sus obras)
Lo Esencial es perdurar en cuanto hombre, inscribiendo su nombre y el de su ciudad en la Historia
Para perdurar se debe hacer algo fuera de lo común, que sea visto y oído (incluso por las
generaciones posteriores).
La Acción es una pretensión desmedida:

Memoria efímera el hombre puede ser olvidado. No deja algo, es intangible, no hay seguridad o
algún objeto (para ser recordados muchos hicieron grandes construcciones)
Su éxito se verificará después de la muerte (si lo recuerdan las futuras generaciones)
FUTILIDAD DE LA ACCIÓN hay algo frágil en esta pretensión

En Roma se exagera esta situación. El Emperador – Dios, a tal extremo llega su gloria que los
emperadores se creían inmortales en VIDA. El ideal del guerrero Romano así lo demuestra. Recibe
glorias y alabanzas luego de la batalla, pero siempre tendrá el murmullo presente que le recuerda
“toda gloria Mundana es transitoria” Inquietud acerca del Ideal de la Gloria Mundana.
(El héroe no termina su acción, solo la inicia)
(¿Por qué el hombre se hace hombre?
Es capaz de mostrarse como hombre con sus actos extraordinarios, no es un mundo moral de
“buenas acciones”, no es elevado. El sentido más profundo de su desarrollo esta en esta acción.)

Ideal de trascendencia en el Mundo Hebreo: Este es un mundo patriarcal, sin POLIS, solo
OIKOS. Morir cargado de años (lo más viejo posible, como Matusalén) y rodeado del afecto de los
suyos a esto aspira el padre en sentido patriarcal. Esto va a contrastar con el ideal griego y el
cristiano.

Ideal de trascendencia Cristiano Ideal Extramundano. NO en este mundo, ni en la memoria

de otros, si no que fuera, en una vida eterna fuera del Mundo. Esta posibilidad esta abierta a todos
Ideal Personal y Extramundano.

Tendrá efectos en dos sentido en esta Irrupción al Mundo Clásico:

1.- Desvalorización de la Polis. (san Pablo los juzga por buscar la gloria en este mundo que esta
destinado a perecer, esto adquiere Importancia con la caída del Imperio Romano, en donde caen al
olvido sus emperadores) Cae la importancia de la Política, aquí no es donde se trasciende, cae el
ethos, esto suscita indiferencia. Esto le costo su persecución por no tener ganas de rendir culto. Son
apolíticos, no ven importancia a esto esto implicado en la caridad, lo que para ser como tal no
debe ser vista ni oída por los demás Caridad Substraída de la vida pública.
Ideal de hombre que en lo esencial – caridad – procura no ser visto ni oído por los demás es
empujado fuera de esta vida. El cristianismo inaugura un modo de vida NO POLÍTICI, quitando a
la POLIS su ethos (inmortalidad del hombre publico)

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2.- Impacto sobre el OIKOS Entrega a todos – también a la mujer, al niño, al esclavo, al siervo –
la dignidad de un hombre que puede vivir eternamente, le da una dignidad al mundo sometido al
OIKOS Todos incluso estos que están condenados a perecer, recibirán una dignidad superior,
trascenderán.
Por esta idea de LIBERTAD, este movimiento será promovido y sostenido por mujeres (muy
importantes en un principio) y las capas más bajas de la población} todos aquellos que eran
discriminados.

Características del Cristianismo:

Supresión del Infanticidio

Reconocidos por tener y quedarse con todos
Prohibición del Aborto
sus hijos

Dignidad de la mujer se le permite no casarse (celibato, ya no tiene la sola función de procrear).

La mujer estaba destinada al matrimonio y a la procreación, en el marco de la cultura cristianan se
le permitirá no casarse. Oposición al mundo masculino primer movimiento de liberación
femenina Idea de Celibato

Liberación Servil el siervo (no siempre liberado) podrá aspirar, igual que su señor, a trascender
en la vida eterna.

Ya no se hablara de INMORTALIDAD, si no que de ETERNIDAD

Ideal de la VITA ACTIVA e INMORTALIDAD desafía al mundo clásico por Sócrates (eliminado
de la Polis, se le acuso de pervertir a los jóvenes) quién aspiraba al ideal de la vida contemplativa
(Filosofía).
Cristianismo y Platonismo, van de la mano en un primer momento.
Dentro de la POLIS se desvaloriza la VITA ACTIVA en función de este ideal de VIDA
CONTEMPLATIVA. El hombre ya no se realiza en la ACCIÓN, sino que en la contemplación.

♠ Teoría de la Acción

El hombre que actúa, a través de la acción intenta ser reconocido, pero, para ser reconocido es
necesario hacer algo ACTUAR.
El reconocimiento esta vinculado a la capacidad que tiene el hombre de mostrarse como hombre, o
sea no determinado por la naturaleza. Sentido propio de la acción ser distinto a su SER natural.
Sobre cualquier actividad natural, el hombre esta determinado por sobre esta, como alguien libre.
A través de la acción se desarrolla su libertad, a través de esta aspira al reconocimiento de otro
ser reconocido como hombre libre. El hombre que arriesga su vida deliberadamente, es el acto
supremo a través del cual el hombre se asume a sí mismo como indeterminado Desprecio mi
cuerpo, mi existencia natural, dejo de estar atado al instinto de la conservación de la vida
poniéndola en juego doy cuenta de mí como hombre libre.
Por tanto, el arriesgar la vida será la forma suprema de la ACCIÓN. No estoy determinado, no soy
naturaleza, sino hombre.
Quién arriesga su vida tendrá la marca del reconocimiento, suscita Reconocimiento y prestigio
Marca Original del SEÑORÍO GUERRERO Forma paradigmática del hombre que actúa
arriesgando su vida.
Hace la guerra con el afán, no de búsqueda de botín o ventaja material, sino que para ser
reconocido como un hombre libre, combate por el reconocimiento que le da el valor en el campo de
batalla arriesga su existencia y despierta con ello admiración y Reconocimiento de SEÑOR

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Así se forma el señorío guerrero Adquiere el señorío, la fuente no es solamente la generosidad
de quién da algo Señorío Doméstico
Aquí, la base esta en la Guerra Prestigio, Reconocimiento. La guerra señorial será endémica
(sucesivo) en las sociedades antiguas. SEÑOR será quién tiene las armas y combate, su actividad
constante es la guerra, su oficio es hacer la guerra, debe mostrar su valor en el campo de batalla ,
su HONOR condición señorial ETHOS GUERRERO.

Forma particular de combatir:

Por el reconocimiento
De manera constante, se debe revalidad continuamente
Combate “cuerpo a cuerpo”, en donde efectivamente se pone en juego su vida

Guerrero Medieval se protege con armas de acero, ya muestra un intento expreso de

minimizar el riesgo
Caballería Medieval huye del campo de batalla, con combate si la cosa se pone peligrosa} El
guerrero medieval esta a medio camino de la guerra natural
La guerra feudal era poco cruenta.

Señorío Guerrero ≠ Señorío Doméstico

Su molde es la guerra el hombre que decide conservar su vida, tiene miedo, teme a la muerte,
decide no combatir, prefiere permanecer en su ser natural SIERVO En el sentido clásico su
marca es el temor.
► La condición servil estará asociada al temor (no a la pobreza). Temor a la muerte, y a su Señor.
Su marca será del que baja los ojos y vive en el temor. Ese hombre que permanece en la
naturaleza, rehúsa la libertad y por ello queda atado a otros, queda situado en la conservación
de la vida, hombre que labora, trabaja su sentido será trabajar conservar la vida, trabajar
para otros.
► Asociada a la ausencia de armas inerme, si armas
Esta será la condición SERVIL por excelencia
Las armas serán las que definen la condición de un hombre libre.
De esta manera se fija la relación entre Señor y Siervo.
Se estabiliza en la figura del Señor Armado que lucha y demuestra así su honor y el Siervo que
teme a la muerte y trabaja para su señor.
Uno trabaja para el otro
quién trabaja por que se le da algo que no puede retribuir
quién trabaja porque teme a la muerte

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 Relación SIERVO / SEÑOR
Este adquiere su señorío en el combate, en razón de este
genera sirvientes o sea termina con mucha gente a su
servicio, estos comienzan a dotarlo de riquezas, esto no
era la marca original. Su condición de ser señor, ser
reconocido por otros, comienza a hacerlo como un señor
que dispone de riquezas.
Este señor le comienza a gustar ser rico; su vida guerrera
era fatigosa e incomoda. Éste retorno a su casa, y se da
cuenta de que esa vida es agradable y placentera; Rodeado
de riquezas producida por otros. Así comienza a situarse
en su propiedad y le cuesta cada vez más salir a combatir,
y busca pretextos para quedarse en casa. El guerrero se
transforma en PROPIETARIO. Este es un proceso lento;
Período Imperial Romano: proceso en el que la nobleza
comienza a disfrutar de los bienes conquistados, delega en
manos del emperador el ejercicio, le da las facultades para
gobernar y cuidar lo que estos nobles guerreros han
conseguido en manos de mercenarios y un Ejercito; Se
radica en su propiedad, disfrute “sensual” de su riqueza.
Proceso de Domesticación de la Nobleza Versalles
Modelo de una corte estilo Luis XIV, un mundo lleno
de poesía, mujeres, bailes,... Este fue construido para
domesticar a los nobles, son neutralizados por el Rey, que
los logra sacar de las armas con el lujo y placer y consumo.
Esto será necesario para la formación de la Monarquía
Absoluta. Aleja así a los nobles de la política, los
transforman de guerreros a cortesanos.
Cae en la naturaleza, en el ser natural, una relación
positiva con el ser y el mundo que habita.
Este hombre que había despreciado su cuerpo, comienza
a cuidarlo, alimentarlo, satisfacerlo,...
Este proceso lo invalida como hombre libre, este hombre
(cortesano, propietario) reclama para sí un señorío que
esta anclado en cosas naturales
Será reconocido por su apellido o su linaje su señorío
será natural, reconocido por atributos naturaleza siendo
que antes se le reconocía por su capacidad de actuar.
El hombre pierde su capacidad histórica de actuar
Pierde su capacidad política, de acción (Versalles
despolitiza a la nobleza)
Sucumbe por ineptitud (Revolución Francesa)
Al contrario, los ingleses tuvieron la habilidad de manejar
esta situación
Hegel dialéctica Señor / Siervo emancipación servil a través del trabajo. El siervo se
transforma en un burgués a través de esta forma particular y antinatural que es trabajar.
Estará sujeto también a un movimiento. Es quién queda
definido como el hombre que trabaja para otro, es quien
queda situado en relación negativa con el mundo, “trabaja
y sin embargo no disfruta de nada, pues lo trabajado le
pertenece a otro” Por ellos, el siervo oscuramente
presiente que hace algo por encima de su ser natural, por
ello ese trabajo lo puede hacer un hombre libre.
Reconocerse así, trabajar como un siervo (arduamente y
no disfrutar de la riqueza que se produce) Este se dice a
así mismo que no esta atado, es libre, pues trabaja más de
lo necesario y no solo satisface su consume la forma
original es trabajar lo justo y es propio lo que se produce y
necesario lo que se consume o sea no condiciona la
naturaleza. Lo que lo hace distinto es que lo que hace, lo
hace por obligación, (obligado a trabajar arduamente)
sabio y austero en su vida
Si alguien decide trabajar así por elección – no obligado –
se produce la emancipación servil
Aparece un hombre que trabaja arduamente, no
consume y que hace eso por vocación, pero por elección,
pues nadie lo obliga este hombre se puede ver a sí
mismo como hombre libre que ha abandonado el apego a
la naturaleza de las cosas, pues hace algo “antinatural”
vivir sobriamente por elección } actitud no
natural marca del hombre libre que se reconoce porque
trabaja de esa manera
Proceso de emancipación del siervo ETHOS burgués
del trabajo
El burgués es un siervo emancipado, trabaja como un
siervo libre, por vocación
BERÜF vocación, trabajo profesionalmente, hombre que
esta constituido en su trabajo
Elige trabajar, sin ser obligado, esto que es antinatural va a
significar su libertad.
En el siervo estarán contenidas las capacidades de un
hombre libre

Antes trabajo como medio para la conservación de la vida.

Ahora trabajo como libertad humana el trabajo hace libre al hombre. Adquiere una densidad
ética fundamental. No es algo ordinario, sino que adquiere esta carga ética especial trabajo /
libertad.
El hombre que asume esta sociedad trabajo – libertad es un hombre que:

1. Trabaja por elección, por vocación (bëruf), puesto que el hombre que trabaja libremente por
vocación trabaja ardua, sistemática y metódicamente (organiza toda su vida en función del
trabajo).

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 Todas las dimensiones de la existencia del hombre están sistematizadas en función de este
fin en sí mismo que es el trabajo.
2. No consume, no valida el trabajo por el consumo, por lo tanto vive austeramente.

Sólo de esta manera el trabajo puede ser asociado a la libertad, entendida en el sentido alemán del
término (bëruf hombre capaz de reconocerse a sí mismo por encima de su determinación
natural) deja de ser animal laboral porque trabaja de un modo que no es natural. De ahí el
hombre adquiere conciencia de sí ya no es naturaleza determinada por las necesidades del
cuerpo, sino que es un hombre libre.
Pero una cosa es que el hombre se reconozca como libre y otra muy distinta es que los demás le
reconozcan esta libertad.
Ese hombre libre aspira a que se le reconozca su libertad (principio de ciudadanía) quiebre con
Weber él considera que trabajar arduamente es para servir a Dios (ethos protestante del trabajo).
La Ética Protestante no aspira sino al reconocimiento de Dios, no de los demás hombres. Por ello el
protestantismo no tiene un significado político. En el paso de Alemania / Francia se genera que el
burgués aspirará a ser ciudadano, a ser reconocido como un hombre libre en el seno de una
comunidad política (así como en la polis griega el héroe aspira a ser reconocido por otros en la
comunidad política, allí donde sus hazañas podrían ser recordadas y valoradas por otros).
Ese deseo de reconocimiento tendrá una marca específicamente burguesa, puesto que el burgués
dirá si igual que el señor. Al igual que el señor, aspira al reconocimiento el burgués es igual al
siervo porque trabaja, pero distinto porque trabaja por vocación, y es igual al señor porque aspira
al reconocimiento, pero a diferencia de él, aspira a ser reconocido de modo distinto, ya que el señor
es habitualmente reconocido por aquel a quien no reconoce (un siervo, alguien inferior a él,
alguien a quien desprecia). El burgués, en cambio, aspira a ser reconocido por alguien a quien él sí
reconoce, por un igual RECONOCIMIENTO ENTRE IGUALES.
Es siempre más satisfactorio ser reconocido por un igual que por alguien inferior. A ello es a lo que
aspira el burgués.
Aparte de reprocharle el burgués al señor que lo reconoce gente que él no reconoce, le reprocha
que es reconocido por personas que tienen miedo de su poder, personas que no son libres, es decir,
es un reconocimiento forzado.
En cambio, el burgués es reconocido libremente, no obliga a sus pares a que lo reconozcan.
El burgués aspira a reconocimiento igual que el señor, pero a un reconocimiento pleno, entre
iguales y libres, en una ciudadanía. Ya no hay señores y siervos sino ciudadanos, que nacen y
permanecen libres. En ese sentido es que quien condensa el reconocimiento real como hombre libre
(Rev. Francesa) es Napoleón Bonaparte según Hegel es el primer hombre que ha existido en la
humanidad, porque es el que ha sido reconocido por hombres libres e iguales (ciudadanos), en
contraste con Luis XIV, quien es reconocido por donde y como nació, no por algo meritorio
particular. Por lo tanto en existencia de Luis XIV, a pesar de todo el reconocimiento que obtiene, no
es una existencia plenamente humana, es una existencia insatisfactoria. Napoleón en cambio es
reconocido por lo que hace, y obtiene su reconocimiento en el marco de ciudadanos, hombres
libres e iguales en derecho.
Napoleón es el ejemplo paradigmático. No obstante, en una comunidad de ciudadanos, cualquiera
puede aspirar a ello y ser reconocido en su libertad e igualdad por otros libres e iguales a él.
Napoleón contiene en sí mismo el núcleo de la condición humana.

Reconocimiento presupone la acción.

Se debe distinguir entre ser reconocido por lo que se hace y ser amado.
Se ama no por lo que se hace, sino por lo que se es, es decir, apunta al ser del otro. Por eso el amor
está dentro del ámbito dela vida (no queremos que muera la persona amada) concepción
cristiana de la vida vida eterna, no quiero que se muera a quien amo.

Amar no es lo mismo que reconocer Amar: moral del débil; reconocer: moral del fuerte.

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Ser amado es la moral del esclavo (por la cual Nietzsche identifica al cristianismo), distinto es el
hombre que actúa del que abandona la condición servil y quiere ser amado y reconocido haciendo
algo extraordinario. Ser amado implica una elección moral.
El reconocer está en el ámbito político, el amor en el ámbito doméstico (polis – oikos).
El hombre necesita ser re – conocido, porque en el conocimiento está el Ser en l ámbito del
reconocimiento.
Ser conocido es el ámbito del Ser te amo por lo que eres.

♠ Teorías Contractualistas de la Sociedad:

Los vínculos sociales pertenecen al plano de la naturaleza (son originarios). Por lo tanto, la
sociedad es un hecho natural, al menos en su forma más básica. La asociación viene dada por la
naturaleza.
En cambio, la libertad es un asunto político y presupone acción (el hombre tiene que hacer un
esfuerzo específicamente político para acceder a la libertad).
No obstante podemos pensar esto al revés: la libertad como algo natural y originario el hombre
es naturalmente libre, la libertad es algo consustancial con su naturaleza; y lo que resulta difícil
porque no es dado naturalmente es la sociabilidad la sociedad deviene un problema político, es
decir, es algo no natural y que esos hombres de naturaleza libre deben fundar, instituir la sociedad,
instituir el vínculo social, se pacta, se negocia o contrata.

Teorías Contractualistas de la Sociedad

Sociabilidad natural Libertad natural

Libertad política Sociabilidad política

Propio del pensamiento Propio del pensamiento

clásico moderno

Podría decirse que hay algo de puramente hipotético en que en el origen hay hombres libres
esto está relacionado con el modelo del mercado individuos libres e independientes concurren a
este espacio llamado mercado, en él no tienen que mandar ni obedecer a otros y las relaciones que
se establecen ahí son objeto de contrato y mediante ellas acuerdan la prestación (compra-venta,
arriendo, etc.) } modelo puro de las relaciones de mercado, opera en base al modelo de la teoría
contractualista dos (libertad natural; sociabilidad política).
Si lo tomamos en este sentido, ese modelo deja de ser hipotético: hay un espacio en la vida social
donde operan los hombres en esa lógica. Pero una cosa es aplicarlo en el mercado y otra es
entender la sociedad de esta manera, entender que la sociedad en su conjunto surge del contrato
de individuos libres e independientes entre sí.
Cuando hablamos de una teoría contractualista generalizamos, extendiendo el modelo del
mercado al resto de los vínculos sociales fundamos el Estado sobre esa base.

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Las teorías contractualistas serán no sólo teorías del mercado sino también del Estado moderno.
No sólo las relaciones económica, sino que el conjunto de las relaciones sociales descansarán en
este supuesto fundamental.
La hipótesis contractualista más célebre es la de Hobbes origen de las teorías contractualistas de
la sociedad (pero no la única, obviamente) origen de la comprensión liberal del Estado y la
Sociedad. Parte del principio de que en el origen hay libertad y por ende lo que define el Estado de
naturaleza no es la presencia de vínculos sociales, sino la existencia de hombres libres e
independientes entre sí.

Hobbes (siglo XVII) su antropología será esencialmente pesimista y su imagen del hombre libre
es catastrófica este hombre libre lucha con los demás, intenta despojar al otro de sus bienes. El
hombre librado a su propia naturaleza es un hombre sujeto a la pasión por luchar con otros }
guerra de todos contra todos (Estado de naturaleza). Lucha por la conservación de su propia vida.

La concepción ya no es hegeliana no lucha por

el reconocimiento y prestigio personal, no se trata
ya de un acto político (guerra señorial).
Guerra Hobbesciana guerra moderna, de Diferencia entre las teorías
interés, que hace el hombre natural, orientada por de Hobbes y Hegel
pasiones, para conseguir un fin; es el hombre que
quiere conservar su vida.

Esa es la imagen original del Estado de naturaleza en Hobbes, que contrasta con la teoría de
Rousseau (siglo XVIII).

Rousseau El buen salvaje presupone que el hombre en estado natural es bueno: es un hombre
que vaga por los bosques procurándose lo necesario para vivir sin molestar a nadie, sin luchar
contra nadie ese hombre salvaje, natural, lucha y trabaja por conservar su vida sin molestar a
nadie.

Hobbes siglo XVII antropología pesimista.

Rousseau siglo XVIII ilustración remata en el optimismo antropológico de Kant el
hombre con el sólo uso de su razón podrá realizar su experiencia de forma pura y buena
optimismo que está en el corazón de la ilustración si guía correctamente su voluntad el hombre
puede hacer un mundo bueno.

Hobbes estado natural aquel donde los hombres luchan entre sí. Propondrá principalmente
dos argumentos que son relevantes:

1) La guerra es de todos contra todos forma particular de guerra, ya que

usualmente suele ser de “unos” contra “otros”. Es una forma paroxística de guerra
nadie está a salvo. No hay en este estado de naturaleza ningún hombre que tenga
el poder suficiente para garantizar su propia seguridad. Al decir guerra de todos
contra todos Hobbes quiere decir que ni el más fuerte está a salvo y puede sufrir
daños. En el estado de naturaleza no hay siervos y señores, alguien capaz de
garantizar con sus armas su propia vida y seguridad.
Es una forma particular de caos original, agresión original (modelo de guerra civil
interna).

2) Y, sin embargo, el hombre no es enteramente un animal, un lobo, porque, a

diferencia del lobo el hombre está dotado de razón, es un animal racional y la gracia

20
 de la razón natural es que permite calcular (lo que no puede hacer el lobo, ya que
está guiado puramente por el instinto). El hombre puede calcular y eventualmente
imaginar un estado que sea más ventajoso que la guerra de todos contra todos }
diferencia específica hombre – animal. Puede decirse que ese estado de guerra no le
conviene. Precisamente porque el hombre está dotado de razón es que puede hacer
ese razonamiento y darse cuenta de que aquel estado de guerra no es provechoso
para nadie.
¿Cómo se supera este estado de todos contra todos? Mediante un contrato, un pacto
de no agresión. Pero vivimos en un mundo de rencillas constantes, entonces ¿cómo
lo solucionamos? Con un pacto mediante el cual cada uno de nosotros renuncie a su
libertad natural, en el sentido antiguo y clásico del término (libertad = hombre
armado). Renunciar a la libertad natural significa, simplemente, entregar las armas,
entregar la probabilidad que cada uno de nosotros tiene de hacer daño al otro. Por
ende, estas armas tienen que estar en manos de otro, porque en situación de peligro
se podría hacer uso de ellas y dañar al otro.
Se renuncia a la libertad natural a favor de un tercero. Todos renunciamos a nuestra
libertad a cambio de paz y seguridad, en tanto esa operación nos garantiza que cada
cual gozará de libertad y seguridad en su vida.
(Armisticio = contrato entre bandos contendientes pacto hobbesciano).

Consecuencias del pacto:

1) Estado Moderno: definición del monopolio de los medios de coacción el Estado

moderno siempre se reconoce cuando ejerce este monopolio sobre los medios de coacción y
ese “tercero” es el dueño de todas las armas.
Es un proceso lento de monopolización de fuerzas asociado con el movimiento
absolutista, que termina con el señorío concentran las armas en manos de uno solo.
Sólo el estado puede ejercer legítimamente la fuerza y tiene los medios para hacerlo, en una
sociedad como la nuestra (de desarmados).

2) Esto deviene en un poder soberano poder no sujeto a otro poder, no tiene limitación por
otro poder. El estado moderno no sólo concentra las armas, sino que también se empieza a
autocomprender como un poder soberano ya no como un señor, puesto que éste
comparte su poder con los demás señores y está siempre limitado en su accionar por ello
este Estado tiene todas las armas, ya no se comprende como señor sino como príncipe
(PODER SOBERANO). Esto también significa que éste “tercero” comienza a tener una
amplia capacidad de discusión, puesto que tiene todas las armas y el poder de decidir
sobre cualquier cosa. La concentración de los medios de violencia va asociada con una
capacidad de decidir, tomar decisiones vinculantes (relacionadas con otros, que obligan a
otros).
El estado moderno se va a desarrollar en base a:

- Ejército profesional permanente (monopolio de los medios de coacción).

- Administración (empieza a tomar decisiones vinculantes).

Estas dos características unidas serán las características fundantes del Estado Moderno
LEVIATÁN (Dios mortal) tiene capacidad de decidir incluso sobre la vida y la muerte de las
demás personas.
El único límite del Leviatán es garantizar la paz y la seguridad de los demás hombres al interior
del territorio, cosa que los estados absolutistas hicieron ampliamente.
Formación del Estado absoluto pacificación interior. Esto tiene la consecuencia de las guerras
nacionales. Las armas ya no las utilizarán hombres contra hombres, sino la nación contra las demás
naciones.

21
La guerra de “todos contra todos” tiene otra dimensión: ya no sólo es por la conservación de la
vida sino también es una guerra religiosa.

Pensamiento hobbesciano se sitúa en el marco de las guerras religiosas de los siglos XVI y XVII
(formación del Estado Moderno).

Guerra religiosa es una guerra de opinión es sobre la concepción que tiene la gente del
mundo disputa de opinión, que adquiere un carácter paroxístico bajo la forma de guerra civil
que destroza a una comunidad.

Hobbes dice: respecto de las cosas que son reales, usualmente no hay ninguna disputa, no generan
desacuerdo, hay generalmente un consenso respecto a ellas. ¿Por qué, sin embargo, hay tanta
disputa por lo interior? ¿Por qué las personas se disputan entre sí la realidad de las cosas? Porque
esas opiniones no versan sobre nada que sea real, puesto que si lo hicieran no habría desacuerdo
(por ejemplo: una mesa es una mesa y nadie discute sobre ello porque es algo tangible, palpable,
que vemos; entonces si yo digo “esta es una mesa” no provoca mayor controversia porque la mesa
se ve, podemos comprobar empíricamente que es así). La controversia no versa sobre cosas reales.
Esa conclusión es capital en el argumento cristiano. Lo que hay, dice Hobbes, son opiniones de las
cosas, que no se pueden valorar con un estatuto de realidad.
La opinión tiene dos dimensiones que le son muy propias:

1) Remite a la subjetividad de cada cual por ello es que hay múltiples opiniones remiten
al gusto y preferencia de cada cual.
2) Es contingente es decir, que puede ser de otra manera, vale decir, que no es ni necesaria
ni imposible, por lo tanto también asociamos al mundo de la opinión el carácter de lo
contingente, de lo que puede ser distinto (una opinión no es necesariamente estable, puede
cambiar mañana, es mudable, liviana, cambiable).

La controversia religiosa en el sentido hobbesciano tiene el carácter de la pura opinión. Pierde el

carácter contingente cuando se funda en la razón y la manera clásica de fundar una opinión es
contrastarla con la realidad de su objeto, y es entonces cuando decimos que es una opinión fundada,
ya no es subjetiva, inestable y contingente y decimos que es algo más que una opinión, que es algo
verdadero. El criterio de verdad se ajusta a la realidad.

Aldecuatio Reintelectum verdad nombramos la “cosa” por lo que ésta es, y decimos que es
algo verdadero, que tiene realidad, trascendemos el mundo de la opinión (subjetiva y contingente)
y esa opinión fundada pasa a ser un juicio fundado en la razón.

Postura nominalista: tradición epistemológica que sostiene que las cosas cobran realidad o
existencia en tanto han sido dichas por alguien, es decir, las cosas no tienen realidad por sí
mismas (por ejemplo, la mesa pasa a tener realidad cuando la nombramos).
La realidad está constituida lingüísticamente, es puro lenguaje.
En otras palabras, las cosas adquieren realidad cuando adquieren sentido para alguien.
Lo que hay es solamente lenguaje, opinión que no puede ser fundada a través del criterio
de lo real.

En esto se basa la teoría de Hobbes.

Entonces Hobbes concluye que sólo hay opiniones (en le contexto de las guerras religiosas) y que,
como tales, adolecen de subjetivismo y contingencia.
El problema, en términos sociológicos, es que en ese marco de opinión prevalece el desacuerdo.
Técnicamente hablamos del mundo de la diferenciación cultural.

22
Dado este presupuesto, ¿cómo es posible un acuerdo? Según Hobbes, mediante la autoridad
autoritas non veritas facit legem: es la autoridad y no la verdad la que facilita las leyes. Las normas
provienen de la autoridad y no de la verdad. Una norma debe su existencia y legitimidad al hecho
de que haya sido decidida por alguien principio básico del derecho positivo el derecho debe ser
declarado y promulgado por alguien, remite a una decisión y se valida por el hecho de haber sido
decidido por alguien y se distingue esencialmente de cualquier forma de derecho anterior.
En contraste al derecho positivo tenemos:

Derecho natural: en este caso, el derecho natural es inherente a las cosas, no tiene que
ver con la toma de decisiones, la naturaleza es la que contiene las normas por sí
mismas. La norma se funda en algo que es anterior a una decisión íntimamente
ligado con la razón natural, aquella que nos dice cómo son las cosas.
Derecho revelado: por ejemplo revelado por Dios Dios manda su voluntad, por
medio de las Tablas de la Ley. Se funda en algo anterior a una decisión, es algo
anterior que se revela.
Derecho consuetudinario: es el modo cómo una determinada comunidad ha hecho las
cosas desde siempre. El legislador debe adecuarse a algo anterior a una decisión,
debe fundarse en la tradición.

Cuius regio eius religio la religión del príncipe es la religión del pueblo golpe claro y preciso
de autoridad.
Paz de Westfalia: el principio de la “autoritas non veritas facit legem” es el que zanja el conflicto
religioso en Alemania.

El Estado moderno tendrá esta otra dimensión positivización del derecho, crecientemente el
derecho, las normas de la vida social, adquieren un carácter meramente positivo. Será entonces
una característica del Estado moderno, más allá del absolutismo, la positivización del derecho. Las
normas de la vida social tienen fundamento cuando son decididas por alguien.

Fórmula hobbesciana:

- El derecho normas vinculantes.

- Las normas remiten a una decisión.
- El derecho remite, por ende, al poder.

Modelo del dominio de Hobbes

Derecho Poder Coacción

(normas) (decisión) (violencia)

El príncipe puede decidir la religión del pueblo porque tiene poder, depende de la coacción
(violencia) para ello tiene que tener el monopolio de los medios de coacción.

- Monopolio de los medios de Leviatán maximización de la

coacción. capacidad de decidir fundada
- Positivización del derecho. en el monopolio de la fuerza

Este es el modelo que cierra la formación de los Estados absolutos del siglo XVII y la resolución de
las guerras religiosas.

23
La religión que sostenía la unidad de la sociedad pierde su unidad. La religión deja de ser el
soporte de la sociedad y pasa a serlo el Estado estatización de la sociedad consecuencia más
profunda de las guerras religiosas.
El absolutismo garantizó la resolución de las guerras religiosas y el establecimiento de una cierta
paz por ende, vendrá una réplica en el siglo XVIII se ve que el príncipe acumula demasiado
poder.
El Modelo del Dominio de Hobbes, es el Modelo del Estado Absolutista Se afirma en la
capacidad del Rey de toma decisiones apoyado en la fuerza (violencia) para garantizar la
seguridad interna, que generalmente lo consiguen. Así, con esta seguridad interna se alargan las
cadenas de intercambio.
Al calor de esta pacificación interna se constituye la burguesía, cuyo temple es progresista y
optimista, típica del siglos XVIII, ilustrados, educados, etc.
En este marco, ya no en el pesimismo antropológico del siglo XVII, si no que en el siglo XVIII, un
siglo de optimismo, este modelo será respondido, pues ya no se ve la necesidad de tanta violencia
y poder, la sociedad en un contexto de pacificación, reclamará su libertad empeñada (siglo atrás
para recuperar la paz).
¿Cómo se contesta y se le arrebata su dominio al príncipe?
Este modelo se limita:
Diciendo al príncipe “No todo derecho remite al poder”, no todo derecho es objeto de una
decisión. Por ende, existen ciertas normas que quedan al margen del cualquier decisión, nadie
decide acerca de ellas. El primer movimiento de contestación se identifica con una limitación en el
alcance del derecho positivo existen ciertas normas que no con objeto de decisión, o sea los
derechos naturales, que forman las Juis naturalista, que funda ciertos derecho fundamentales o
constitucionales, mediante los cuales se afirma algo acerca del Estado que escapa a toda decisión,
están al margen de una decisión. Ciertas cosas tienen existencia por si mismas. E sustrae toda
Positivización, así se limita la autoridad del príncipe Derecho Natural o Derecho Constitucional:
A) Derecho a la Vida derecho natural que tiene por objeto la conservación de la vida.
B) Derecho a la Libertad libertad de trabajo, de trabajar libremente para conservar la existencia,
la libertad de desplazarse, de contratar, de emprender algo,... todo para conservar la vida.
C) Derecho a la Propiedad producto del floreciente mundo del trabajo, propiedad por derecho
natural, aquello que uno produce por su propio esfuerzo le pertenece. Sin necesidad de ley
positiva, natural y espontáneamente que el fruto del trabajo le pertenece a quien trabaja de ello,
cada quien tiene derecho a utilizar lo que él ha producido.
El Derecho Natural no es solo una teoría o deducción Filosófica natural que le pertenece al hombre
en tanto naturaleza, sino que adquiere existencia en el marco de una comunidad benevolente,
amable, o sea derecho que cualquiera le reconoce a otros, hay una antropología optimista acerca de
ese reconocimiento. En el marco de una sociedad prospera, se presupone la libertad y estos tres
derechos fundamentales.
Todas las Revolución Burguesas afirmaron la existencia de ciertos derechos naturales que limitan
la actuación del Estado y pusieron estos textos (Francia, Estados Unidos,...) que fijan la capacidad
de decisión del Estado. Aparece así el Estado Constitucional, en el sentido que en esta se fijan los
Derechos Fundamentales y las normas para protegerlos Normas del debido Proceso: como bajo
ciertas condiciones el Derecho tiene ciertas limitaciones, en las reglas del debido proceso están
fijadas las normas con las cuales respetar estos derechos fundamentales

Esta replica al príncipe, forma el Estado Constitucional.

Su sentido propio es esa ley fundamental que fija aquello que no se puede modificar. Cuando se
modifica, lo es con parsimonia, o sea poco. Este será un cuerpo de Derecho, que sitúa un conjunto
de normas anteriores a la decisión.
Las normas que regulan su uso quedan asociadas al papel de la justicia como garante del
cumplimiento de esos derechos (al ser independiente del Estado); por ello la judicatura juega un
papel fundamental en la limitación del poder político.

La otra manera de contestar (complementario).

Por un lado hay cosa en las que el príncipe no puede decidir, pero ¿que pasa con esas cosas en las
que sí son objeto de decisión?
La respuesta es: Respecto de aquellas cosas que son objeto de decisión, serán tomadas por aquellos
que no tienen las armas: el pueblo.

24
Solo tendrán legitimidad las decisiones si la toman quienes no tienen las armas. Esta será la
Dimensión Democrática
Estado Moderno Constitucional
Democrático
Como la decisiones la toman quienes no tienen las armas, requerirá del consenso (consentimiento)
puesto que no hay nadie capaz de imponer su decisión o punto de vista, por ello se plantea y
restablece el problema hobbesciano.
¿Cómo se consigue que el consenso, en materias que son objeto de decisión y que pueden ser
controvertidas?
Las cosas que requieren de decisión tienden a ser controvertidas
¿Cómo será posible encontrar consenso en una sociedad tan disociada y diferenciada,
independiente de la coacción?
Como vemos se restablece el problema hobbesciano.
Por ello la teoría de la democracia, necesita resolver este problema de alguna manera. ¿Cómo es
posible el consentimiento al margen de la fuerza?

Rousseau trae una respuesta romántica.

El hombre naturalmente es bueno, por ello, si ese hombre se lo sitúa en el marco de su propia
naturaleza, ese tenderá naturalmente hacia el bien común el hombre sensible, simple,
benevolente y amable (hombre natural). No tendrá problema en concordar con los demás sobre las
cosas controvertidas. El problema es que ese hombre ha sido corrompido por las instituciones y la
sociedad, por eso mismo no reconocemos la bondad natural que hay en cada hombre.
Lo que más corrompe es la Propiedad, pues es esta la que hace egoísta al hombre, tratando de
apropiarse de todo lo que hay en el mundo sin referirse al bien común (ve la propiedad como algo
antinatural). La propiedad los diferencia y divide, encapsulados en la consecución de su propio
interés, por ello, en el marco de una sociedad en la que hay propiedad, en el marco de una
sociedad en la que hay mucha diferencia, el hombre no puede responder correctamente al bien
común, el consentimiento por ello ve la democracia como una respuesta a la voluntad general,
que exige una sociedad más igualitaria.
Lo que hace egoísta a cada cual no es solo dedicarse al trabajo, es la gran propiedad, quién
acumula más de la cuenta y de lo que necesita para vivir; lo que es malo no es la propiedad en sí,
sino que la desigualdad, que no permite el bien en general (anticipa la rivalidad de clases).

En la sociedad con diferencia y compleja, no es posible construir el consenso al margen de la

fuerza; pero el hombre puede construir una sociedad (ojalá pequeña, porque la sociedad grande
produce diferencias de todas maneras diferencia funcional y de riqueza, en la cual se posibilita
la aparición de aquel hombre bueno y amable.
Esto va a impulsar la Revolución Francesa, su búsqueda por la igualdad (que no se da en las
revoluciones Liberales (Estados Unidos e Inglaterra) que buscan afirmar derechos individuales)
como condición necesaria de la fraternidad, esto que hace que puedan concurrir juntos a eso que
les hace común.
Bajo ciertas condiciones es posible la voluntad natural.

Hay una solución menos romántica al problema hobbesciano del consentimiento... ¿Cómo
producir voluntad general sin este golpe de la coacción?
Hobbes tiene razón al decir que prevalece el desacuerdo en cosas que son campo de la opinión.
Pero si se puede poner de acuerdo, no en el contenido de la norma, sino que en la forma en la cual
se toma esa decisión.
El consenso versa no sobre lo sustantivo (lo que se dice), sino que sobre el procedimiento por el
cual fue construida y decidida; entonces se puede ver la democracia como una forma de tomar
decisiones vinculantes; dónde lo que suscita validez es aquel procedimiento con el cual se tomó la
decisión la regla será de la mayoría las cosas que decide la mayoría están bien decididas
“estoy de acuerdo con el modo en que fue acordado, aunque no necesariamente con su contenido”
LEGITIMIDAD FORMAL (Procedimiento Legitimidad procedimental) construye la
voluntad general, no por su contenido, sino que por su forma.

La Teoría Democrática Variante Sustantiva construir las condiciones necesarias, a un

hombre natural, que tiende al bien común, condiciones sociales que hacen
posible la democracia (Igualdad Social).

25
 Carácter Formal decisiva en la teoría de Estado de Weber y de
Luhmann de sistema.

En su conjunto este será al gran movimiento Revolución del Siglo XVIII, que forman el Estado
Moderno conservando ambas decisiones.
Movimiento Republicano Francés más dirigido al fraternalismo democrático
Revolución Liberal dirigida a la segunda.

“Quién pierde también valida la norma de quien gana” por ello se valida la democracia

Ambos tratan de resolver el problema de Hobbes.

El Príncipe reducido doblemente pasa a ser la base del poder ejecutivo, su función será la de
ejecutar las decisiones ya sean del parlamento o del poder judicial, pues de todos modos se
necesita del uso de la fuerza, asegurando la vigencia de las decisiones.
EL Príncipe será el poder ejecuto, jugará un poder pasivo.

**Este es solo el marco teórico, las cosas se dan de modo distinto en la realidad**

Hasta ahora hemos descrito la forma que adquiere el Estado. Ahora veremos la forma que
adquiere la economía.
Aparición de la economía (en el sentido moderno del término) economía monetaria
objetivación del valor las cosas dejan de ser objetos dados la economía en su conjunto deja de
entenderse como teoría de la reciprocidad (circulación de dones), por ende esas cosas pueden ser
objetivadas, sea en razón de su uso, utilidad o razón de cambio.
Lo que hace posible objetivar el valor de las cosas es la asociación entre riqueza y trabajo de modo
tal que las riquezas provienen enteramente del trabajo corazón de la cultura burguesa, liberal
lo que tengo no me lo ha dado nadie sino que lo he producido con mi propio trabajo esa
posición es la que permite mirar esas cosas ya sea como necesarias para la conservación de la
propia vida (desde el punto de vista de la utilidad se exacerba el utilitarismo); o, por otro lado,
se puede decir que esto que he producido por mí mismo puede ser dispuesto por mí
soberanamente, no tengo por qué dárselo a nadie, lo puedo vender (comprar y vender principio
de la libertad económica).

Asociación entre riqueza y trabajo PROPIEDAD.

Ese hombre que conecta riqueza y trabajo será también capaz de autocomprenderse como libre e
independiente de otros.
Precisamente ese hombre, por ende, va a concurrir a la vida social desde su propia decisión eso
es lo que conecta con la imagen política que vimos anteriormente es en la economía de mercado
donde aparece este hombre libre e independiente de otros, capaz de decidir no sólo lo que hará con
sus riquezas, sino también sus vínculos sociales los instituirá conforme a una decisión
íntimamente ligado a las teorías contractualistas de la sociedad de aquí en adelante surgen las
relaciones por medio de contrato entre individuos libres e independientes entre sí define el
corazón de la cultura burguesa (libertad económica y libertad política formación de la economía
monetaria y del espacio político como autogobierno). Esto es en el siglo XVIII, que remata con las
revoluciones burguesas, francesa y americana.

¿Qué hace que el siglo XIX cambie enteramente de clima cultural?

En Europa será nuevamente un siglo aciago, al igual que el XVII (de las guerras religiosas)
truculento, la sociedad deja de observarse a sí misma benevolentemente.
Lo que hace oscuro al siglo XIX es la aparición del trabajo asalariado industrialización. La
industrialización traerá consigo la aparición de esta forma nueva de trabajo asalariado, es decir,
la formación del proletariado industrial en su primera forma (proletariado prole revela y

26
define la condición del hombre, y todo lo que tiene en su vida es su fuerza de trabajo y la de sus
hijos se tiene a sí mismo y a su prole). El proletariado es aquel ha perdido toda propiedad o
control sobre los medios de producción.
La industria aparece como el trabajo complementario de la prole de alguien. Recién hacia
mediados del siglo XIX la industria es capaz de pagar salarios completos (salario de subsistencia)
momento en que se suprimen las leyes de protección o asistencia en Inglaterra la industria ya
no necesita ayuda estatal para el pago. Recién el proletariado estará en condiciones de ser
asalariado.

Se producen dos procesos distintos:

♣ Proletarización despojar al hombre de los medios de producción.

♣ Asalarización capacidad del hombre de emplearse en un trabajo a cambio de un salario.

Son procesos distintos y no simultáneos.

Primera Fase de la Revolución Industrial: proletarización sin asalarización.

Mediados del siglo XIX la industria será capaz de asalariar a la gente y pagarle
un salario de subsistencia aparición del trabajo asalariado.

Lentamente mujeres y niños comenzarán a abandonar el trabajo industrial y eventualmente el

salario del hombre adulto (a medida que aumente) será capaz de mantener a la familia, la prole.
Cuando la mujer abandona el mundo del trabajo se va a su casa y permanece en ella desde esta
época data esta separación de roles, antes de la Revolución Industrial esta separación de roles no
existía (mujer casa; hombre trabajo).
Sólo en el siglo XIX, en la ciudad y después de la revolución industrial, la mujer vuelve a la casa y
el hombre sale a trabajar asalariadamente.
Cuando los niños abandonan el trabajo se van al colegio (escolarización en masa a fines del siglo
XIX) alfabetizarán a todas las personas hacia fines de 1880 en todos los grandes países
industrializados el conjunto de la población sabe leer y escribir.
De esta forma se va configurando lentamente la imagen del trabajo asalariado asociado a la imagen
dura del hombre adulto.
El regreso de la mujer al mundo del trabajo se producirá recién hacia fines del siglo XX.

Desarticulación del viejo mundo campesino asociado a la industrialización íntimamente

ligado a la aparición de la ciudad.

Aparición de una nueva figura del trabajo humano proletarización asalarización.

Este proceso de aparición del trabajo asalariado será también un proceso de emancipación servil
(ya vimos la del burgués); sin embargo, el proletariado moderno representa también una manera
específica de emancipación, no basada en la propiedad (como el burgués) sino en el trabajo.

Proletarización, asalarización emancipación servil, no por medio de la propiedad.

El siervo de la gleba tenía tierra, no está privado enteramente del control sobre los medios de
producción puede tener sus herramientas, casa, huerta, ganado es capaz de proveerse por sí
mismo sus medios de subsistencia. Al señor le da lo mismo cómo se las arregle para vivir y
subsistir. La obligación que pesa sobre el siervo y que lo obliga a trabajar para otros o destinar
parte de su trabajo y tiempo a otros es de naturaleza esencialmente política y se expresa en dos
formas esenciales:

1) Tributar tiene que pagar a otros con

parte de su trabajo; asume la forma de
27
un tributo.
2) Está sujeto a obligaciones de
radicación, vale decir, no puede
 Marca de la condición
servil, políticamente
ejercida sobre el trabajo
servil.

El siervo es un trabajador económicamente libre y políticamente coaccionado. Es un hombre capaz

de proveerse por sí mismo sus medios de subsistencia, pero obligado en los lazos de naturaleza
política.
Esta figura se invierte en el caso del trabajador moderno no está sujeto a tributación, no debe
pagarle impuesto a nadie (esos sistemas de tributación aparecen mucho después), y no está sujeto
residencialmente (se mueve del campo a la ciudad y en ella no tiene obligación residencial, puede
moverse libremente).
Trabajador moderno aquel que se ha librado de las dos grandes obligaciones serviles es libre
políticamente.
Sin embargo, simultáneamente este hombre ha sido privado enteramente de su propiedad, y, a
diferencia del siervo, no puede proveerse por sí mismo los medios de subsistencia, no tiene en su
poder los medios de producción, por ende se ve obligado a vender su fuerza de trabajo (su único
medio de producción) a otros a cambio de un trabajo. Este hombre políticamente libre queda
económicamente atado por ello.

Proletario Siervo

Ambos trabajan para otros, pero por razones distintas

Trabajador moderno no es un hombre

que tenga miedo, sino que se asocia a una
posición orgullosa del hombre que trabaja y
que no debe nada es el hombre que no
tiene miedo, pero tiene hambre; está
domesticado por el hambre, vive en la
domesticación, en la necesidad, por ende
está obligado a emplearse a cambio de un
salario.
Trabaja por el peso de una obligación política
la marca más propia del siervo es el miedo
(Hegel).
Siervo hombre temeroso hombre que
presta homenaje a su señor, lo cual revela la
naturaleza de la dominación servil basada en
una relación de fuerza esencialmente política.

Este trabajador asalariado ya no es un siervo, por lo que también la proletarización y asalarización

del trabajo deben ser comprendidos como un proceso de emancipación servil, que no se produce
por medio de la propiedad (ya que carece de ella), sino a través de la asalarización, propia de la
economía monetaria.

Siervo proletario fin de la condición servil aparición del moderno trabajador.

Sindicalización: proviene del hombre políticamente libre, capaz de asociarse libremente con
otros.
Junto con la alfabetización, surge el hombre proletario y alfabetizado adquiere derechos
políticos va a votar. Cuando vota no sólo está en condiciones de armar un sindicato, sino
también un partido político (inicios del siglo XX surgimiento de los grandes partidos laboristas).

28
 Sindicatos
(segunda mitad del siglo XIX)

Extensión del sufragio

(primera mitad del siglo XX)

Partidos obreros se transforman lentamente en

grandes partidos de masas.

Estado del bienestar moderno

(segunda mitad del siglo XX)

Seguros contra accidentes, de salud, previsional y de desempleo

(estos cuatro seguros conforman el Estado del bienestar en su
sentido original). Anclado en el trabajo asalariado la gran
preocupación del hombre asalariado es brindar bienestar a su
familia en caso de incapacidad, ya que vive de su trabajo y no
tiene propiedad (en caso de enfermedad, cesantía, etc.) Estado
del bienestar protección al trabajador asalariado

Economía moderna no es sólo propiedad sino también trabajo asalariado las dos maneras
mediante las cuales se produce la emancipación servil. Esta propiedad se transformará en capital
acumulación de mucha propiedad grandes empresas la vieja imagen del hombre que
trabaja con sus manos va cediendo a la imagen de la explotación del trabajo asalariado.
La Revolución Industrial también modifica la percepción de propiedad, y con ello también
modifica el mundo burgués.

♠ El Texto Escrito

En lo que llamamos “Estado Moderno” hay también una tercera institución, aparte del Estado y el
Mercado, y es lo que llamamos “TEXTO ESCRITO” o “LITERALIDAD”.
En su caso pasa lo mismo que con el Estado gobierno ha existido siempre, sólo que hay una
configuración típicamente moderna; al igual que el Mercado siempre ha habido intercambio,
pero en el mercado moderno adquiere características particulares. Escritura ha habido desde muy
antiguo, y, sin embargo, será característicamente moderno la generalización de la escritura, con la
invención de la imprenta y la formación de una cultura escrita.

¿Qué significa la escritura en contraposición con la oralidad?

(Literalidad v/s Oralidad)

¿Qué formas de comunicación hacen posible el texto escrito? El texto escrito no suprime la palabra
hablada, sino que se yuxtapone a ella, se agrega al formato básicamente oral de las culturas
premodernas.

29
La comunicación escrita esta asociada a tres dimensiones:

El texto escrito hace posible, esquemáticamente dicho, el acceso a una realidad que
no conocemos por experiencia directa nos permite eventualmente conocer cosas
que nunca hemos visto. Por ello se dice que el texto escrito ensancha el horizonte
del entendimiento y está asociado a esa capacidad del hombre de ir más allá de la
experiencia.
Con el texto escrito se constituye, se abre un mundo.
Es distinto que en el caso de la palabra hablada, que usualmente tiene solamente
una situación y versa sobre aquellas cosas que son experiencia. Con el texto escrito
hay más que una situación, el texto escrito libera, emancipa, permite liberarse de la
situación inmediata, del mundo de lo que se conoce directamente, de modo tal que
el hombre tiene un mundo con horizontes que va más allá de sí mismo dimensión
real del texto escrito nos permite acceder a una realidad nueva, la que no es
objeto de la experiencia directa

El texto escrito también tiene una dimensión temporal lo que hace posible el texto
escrito es que refiere a un tiempo del que no guardamos memoria (en el sentido de
memoria en la cultura oral cosas que traemos por recuerdos memoria viva
cosas que realmente nos sucedieron).
El texto escrito nos permite referirnos a cosas del pasado y sobre las cuales no hay
memoria alguna, de modo que ese pasado muerto (antigüedad greco – romana, por
ejemplo) se puede rescatar a través de los libros, de la lectura. Ese pasado
enteramente muerto puede ser rescatado y situado en el presente simultaneidad
de lo no contemporáneo el hombre deja de vivir en el presente y de lo que es
capaz de hacer presente por la memoria viva y es capaz de referirse por medio del
texto escrito a un pasado enteramente ausente y reconstruirlo como parte de lo que
es actual, contemporáneo es el texto escrito el que nos hace contemporáneos con
griegos y romanos dimensión temporal del texto escrito.

Dimensión social específica del texto escrito la palabra hablada usualmente

requiere la copresencialidad (oralidad y copresencialidad van de la mano), en el
doble sentido de que nadie habla solo y menos habla solo cuando está con alguien
(lo que es tomado como signo de locura) hablamos cuando los demás están
presentes; y también hay otro sentido cuando alguien aparece es casi imperioso
decir algo, es mal visto el silencio en este caso.
Palabra hablada y copresencialidad mecanismos que se exigen mutuamente.
Por el contrario, la escritura es esa forma de comunicación que se sustrae a una
relación de copresencialidad y exige caso la soledad; leer y escribir aparecen
asociados íntimamente a la soledad, a esos momentos en que el hombre se retira de
la copresencialidad el texto escrito asociado al retraimiento del mundo el sabio
es el hombre que se despoja de la sociabilidad.

Lo que permiten estas tres dimensiones es que la comunicación escrita deje de estar referida a lo
que está presente, sea bajo la forma de lo que aparece (podemos referirnos a lo que no aparece), al
tiempo presente (podemos referirnos a un tiempo del que no hay memoria viva), sea bajo esta
forma social de comunicación que se produce fuera de los marcos de copresencialidad leer y
escribir siempre refieren a un ausente (el que escribe el texto se hace presente sólo a través de lo
escrito, yo no lo conozco).

Palabra oral relación entre presentes.

Texto escrito relación con el ausente.

30
Hay una paradoja: la comunicación escrita en el fondo le permite al hombre constituirse al margen
de su experiencia, eventualmente referirse a cosas que no son parte de su experiencia, a personas
que no están puestas en la modalidad de lo presente. Una parte importante de la comunicación se
produce ajena a los otros, se constituye al margen de la experiencia, lo que puede significar caer en
un estado de locura, puesto que es justamente ese síndrome del hombre que no puede constituirse
en la experiencia, no puede reconocer lo que aparece y nombrarlo como tal esa será la imagen
clásica de Don Quijote (siglo XVI) contrapone oralidad y escritura, por lo tanto es una gran
parábola acerca del texto escrito y su aparición en los albores del Estado Moderno.

El Quijote modelo de hombre que al leer demasiado pierde el sentido de la realidad y que, en
razón de tanto leer, pierde el sentido de la temporalidad, se hunde en un tiempo remoto
(caballería) que rescata a través de la lectura. Este hombre que vive en una realidad y temporalidad
ausente es el modelo de la locura literaria por excelencia, hombre constituido enteramente en el
texto escrito, completamente marginado de la experiencia, es un hombre que llega a la locura.

Desde Don Quijote, en el mundo hispano literatura y locura están íntimamente ligados, algo muy
característico de nuestra tradición escrita, que siempre va a valorar a Sancho, el hombre de la
oralidad y con sentido común.
En la tradición franco – alemana, el texto va asociado a la razón, no a la locura como en la
latinoamericana. El que escribe es capaz de conducir racionalmente su existencia fondo de la
ilustración, designa doblemente al hombre ilustrado (que lee y escribe), del conocimiento de los
textos escritos, y al mismo tiempo designa el arquetipo del hombre racional. Es en esa tradición
donde la tradición filosófica y la racionalidad estarán íntimamente ligadas, hay que enseñarles a
leer y escribir a los demás, educación con una perspectiva racionalizadora.

Paradoja: el texto escrito oscila entre la locura y la razón y puede eventualmente ofrecer la
posibilidad de don quijote o también la posibilidad del camino del racionalismo moderno, puesto
que constituirse al margen de la experiencia puede significar dos cosas: 1) locura o 2) hombre que
se constituye ya no en la experiencia sino en la razón, en el sentido de la definición de Kant de
razón.

♠ Oralidad y Escritura en el Vínculo Social

Oralidad retribución mutua todo el mundo de la oralidad es de intercambio de palabras entre

los interlocutores y que opera dentro de esta estructura de reciprocidad.
La palabra se ofrece como un don, como palabra dada, en el sentido en que la utilidad de la palabra
no es relevante. En general la utilidad de la comunicación depende de su información, lo que hace
útil a la palabra es que informa sobre algo.
Información característica funcional, utilitaria de la palabra ello no importa, la oralidad es una
estructura de dones que se sitúa por sobre su utilidad palabra como vehículo e instrumento de
la sociedad para renovar vínculos sociales. Es una estructura de comunicación que presiona hacia el
consenso también en el sentido corriente en que es difícil discrepar en el marco de una conversación
oral, decir no a otro en su cara, hay una presión potente porque la palabra hablada se sitúa en la
copresencialidad, hay una tendencia al consenso suele ser una estructura de habla consensual,
con pocas discrepancias. Conflicto y discrepancia están desviadas y se sitúan en el ausente
“pelambre”. No obstante, en situaciones de copresencialidad transcurre consensualmente, sin
discrepancia abierta, con mucha conciencia colectiva.

Presión hacia el consenso desaparece con la cultura escrita deja de estar situada en el marco
de la reciprocidad, intercambio de palabra, aunque eventualmente lo habla. Esa clase de
intercambio, sin embargo, no constituye propiamente lo escrito y la cultura escrita es algo que se
hace en el vacío. Se desacopla de cualquier estructura de reciprocidad abierta. Por ende en la
cultura escrita prevalece la idea de un hombre libre e independiente de los demás, que se retira del

31
círculo de reciprocidad, de ese que se retrae y que es capaz en su propia libertad de constituir
comunicación.
No presupone la dependencia respecto a otros sino que remite a la independencia y a la
libertad.
La educación es una manera de constituir al hombre libre e independiente de otros será un
elemento clave en la emancipación servil un hombre educado ya no quiere servir a otros, sino
que quiere aspirar a algo más que depender de otros y dar servicios }conexión texto escrito –
independencia gran vehículo de emancipación servil, gran mecanismo para conducir a la
independencia.

En el marco de hombres libres que se comunican entre sí, lo que será propio del texto escrito es que
ya no hay presión hacia el consenso y permite la diferenciación cultural.
Hay también una poderosa asociación entre texto escrito y discusión es más fácil discutir por
escrito que oralmente el texto escrito promueve la diferencia y discrepancia fenómeno
completamente nuevo. Será muy costoso institucionalizar el discurso libertad de expresión,
institución de la tolerancia capacidad de aceptar y reconocer la diferencia) cosas características
de la cultura escrita que permiten la diferencia. Es el texto escrito el que va a producir procesos
inéditos de diferenciación cultural en el seno de una sociedad y que requerirá formas específicas
de institución de esa diferencia.
Es cierto que la diferencia no tiene en el texto escrito el carácter catastrófico que en la cultura oral,
ya que es más suave, más tolerable, y por ende capaz de ser absorbida con más capacidad.

Al texto escrito se le pueden atribuir buena parte de los procesos modernos de diferenciación
cultural.

¿Cómo se produce el vínculo social a través de la cultura escrita y será posible que no sea pura
independencia entre las personas? ¿Cómo estos individuos libres e independientes son capaces de
acordar, de institucionalizarse, vincularse en el plano de la cultura escrita?
Los individuos deben ser capaces de acordarse y vincularse en el marco de la cultura escrita.

Apreciamos el texto escrito a la diferenciación cultural y a la comunicación escrita falta de

acoplamiento de la palabra con lo real, toma distancia respecto a lo que esta aquí y todos puede
ver que compartimos una situación común distancia con lo real pues respecto a las cosas que
están aquí todos estamos de acuerdo, pero sobre las cosas que no están prevalece la diferencia de
puntos de vista y opiniones, además de la temporalidad del presente y nos hace contemporáneos
unos de otros, puesto que el texto escrito nos hace poder hacer referencia a cosas que no están
además falta la presión al consenso, se puede discrepar con mayor facilidad en la comunicación
escrita que en lo oral. El texto escrito se desprende del sentido común, de ese cuerpo de
definiciones que compartimos de las cosas, es este sentido promueve la diferencia en las
culturas escritas hay mayor diferenciación cultural respecto a las orales.
La cuestión es el cómo llegar a un consenso: la comunicación escrita produce opinión en el sentido
de Hobbes, por ello florece una pluralidad de opiniones, concepciones diferentes respecto de las
cosas. En este plano no es posible el consenso o acuerdo, pues son subjetivas respecto a ese hombre
que se ha desprendido de lo común y por que son contingentes puede ser de otro modo (mundo
de la inestabilidad) conforme a cambios en gustos, preferencias.
Por ello el texto escrito produce opinión. En la cultura oral hay conciencia colectiva, no-opinión.
En el plano de la opinión prevalece el desacuerdo, por ello requiere de la autoridad para zanjar la
diferencia de opinión.
Sin embargo hay una manera de producir consenso en el plano de las opiniones distinto al de la
autoridad que solo zanja. Está solo en el plano lingüístico, por ello hablamos de discurso. Deja de
ser opinión y adquiere la consistencia de un discurso.

Opinión ≠ Discurso

El núcleo de todo discurso es la argumentación (lo propio es que es una opinión fundada) Se
argumenta, se da razón de lo que uno dice, de modo tal que deja de ser opinión y aparece como un

32
acto de habla que aspira a fundarse en razones; por ello argumentamos con el objeto de convencer
a otro, damos razón de lo que decimos en términos de sus pretensiones de validez.
Por ello tiene carácter vinculante, argumentamos para establecer un vínculo, argumentamos para
establecer un vínculo acuerdo discursivo.
La fundamos con el objeto de que otro lo acepte. El núcleo de la argumentación es un vínculo
vinculante que provoca consenso discursivo Damos razón de lo que decimos y esperamos que
otro lo acepte
ES posible producir consenso en el plano de las opiniones bajo la condición del discurso
argumentativo al argumentar se sale de la opinión y somos capaces de suscitar un acuerdo.
Las condiciones de la argumentación es la que se llama “Uso crítico de la razón”. Que vamos a
distinguir del uso “Recto de la razón” principio clásico de la verdad, que es la adecuación del
entendimiento a la naturaleza de las cosas, usando rectamente la razón al llamar las cosas por su
nombre, nombrándolas tal cual ella es. La meta es lo que va al punto, y trata de capturar en lo que
realmente es.
Sin embargo en el contexto de la opinión y el discurso, la referencia de lo real como garante de la
verdad se desvanece. Hobbes dice que ya no se puede tener lo real como garante de la verdad,
pues ha diferencias, por ello hay disparidad de opinión.
Por ello no hay consenso a través del uso recto de la razón ni de la realidad que puede traer la verdad.
La argumentación opera a través del uso crítico de la razón, esta es la capacidad de cada cual de
construir su juicio y su voluntad con anterioridad a la experiencia.
La razón, en este marco, será la facultad de desprendernos de la experiencia y de constituir nuestro
entendimiento y voluntad con anterioridad a ello (a priori); por ello se dice que usamos
críticamente la razón cuando nos conduce a usar fines con anterioridad a la experiencia, eso hace
posible al uso de la razón.
Hombre racional aquel capaz de constituir su entendimiento y voluntad con anterioridad a la
experiencia.

*Exigencias del uso e la razón crítica; esto tiene 3 dimensiones:

Constituirse con anterioridad a los afectos, permanecemos en la experiencia mientras nos

situamos en el espacio del afecto, de la predilección, de modo tal que nuestro juicio esta motivado
por estas preferencias en las cuales nos movemos (determinado por nuestras preferencias o
afecciones) [ejemplo: un hijo que cree todo lo que dice su padre] Constituirse con anterioridad a la
experiencia es ponerse antes de la experiencia, al margen de afecciones por tal o cual cosa; por ello
relacionamos al hombre racional con el que actúa de modo neutral, emite su juicio independiente
de sus afecciones. Por esto, la razón exige aliarse de las estructuras de reciprocidad, y
desprenderse de esa preferencia a los que algo nos han dado.
Kant SAPERE AUDE atrévete a usar tu entendimiento.
Principio de la razón y de la libertad la razón hace libre al hombre, el hombre se hace
libre al usarla.
Usarla realmente, críticamente, constituyendo el juicio al margen de ello; salir de lo
natural que es guiarse por los afectos y tomar decisiones en base a ello (natural heteronomía
dependemos de otros) (la experiencia nos observa cono dependiente y determinados), pero no es
solo librarse de los afectos, también es;

Constituirse con anterioridad a las relaciones de dominio, a la autoridad atrévete a pensar por ti
mismo al margen de lo que la autoridad dice. Pues en estas relaciones de dominio dependemos de otro
y de lo que nos dicen y además tienen la autoridad (fuerza) para asegurar su opinión y sus fines.
Habitualmente lo natural es guiarse por lo que otros dicen (autoridad política, la tradición, la
religión, la moda, que nos motivan o impulsan a pensar de un modo y no de otro) Así la autoridad
penetra y determina los juicios y la libertad.
Pensar al margen de la tradición, la moda, la autoridad, no contra ella, si no que analizarla
críticamente. Por ello se exige esta operación a través de la cual nos constituimos fuera de este
universo de lo dicho por otros. La razón exige: sustraerse de las relaciones de reciprocidad; de las
relaciones de dominio; de la determinación.
El problema de la actitud que se vive frente a las dominaciones. La razón exige tener una actitud
crítica, pero no de rechazo.

La más poderosa, es la conveniencia, el interés en el sentido material del término; buena parte
de nuestros juicios están determinados por el interés, esta dotado de intereses, por sobre todo

33
materiales o económicos, buena parte de nuestros juicios están determinados por intereses, y
constituyen el juicio racional, al margen de estos intereses, y demanda la razón sustraerse de la
determinación (de las condiciones naturales de supervivencia, alimento, dinero,...) Atrévete a
pensar al margen de tus intereses.

El uso crítico de la razón no se da de modo natural, no se da sin esfuerzo o disciplina, sin un

proceso de liberación de esta capacidad racional que nos permite constituir nuestra opinión al
margen de las cosas.

Esto esta en la Ilustración, Educación (Educar el intelecto y la voluntad, entrenarla de tal manera
que permita sustraerse de estas tres dimensiones) El momento ilustrado de la educación es cuando
es objeto de apropiación crítica de la tradición.

La tradición francesa ilustrada exige la originalidad, no hace referencia a la tradición (En cambio la
tradición alemana es al revés, ella se refiere constantemente a su tradición, no se permite escribir
algo al margen de la tradición, referirse a algo a lo que antes se había referido otro, Es por esto que
los escritos alemanes están llenos de referencias a otros).
Usar la razón críticamente constituye un esfuerzo, que esta asociado a la educación en sentido
ilustrado (formar ciudadanos, asociado al uso crítico de la razón) constituirse al margen de los
afectos, el dominio y el interés.
La gracia de esta es que si se hace correctamente será capaz de producir juicios universales, sin
embargo constituirse al margen de la experiencia, lo que hago es limpiar de la particularidad de
las opiniones. Esta opinión puede aspirar a una cierto universalidad. Los juicios y fines que
devienen de esta forma del SAPERE AURA se constituyen en universales, susceptibles de ser
aceptados por todos y así producir consenso y luego verdad, no garantizada por la realidad de la
cosa sino que en el criterio de la universalidad. Lo que es verdadero no es aquí la adecuación a
las cosas, sino que la universalidad.

Así, la opinión que estaba influenciada, puede aspirar a cierta universalidad. Así los juicios que se
postulan pasan a ser universales o sea, susceptibles a ser aceptados por todos, o sea, se puede
producir consenso bajo estas condiciones del “SAPERE AUDE” es posible producir verdad
susceptible a ser reconocida por todos.

Así, la razón es abstracta, universal y un juicio o fin realmente propuesto es impersonal,

abstracto y universal.

El uso crítico de la razón lleva al consenso. En el plano de la argumentación, se puede ir más allá
de una ética de tolerancia, hasta constituir fines o juicios universales en tanto nos abstraemos de
nosotros mismos. Cuando hay solo opiniones hay disenso o tolerancia, en cambio cuando se usa la
razón, se puede ir más allá la condición es que dejamos de pensar desde nosotros y
comenzamos a pensar de modo más universal.
Esto es una respuesta a Hobbes, que dice que el único acuerdo viene de la AUTORITAS NON
VERITAS FACIT LEGEM. La optimista ilustración dice VERITAS NON AUTORITAS FACIT
LEGEM.
La Ilustración dura corto tiempo, pues luego surgirá una corriente de “Pensadores de la sospecha”.

A esto viene una Respuesta de Freud, con su idea de será que el Libido (la pasión) es superior a la
razón, que es impotente ante esta pasión; además Nietzsche, que dice que la realidad de la
experiencia humana esta en la voluntad de poder, y la razón queda por el suelo, es incapaz de
superponerse a la voluntad de poder; Marx, que el interés es el que prima, el interés económico, y
la razón es impotente ante esta primacía, la realidad de lo humano es la necesidad.
Estos son los 3 grandes maestros de la sospecha. Movimiento Anti-Kantiano, Anti-Ilustración
florecen en el siglo XIX, siglo en el que el optimismo de la razón se oscurece.
*(La Razón es una ética del deber, que constituye a un hombre libre, al margen de sus intereses,
afectos y dominios).

Desde el punto de vista de la teoría de la razón, la razón es una relación entre medios y fines,
implica la capacidad del sujeto de ponerse fines hasta el punto que estos fines definen la acción
alguien hace algo por algún motivo.

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Los fines explican la acción, en contraste con algunas acciones en las que el individuo no puede
decir por que hace. La acción racional presupone la capacidad de orientarse por motivos subjetivos
y declarados.
Existiendo fines, el actor puede reflexionar sobre los medios para alcanzarlos; así puede deliberar
las distintas alternativas de acción.
Se reconoce también la acción racional: FINES o MEDIOS, no solo por la capacidad de ponerse
fines, sino también que de sopesar los medios.
Hay una relación de medios y fines en que esta anclada la acción racional.

Segunda distinción: Existen dos clases de fines:

a) Hay fines últimos fines que no pueden ser medios para realizar otros fines. Se persiguen por
si mismos, no como medios. A estos se les llama VALORES.
b) Hay otros fines que se consideran solo como medios, no son fines últimos, como el estadio final
de situación deseado, no aparecen en la mente como valores.
Esto puede variar entre los actores.
Hay cosas que parecen fines como medios. Hay una relación entre ellos. La calidad de los fines se
define entre valores y fines simples.
¿Cómo se puede racionalizar la acción en estas cuatro dimensiones? Hay acciones orientadas a
fines y otra a valores, lo que es susceptible de ser racionalizada. Y también acción racional versa
sobre medios y fines.
¿En que sentido se puede decir que los valores son susceptibles de racionalización, y hay valores
más racionales que otros?

♠ Modelo de la Racionalidad Formal

Medios Fines

Fines Racionalidad Instrumental Racionalidad Selectiva

Conducta Metódica y Universales Abstractos
Medios
Sistemática Impersonales

¿Desde el punto de vista de los anhelos existen medios más racionales para alcanzar un valor?
¿Hay maneras o medios que pueden ser más racionales que otros para alcanzar un fin?
Conducta metódica de vida: mientras más metódica y sistemáticamente se perciban los valores,
más racional será esa forma. Ese hombre que percibe un valor de manera inestable y variable
decimos que actúa de modo menos racional que aquel que se orienta a ese valor de forma
metódica (que es todos los días) y sistemática (que ese hombre es capaz de organizar el conjunto
de su vida en torno a él).

Metódico todos los días.

Sistemático todas las horas del día.

Cuando un valor se percibe metódica y sistemáticamente decimos que es más racional que el que
no.
También podemos reconocer en una característica de la racionalidad del mundo moderno esta
organización metódica y sistemática de la vida Monje: ejemplo paradigmático organiza
sistemáticamente su vida en torno a la oración ese ejemplo es el que penetrará en el mundo
moderno y creará nuevos modelos de vida ethos protestante del mundo he aquí que aparece
un monje, pero no fuera del mundo, sino dentro de éste aparece una personalidad nueva ese
hombre lleva una conducta metódica y sistemática de vida centrada en el trabajo impacto
significativo en la producción, más que las culturas tradicionales.

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Conducta metódica y sistemática profesión, incluso en el sentido secular de la palabra, es decir,
vista como vocación. El conjunto de las actividades que desarrollamos, nuestro estilo de vida, es
más metódico y sistemático que nuestros antepasados racionalización de la acción.

Mundo de los valores no sólo es el mundo de la irracionalidad, de la fe, de la convicción, un

poco arbitrario, que prefiere esto y no lo otro, sino también ese mundo de los valores es susceptible
de racionalización y es un mundo de las grandes esferas que han sido blanco de racionalización
también en el mundo religioso hay racionalidad la acción con arreglo a valores es posible de ser
sujeta a racionalización, desde el punto de vista de la forma, no del contenido quien estudia con
método y sistematicidad es portador de una forma de organización racional.
El criterio de racionalidad que mejor conocemos es aquel que versa sobre fines, no sobre valores
racionalidad técnica del mundo moderno. Racionalidad no significa sólo actuar en el marco de una
relación medio – fin, sino optimizarla y es racional cuando medio y fin son motivo de optimización
la racionalidad exige una tarea de objetivación sobre los medios y fines y es por ende
optimizada.

Optimizar las relaciones medio – fin significa:

Seleccionar los medios más adecuados para realizar un determinado fin

escojo es que me lleva más eficazmente, mas directamente, hacia ahí actúa
racionalmente porque escogió el medio que lo conduce más rápido a su fin
signo de racionalidad racionalidad instrumental.

Fines mismos que uno se propone racionalidad selectiva. También en la

selección de los fines hay un criterio de racionalidad es preciso seleccionar
aquellos fines para los cuales existen los medios para obtenerlos actúa
racionalmente aquel que selecciona los fines que puede eficientemente realizar
el criterio de selectividad eventualmente puede ser exigente y elegir aquel
para lo cual existe los mejores medios para conseguirlo. Actúa irracionalmente
quien:

a. Se propone fines que no pueden ser logrados porque no existen fines para
ello (es un soñador); y
b. Aquel que se propone hacer algo para lo cual no tiene ninguna
competencia y desecha aquello para lo cual tiene habilidad.

Desde este punto de vista hay fines más racionales que otros. La optimización de fines y medios,
por ende, es transitiva. Naturaleza de una acción racional poner los medios en razón a los fines y
viceversa.

Racionalidad estratégica: variante de esas formas de racionalidad que tiene la particularidad de

que en el cálculo de realizar una acción se toma en cuenta la acción de otros actúa racionalmente
cuando adecua su acción del modo en que es probable que actúen los otros respecto a su acción,
qué efecto produciría en ellos el genio de Napoleón muestra que ese tipo de acciones existían, a
pesar de que no eran frecuentes.
Es una forma especial de racionalidad respecto a fines.

En su conjunto, sea instrumental o efectiva, la racionalidad hace más razonable la forma, no el

contenido. Lo que importa es seleccionar el mejor medio cualquiera sea su contenido es racional
el que se propone el medio más pertinente.

Es por eso que este modelo (el del recuadro) es el modelo de racionalidad formal. Va a ser también
característica del mundo moderno y vamos a identificar mucho más poderosamente a la

36
modernidad (específicamente al siglo XX) con ese avance de la racionalidad respecto a fines, cuyas
demostraciones principales son:

TÉCNICA resolución de problemas esos problemas son objeto de una resolución lo

más efectiva posible.
Se dice también que la técnica es ciega sobre los fines porque no se pronuncia sobre el
contenido de los fines, sino que selecciona los más adecuados la mentalidad técnica la
asociamos con la razón instrumental. El progreso técnico va a estar siempre situado en un
avance enorme de la razón selectiva e instrumental característico de la modernidad, sobre
todo el siglo XX.

Ya no es póiesis (hacer algo) siempre se ha hecho algo; ahora se trata de techné hacer
ese algo de la manera más eficiente posible.

Contenido de la acción la técnica sigue siendo intrínsecamente racional.

Por último, la racionalidad conforme a fines no es algo que solamente verse sobre la
relación del hombre con las cosas (techné), sino también versa sobre las relaciones de los
hombres con los demás hombres y consiste en una manera de organizar a los hombres
entre sí sociedad susceptible de racionalidad surge la BUROCRACIA organización
burocrática del mundo social fenómeno típicamente moderno asociado comúnmente al
ejército (en el sentido prusiano del término) ejemplo paradigmático de burocratización
en el sentido alemán del término (Bëruf eficiencia) (al contrario de cómo lo entendemos
hoy). La burocratización no versa sobre la relación hombre – cosas solamente, sino también
sobre las relaciones de los hombres entre sí, que permite organizaciones jerarquizadas,
sometidas a rigurosa diferenciación de funciones, supervisada, sobre todo, muy
importante, remunerada (pagada en dinero).
[Burocracia presupone economía monetaria]
hombres dedicados siempre a su área. Esto permitirá mejorar la eficiencia de la vida social
la capacidad de mover grandes masas de personas.
El progreso de la racionalidad conforme a fines también será claramente reconocible en el
surgimiento de la burocratización de la vida social [Técnica y burocracia importante].

Ambas son figuras de la racionalidad conforme a fines. Este diseño completa los criterios básicos
de racionalidad. La racionalidad no es sólo ilustración, sino sobre todo racionalidad técnica
instrumental, propio de la sociedad moderna se dice que la sociedad moderna es más racional
que las anteriores precisamente por ello.

Presupuesto de la diferencia lo que hay en el principio de la modernidad es diferencia.

Tanto el Estado, la Economía y el Texto Escrito (las 3 grandes instituciones de la modernidad)
están basados en el presupuesto de la diferencia.
En el origen hay hombres libres e independiente.
En el origen no hay vínculos sociales, hay pura diferencia y por ende ese vínculo (contrato,
pacto,...) debe ser objeto de una decisión a través de la cual hombres libres pactan un determinado
vínculo consenso.

La Sociedad Moderna en un sentido ligeramente diferente puede ser pensada a través de otro
presupuesto NO solo la diferenciación sino que también la Complejidad; en el sentido corriente
del término.
Hay modernidad cuando hay complejidad, las sociedades no modernas son más simples
Este atributo es un presupuesto para caracterizar la sociedad moderna y será el presupuesto
fundamental de la Teoría de Sistemas.

Complejidad para una unidad dada los elementos que la componen no pueden ser puestos en
relación entre si al mismo tiempo. Una unidad se vuelve compleja cuando los elementos que la

37
componen no pueden ser relacionados al mismo tiempo. Complejidad va a tener una necesidad de
selección; toda vez que se presenta esta necesidad de selección decimos que hay complejidad.
La complejidad tiene que ver con la magnitud.
Relacionamos complejidad con Magnitud. Las unidades complejas pueden tener muchos
elementos y muchas conexiones entre ellos, que vuelve imposible seleccionarlas todas al mismo
tiempo .
Se vuelve imperioso seleccionar, tomando uno y desechando otras.
Pero la complejidad no es solo magnitud; La relacionamos con un segundo atributo. No solo que
tenga muchos elementos, si no que por unidades que tienen muchas posibilidades de selección,
que sean susceptibles de ser seleccionadas y actualizadas. Este atributo se llama Contingencia.
Lo importante es que los elementos de la unidad sean contingentes (algo susceptible de ser
seleccionado). Además que ninguno es imperiosamente necesidad .
Las distintas relaciones posibles sean susceptibles de ser seleccionados Algo que no es necesario
ni imposible, es precisamente un horizonte de posibilidades; o puede ser de otra manera, esto
también lo hace contingente, también remite a la selección.
Hay complejidad y Contingencia cuando tengo alternativas de selección Puedo escoger A o B
Y habiendo escogido A, B puede haber sido de otra manera.

Magnitud y Contingencia hacen de una unidad, una unidad compleja.

Es compleja no solo cuando tiene gran tamaño, si no que sobre todo decimos que es compleja
cuando aumentan la contingencia.
La contingencia es fundamental para la definición de complejidad. “Tengo muchas posibilidades,
puedo actualizar A, B o C...” Esto la vuelve compleja necesidad de selección

Una sociedad con pocos elementos, es poco contingente eventualmente y estoy más bien obligado
a tomar una pues las demás parecen imposibles.

Ejemplo: Primos cruzados no hay mas alternativas que casarse con un primo cruzado
El curso de la acción esta determinado.
Ejemplo 2: Paso de la producción familiar a la fábrica.

Lo que reduce es la ley, norma. (esto se puede hacer y esto no) excluye del horizonte ciertas
posibilidades.
El nivel de ingreso mientras más bajo, menos posibilidades; mientras más dinero, más
posibilidades; La escasez obliga a una cosa, te determina.

Hay dos cosas que reducen la complejidad:

Realidad la realidad de las cosas cierra el horizonte de posibilidades. “ la realidad se reconoce
cuando ejerce una presión contra la voluntad”.
Tiempo pues es inexorable y desecha por que las cosas están ubicadas en el tiempo. El tiempo
elimina posibilidades, desactualiza de tal manera que la hace desaparecer.

{La Realidad, el Tiempo y la Norma} son mecanismos de reducción de posibilidades. Se presentan

como una presión que van simplificando las cosas.

Se presupone que en una sociedad moderna aumenta la complejidad por que aumenta la
magnitud y la contingencia, y vivimos en un mundo que se nos presenta como una zanja de
posibilidades de ser seleccionadas.

Concepto clave La contingencia.

Relaciones sociales contingente va a significar que yo experimento a otra persona en un marco

de incertidumbre y riesgo.
Presupuesto experimento a alguno de modo contingente: no sabe lo que otro va a hacer
Puedo seleccionar uno y no otro.
Opera sobre un marco de posibilidades de ser seleccionado (ya nada esta predestinado).
La relación queda situada en el marco de la Incertidumbre, pues lo experimento como alguien
contingente. No se lo que hará pues no conozco sus criterios de selección.

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Se dice que es como una “caja negra”. Lo esencial es que no sé cual es el criterio de cómo
selecciona. Puedo saber “qué” selecciono, pero no sé “por qué” lo hizo.
En el marco de una sociedad compleja prevalece esta experiencia del otro como alguien
contingente.
Se habla de doble contingencia pues tienen una segunda respuesta: yo no sé lo que otro hará, pero
yo sé que el otro no sabe lo que yo haré.

La contingencia afecta recíprocamente la relación entre uno y otro.

La doble contingencia esta referida a “yo”: yo soy quien no sabe lo que hará el otro, pero sé que el
otro no sabe lo que yo hago doble ignorancia.

La relación social queda situada en un marco de incertidumbre.

La complejidad sitúa en el origen a las relaciones sociales en un marco de incertidumbre, riesgo,
impredecibilidad.
¿Cómo es posible reducir la doble contingencia? Con roles que generen expectativas específicas.

♠ Teoría de los Roles

Experiencia, conocer al otro si me familiarizo termino sabiendo como actúa y lo que espero de
mi comportamiento.
La doble contingencia se reduce con la convivencia directa.

Pero en el marco de una sociedad compleja, no tenemos familiarización, esto sería inviable
Se debe actuar a una escala distinta al conocimiento de los demás. Reducir la incertidumbre en el
marco de personas que no se conocen y no es posible constituir una relación de familiaridad
Este es el papel de los roles.

¿Qué es un rol? Es una expectativa reciproca de comportamiento generalizado.

El rol asegura resolver la doble contingencia, debe permitir el saber como actúa el otro y como
debo yo actuar sobre él debe resolver las 2 contingencias (Ejemplo: médico / paciente; profesor
/ alumno; gobernador / gobernado)
Me permite saber como actúa el otro, y permite saber como espero que actúe yo ante él
Frente a alguien que no conozco pero sé que es “médico”, sé que actuará como “médico” y él sabe
que yo actuaré como “paciente”.
Como vemos, el rol resuelve el problema de la doble contingencia.

Generalizado: se desprende de contextos generalizados de acción; independiente de la persona

que ocupa el rol o de la persona que el rol reciproca de paciente, lo que hace el rol es separar rol /
persona, en el sentido de que el rol fija una expectativa independiente de la persona que lo cumple.
Los atributos personales quedan vaciados; Por tanto el rol será una expectativa de comportamiento
generalizado.
Por esto reduce la incertidumbre propia de la acción en el marco de una sociedad compleja.

La clave: la coordinación social ya no esta situada en la escala de relaciones entre personas, sino
que se hace posible como expectativa generalizada y recíproca de comportamiento, se produce a
una escala mayor, ya no es la escala de la persona, sino que a la escala de los roles. La persona pasa
a ser el conjunto de roles que ocupa en la sociedad.
La sociedad se define en adelante como un conjunto de roles.
La unidad más elemental ya no son solo las personas, la unidad más elemental son los roles, y a
eso alude la palabra de Sistemas Sociales.
Esta es una manera muy simple de resolver el problema de la doble contingencia. Hay un ámbito
de relaciones sociedad que se guían bajo la forma de rol, de expectativa recíproca de
comportamiento generalizada (Talcott Parsons).

♠ Doble Contingencia: improbabilidad de la comunicación

El mismo teorema de la doble contingencia que remite a esa incertidumbre se puede formular
como el teorema de la improbabilidad de la comunicación. La comunicación es un acontecimiento
improbable, no imposible, y reflexionaremos a partir de este presupuesto.

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La improbabilidad de la comunicación tiene tres dimensiones:

1) Improbabilidad de que Alter comprenda lo que dice Ego: se resuelve a través del
lenguaje, hablando.

2) Improbabilidad de que Alter acepte lo que ha dicho Ego: una cosa es comprender lo
que alguien dice y otra muy distinta significa aceptarlo. El lenguaje esconde dos
pretensiones:

a) Inteligibilidad comprensión del mensaje.

b) Validez esperamos que el otro valide lo que decimos.

3) Improbabilidad de que el mensaje de Ego alcance a los no presentes: es probable que

los actos comunicativos alcancen a los presentes, pero se vuelve improbable que
alcance a los que no están presentes esto se resuelve con los medios de
comunicación.

Para nosotros la improbabilidad de la comunicación nos es algo extraño, porque estamos

acostumbrados a que así no sea. En el ámbito de la oralidad para nosotros es supuesto que la
comunicación será extremadamente probable el otro entenderá lo que digo con facilidad. El
lenguaje oral es generalmente informal, difuso, erróneo, y, sin embargo, igual se entiende (cuando
hablamos con alguien no estamos pendientes de hablar correcto gramaticalmente, sino que nos da
lo mismo, porque el mensaje igual se entiende). Lo propio del lenguaje oral es una presión hacia el
consenso (como vimos anteriormente). Nos movemos con el pensamiento de que no sólo el otro
entenderá lo que digo sino también de que lo aceptará. Actuamos con el presupuesto en este caso
de que la comunicación es muy probable. La oralidad es un marco de comunicación
extremadamente consensual.
Cuando las cadenas de comunicación se alargan y entramos en contacto con personas que no
conocemos, entonces este presupuesto de que la comunicación es improbable adquiere
verosimilitud. Es menos probable que el otro me entienda y menos probable aún que el otro acepte
lo que yo he dicho. Aquí nos encontramos con personas son las que no compartimos las mismas
ideas, personas con criterios de selección distintos, personas distintas y, por ende, nos resulta más
difícil creer que el otro aceptará lo dicho.
Es mejor presuponer que la comunicación es improbable que probable.
El texto escrito opera bajo la probabilidad de que la comunicación es improbable, por ende cuando
escribimos nos esforzamos de manera precisa por hacernos entender, no así en la oralidad.
Precisamente porque operamos con el presupuesto de que es improbable, entonces nos esforzamos
por anticipar cualquier equívoco.
El arte de escribir está sometido a una exigencia diferente precisamente porque opera bajo el
presupuesto de la improbabilidad de la comunicación. En el arte de escribir aparece también la
argumentación necesidad de dar razones a lo que digo, ojalá escrupulosamente se funda
también en la idea de que es improbable que el otro acepte lo que yo diga, por ende se necesita un
esfuerzo específico extra para llegar a que se acepte.
No obstante, la comunicación lingüística oral y sobre todo la escrita (comunicación mediada por
lenguaje) está sujeta limitaciones propias del uso del lenguaje. El intento por hacerse entender y
eventualmente aceptar por otros enfrenta tres limitaciones esenciales:

1) Limitaciones temporales: el lenguaje requiere tiempo y hacerse entender por otros y sobre
todo aceptar requiere mucho tiempo leer y escribir requiere mucho tiempo para
entender y eventualmente aceptar lo que se diga. Pero el lenguaje oral también presenta
dificultades. En una sociedad compleja donde es necesario coordinar acciones de manera

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 rápida el lenguaje exhibe esta limitación temporal y necesitamos que el lenguaje sea cada
vez más veloz que lo que proporcionan los medios lingüísticos.
2) Limitación espacial: tiene que ver con los horizontes de sentido compartidos resulta
dificultoso entender a alguien que está situado en un contexto de sentido distinto al mío
(chino o japonés, por ejemplo) no hablamos el mismo idioma. Pero el lenguaje no es sólo
un medio sino que está lleno de significación. Gran parte de las palabras no sólo tienen un
significado técnico sino también un significado cultural particular difícil de capturar al
traducir semánticamente.
3) Limitación por ser un medio riesgoso: el riesgo que está contenido en el lenguaje no versa
tanto sobre la posibilidad de que el otro me comprenda sino sobre la probabilidad de que el
me acepten. Mientras más hablamos mejor nos comprenden. Sin embargo, el riesgo
específico del lenguaje pasa por la aceptación, no por lo que he dicho sino por la validez de
lo dicho mientras más hablamos, más probabilidad de discrepar sobre ello. El lenguaje
se transforma en un instrumento que imposibilita la posibilidad de aceptación (aumenta la
de comprensión, obvio, mientras más se hable).

Se requiere eventualmente un medio de comunicación que no tenga esas limitaciones: que sea más
veloz, que nos permita entendernos y aceptarnos con, por ejemplo, una persona que hable otro
idioma, sin que las diferentes culturas sean obstáculos para ello y necesitamos que sea menos
riesgoso.
A esos medios se les llama MEDIOS SIMBÓLICAMENTE GENERALIZADOS DE
COMUNICACIÓN. Tendemos a creer que todos los medios comunicativos son lingüísticos. Sin
embargo, podemos eventualmente pensar en medios simbólicos no lingüísticos, no operan a
través del lenguaje y sin embargo comunican y no motivan sólo la comprensión sino también la
aceptación del otro. Por ejemplo:

- El dinero: puede hacer que aceptemos algo sin explicación alguna, sin necesidad de
conversar. Es generalizado porque opera independiente de quien sea la persona.
- El poder: Hobbes el poder acaba con la discusión, el golpe de autoridad, en ese sentido,
al igual que el dinero, es un medio simbólicamente generalizado de comunicación. Pero no
se trata sólo de la explicitación física de la violencia sino que también puede operar bajo la
amenaza poder en este sentido es un medio simbólico, medio que tiene la gracia
específica de motivar la aceptación de otro velozmente se desprende de cualquier
contexto particular de acción.
- El amor: el amor no necesita razones, no necesita argumentar ni persuadir, el amor motiva
rápidamente y sin explicación la aceptación del otro en este sentido aparece como un
medio sin lenguaje de por medio. Pero, aunque el amor sea un medio generalizado, es
distinto a los dos ejemplos anteriores en el sentido de que está limitado porque amamos a
unos pocos.
- La verdad: en el sentido de la percepción. Lo que es factible comprobando físicamente. El
criterio de verdad respecto a lo que se dice lo entrega el objeto, cosa o situación en cuestión
al ser comprobada empíricamente , es decir, no requiere lenguaje. se desprende de
contextos particulares de acción aunque un japonés venga de un contexto cultural
distinto, por ejemplo, una mesa es una mesa, es algo no lingüístico, que se comprueba por
sí mismo.

Se dice que estos medios son pobres lingüísticamente, precisamente por el hecho de ser
generalizados, ya que no necesitan del lenguaje para ser comprendidos.
La improbabilidad de la comunicación, en particular de la aceptación, se resuelve a través de
medios no lingüísticos, puesto que el lenguaje esconde cada vez más limitaciones.

INTELIGIBILIDAD lenguaje
VALIDEZ medios simbólicamente generalizados de comunicación.

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 ALCANCE DE LA COMUNICACIÓN medios de comunicación de masas.

Si la doble contingencia se resuelve a través de un sistema generalizado de roles, la improbabilidad

de la comunicación se resuelve por los medios generalizados de comunicación.

Los MCM resuelven la improbabilidad de alcance que adolece la comunicación (permite así el
alcance de los no presentes. Papel que juegan los medios de comunicación de masas (es la tercera
dimensión).
Decimos que los medios de comunicación de masas resuelven la improbabilidad de alcance de la
que adolece la comunicación. Permite que alcance a los no presentes.
Sin embargo, los medios de comunicación son algo más que meros instrumentos que permiten
alargar las cadenas de comunicación.
Los MCM imprimen una forma a la comunicación en el sentido de que un disco esta formateado;
en este sentido son meros instrumentos y son más decisivos en tanto formatean la información de
determinada materia, le da una forma, le imprime una forma de comunicación pública en el
contexto de una comunicación medial (la comunicación tiene 3 dimensiones). Se formatean:

Dimensión Real: en cuanto a su dimensión real, los medios vana formatear la información
apelando a la magnitud en el sentido en que lo que interesa son aquellos acontecimientos que
tienen magnitud y gran tamaño, y por tanto el grueso de la opinión pública será. Capturan
aquellas comunicaciones que tengan un orden de magnitud importante.
Por el contrario, la comunicación personal o privada, cotidiana, adolece de la magnitud. Los
detalles e incidentes particulares adquieren significación, son los que interesan, y por tanto son
objeto de comunicación cotidiana. Se desacopla la Comunicación Pública de la Privada. La
Comunicación que esta mediatizada respecto de aquellas que esta privada. Lo que llama la
atención en la comunicación son los acontecimientos que tienen magnitud. El periodismo por tanto
será una ciencia del número, pues en realidad uno de sus principales códigos es encontrar sucesos
que tengan gran magnitud (por ello nos es propiamente humanista.
Dimensión Temporal: La comunicación medial tiene otra dimensión: Temporal: lo que tiene
sentido en la MCM es lo nuevo, lo novedoso; lo que no se sabe, que es la definición de
información, pues hay información allí donde se agrega algo que no se sabe. Lo que ya sabemos
pierde valor informativo, no es información en sentido técnico. Será ese excedente lo que
constituye la materia básica de la información.
Información y novedad son dos cosas que van juntas. Lo propio de los medios de comunicación es
que transmiten información y básicamente producen algo nuevo.
Lo que llama la atención en el plano de la comunicación pública es la NOVEDAD. Uno pide a los
medios que transmitan información novedosa. En el plano de la comunicación privada, la novedad
aparece solo casualmente y eso no bloquea la comunicación. A pesar de que no hay novedad la
comunicación fluye.
La comunicación privada transcurre al margen de que si hay algo nuevo o no.
En la conversación privada se pueden traer cosas de la memoria, que se conocen, pero que se
reiteran, se puede volver sobre los mismos asuntos de siempre esta temporalidad de la memoria
es lo que tienen sentido.
Otra vez se desacopla comunicación de Masas y la Privada. Por ello se dice que los medios no tiene
memoria, esta es ajena a los medios. Pues viven continuamente de lo novedoso, vive al tráfago de
la búsqueda de novedad.
Comunicación escrita queda inscrita en la dimensión temporal del presente, con su información y
novedad.
Además carece de proyección hacia el futuro. El mundo de los medios viven e el tráfago de lo
presente y en una conjunción por buscar la novedad.

Acción ≠ Comunicación
No queda definida en este sentido por la falta de
Orientado a un fin.
proyección.

Dimensión Social: La tercera dimensión es la dimensión Social, esta hace referencia al Disenso,
lo que despierta la atención pública son los temas en los que hay diferencia, dónde se puede
colocar a alguien a favor y a otro en contra: La Polémica: las posiciones se extreman, toma una
naturaleza polémica.
La lógica que ocupa es la lógica del disenso, muchas veces extremada o sobre estimada.

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Por el contrario la comunicación privada presiona al consenso. El arte de la conversación es el arte
de consentir y concordar. En ese plano, el disenso no existe, destruye la comunicación. No esa que
no sea posible, si no que la rompe. En el nivel de los MCM, esto la posibilita. Los medios de
comunicación no producen un habla consensual. Quien busca el consenso es considerada una
persona poco mediática.
O sea en este sentido también se desacopla, los medios tiende a establecerse en una forma propia y
singular.
Este es el arte de la comunicación actual, busca una comunicación formateada de esta manera:

Comunicación de Masa Comunicación Privada

Dimensión Real Magnitud Particularidad
Dimensión Temporal Novedad Fondo Histórico (Memo)
Dimensión Social Disenso Consenso

Está en la naturaleza de los medios de comunicación hacerlo de esta manera. En este sentido le
imprimen una forma a la comunicación. Buena parte de su análisis versa sobre el contenido. SE
dice que hay un sesgo en los contenidos. Así se analizan los contenidos que aportan y por tanto se
ve lo que hay entre mensaje público y privado. Pero no principalmente de contenido, si no que la
forma: le imprimen a la comunicación esta forma, que es una forma que los coloca en una posición
especial.

En el mundo de las Instituciones, las comunicaciones operan con un código distinto. En toda
institución hay magnitud. Pero el grueso de las comunicaciones versa sobre casos particulares,
carecen de magnitud. También vive de su memoria, de su tradición que se conmemora, de la
herencia que deja otros, o de sus proyectos. Se esfuerza por producir cosas deseables en un estado
futuro. Planifica, proyecta. Carece de novedad. Se enrola en la rutina, donde las cosas son siempre
iguales (Administración). Los acontecimientos novedosos son ocasionales. Hay más habla
consensual que disenso, hay un sentido común que permite coordinar las acciones. Hay una
identidad compartida, la vida de ella transcurre en el marco de una estructura de habla
consensual. Se distingue de la comunicación privada, y de la Institución.
Se dice que no respeta las instituciones, hay un choque entre los MCM y las Instituciones. Es una
diferencia en la forma y no en los contenidos de cómo esta organizada en una y en otro lugar. Los
medios entran en tensión con la estructura básica de la comunicación Institucional.
Los MCM entonces no solo se distinguen del habla privada, sino que también del habla
institucional. “No respetan a las instituciones”. Esta diferencia no es de contenido, sino que de
forma en que se constituye la comunicación en uno u otro lugar. La forma de la comunicación
medial entra en colisión con la comunicación instrumental.
La comunicación pública es disputada por la política (institucional) y los MCM, pero cada uno la
formatea a su modo. Entonces conviene atender a la naturaleza de los MCM en el mundo actual,
en el concepto de la forma (y no de medios, instrumento por el cual se comunica públicamente
algo).
El problema es el modo en que esta formateada uno y otra.
El periodista no tiene consienta de que los MCM no solo medios, sino que forma. Basta que sea
mediatizado para imprimir una forma particular. Esa forma aparece como la actividad implícita
que hace un periodista. Le imprime una forma.
La esfera pública mediatizada queda definida por las tres dimensiones características de la
comunicación en una sociedad compleja: la magnitud, la presión a la información (novedad que
expulsa a la memoria y al proyecto) y la presión al disenso (que expulsa el consenso).
Tres atributos característicos de la comunicación en una sociedad compleja. En su conjunto, al
hablar de la sociedad compleja, al hablar de la sociedad de la comunicación, se consideran las
teorías de los MSGC y la teoría específica de los MCM.

♠ Sociedad del Riesgo

Naturaleza de una sociedad compleja a veces se describe como una sociedad del riesgo esto
adquiere recientemente importancia porque permite describir cualquier complejidad. La categoría
del riesgo asume una importancia cada vez mayor.

Diferencia entre Riesgo y Peligro:

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 Peligro: daño causado por otros experimentamos al otro como alguien peligroso, que
puede causarnos un daño imprevisto proviene de afuera.
Riesgo: daño que proviene de la propia acción viene de adentro contenido en las
decisiones que tomamos está asociado a esas consecuencias no previstas o no deseadas
de la propia acción asumimos un riesgo porque advertimos que nuestra propia acción
tiene consecuencias imprevistas lo que no podemos anticipar ni calcular asociado al
hombre que actúa, por ende, siempre remite a la acción, y en particular refiere a la
contingencia que es propia de toda acción (puesto que las cosas siempre pueden suceder de
otra manera).
Por eso vemos en Hannah Arendt que es preciso controlar la contingencia de la acción, por
ejemplo a través de la promesa fijar un curso de acción que se vuelve predecible y,
gracias a ello, pierde contingencia. Por eso también hace referencia a la importancia del
perdón, a su papel clave es el reconocimiento de la contingencia de la acción, para que la
acción continúe y se realice como tal es necesario que las personas entiendan que en la
acción no siempre se calcular todo.

Contingencia y riesgo están siempre en la esfera del hombre que actúa. Para que el hombre se
requieren mecanismos que controlen esos aspectos. La razón en esto juega un papel clave.
Lo más común es creer que la razón puede reducir esa contingencia y riesgo propia de toda acción.
En el sentido clásico aristotélico, el hombre que actúa es un hombre prudente, lo que quiere decir
que toma en cuenta que la acción está sujeta a contingencia y riesgo. Aristóteles sabe que en la
polis el hombre debe actuar, y por eso la prudencia es la virtud cardinal de la acción, es decir,
prever los resultados y tomar actuar de acuerdo a lo que sea menos riesgoso.

Prudencia virtud que proviene del control racional que se ejerce sobre la voluntad.

Una segunda virtud de la acción asociada a la modernidad es la responsabilidad consiste en

hacerse cargo enteramente de lo que uno hace se exige del hombre que actúe que se haga cargo
de su propia acción. Aparece el ideal del hombre responsable, que es también una ética racional de
la acción.
Prudencia y responsabilidad son dos medios por los cuales comprendemos que la razón controla
esa contingencia y riesgo propios de toda acción.
En el contexto del mundo moderno se exacerba el papel de la razón en el control de la acción
CONTROL TECNOBUROCRÁTICO DE LA CONTINGENCIA DE LA ACCIÓN el control de la
acción aquí es cognitivo más que coactivo ideal de la previsión completa de los cursos de acción
posibles, de modo tal que la razón puede predecir enteramente los cursos de acción posibles y
tomar la vía que esté ausente de consecuencias indeseadas; es decir, que la sociedad funcione como
una máquina, en la cual se sabe lo que se hará y cómo se hará.
La razón va a jugar ese papel preponderante de lo que puede estimar cualquier contingencia y
riesgo. Asociamos la inteligencia a la virtud de controlar con exactitud todos los movimientos
posibles y esa capacidad de tomar la decisión correcta (aquella que ofrece la seguridad de un curso
de acción provisto). Este es el modelo de una Sociedad Racional, asociado al control
tecnoburocrático del riesgo y también al despliegue de la técnica (que es esa clase de inteligencia
racional).
Lo que se presupone cuando se habla de una sociedad compleja es que esa capacidad de controlar
el riesgo se pierde. La capacidad de anticipar y calcular las consecuencias de la propia acción se
vuelve improbable en razón de su propia complejidad.

Paradoja de la Información: Para calcular mejor la acción se requiere información. Mientras más
información, más capacidad de controlar nuestro curso de acción y reducir su contingencia.

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Sin embargo, mientras tenemos más información tenemos asimismo se nos abren más
posibilidades, podemos establecer más relaciones, hasta que llega un punto en que la información
produce más incertidumbre que capacidad de decisión.
La acción queda así situada cada vez más en el plano del riesgo, de lo incalculable, imprevisible y
que, por eso mismo, no podemos calcular.

Estos mecanismos de reducción de la contingencia, en particular el papel de la razón se vuelven

impotentes, insuficientes, improbables como mecanismo de reducción del riesgo.

La imagen de una sociedad compleja no es la de una sociedad racional.

Complejidad ≠ Racionalización.

En este sentido podemos asociar complejidad y riesgo, la acción se sustrae del control racional.
La sociedad del riesgo ya no está gobernada por la razón, no se deja ver como una sociedad
racional, puesto que parte considerable de lo que hacemos se sustrae a la posibilidad de cálculo y
previsión, básicas de la razón.
Esta apreciación está cerca de entender la sociedad como la Teoría del Caos.

Guiddens la confianza juega un papel enorme, no la razón, sino la fe, confiar en lo que no se ve,
lo que no se sabe ese concepto en sociedades complejas y atributo de la sociedad humana
adquiere una posición estratégica . una sociedad que requiere de mucha confianza es también
propio de una sociedad que ha desactivado los mecanismos de la sociedad del riesgo (contingencia
de la acción) el mecanismos regulador no es la razón, la sociedad deja de describirse como una
sociedad racional.

Hasta Weber imagen de una sociedad racional teoría weberiana es de la racionalización, la

que culmina en la burocracia.
Organización racional asociamos la sociedad moderna como una sociedad racional
modernización y racionalización se piensan generalmente juntos.

Desde mediados del siglo XX cambia este paradigma se deja de describir la sociedad como
racional aunque hayan en ella elementos racionales.
Esto está contenido cuando decimos que la sociedad moderna es compleja atributo esencial de
la sociedad moderna y que tiene que ver con la discusión actual de la globalización.
Volvemos al paradigma tardío de la modernidad lo propio de ella es la contingencia, concepto
que poco tiene que ver con la teoría de la racionalización de la sociedad.

Si hablamos en términos de la Teoría de Sistemas, hablamos de Sistemas Autorreferentes teoría

básica de la modernidad decir que un sistema es así significa decir que se vuelve incapaz de
observar las consecuencias de su propia acción. La sociedad compleja entra en un proceso de
diferenciación funcional tal que cada sistema se vuelve autorreferente, se cierra sistemas
cerrados, autopoiéticos, que producen ellos mismos los elementos que lo componen; son sistemas
que operan por autorreferencia, que son incapaces de observar aquello que es diferente de sí
mismo. Entonces la imagen que ofrece la teoría de sistemas es de sistemas sociales que se superan
entre sí a través de este criterio de autorreferencia diferenciación funcional cada sistema se
especializa en una función específica y pierde la capacidad de referirse a una función que no sea la
suya. Lo propio del especialista es situarse en un punto de vista general. No es que se especialice
en ciertos temas y excluya a los demás sistemas, sino que está abierto a cualquier tema abierto
temáticamente pero no operacionalmente se ve el tema de acuerdo a la forma de operar ese
sistema (por ejemplo, la política no habla exclusivamente de política, sino también abarca otros
como la economía, pero visto desde su punto de vista) incapacidad de observar lo que no está
contenido operativamente en el propio sistema.
Es también un criterio no racional, porque la razón es siempre apertura a la realidad.

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La razón empuja al hombre a salir de sí mismo, no hay nada más racional que situarse en el punto
de vista del otro. El criterio de sistemas que se autorreferencializan es el de aquel que no es capaz
de salir de sí mismos.
La imagen de una sociedad hiperdiferenciada compuesta por sistemas autorreferentes es una
imagen no racional del mundo, debido a la incapacidad de observar lo que es uno mismo.
La imposibilidad de ver a los demás impide prever las consecuencias que mi acción puede tener en
los demás y por ello no es racional volvemos a la teoría del riesgo.
Diferenciación creciente incluso hay con las personas, que llegan a un punto eventual en que se
cierran y empiezan a actuar de acuerdo a sus propios criterios de selección y no pueden observar a
los demás.
Se pierde la capacidad de actuar racionalmente sobre sistemas que no vemos, que no conocemos,
que no podemos observar. Lo propio de esa sociedad moderna es que estas consecuencias no
deseadas pasan a ser fundamentales. Pasa a ser mucho más cosas deseadas por cada cual,
compuesta por cosas que no se piensan ni observan, no se desean. Ese ámbito de lo no observado
comienza a adquirir una centralidad creciente.
La sociedad deja de ser descrita a partir del sentido que cada cual le atribuye a las cosas, deja de
ser un sujeto, puesto que el sujeto se define por el sentido que le atribuye a sí mismo a las cosas. La
sociedad pasa a estar formada por las consecuencias no prevenidas de las acciones de cada cual. Ya
no es un sujeto que actúe según su voluntad, sino que pasa a ser un mundo inestable y
contingente, donde prevalecen las consecuencias objetivas de la acción. Describimos una sociedad
compleja como una sociedad racional no gobernada por la razón, pero no irracional. Es una
sociedad que carece de centro, el centro siempre es el punto de vista de la totalidad, asumimos que
hay alguien situado en el todo al que le llamamos centro. Puede que no seamos nosotros mismos,
pero presuponemos que hay un centro capaz de observar la totalidad de un sistema. Esta sociedad
compleja y autorreferencial pierde centro, ya que no hay un lugar desde donde se pueda ver la
totalidad.
El principio de totalidad otra vez es el principio clásico de la razón la razón aspira a la totalidad
Kant: totalidad filosofía clásica: comprensión de la totalidad de lo que el Ser es.
Imagen de una sociedad compleja que, en razón de su complejidad, deja de ser descrita por las
categorías de la razón la sociedad compleja no es racional, ya que en razón de su complejidad
pierde capacidad de organizarse y observarse conforme al principio de la racionalidad.

El paradigma de la complejidad no es lo mismo que el paradigma de la racionalidad con el cual se

describió la modernidad clásicamente.

Fin (por fin )

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