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HISTÓRIA E FUNDAMENTOS

EFT
ACUPUNTURA EMOCIONAL E ENERGÉTICA SEM AGULHAS
História e Fundamentos
Sumário
HISTÓRIA E FUNDAMENTOS DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA (MTC) ..................................................... 4
CARACTERÍSTICAS BÁSICAS DA MTC ........................................................................................................... 12
1. O Conceito do Organismo como um Todo (todo orgânico) ................................................................ 12
2. Diagnose e Tratamento Baseados numa Analise Global de Sinais e Sintomas ................................... 17
A TEORIA DO YIN/YANG E DOS CINCO ELEMENTOS ........................................................................................ 18
A TEORIA DO YIN E DO YANG ...................................................................................................................... 18
1. A formação da Teoria do Yin e Yang .................................................................................................... 18
2. O conteúdo da Teoria do Yin e Yang ................................................................................................... 20
3. Usos da Teoria do Yin e Yang na MTC. ................................................................................................ 22
TEORIA DOS CINCO ELEMENTOS ................................................................................................................. 26
1. A Formação da Teoria dos Cinco Elementos ....................................................................................... 26
2. O Conteúdo da Teoria dos Cinco Elementos ....................................................................................... 27
3. A Aplicação da Teoria dos Cinco Elementos na MTC........................................................................... 30
A TEORIA DOS ÓRGÃOS-ZANG E ÓRGÃOS-FU ................................................................................................. 33
CINCO ÓRGÃOS-ZANG ................................................................................................................................. 34
1. O coração (e o pericárdio) ................................................................................................................... 34
2. Os Pulmões .......................................................................................................................................... 37
3. O Baço .................................................................................................................................................. 40
4. O Fígado ............................................................................................................................................... 43
5. Os Rins ................................................................................................................................................. 46
PORTÃO VITAL ......................................................................................................................................... 50
SEIS ÓRGÃOS-FU .......................................................................................................................................... 51
1. A VESÍCULA .......................................................................................................................................... 51
2. O ESTÔMAGO ...................................................................................................................................... 52
3. O INTESTINO DELGADO ....................................................................................................................... 54
4. O INTESTINO GROSSO.......................................................................................................................... 55
5. A BEXIGA .............................................................................................................................................. 55
6. O TRIPLO AQUECEDOR (SANJIAO) ....................................................................................................... 56

Mestre: Geovane Moreira Jorge B Leite


Terapeuta Holística e Radiestesista credenciada pela ABRATH
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ÓRGÃOS EXTRAORDINÁRIOS ....................................................................................................................... 58
1. O CÉREBRO .......................................................................................................................................... 58
2. O ÚTERO .............................................................................................................................................. 60
A Relação entre os Órgãos Internos ............................................................................................................ 61
1. A Relação entre os órgãos Zang .......................................................................................................... 61
2. A Relação entre Órgãos Zang e Órgãos Fu .............................................................................................. 68
3. A Relação entre os Órgãos Fu .............................................................................................................. 70
A TEORIA DO QI, DO SANGUE E DO FLUÍDO DO CORPO ................................................................................. 72
Qi ................................................................................................................................................................. 73
1 – O conceito do Qi ................................................................................................................................ 73
2 – A Formação do Qi .............................................................................................................................. 73
3 – As Funções do Qi................................................................................................................................ 74
4 – O Movimento do Qi ........................................................................................................................... 76
5 – A Classificação do Qi .......................................................................................................................... 77
Sangue ..................................................................................................................................................... 81
4 – A Circulação do Sangue...................................................................................................................... 83
Jinye (Fluido do Corpo) ............................................................................................................................ 84
A Relação entre o Qi, o Sangue e o Fluido do Corpo ............................................................................... 86
1 – a Relação entre o Qi e o Sangue ........................................................................................................ 86
2 – A Relação entre o Qi e o Fluido do Corpo.......................................................................................... 87
3 – A Relação entre o sangue e o Fluido do Corpo .................................................................................. 89

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HISTÓRIA E FUNDAMENTOS DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA (MTC)

A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) tem uma longa historia.


Na remota antiguidade, nossos ancestrais criaram uma medicina primitiva durante
suas lutas contra a natureza.
Ao procurarem por alimento descobriram que alguns alimentos tinham a propriedade
especifica de aliviar ou eliminar certas doenças. Este foi o começo do encontro e uso de plantas
medicinais.
Ao aquecerem-se ao redor do fogo descobriram que o modo de aquecimento
localizado com pedras quentes ou terra envolta em casca ou pele de animais contribuía para
aliviar ou eliminar certos sintomas de doenças. Eles praticaram e melhoraram este método
repetidamente e então gradualmente deram a luz as terapias da compressa quente
medicamentosa e moxabustão.
Ao cabo de utilizarem implementos de pedra como ferramentas de produção,
notaram, por acaso, que a dor numa parte do corpo era aliviada quando outra parte era picada.
Surgiu então o tratamento com bian shi (agulhas de pedra) e agulhas de osso. Isso gradualmente
resultou na terapia por acupuntura. Nasceu depois a terapia dos canais.
As teorias da MTC vieram principalmente da pratica e foram continuamente
enriquecidas e expandidas pela pratica. Ha mais de 2.000 anos atrás foi produzido o Cânon de
Medicina, o mais antigo dos clássicos de medicina existente. Tomou-se conhecido para gerações
posteriores em dois livros: Questões Comuns e Pivô Miraculoso. O ultimo e também chamado de
Cânon de Acupuntura ou Nove Volumes.
O livro Cânon de Medicina sumariamente sistematiza as experiências de tratamento
anteriores e as teorias de medicina; trata longamente da anatomia, fisiologia e patologia do corpo

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humano, e da diagnose, tratamento e prevenção de doenças, na base das realizações de outras
ciências naturais, e sob a direção do antigo materialismo ingênuo e da dialética espontânea. Ele
lança a fundamentação básica para as teorias da MTC. Foi publicado antes da dinastia Han (206
a.C.- 220 d.C). A lenda conta que o livro foi compilado por Qin Yueren. Também trata de fisiologia,
patologia, diagnose, tratamento e assim por diante, completando o que falta ao Cânon de
Medicina.
Das dinastias Qin e Han (221 a.C. - 220 d.C.), médicos no interior da China começaram
a receitar mais e mais chifre de rinoceronte (Cornu Rhinocerotis), âmbar (Succinum), chifre de
antílope (Cornu Antílope) e almíscar (Moschus) das nacionalidades da minoria; polpa de Longan
(Arillus Longan), semente de Litchi (Semen Litchi) do Mar do Sul da China e mesmo substâncias
medicinais do Sudeste da Ásia e outras regiões, como resultado de comunicações e transporte
sempre crescentes tanto dentro como fora da China. Isso enriqueceu o conhecimento de medicina
do povo chinês.
O livro O Ervanário e o primeiro clássico existente em matéria médica legado daquele
tempo. Éo sumario do conhecimento farmacêutico que era conhecido antes da dinastia Han. Não
somente ele discute com riqueza de detalhes 365 espécies de remédios, mas também registra e
narra teorias farmacológicas de “Jun, Chen, Zoom e Shi”, monarca, ministro, assistente, e guia,
indicando as diversas ações dos remédios numa prescrição, “Que, Quem He, He” (sete condições
para fazer prescrições) “Si Que” (quatro propriedades dos remédios,) “Wu Wei” (cinco espécies de
gostos: azedo, amargo, doce, picante e salgado) e assim por diante.
Prática clínica de longa data e pesquisas científicas modernas provaram que a maioria
dos efeitos dos remédios registrados neste livro é verdadeira, como com relação à Efedra chinesa
(Herba Ephedrae) utilizada no tratamento da asma, a raiz de “cordão de ouro” (Rhizoma Coptidis)
receitada para disenteria, o sargaço (Sargassum) receitado para bócio e assim por diante.
Zhang Zhongjing, médico famoso da MTC na dinastia oriental de Han (300 a.C.), fez um
estudo completo de clássicos tais como Questões Comuns, Cânon de Acupuntura, Clássico sobre
Problemas Médicos e semelhantes. Enquanto isso coligiu amplamente outras prescrições eficazes.

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Por fim escreveu um livro combinando o que havia aprendido com suas descobertas na pratica
clinica. O titulo do livro e Tratado sobre Doenças Febris e Doenças de Causas Várias. Ele analisa e
diferencia doenças febris de acordo com a teoria dos seis canais, doenças de causas variadas de
acordo com as mudanças patológicas dos orgãos-Zang e orgãos-Fu e suas correlações, e em assim
fazendo estabelece o sistema teórico e princípios terapêuticos da MTC, i.e., diagnose e tratamento
baseados numa analise global de sinais e sintomas. Ele lança os fundamentos para o
desenvolvimento da medicina clinica.
Gerações posteriores dividiram-no em dois livros. Um é o Tratado sobre Doenças
Febris no qual há 113 prescrições (entre elas esta uma chamada de “Pilula Yu Yu Liang”, que existe
somente no nome). O outro e Sinopse de Prescrições da Câmara Dourada. Ele apresenta 262
prescrições. Estes livros contem, basicamente, as prescrições mais usadas em todo departamento
da medicina clinica e são conhecidos como os mais antigos ancestrais de todos os livros sobre o
estudo de prescrições.
Huang Fumi (215-282 d.C.), médico famoso na dinastia Ocidental Jin, compilou o livro,
A-B Clássico de Acupuntura e Moxabustão, reorganizando os conteúdos básicos dos três livros:
Questões Comuns, Cânon de Acupuntura e Um Esboço de Pontos para Acupuntura e Moxabustão.
O livro, A-B Clássico de Acupuntura e Moxabustão, consiste de 12 volumes, 128 capítulos e é o
mais antigo remanescente clássico sobre acupuntura e moxabustão na China. Não somente ele se
refere a órgãos-Zang e órgãos-Fu, canais e colaterais, pontos de acupuntura, patogênese,
diagnose, manipulação de acupuntura, contra-indicações de acupuntura, indicação de pontos de
acupuntura, etc., mas também verifica o numero total dos pontos de acupuntura daquela época e
da uma lista de 349 localizações de pontos (49 pontos individuais e 300 pontos duplos). E mais,
também discute as propriedades terapêuticas de cada ponto em cada parte do corpo e suas
proibições, e sumaria os métodos de manipulação de agulhas. Ele exerceu grande influencia sobre
a MTC ao redor do mundo. 701 d.C. tornou-se um dos livros de leitura obrigatória para candidatos
ao grau de Bacharelado em Medicina.

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Em 610 d.C., Chao Yuanfang, juntamente com outros, compilou o livro Tratado Geral
sobre Causas e Sintomas de Doenças que e o clássico mais antigo remanescente sobre etiologia e
síndrome na China. Tem 50 volumes, divididos em 67 categorias, e lista 1.700 síndromes e expõe
respectivamente a patologia, sinais e sintomas de varias doenças relativas à medicina interna,
cirurgia, ginecologia, pediatria, assim como os cinco órgãos dos sentidos.
O livro contem descrições detalhadas e precisas da etiologia e patogênese de algumas
doenças. Por exemplo, ele indica claramente que algumas infecções parasíticas tem muito a ver
com a dieta, e afirma que a teníase resulta da ingestão de carne crua. Além disso, registra muitas
operações tais como anastomose intestinal, aborto provocado, extração dental.
Isto mostra que a cirurgia alcançou um alto nível naquela época.
No tempo das dinastias de Sui e Tang, a China estava politicamente unificada, tornou-
se prospera na economia e cultura e gozava de rápido desenvolvimento na comunicação e
transporte internos e externos, resultando na importação de mais e mais substancias medicinais e
numa experiência mais enriquecedora para médicos na administração de remédios.
Em 657 d.C., o governo da dinastia Tang instruiu Su Zjing para chefiar cerca de 20
médicos na correção e recopilação do livro Matéria Médica Chinesa. Esta tarefa foi terminada em
659 d.C., e um novo livro intitulado A Matéria Médica recentemente revisada na Dinastia Tang ou
A Matéria Médica Tang. E a primeira farmacopéia de seu gênero oficializada pelo governo na
antiga China, e a mais antiga farmacopéia no mundo promulgada pelo Estado. Ela e 883 anos mais
antiga do que a Farmacopéia de Nuremberg, oficializada pelo governo de Nuremberg na Europa
em 1542 d.C.
Esta farmacopéia tem 54 volumes no total, compreendendo três partes: matéria
médica, ilustrações de remédios, e explanações das ilustrações. Trata de 850 remédios e exerceu
uma grande influencia fora da China. Em 713 d.C., o governo japonês decidiu que as copias
particulares que circulavam entre as pessoas do povo fossem utilizadas obrigatoriamente como
livro-texto para estudantes de medicina.

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Sun Simiao (581 - 682 d.C.), famoso medico na dinastia Tang, devotou sua vida a
escrever dois livros Prescrições Que Valem Mil em Ouro para Emergências e Um Suplemento às
Prescrições Essenciais Que Valem Mil em Ouro. O primeiro e dividido em 30 volumes e apresenta
5.300 prescrições; o ultimo, 30 volumes, 2.571 prescrições. Estes dois livros tratam de problemas
chave de cada departamento clinico: acupuntura e moxabustão, dietoterapia, prevenção,
preservação da saúde, etc. Sua realização notável e no tratamento das doenças por deficiência.
Por exemplo, ele se deu conta de que pacientes que sofriam de bócio e semelhantes estavam
entre os que viviam nas montanhas por longo tempo e bebiam um tipo de água prejudicial. Ele
dissuadiu as pessoas de viverem tempo mais longo em tais lugares.
Em 752 d.C., Wang Tao escreveu um tratado, Os Segredos Médicos de um Oficial. O
livro contem 40 volumes, 1.104 categorias (dos quais 1.048 foram comprovados) e apresenta mais
ou menos 6.000 prescrições. Ele pode com certeza ser conhecido como uma maestria em
prescrições disponíveis antes da dinastia Tang.
Na dinastia Song (960-1279 d.C.), maior atenção foi dedicada à educação em termos
de MTC. O governo estabeleceu o Departamento Medico Imperial, que era então o mais alto
órgão a educar médicos qualificados. Os cursos designados para os estudantes eram Questões
Comuns, Clássico em Problemas Médicos, Tratado de Doenças Febris, Tratado Geral sobre as
Causas e Sintomas de Doenças e assim por diante.
Também melhoraram consideravelmente os métodos de ensino. Por exemplo, em
1026 d.C., Wang Weyi, um especialista em acupuntura e moxabustão, projetou duas figuras em
bronze no tamanho natural e mandou fundi-las para uso em classe e no exame de alunos de
acupuntura e moxabustão. Ambas as figuras tem os 12 canais e as localizações exatas de 564
pontos marcados por meio de gravação ou perfuração cuidadosa em sua superfície. Quando
utilizadas para a finalidade de exame, elas eram cheias com água e cobertas antes com cera de
abelha pelo examinador. Se o candidato descobria e pontuava o ponto exato, saia água. Em 1057
d.C. um órgão especial chamado “Departamento para Corrigir Livros Médicos” foi criado a fim de
corrigir, classificar, pesquisar textualmente e comparar os livros médicos do passado. Dez anos

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depois, cerca de 1068-1077 d.C., um grande número de livros comparados foi impresso e
publicado sucessivamente.
Entre outros agora disponíveis estão: Questões Comuns, Tratado sobre Doenças
Febris, Sinopse de Prescrições da Câmara Dourada, A-B Clássico de Acupuntura e Moxabustão,
Tratado Geral sobre as Causas e Sintomas de Doenças, Prescrições Que Valem Mil Ouro para
Emergências, Um Suplemento às Prescrições Essenciais Que Valem Mil em Ouro, Os Segredos
Médicos de um Oficial e assim por diante, que foram transmitidos depois de ter sido examinados e
impressos.
Nos tempos das dinastias de Jin e Yuan (1200-1400 d.C.) apareceram muitas escolas
medicas no circulo da MTC, cada uma das quais tinha suas próprias características especiais.
Quatro delas são mais típicas.
A primeira delas foi a Escola do Gelado e Frio, fundada por Liu Wansu (+-1000 d.C.),
que pensava que vários sinais e sintomas da doença, “shang han”, (que é um termo geral para
doenças febris devido a fatores patogênicos exógenos) muitas vezes tinham alguma coisa a ver
com fogo e males do calor, assim os remédios de uma natureza gelada e fria poderiam ser usados
para tratá-los. A segunda era a Escola do Ataque e Limpeza comandada por Zhang Congzheng (+-
1228 d.C.), que afirmava que a doença resultava da invasão de fatores exopáticos para dentro do
corpo humano, e, tão logo a doença fosse descoberta, esforços deveriam ser feitos para repelir os
fatores exóticos. A terceira escola estava representada por Li Dongyuan (+-1251 d.C.), que
acreditava que “Os danos internos do baço e estomago eram a causa de muitas espécies de
doenças e que, assim, a coisa mais importante no tratamento devia ser aquecer e revigorar o baço
e o estomago.” Porque no que concerne a teoria dos cinco elementos, o baço estava contido na
“terra”, esta escola era conhecida como a Escola do Alimento da Terra. A quarta era a Escola do
Alimento da Essência. Seu fundador foi Zhu Zhenheng (+-1281 d.C.). Ele pensava que yang (o
aspecto funcional dos órgãos internos) estava em geral em excesso, enquanto yin (o aspecto
estrutural dos órgãos internos) estava em deficiência, i.e., o yang do corpo era muitas vezes

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excessivo, enquanto o yin era deficiente; assim alimentando a essência e purificando o fogo
seriam as medidas principais tomadas no tratamento de doenças.
Li Shizhen (1518-1593 d.C.) era um grande medico e farmacêutico da dinastia Ming. Ele
teve uma compreensão clara das formas crescentes de muitas plantas medicinais subindo as
montanhas para colher ervas medicinais por si mesmo e fazendo pesquisas conscienciosamente
em muitos lugares, dissecando alguns ingredientes medicinais de animais e observando seus
efeitos ao seguir seus indícios, e comparar e refinar alguns minerais medicamentosos. Ao mesmo
tempo ele consultou mais do que 800 espécies de documentos. Ao fazer isso ele pode escrever o
livro Compêndio de Matéria Médica. Ao todo, levou 27 anos para terminá-lo e, neste livro, arrola
1.892 remédios e mais de 10.000 prescrições. E uma grande contribuição para o desenvolvimento
da farmacologia tanto na China como em todo o mundo.
Cerca do século XI a MTC começou a usar vacina antivariólica na prevenção contra a
varíola, tomando-se a pioneira no mundo em imunologia. Do século XVII ao século XIX, doenças
infecciosas espalhavam-se continuamente. A Escola de Doenças Febris Epidêmicas apareceu e
cresceu na luta contra elas. Wu Youxing, medico dessa escola na dinastia Ming, pensou que o
surto de uma doença infecciosa não era devido ao vento ou ao frio, ou calor do verão ou umidade,
mas devido a influencias atmosféricas nocivas e impuras, que ele chamou de abominável ar de
mau agouro (fator epidêmico nocivo). Ele destacou que esse ar abominável e de mau agouro
entrava no corpo humano por meio da boca e do nariz. As pessoas, velhas e jovens, fortes e fracas,
ficariam doentes sempre que tivessem o ar abominável e de mau agouro dentro delas, o que
marcou um rompimento na tradicional teoria da MTC, que afirmava que as doenças entravam no
corpo somente através de sua superfície. Esta foi sem duvida uma grande descoberta, porque
ocorreu no meio do século XVII, quando a bacteriologia ainda não tinha sido descoberta. Ate a
dinastia Quem, ricas experiências no tratamento de doenças febris, incluindo doenças infecciosas
e não-infecciosas, tinham sido amplamente acumuladas na MTC. A teoria de tratamento a este
respeito foi mais tarde desenvolvida, e formou-se uma nova teoria com relação ao tratamento de
doenças febris epidêmicas, i.e., ao se tratar uma doença epidêmica era preciso tanto analisar,

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diferenciar ou julgar seu desenvolvimento pelo estudo das quatro condições ou estágios de seu
processo - o sistema wei (defensivo superficial), o sistema qi (defensivo interior), o sistema ying
(construtivo ou nutritivo) e o sistema xue (sangue) como analisá-lo e diferenciá-lo de acordo com
as mudanças patológicas do triplo aquecedor (três fases das doenças febris: superior, media e
inferior). Os trabalhos representativos expondo a teoria acima são: Tratado sobre Doenças Febris
Epidêmicas por Ye Gui, Análise Detalhada de Doenças Febris devido à Umidade e Calor por Xue
Xue, Tratado sobre a Identificação e Tratamento de Doenças Febris Epidêmicas por Wu Tang,
Compêndio sobre Doenças Febris Epidêmicas por Wang Shixiong, só para mencionar alguns. Wang
Qingren (1768-1831 d.C.), medico da dinastia Qing, escreveu um livro intitulado Correções de
Trabalhos Médicos na base do que ele tinha descoberto durante autopsias e em sua própria
pratica clinica. Em seu livro, ele corrigiu erros de autopsia em livros médicos antigos, e
desenvolveu a teoria de que a estase do sangue (incluindo sangue estagnado e sangue
extravasado) resultava em doenças, e os métodos de tratar tais espécies de doenças.
Nos últimos 100 anos, com o amplo uso da medicina ocidental na China, surgiu uma
nova situação na qual a MTC e a medicina ocidental estão se desenvolvendo lado a lado. Muitos
trabalhadores da medicina chegaram a conclusão de que a MTC e a medicina ocidental têm suas
próprias vantagens. Tem sido realizado esforços para combinar estas duas escolas e promover
uma serie de idéias sobre como assimilar as duas escolas na teoria e na pratica.
Tem tomado corpo gradualmente uma nova tendência ou escola combinando a MTC e
a ocidental.
Suas figuras e trabalhos representativos são os seguintes: Tang Zonghai (1862- 1918 d.
C.) e seu livro As Cinco Espécies de Livros Convergindo a MTC e a Ocidental, Zhu Peiwen, por volta
da metade do século XIX, e seu Tratado sobre Ilustrações dos Órgãos Internos tanto na MTC como
na Ocidental, Zhang Xichun (1860-1933 d.C.) e seu Registros da Medicina Tradicional Chinesa e da
Ocidental em combinação e assim por diante. Hoje a maioria dos tratadistas da MTC advogam que
as medicinas chinesa e ocidental, combinadas, deviam avançar juntas e existir lado a lado por um
longo tempo. Com efeito, a MTC e a ocidental são duas ciências medicas com sistemas teóricos

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diferentes desenvolvidas sob condições históricas diferentes. Elas são ambas o fruto de trabalho
árduo prolongado, inteligência e sabedoria de toda a humanidade. Qualquer uma delas tem
méritos e defeitos. No entanto ambas tem o ser humano como seu objeto de estudo. Dai deverem
cooperar e aprender uma com a outra, aprendendo dos pontos fortes da outra a compensar suas
próprias fraquezas.
A MTC atingiu agora um novo estagio de desenvolvimento. Em 4 de janeiro de 1986 o
Conselho de Estado da Republica Popular da China decretou que seja estabelecido o
Departamento Administrativo do Estado da MTC e Farmácia. Este corpo dominante exerce
controle sobre MTC e matéria medica chinesa, a combinação passo-a-passo da MTC e ocidental,
assim como a docência medica e trabalho de pesquisa da medicina nacional e da farmácia em toda
a China.
Na China, com respeito à MTC, há agora 340.000 médicos, 1.500 hospitais com
100.000 leitos, 26 faculdades e 30 academias. Na pesquisa de MTC tem sido dada grande
importância não somente a sistematização e compilação dos documentos das diversas épocas,
mas também a aplicação de abordagens cientificas modernas na condução de pesquisas em
termos das teorias básicas da MTC. Como resultado, muito aperfeiçoamento tem sido feito no
tratamento de doenças comuns, de doenças freqüentemente encontradas e de casos difíceis e
complicados.

CARACTERÍSTICAS BÁSICAS DA MTC


A MTC tem muitas características tanto na compreensão da fisiologia e patologia do
corpo humano como na diagnose e tratamento de doenças. Estas características, podem ser
sumariadas nos aspectos seguintes:

1. O Conceito do Organismo como um Todo (todo orgânico)


Pelo “todo orgânico” quer dizer totalidade e unidade. A MTC da grande importância a
unidade do corpo humano em si e sua relação com a natureza, e sustenta que o corpo humano

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mesmo e um todo orgânico e tem relações muito intimas e inseparáveis com o meio natural
externo. O conceito de enfatizar a unidade dentro do corpo e as relações unificadas entre o corpo
e o mundo exterior e conhecido como aquele de um todo orgânico.
a) A Unidade dentro do Corpo
O corpo humano e composto pelos orgãos-Zang, orgãos-Fu, tecidos e outros órgãos.
Cada um deles tem suas funções fisiológicas especiais. Todas estas funções fisiológicas diferentes
são uma parte componente de todo o processo de vida do corpo. E isto determina a unidade
dentro do corpo. Portanto, as partes componentes do corpo humano são inseparáveis de cada
uma das outras estruturas, relacionadas, subsidiarias condicionadas e condicionais umas as outras
em fisiologia, e de determinada influencia umas sobre as outras em patologia. Estas relações e
influencias mutuas são centradas em torno de cinco órgãos - Zang (coração, fígado, baço, pulmões
e rins) e entram em operação através de canais e colaterais. Por exemplo, o coração e relacionado
interior e exteriormente ao intestino delgado, controla a circulação do sangue, e tem sua abertura
especifica na língua e assim por diante (figura 1).

b) A Unidade entre o Corpo Humano e a Natureza


O homem vive na natureza e tem a natureza como condição essencial para sua vida.
Ele e influenciado diretamente ou indiretamente pelos movimentos e mudanças na natureza, a
qual ele está intimamente ligado e é obrigado a dar respostas fisiológicas e patológicas. Por

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exemplo, quando o clima varia com as quatro estações do ano, variam também as condições
normais de pulso (incluindo freqüência de pulso, ritmo, volume, tensão etc.). O pulso toma-se
como uma corda na primavera, cheio no verão, flutuante no outono e afunda do no inverno.
Isto prove uma base para os médicos distinguirem condições anormais de pulso das
condições normais durante a diagnose clinica. A ocorrência, desenvolvimento e mudanças de
muitas doenças são sazonais. Por exemplo, a primavera testemunha mais doenças febris
epidêmicas; o verão mais insolações; o outono mais casos com sintomas de secura e o inverno
mais síndromes de choque pelo frio. E claro que as pessoas podem com certeza reduzir ou
eliminar algumas doenças sazonais fazendo exercícios físicos, transformando a natureza e
tomando medidas serias de prevenção. Os médicos da MTC também observaram que com a
alternação da manhazinha, a tardinha, durante o dia e à noite durante um dia, a doença pode
tornar-se mais severa ou mais benigna. Por exemplo, a monografia intitulada “Olhando um Dia
como um Ano consistindo de Quatro Estações”, um capitulo de Pivô Miraculoso diz: “Há varias
doenças, a maioria das quais tornam-se mais benignas de manha, melhores durante o dia, piores
novamente na tardinha e ainda mais severas durante a noite”. Isto porque de manha a energia
vital do corpo humano começa a tornar-se mais forte, enquanto os fatores patogênicos mais
fracos; ao meio-dia a energia vital do corpo humano esta predominante e domina os fatores
patogênicos; a tardinha a energia vital do corpo humano começa a tornar-se mais fraca, enquanto
os fatores patogênicos mais fortes; a meia-noite, a energia vital do corpo humano retorna aos
órgãos internos, enquanto os fatores patogênicos vão para um ponto dominante. Nos tempos
modernos, também alguém notou que as condições do pulso humano, temperatura, a quantidade
de oxigênio consumida, o bióxido de carbono liberado e os hormônios secretados tem biorritmos
durante as 24 horas do dia. Esta descoberta pode promover a exploração horária das mudanças
fisiológicas e patológicas do corpo humano.
Com base na teoria da circulação das características de qi da MTC, a patogênese do
corpo humano e freqüentemente influenciada pelas mudanças periódicas do clima, que tem lugar
cada 12 anos ou cada sessenta anos. Nos anos recentes, os cientistas descobriram que a lei destas
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mudanças periódicas tem alguma coisa que ver com o ciclo das manchas solares, que se formam
cada 11 ou 12 anos. Seus movimentos trazem mudanças periódicas na radiação da luz solar,
interferem no campo magnético da terra, e mudam o clima em tomo da terra, exercendo assim
impacto sobre a fisiologia e patologia do corpo humano.
A MTC baseia-se na comprovação de que diferentes condições de ambiente produzem
diferentes efeitos na fisiologia e patologia do corpo humano. Os efeitos são ainda maiores quanto
a alongar ou encurtar as vidas humanas. Por exemplo, Sobre as Convenções das Fases de Cinco
Circuitos, um capitulo de Questões Comuns diz: “As pessoas que vivem em áreas altas tem vida
longa, enquanto as que vivem em áreas baixas morrem jovens. As áreas de vida diferem em
altitude. Uma pequena diferença em altura causa uma pequena diferença em vida, enquanto uma
grande diferença em altura resulta numa grande diferença em vida. Portanto, os médicos tem que
conhecer as leis da natureza e das condições geográficas”.
Pesquisas modernas tem mostrado que a área de montanha entre 1.500 e 2.000
metros acima do nível do mar e o ambiente geográfico ideal para uma vida longa, porque e um
lugar onde os anions de hidrogênio estão concentrados.
c) A Função Orientadora do Conceito do Organismo como um Todo
O conceito do organismo como um todo não somente engloba o entendimento do
corpo humano em si e a relação entre ele e a natureza, mas também prove os médicos com um
método necessário de pensamento ao tratar as doenças, sendo de grande importância e
significado na orientação da diagnose e tratamento. Por exemplo, a MTC comprovou que “O
coração tem sua abertura especifica na peculiaridade da língua”, assim as funções fisiológicas e
mudanças patológicas do coração podem ser conhecidas observando-se a língua. Língua pálida
indica deficiência de sangue do coração; língua vermelha com petequias, a estagnação do sangue.
Para curar estas doenças, a coisa mais importante em primeiro lugar e encontrar onde esta a
patogênese chave de acordo com a relação entre o coração e a língua, levando em consideração o
conceito do organismo como um todo. Outro exemplo, as terapias de acupuntura da MTC, Zi Wu
Liu Zhu (selecione o ponto de acupuntura na base dos “cinco pontos shu” dos doze canais
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“combinando os troncos celestiais e os ramos terrenos”) e Ling Gui Ba Fa (selecione o ponto de
acupuntura de acordo com os oito pontos nos oito canais extras “combinando os troncos
celestiais com os ramos terrenos”), tem efeitos curativos óbvios só porque os pontos de
acupuntura e tempo-de-agulha são determinados de acordo com a relação entre o funcionamento
dos canais, pulso, energia vital e sangue do corpo humano de um lado e tempo de outro. O tempo
mais adequado também devia ser selecionado para tomar remédios de plantas. Por exemplo, a
decocção Ten Jujube, Shi Zao Tang no livro Tratado sobre Doenças Febris escrito por Zhang
Zhongjing em 219 d. C. e melhor ser tomada com estomago vazio bem cedinho; o pó Canto-do-
Galo, Ji Ming San que é relacionado no livro Padrões para Diagnose e Tratamento por Wang
Kentang em 1.602 d.C. deve ser tomado ao raiar do dia quando os galos começam a cantar. A
medicina moderna também tem notado que o efeito do digital se tomado pelo paciente com
deficiência cardíaca as 4 horas da manha e 40 vezes maior do que se tomado em qualquer outra
hora do dia. E a insulina, se tomada no tempo acima mencionado, também e mais eficiente para
pacientes com diabete.
Por que o corpo humano tem uma tal relação com a natureza, e por que o corpo
humano mesmo age tão estritamente de acordo com tais ritmos e regularidade de tempo?
Nos últimos anos, alguns estudiosos indicaram que isto resulta da adaptação de todas
as coisas vivas as mudanças do ambiente físico tais como a evolução do planeta Terra, sua rotação
etc., e do predomínio de alguma estrutura dentro do corpo. Agora esta provado que no núcleo dos
corpos suprachiasmaticus (SCH), epífise, pituitária e glândula adrenal, existem tais estruturas para
controlar o ritmo e regularidade do tempo. Conseqüentemente é fácil ver que o conceito de
“Tian Reii Xiang Ying” (adaptação relevante do corpo humano ao meio natural na MTC) tem sua
base material e também a sua base cientifica.

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2. Diagnose e Tratamento Baseados numa Analise Global de Sinais e
Sintomas
Por “Bian Zheng” queremos dizer analisar informações, sinais e sintomas relevantes
coletados através dos quatro métodos de diagnose (observação, escuta, olfação, inquirição,
tomada de pulso e palpação) a luz da teoria da MTC, tendo uma boa idéia da causa, natureza e
localização de uma doença, e a relação entre fatores patogênicos e a energia vital, e sumariando-
as em “Zheng” de uma certa natureza (síndrome). Por “Shi Zhi” queremos dizer determinar o
método terapêutico correspondente de acordo com a conclusão de uma distinção global de
sintomas, sinais e outros. No tratamento clinico, os médicos da MTC não focalizam sua atenção
principal nas similaridades e dissimilaridades entre as doenças, mas nas diferenças entre as
síndromes que elas tem. Generalizando, as mesmas síndromes são tratadas de maneiras
semelhantes, enquanto síndromes diferentes são tratadas de maneiras diversas. Tome-se o
resfriado, por exemplo, se ele se manifesta em um calafrio mais intenso, pouca febre, uma língua
com uma coloração branca, então ele pertence a síndrome exterior causada por vento e frio, e
deve ser tratado com remédios sudoríficos fortes, picantes no gosto e quentes na propriedade,
para repelir o vento e o frio; se suas manifestações são febre mais intensa, calafrio mais suave,
uma língua com uma cobertura fina e amarela, então ele pertence a síndrome exterior causada
por vento e calor, e deve ser tratado com sudoríficos suaves, picantes no gosto e frios na
propriedade, para repelir o vento e o calor. A isto se chama “tratar as mesmas doenças com
métodos diferentes”. Algumas vezes, doenças diferentes tem as mesmas síndromes em
natureza, e assim o seu tratamento e basicamente o mesmo. Se a analise clinica e a distinção
mostram que uma disenteria persistente, pro lapso do reto, do útero e outros pertencem a
síndrome do “afundamento do qi” ( as atividades funcionais do meio mais quente, da meia
porção da cavidade do corpo que aloja o Baco e estomago), então seu método de tratamento
deve ser o mesmo, elevando o qi do meio mais quente. E isto que se diz “tratar doenças
diferentes com o mesmo método.

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Na China, um grande numero de faculdades de medicina e farmácia e institutos de
pesquisa cientifica estão realizando pesquisas sobre a essência do “Zheng” (síndrome) na MTC.
Por exemplo, a Faculdade de Medicina de Chongqing mantém que “Zheng” é a manifestação
global de relações desordenadas, resultando de condição patogênica entre o corpo todo e suas
características reativas de um lado e seu ambiente (incluindo a natureza e a sociedade) de outro,
entre órgãos-Zang, órgãos-Fu, canais e colaterais, entre as próprias células e entre células e fluido
do corpo; que “Zheng” e uma reação das substancias da vida caracterizadas pela fase-tempo e
essencialidade no curso de uma doença; e que “Zheng” e um padrão de reação finalizada-no-
global que se manifesta principalmente nas mudanças funcionais clinicas. Outros estudiosos
acreditam, do ponto da MTC moderna, que “Zheng” e um conjunto vago feito de tais materiais
como sintomas, sinais e características.

A TEORIA DO YIN/YANG E DOS CINCO ELEMENTOS


O que e yin e yang? Yin e yang significam os dois princípios fundamentais ou forças do
universo, sempre opostos e suplementares um ao outro. E um antigo conceito filosófico usado na
MTC. Quanto ao conceito dos cinco elementos, ele se refere a madeira, fogo, terra, metal e água,
cada um tendo suas propriedades especiais próprias. Isto também e tomado como um dos antigos
conceitos filosóficos usados na MTC.

A TEORIA DO YIN E DO YANG

1. A formação da Teoria do Yin e Yang


A Teoria do Yin e yang estava originariamente incluída na categoria da antiga filosofia
da China. A principio, yin e yang significavam se um lugar estava voltado para o sol ou não. O lugar

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sendo exposto ao sol e yang, enquanto o lugar não tendo uma exposição sul e yin. O lado sul de
uma montanha, por exemplo, e yang, enquanto o lado norte dela e yin.1
Subseqüentemente, através de uma vivencia de longo termo, a pratica e observação
de cada espécie de fenômeno natural, as pessoas chegaram a dar-se conta de que yin e yang, os
dois componentes que se opõem um ao outro, existem em todas as coisas, e que, alem do mais,
sua interação promove a ocorrência, desenvolvimento e transformação de coisas. Em
conseqüência yin e yang e utilizado como meio de raciocinar sobre as coisas ao analisar todos os
fenômenos no mundo natural. “Lao Zi”, um trabalho filosófico escrito na antiga China, diz:
“Todas as coisas na terra carregam yin sobre si e yang em seus braços.” Isto e, cada coisa
contem os dois componentes de yin e yang. “Zhou Yi”, também um antigo trabalho filosófico,
extrai dos complicados fenômenos naturais e sociais os mesmos dois conceitos filosóficos, yin e
yang, cujos símbolos são (- -) e (─), e advoga yin e yang como o ‘Tao’ (a lei básica no mundo
natural) do céu e da terra, que e, considerar a transformação de yin e yang um no outro como a lei
básica do universo (figura 2).

1
No caso, a China está localizada no Hemisfério Norte, para nós, na América do Sul, o
lado norte de uma montanha é yang,
enquanto seu lado sul é yin.

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O impacto da teoria do yin e yang na ciência da MTC promoveu a formação e
desenvolvimento do próprio sistema teórico desta e, finalmente tornou-se, ele mesmo, uma parte
componente da sua teoria básica.

2. O conteúdo da Teoria do Yin e Yang


O conteúdo da teoria do yin e yang pode ser descrito brevemente como segue:
oposição, interdependência, crescimento e desvanecimento relativos, e transformação.
a) Oposição e Interdependência do Yin e do Yang
Oposição do yin e do yang, significa que todas as coisas e fenômenos no mundo
natural contem os dois componentes opostos. Por exemplo, o céu e a terra, fora e dentro,
movimento e estabilidade, entrar e sair, dia e noite, frio e quente, elevar-se e cair, etc. todos estes
são opostos. Na teoria do yin e yang, o céu e considerado como yang, enquanto a terra e yin; fora
e yang, enquanto dentro e yin; movimento e yang, enquanto estabilidade e yin; sair e yang
enquanto entrar e yin; dia e yang, enquanto noite e yin; calor e yang, enquanto frio e yin; elevar-se
e yang, enquanto cair e yin; pulso rápido e yang, enquanto pulso lento e yin. Estes pares de
opostos mostram que yin e yang existem dentro de todas as coisas e fenômenos.
Yin e Yang não somente se opõem um ao outro, mas também contem um ao outro,
sem o outro nem um dos dois pode existir. Por exemplo, não haveria a terra sem o céu, e vice
versa.
Sem o “fora” não existiria o “dentro”. Esta relação de coexistência e conhecida
como interdependência. A MTC afirma que “o movimento funcional” pertence ao yang, “a
substancia nutritiva” ao yin, e que um não pode existir sem o outro; por exemplo, se os órgãos-
Fu e outros órgãos internos não se movem, “a substancia nutritiva” não pode ser digerida ou
absorvida; e se por um período longo “as substancias nutritivas” não forem providas, os órgãos
cessam de mover-se. O livro, Cânon de Medicina (722-221 a.C.), diz: “Yin no interior e o guardião

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de yang, yang no exterior e o ativador de yin”. Isto também mostra a relação de
interdependência entre yin e yang.
b) O Crescimento e o Desvanecimento do Yin e Yang, e a Transformação entre o Yin e
o Yang
O que se quer dizer com crescimento e o desvanecimento de yin e yang? Yin e yang
opondo-se uni ao outro e todavia dependendo um do outro para a existência, não estão
estagnados mas num estado dinâmico, i.e., enquanto yin desvanece, yang cresce e vice versa.
Esta carga dinâmica de suceder um ao outro entre yin e yang e conhecida como o
crescimento e o desvanecimento de yin e yang. Tome-se como exemplo algumas variações
climáticas no mundo natural. O tempo fica mais morno quando o inverno da lugar a primavera, e
quente quando a primavera da lugar ao verão, durante este tempo yin desvanece, enquanto yang
cresce. Entretanto, toma-se frio quando o outono substitui o verão, gelado quando o inverno
sucede ao outono e neste tempo yang desvanece, mas yin cresce.
Por “transformação” queremos dizer que yin e yang se transformarão um no outro
sob certas circunstancias. Por exemplo, na ocasião de passar por uma doença, o paciente e
acometido de febre alta, tem uma cor avermelhada, sente-se irritado e desassossegado, e entra
numa condição de pulso rápido e forte. Mas de repente, sente-se apático, sua temperatura toma-
se mais baixa, sua face fica pálida, e sua condição de pulso torna-se tão fraca que o pulso quase
some. Este e um exemplo de transformação entre yin e yang.
A lei geral de acordo com a qual as coisas são diferenciadas em yin e yang e a seguinte:
tudo que e hiperfuncional, agitado, quente, móvel, forte, brilhante, invisível, leve e claro, acima e
para cima, fora e para fora, e tudo que tem características especificas ativas pertence a yang. Ao
contrario, tudo que e desvaneceste, restrito, frio, fraco, escuro, visível, pesado e torpedo, abaixo e
para baixo, dentro e para dentro e tudo que tem características especificas inativas pertence a yin.
Deve ser destacado que a propriedade de yin e yang das coisas não e absoluta mas relativa. Esta
relatividade de yin e yang e mostrada na intertransformação entre yin e yang mencionada acima,
i.e., yin pode transformar-se em yang e vice versa; e também mostrado na constante divisibilidade
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de yin e yang, i.e., quer yin ou yang podem ainda ser divididos em outro par de yin e yang. Por
exemplo, o dia e de natureza yang e a noite e de natureza yin, mas tanto o dia como a noite
podem ser divididos ainda assim: o período da madrugada ate o meio-dia e o aspecto yang de
yang; o período de meio-dia ate o crepúsculo e o aspecto yin de yang; o período do crepúsculo ate
meia-noite e o aspecto yin de yin; o período de meia-noite ate a madrugada e o aspecto yang de
yin.

3. Usos da Teoria do Yin e Yang na MTC.


Yin e yang esta incorporado todo aspecto do sistema teórico da MTC. E usado para
explicar os tecidos e estruturas, fisiologia e patologia do corpo humano, e dirigir a diagnose e o
tratamento clínicos.
a) Uso do Yin e Yang para Explicar os Tecidos e Estruturas do Corpo Humano
De acordo com a teoria de yin e yang, considera-se que fenômenos opostos mas
unitivos entre yin e yang existem entre aspectos rostrais e caudais, dentro e fora, exterior e
interior, entre aspectos dorsais e ventrais de cada tecido e estrutura do corpo humano. Ao falar de
yin e yang num corpo humano, a parte superior e yang e a parte inferior e yin; o exterior e yang, o
interior e yin; as costas são yang, o abdômen e yin; o aspecto lateral das extremidades e yang; o
aspecto medial e yin. Ao falar de yin e yang dos Órgãos internos no corpo, os cinco órgãos-Zang,
i.e., o coração, o fígado, o Baco, os pulmões e os rins são yin porque suas funções de preservar a
substancia vital tendem a ser estáveis; os seis órgãos dos órgãos-Fu, i.e., a vesícula biliar, o
estomago, o intestino grosso, o intestino delgado, a bexiga e o triplo aquecedor, são yang, porque
suas funções de transmitir e digerir a água e o alimento tendem a ser ativas. A relação entre yin e
yang também permanece constante entre os cinco órgãos-Zang. O coração e pulmões são yang,
por estarem mais no alto, enquanto o fígado, Baco e rins são yin, por estarem mais embaixo. Ao
falar de yin e yang de cada órgão, a função e yang, a substancia e yin. Ao falar de yin e yang dos
canais e colaterais, os canais podem ser divididos em canais pertencentes a yin e canais

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pertencentes a yang. Os colaterais podem também ser classificados como colaterais yin e
colaterais yang.
Ao falar de yin e yang dos doze canais, três são canais yang da Mao e três são canais
yin da Mao, três canais yang do PE e três canais yin do PE. Quanto a energia vital e ao sangue, a
energia vital (qi) e yang, o sangue e yin.
b) Uso do Yin e Yang para Explicar a Função Fisiológica do Corpo Humano
A MTC acredita que as funções fisiológicas normais do corpo humano resultam da
relação oposta, unitiva e coordenada entre yang (função) e yin (substancia). E conhecido como
“yin estará estável e bem enquanto yang estiver firme, dai um equilíbrio relativo e mantido e a
saúde esta garantida”. A função fisiológica e baseada na substancia. Sem substancia, incluindo a
essência da vida, o sangue, a energia construtiva e fluido do corpo, não haveria qualquer fonte
para as funções. Mas o metabolismo da substancia deve depender do desempenho da função. Se
yin e yang do corpo humano separarem-se um do outro e não puderem ajudar um ao outro, a vida
chegara a um fim. Por isto e que se diz, na MTC, “o divorcio de yin e yang significa o fim da vida
de uma pessoa”.
c) Uso do Yin e Yang para Explicar as Mudanças Patológicas do Corpo Humano
Na MTC, pensa-se que o desequilíbrio de yin e yang e uma das patogêneses básicas da
doença. Por exemplo, a preponderância de yang leva a hiperfunção do organismo e manifestações
de calor, enquanto a preponderância de yin causa hiperfunção do organismo ou frio endógeno.
Deficiência de yang traz sintomas de frio externo, enquanto deficiência de yin como resultado de
essência vital exaurida leva a calor endógeno. Yang em excesso faz yin sofrer, enquanto yin em
excesso faz yang sofrer. Em prejuízo intenso de yang, yin e envolvido, em prejuízo intenso de yin,
yang e envolvido também. Assim, yin e yang ambos são prejudicados. Em seu extremo, um caso da
natureza yin (hiperfunção) mostra sintomas e sinais yang, enquanto em seu extremo, um caso de
natureza yang (hiperfunção) fará surgir sintomas e sinais yin (hiperfunção).
d) Uso do Yin e Yang para Diagnosticar e Tratar Doenças

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Porque uma das patogêneses da doença e o desequilíbrio de yin e yang, qualquer
doença, não importa quão intricadas e voláteis sejam as suas manifestações clinicas, pode ser
diagnosticada com a teoria de yin e yang. Embora as doenças sejam classificadas como exteriores
e interiores de acordo com as suas localizações, e como frio, calor, astenia e estenia de acordo
com sua natureza, se a teoria de yin e yang for utilizada, os tipos de exterior, calor e estenia são
yang: interior, frio e astenia yin. Em MTC, ao fazer um diagnostico, a primeira coisa importante e
certificar-se se a doença e yin ou yang. Por exemplo na observação do aspecto exterior do
paciente, aqueles que parecerem animados são pacientes de caráter yang, enquanto os que
parecerem sombrios e tristes são pacientes de caráter yin. Ao ouvir, aqueles que tiverem uma voz
alta e clara tem um caráter yang, enquanto os que tiverem urna voz baixa e fraca, um caráter yin.
Ao investigar, os que tiverem febre, sentirem sede, sofrerem de constipação e tiverem condição
de pulso rápido são yang, enquanto os que tiverem uma aversão ao frio, não sentirem sede, e
tiverem intestinos soltos e urna condição de pulso lento são yin. Ao sentir o pulso e no apalpar, os
que tiverem pulso flutuante, rápido, amplo, lábil e cheio são yang, enquanto os que tiverem pulso
profundo, vagaroso, pequeno, irregular e vazio são yin.
Como e utilizada a teoria de yin e yang no tratamento das doenças, em MTC?
Preponderância de yang leva a hiperfunção do organismo e manifestações de calor,
que e conhecido como síndrome astenia de calor. Ao tratar a síndrome astenia de calor,
fitoterápicos de natureza fria e gelada devem ser utilizados a fim de inibir a preponderância de
yang, i.e., a síndrome de calor deve ser tratada com remédios de natureza fria.
Preponderância de yin leva a hiperfunção do organismo ou frio endógeno que e
chamado de síndrome de frio-astenia. Ao tratá-la, devem ser utilizados remédios de natureza
morna quente a fim de restringir a predominância de yin, i.e., a síndrome de frio deve ser tratada
com remédios de natureza morna. A deficiência de yang traz sintomas de frio externo, que e
chamada de síndrome de deficiência-frio. Ao tratá-la devem ser utilizados remédios de natureza
morna e revigorante. Isto e conhecido como tratamento da hiperatividade de yin pela

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suplementação de yang, a fonte do fogo. A deficiência de yin como resultante da essência vital
exaurida leva a calor endógeno, que e chamado de síndrome astenia de calor.
Ao tratá-la devem ser utilizados remédios nutritivos yin. Isto e o que e conhecido, em
MTC, como reabastecimento da essência vital, (especialmente a dos rins ou fígado) para verificar o
yang vital (exuberância da função vital) causada pela deficiência do fator yin. Ao tratar estas
doenças nas quais haja prejuízo intenso de yang, yin esta envolvido, embora a primeira coisa seja
reforçar a função vital, entretanto, a essência vital também deve ser revigorada ao mesmo tempo.
Ao tratar estas doenças em que haja intenso dano de yin, yang esta envolvido, enquanto a
essência vital esta sendo reabastecida, a função vital deve ser reforçada também. Ao tratar tais
doenças que resultem da deficiência de ambos - yin e yang, tanto a essência vital como a função
vital devem ser reabastecidas.
A propriedade, cheiro e função das plantas medicinais chinesas também podem ser
sumariadas a luz da teoria de yin e yang, e isto forma a base para a aplicação clinica das plantas
medicinais chinesas. Por exemplo, as plantas de natureza fria e gelada pertencem a yin; enquanto
as plantas de natureza morna e quente, a yang. As plantas de gosto azedo, amargo e salgado
pertencem a yin, enquanto as plantas com sabor picante, doce e suave, a yang. As plantas com
função adstringente e de abater-se pertencem a yin, enquanto plantas com função dispersante,
ascendente e flutuante, a yang. Em MTC, os princípios de tratamento são estabelecidos sempre na
base da predominância ou fraqueza de yin e yang.
Uma vez estabelecido o principio, as plantas são selecionadas de acordo com as sua
propriedades de yin e yang e suas funções. Ao se fazer assim, pode-se atingir o objetivo de curar
doenças.

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TEORIA DOS CINCO ELEMENTOS

1. A Formação da Teoria dos Cinco Elementos


Embora a teoria chinesa dos cinco elementos e a teoria grega dos quatro elementos
sejam diferentes na historia da sua formação, ambas pertencem em essência a mais antiga teoria
atômica. A principio, os chineses sabiam somente que as cinco espécies de substancias (madeira,
fogo, terra, metal e água) eram coisas indispensáveis na vida cotidiana da humanidade.
Subseqüentemente fizeram uma generalização e dedução das respectivas propriedades das cinco
espécies de substancias e sua relação, a fim de explicar todo o mundo material. De acordo com a
teoria dos cinco elementos, madeira, fogo, terra, metal e água são cinco substancias básicas que
constituem o mundo material. Tais substancias não são somente das relações com geração e
restrição mas colocadas num estado de movimento e mudança constantes. E por isso que e
conhecida como a teoria dos cinco elementos ou a doutrina das cinco fases evolutivas (figura 3).

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2. O Conteúdo da Teoria dos Cinco Elementos


a) Caracterização do Corpo Humano e da Natureza à Luz da Teoria dos Cinco
Elementos
A luz da teoria dos cinco elementos, a MTC tem feito uma comparação e estudo
compreensivos de todo o corpo humano e fenômenos da natureza assim como dos órgãos - Zang,
órgãos-Fu, tecidos, fisiologia e patologia do corpo humano, atribuindo a eles respectivamente um
dos cinco elementos, i.e., madeira, fogo, terra, metal e água de acordo com as suas diferentes

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propriedades, funções e formas, expondo assim a fisiologia, patologia do corpo humano e a
correlação entre o homem e seu ambiente natural. A tabela seguinte mostra esta classificação de
acordo com a teoria dos cinco elementos:

Classificação de Acordo com a Teoria dos Cinco Elementos

b) Geração, Restrição, Subjugação, e Restrição Reversa entre os Cinco Elementos


Entre os cinco elementos, existe as relações de geração, restrição, subjugação e
restrição reversa.
A geração implica na produção e promoção. A ordem de geração e a seguinte: a
madeira gera o fogo, o fogo gera a terra, a terra gera o metal, o metal gera a água, e a água por

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seu turno, gera a madeira. Quanto a relação no que concerne a geração de cada um dos cinco
elementos, ela e composta de dois aspectos - gerar e ser gerado. O elemento que gera é chamado
de mãe, enquanto o elemento que e gerado e chamado de filho. Dai, a relação de gerar e ser
gerado entre os cinco elementos ser também conhecido como a de mãe e filho.
Tome-se por exemplo a madeira. Porque a madeira produz fogo, ela e chamada a mãe
do fogo.
Por outro lado ela e produzida pela água, então ela e chamada de filha da água. A
restrição tem a conotação de trazer sob controle ou restrição. Enquanto a relação de restrição que
os cinco elementos possuem, funciona na ordem seguinte: madeira restringe a terra, a terra a
água, a água o fogo, o fogo o metal e o metal a madeira. Cada um dos cinco elementos tem a
chance de restringir e ser restringido. Tome-se a madeira como exemplo. O elemento que
restringe a madeira e o metal, e o elemento que e restringido pela madeira e a terra.
Em vista das correlações entre as coisas, nem a geração, nem a restrição são
dispensáveis. Sem geração, não haveria nascimento e desenvolvimento; sem restrição, o
crescimento excessivo resultaria em prejuízo. Por exemplo, de um lado, a madeira gera o fogo, e
de outro ela restringe a terra; enquanto a terra, por seu turno, gera o metal e restringe a água.
Assim na geração reside a restrição, e na restrição existe a geração. Eles se opõem uma a outra e
ao mesmo tempo cooperam uma com a outra, assim um equilíbrio relativo e mantido entre a
geração e a restrição, e o crescimento e desenvolvimento normal das coisas são assegurados.
Caso um dos cinco elementos fosse excessivo ou insuficiente, apareceriam os
fenômenos de restrições anormais, conhecidos como subjugação e restrição reversa.
Por subjugação quer-se significar que um elemento subjuga o outro quando o ultimo e
fraco. E a manifestação da coordenação anormal entre as coisas. Por exemplo, se a madeira
estiver em excesso e o metal não puder exercer restrição normal sobre ela, então a madeira
excessiva subjugara a terra de tal maneira que a terra se tomara mais fraca.
A restrição reversa significa pregação sobre os outros. Isto e, quando qualquer um dos
cinco elementos estiver em excesso, aquele que originalmente o estiver restringindo será ao invés

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restringido por ele. E por isso que chamamos restrição reversa. Por exemplo, a ordem normal da
restrição e de que o metal restrinja a madeira; mas se a madeira estiver em excesso ou o metal for
insuficiente, a madeira restringira o metal na direção reversa. E claro que a ordem da restrição
reversa e exatamente o contrario da restrição e que a restrição reversa e indubitavelmente
prejudicial.

3. A Aplicação da Teoria dos Cinco Elementos na MTC


Na ciência da MTC, a teoria dos cinco elementos e utilizada, principalmente, para
explicar a fisiologia e a patologia do corpo humano e orientar o diagnostico e o tratamento
clínicos.
a) Explicação das Correlações entre os Cinco Órgãos Zang
A geração dos cinco elementos pode ser utilizada para expor as relações
interdependentes entre os cinco órgãos-Zang . Por exemplo, a essência vital do rim (água) nutre o
fígado (madeira), o que e conhecido como água gerando madeira. O fígado (madeira) acumula
sangue para nutrir o coração (fogo), o que e chamado madeira gerando fogo. O calor do coração
(fogo) aquece o Baco (terra) o que e chamado fogo gerando terra. O Baço (terra) transforma e
distribui essência de alimento para suprir o pulmão (metal), o que e referido como terra gerando
metal. Os pulmões (metal) desobstruem as passagens de água para ajudar o rins (água), o que e
tomado como metal gerando água.
A restrição dos cinco elementos pode ser utilizada para explicar as relações
interrestritivas entre os cinco órgãos-Zang. Por exemplo, os pulmões (metal) dispersam e descem
de maneira a restringir a exuberância do fígado (madeira), o que e conhecido como metal
restringindo madeira. O fígado (madeira) que funciona bem suaviza e regula a estagnação do qi do
Baco (terra), o que e chamado de madeira restringindo terra. A função do Baco (terra) exerce um
papel no transporte, distribuição e transformação dos nutrientes e promoção do metabolismo da
água e pode prevenir o extravasamento da água dos rins (água), o que e referido como terra

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restringindo água. A elevação dos rins (água) pode prevenir o coração da hiperatividade, o que e
explicado como água restringindo o fogo.
b) Exposição das Influências Patológicas entre os Cinco Órgãos-Zang.
Como são conhecidas, as teorias de subjugação, restrição reversa, “doença do órgão-
mãe envolvendo órgao-filho”, e “doença de órgão-filho envolvendo órgão-mãe” com relação
aos cinco elementos podem ser utilizadas para expor as influencias patológicas entre os cinco
órgãos-Zang . Tome-se como exemplo um problema de pulmão. Se ele resulta de problema de
coração, isto e visto como “fogo subjugando metal”. Se ele e causado por problema do fígado
(madeira), isto e referido como “madeira restringindo reversamente metal”. Se ele e levado por
problema de Baco (terra), isto e visto como “doença de órgão-mãe envolvendo órgão-filho”.
E se for devido a problema dos rins (água), isto e tomado como “doença de órgão-
filho envolvendo órgão-mãe”.
c) Diagnóstico e Tratamento das Doenças
Porque, de acordo com a atribuição das coisas aos cinco elementos, os cinco órgãos-
Zang tem conexões especificas com as cinco cores (azul, vermelho, amarelo, branco e preto), as
cinco vozes (grito, riso, canto, choro e gemido), as cinco espécies de gostos ( azedo, amargo, doce,
acre e salgado) assim como com as condições do pulso são importantes, que alguém ao
diagnosticar deveria fazer assim: primeiro, sintetizar os materiais obtidos através dos quatro
métodos de diagnose (observação, ausculta e olfação, ananmese, verificação do pulso e palpação)
e então, deduzir o que e a doença de acordo com a teoria dos cinco elementos. Por exemplo, uma
face azul, preferência por comida com gosto azedo e condição de pulso “corda de arco” podem
indicar doença de fígado; uma face vermelha, gosto amargo na boca e condição de pulso em
excesso podem sugerir hiperatividade do fogo do coração; o paciente cujo qi do Baco e deficiente
parece azul por causa da “madeira ter subjugado a terra”; o paciente que tem problema do
coração parece escuro por causa da “água ter restringido o fogo”, para mencionar somente
alguns casos.

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No tratamento, a teoria dos cinco elementos, por outro lado e utilizada para prevenir a
transmissão de doenças. Quanto ao Problema LXXVII, um capitulo do Clássico sobre Problemas
Médicos, diz, “Quando ocorre doença de fígado, espalhar-se-á para o baço, de maneira que o qi
do baço deve ser reforçado antes que seja afetado”. E por outra, a teoria dos cinco elementos
pode ser utilizada para ajudar a realizar o conceito e método de tratamento. Por exemplo, o
Problema LXIX, um capitulo do Clássico sobre Problemas Médicos destaca que “se a hiperfunção
for encontrada no órgao-filho, o órgão-mãe deve ser tonificado; se for encontrada hiperfunção no
órgão-mãe, o órgão-filho deve ser tratado com purgação”, para mencionar somente alguns.
Médicos da ultima geração tem aplicado a lei da geração, restrição, subjugação e restrição reversa
dos cinco elementos para elaborar muitos métodos eficazes e específicos de tratamento tais como
reforçar terra para gerar metal (fortalecer a função do Baco para beneficiar os pulmões),
reabastecer com água para nutrir madeira (nutrir a essência dos rins para beneficiar o fígado),
apoiar a terra para restringir a madeira (suplementar a função do Baco para tratar hiperatividade
do fígado), e fortalecer a água para controlar o fogo (reabastecer com a essência dos rins para
tratar a hiperatividade do coração), e assim por diante.
Na ciência da acupuntura e moxabustão, as cinco espécies de pontos dos 12 canais
distribuídos nos terminais das extremidades, i.e., os Pontos Jing (poço), os pontos Ying (fonte), os
Pontos Shu (ribeirão), os Pontos Jing (rio) e os Pontos He (mar), são incluídos respectivamente nos
cinco elementos - madeira, fogo, terra, metal e água. No tratamento clinico, estes pontos podem
ser escolhidos de acordo com o estado especifico de determinada doença que esta sendo tratada
e de acordo com a lei da geração, restrição, subjugação e restrição reversa dos cinco elementos.
Do acima, esta sabido que a teoria do yin e yang e utilizada para mostrar as relações de
posição, interdependência, crescimento e desvanecimento, e a transformação entre duas coisas
opostas; enquanto a teoria dos cinco elementos e utilizada principalmente para explicar a
propriedade e correlação entre coisas de acordo com a atribuição do corpo humano e a natureza
aos cinco elementos assim como a lei da geração, restrição, subjugação e restrição reversa dos

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cinco elementos. Mas o importante e lembrar de que ambas as teorias estão muitas vezes
combinadas quando usadas.

A TEORIA DOS ÓRGÃOS-ZANG E ÓRGÃOS-FU


Na MTC, os órgãos internos do corpo humano estão divididos em três grupos: “cinco
órgãos-Zang”, “seis órgãos-Fu” e “órgãos extraordinários”. Os cinco órgãos-Zang são o
coração, o fígado, o baço, os pulmões e os rins. Preservar substancias vitais e sua característica
comum. Os seis órgãos-Fu são a vesícula biliar, o estomago, o intestino grosso, o intestino
delgado, a bexiga e o triplo aquecedor (Sanjiao). Sua característica comum e transmitir e digerir
água e alimento. Os órgãos extraordinários referem-se ao cérebro, a medula, os ossos, os vasos
sanguíneos, a vesícula e o útero - seis órgãos ou tecidos ao todo.
“Qi” - o som de um ideograma chinês - significa “extra”, enquanto “heng” - o
som de outro ideograma chinês - significa “ordinário”. Embora possam também ser chamados
“órgãos-Fu”, suas funções são diversas daquelas dos “seis órgãos-Fu” mencionados acima.
Assim eles são chamados “órgãos extraordinários”.
A teoria dos órgãos-Zang e órgãos-Fu refere-se ao estudo das funções fisiológicas e
mudanças patológicas de cada órgão do corpo humano, e suas relações. A formação desta teoria
esta intimamente relacionada com os três fatores seguintes, o primeiro e o antigo conhecimento
anatômico. Por exemplo, “Jingshui Pian”, um capitulo sobre o fluido nos canais no livro Pivô
Milagroso, diz: “Quando um adulto da altura de oito chi fica em pé na frente de você, você pode
tomar a sua altura toda. Quando ele morre, você pode observar os detalhes do seu corpo através
da autopsia. Assim você pode ter uma idéia geral sobre se seus órgãos internos são sólidos ou
frágeis, se seus órgãos-Fu são grandes ou pequenos, se ha bastante ou pouco alimento dentro do
seu estomago, e se suas veias são longas ou curtas, e assim por diante”.
Isto mostra que em tempos tão remotos como ha 2.000 anos atrás já a MTC tinha
começado a realizar autopsias em seres humanos. O segundo fator e a observação dos fenômenos
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fisiológicos e patológicos. Por exemplo, se alguém pega um resfriado porque sua pele foi afetada
pelo frio, ele terá sinais e sintomas de uma desordem do aparelho respiratório como uma
obstrução nasal, rinite ou tosse. E por isso que a MTC acredita que a pele e os cabelos tem algo a
ver com o nariz e os pulmões, ou seja, com o aparelho respiratório. O terceiro fator e a
sumarização de experiências medicas de longo prazo. Por exemplo, um grande numero de
fitoterápicos que tem a função de reforçar a energia vital ou essência dos rins podem acelerar a
cura dos ossos. Isto significa dizer que a condição dos rins determina a condição dos ossos.
E preciso enfatizar especialmente que os nomes de órgãos internos do corpo humano
da MTC são praticamente os mesmos que os utilizados na medicina ocidental, mas todos os
conceitos não são os mesmos. Por exemplo, as funções de um órgão na MTC podem conter as
funções de muitos órgãos na medicina ocidental. Enquanto isso, a função de um órgão na
medicina ocidental pode estar contida nas funções de diversos órgãos-Zang e órgãos-Fu na MTC.
Isto é porque o viscus ou intestino da MTC não e somente uma unidade anatômica, mas também
um conceito de fisiologia e patologia, e o ultimo e mais importante. Por exemplo, o coração na
MTC não se refere a mesma entidade anatômica que na medicina ocidental. Alem disso,
entretanto, também se refere a algumas das funções do sistema nervoso, especialmente algumas
das do cérebro. A diferença de conceitos entre a MTC e a medicina ocidental e principalmente
devido a diferença na maneira de ver as coisas. A MTC obtém seu conhecimento dos órgãos
internos principalmente pela pratica e observação repetidas, enquanto a medicina ocidental
baseia seu conhecimento principalmente em autopsias repetidas, experimentos e sumarizações.

CINCO ÓRGÃOS-ZANG

1. O coração (e o pericárdio)
O Coração esta dentro do tórax e toma uma posição a esquerda do centro. A MTC
acredita que e o órgão mais importante do corpo humano e governa todas os órgãos-Zang e

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órgãos-Fu. O livro, Cânon de Medicina diz, “O coração e o monarca de todos os órgãos”. Alem
disso, a MTC divide o coração mesmo em o yin (essência vital) do coração e o yang (função vital)
do coração. O primeiro refere-se as estruturas materiais, inclusive o sangue do coração. O ultimo
refere-se a sua função e calor, inclusive o qi ( atividades funcionais). O sangue do coração significa
o sangue controlado pelo coração. O qi do coração significa a função do coração. De acordo com a
MTC, as principais funções fisiológicas do coração são as seguintes:
a) Controlar a circulação do sangue
Por circulação do sangue, quer-se dizer o sangue e suas artérias. As artérias são os
dutos através dos quais o sangue flui e o sangue e o conteúdo dos vasos sanguíneos. O coração
esta ligado com os vasos sanguíneos para formar um sistema fechado. O coração bate
continuamente para impelir o sangue a fluir e circular dentro dos vasos sanguíneos através do
corpo. A MTC acredita que o coração e a forca propulsora do batimento cardíaco. Somente
quando o qi do coração e suficiente, o coração pode manter a forca normal, a freqüência e o
ritmo. Se o qi do coração e suficiente ou não e se o sangue do coração e suficiente ou não - pode
ser mostrado pela condição do pulso. Por exemplo, um pulso vazio com grande força mostra uma
insuficiência do qi do coração; um pulso pequeno e fraco mostra uma deficiência do sangue do
coração; um pulso irregular e intermitente mostra estagnação do sangue do coração, para
mencionar só alguns casos.
b) Encarregar-se das Atividades Mentais
A MTC acredita que todas as atividades nervosas mais elevadas tais como as mentais,
da consciência e do raciocínio, resultam principalmente das funções do coração. Se o coração
funciona normalmente ao controlar as atividades mentais, a pessoa será cheia de vigor, e terá
uma consciência saudável e atividades mentais sadias. Mas quando ha alguma coisa errada com
esta função, então anormalidades serão vistas, tais como insanidade por distúrbio mental devido
ao fogo fleumático, palpitação, insônia e sono perturbado por sonhos devido a uma insuficiência
do sangue do coração. O tratamento destas anormalidades e sempre baseado numa analise geral
da condição do coração.

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c) O suor como o Fluido do Coração
O suor vem do fluido do corpo. O fluido do corpo e o componente mais importante do
sangue. A circulação do sangue e controlada pelo coração. Assim pode ser dito: “Sangue e suor
tem a mesma fonte” e “Suor e o fluido do coração”. A MTC acredita que muita perspiração
sugere fácil consumo do sangue e que o qi do coração, resultando em palpitação e continuo
batimento cardíaco violento do coração. Alem disso, suor profuso prejudicara o yang do coração,
resultando numa perda perigosamente excessiva do fluido. E fácil para os que sofrem de uma
deficiência de yang do coração perspirar espontaneamente, e para aqueles cujo yin do coração e
insuficiente e fácil suar a noite.
d) Ter Relações com a Língua e a Face
A MTC acredita que “O coração tem sua abertura especifica na língua
propriamente”, “A língua e o broto do coração”; “Os conduítes do ramo reticular dos canais
do coração ascendem e ligam-se com a língua”; “O coração tem sua manifestação exterior na
face ou fisionomia”. A face e rica em vasos sanguíneos, e sua cor pode mostrar como funciona o
coração. Portanto, na MTC, as condições do coração e do sangue são muitas vezes aprendidas
observando-se a língua e a face. Por exemplo, quando o coração funciona bem e quando o sangue
e abundante, a face será vermelha e brilhante, e assim será a língua. Quando o sangue do coração
e insuficiente, a face será pálida, a língua será pálida e branca. Quando ha uma estagnação do
sangue do coração, a face será cianótica, a língua roxo escuro ou com petequias e equimoses.
Quando o coração não funciona normalmente para controlar as atividades mentais, ocorrerão
rigidez da língua, delírio ou afasia.
Também a nutrição do cabelo vem do sangue. E por isso que se diz que os cabelos são
excesso de sangue. Assim, quando o sangue do coração e insuficiente, os cabelos morrerão.
O Pericárdio e o tecido periférico do coração, que executa parte da proteção.
Fatores patogênicos externos muitas vezes invadem o pericárdio antes de atacar o
coração.

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Por exemplo, na MTC, a febre alta, o coma e a língua vermelha que ocorrem no curso
de uma doença febril são freqüentemente descritos como “o ataque do pericárdio por calor
patogênico”. De fato os sinais e sintomas que ocorrem apos o pericárdio ter sido invadido por
fatores patogênicos externos são os mesmos que aparecem depois que o coração foi atacado.
Nota: da fisiologia e patologia do coração acima relatados, e fácil ver que o termo
“coração”na MTC significa basicamente todas as funções do coração e parte das funções do
sistema nervoso na medicina ocidental.

2. Os Pulmões
Os pulmões, que consistem de dois lobos, estão localizados no tórax, um a esquerda, o
outro a direita. Estão conectados com a laringe através dos bronquíolos, os brônquios e a
traquéia, e tem sua abertura no nariz. A MTC usualmente divide os pulmões em yin dos pulmões
(as estruturas materiais dos pulmões) e o qi dos pulmões (as funções fisiológicas dos pulmões). Na
literatura da MTC, os termos “o yang dos pulmões” e “o sangue dos pulmões” são raramente
utilizados. As principais funções fisiológicas dos pulmões são as seguintes:
a) Encarregar-se do Qi
Os pulmões encarregarem-se do qi significa que os pulmões tem a função de controlar
o qi do corpo humano. Esta função e mostrada de duas maneiras: encarregar-se do qi da
respiração e operar o qi de todo o corpo.
(a.1) Encarregar-se do Qi da respiração
Os pulmões executam a função da respiração. E o órgão principal para troca do ar
entre o interior e o exterior do corpo. O corpo humano toma ar fresco (oxigênio) e expele gás
poluído (dióxido de carbono) pela função respiratória dos pulmões, e em assim fazendo mantém o
metabolismo do corpo humano funcionando suavemente. Se as funções dos pulmões forem
anormais devido a serem prejudicadas por fatores patogênicos externos, ocorrerão sinais e
sintomas devido a desordens do sistema respiratório, como tosse, respiração asmática e
dificuldade de respiração.

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(a.2) Operar o Qi de Todo o Corpo
Que os pulmões operam o qi de todo o corpo pode ser visto em dois aspectos:
O primeiro e que os pulmões tomam parte na formação de “zong qi” (energia
peitoral). O ar fresco inalado pelos pulmões (energia cósmica) e essência de alimento misturam-se
e acumulam-se no tórax para formar zong qi. Zong qi sai da laringe, promovendo assim as
atividades respiratórias dos pulmões. Ela se espalha para todas as partes do corpo por meio dos
canais do coração, aquecendo assim os órgãos-Zang, órgãos-Fu e tecidos, e mantendo atividades
fisiológicas normais.
O segundo aspecto e que os pulmões tem a função de operar e regular o qi de todo o
corpo para subir e descer, entrar ou sair. Se esta função dos pulmões forem anormais, a formação
de zong qi, e o subir e descer e entrar ou sair do mecanismo do qi de todo o corpo serão afetados,
manifestados como respiração curta, voz baixa, cansaço, lassidão, etc.
b) Ativar o Fluxo do Qi, Essência do Alimento e Fluido do Corpo, Limpar o Ar Inspirado
e Manter o Fluxo Para Baixo e Ajudar a Manter o Metabolismo da Água Normal.
Ativar o fluxo do qi, a essência do alimento e o fluido do corpo significam que os
pulmões tem a função de disseminar, proteger o qi, a essência do alimento e o fluido do corpo,
assim como nutrir o corpo e aquecer e umidificar os músculos, a pele e os cabelos. O livro Clássico
de Acupuntura diz, “Se o aquecedor superior ( porção superior da cavidade do corpo) funciona
bem, ela pode ativar o fluxo do qi, a essência do alimento e o fluido do corpo, nutrir a pele e todo
o corpo, umidificar e fazer brilhar os cabelos, assim como a chuva e o orvalho umidificam as
primeiras colheitas.” Aqui, “o bom funcionamento do aquecedor superior “ significa a função
dos pulmões de ativar o fluxo do qi, a essência do alimento e o fluido do corpo.
Limpar o ar inspirado e mantê-lo fluindo para baixo significa limpar e mandar para
baixo o qi dos pulmões. Como os pulmões estão dentro do tórax, estando localizados no
aquecedor superior, e normal que o seu qi desça. Se o qi dos pulmões falham em descer,
aparecerão tosse, respiração asmática, sensação de enchimento no tórax e coisas assim. Alem
disso, a função dos pulmões de descer esta associada com o metabolismo da água. Isto e, que ele
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pode fazer com que a água no aquecedor superior desça para os rins e bexiga, mantendo assim a
função de urinar suave e o metabolismo da água normal. Esta e a razão para os dizeres: “Os
pulmões ajudam a manter o metabolismo da água normal” e “Os pulmões tem a função de
desobstruir as passagens de água.” Se houver alguma coisa errada com esta função dos pulmões,
a disseminação e descarga de água serão perturbadas, o que resulta em doenças de disuria,
edema e retenção de muco.
As duas funções dos pulmões de dispersar e descer são dois componentes que se
opõem e todavia complementam um ao outro. Sem a dispersão normal, não haverá boa descida e
vice-versa. A coordenação de dispersar e descer mantém a respiração estável e o qi dos pulmões
passando para dentro e para fora suavemente. Se elas não são coordenadas, aparecerão
mudanças patológicas tais como “distúrbio do qi dos pulmões” e “redução da função normal
de limpar e mandar para baixo o qi dos pulmões”.
c) Estar Associados com a Pele e com os Cabelos e Ter Sua Abertura Especial no Nariz
Quando falamos sobre a pele e os cabelos, temos em nossas mentes a superfície da
pele, as glândulas sudoríparas, os cabelos e outros tecidos importantes. Estar associado com a
pele e os cabelos significa que os pulmões tem a função de disseminar o fluido do corpo e de
ativar a energia defensora da pele e dos cabelos de maneira que a superfície da pele possa tomar-
se úmida e brilhante, a pele e os músculos compactos e que possa ser melhorada a capacidade de
lutar contra fatores patogênicos externos. O nariz e a porta de entrada dos pulmões através do
qual o ar entra e sai. Suas funções de ventilação e olfação são dependentes principalmente do qi
dos pulmões. O movimento livre do qi dos pulmões mantém a respiração desobstruída e da um
sentido agudo de olfação. A invasão dos pulmões por fatores patogênicos externos bloqueia o
movimento do qi dos pulmões o que resulta em obstrução nasal, descarga nasal aquosa e
hiperosmia. A invasão dos pulmões por fator de calor patogênico freqüentemente apresenta o
sinal das “asas do nariz batendo”. O nariz e a passagem através da qual agentes patogênicos
invadem os pulmões, porque ele e a abertura dos pulmões. Isto e porque fatores patogênicos
febris epidêmicos sempre atacam os pulmões por meio do nariz.
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d) Ser um órgão Delicado Que Conduz à Laringe
De fato, os pulmões estão diretamente expostos ao ar externo. Como resultado eles
estão abertos ao ataque de toda sorte de fator patogênico externo. Portanto existe o ditado: “Os
pulmões são um órgão delicado, vulneráveis ao ataque de influencias externas.”
A laringe não e somente parte do aparelho respiratório mas um órgão fônico, através
do qual passam os canais dos pulmões. Assim sua ventilação e fonação relacionam-se diretamente
com os pulmões. Uma suficiência do qi dos pulmões produz uma voz alta; enquanto uma
deficiência torna a voz baixa. Também, uma deficiência do yin dos pulmões pode levar a uma voz
rouca ou mesmo a afonia.
Nota: Do que foi dito acima sobre a fisiologia e patologia dos pulmões, pode ser visto
que os pulmões, na MTC, desempenham basicamente a mesma parte do que o sistema
respiratório na medicina ocidental , e estão relacionados ao metabolismo da água, circulação do
sangue e as funções do sistema nervoso vegetativo e do sistema imunológico.

3. O Baço
A MTC e como um mundo a parte da medicina ocidental em termos de entendimento
do Baco. A MTC acredita que o Baco esta posicionado no meio do aquecedor médio (a porção da
metade da cavidade do corpo) e é o órgão principal do sistema digestivo. Ela divide o Baco em yin
do Baco (suas estruturas materiais) e o yang do Baco (suas funções e calor). O qi do Baco refere-se
simplesmente as suas funções. Na literatura da MTC, o termo “o sangue do Baco” e incomum.
As principais funções do Baco são as seguintes:
a) Transportar, Distribuir e Transformar os Nutrientes
(a.1) Transportar, Distribuir e Transformar a Água e o Alimento
A MTC acredita que o alimento passado para dentro do estomago e digerido pelo
estomago e o Baco, e então, através do piloro, enviado para baixo para o intestino delgado para
submeter-se ao processo de “diferenciar a substancia pura da substancia impura”. A parte pura
(a essência do alimento) e absorvida pelo Baco e transportado para todas as partes do corpo de

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maneira que os cinco órgãos-Zang, seis órgãos-Fu, membros, ossos, cabelos e tendões são
nutridos. A MTC diz: “O baço prove a base material para a constituição adquirida” e “O baço a
nutrientes que o homem necessita para manter sua vida e atividades apos o nascimento, mas
também a base material para produzir qi e sangue, e, o que e mais, e o Baco que transporta,
distribui e transforma os nutrientes. Uma disfunção do baço intestino solto, lassitude, perda de
peso e outras doenças devido a deficiência tanto de qi como de sangue.
(a.2) Promover o Metabolismo da Água
O Baco ajuda a absorver e transportar água. A anormalidade desta função induzira
todo tipo de doença resultante de retenção de água, como por exemplo, edema, reumatismo
gotoso, diarréia, etc.
A função do baço de promover o metabolismo da água toma lugar ao mesmo tempo
em que de transportar, distribuir e transformar nutrientes.
Estas duas funções estão associadas uma com a outra e se influenciam mutuamente.
Uma desordem em qualquer uma induzira uma anormalidade na outra. Portanto, uma e muitas
vezes seguida pela outra em patologia, ao tratar qualquer uma delas, o método de reforçar o Baco
deve ser usado.
b) Manter o Sangue Circulando dentro dos Vasos Sangüíneos
O Baco tem a função de controlar todo o sangue do corpo e mantê-lo circulando
normalmente dentro dos vasos sanguíneos. Se ele perder sua função por causa de uma deficiência
de seu qi, o sangue não fluíra normalmente dentro dos vasos sanguíneos, mas extravasara deles.
Neste caso alem de alguns sinais e sintomas devidos a uma deficiência do qi do baço, ocorrerão
certas espécies de hemorragias crônicas tais como sangue nas fezes, púrpura, sangramento
uterino e outras. Ao tratar outras desordens, o baço deve ser revigorado, o qi deve ser reposto e o
sangramento deve ser controlado.
c) Ter Relação com os Músculos, Membros e Lábios
O baço tem a função de nutrir os músculos e membros. Quando o baço funciona bem
no transporte, distribuição e transformação, a essência do alimento e distribuída através do corpo

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de maneira que os músculos são bem desenvolvidos e fortes e os membros tem força para mover-
se porque recebem abundancia de nutrientes. Se o baço não funcionar bem, os músculos serão
finos, os membros frouxos ou muito fracos para funcionar, porque eles não recebem os nutrientes
necessários.
“O baço tem sua especial abertura do corpo na boca.” Ele tem nos lábios duas
manifestações em direção ao exterior.” O qi forte e vigoroso do baço resulta em bom apetite,
gosto normal, lábios vermelhos e brilhantes. Uma disfunção do baço em transportar, distribuir e
transformar os nutrientes leva a mau apetite, gosto insípido e lábios sem vida pálidos ou amarelos.
Um distúrbio do baço por fatores de humor patogênico também resulta num gosto pegajoso e
doce na boca, e deve ser tratado com fitoterápicos tipo o eupatorium (Herba Eupatorii), que
resolve a umidade e vitaliza o baço.
Acrescentando ao que foi dito acima, a tendência do qi e subir. Ele tem a função de
enviar essência do alimento para cima para os pulmões e fixar os órgãos internos em suas
localizações originais. Se o qi do baço não vai para cima mas para baixo (o que e chamado em
MTC o afundamento do qi do aquecedor médio), diarréia permanente, prolapso do
reto e do útero e ptose de outros órgãos internos ocorrerão. Ao tratar estes, uma decocção para
revitalizar o aquecedor médio e repor o qi e prescrita freqüentemente. O baço tem também a
característica fisiológica de gostar da secura mas odeia a umidade. Portanto, uma disfunção do
baço no transporte e transformação devido a uma deficiência do qi do baço mais provavelmente
produzira umidade, enquanto a umidade excessiva mais provavelmente causara distúrbio no baço.
Nota: Da fisiologia e patologia do baço referidas acima, pode ser visto que a teoria do
baço na MTC esta preocupada com a maioria das funções do sistema digestivo com que lida a
medicina ocidental, mas também esta relacionada com a coagulação do sangue e o metabolismo
do fluido do corpo.
Finalmente, e necessário destacar que na literatura da MTC, o pâncreas não e
mencionado. Alguns estudiosos acreditam que o baço na MTC inclui o pâncreas.

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4. O Fígado
O fígado esta posicionado na parte superior do abdômen no lado direito, sob o
diafragma, ligeiramente para a direita dentro das costelas direitas. Seus canais estão distribuídos
através das costelas direitas e esquerdas. A MTC distingue o fígado como o yin do fígado (suas
estruturas materiais, inclusive o sangue armazenado nele) e o yang do fígado (suas funções e
calor, inclusive o qi do fígado - suas funções). As funções fisiológicas principais do fígado são as
seguintes:
a) Suavizar e Regular o Fluxo da Energia Vital e do Sangue
Médicos antigos acreditavam que a madeira ou uma arvore tendiam a espalhar-se
livremente, assim fazia o fígado que corresponde a este elemento. E por isto que o fígado esta
classificado como “madeira” nos cinco elementos. A função do fígado de promover movimento
irrestrito e livre do qi e mostrado nos três aspectos seguintes:
(a.1) Regular a Mente e o Humor
A MTC acredita que as atividades mentais dos seres humanos são controladas pelo
coração e que tem alguma coisa que ver com a função do fígado de suavizar e regular o fluxo da
energia vital e do sangue. Quando esta função do fígado e normal o corpo humano coordenara
bem suas atividades mentais e morais , o que e indicado pela felicidade, ficando em paz, estando
apto ao raciocínio e a sensibilidade. Mas quando o fígado não executa bem a sua função, o corpo
humano não conseguira coordenar suas atividades mentais e morais. Isto e indicado pelo
embotamento, ansiedade, depressão, eructação, lamentação, distensão e sensação de
enchimento no peito e hipocondria. Quando o fígado executa esta função em excesso, estarão
presentes estados de excitação tais como desassossego da mente, irascibilidade, tontura, uma
sensação de distensão da cabeça, dor de cabeça, insônia e sono perturbado por sonhos.
(a.2) Promover a Digestão, e a Assimilação
A função do fígado de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue ajuda o
baço a mandar a essência do alimento e água para cima e o estomago a mandar conteúdo de
alimento para baixo e secreção da bile, de maneira que a função da digestão e assimilação e
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mantida normal. Se esta função do fígado não funciona bem, o qi ascendente e descendente do
baço e do estomago será afetado. A excreção da bile também ficara obstruída. Isto resulta em
sinais e sintomas de anormalidade na função digestiva, como por exemplo, mau
apetite,indigestão, eructação, vomito de fluido azedo ou distensão do abdômen e diarréia. A MTC
refere-se a isto como “descoordenação entre o fígado e o estomago ou baco”.
(a.3) Manter o Qi e o Sangue Movendo-se Normalmente
A função do fígado de suavizar e regular o fluxo de energia vital e sangue exerce uma
influencia direta sobre o movimento livre de qi. A disfunção do fígado em promover o movimento
livre do qi causa a obstrução do fluxo do qi, o que e indicado com dor e distensão no hipocôndrio,
nos seios e no baixo abdômen.
Qi e a forca impulsionadora na circulação do sangue. O fluxo do qi e seguido pela
circulação do sangue. A estase do sangue toma lugar apos a estagnação do qi. A disfunção do
fígado em promover o movimento livre do qi e a estase do sangue devido a estagnação do qi leva
a pontada no seio e hipocondria, ainda massa no abdômen com forma fixa e dor localizada, tumor,
e possivelmente menstruarão anormal, dismenorreia e amenorréia nas mulheres.
Alem do mais, a função do fígado de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do
sangue também tem a ação de remover a energia vital estagnada do triplo aquecedor, assim como
desobstruir as passagens de água. Também quando o fígado não funciona bem em promover o
movimento livre do qi, podem ocorrer hidroperitoneo e edema.
b) Armazenar e Regular o Sangue
O fígado tem a função de armazenar sangue e regular sua quantidade. Quando o corpo
humano esta num estado de descanso ou sono, necessita de menos sangue, e a maioria do sangue
fica armazenado no fígado. Mas quando esta executando esforço físico ou trabalhando, a
quantidade de sangue tem que ser aumentada. O fígado expelira o sangue que acumulou,
satisfazendo a necessidade das atividades do corpo. A fisiologia moderna também acredita que
enquanto uma pessoa esta deitada calmamente, todo o seu sistema do fígado pode armazenar 55
por cento do sangue total do seu corpo. No caso de uma emergência o fígado de um adulto pode

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prover, pelo menos, de 1.000 a 2.000 mililitros de sangue mais ou menos para manter sangue
suficiente para o bombeamento do coração. Assim, pode ser visto que a compreensão desta
função do fígado tanto na MTC como na medicina ocidental e quase a mesma.
c) Ter relação com os Tendões, Unhas e Olhos
A condição do fígado determina a condição dos tendões. Os tendões dependem de
nutrientes do sangue do fígado para realizar suas funções. A desnutrição dos tendões proveniente
de deficiência do sangue do fígado pode trazer dormência das extremidades, lentidão do
movimento das juntas, espasmo dos tendões e tremores das mãos e pés. A superabundância de
calor patogênico queima o yin do fígado, que resulta em espasmos das extremidades, contração
do queixo, rigidez do pescoço e das costas. A MTC chama a isto de “vento do fígado agitando por
dentro”. “Unhas”, em MTC, referem-se as unhas das mãos e dos pés. A MTC acredita que as
unhas e os tendões tem a mesma fonte de nutrientes. Assim e sabido que “A unha e o excesso
do tendão.” A suficiência do sangue do fígado da unhas de aspecto sadio, duras, mas a
deficiência dele resulta em unhas mortas, moles, finas ou ocas e deformadas.
“O fígado tem sua abertura de corpo especifica nos olhos.” O sentido visual dos
olhos depende principalmente dos nutrientes do sangue do fígado para funcionar bem. O Canal do
Fígado sobe para o sistema da visão. Portanto, esta refletido nos olhos se a função do fígado e
normal. Por exemplo, a deficiência de sangue do fígado pode levar a visão nublada ou a cegueira
noturna; a deficiência do yin do fígado a olhos secos e hipopsia; o esfogueamento do calor
excessivo do fígado a olhos vermelhos, inflamados e inchados; bilirrubinemia devido a umidade e
ao calor no fígado e vesícula biliar a amarelecimento da esclerótica dos olhos. Alem disso, também
existe o ditado que “As lagrimas são o fluido do fígado.”
Porque o Canal do Fígado vai através dos hipocôndrios, o baixo abdômen e os genitais
externos, as doenças que ocorrem nestes órgãos devem ser tratadas com uma analise geral dos
sinais e sintomas do fígado.

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Nota: Da fisiologia e patologia do fígado acima expostas, pode ser visto que o fígado na
MTC contem basicamente as funções de que trata a medicina ocidental, parte do sistema nervoso
central, do sistema nervoso vegetativo, sangue e órgão visual.

5. Os Rins
Os rins estão localizados na região lombar, de cada um dos lados da coluna espinal. A
MTC classifica os rins em yin dos rins (suas estruturas materiais, inclusive sua essência da vida) e o
yang do rins (suas funções e calor). A essência da vida dos rins esta armazenada dentro deles. O qi
dos rins e produzido pela essência da vida dos rins. As seguintes são as funções principais dos rins:
a) Armazenar a Essência da vida
A essência da vida armazenada nos rins e dividida em dois tipos:
(a.1) Essência da Vida Congênita
Esta espécie de essência da vida também e conhecida como “a essência da vida dos
próprios rins”. Ela e herdada dos pais, e enriquecida e fortalecida pela essência adquirida dos
alimentos. A essência da vida pode ser transformada em qi. O qi transformado da essência da vida
a partir dos rins é conhecido como o qi dos rins, que é a base material sobre a qual cresce o corpo
humano, se desenvolve e reproduz. Por exemplo, os dentes de leite são substituídos por dentes
permanentes e os cabelos crescem mais compridos quando as crianças tem 7 ou 8 anos. Isto e
porque o qi de seus rins vai ficando mais rico. Ao tempo quando atingem a idade da puberdade, e
quando o qi dos rins esta mais forte.
Isto faz com que seus corpos produzam uma substancia chamada “tian gui” em
MTC. Esta substancia não somente promove o desenvolvimento do esperma nos meninos, mas
também a descarga de óvulos e a menstruarão nas meninas. A função sexual e aperfeiçoada
gradualmente ate que, por fim, a capacidade de reproduzir esta totalmente desenvolvida. Na
velhice, o qi dos rins torna-se fraco, o que faz com que as funções sexuais e capacidade
reprodutiva se tornem sempre mais fracas e então desapareçam. E por isto que a MTC
freqüentemente utiliza o método de reforçar os rins para tratar desordens tais como

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desenvolvimento lento, senilidade prematura e baixa contagem de esperma nos homens, e ciclo
menstrual atrasado ou amenorréia e esterilidade primaria nas mulheres.
(a.2) Essência Adquirida de Vida
A essência adquirida de vida e também conhecida como “essência de vida dos cinco
órgãos-Zang e seis órgãos-Fu”. É derivada da essência do alimento. A essência do alimento e
transformada pelo baco e estomago em essência adquirida de vida, que então e transportada para
os cinco órgãos-Zang e seis órgãos-Fu, vindo a ser a essência de vida dos orgaos-Zang e orgaos-Fu.
Quando a essência de vida dos orgaos-Zang e orgaos-Fu e suficiente, parte dela e provida para as
necessidades das atividades fisiologicas do corpo, enquanto o resto e armazenado nos rins em
preparacao para necessidades futuras. Sempre que a essência de vida dos orgaos-Zang e orgaos-
Fu não for suficiente, os rins retirarao e enviarao a essência de vida que foi armazenada para os
cinco orgaos-Zang e seis orgaos-Fu. Portanto, a riqueza ou não da essência da vida armazenada
nos rins esta relacionada as funções de cada viscera e intestino. A MTC acredita, “Quando as
doenças de todas os outros orgaos-Zang são muito intensas, certamente elas envolvem os rins.”
Assim, no tratamento clinico de doenças prolongadas e deficiência aguda do coração, do fígado,
do baco e dos pulmões, o que sempre deve ser considerado e a inclusao do tratamento dos rins.
b) Regular o Metabolismo da Água
Regular o metabolismo da água e função dos rins, que regulam a circulação da água e
ajudam a manter o equilibrio de fluido no corpo. O metabolismo da água do corpo humano tem
dois aspectos. Um e disseminar o fluido do corpo que foi originado da essência do alimento e tem
funções nutritivas e alimentares dos tecidos, orgaos-Zang e orgaos-Fu através do corpo.
O outro e expulsar do corpo o fluido poluido (lixo) produzido por todos os orgaos-Zang
e orgaos-fu depois do metabolismo.
Os rins tem a funcao de controlar a abertura e fechamento do portao da água
(esfincteres). Abrir o portao faz a agua ser excretada, ao passo que fechar o portao ajuda a reter a
agua necessaria ao orgao. Se a funcao de regular o metabolismo da agua for normal, a abertura e
fechamento do portao sera apropriadamente regulado, resultando em excreção normal da urina.
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Se esta funcao for anormal pode levar a uma abertura ou fechamento inadequados da agua,
causando um recuo no metabolismo da agua. Quando ocorre fechamento mais frequentemente
do que abertura, ocorrem oliguria e edema. Mas quando ocorre o contrario, aparecem poliuria e
miccao frequente.
c) Controlar e Ativar a Inspiração
A MTC acredita que embora sejam os pulmoes que executem a funcao de respiracao,
os rins podem ajudar em inalar o ar para baixo.
Isto e conhecido como “Os rins tem a funcao de controlar e promover a inspiracao.”
Quando os rins falham em faze-lo por causa de uma deficiencia, ocorrera expiracao
mais frequentemente do que inspiracao, assim como dispneia e arfada intensa ao mover-se. Isto e
conhecido como “Os rins falham em desempenhar a sua funcao de controlar e executar a
inspiracao”.
d) Determinar a Condição dos Ossos e da Medula, tendo suas manifestações nos
Cabelos.
Os rins armazenam a essencia da vida, que pode ser transformada em medula ossea. A
medula ossea armazenada na cavidade dos ossos nutre os ossos. Isto e conhecido como “a
condicao dos rins determinando as condicoes dos ossos”, e “os rins promovendo a formacao da
medula ossea”. A cavidade dos ossos esta cheia de medula ossea se a essencia da vida
armazenada nos rins forem suficientes. Os ossos sao solidos e fortes se estiverem plenamente
nutridos pela medula. Nao se forma suficiente medula ossea se a essencia da vida dos rins forem
insuficientes. Uma insuficiencia de medula nao pode nutrir os ossos plenamente. Um osso mal
nutrido e mole e fraco, ou mesmo mal desenvolvido e, em bebes, o fechamento tardio da
fontanela e ossos moles e fracos resultam muitas vezes de uma deficiencia da essencia da vida dos
rins.
Os dentes tambem sao nutridos pela essencia da vida dos rins, o que e conhecido
como “os dentes sao o excesso dos ossos”. Assim a MTC acredita que desordens tais como

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dentes que, nas criancas, crescem vagarosamente, dentes frouxos ou perda de dentes mais cedo
nos adultos sao manifestacoes de uma deficiencia da essencia da vida dos rins. Como tratamento
das condicoes acima mencionadas deve ser usada a restauracao da essencia da vida dos rins.
Embora os nutrientes dos cabelos venham do sangue, seu mecanismo de vida origina-
se dos rins. Isto e porque os rins armazenam a essencia da vida e a essencia da vida pode voltar
para o sangue. O bom estado da saude e a suficiente essencia da vida e o sangue levam a cabelos
fortes e brilhantes. Isto e chamado “A funcao dos rins reflete-se no brilho dos cabelos.” A
maioria das pessoas que tem cabelos ralos ou enfraquecidos e/ou perda de cabelos devido a
doencas prolongadas, e os que sao calvos ou tem cabelos brancos devido a envelhecimento
prematuro, sao os que estiveram sofrendo de uma falta da essencia da vida dos rins e uma
deficiencia de sangue.
e) Ter Suas Aberturas Específicas nos Ouvidos e os Dois “Yin” - Orifício Urogenital e o
Ânus.
O sentido da audicao dos ouvidos e determinado pela nutricao da essencia da vida dos
rins. Essencia suficiente da vida da um sentido agucado de audicao. Do contrario, resulta em
zumbido nos ouvidos e deficiencia de audicao.
Os dois yin significam a frente e o lado posterior das partes intimas. A parte intima
inclui a uretra e os genitais. Embora a urina seja armazenada e eliminada pela bexiga, este
processo nao pode ser realizado sem a funcao dos rins que regula o metabolismo da agua. E por
isto que desordens tais como urina frequente, enurese ou oliguria e urodialise estão muitas vezes
relacionadas com a funcao anormal dos rins.
A parte posterior intima refere-se ao anus. O intestino grosso controla a remoção das
fezes. Entretanto, a MTC acredita que isto tambem tem algo a ver com os rins. Por exemplo, uma
deficiencia do yin dos rins pode causar o secamento do suco intestinal, levando a constipacao
intestinal. Uma deficiencia e fraqueza do yang dos rins causa um baco frio e uma acumulacao de
agua e umidade. Esta pode ser a causa de fezes soltas. O qi dos rins nao estando consolidado pode
resultar em fezes soltas por um periodo longo ou defecacao espontanea ao comer.

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PORTÃO VITAL
O termo “portao vital” apareceu pela primeira vez no livro “Cânon de Medicina”.
Mas entao ele referia-se aos olhos e ao ponto Jingming. Por exemplo, o livro “Ling Shu Gen Jie
Pian”, i.e., Pontos Onde Canais Se Originam e Terminam, um capitulo de Pivô Milagroso, diz, “O
Canal Taiyang origina-se do Ponto Zhiyin e termina no portao vital. O que significa o portão vital
nada mais e do que os olhos.” E o livro Clássico sobre Problemas Médicos que fala, pela primeira
vez, dos portoes vitais como um orgao interno. Por exemplo, o capitulo “Problema 36” (O
Trigesimo Sexto Problema Medico), diz “E conhecido de todos que ha dois rins no corpo humano.
Mas na realidade, os dois nao sao rins. O esquerdo e o rim, enquanto o direito e o portao vital”.
Medicos como de geracoes posteriores tem opinioes diversas sobre a identidade e funcoes do
portao vital. Por exemplo, Zhangh Jiebin na dinastia Ming disse: “O portao vital e tanto a raiz do
qi nascido dentro como a casa da agua e do fogo. O yin dos cinco orgaos-Zang tem que depender
dele para nutrientes. O yang dos cinco orgaos-Zang tem que depender dele para desenvolver-
se”. Isto e, ele pensou que as funcoes do portao vital são iguais aquelas de ambos yin e yang dos
rins. Entretanto, Zhao Xianke na dinastia Ming propôs que o portao vital esta localizado na porcao
entre os dois rins e o fogo do portao vital e nada mais do que o yang do corpo humano. De
observacoes clinicas da MTC descobriu-se que doencas devidas ao declinio do fogo do portao vital
sao basicamente semelhantes aquelas motivadas por uma deficiencia do yang dos rins, e a maioria
dos remedios utilizados para reforcar o fogo do portao vital tem a funcao de repor o yang dos rins.
Isto indica que o fogo do portao vital e basicamente o mesmo que o yang dos rins. O termo
“portao vital” e utilizado para enfatizar a importancia do yang dos rins.
Nota: Da fisiologia e patologia dos rins acima expostas podemos ver que os rins na
MTC incluem basicamente as funcoes do sistema urinario, do sistema reprodutivo, e parte do
sistema endocrino e do sistema nervoso.

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A luz da pesquisa sobre os rins por um grupo especial na Primeira Faculdade de
Medicina em Shanghai que estudou esse orgao, descobriu-se que qualquer das doenças seguintes:
sangramento uterino anovulatorio e funcional, asma bronquica, toxemia gravidica, aterosclerose
das coronarias, lupus erithematosus e neurastenia, esta presente com baixa 17-
hydroxycorticosteroid se o yang dos rins for diagnosticado como deficiente. Apos um teste em que
o hormonio adrenocorticotropico foi administrado por injecao intravenosa por dois dias,
ocorreram reacoes posteriores entre a metade dos pacientes cujo yang dos rins era deficiente.
Este teste revela uma excitabilidade abaixo do normal do sistema do corpo pituitario - cortex
adrenal no paciente cujo yang dos rins e deficiente. Baseados nesta hipotese, outro teste clinico
foi realizado. O metodo de reforcar a essencia dos rins foi tentado no tratamento de pacientes
com asma que dependiam de tomar hormonio cortical por um longo periodo de tempo e cuja
funcao de reservar do corpo pituitario era abaixo do normal sem os sintomas da deficiencia dos
rins. Um efeito curativo tomou-se claro que pareceu verificar, a um nivel elementar, a hipotese
dos pesquisadores.

SEIS ÓRGÃOS-FU

1. A VESÍCULA
A vesicula esta anexa ao figado. E um orgao oco em forma de capsula. Suas funções
principais sao as seguintes:
a) Armazenar e Concentrar Bile
A bile e produzida e secretada pelo figado. Entao ela vai para dentro da vesicula e é
armazenada e concentrada ali. Finalmente ela e bombeada para dentro do intestino delgado pela
funcao do figado de suavizar e regular o fluxo de qi ao promover a digestao e assimilação do
alimento. Se as funcoes do figado e vesicula forem anormais, e a secrecao e excrecao da bile for
obstruida, a digestao e assimilacao do alimento sera perturbada, o que resulta em perda de

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apetite, distensao do epigastrio e diarreia. O acumulo de calor umido patogenico no figado e
vesicula prejudica a funcao do figado de suavizar e regular o fluxo de qi e causa derrame de bile
para os musculos e a pele, o que leva a ictericia, que e manifestada como esclera icterica, pele
amarelada, urina amarela, etc. A penetracao de lombrigas no tracto biliario resulta em angina
paroxistica no quadrante direito do abdomen ou na área sob o processo ensiforme inclinado
ligeiramente para a direita. Isto e o que e chamado na MTC, “colica causada por ascaris marcada
por colicas paroxisticas com extremidades frias”.
b) Ter Algo a Ver com a Coragem de Quem Toma Decisões
As funcoes dos orgaos-Zang e Orgaos-Fu, um capitulo de Questões Comuns, diz, “A
vesicula parece ser um oficial muito honesto que esta encarregado de tomar uma decisao.”
Isto da sua ideia de que a vesicula esta preocupada com a coragem de alguem em
tomar decisoes, i.e., bravura e timidez estao relacionadas com a vesicula. A partir disso, a MTC
comecou a diagnosticar e tratar mudancas patologicas na mente, tais como ficar facilmente
amedrontado ou aterrorizado, insonia, sono perturbado por sonhos e assim por diante, por uma
analise geral de sinais e sintomas relativos a vesicula.
Embora a vesicula biliar esteja entre os seis orgaos-Fu, ela simplesmente armazena
bile, e nao recebe qualquer quantidade de agua, alimento ou resto. Isto torna-a diferente dos
outros seis orgaos-Fu. Dai ela vir entre os “orgaos extraordinarios.
Nota: Da fisiologia e patologia da vesicula biliar expostas acima, pode ser visto que a
MTC considera a vesicula biliar basicamente da mesma maneira que a medicina ocidental exceto
que ela toma algumas das funcoes de parte do sistema nervoso para a da vesicula.

2. O ESTÔMAGO
O estomago esta situado sob o diafragma na parte superior da cavidade abdominal.
Sua abertura superior liga-se com o esofago. Sua abertura inferior e o piloro que liga-se com a
intestino delgado. A MTC chama a parte superior do estomago de “shang wan”, que inclui a
cardia; as partes inferiores sao chamadas “xia wan”, que inclui o piloro. A area entre “shang
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wan” e “xia wan” e chamada de “zhong wan”. Todas as tres partes sao conhecidas
coletivamente como “wei wan”.
A principal funcao fisiologica do estomago e receber, digerir e transformar a agua e o
alimento. O alimento entra pela boca, passa atraves do esofago, alcanca o estomago e permanece
ali. E por isso que o estomago e chamado de “reservatorio de agua e alimento”. A agua e
alimento mantidos no estomago sao reduzidos ao quimo pela fermentacao e pela ação de
moagem do estomago. Entao o quimo e forcado para baixo, para dentro do intestino delgado. A
perturbacao dessa funcao do estomago causara mau apetite, uma capacidade para apenas uma
pequena porcao de alimento, indigestao, distensao e dor na regiao epigastrica. E claro que
somente em cooperacao com a funcao do baco de transportar e transformar agua e alimento
pode a funcao do estomago de receber, digerir e transformar agua e alimento ser realizadas com
sucesso. Quao certo Cheng Wuji (1062-1155 d.C.) estava quando disse “Parece como se o baco
fosse a terra, que ajuda o qi do estomago a moer e digerir a agua e o alimento. Se o qi do baco
falhasse em transportar e transformar, a agua e o alimento permaneceriam imutaveis no
estomago.”
A MTC atribui grande importancia ao qi do estomago e acredita que “A essencia do
corpo humano e o qi do estomago.” Uma suficiencia de qi do estomago faz com que todas os
cinco orgaos-Zang estejam cheios de vigor, enquanto uma deficiencia leva a sua fraqueza.
Enquanto o qi do estomago existe, a vida continua; sem ele, a vida caminha para o fim.
Pelo qi do estomago queremos dizer, de um lado, as funcoes fisiologicas do estomago e, de outro
lado, como o baco e o estomago trabalham no pulso, mantendo uma condicao de pulso de ser
suave ou forte, nao tao rapido e nao tao devagar.
E normal para o qi do estomago descer. Depois de ser digerido e transformado pelo
estomago, o conteudo alimentar segue o qi do estomago para baixo para dentro do intestino
delgado a fim de submeter-se a uma posterior digestao e assimilacao. Se o qi do estomago subir
em vez de descer, ocorrerao eructacao, solucos, nausea ou vomito.

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O estomago pertence a yang e tem a caracteristica de gostar de ser umedecido mas
odiar de ficar seco. Uma quantidade muito excessiva de yang muitas vezes traz sequidao e fogo,
cujas manifestacoes sao secura na boca e sede, lingua seca e com cobertura amarela ou edema
das gengivas e dor.
Nota: Da fisiologia e patologia do estomago acima expostas pode ser visto que a MTC
tem quase a mesma compreensao do estomago como a medicina ocidental.

3. O INTESTINO DELGADO
O intestino delgado esta entre o estomago e o intestino grosso. A secao pela qual ele
esta ligado ao estomago e o piloro. A secao pela qual ele esta ligado com o intestino grosso e
“lan men”( a regiao ileocecal).
As principais funcoes do intestino delgado sao as seguintes:
a) Receber, Transformar e Absorver o Conteúdo Alimentar
As Funcoes dos orgaos-Zang e orgaos-Fu, um capitulo das Questões Comuns diz, “O
intestino delgado e um oficial que toma conta de receber e transformar as coisas.” Em outras
palavras, o intestino delgado recebe o conteudo alimentar que foi digerido num primeiro estagio
pelo estomago, e entao o digere e assimila. Sua disfuncao em faze-lo levara a desordens na
digestao e assimilacao manifestadas como distensao abdominal, diarreia, fezes soltas e outras.
b) Separar o limpo do sujo
Separar o limpo do sujo significa que tendo digerido o conteudo alimentar totalmente,
o intestino delgado envia a parte util (limpo) para o baco, que por seu turno, a transporta e
distribui para todas as partes do corpo. Tambem envia os residuos (sujo) para baixo para o
intestino grosso atraves de lan men (a regiao ileocecal); e envia a agua nao necessaria para a
bexiga para ser excretada do corpo. Quando esta funcao do intestino delgado e normal, a agua e
os residuos sao excretados do corpo separadamente, com uma miccao suave e a eliminacao
normal das fezes. Quando o intestino delgado falha em separar a clareza da sujeira, elas se

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misturarao, e a agua ficara contida nos residuos, levando assim a disuria e fezes soltas. A MTC
muitas vezes trata a diarreia com diureticos.
Nota: Da fisiologia e patologia do intestino delgado mencionadas acima pode-se ver
que a MTC tem quase o mesmo conhecimento do intestino delgado que a medicina ocidental.

4. O INTESTINO GROSSO
A parte superior do intestino grosso esta ligada ao intestino delgado, e a parte inferior
ao anus. Sua funcao fisiologica principal e passar e eliminar residuo, i.e., receber os conteudos do
intestino delgado e absorver dele o excesso de agua de maneira a formar as fezes que sao
eliminadas do corpo atraves do anus. E por isso que As Funcoes dos orgaos-Zang e dos orgaos-Fu,
um capitulo de Questões Comuns diz, “Parece como se o intestino servisse como um oficial que
estivesse encarregado de passar e remover coisas”.
Sua disfuncao pode resultar em mudancas anormais na substancia e quantidade de
fezes e tambem nas vezes de defecacao. Por exemplo, uma deficiencia de frio no intestino grosso
faz com que ele fique incapacitado para absorver agua de maneira que a agua e os residuos são
removidos juntamente. Isto e manifestado como diarreia, “borborygmus” e dor abdominal. O
calor estenico do intestino grosso consome agua, seca o suco intestinal, resultando em
constipacao. O acumulo de umidade-calor no intestino grosso bloqueia a passagem de qi, o que
leva a dor abdominal, tenesmo e a fezes com pus e sangue.
Nota: Da fisiologia e patologia do intestino grosso acima expostas, pode-se ver que a
MTC tem quase o mesmo conhecimento do intestino grosso que a medicina ocidental.

5. A BEXIGA
A bexiga esta colocada no hipogastrio, sob os rins e na frente do intestino grosso. Sua
parte superior esta ligada aos rins pelos ureteres. Sua parte inferior esta ligada com a uretra que
se abre externamente por meio do orificio urinario. A principal funcao da bexiga e armazenar e
excretar urina. No curso do metabolismo da agua do corpo humano, a agua e dissipada para todas

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as partes do corpo pela acao dos pulmoes, do baco e dos rins, preenchendo sua funcao de
umedecer o corpo. Depois de ser utilizada pelo corpo ela se acumula nos rins. Ali, ela e
decomposta em duas partes, a clareza e a sujeira por meio da funcao dos rins de separar o fluido
claro do sujo. O fluido claro e devolvido a todo o corpo. O fluido sujo e transformado em urina e
transportado para baixo para a bexiga. Ali, quando a urina atinge uma certa quantidade, a bexiga a
excreta do corpo espontaneamente e a seu tempo. Assim as Funcoes dos orgaos-Zang e Orgaos-
Fu, um capitulo do classico medico Questões Comuns diz, “A bexiga serve como o oficial de uma
divisao administrativa que esta encarregado de excretar agua (urina).” Uma disfuncao da bexiga
em armazenar e excretar urina pode resultar em disuria ou retencao de urina. Para que a bexiga
falhe em armazenar urina pode levar a miccao frequente e incontinencia urinaria. A umidade e
calor acumulados na bexiga muitas vezes causam miccao frequente, incontinencia urinaria e dor
na miccao.
A MTC acredita que o desempenho da funcao da bexiga de armazenar e excretar urina
depende da ajuda da funcao dos rins de dividir o fluido claro do sujo. E por isto que o paciente que
tem enurese e incontinencia de urina e muitas vezes tratado por meio de enchimento dos rins.
Nota: Da fisiologia e patologia da bexiga expostas acima, pode ser visto que a MTC tem
basicamente o mesmo conhecimento da bexiga que a medicina ocidental.

6. O TRIPLO AQUECEDOR (SANJIAO)


O termo triplo aquecedor e peculiar a MTC e e um nome coletivo para o aquecedor
superior, medio e inferior sendo uma das seis visceras. No campo da MTC, nenhuma conclusão
unanime foi tirada sobre a forma do triplo aquecedor. E reconhecido geralmente que o “triplo
aquecedor” e uma viscera grande contendo todos os orgaos internos. Por exemplo, Zhang Jiebin,
medico na dinastia Ming, disse que “O Triplo Aquecedor e, de fato, uma viscera. Ele esta fora de
todas os orgaos-Zang e orgaos-Fu mas dentro do corpo, contem todos os outros orgaos e e a
maior viscera dentro da cavidade do corpo.” Na teoria da MTC o termo “triplo aquecedor” e
tambem utilizado para localizar as partes do corpo. O aquecedor superior (jiao superior) e aquela
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porcao da cavidade do corpo acima do diafragma que abriga o coracao e os pulmoes. O aquecedor
medio (jiao medio) e a porcao entre o diafragma e o umbigo que abriga o baco e o estomago. O
aquecedor inferior (jiao inferior) e a porcao abaixo do umbigo que abriga o figado, os rins, a
bexiga, os orgaos-Fu e o utero. De acordo com a localizacao do figado, pode ser visto claramente
que o figado e um orgao dentro do aquecedor medio. Mas diz-se que o figado e um orgao dentro
do aquecedor inferior. Por que? Porque a MTC acredita que o figado e os rins tem a mesma fonte
e uma relacao proxima, e isto coloca o figado para dentro do aquecedor inferior.
Falando em geral, as funcoes fisiologicas do triplo aquecedor controlam as atividades
do qi do corpo humano. O aquecedor superior controla a respiracao, e ativa o fluxo da energia
vital, do sangue e do fluido do corpo (referindo-se de fato, as funcoes do coracao e dos pulmoes),
i.e., dispersa o qi peitoral acumulado no torax para todas as partes do corpo da mesma maneira
que a neblina e o orvalho umedecem a terra. E por isto que a MTC diz que “O aquecedor superior
e como um aspersor para distribuir nutrientes e qi.” As funcoes do aquecedor medio no
transporte e transformacao (referindo-se de fato as funcoes do baco e do estomago), i.e., ele
fermenta a agua e o alimento e transporta e transforma a essencia do alimento a fim de produzir a
energia vital e o sangue. Portanto, e comparado a uma comporta de fermentacao, onde o
alimento e digerido. O aquecedor inferior separa o fluido claro do fluido sujo e descarrega a urina
e as fezes, (referindo-se , de fato, as funcoes dos rins, do intestino delgado, do intestino grosso e
da bexiga). Estas duas funcoes fisiológicas mencionadas acima sao caracterizadas pela excrecao de
residuos para baixo e para fora. Diz-se que o aquecedor inferior funciona como calhas, para filtrar
e drenar o residuo e a água superflua. De fato, todas as funcoes fisiologicas do triplo aquecedor
sao a soma total das atividades de todas os orgaos-Zang e orgaos-Fu do corpo. Patologicamente,
as doencas devido a uma anormalidade do aquecedor superior, ou medio, ou inferior sao
manifestacoes de disfuncoes dos orgaos-Zang e orgaos-Fu dentro dele.
A MTC acredita que o triplo aquecedor e a passagem atraves da qual a agua, o
alimento e o fluido sao transportados. Por exemplo, o livro Clássico sobre Problemas Médicos diz,
“O triplo aquecedor e a passagem para a agua e o alimento seguirem.” O livro Cânon de
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Medicina diz, “O triplo aquecedor pode ser comparado a comunicacoes de agua. E o fundamento
e controlador de toda a circulacao do fluido do corpo.” Todas estas funções resultam da acao
global dos pulmoes, do baco, dos rins, etc. E por isso que a miccao dificil e edema devidos a uma
anomalia no triplo aquecedor e o bloqueio das passagens de agua são tratados pela recuperacao
dos pulmoes, do baco e dos rins.
Alem disso, no curso do diagnostico e tratamento de doencas febris pela diferenciacao
de sindromes, a teoria do triplo aquecedor e utilizada para orientar a classificacao das tres porcoes
diferentes do corpo - a superior, a media e a inferior – através das quais os fatores patogenicos
prejudiciais fazem sua invasao. Alem disso, serve para determinar as tres fases diferentes do
desenvolvimento de doencas febris epidemicas – a primaria, a intermediaria e a ultima. E baseado
nesta teoria que se fundamenta “um método dialetico” para analisar e diferenciar doencas de
acordo com as mudancas patologicas do triplo aquecedor.

ÓRGÃOS EXTRAORDINÁRIOS
A MTC reconhece o cerebro, a medula, os ossos, os vasos sanguineos, a vesicula e o
utero coletivamente como “orgaos extraordinarios”. Esta inclusa a vesicula que e tambem uma
das seis visceras e da qual se tratou anteriormente. Foram apresentados tambem os vasos
sanguineos, a medula e os ossos ao falar-se do coracao e dos rins dos cinco orgaos-Zang .
Aqui somente sera discutido o entendimento da MTC sobre o cerebro e o utero.

1. O CÉREBRO
A medula combina-se para formar o cerebro, que esta contido na cavidade craniana.
Assim Os Mares do Corpo Humano, um capitulo do classico da medicina Pivô
Miraculoso, diz, “O cerebro e o mar da medula.” As principais funcoes do cerebro sao as
seguintes:
a) Controlar as Atividades Mentais e de Raciocínio

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A MTC compreendeu ha muito tempo a relacao entre o cerebro e as atividades
mentais e de raciocinio. Por exemplo, A Essencia da Esfigmologia, um capitulo de Questões
Comuns diz, “A cabeca e a fonte principal das atividades mentais.” Na dinastia Qing, Wang Ang,
um medico, escreveu um livro intitulado Matéria Médica Essencial, em que e enfatizada uma
sentenca “A memoria de uma pessoa esta totalmente armazenada no cerebro.” Mais tarde,
Wang Qingren, um medico também da dinastia Qing, declarou claramente, “O espirito e a
memoria nao estao armazenados no coracao mas no cerebro.” Isto mostra que o cerebro
executa atividades mentais.
b) Orientar Atividades Sensitivas e de Linguagem
Tao cedo quanto a epoca em que foi escrito o livro “Cânon de Medicina”, a MTC
associou os sentidos auditivo e visual com o cerebro. Na dinastia Qing, Wang Qingren afirmou,
“Os dois ouvidos estao ligados ao cerebro, e um som que os ouvidos recebem e transmitido para
dentro dele. Os olhos estao ligados por coisas lineares com o cerebro, que recebe uma imagem
que os olhos captam. O nariz esta ligado ao cerebro, para o qual vai o odor doce ou desagradavel
que o nariz cheira. Uma crianca de um ano pode dizer uma palavra ou duas, porque seu cerebro
cresce gradualmente.” Neste livro, ele atribuiu ao cerebro as funcoes de ver, ouvir, cheirar e
falar. De todos os livros sobre a MTC, este trata mais abrangentemente sobre as funcoes do
cerebro.
Embora a MTC tem tido certo conhecimento da fisiologia e patologia do cerebro, ela
ainda acredita que a maioria das atividades mentais, de consciencia e de raciocinio resultam
separadamente dos cinco orgaos-Zang e da vesicula biliar. A teoria dos orgaos-Zang e orgaos-Fu
diz que o coracao abriga a mente e assegura a existencia do prazer. Os pulmões armazenam o
espirito inferior e causa tristeza quando tem problemas. O baco aloja intenções e toma parte na
direcao do raciocinio. O figado abriga a alma e sua desordem pode causar raiva. Os rins abrigam a
memoria e sua desordem pode causar medo. A vesícula biliar esta associada com a coragem da

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pessoa ao ter que tomar decisoes. Entre estes, o coracao, o figado e os rins desempenham a maior
parte no controle das atividades mentais.
Nota: Da fisiologia e patologia do cerebro acima exposta, pode ser visto que embora a
MTC seja semelhante a medicina ocidental na compreensao do cerebro em alguns aspectos, há
diferentes maneiras e aprofundamentos ao faze-lo.

2. O ÚTERO
O utero esta localizado no abdomen inferior da mulher, atras da bexiga e na frente do
Reto.
Sua abertura inferior esta ligada a vagina. Sua forma e como uma pera invertida. E o
órgão reprodutivo da mulher. Suas funcoes principais sao:
a) Produzir a menstruação
O utero e o orgao pelo qual a mulher forma a menstruacao. Geralmente falando, o qi
dos rins de uma menina vai crescendo e seu utero esta completamente desenvolvido quando ela
atinge a idade aproximada de 14 anos. Sob a acao de uma substancia chamada “tian gui”, seu
Canal Ren floresce para tomar-se desobstruido, seu Canal Chong floresce mais, seu mar de sangue
torna-se mais cheio, e ela comeca a ter menstruacoes regulares. Quando ela se torna uma mulher
com a idade de 49 anos, seu qi dos rins toma-se mais fraco. O “tian gui” em seu corpo termina
de ser usado. Ambos os seus Canais Ren e Chong fecham-se e tomam-se obstruidos e ela comeca a
ter desordens menstruais ate que ocorre a menopausa.
b) Produzir a gravidez
Uma vez que o utero da mulher esta totalmente desenvolvido e suas menstruacoes
sao regulares um ovulo de seu ovario pode ser fertilizado com o esperma e dai resultar a gravidez.
A MTC acredita que as funcoes fisiologicas do utero da mulher estao relacionadas
principalmente com o coracao, o figado, o baco, os rins assim como com o Canal Ren e o Canal
Chong. E por isto que as funcoes de produzir menstruacoes e tomar-se gravida estão relacionadas
com o sangue e com a essencia produtiva e, o que e mais, o coracao controla a circulacao do

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sangue, o figado instala e regula o sangue, o baco mantem o sangue fluindo dentro dos vasos
sanguineos, os rins armazenam a essencia reprodutiva, e dois canais mencionados acima suprem o
utero com sangue. Portanto, patologicamente, funções anormais dos orgaos e canais acima,
causadas por varios fatores patogenicos afetarao as funcoes do utero, resultando em desordem
menstrual e esterilidade. No tratamento dessas desordens, a MTC muitas vezes comeca por
ajustar e reabastecer os orgaos acima referidos. Nota: Da fisiologia e patologia do utero pode ver-
se que o utero na MTC refere-se nao somente ao utero mas tambem a todo o sistema genital
interno.

A Relação entre os Órgãos Internos

1. A Relação entre os órgãos Zang


A relacao entre os orgaos zang significa a relacao entre os cinco orgaos zang. Nos
Tempos antigos a MTC sempre aplicou a teoria da geracao dos cinco elementos para explicar as
relacoes fisiologicas entre os cinco orgaos zang. Mas, na realidade, a geracao, restricao,
subjugacao e restricao reversa da teoria dos cinco elementos nao sao suficientes para explicar as
relacoes complexas entre os cinco orgaos zang. Aqui o relacionamento entre os cinco orgaos zang
sera discutida com enfase em sua relacao e influencia patologica.
a) A Relação entre o Coração e os Pulmões.
O coracao e os pulmoes estao ambos no aquecedor superior. O coracao controla a
circulação do sangue. Os pulmoes controlam o Qi.
O coracao e os pulmoes dependem um do outro para sua existencia, assim fazem a
circulação do sangue e o qi. A circulacao do sangue se apoia sobre a forca propulsionadora do qi.
Enquanto isso o qi precisa da circulacao do sangue para transporta-lo e distribui-lo.
Patologicamente, a deficiencia do qi (atividades funcionais) dos pulmoes e uma falta
do qi peitoral (energia do alimento mais energia cosmica) levarao a uma falta de forca para

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propelir o sangue para frente e entao, ha uma estagnacao do sangue, causando assim uma
sensacao de enchimento no torax, falta de ar, palpitacao, cianose dos labios e lingua purpura. Uma
deficiencia do qi do coracao e a estagnacao do sangue podem afetar a funcao dos pulmoes de
dispersar e descer, causando dessa forma tosse, respiracao asmatica, falta de ar, e sensação de
enchimento no torax.
b) A Relação entre o Coração e o Baço
O coracao controla a circulacao do sangue. O coracao tem as funcoes de produzir
sangue e mante-lo fluindo dentro das veias. A relacao entre o coracao e o baco mostrada
principalmente na producao e circulacao do sangue. Fisiologicamente, se o baco funciona bem
tanto em transportar e distribuir nutrientes e agua, e em prover nutrientes suficientes para o
crescimento e desenvolvimento, o sangue do coracao sera abundante. Um suprimento abundante
de sangue do coracao provera, por seu turno, o baco com nutrientes suficientes do sangue, e o
baco funcionara bem no transporte e distribuicao dos nutrientes e da agua. O fluxo de sangue
atraves das veias depende, nao somente da forca propulsora do qi (atividades funcionais) do
coracao, mas tambem da funcao do qi do baco em manter o sangue fluindo dentro das veias.
Patologicamente uma insuficiencia do sangue do coracao pode resultar de uma disfuncao do baco
em transportar e distribuir nutrientes e agua, nutrientes inadequados para o crescimento e
desenvolvimento ou uma disfuncao do baco em manter o sangue fluindo das veias. A funcao do
baco de transportar, distribuir e transportar nutrientes e promover o metabolismo da agua podem
ser afetados por ansiedade mental e uma insuficiencia de sangue e qi (atividades funcionais) do
coracao. Uma insuficiencia do sangue do coracao e uma disfuncao do baco no transporte e
transformacao podem causar sinais e sintomas como palpitacao, insonia, anorexia, cansaco e
palidez. Isso e reconhecido na MTC como “uma deficiencia tanto do coracao como do baco”.
Para trata-lo, pílulas revigorantes do baco e nutridoras do coracao, tais como a pilula Gui Pi, sao
usadas frequentemente.
c) A Relação entre o Coração e o Fígado

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Acredita-se que o coracao esta encarregado das atividades mentais. O figado tem a
função de suavizar e regular o fluxo do qi no sangue. Ambos estao relacionados com as atividades
mentais e o temperamento. Patologicamente eles afetam um ao outro tambem. Por exemplo, um
paciente com o problema de fogo insuficiente dentro devido a uma deficiencia do yin do coracao
pode apresentar os sinais e sintomas de problema de coracao tais como nervosismo, insonia e
devaneios, assim como os que tem problema de figado tem irriquietude, irascibilidade e outros. O
paciente com yang do figado estenico pode ter os sinais e sintomas de figado, por exemplo, uma
sensacao de distensao da cabeca, irriquietude, irascibilidade e outros, assim como os que tem
desordem cardiaca, por exemplo, palpitacao, insonia e assim por diante.
O coracao controla a circulacao do sangue. O figado armazena sangue. Somente
quando o sangue do coracao e abundante, o figado tem sangue para armazenar. Quando o sangue
do figado e insuficiente, o snague do coracao com certeza e deficiente. Portanto, sinais e sintomas
de uma deficiencia do sangue do coracao sempre ocorre em conjuncao com uma insuficiencia de
sangue do figado. Muitos remedios de ervas, tais como a raiz angelica chinesa (Radix angelicae
sinensis), raiz de peonia branca (Radix paeoniae alba), podem nutrir o sangue do figado e
enriquecer tambem o sangue do coracao.
d) A Relação entre o Coração e o Rim
O coracao, com a propriedade de yang, esta localizado no aquecedor superior e e
classificado como fogo de acordo com a teoria dos cinco elementos. O rim com a propriedade de
yin, esta localizado no aquecedor inferior e e classificado como agua a luz da teoria dos cinco
elementos. Quando as suas funcoes fisiologicas sao normais, o fogo do coracao com certeza desce
para o rim para nutrir seu yang (funcao vital) e aquecer o seu fluido. Ao mesmo tempo o fluido do
rim tem que subir para o coracao para nutrir o yin (essencia vital) do coracao para que o yang
(funcao vital) do coracao nao seja muito excessiva. O coracao e o rim tem o que e chamado em
MTC uma relacao interdependente e inter-restritiva caracterizada por apoio mutuo e verificacao
mutua. Quando o yang do coracao e deficiente e nao pode descer para aquecer o yang do rim, um

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transbordamento de agua devido a uma deficiencia do yang do rim ocorre, o que pode atacar o
coracao, dando surgimento a palpitacao, edema e semelhantes.
Isso e chamado “problema de coracao causado por retencao de agua”. Quando o
fluido do rim e insuficiente e incapaz de subir para nutrir o yin (essencia vital) do coracao, ou
quando o yang (funcao vital) do coracao for excessiva, tais sinais e sintomas como cansaco mental,
insonia, sono perturbado por sonhos e emissao seminal ocorrerao. E isto e chamado de “quebra
da coordenacao fisiologica normal entre o coracao e o rim”.
e) A Relação entre o Baço e os Pulmões
O baco tem a funcao de transportar, distribuir e transformar nutrientes e promover o
metabolismo da agua e e a fonte de nutrientes para o crescimento e desenvolvimento do qi do
sangue. Os pulmoes executam a funcao da respiracao e controlam o qi de todo o corpo.
Quando as funcoes fisiologicas sao normais, o baco pode assegurar que os pumoes
funcionem corretamente transportando a essencia do alimento para cima para nutri-lo; por outro
lado, sem o auxilio dos pulmoes em dispersar, descer e expandir, o baco nao pode funcionar bem
no transporte, distribuicao e transformacao dos nutrientes, ou na promocao do metabolismo da
agua. Patologicamente, uma deficiencia e deteriorizacao do qi (atividades funcionais) do baco leva
muitas vezes a uma insuficiencia do qi (atividades funcionais) dos pulmoes, o que resulta em
cansaco, falta de ar e falta de vontade de falar. Uma disfuncao do baco no transporte e
transformacao causa uma acumulacao de fluido no interior, o que, por seu turno, leva a formacao
de flegma por umidade. Isso afetara a funcao dos pulmoes de dispersar e descer o qi e resulta na
asma, tosse e catarro excessivo. E por isso que se diz: “O baco e a fonte do catarro, enquanto os
pulmoes sao o meio de armazena-lo”. Uma desordem duradoura dos pulmoes pode tambem
afetar a funcao do baco. Por exemplo, quando o qi (atividades funcionais) dos pulmoes e
deficiente e fraco, a funcao dos pulmoes de espalhar ficara prejudicada, e fluido se acumulara no
interior. Neste caso, o yang (funcao vital) do baco ficara estagnado, o que resulta em edema,
cansaco, distensao do abdomen e fezes soltas.
f) A Relação entre o Fígado e os Pulmões
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Os pulmoes estao localizados no aquecedor superior. Seu qi (atividades funcionais)
dispersa e desce, enquanto o figado esta localizado no aquecedor inferior, seu qi (atividades
funcionais) dispersa e sobe. Somente quando qi (atividades funcionais) de ambos sobe e desce
adequadamente, pode manter os movimentos do qi de todo o corpo subindo e descendo
normalmente. O canal do figado passa atraves do diafragma e vai para dentro dos pulmoes a
partir da porcao inferior. Quando estagnante o qi do figado transforma-se em fogo e o fogo
manda seu calor para os pulmoes ao longo do canal do figado, o yin dos pulmoes sao queimados.
Isto resulta em dor no hipocondrio, irascibilidade, tosse e dispineia, hemoptise e
outros. Por outro lado, uma disfuncao dos pulmoes em dispersar e descer o qi faz com que a
secura e o calor va para baixo. Isto prejudicara a funcao do figado em suavizar e regular o fluxo de
energia vital e do sangue, e resulta em tosse, dores intercorrentes, distensao e sensacao de
enchimento na regiao intercostal, dor de cabeca, etc.
g) A Relação entre o Rim e os Pulmões
Os pulmoes executam a funcao da respiracao. O rim tem a funcao de controlar e ativar
a inspiracao. Os pulmoes e os rins coordenam a execucao do movimento da respiracao. A
desordem da funcao acima do rim devido a deficiencia do seu qi ou afetado por uma deficiencia
prolongada do qi dos pulmoes e causa da dispineia respiratoria que e pior com o movimento.
Os pulmoes sao a fonte superior da circulacao da agua. Somente pelas funcoes dos
pulmões de ativar o fluxo da energia vital, sangue e fluido do corpo, e limpar o ar inspirado e
mante-lo fluindo para baixo, pode a essencia do alimento na parte da cavidade do corpo ser
distribuída para todas as partes do corpo, e o fluido produzido depois do metabolismo ser levado
para baixo para o rim e entao para a bexiga. O rim tem a funcao de dominar o metabolismo da
agua. Somente por esta funcao pode a agua que vem para o rim da parte superior do corpo se
dividida em fluidos claro e sujo. O fluido sujo transforma-se em urina e e levado para a bexiga.
Uma disfuncao dos pulmoes em ativar e esparzir o fluxo da energia vital e do fluido corporal, e
uma disfuncao do rim em dominar o metabolismo da agua pode afetar o metabolismo normal da
agua. Nao somente isso, os dois podem muitas vezes afetar um ao outro, resultando em disturbio

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agudo do metabolismo da agua, que e indicado por uma tosse aguda e respiracao asmatica ao
dormir, edema, etc.
Tambem o yin (essencia vital) dos pulmoes e do rim nutrem um ao outro. Uma
deficiência prolongada do yin (essencia vital) dos pulmoes danificara o yin (essencia vital) do rim.
Uma deficiencia e reducao do yin (essencia vital) do rim pode levar a uma insuficiencia do yin
(essencia vital) dos pulmoes. Em ambos os casos, uma deficiencia do yin (essencia vital) de ambos,
pulmoes e rim, sera indicada como tosse seca, voz rouca, rubor dos maxilares, febre intermitente,
suores noturnos, lassidao lombar e das pernas. Ao trata-los, o yin (essência vital) dos pulmoes e do
rim e muitas vezes revigorado ao mesmo tempo.
h) A Relação entre o Fígado e o Baço
O figado tem a funcao de suavizar e regular o fluxo de energia vital e do sangue,
enquanto o baco tem a funcao de transportar, distribuir e transformar nutrientes, e promover o
metabolismo da agua. Quando esta funcao do figado e normal, entao a funcao do baco de enviar
essencia de alimento para cima e manter o qi (energia vital) movendo-se para cima e a funcao do
estomago de enviar para baixo conteudo de alimento sao ambas moderadas e normais e o baco
funciona bem para transportar e distribuir nutrientes e agua. Isto assegura uma fonte abundante
de essencia de alimento que e continuamente levada para o figado.
Assim o figado e nutrido e funciona bem ao suavizar e regular o fluxo de energia vital e
do sangue. A desordem das funcoes do figado acima mencionadas pode afetar as funcoes do baco
e do estomago, resultando na sindrome de “descoordenacao entre o figado e o baco (estomago),
marcada por uma sensacao de enchimento no torax e hipocondria, mau apetite, distensao
abdominal apos comer, eructacao e desconforto, dor abdominal, diarreia, etc. Poe outro lado,
uma desordem do baco em transportar e distribuir nutrientes e água levara a uma fonte
insuficiente de energia vital e de sangue, que leva a ma nutricao do fígado e resulta na sindrome
de deficiencia de sangue do figado. O calor causado por umidade acumulada no baco prejudica o
figado e a funcao da vesicula de suavizar e regular o fluxo de energia vital e do sangue e causa
derramamento de bile para a pele causando ictericia.

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3. A Relação entre o Baço e o Rim
O baco transporta e transforma essencia de alimento e prove a base material para a
constituicao adquirida. O rim armazena a essencia da vida (quer congenita ou adquirida), controla
o fogo do “portao vital”, e e o fundamento da constituicao nativa. O baco somente pode
funcionar bem no transporte e transformacao, quando aquecido pelo yang (funcao vital) do rim
(que e tido como a fonte da energia do calor do corpo). A essencia da vida armazenada no rim
somente pode ser abundante quando provida continuamente com a essencia do alimento
transformada pelo baco. O baco e o rim subsidiam e promovem um ao outro e tambem afetam
um ao outro patologicamente. Por exemplo, quando o yang (funcao vital) do rim e muito
deficiente para aquecer o yang (funcao vital) do baco, ou quando uma deficiencia prolongada do
yang (funcao vital) do baco envolve o yang (funcao vital) do rim, ocorrera por fim, a sindrome da
deficiencia do yang (funcao vital) de ambos baco e rim, marcada por diarréia matinal, fezes
aguadas misturadas com alimento nao digerido, e sensacao de frio e dor no abdomen.
Alem disso o baco transporta e transforma agua e umidade, o rim regula a circulacao
da água e ajuda a manter o equilibrio de fluido do corpo. Ambos coordenam-se para exercer uma
papel importante em promover o metabolismo da agua. Quando falham em executar esta funcao,
ocorrem friagem do corpo e membros, dificuldade para urinar e edema, o que na MTC e chamado
de “um transbordamento de agua (edema) devido a deficiencia do yang (função vital)”. No
tratamento, e muitas vezes prescrita a decoccao Zheng Wu, que tem a eficacia de aquecer e
recuperar o yang do baco e do rim e promover a diurese.
j) A Relação entre o Fígado e o Rim
O figado armazena sangue, e o rim armazena a essencia da vida. O sangue do figado
depende da nutricao da essencia da vida no rim, enquanto a essencia da vida armazenada no rim
depende do reabastecimento do sangue vindo do figado.
Porque a MTC acredita que o sangue pode desenvolver-se em essencia da vida, e vice
versa, e sua fonte e a mesma essencia da vida, diz-se “a essencia da vida e o sangue tem uma
fonte comum” e “O figado e os rins tem uma fonte comum. Patologicamente, uma deficiencia
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da essencia da vida no rim pode levar a uma deficiencia do sangue do figado. Uma deficiência
prolongada do sangue do figado pode tambem causar uma deficiencia da essencia da vida no rim.
Portanto, ao tratar a deficiencia do yin do figado ou rins, um metodo e muitas vezes utilizado para
revigorar o yin de ambos figado e rim.

2. A Relação entre Órgãos Zang e Órgãos Fu


Os orgaos zang pertencem ao yin, enquanto os orgaos fu pertencem ao yang. Os
orgaos zang sao considerados como sendo interiores, enquanto os orgaos fu como exteriores. A
relação exterior e interior entre uma viscera e um intestino e formada pelas ligacoes entre seus
canais. Eles nao somente agem em coordenacao um com o outro fisiologicamente mas também
afetam um ao outro patologicamente.
a) A Relação entre o Coração e o Intestino Delgado
O canal da mao-shaoyin pertence ao coracao e liga-se com o intestino delgado para
baixo, enquanto o canal da mao-taiyang pertence ao intestino delgado e liga-se com o coracao
para cima, formando assim uma relacao exterior e interior entre o coracao e o intestino delgado.
Esta relacao e obvia patologicamente. Por exemplo, o calor acumulado no coracao
pode mover-se para o intestino delgado, fazendo com que se junte no intestino delgado calor
patogenico, manifestando uma urina de cor forte, oliguria e queimacoes dolorosas ao urinar. O
calor excessivo no intestino delgado pode tambem ir para cima ao longo do canal da mao-taiyang
para queimar o coracao, fazendo com que o fogo do coracao lance labaredas e leve a irritabilidade
mental e ulceras na boca e na lingua. Ao tratar estas duas sindromes, muitas vezes e prescrito
Powder Treating Dark Urine. Suas funcoes sao de acabar com o fogo do coracao e promover a
diurese.
b) A Relação entre os Pulmões e o Intestino Grosso
A relacao exterior e interior entre os pulmoes e o intestino grosso e formada por
ligacoes de seus canais. Como o qi (atividades funcionais) dos pulmoes limpa o ar inspirado e
mantem-se fluindo para baixo, o qi do intestino grosso desce e mantem o transporte normal, de

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maneira que as fezes sao excretadas livremente. Por outro lado, o funcionamento normal do
intestino grosso no transporte beneficia o movimento livre do qi dos orgaos zang e a descida do qi
dos pulmoes. Patologicamente, uma disfuncao dos pulmoes em enviar para baixo seu qi dificulta o
fluido do corpo de descer e afeta a funcao do intestino grosso no transporte, causando dificuldade
na evacuacao. Constipacao e parada do qi dos orgaos zang podem tambem afetar a descida do qi
dos pulmoes, causando tosse asmatica e distensao no peito. Remedios que dispersem e abaixem o
qi dos pulmoes e nutram e umdecam o yin dos pulmoes sao muitas vezes tomados em
consideracao no tratamento da constipacao. Por exemplo, raiz de flor-debalao (Radix platycodi),
caroco de aprecio (Semen amarum armeniace) e coisas assim sao prescritas. No tratamento da
dispineia devido a estase do pulmao-qi, os remedios que relaxem os orgaos zang vem muitas vezes
a lembranca do medico.
c) A Relação entre o Baço e o Estômago
Ambos estao localizados no aquecedor medio. Seus canais ligam-se um ao outro e
formam sua relacao exterior e interior. O estomago recebe o alimento, enquanto o baco
transporta, distribui e transforma nutrientes. Alem disso o baco ajuda o estomago na digestao e
no transporte do fluido. E adequado para o qi do estomago descer, e para o qi do baco subir. O
estomago gosta de secura, o baco gosta de umidade. Ambos participam no trabalho e coordenam-
se para desempenhar a tarefa de digerir e assimilar o alimento, e transportar e transformar a
essencia do alimento pela subida de um e pela descida do outro, a umidade de um e a secura do
outro. Patologicamente, afetam um ao outro. Por exemplo, uma deficiência de yang e uma
presenca de frio no baco muitas vezes e acompanhada por uma insuficiencia de yang do
estomago, o que e chamado de “uma deficiencia e frio no aquecedor medio”. No tratamento, o
baco e o estomago devem ser tratados juntamente, e o metodo de aquecer o aquecedor medio e
dissipar o frio pode ser utilizado.
d) A Relação entre o Fígado e a Vesícula
O figado e a vesicula estao ligados por seus canais para formar sua relacao exterior e
interior. O figado tem a funcao de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue. Seu

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excesso de energia vital ajuda a formar a bile. A vesicula esta localizada sob o figado e esta
encarregada do armazenamento e da excrecao da bile. Somente quando o figado funciona
normalmente em suavizar o fluxo da energia vital e do sangue e que pode ser produzida,
armazenada e excretada normalmente. Por outro lado, somente quando a bile e excretada sem
qualquer obstrucao pode o figado dar desempenho cabal da sua funcao aspersora.
Patologicamente as doencas do figado envolvem a vesicula e as doencas da vesicula
muitas vezes envolvem o figado tambem. Como resultado ambos sofrem. Por exemplo, o figado e
a vesicula podem ao mesmo tempo sofrer de estagnacao da energia vital e calor ou umidade e
calor. Neste caso, o figado e a vesicula devem ser tratados juntamente. Isto pode incluir “remover
a estagnacao da energia vital de ambos figado e vesicula” e “remover a umidade e calor de
ambos figado e vesicula”.
e) A Relação entre o Rim e a Bexiga
O rim e a bexiga sao ligados por seus canais para formar sua relacao exterior e interior.
O rim e uma viscera que serve para controlar a agua e manter o equilibrio do fluido excretando ou
retendo a agua no corpo. A bexiga e uma viscera que serve para armazenar e excretar a urina.
Quanto a estarem normais as funcoes da bexiga esta intimamente relacionado a ser suficiente a
energia vital do rim. Quando a energia vital do rim e suficiente, o rim regula adequadamente a
excrecao e retencao da agua, resultando no funcionamento normal da bexiga em armazenar e
excretar urina. Quando a energia vital do rim e deficiente, a bexiga perdera o seu poder de
controlar a urina, causando incontinencia da urina ou enurese. Se há uma deficiencia da energia
vital, o rim falhara em regular eficientemente o metabolismo da agua, o que obstrui a bexiga na
excrecao da urina. Nesta instancia ocorrera dificuldade ao urinar ou urodialise. O tratamento
muitas vezes comeca pelo reforco da energia vital ou da essencia do rim.

3. A Relação entre os Órgãos Fu


As funcoes principais das seis visceras sao transportar e transformar a agua e o
alimento.

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Portanto, suas relacoes sao mostradas principalmente no processo de digerir e
assimilar alimento e excretar refugo.
Chegando o alimento ao estomago ele e transformado em quimo depois de Ter sido
moido, fermentado e digerido pelo estomago e baco. O quimo passa para o intestino delgado. Ao
mesmo tempo, a vesicula excreta bile para dentro do intestino delgado para ajudar na digestao. O
quimo e totalmente digerido no intestino delgado e entao transforma-se em duas partes, a util
(limpeza) e a refugo (sujeira). “Limpeza” e a essencia do alimento e É transportada e distribuida
para todas as partes do corpo pelo baco. “Sujeira” e o refugo da agua e alimento. A agua como
refugo vai para o rim, entao para a bexiga. Ali e transformada em urina para ser excretada do
corpo. O refugo do alimento passa para o intestino grosso, transforma-se em fezes e deixa o corpo
via anus. No processo acima de transporte e transformacao da agua e do alimento, as atividades
funcionais combinadas do triplo aquecedor tomam parte. Enquanto os seis orgaos fu transportam
e transformam a agua e o alimento, o processo de receber, digerir, transportar e excretar
continua.
Qualquer dos orgaos fu pode ser oco num momento e cheio no proximo. Assim e
apropriado para eles manterem-se limpos e livres de obstrucao. E por isto que ha a teoria na MTC:
“os seis orgaos fu funcionam bem quando desobstruidos”. Patologicamente, desordens entre
os seis orgaos fu muitas vezes tem efeito reciproco. Por exemplo, quando o fluido do corpo e
consumido por causa de calor excessivo no estomago, o intestino grosso tera problema no
transporte, e ocorrera constipacao. Um disturbio do intestino grosso na transmissao e
transformacao nao somente afeta a obstrucao da energia vital do intestino grosso, mas tambem
afeta a descida regular da do estomago, causando vomito continuo. O fogo dominante da vesicula
muitas vezes interfere com a do estomago e causa vomito e fluido amargo.
Umidade e calor acumulados no estomago e baco sufocam e aquecem o figado e a
vesicula.
Isto pode causar derrame de bile, levando a ictericia.

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Medicos modernos tem tratado problemas agudos de abdomen tais como litiase da
vesicula, obstrucao intestinal e apendicite “removendo a estagnacao da vesicula em descarregar
a pedra”, “administrando laxativos e purgantes para remover a estagnacao do alimento e da
agua e restaurar o movimento normal dos orgaos zang” e “dispersando a estase do sangue e o
colateral de limpeza”. Os efeitos curativos destas praticas sao muito bons. Todos estes metodos
sao baseados nas caracteristicas dos orgaos fu – o vazio seguindo-se a plenitude dos orgaos zang,
sem fim. Os seis orgaos fu, e claro, podem tambem sofrer de uma sindrome de deficiencia e
sindrome de frio. Na pratica clinica elas devem ser tratadas de acordo com sua patogenese
especifica.

A TEORIA DO QI, DO SANGUE E DO FLUÍDO DO CORPO


A MTC acredita que o qi, o sangue e o fluido do corpo sao os componentes basicos do
corpo e mantem as atividades vitais do corpo humano. E do qi, do sangue e do fluido do corpo que
vem a energia necessaria para os orgaos zang e orgaos fu, canais e colaterias, tecidos e outros
orgaos para executar as suas funcoes fisiologicas. De outro lado, sua formacao e metabolismo
dependem do funcionamento normal dos orgaos zang e orgaos fu, canais e colaterais, tecidos e
outros orgaos. Portanto, e verdade dizer que o qi, o sangue e o fluido do corpo nao são somente a
base material das atividades funcionais dos orgaos zang e orgaos fu, canais e colaterais, tecidos e
outros orgaos, mas tambem os produtos fisiologicos de suas atividades funcionais. Eles se
complementam mutuamente e tem interferencia mutua em muitos aspectos tais como na
fisiologia e na patologia.
A teoria do qi, do sangue e do fluido do corpo e uma teoria utilizada para estudar o
desenvolvimento, o transporte e distribuicao, funcoes fisiologicas, mudancas patologicas e
relacoes mutuas do qi, do sangue e do fluido do corpo humano.

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Qi

1 – O conceito do Qi
O que significa qi? O conceito de qi esta baseado no antigo entendimento inicial dos
fenomenos naturais pelos chineses. Isto e, qi e a substancia mais elementar da qual o mundo e
composto. Tudo no universo resulta dos movimentos e mudancas do qi. Este conceito foi
introduzido na MTC e tornou-se uma de suas caracteristicas. Depois de uma revisão compreensiva
das afirmacoes sobre o qi em documentos da MTC, chegamos a conclusao de que o significado de
qi tem dois aspectos. Um, refere-se as substancias vitais que compreendem o corpo humano e que
mantem suas atividades vitais, tais como o qi da agua e do alimento (essencia do alimento), o qi
da respiracao (nutrientes da respiracao) e assim por diante. O outro refere-se as funcoes
fisiologicas dos orgaos zang e orgaos fu, canais e colaterais, tais como o qi do coracao, dos
pulmoes, do baco e do estomago e assim por diante. O qi de que se trata aqui, sao
especificamente as funcoes fisiologicas destes orgaos zang e fu.

2 – A Formação do Qi
O qi no corpo humano e diverso na classificacao e formacao. Mas, geralmente falando,
ele não tem mais do que duas fontes. Uma e a substancia vital inata que se herda dos pais antes
do nascimento. A outra e a essencia do alimento e ar fresco que se recebe do ar, da agua e do
alimento no mundo natural. Os materiais obtidos das duas maneiras acima tem que ser
processados e transformados pelos orgaos zang e orgaos fu antes de tornar-se o qi do corpo
humano. O processo para o qi se transformar e o seguinte: a substancia vital inata acionada pelo
rim sai do portao da vida (a porcao entre os dois rins) e sobe para o aquecedor medio. La ele se
combina com a essencia do alimento vinda do baco e continua subindo ate que se combina com o
ar fresco inalado pelos pulmoes. Finalmente ele se transforma em qi. E fácil ver do acima exposto
que o qi do corpo humano e formado atraves do trabalho conjunto do rim, do baco, do estomago

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e dos pulmoes ao combinar a substancia vital inata tomada dos pais, a essencia do alimento
recebida da agua e o alimento, e o ar fresco obtido da natureza.

3 – As Funções do Qi
Diversas especies de qi tem funcoes diferentes. Geralmente falando, podem
sumariadas como segue:
a) Ação de ativar
Qi e uma especie de essencia cheia de vitalidade. Ele pode ajudar a ativar o
crescimento e desenvolvimento do corpo humano, promover as funcoes fisiologicas de cada
viscera, intestino, canal, colateral, tecido e orgao e apressar a formacao e circulacao do sangue e
assim como o metabolismo do fluido do corpo. Por exemplo, se as funcoes acima estiverem
enfraquecidas como resultado da deficiencia de qi (energia vital), ocorrera o seguinte: crescimento
e desenvolvimento tardios e lentos do corpo humano ou senilidade; funções enfraquecidas dos
orgaos zang e orgaos fu, canais e colaterais, tecidos e outros orgaos, insuficiente formacao de
sangue ou estagnacao dos vasos sanguineos; e disturbio no metabolismo do fluido do corpo.
b) Ação de Aquecer
Nan Jing (Classico sobre Problemas Medicos) diz: “Qi tem uma acao de aquecer”. O
qi e a fonte principal do calor necessario ao corpo humano. O corpo mantem sua temperatura
constante principalmente atraves da acao de aquecimento do seu qi. Uma deficiencia do qi pode
causar abaixamento da temperatura do corpo, intolerancia ao frio e membros frios.
c) Ação de defender
A acao de defender do qi e mostrada em dois aspectos. Um e guardar a superficie da
pele contra elementos patogenicos externos. Quando a funcao de defender do qi e normal, o
agente patogenico externo tem dificuldade em invadir o corpo, mesmo que ele possa conseguir
entrar, nao e certo que ele cause qualquer doenca. Se ele causar uma doenca, esta doenca e facil
de curar. Quando a funcao de defender do qi torna-se mais fraca, quando a capacidade do corpo

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humano de combater o agente patogenico externo e abaixada, o corpo e facilmente invadido e as
doencas acontecem. E o que e mais, estas doencas sao dificeis de curar.
d) A Ação de Consolidar e Comandar
Por “acao de consolidar e comandar, queremos dizer que o qi tem a capacidade de
comandar, controlar e consolidar as substancias liquidas e orgaos na cavidade abdominal. Isto e
feito por:
- mantendo o sangue fluindo nos dentro, nao extravasando para fora dos vasos;
- controlando a ajustando a secrecao e excrecao do suor, urina e saliva, e evitando que
o fluido do corpo escape;
- consolidando e armazenando esperma e evitando a sua emissao e ejaculacao
prematura;
- consolidando os orgaos a fim de evitar que descam.
Uma reducao nas funcoes do qi acima pode causar varios tipos de hemorragia,
perspiração espontanea, poliuria, salivacao, espermatorreia, ejaculacao prematura, prolapso do
estomago, do rim e do utero.
A acao de consolidar e governar e a acao de promover do qi opoem-se uma a outra e
ainda complementam-se reciprocamente. De um lado, o qi tem a funcao de promover a circulacao
do sangue, e do transporte e da distribuicao do fluido do corpo. De outro, tem tambem a função
de controlar e ajustar o movimento, secrecao e excrecao das substancias liquidas no corpo. A
coordenacao e equilibrio destas duas funcoes sao essenciais para manter a circulacao normal do
sangue e o metabolismo da agua dentro do corpo.
e) Ativar o Metabolismo e a Transformação
“Qi hua” e um termo especifico na ciencia da MTC. Refere-se em geral a varias
especies de mudancas que ocorrem no corpo sob a acao do qi. Especificamente, refere-se ao
metabolismo de substancias fundamentais, energia vital, sangue e fluido do corpo, e a
transformacoes que podem ocorrer entre eles. Por exemplo, a energia vital, o sangue e o fluido do
corpo são formados da maneira seguinte: o alimento ingerido e mudado em essencia de alimento,
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e a essencia de alimento e, por seu turno, transformada em energia vital, sangue ou fluido do
corpo, e estes podem ser mudados uns em quaisquer uns dos outros de acordo com a necessidade
fisiologica do corpo. O residuo do alimento ingerido e os produtos produzidos no curso do
metabolismo sao mudados separadamente, em fezes, urina e suor, que estiverem prontos para
serem removidos do corpo. Todas estas sao manifestacoes especificas da ação da atividade de qi.
A disfuncao do qi em realizar sua acao afetara todo o metabolismo do corpo. Quer dizer, afetara a
digestao, a assimilacao, a transformacao e o transporte do alimento: a formacao, movimento e
transformacao da energia vital, do sangue e do fluido do corpo; e a excrecao das fezes, urina e
suor; causando varios sintomas associados com o metabolismo anormal. Em suma, o processo no
qual o qi desempenha suas funcoes e o processo no qual as substancias e energia sao
transformadas.

4 – O Movimento do Qi
As varias funcoes do qi sao todas realizadas por seu movimento. A MTC chama o
movimento do qi de “atividades funcionais do qi”. Diversos tipos de qi movem-se de maneiras
diferentes.
Teoricamente, entretanto, podemos classifica-los em quatro maneiras basicas:
subindo, descendo, saindo e entrando. Subir refere-se ao movimento a partir de baixo; descer, a
partir de cima; sair, a partir do interior e entrar, a partir do exterior. Estes movimentos do qi sao
vitais a vida. Uma vez parados, a vida chega ao fim.
Eles nao sao visto somente promovendo e ativando varias especies de atividades
fisiológicas no corpo humano, mas tambem vistos motivando atividades fisiologicas dos orgaos
zang e orgaos fu, canais e colaterais, tecidos e outros orgaos. Por exemplo, enquanto os pulmões
executam sua funcao, exalar e sair, inalar e entrar, dispersar e subir e manter o ar inspirado
fluindo par baixo e descer. Claro que isto nao significa que cada orgao funcione em todos os tipos
de movimento. Alguns orgaos funcionam de uma maneira particular. Por exemplo, e apropriado
para o qi do baco subir e o qi do estomago descer. Entretanto, em vista de todas as atividades

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fisiologicas do corpo, os quatro movimentos do qi tem que ser coordenados e equilibrados.
Somente desta maneira podem as funcoes fisiologicas do corpo humano permanecer normais.
Na MTC, o estado fisiologico em que os quatro movimentos basicos do qi sao
coordenados e equilibrados e chamado de “atividades funcionais harmoniosas do qi”. Quando
elas são descoordenadas e desequilibradas chamam-se de “atividades funcionais desarmoniosas
do qi”.
Porque os movimentos do qi diferem, as atividades funcionais desarmoniosas sao
mostradas de diversas maneiras. Por exemplo, subir-demais e conhecido como “a subida
anormal do qi”; nao descer em tempo, “a nao-descida do qi”; nao subir em tempo ou descer
demais “o afundamento do qi”. Sair muito por causa de ser incapaz de ficar contido e
conhecido como “a fuga do qi”, enquanto um acumulo dentro devido a ser incapaz de sair e
conhecido como “o acumulo do qi” ou “qi deprimido”, e mesmo “qi fechado” quando o
acumulo e muito intenso. Se o qi tem dificuldade de mover-se ou seu fluxo e mesmo parcialmente
obstruido e chamado de estagnacao do qi”. Quanto aos orgaos individualmente, os exemplos de
atividades funcionais desarmoniosas do qi sao como segue: a nao-descida do qi dos pulmoes, o
afundamento do qi do baco, a subida indevida do qi do estomago, a nao-consolidacao do qi do
rim, etc.

5 – A Classificação do Qi
O qi do corpo humano e classificado nas categorias seguintes:
a) O Qi Inato
O qi inato e chamado tambem de “qi primordial” ou “qi genuino”. E o mais
importante e fundamental de todos.
Formação – o qi inato vem principalmente da essencia inata armazenada no rim. Mas
também depende do suplemento e nutricao da essencia adquirida desenvolvida no baco e no
estomago.

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E isto que a Terapia de Acupuntura e a relacao entre energia saudavel e patogenica,
um capitulo do Pivo Miraculoso, diz: “ o qi original e recebido do ceu e combinado com a
essência do alimento para nutrir o corpo”.
Movimento – o qi inato comeca do “portao vital”, a porcao entre os dois rins, passa
pelo triplo aquecedor e circula atraves do corpo. Vai para dentro para os cinco orgaos zang e seis
órgãos fu e para fora para os musculos e a pele, i.e., a camada superficial do corpo. Ele vai para
toda parte e age sobre todas as partes do corpo.
Funções – o qi inato tem as funcoes tanto de ativar o crescimento e desenvolvimento
como promover as atividades funcionais de todos os orgaos zang e fu, canais e colaterais, tecidos
e outros orgaos. Portanto, o qi inato e a forca motivadora das atividades vitais do corpo humano.
Qi inato suficiente causa crescimento e desenvolvimento normais do corpo e atividades saudaveis
e vigorosas de todas as funcoes do corpo. Insuficiente qi inato leva a crescimento e
desenvolvimento retardado e lento, e reduz todas as funcoes fisiologicas. Isto e indicado pela
lassitude, debilidade geral e suscetibilidade a doencas.
b) Qi Peitoral
O qi peitoral e o qi armazenado no peito.
Formação – O qi peitoral e uma combinacao do ar fresco inalado pelos pulmoes e a
essencia de alimento extraida pelo baco e estomago da agua e cereais.
Movimento – o qi peitoral e armazenado no peito e instilado para dentro dos canais do
coração e pulmoes exatamente como diz Cinco Especies de Sabor, um capitulo do Pivo Miraculoso:
“sai dos pulmoes e circula atraves da laringe e faringe. Esta e a razao porque sai quando e
exalado e entra quando e inalado”. O livro Canon Classificado compilado por Zhang Jiebim em
1624 d.C. diz: “ Desce para o campo do elixir para ser armazenado, e preenche o Ponto Qijie do
canal Yangming do qual continua a descer ate os pes”.
Funções – o qi peitoral, na parte principal, tem duas funcoes. Uma e que ele flui
atraves do sistema respiratorio para promover o movimento respiratorio dos pulmoes e esta

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envolvido na altura ou suavidade da voz e das palavras. A outra e que ele preenche o canal do
coracao para promover e ajustar sua batida, e para promover e ajustar a circulacao do sangue e
energia vital. Tambem exerce uma influencia sobre o calor e as atividades dos membros. Portanto,
as manifestacoes de uma deficiencia do qi peitoral sao muitas vezes a fraqueza das funcoes do
coracao e dos pulmoes, tais como respiracao pouco profunda, voz suave, batimento cardíaco
anormal, fluxo lento do sangue, membros frios, lassitude e mover-se com dificuldade. Na pratica
clinica, e muitas vezes pela pulsacao no apice do coracao que a MTC decide se o qi peitoral e fraco
ou nao.
c) Qi Alimentador
O qi alimentador refere-se ao qi que circula dentro dos vasos sanguineos e tem uma
função alimentadora.
Enquanto flui atraves dos vasos com sangue, ele tem uma relacao tao intima com o
ultimo que a MTC muitas vezes os relata de uma maneira combinada “sangue alimentador”.
Comparado com o qi defensor, o qi alimentador pertence ao yin, de maneira que tambem e
chamado de “yin alimentador”.
Formação – o qi alimentador vem principalmente da essencia do alimento
transformado e transportado pelo baco e estomago. E por isso que um capitulo sobre sindrome de
artralgia de questoes comuns diz: “o que e o qi alimentador? E essencia do alimento e da
agua”.
Movimento – o qi alimentador origina-se do aquecedor medio e entra nos canais por
meio dos pulmoes. Circula atraves do corpo ao longo de um apos outro dos 14 canais.
Função – o qi alimentador tem duas funcoes principais. Uma e produzir o sangue, isto
e, ele flui para dentro dos canais atraves dos pulmoes e torna-se um componente do sangue. A
outra e nutrir todo o corpo. Isto e, vai para cima e para baixo ao longo dos canais, circulando em
volta do corpo provendo nutrientes para as atividades fisiologicas de todos os orgaos zang e fu,
canais e colaterais, tecidos e outros orgaos. Assim, um capitulo sobre os patogenos que atacam o

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corpo de Questoes Comuns diz: “o qi alimentador secreta seu fluido, que entra nos canais e
transforma-se em sangue, alimentando assim os membros, os cinco orgaos zang e os seis orgaos
fu.
d) O Qi Defensor
O qi defensor e o qi que se move fora dos condutos e tem funcoes protetoras.
Comparando com o qi alimentador, pertence a yang, assim ele e tambem conhecido como “yang
defensor”.
Formação – o qi defensor tambem vem da essencia do alimento transformado e
transportado pelo baco e estomago. E caracterizado por bravura na defesa. E por isto que um
capitulo sobre sindrome de artralgia das Questoes Comuns diz: “O qi defensor e uma especie
brava, que e produzida pelo alimento e agua”.
Movimento – o qi defensor circula nao dentro mas fora dos canais. Sendo vaporizado
para o diafragma e espalhado para o peito e abdomen, ele viaja entre a pele e a carne. Ao inves de
circular fora dos canais, ele ainda se encosta contra os canais quando se move.
Funcao – o qi defensor tem tres funcoes. A primeira e guardar a superficie do corpo
contra patogenos externos. A Segunda e manter a temperatura do corpo relativamente constante
controlando a abertura e fechamento dos poros e ajustando a excrecao do suor. A terceira e nutrir
os orgaos zang, orgaos fu, musculos, pele e cabelos.
Alem disso, a circulacao do qi defensor esta associada com o sono. O homem vai
dormir quando o qi defensor circula no interior do corpo, enquanto ele acorda quando ele circula
na superficie do corpo.
Quando o qi defensor e insuficiente, a funcao defensora do corpo humano e
enfraquecida, os exopatogenos invadem o corpo facilmente, e a doenca e dificil de curar. A
circulacao anormal do qi defensor pode causar desordens de sono. Quanto maior o tempo em que
o qi defensor circula sobre a superficie do corpo, menor a duracao do sono, enquanto quanto mais
demoradamente ele circula no interior do corpo, maior a duracao do sono.

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O qi alimentador e o qi defensor tem a mesma fonte. O primeiro circula dentro dos
canais, tem a funcao nutridora e pertence a yin, enquanto o ultimo circula fora dos canais, tem a
funcao de proteger o exterior do corpo e pertence a yang. Somente quando eles se coordenam
um com o outro pode a abertura e fechamento dos poros ser mantidos normais, a temperatura do
corpo constante, e a capacidade defensora forte. Quando eles nao podem coordenar-se
mutuamente por causa de um ataque de exopatogenos, ocorrerao tais sintomas como aversao ao
vento, febre e suor.

Sangue
1 – O Conceito de Sangue
Sangue e uma especie de liquido vermelho rico em nutricao, que circula dentro dos
vasos sanguineos. E vasos sao tubulacoes atraves das quais o sangue flui. Assim diz o livro
Questoes Comuns em um de seus capitulos Elementos de Esfigmologia: “Os vasos servem como
reservatorio do sangue”.
2 – A Formação do Sangue
O sangue origina-se de duas fontes. Uma e a essencia do alimento. A essencia do
alimento desenvolvida no baco e estomago vai para os pulmoes onde ele e transformado em
sangue atraves dos esforcos do coracao e pulmoes. A outra e a essencia da vida. Isto esta provado
por Questoes Comuns quando diz num capitulo sobre Adaptacao Relevante do Corpo Humano ao
Meio Ambiente Natural: “A essencia da vida armazenada no rim vai para os ossos e transforma-
se em medula” e novamente diz: “Medulas fortes sao suficientes para transformar-se em
energia vital e sangue”. Este ponto tambem e ilustrado pelo livro Tratado de Zhang sobre
Medicina Geral, escrito por Zhang em 1695 d.C., quando diz: “A essencia de vida armazenada vai
para dentro do figado e transforma-se em sangue puro”.
Como essencia do alimento desenvolvida no baco e estomago e a principal fonte de
sangue, entao o valor nutritivo do regime alimentar e a forca ou fraqueza do baco e/ou estomago

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exercera uma influencia direta na formacao do sangue. E por isso que, no tratamento
de pacientes cujo sangue e insuficiente, a MTC frequentemente administra alguns tonico que tem
a funcao de revigorar o baco e estomago. Por exemplo, o livro As Prescricoes Completas Eficazes
para Mulheres, escrito por Chen Ziming em 1239 d.C. diz: “Reforcar as funcoes do baco e do
estomago faz com que o sangue se desenvolva espontaneamente”.
3 – As Funções do Sangue
O sangue tem as funcoes de nutrir e umedecer todo o corpo. Circula continuamente
dentro dos vasos sanguineos, para os cinco orgaos zang, seis orgaos fu no interior, e para a pele,
musculos, tendoes e ossos no exterior, permanentemente provendo nutrientes para todos os
tecidos e orgaos de todo o corpo, a fim de manter suas funcoes fisiologicas normais. O livro
Questoes Comuns diz no seu capitulo O Crescimento dos cinco orgao zang: “O figado tendo
recebido sangue tem a funcao de determinar boa visao. Os pes nutridos por sangue tem a
capacidade de andar. As palmas tendo recebido sangue tem o poder de agarrar. Os dedos tendo
obtido nutrientes do sangue podem segurar objetos”. O livro Pivo Milagroso diz no capitulo Os
Orgaos Internos: “O sangue normal torna os tendoes e os ossos fortes e as juntas bem
lubrificadas”. Tudo isso mostra que a sensacao e movimento do corpo dependem dos nutrientes
providos pelo sangue.
Sangue e a base material para a atividade mental. A atividade mental normal depende
da circulacao normal e de um suprimento suficiente de sangue. O sangue e a energia mental.
O jejum pela pessoa saudavel, um capitulo do livro Pivo Milagroso diz: “Sangue
suficiente e vasos saudaveis levam a ser cheio de vigor”. Assim o problema de sangue causado
por qualquer especie de desordem pode levar a sinais e sintomas de doenca mental, variando em
grau. Por exemplo, deficiencia do sangue do coracao pode causar insonia, sono perturbado por
sonhos e amnesia. O ataque na camara do sangue por calor exogeno patogenico durante a
menstruacao pode levar a paciente a cair em delirio durante a noite como se ela estivesse vendo
um fantasma, enquanto pode ficar lucida durante o dia.

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4 – A Circulação do Sangue
O sangue circula continuamente dentro dos vasos em torno do corpo. Quanto a como
circula, ha uma narrativa no livro Questoes Comuns, que afirma num capitulo sobre canais: “O
alimento e levado ao estomago; a essencia do alimento absorvida faz o seu trajeto para o figado,...
depois para o coracao, nutrindo os vasos sanguineos, dentro dos quais ela (a essência do
alimento) circula para os pulmoes; o fluxo do sangue de todo o corpo converge aos pulmoes,
donde ela (essencia do alimento) e transportada para a pele e cabelos, donde ela (essencia do
alimento) junta-se a essencia da vida nos capilares sanguineos e volta para os orgaos fu e as
quatro visceras”. Apesar do fato de que este texto original trata principalmente da direção em
que a essencia do alimento circula, tambem lanca sua luz na direcao da circulacao do sangue.
A circulacao normal do sangue resulta da acao mutua do coracao, pulmoes, baco e
figado. O coracao controla a energia para forcar o sangue a circular. Os pulmoes encarregam-se da
energia vital e estao ligados a formacao do qi peitoral. O qi peitoral realiza uma de suas funcoes
quando entra para dentro do canal do coracao para promover o movimento do sangue e energia
vital. O baco tem a funcao de manter o sangue fluindo dentro dos vasos e não extravasando. O
figado tem a funcao de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue, e de armazenar o
sangue. Ele pode regular a taxa do fluxo do sangue dentro dos vasos de acordo com as diferentes
necessidades fisiologicas de atividade ou inacao, fazendo com que a circulacao do sangue seja
mantida num nivel constante. Quando a funcao de qualquer um dos orgaos mencionados acima
estiver em desordem, ocorrera circulacao anormal do sangue. Por exemplo, uma deficiencia do qi
(energia vital) do coracao e pulmoes pode levar a estagnacao do sangue do coracao; uma
deficiencia do qi (energia vital) do baco prejudica a funcao do baco de manter o sangue fluindo
dentro dos vasos, causa extravasamento do sangue e leva a varias formas de hemorragia. Caso o
figado nao possa estar capacitado para regular a atividade da energia vital e do sangue, pode
causar a sua estagnacao. Tambem estarem os vasos livres ou nao, exerce uma influencia direta na
circulacao do sangue, como o faz uma mudanca na temperatura do sangue.

Mestre: Geovane Moreira Jorge B Leite


Terapeuta Holística e Radiestesista credenciada pela ABRATH
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História e Fundamentos
Jinye (Fluido do Corpo)
1 – O Conceito de Jinye
O que e jinye? E um termo coletivo de todos os liquidos normais. Seu equivalente em
ingles e fluido do corpo, que se refere ao fluido intracelular e extracelular na medicina moderna.
Geralmente falando, o fluido do corpo e subdividido em duas especies. “Jin” e o
fluido que e diluido, flui facilmente nos poros, pele e musculos, e tem uma funcao umedecedora.
“Ye” e o fluido que e grosso, flui menos facilmente nas juntas, visceras, orgaos fu, cerebro e
medula, e tem uma funcao alimentadora. Mas de fato estes dois fluidos sao dificeis de separar
completamente e e por isso que sao combinados numa unica expressao “jinye”.
2 – A Formação, Distribuição e Excreção de Jinye
Jinye vem da agua e do alimento. E formado no processo de digestao no estomago e
transformacao no baco. Alem disso, tanto a funcao do intestino delgado em diferenciar a
substancia limpa da suja e a do intestino grosso em assimilar a agua das fezes tem algo a ver com a
sua formacao. Assim existe o ditado: “O intestino delgado tem a funcao de, e o intestino grosso
promove, a formacao do fluido do corpo”.
O transporte e distribuicao do fluido do corpo e, no geral, completada em conjunto
pelo Baçpo atraves de sua funcao de transmissao e transporte, pelos pulmoes atraves de seus
esforços de dispersar, descer, e pelo rim atraves do seu papel de regular o metabolismo da agua.
O triplo aquecedor e a passagem atraves da qual jinye passa. Alem disso, a funcao do figado de
suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue tambem ajuda a transportar e distribuir
jinye. O coracao desempenha uma parte no transporte e distribuicao de jinye, pois ele controla a
circulacao do sangue, do qual jinye e componente. Por meio da acoes complexas dos orgaos zang
e fu mencionadas antes, jinye pode atingir apele, cabelos e musculos no exterior, e os cinco orgaos
zang e seis orgaos fu no interior, umedecendo todos os tecidos e orgaos em volta do corpo. E isto
que e chamado “jinye vai para todo lugar no corpo movendose ao longo dos canais dos cinco
orgaos zang”.

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A excrecao do residuo e agua em excesso no corpo, e frequentemente realizada de
acordo com diversas necessidades fisiologicas. Um pouco e enviado, pela funcao dos pulmoes de
ativar o fluxo do fluido do corpo, para a superficie deste, e ali e convertido em suor. Outro tanto e
enviado para a urina pela funcao dos rins de separar o limpo do sujo e removido pela funcao da
bexiga de armazenar e excretar a urina. Outra parte e transformada em muco, saliva e lagrimas e e
removida do nariz, boca e olhos, pelas funcoes dos órgãos correspondentes. O ar exalado pelos
pulmoes tambem leva alguma umidade.
Em resumo, a formacao, distribuicao e excrecao de “jinye” e um processo
complicado que necessita o trabalho coordenado de muitos orgaos. Portanto, as mudancas
patologicas em orgaos zang e fu, podem afetar o metabolismo de “jinye”. Por exemplo, uma
perda excessiva de “jinye” resultara na sua ruina. Disturbios no transporte, distribuicao e
excrecao de “jinye” podem causar a estagnacao da agua, que se manifesta pelas doencas de
“retencao de fleuma” e edema. Mudancas patologicas de jinye tambem afetarao as funcoes de
muitos orgaos zang e fu. Por exemplo, dano de jinye e secura dos pulmoes podem causar tosse
seca; problema do coracao causado pela retencao de agua e indicado por palpitacao; o acumulo
patologico de fluido dos pulmoes leva a dispneia ou tosse. No tratamento das desordens acima
mencionadas, a MTC sempre da muita atencao a recuperacao dos pulmoes, do baco e do rim,
porque acredita que eles sao os orgaos chave na conservacao do metabolismo normal da agua.
3 – As Funções do Fluido do Corpo
a) Umedecer e Alimentar
O jinye distribuido para a superficie e poros do corpo tem a funcao de umedecer a
pele, os cabelos, os musculos, os olhos, o nariz, a boca e outros. Jinye instilado para dentro dos
órgãos internos, a medula, a coluna espinhal e o cerebro, tem a funcao de nutri-los.
b) Como Componente do Sangue
Jinye e sugado para dentro dos vasos sanguineos atraves dos capilares do sangue,
realiza uma funcao alimentadora e lubrificante e torna-se uma parte componente do sangue.

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Como e conhecido, as necessidades fisiologicas no corpo e as mudancas climaticas no
mundo exterior sao muitas vezes seguidas por mudancas fisiologicas correspondentes no
metabolismo do fluido do corpo. Por exemplo, se voce usa mais roupa num dia quente, você
suara, retirando o calor do seu corpo. Se voce usa menos roupa num dia frio, voce nao suara, e
aquela parte do liquido se transformara em urina que tambem deve ser expelida. Isso ajuda a
manter a temperatura do seu corpo.
Quando jinye metaboliza, ele tambem pode fazer com que os residuos formados
depois do metabolismo no corpo e substancias venenosas deixem o corpo com o suor e a urina,
mantendo assim a limpeza e assegurando as funcoes normais dos orgaos zang, fu, canais e
colaterais, tecidos e outros orgaos.

A Relação entre o Qi, o Sangue e o Fluido do Corpo


O qi, o sangue e o fluido do corpo tem propriedades, formas e funcoes diferentes, mas
tem alguma coisa em comum. Para comecar, eles sao materiais basicos que constituem e mantem
em frente as atividades de vida do corpo humano. Segundo, eles derivam da essencia do alimento.
Terceiro, eles dependem fisiologicamente um do outro para a sua existencia e restringem e
utilizam um ao outro. E, por ultimo, eles se influenciam mutuamente e tem uma relacao de
causalidade um com o outro no campo patologico. Por conseguinte, ao tratar doencas
relacionadas com eles, a relacao entre eles deve ser considerada.

1 – a Relação entre o Qi e o Sangue


O qi pertence ao yang e tem funcao aquecedora; enquanto o sangue pertence ao yin, e
tem funcao alimentadora. Estas sao as diferencas entre eles em propriedade e funcao. O que e
mais, ha uma tao intima relacao entre o qi e o sangue que “o qi e o comandante do sangue e o
sangue e a mae do qi”, o que pode ser explicado como segue:
a) O Qi como comandante do Sangue

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O significado do qi como o comandante do sangue contem os tres aspectos seguintes:
a.1.) Fazer Sangue – qi e indispensavel quando a agua e o alimento sao transformados
em essencia do alimento; a essencia do alimento e entao mudada em qi alimentador e fluido do
corpo; a essencia da vida e mudada em sangue, e a medula se transforma em sangue. Quando o qi
e insuficiente, as atividades funcionais dos orgaos zang e fu sao fracas, e a capacidade de fazer
sangue e tambem fraca. Portanto, uma deficiencia do qi muitas vezes leva a uma maior deficiencia
de sangue, pois o qi tem funcao de promover o desenvolvimento do sangue.
a.2.) Qi como a Força Propulsora do Sangue – qi e tambem a forca motivadora que
propele o sangue para frente. O qi em movimento faz o sangue circular normalmente. Por outro
lado ele pode impulsionar o sangue diretamente para frente por meio das funcoes dos orgaos
zang e fu importantes, tais como a funcao do qi do coracao, a funcao dispersora do qi dos
pulmoes, as funcoes suavizadoras e reguladoras do figado. Portanto, a estagnacao de qi, ou a
desordem dos orgaos zang e fu importantes, podem bloquear o fluxo do sangue, e mesmo causar
a estase do sangue.
a.3.) Manter o Sangue fluindo dentro dos Vasos – essa funcao do qi e principalmente
baseada na funcao do baco. Quando o qi e insuficiente, especialmente quando o baco falha em
manter o sangue fluindo dentro dos vasos, varias especies de hemorragias podem ocorrem.
a.4.) O Sangue como a Mãe do Qi – Esse conceito tem dois aspectos. Um e que o qi
esta no sangue e e levado pelo sangue. O outro e que o sangue prove permanentemente
nutrientes para o movimento do qi. Portanto o qi nao pode existir sem o sangue. E por isso que
aqueles cujo snague e deficiente tem qi deficiente. Os que perderam uma quantidade de sangue
tem menos qi. Por causa disso, no tratamento, o qi deve ser reforcado ao mesmo tempo que o
sangue e tonificado, e vice-versa.

2 – A Relação entre o Qi e o Fluido do Corpo


Esta relacao e muito semelhante a que existe entre o qi o sangue, e pode ser
sumariada nos quatro aspectos seguintes:

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a) Qi, a Força Motivadora para Promover Desenvolvimento do Fluido do Corpo
O fluido do corpo e desenvolvido principalmente atraves das funcoes do baco e do
estomago, entretanto tem a capacidade de promover as funcoes destes orgaos. Quando o qi e
deficiente, as funcoes do baco e do estomago sao enfraquecidas, e o fluido do corpo e
insuficiente.
b) A força Motivadora em Ativar a Circulação do Fluido do Corpo e a Excreção da
Água
O movimento do qi e a forca motivadora para o fluido do corpo ser transportado,
distribuído e excretado. O qi tem a funcao de promover a circulacao do fluido do corpo e da
excrecao da agua. Quando o qi falha em acionar a circulacao do fluido do corpo ou e incapaz de
ajudar a excretar a agua, e porque ha uma deficiencia ou estagnacao de qi ou os orgaos
importantes estao com funcoes anormais.
c) Qi, Mecanismo para Guiar o Fluido do Corpo
A acao orientadora do qi pode regular e controlar a excrecao do fluido do corpo. O
equilíbrio do metabolismo do fluido do corpo pode ser mantido somente por esta acao do qi. Se o
qi falha em controlar a excrecao do fluido do corpo, o fluido extravasara sem razao. Por exemplo,
se o qi defensor nao puder funcionar bem em regular o fluido do corpo, suor espontaneo
ocorrera, se o qi dos rins for insuficiente para controlar o fluido do corpo, ocorrerao enurese e
poliuria.
d) O Fluido do Corpo, o Transportador do Qi
O qi existe atraves de sua adesao ao fluido do corpo. Portanto, a perda do fluido do
corpo muitas vezes danifica o qi. Por exemplo, suor excessivo ou suor profundo podem prejudicar
o qi. Vomito e diarreia repetidos podem causar perda consideravel do fluido do corpo, que, por
sua vez, da lugar a grande perda de qi.

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3 – A Relação entre o sangue e o Fluido do Corpo
O sangue e o fluido do corpo sao ambos substancias liquidas, pertencem a yin e
derivam da essencia do alimento.
Fluido do corpo instila-se constantemente para dentro dos vasos sanguineos e torna-
se um componente do sangue. O sangue extravasa para fora dos vasos sanguineos e transforma-
se em fluido do corpo.
Sangue e fluido do corpo tem a mesma fonte. Assim, patologicamente, sempre que
nao houver sangue suficiente, o fluido do corpo torna-se menor. Neste caso pele seca e unhas
secas ocorrerao. Perdas pesadas de sangue sao seguidas por perdas pesadas de fluido do corpo.
Isto causara sede, oliguria e pele seca. Menos fluido do corpo faz com que o sangue
seja menos e mais grosso. Ja que o suor vem do fluido do corpo e o sangue e o suor tem a mesma
fonte, aqueles que perspiram muito tem menos sangue do que o normal.

Mestre: Geovane Moreira Jorge B Leite


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