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Los primeros y más destacados en el silencio son quienes resultan ser los más
místicos, los más extáticos entre los padres; comenzando por san Arsenio. Y
Abba Titoes se distinguía, precisamente, por estas dos cosas: la rapidez en el
arrobamiento y el cuidado de la lengua.
Aun con todo esto, ni en Escete ni en Nitria encontramos el mayor rigor sobre
este punto; la discreción no pierde nunca sus derechos. El propio Poemén, a
quien hemos visto recomendar tanto la taciturnidad, ha dicho: “Todo lo que
rebase la mesura proviene del demonio”. Y sobre el tema de la palabra en
particular, dice: “Quien habla a causa de Dios, hace bien; y quien se calla
debido a Dios, también” [34].
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veinticinco años de peregrinaciones, a pesar de los malos tratos que esta locura
le producía [37].
Además de todo esto, como algo más elevado en lo que respecta a la “huida de
los hombres” y para mayor derecho, los hesicastas invocaron también a la
autoridad de san Basilio en relación al silencio. Dentro de sus Reglas Menores,
nos encontramos con seis cuestiones concretas sobre el tema del control de la
lengua, que pareciera ser difícil de conquistar, de ejercitar y de conservar. La
primera de ellas sorprende a nuestro espíritu crítico y hace temblar al alma
aprehensiva: “¿Cuáles son las palabras que deben ser consideradas inútiles?”
Respuesta:
En general, toda palabra es inútil cuando no sirve de nada al objetivo que uno
se ha propuesto en el servicio a Dios. Ese tipo de palabras es tan peligroso -aun
cuando lo dicho fuera bueno en sí mismo- que a menos que ellas estén
relacionadas con la edificación en la fe, su bondad no es capaz de justificar a
quien las ha proferido. Siendo todavía que afligirán al Espíritu Santo debido a
que tal discurso no ha contribuido en nada a la edificación de la fe.
Luego de citar a Ef. 4:29, san Basilio agrega: “No es necesario señalar cuán
grande es el crimen de afligir al Espíritu Santo” [38]. Después, hace un repaso
de los diferentes pecados de la lengua: temas injuriosos, detracciones,
difamaciones contra un hermano, difamaciones contra un superior y palabras
insolentes que se pronuncian sin malas intenciones [39]. Todo es diagnosticado
sin indulgencia y condenado sin piedad. Semejante severidad sin duda inspiró
a más de uno a ver que lo más seguro era no hablar en lo absoluto. De hecho,
las Reglas Menores establecen esta cuestión con claridad: “De si se tiene que
guardar el silencio en todas las cosas” [40].
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Lo que muestra aún más la importancia que san Basilio le concedió al silencio,
es su minucioso cuidado al reglamentar el uso de la palabra, pues:
Y en las conversaciones que sean precisas, el tono de voz debe estar regulado
según “las necesidades de quienes escuchan” [44].
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Y este párrafo termina haciendo referencia a otros dos padres: Silvanos y Sisoes,
quienes “tenían la misma conducta”.
Sisoes, quien no se atrevía a confesar que nunca había pecado con la lengua (cf.
lo dicho más arriba) debido a que se vigilaba a sí mismo con una severa
perspicacia, sostiene que su “huida de los hombres” (diez meses seguidos sin
ver a nadie; n. 7) y su amor por el silencio le habían valido su unión con Dios; lo
cual le hacía olvidarse de comer mientras su alma se sentía satisfecha [51]. Era
un hombre tan humilde, que hacia el final de su vida consideraba que aún no
había ni siquiera comenzado [52]; y estaba tan familiarizado con Dios, que hacía
milagros sin saberlo [53]. Incluso se atrevió a hacer el siguiente pedido al Señor
por el alma de un discípulo: “Dios, lo quieras o no lo quieras, yo no te dejaré
tranquilo hasta que lo hayas curado” [54]. En suma, era “el cáliz elegido del
desierto”, según el título que el propio Señor le dio mientras lo llamaba al cielo
durante un último éxtasis [55].
Silvanos, otro extático [56], siempre se cubría con una amplia capucha hasta la
altura de los ojos a fin de no ver a nadie -ni siquiera en el desierto- que pudiese
interrumpir su contemplación interior [57]. Era, además, un hombre con una
sólida reputación de prudencia [58] y quien sabía que lo más agradable del
mundo era dar una lección de sentido común a un falso místico mesaliano [59].
Pambo, hombre sin estudios, se fue a buscar a alguno que le enseñara un salmo.
Pero apenas aprendió el primer versículo del salmo 38 (39), se dijo: “Vigilaré
mis senderos para no pecar con mi lengua”; y ya no quiso escuchar el segundo.
Y decía: “Tengo suficiente con este solo versículo para ver si puedo llevarlo a la
práctica”. Pasaron seis meses sin que aquel que le enseñara lo volviese a ver; y
cuando finalmente pudo expresarle su reproche, Pambo le dijo: “Es que aún no
he aprendido de manera práctica el primer versículo del salmo”. Vivió así
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Es probable que este Pambo sea el mismo señalado más arriba, a pesar de la
aparente contradicción entre sus dichos. Como sea, tales dichos acuerdan en su
amor por el silencio. Junto a él lo hacen también todos los amantes de Dios,
según hayan degustado lo dulce que es el Señor.
............
33. Ibíd., n. 2.
43. Reg. Brev. 173; Hom. Ps. 28, 9, PG 29, 373 D y ss.
47. Ibíd. n. 2.
48. Ibíd. n. 7.
49. Ibíd. n. 1.
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50. Ibíd. n. 2.
57. Ibíd. n. 4.
58. Ibíd. n. 6.
59. Ibíd. n. 5.
60. Hist. Eccl. IV, c. 23. Ed. Hussey, t. II, Oxford 1853, p. 521.
| La dialéctica de la oración. |
Los monjes tienen por vocación el realizar mucho mejor que los demás la
oración continua o perpetua; un esencial problema práctico muy debatido entre
los cristianos de los primeros siglos. [Para los hesicastas,] la dialéctica de la
oración es su amor por el silencio.
Si bien ellos no tuvieron maestros que les enseñasen, sí tuvieron a todos los
santos anteriores; como san Ignacio de Antioquía, por ejemplo, para quien nada
grande podía hacerse sino se hacía en el silencio: en aquel silencio en el que
Dios obró sus “impresionantes misterios” en el alma de María y en la vida de
Jesucristo [10]. Se trata del silencio del fiel que “posee la palabra de Jesús y
puede, por lo tanto, comprender su silencio para llegar a ser perfecto; para
lograr que sus palabras sean hechos auténticos y que su silencio se los haga
comprender” [11].
¡Desgraciado el religioso que no considera la ley del silencio como una regla a
observar! Los padres del desierto, hombres de oración, tuvieron al respecto la
misma reacción espontánea del ser que no se deja arrebatar el elemento en el
que vive y del que se alimenta. “Un pez fuera del agua”, denominaba san
Antonio al solitario fuera de su celda. El silencio es la celda portátil que el
hombre de oración no abandona cuando, por necesidad o por caridad, tiene que
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Ese hermoso silencio le abrió a Zacarías las puertas del cielo. Y Abba Or jamás
hablaba si no había necesidad de hacerlo [18]. Tal es así, que le aconsejó a su
discípulo Pablo: “Pon mucha atención para jamás traer una palabra extraña a
esta celda” [19].
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Los hermanos se entretenían hablando sobre los apotegmas de los padres [¡un
tema más que recomendable como pasatiempo para los monjes!], sobre pasajes
de la sagrada escritura y sobre aspectos de su trabajo manual. Pero el anciano
permanecía en silencio […] Al llegar a lo de san Antonio, éste les dijo a los
hermanos: “Han tenido una buena compañía junto a este anciano”. Y luego al
anciano: “Has encontrado buenos hermanos para llegar hasta aquí, Abba”. El
anciano dijo: “En cuanto a ser buenos, lo son; pero su corral no tiene puerta.
Cualquiera que lo desee puede entrar al establo y llevarse al asno”. Y esto lo
dijo porque aquellos hablaban sobre todo lo que se les venía a la lengua [21].
Los más expuestos a hablar de más eran quienes iban al mercado –por ejemplo
a Alejandría- para vender los productos manufacturados en el desierto. ¿Acaso
no es necesario regatear entre los orientales? Sin embargo, Abba Agatón y Abba
Amón:
[…] cuando se dedicaban a vender algún utensilio, les era suficiente decir el
precio una sola vez; luego recibían lo que se les daba sin decir ninguna palabra,
con total tranquilidad. Y también a la inversa, cuando querían comprar algo,
pagaban en silencio el precio que se les exigía, tomaban el objeto adquirido y se
marchaban sin decir ninguna palabra [24].
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Todos los demás ascetas sabían, gracias a la asidua lectura de los sagrados
libros, cuán difícil y cuán importante es dominar la lengua. Ella es esa inquietum
malum, esa universitas iniquitatis [26]. Abba Sisoes logró un buen progreso a lo
largo de treinta años y lo confiesa de forma sencilla: “Ya no rezo a Dios a causa
del pecado”. Sin embargo, todos los días repetía esta invocación: “Señor Jesús,
protégeme de mi lengua”. Y reconoce que “hasta ahora, sigo cayendo todos los
días a causa de ella y por eso cometo pecados” [27].
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11. Ef. 15, 1-2. (Cf. Le lettere di Ignazio, Ed. Presenza, Roma 1966).
19. Ibíd.
26. Sant. 3:6. La lengua es esa “maldad inquieta”; ese “universo de iniquidad”.
30. Alf. Sisoes, n. 37; cf. I. Hausherr, Vie de Syméon le Nouveau Théologien,
Orientalia Christiana XII (1928), 28.
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Hay quienes parecen callados, pero en su corazón condenan a los demás; tales
personas hablan sin cesar. Otros, por el contrario, hablan desde el amanecer a la
noche; pero se mantienen en silencio, pues nunca dicen nada que no tenga una
utilidad espiritual [1].
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ella como “la muy célebre filosofía del silencio, que tenía por objetivo el
aprender a moderar las palabras a través del ejercicio de permanecer callado”
[4]. Y es para aprender a hablar que san Gregorio el Teólogo con frecuencia se
imponía largos periodos de silencio absoluto; cierta vez se pasó toda una
cuaresma sin decir una sola palabra [5].
Las personas se sienten tan ansiosas por hablar, “que se la pasan todo el tiempo
hablando o escuchando sobre cosas nuevas” [Hch. 17:21], y por eso detestan o
no entienden el elogio a la taciturnitas [a la taciturnidad]. Así lo testifica el
tratado de Plutarco: De Garrulitate. Y tenemos conocimiento, entre muchas otras
cosas, de que una de las máximas de los Apotegmas de los Padres pronunciada
por san Arsenio: “Con frecuencia me he arrepentido de haber hablado, pero
nunca de haber callado” [6], se remonta a los tiempos de Simónides (467 a.C.)
[7]. San Arsenio, según lo sabemos por los apotegmas (n.5-6), poseía un
conocimiento poco común sobre las culturas griega y romana; y se servía de su
erudición para beneficio de su vida hesicasta, aunque tenía siempre en mayor
estima “el alfabeto de los rústicos” hermanos coptos.
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2. Evergetinos I, p. 151, c. 2.
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9. Casiano, Col. I, 8. Trad. lit.: “Que la mente siempre esté adherida a Dios y a
las cosas divinas”.
¡Pero todavía hay más! La más difícil y más gloriosa de las acciones ascéticas es,
según san Nilo, la xeniteía. Es decir, la vida de extranjero a la que ha sido
condenado o a la que se ha condenado el propio individuo que se aleja para
vivirla; haciéndose así único en su especie, en su raza, en su lengua, dentro de
un país que no es el suyo. Tal como sucede entre los ascetas que tienen como
objetivo supremo la contemplación…
Abba Ammonas, sin embargo, considera más preferible que el solitario “se
siente en su celda, que coma un poco todos los días y que siempre tenga en su
corazón las palabras del publicano” [75]. Pero Ammonas no contradice a san
Nilo, simplemente cree que la xeniteía puede practicarse dentro de la celda sin
los inconvenientes que aquella conlleva; como degenerar fácilmente en un
girovaguismo [76].
No te quedes en un lugar en donde veas que los demás tienen envidia de ti. Si
lo haces, no harás ningún progreso [77].
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¡No se nos dice qué es ese “algo” no edificante! Pareciera que se trata de algo
oculto a nosotros. Y la misma vaga expresión también se halla en otro lugar:
Abba Ammoes obtuvo una provisión de cincuenta artabas de trigo [unos 100-
150 kg.] y las había expuesto al sol. Pero antes de que estuvieran bien secos, vio
en cierto lugar algo nada edificante y por eso le dijo a sus jóvenes: “Vámonos de
aquí” [79].
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Esta cita es del s. VII, pero la misma ya había sido escrita de manera literal en el
s. IV por Evagrio Póntico; si bien hay una palabra diferente: en lugar de
“monasterio” Evagrio había escrito “celda” [84]. La doctrina, por lo tanto,
permanece siendo la misma, tanto para cenobitas como para eremitas.
............
74. Nilo, Tract. ad Eulog., c. 2, PG 79, 1096; cf. Von Campenhausen, Die asketische
Heimatlosighkeit, Tübingen, 1930.
77. Ibíd.
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81. Cf. el artículo de P. Herman, La “stabilitas loci” nel Monachismo bizantino, OCP
XXI (1955), pp. 115-142.
85. Reg. Fus. Tract. III, PG 31, 917 A. La expresión significa que el hombre no es
un animal solitario (zóon monastikón), sino un ser refrenado/civilizado y
comunitario (hēmeren kaí koinōnikón).
| Realismo y autenticidad. |
Los más hermosos pretextos que alejan de la soledad no son sino ilusiones. Dice
Evagrio:
¿Qué es lo que estoy haciendo o qué es lo que siento? Pretendo vivir en soledad
y no relacionarme con los hombres, pues no es posible ver a Dios si no
expulsamos por completo de nuestra inteligencia a las pasiones e imágenes de
este mundo, el cual está lleno de escándalos y de trampas. Rezo para verme
librado de todo aquello. Me sorprende que quieras forzarme a abandonar mi
celda y a caer en las olas del mar [50].
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Estos eremitas son muy realistas y muy sinceros. Tanto unos como otros, a
fuerza de querer vivir con Dios a cualquier precio y sin ilusiones, venden o
abandonan todo lo que tienen para adquirir la perla más preciosa: el reino de
Dios, que no se le concede sino a la pureza perfecta.
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alma. Los que son enviados por Dios no desean abandonar la soledad, pues
saben que es gracias a ella que han adquirido la virtud divina; pero para no
desobedecer al Creador van [a trabajar] por la edificación de los hombres.
Este Ammonas exalta la vida solitaria por medio de argumentos que los demás
emplean más bien para demostrar la necesidad de la vida en común: ¡la soledad
puede derrotar toda voluntad personal! Para obtener este mismo resultado, los
Apotegmas de los Padres elogian la entrega del discípulo a un anciano, ¡sobre todo
si es alguien malhumorado! Pero los hay quienes recomiendan rotundamente la
vida cenobítica. Sin duda, se tiene que comprender la soledad de Ammonas
como una vida eremítica relativa, que no excluye sino que más bien supone lo
contrario: la sujeción a un padre espiritual. De cualquier manera, Ammonas
elogia a la soledad bajo todos los tonos posibles: “¡Sin ella es imposible llegar a
la diákrisis!” [54]; | que es el tan mencionado e imprescindible “discernimiento
espiritual”. |
He aquí, ahora, una genealogía de las virtudes que los hesicastas aceptaron con
entusiasmo:
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San Nilo insiste en que es necesario abrazar la monósis (un término más fuerte
para señalar a la soledad), “que es la madre de la filosofía”. La filosofía, para
Nilo, es la perfecta vida monástica. Y al igual que Ammonas, reitera que no es
necesario abandonar el aislamiento antes de haber adquirido la teleía éxys, la
perfección estable. Él mismo (a menos que se trate de Evagrio), y siempre con el
espíritu de Ammonas, recomienda adherirse a la “principal de todas las tareas:
la hesiquía, la cual nos muestra la contemplación de las virtudes por estar
dotada de múltiples ojos” (!)[59].
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49. Carta 7.
52. Oficio del santo, 21 de enero y semana antes de la quincuagésima; cf. Nau,
en PO XI, p. 393, n. 1. [En el actual calendario litúrgico ortodoxo figura el 26 de
enero].
53. Ammonas, successeur de St. Antoine, textes syriaques et grecs, ed. F. Nau, PO XI,
p. 432 (130)-434 (132).
54. L. c. p. 480.
57. Sobre ēremitiké katástasis (Ammonas, éd. F. Nau p. 485), esta expresión bien
podría designar el necesario estado para la “contemplación de la Santa
Trinidad”. El vocablo katástasis posee una gran importancia en Evagrio, se trata
de la “inefable paz” que caracteriza, precisamente, a la gnosis de la Santísima
Trinidad. Cent. I, 56.
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| La “huida” y la celda. |
Es verdad que las fugas sucesivas se debían al deseo de escapar del demonio de
la vanagloria, pero ya que la vanagloria proviene de los hombres (vani vanam –
lo vano proviene de lo vano), huir de aquella equivale a huir de éstos; salvo
para los salói [tontos o imbéciles], quienes creen escapar mientras cometen cierto
tipo de locuras. Quizás esto explique uno de los fenómenos más curiosos de la
hagiografía oriental: personas santas que recorrían el mundo en busca de la
soledad. Citemos solamente algunos nombres de santos que se han distinguido
por esa búsqueda de la hesiquía a través de fugas reiteradas: san Joanicio,
contemporáneo de san Teodoro Estudita y quien a causa de éste tuvo que
combatir contra sus pares cenobitas por la atracción que sentía hacia la vida
eremítica [61]. Fue por eso que cambió de monasterio una docena de veces,
pues “como ciervo alterado, tenía sed de la deificante hesiquía” [62]. Y también
están san Lucas el Joven, san Miguel Maleinos, san Nicéforo de Mileto, san
Melesio el Joven y muchos otros más [63].
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con los hombres se desgarra la gloriosa vestimenta de la soledad que nos une a
Dios […]” [64]. Su editor no ha notado el hecho que Macsoud se expresa
exactamente igual que el anciano Ammonas; a veces con sus mismas palabras.
Y en nuestros días se encuentra un hombre santo del que se habla mucho en
Próximo Oriente: el eremita Charbel Makhluf; | el “profeta del silencio”.
Beatificado el 06 de diciembre de 1965, dos días antes del término del Concilio
Vaticano II; y canonizado el 09 de octubre de 1977 [65] |
Pero no a todo el mundo le gusta vivir sobre una columna, ni tampoco todos
tienen los medios suficientes para construirse una. Y cuando los lugares
propicios a la vida eremítica se hacen cada vez más raros, para huir de los
hombres no queda más remedio que encerrarse en la propia habitación; si es
que se tiene una. Esto fue así no solo en los cenobios sino también en las
colonias de eremitas y en las laúras.
Los elogios a la celda han sido cantados bajo todas las tonalidades posibles. He
aquí el leitmotiv de todas esas variaciones: “Permanece sentado en tu celda; ella
te enseñará de todo”. ¿A quién pertenece esta histórica frase? Las personas lo
han repetido tanto, que no sabemos a quién atribuirle el honor de su invención.
Este breve “dicho” ha sido tan citado –para todo tipo de referencias- que
incluso pareciera haberse convertido en un texto sagrado (y ciertamente lo es
debido a su sacrosanta tradición), precediendo en muchos casos los versículos
de la sagrada escritura. Es así como sucede en el Método de oración hesicasta, del
s. XIV [66]; y también en una obra siríaca del s. XVII, de Isaac de Nínive [67].
Remontándonos todavía más lo encontramos también en Abba Moisés, uno de
los más ilustres padres [68]; y mucho mejor en Macario el Grande [69], quien lo
repite con entusiasmo como si fuese una panacea:
Abba Isaías le dijo a Abba Macario: “Dime una palabra”. Y el anciano le dijo:
“Huye de los hombres”. Abba Isaías le dijo: “¿Qué es eso de huir de los
hombres?”. El anciano les respondió: “Siéntate en tu celda y llora por tus
pecados”.
Y lo mismo le dijo a Abba Aio: ‘Huye de los hombres, siéntate en tu celda, llora
por tus pecados, no te goces en el palabrerío de las personas y así serás
salvado’” [70]. Pero, ¿ya san Antonio no había puesto en circulación una
sentencia mucho más atractiva para inculcar esa misma doctrina?
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Los peces que se demoran (khronízontes) sobre la tierra seca, mueren. Lo mismo
sucede con los monjes que pierden el tiempo fuera de su celda o que se la pasan
con las personas del siglo: pierden el vigor necesario (tónos) para la hesiquía.
Es necesario que el pez regrese rápidamente al mar, y que nosotros lo hagamos
a nuestra celda. Si no lo hacemos, entretenidos con lo de afuera olvidaremos el
cuidado de lo de adentro [71].
Cierto hermano que estaba sentado en el desierto de la Tebaida tuvo un día este
pensamiento: “¿Qué haces permaneciendo aquí sin provecho alguno?
Levántate, ve a un cenobio y obtendrás provecho”. Y se levantó, fue a ver a
Abba Pafnucio y le expuso su pensamiento. El anciano le dijo: “Anda, siéntate
en tu celda y reza por la mañana, reza por la tarde y reza por la noche. Y
cuando tengas hambre, come; cuando tengas sed, bebe; y cuando tengas sueño,
duerme. Pero quédate en el desierto y no sigas la sugerencia de tu
pensamiento”. Y él se fue hacia Abba Juan, y le expresó las palabras de Abba
Pafnucio; y Abba Juan le dijo: “No hace falta que reces tanto, simplemente
siéntate en tu celda”. Y él se fue entonces hacia Abba Arsenio y le contó todo lo
sucedido. El anciano [suprema autoridad en lo que respecta a la espiritualidad
hesicasta] le dijo: “Atiende lo que te han dicho los padres. Yo no tengo nada
más para decirte”. Y el hermano se marchó completamente convencido [73].
............
61. Cf. Teod. Estud., Petite Catéchèse, XXXVIII, ed. Auvray, p. 141.
62. Cf. Vita S. Ioannicii, Acta SS. Nov. II, pp. 332-383; en especial p. 340 B, 341 B.
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65. Véase: S. Garofalo, Il profumo del Libano, B. Charbel Maklouf, ed. Ancora,
Milano 1966.
73. Alf. Pafnucio, n.5. El título de esta obra significa: el paraíso/jardín de los
padres; sin traducción al español.
Aun con todo esto, no fueron estos personajes bíblicos quienes más estimularon
la obsesión por el desierto. Quizás, precisamente, por ser demasiados
grandiosos; su vocación fue única. Para los monjes, el verdadero padre será san
Antonio; y para los hesicastas en particular, será san Arsenio [31]. Este fue un
hombre como cualquier otro, quizás incluso menos apto para la soledad que los
demás, porque… Será mejor leer lo que nos dicen de él los Apotegmas de los
Padres del Desierto:
Estas dos sucintas sentencias, venidas del cielo, han hecho más para poblar los
desiertos que la vida de santos como Pablo, Onofre y demás apasionados por la
soledad. Ellas tienen todo lo que es necesario, todo lo que se pudiera desear
como leitmotiv; es un verdadero lema de club: “Huye de los hombres y serás
salvado”. He aquí lo que habría de impresionar a los cristianos. “Huye, calla y
reposa en la hesiquía; estas son las raíces de la impecabilidad”; he aquí el
estímulo de los novicios de las laúras y lo que les producirá vértigo a los
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Se nos asegura que su celda estaba a casi 60 kms. (¿pero de dónde?); que no la
abandonaba tan fácilmente y que los demás lo ayudaban en aquello que lo
hubiese forzado a alejarse de su ermita [35]. No se dejaba persuadir tan
fácilmente para escribir una carta; y cuando iba a la iglesia se sentaba tras una
columna, de tal manera que nadie viera su rostro ni tampoco él pudiera fijarse
en el de alguno [36].
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Cierta vez Arsenio le dijo a su discípulo: “Cuando hayas terminado con tus
hojas de palmera [con las cuales hacían esteras, paneras, canastos, etc.], vienes a
comer conmigo; pero si tienes huéspedes comerás con ellos”. Abba Alejandro
trabajaba de manera pausada y metódica, y cuando llegó la hora de comer
todavía tenía ramas, por lo que se quedó a terminarlas para obedecer al
anciano. Abba Arsenio, viendo que no venía, tomó a solas su comida pensando
que su discípulo tendría algún huésped. Bien entrada la tarde, Alejandro
terminó su trabajo y se retiró. Y el anciano le dijo: “¿Tuviste huéspedes?”; “No”,
repuso Alejandro. “¿Y entonces por qué no viniste a comer?”, preguntó
Arsenio. “Me dijiste que viniera cuando terminara con mis hojas de palmera, y
yo te obedecí. No vine antes porque tenía que venir al terminar”, fue la
respuesta. El anciano admiró esa precisión y le dijo: “Apresúrate a comer… que
sino pronto podrías enfermar” [38].
............
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Fe en la caridad. |
Los cristianos que eran monjes, los verdaderos cristianos que deseaban serlo, de
ninguna manera podrían haber amado la soledad en sí misma. Todo su
catequismo, su evangelio, su Nuevo Testamento y su Iglesia misma le hablaban
de la koinonía: de la unión, la unidad y la comunión. Podemos asumir, a priori,
que si los hombres formados en un medio como el mencionado optaban por la
soledad, es porque veían en la soledad –sino para todos al menos para ellos
mismos- un excelente medio para alcanzar una mayor unión con Dios, y por
ende con la comunidad de la caridad: con Dios y con los hijos de Dios.
Evagrio Póntico escribe: “Es un monje quien está separado de todos y unidos a
todos” [18]. Y no pensemos que este sea uno de esos sutiles aforismos
largamente cincelados por un amateur de las paradojas. Nuestros antepasados
tuvieron mejor desarrollado que nosotros el sentido de unidad vital dentro de
la caridad. Dice Orígenes: “A través de la contemplación los santos están unidos
a Dios, entre sí y con los demás” [19]. Y señalemos ahora el animado comentario
que hizo de esta verdad uno de los más clásicos autores espirituales del oriente,
el monje san Doroteo:
Cuanto más unido está un hombre a su prójimo, tanto más unido está a Dios.
Les pido ahora que me escuchen, pues les concederé una analogía que he
aprendido de nuestros padres.
Supongamos que sobre la tierra tienen bien trazada una figura de forma circular
y que en medio de ella hay un centro, ya que el centro o punto es con toda
propiedad el medio del círculo. Por favor, escuchen bien lo que les digo.
Consideren que ese círculo es el mundo, y que el medio del círculo es Dios. Y
las líneas que comienzan desde el círculo y van derecho al centro son los
caminos y formas de vida de los hombres. Por lo tanto, cuanto más desean los
santos acercarse a Dios, más hacia el interior de las líneas se dirigen, más cerca
de Dios están y más cerca entre ellos mismos; según la proporción de su avance.
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Estas líneas eran necesarias para prevenir al lector de una falsa perspectiva.
Quienquiera que lea lo que sigue en relación a la “huida de los hombres”, debe
verla a la luz de aquella fe en la caridad que hace de toda la comunidad
cristiana un solo cuerpo lleno de vida. Todo progreso en la santidad realizada
por un solo miembro beneficia a la totalidad, todo ascenso hacia Dios establece
un nuevo contacto entre él y la humanidad; todo oasis de espiritualidad hace
que el desierto de este mundo sea menos indómito e inhabitable.
Y ellos saben a quién reclamar como aliado: al propio Señor, quien no tenía
ninguna necesidad de “huir de los hombres” para encontrar a Dios, pero
durante su vida pública tenía la costumbre de retirarse a los lugares desiertos
para rezar [Lc. 5:16]. Además, pasa la noche in oratione Dei; secessit in montem
solus orare - en oración a Dios; se retiró al monte para orar a solas [cf. Mt. 14:23].
Si bien esta soledad no excluía siempre la presencia de sus discípulos: Et factum
est cum solus esset orans, erant cum illo et discipuli – Y sucedió que mientras oraba
solo, estaban con él sus discípulos [Lc. 9:18].
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Este ejemplo supremo siempre será más que suficiente para refutar cualquier
teoría que reduzca la oración a un ejercicio de comunidad. Aunque no es válida
para apoyar a la anacoresis como género de vida. De hecho, los antepasados
que comúnmente evocan los panegiristas de la anacoresis son Elías y Juan el
Bautista. Elías es el regente del celibato similar al de los ángeles (es el arkhégos
de los isángelos agamía); y es debido a esta gracia que fue elevado al cielo en un
carro de fuego [21]. “La vida similar a la de los ángeles”, es en su conjunto tanto
simple como compleja, es la vida de quienes portan el hábito angélico. Pero si
éstos se asemejan a los ángeles es sobre todo porque “el monje se hace igual a
los ángeles a través de la auténtica oración” [22]; pues al igual que los ángeles,
“aspira a ver el rostro del Padre que está en los cielos” [23]. Esta es la razón por
la que busca los mejores medios para desprenderse de la materia, para “ir como
inmaterial hacia el Inmaterial” [24]. Y de entre tales medios, “el Carmelo de
Elías y el desierto del Bautista” [25] tienen un valor excelso, pues “entre los
nacidos de mujer no hay nadie más grande que Juan el Bautista” [Mt. 11:11].
“Consideren ustedes, monjes, su dignidad: es Juan quien ha iniciado su
institución; él es monje, pues al nacer se fue al desierto” [26]. Juan “vino con el
poder y el espíritu de Elías, porque también éste era eremita” [27].
Esta ascendencia, que san Jerónimo se adjudica al escribir sobre la vida de san
Pablo de Tebas, ha servido para ilustrar al eremitismo y al monaquismo como
tales mucho más que todas las otras glorias. Y tanto san Basilio como Gregorio
Nacianceno, a pesar de sus diferentes opiniones sobre el grado de soledad que
es necesario, comparten una amistosa devoción hacia Elías y Juan el Bautista
[28]. Casiano ha traído del oriente la misma idea [29]. Y los autores de la vida de
san Pacomio tienen la misma certeza: san Antonio es el imitador del gran Elías,
de Eliseo y de san Juan Bautista [30].
...........
21. Nilo, Epist. I, 181, PG 79, 152 C. La expresión arkhégos isángelos agamía,
significa más directamente: “El líder principal de los célibes/solitarios que son
como ángeles”
22. Evagrio, De oratione, 113.
29
HESICASMO 2019
29. Collationes 18, c.6. | CSEL 13, p. 152. Recordemos que es sobre las playas de
fenicia, a los pies del Monte Carmelo, que ya Pitágoras había llevado una vida
solitaria: emónaze (Giamblico, De vita Pythagorica III, 24, ed. Nauck, p. 14).
I. Fuge (huye).
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HESICASMO 2019
Cualesquiera sean sus lejanos orígenes, los griegos indudablemente fueron los
primeros –quizás por haber sido una raza filosófica- en comprender la
necesidad de la soledad. Según Platón, los pocos hombres que pueden
comprender bien que la pólis [la sociedad] es una jungla en donde no hay
ninguna esperanza de ser útil en cosa alguna, son quienes se entregan a la
quietud y se ocupan en sus propios asuntos, “tal como en tiempos de tormenta
uno se refugia tras un muro [6] […] Y uno se vuelve, entonces, hacia la ciudad
interior que lleva dentro de sí” [7]. Estas son “palabras admirables y profundas;
la palabra última (si es que existe una), amarga y resignada, de la grandiosa
sabiduría platónica” [8]. Más adelante hablaremos de los estoicos a propósito
del hesicasmo. Y será digno de notar la renovación del pitagorismo acaecida en
el siglo anterior a la aparición del cristianismo, ya que tal doctrina trataba de
poner en práctica lo que previamente había establecido el gran Pitágoras sobre
la disciplina del silencio. Serán suficientes, además, unas pocas palabras de
Filón, quien también se vio tentado por el neopitagorismo.
31
HESICASMO 2019
Y la vida de Plotino está allí para ayudarnos a hacer una exégesis de estas
palabras.
En todos estos textos, la huida de los hombres tiene por objetivo el bien de la
inteligencia, de la instrucción o de la contemplación. Por lo tanto, no tiene
sentido buscar ejemplos de solitarios que pudiesen haber practicado la
anacoresis por sí misma. Aunque Plutarco menciona a un solitario que vivía a
orillas del Mar Rojo:
[...] quien se reunía con los hombres una vez al año, y pasaba el resto de su
tiempo en compañía de nómadas ninfas y de demonios, según dice. Más aún,
era el más hermoso de los hombres que el narrador hubiera visto e incluso era
inmune a todas las enfermedades gracias al consumo mensual de las semillas
de una hierba farmacéutica [16].
............
3. Uberwerg I, p. 26.
5. Apol. 42,1.
32
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8. H.I. Marrou, Histoire de l’Education dans l’Antiqueté, París 1948, cap. VI, p. 120.
14. Dionis Prusaensis, Quae exstant omnia, Ed. J. De Arnim II, p. 261.
| La soledad.|
Uno está solo cuando en el espacio que suele frecuentar no corre el riesgo de
encontrarse con algún otro ser humano. Se trata de la “fuga de los hombres” en
sentido material. Arseni, fuge hominis – Arsenio, huye de los hombres [1].
Y uno también está solo cuando lleva mucho tiempo sin entablar conversación
verbal con otra persona. Esta es la soledad del silencio: Arseni, tace – Arsenio,
¡calla! [2].
Y por último, uno está solo en tanto el espíritu no tenga ningún interlocutor ni
ninguna compañía profunda en su intimidad. Esta es la soledad del corazón:
Arseni, quiesce (gr. hēsykháze) – Arsenio, reposa/permanece tranquilo, quieto.
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HESICASMO 2019
Veamos, entonces, lo que han pensado los cristianos -y sobre todo los monjes-
acerca de estos tres puntos: la fuga de los hombres, el silencio y la soledad
interior.
............
1. Alf. Arsenio, n. 1.
2. Ibíd. n. 2.
La oración continua.|
34
HESICASMO 2019
Y no es que Jesús no se deje ver por quienes viven en las aldeas y ciudades, es
decir, por quienes están ocupados en la vida activa y en las acciones de caridad;
sino que no lo hace con aquella gloria y radiante majestad con la que se muestra
a quienes pueden subir a la montaña de las virtudes, tal como lo hicieron Pedro,
Santiago y Juan. Es de esta manera que en otros tiempos se apareció a Moisés
[Éx. 3:2] y habló a Elías desde lo profundo de la soledad [1 Reyes, 19:3 ss.].
¿En qué consiste la oración perfecta y qué se debe hacer para que sea continua?
35
HESICASMO 2019
Cuando sea así, la oración que el Señor le dirigió a su Padre a favor de sus
discípulos se verá completamente realizada: “Te pido, Padre mío, que el amor
con que me has amado esté en ellos y que ellos sean en nosotros. Que ellos sean
uno; como vos, Padre mío, estás en mí y yo estoy en vos, que también ellos sean
uno con nosotros". Esta oración del Salvador -que no puede quedar sin efecto-
será verificada en nosotros cuando aquel amor perfecto con el que Dios nos
amó primero sea derramado en lo profundo de nuestros corazones y así
podamos amarlo a él como él nos ama.
Es este el objetivo al que debe dirigirse el solitario, hacia donde debe dirigir
toda la fuerza de su espíritu: a hacerse merecedor, dentro de este cuerpo mortal,
de la imagen de la felicidad eterna; y a comenzar a degustar, dentro de este
vaso tierra y arcilla, de todas las primicias; como si fuera un depósito de la
gloria y vida divina que espera alcanzar en el cielo. Es este el fin de toda
perfección: que el alma se desprenda a diario de todo lo que es la carne y de lo
terrestre, y que se eleve sin cesar cada vez más hacia las realidades espirituales;
de tal manera que todas sus obras, todos sus pensamientos y todos los
movimientos de su corazón se conviertan en una sola y continua oración [4].
............
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HESICASMO 2019
Pero, ¿qué queda, entonces, para la práctica de las obras de caridad fraterna? ¿Y
cómo podemos estar seguros que nuestros sentimientos con relación al prójimo,
e incluso nuestra entrega, son parte de una auténtica caridad? Pues, ¿acaso
desde hace tiempo no sigue viva en nosotros la philautía [filaucía], ese virus que
infecta la fuente misma de nuestra afectividad, según la inagotable enseñanza
de san Máximo el Confesor? ¿Y por dónde habría que empezar para realizar en
nosotros la purificación perfecta, sin la cual no existe la caridad pura hacia Dios
y hacia el prójimo? ¿A qué acciones han de prestarle mayor importancia
nuestros esfuerzos? ¿A la extirpación del amor propio (una tarea negativa que
puede resultar decepcionante), a la actividad de servicio a los demás (una tarea
positiva sujeta a la ilusión) o al estudio que posibilite en nosotros el desarrollo
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HESICASMO 2019
A este problema primordial, los hesicastas –con razón o sin ella- lo consideran
resuelto; sino para todos los cristianos al menos para ellos. Es precisamente su
certeza sobre este punto lo que constituye su vocación de hesicastas. Ellos no
son parte de la Iglesia jerárquica. En principio, no son obispos ni sacerdotes ni
tampoco clérigos, al igual que no lo son los monjes en general (quienes no
admiten a los clérigos debido a las precauciones que todavía señala la Regla de
san Benito; siendo la principal de ellas la renuncia a todo privilegio). Y tampoco
se enredan en ministerios apostólicos, ni mucho menos se entregan como
profesión a la hospitalidad o al cuidado de los enfermos o de los pobres. Para
ellos será suficiente el ejercer tales formas de caridad cuando se presente la
ocasión. Su caridad interior no les impide, y hasta puede que les ordene,
retirarse a los lugares en donde tales ocasiones sean raras.
Si nosotros, personas del siglo XX, queremos estar preparados para emitir un
juicio justo sobre el fenómeno histórico del hesicasmo, es necesario que
comencemos este trayecto situando con toda claridad, delante de nuestros ojos,
su objetivo espiritual tal y como nos lo presentan sus adeptos mejor entendidos.
Y advirtamos que, si después de haber repasado estas descripciones venimos a
creer o seguimos creyendo que el objeto de su ambición –que para ellos era
valioso-, y que incluso todos sus sacrificios y todos esfuerzos, no merecen
nuestra humana simpatía ni nuestra cristiana admiración, lo mejor será no leer
lo sigue en este trabajo.
............
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HESICASMO 2019
Sin duda, lo más importante aquí es la tranquilidad del alma: Non turbetur cor
vestrum, nos dice Cristo [1]. Los hesicastas más fieles a su soledad lo sabían muy
bien. Y sabían también sobre cuánto influye “lo de afuera” sobre “lo de
adentro”, si bien no se dedicaron mucho a [elaborar] una psicología sistemática;
los veremos, además, alejarse de la moral demasiada metafísica de los estoicos.
Como contrapartida, practicaron bastante el psicoanálisis, buscando en las
profundidades de su alma aquellas pasiones que reconocían como ocultas. Los
hesicastas tenían principios de discernimiento que les permitían descomponer
un determinado complejo psíquico hasta [la identificación de] sus elementos, de
tal manera que pudieran señalar la causa verdadera o probable de cada uno de
ellos; causas que pudieron haber estado en Dios, en los buenos o malos
espíritus, en las percepciones sensoriales presentes o surgidas de las arcas de la
memoria, en la múltiple afectividad subjetiva, o en las ideas y deseos de orden
mental.
| Sin duda, será necesario exponer con más detalle las leyes de esta discreción o
discernimiento: diákrisis. Por el momento, baste decir que la distinción entre lo
externo y lo interno -esenciales para toda doctrina ética y afirmadas
solemnemente, aunque con diferentes significados, por los estoicos y por el
evangelio-, no les era desconocido ni siquiera a los ascetas menos eruditos.|
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Abba Moisés le dijo a Abba Macario de Escete [una región clásica del
anacoretismo moderado]: “Yo deseo la hēsykhásai, estar en la quietud, pero los
hermanos no me lo permiten”. Abba Macario le dijo: “Veo que eres
naturalmente sensible y que no eres capaz de alejar a un hermano [inoportuno].
Si quieres la hesiquía ve al desierto, a lo más profundo; ve a Petra y lograrás el
reposo”. Así lo hizo y consiguió la paz [2].
Se entiende: quien no tiene paz, quien enfrenta distracciones, tiene que reforzar
su dosis de soledad. Según algunos de los que escucharon a san Arsenio, para
éste los hesicastas son los monjes que evitan el encuentro con todo tipo de
personas [3].
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les llevaron la buena nueva a los pastores debido a que éstos se habían
purificado mediante la anacoresis-hesiquía; ¡y utiliza un solo artículo para los
dos términos! [8].
............
5. PG 35, 413.
7. PG 82, 1357-64.
9. Novelles V, c. III.
Nota: he dejado algunas de las pocas referencias a obras en italiano que figuran
en la ed. del 78.
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A. El hesicasmo.
I. Fuge (huye).
...
Prefacio.
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¿Será que todavía existen quienes sean capaces de percibir y verse fascinados
por las realidades divinas de una manera tan absoluta e inamovible?... Quizás, a
través de las líneas que ahora siguen, alguno pueda percibir al menos el calor
que todavía irradia la hoguera interior de aquellos apasionados por el desierto,
"enloquecidos" por el amor a Dios.
V.S.
A. El hesicasmo.
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De entre todas las acepciones que hay podemos citar algunos ejemplos
provenientes de autores profanos. Veremos, no obstante, que aun cuando se
trate del silencio de las cosas el mismo siempre es observado en relación al
hombre. Y es que si no apelásemos al antropocentrismo helénico, si no hubiese
alguien que la perciba y que la disfrute, ¿sería adecuado hablar de la “paz de las
cosas”? Si esto fuera posible sería más conveniente hablar de la inmovilidad de
las cosas o de la ordenación de sus movimientos, y reservar la designación de
paz a la impresión que aquella inmovilidad u ordenación produce en el hombre.
Este es, de hecho, el uso que hacen los griegos del término hēsykhía. Ellos la
emplean en relación al hombre y a sus facultades, en relación a toda la vida o a
parte de ella, y en relación a la tranquilidad que sigue a la cesación de la guerra.
Se posee a la hesiquía, se lleva una vida de hesiquía o se pasa por un momento
de hesiquía. Se trata, en suma, de una especie de seguridad contra las causas de
agitación, como lo son las diversas ocupaciones, los levantamientos de los
ciudadanos y las rivalidades entre Estados. Y ya que el individuo está hecho a
imagen de la sociedad política –o viceversa-, existe también una hesiquía
psíquica, que resulta de un ordenamiento jerárquico de las facultades; es decir,
cuando se establece y se mantiene tal ordenamiento. Platón sostiene que las
personas nobles siempre se ven dispuestas a llevar una vida de quietud:
hēsykhon bion.
| Los autores sagrados no tenían motivo alguno para cambiar este vocabulario.
En la Septuaginta, la palabra hēsykhía y sus derivados conservan el significado
que tenían en el lenguaje común de entonces, sobre todo el de paz exterior: la
ausencia de guerras entre Estados y de levantamientos civiles. Eran estos
hechos los que liberaban a los ciudadanos de la angustia y los que les concedían
seguridad.
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HESICASMO 2019
hesiquía posee en sí, pues ésta excluye del alma los sentimientos dolorosos y
establece la quietud interior sobre la certeza de estar a salvo del peligro.|
El término hēsykhía domina por completo este vocabulario; pero también hay
otros términos más o menos sinónimos que encontraremos en el camino. Aquí
será suficiente con que pongamos de relieve algunos de los más comunes.
Citemos ya al verbo kathézesthai (sentarse) junto con el de ēremon (cf. 1 Tim. 2:2,
“llevar una vida tranquila y apacible”); se trata de la tranquilidad de un alma
especialmente libre de perturbaciones interiores y libre de las causas de
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HESICASMO 2019
.............
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Hausherr nos ha legado numerosas obras y artículos de vasta erudición, con los
cuales favoreció principalmente a que occidente pudiera descubrir y conocer
más sobre la doctrina y práctica del hesicasmo. Sin embargo, buena parte de su
producción todavía no se halla disponible en español.
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De aquí en más, iré publicando las entradas con una abreviatura y número
correlativos; para la rápida ubicación de los temas, he aquí el índice: SVCH -
Índice.
Espero que este clásico texto sobre el hesicasmo resulte en un mayor beneficio
para toda persona en general y para todo cristiano en particular; y muy
especialmente para todo aquel que haya sido llamado a habitar en los dominios
del silencio y la soledad.
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...
3. Luego pude hablar con el venerable anciano, Abba Pseleusio, sobre cierto
maestro, un buen hermano con quien < él> [7] había vivido: Abba Zebulón. Se
trataba de un hombre de cuya compañía podías beneficiarte, y nosotros nos
beneficiamos grandemente de él. Y el anciano me dijo: ‘Yo mismo he obtenido
beneficios de él de esta manera: me he visto favorecido por su humildad y su
silencio. Él se rehusaba a [resolver] mediante palabras cualquier tema, fuese
cual fuese. Sin importar si la persona que hablaba con él carecía de importancia
o si era alguien grandioso, él siempre respondía: [No lo] sé’.
4. Y le dije: ‘¿Cómo [es que puedes hablar] de esta manera [y] / actuar de esta
forma?’. Y el anciano [me] respondió: Escúchame y te lo diré [a ti]. Cuando era
joven, Pseleusio tomó una esposa y logró progresar mucho en todos sus
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trabajos. Era alguien célibe desde su infancia y rehuía a todo intercambio con
las mujeres, pues tenía temor de lo que está escrito: Quien mira a una mujer
deseándola, ya ha cometido adulterio con ella en su corazón [Mt. 5:28; Stg. 1:15]. Él se
encontraba caminando con toda humildad y tuvo la siguiente visión. Mientras
pensaba, vio a un glorioso hombre parado delante de él que le dijo: ‘Nadie puede
servir a dos señores, pues amará a uno y odiará al otro [Mt. 6:24; Lc. 16:13]. Y esta es
exactamente tu situación, Pseleusio, hermano mío. Pones empeño en las buenas
obras, tal como lo ha escrito el apóstol: Aquel que es un soldado no se enreda en
[asuntos civiles, pues su objetivo es satisfacer] / a aquel que lo ha alistado. Y todavía
más, si uno compite como atleta, no recibe la corona a menos que compita según las
reglas [2 Tim. 2:4-5]. Tú serás victorioso tanto en la derecha como en la
izquierda’. Y súbitamente aquel que estaba hablando con él desapareció y no lo
vio más.
6. Y fue así como Pseleusio partió, según le había dicho el anciano. Se fue hacia
los hermanos, a un lugar llamado [… y se encontró con un monje cuyo] nombre
[era Juan…] / y muy educado. Su rostro era bastante pálido [9] y todo su
cuerpo lo era aún más debido a su ascetismo. Tal como está escrito: Las alas de
una paloma palidecen como plata, y el contorno de su cuello es verdoso como el oro [Sal.
68:13]. Y él habla de esta manera porque cuando el anciano levantaba sus
brazos, éstos eran como las alas de una paloma, según lo describe la escritura.
El anciano se asemejaba al brillo de la plata debido a la pureza de sus oraciones;
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y al pálido verde del oro debido a su palidez por el ascetismo. Tal como está
escrito: Bienaventurados los puros de corazón, porque son ellos quienes verán a Dios
[Mt. 5:8]. Era alguien que se esforzaba en el sufrimiento. Con frecuencia pasaba
la noche en vigilia y solía comer plantas silvestres como Juan el Bautista, de
quien se dice: [Su alimento eran langostas] y miel silvestre […] [Mt. 3:4] / a causa
de la pureza de su corazón y de la pureza de su cuerpo.
7. El venerable Abba Pseleusio dijo que Juan con frecuencia percibía numerosas
revelaciones y que toda palabra que profiriese se hacía realidad. Tenía visiones
como Daniel, el vidente. Abba Pseleusio también dijo: Entonces, cuando llegué
a él, a Juan -de quien he hablado y de quien digo estas cosas-, me recibió con
gran hospitalidad. No vi nada en su morada, excepto tres porciones de pan. Y
estaban ahí solo para los extraños que pasaran por allí, aunque no se diría que:
‘El anciano no come pan’.
9. Mientras estuve algunos días con él, me [dijo] estas palabras y otras similares.
Le supliqué que me llevase a un lugar para mí, y me trajo hasta aquí. Y se
quedó conmigo [10] algunos días, hasta haberme enseñado a valerme por mí
mismo en el desierto, dándome algunos preceptos e instrucciones para resistir
los pensamientos de los demonios y para poder sostener el duro combate contra
ellos.
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10. Me dejó solo y estuve así hasta que vino mi hermano Zebulón. Entonces él
me dijo: ‘Te suplico, padre mío, Pseleusio, ya que existe […]’ / El anciano [Juan]
respondió y me dijo: ‘Puesto que lo has pedido te lo diré y no me guardaré nada
ante ti. Más aún, el Espíritu Santo te revelará las cosas que te están ocultas
estando frente a mí’. Y le dije: ‘Por favor, padre mío, no pases por alto a tu
siervo’. Y me respondió diciéndome: ‘Puesto que lo has pedido, te lo diré’.
11. Abba Juan dijo: Cierta vez me adentré bastante en el desierto. Después de
viajar durante casi dos días, encontré unas pocas palmeras y dátiles en un
pequeño valle; había una fuente de agua y algunas plantas que la rodeaban. Me
senté junto a la fuente para descansar un poco, agotado por mi travesía, y me
dije: ‘Me pregunto si habrá algún hermano por aquí’. Y mientras estaba
pensando esto, levanté la vista y vi [dos] hombres [… yo] [los llamé…] /
palmeras, y me trajeron un poco de agua para beber. Quise quedarme con ellos
allí, pero recordé a mi hermano Zebulón. No podía permanecer sin él, como lo
dice el apóstol: Aun cuando se me abrió una gran puerta [por el Señor], mi espíritu no
podía descansar estando <sin> mi hermano Tito. [2 Cor. 2:12-13] Y también se dice:
Fui yo quien plantó, fue Apolo quien regó y fue Dios quien concedió el crecimiento [1
Cor. 3:6]. Y les dije: ‘¿Cómo es que han llegado a este lugar y qué es lo que
encuentran para comer? ¿Cuáles son sus nombres y de dónde provienen?
¿Cómo hacen para participar de la eucaristía mientras están aquí?’.
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correspondieron, pues la palabra de Dios nos resultaba más dulce que la miel
en su panal. Y entonces acordamos abandonar algún día la ciudad. Y esperamos
algunos días, mientras pensábamos: ‘Quizás los demonios están tentándonos’.
Pero al darnos cuenta de la buena intención que nos animaba a no relegar
nuestro plan, distribuimos nuestras abundantes pertenencias entre los
necesitados y adquirimos una pequeña balsa. Y llegamos a una comunidad
monástica [12], a un lugar llamado ‘el ángulo’.
14. En ese lugar fuimos capaces de vivir junto a los venerables hermanos debido
a que, por la gracia de Dios, era un tiempo de gran plenitud. Conocimos a un
anciano de nombre Zaqueo, quien había envejecido viviendo como anacoreta.
Era un gran asceta. Y había otros dos hermanos que vivían cerca de él, que eran
sus discípulos. El nombre de uno de ellos era Serapamón, y el nombre del otro
era Mateo. Los dos eran muy avanzados como atletas espirituales, agradecían a
Dios y obedecían al anciano, Abba Zaqueo, en todo lo que les decía.
15. [Ahora bien], Serapamón atendía una práctica de caridad que consistía en lo
siguiente: toda vez que una persona venía a comprarle alguna artesanía, él
primero reunía a los hermanos y les decía: ‘Aquel que tenga alguna artesanía
lista, tráigamela [y yo le] pagaré lo que cueste’. Entonces él […] la artesanía y
con mucho afán […] la artesanía […] / se acercaba a él, y él lo sabía, pues se la
quitaba a la fuerza y le daba la suya. Es más, le gustaba más perder que ganar, y
la vergüenza más que el honor. Y mantuvo esta práctica de caridad hasta el día
de su perfección.
16. Y también Mateo atendía esta práctica ascética [13]. Nunca se le pudo
persuadir de decir algo sobre la escritura. Si alguien le preguntaba respecto a
alguna lección sobre la misma, él le respondía de esta manera: ‘Perdóname,
pero no lo entiendo’; lo decía aún cuando era muy versado y había sido
instruido en los textos de las sagradas escrituras [14]. Y de esa manera se fue a
su descanso, el décimo quinto día de paope [15].
17. Y respecto al anciano de quien ya hemos hablado, esto es, de Abba Zaqueo,
fue él quien nos enseñó cómo vivir en el [desierto] y fue él quien nos revistió
con [el] hábito monástico. El anciano también nos habló de las virtudes [16] [de]
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los santos del desierto, quienes celosamente buscaban no ver a nadie. Fue él
quien [nos dio las reglas] para llevar una estricta práctica ascética […] y nos dio
un mandato, diciendo: ‘¡Cuiden sus almas!’ […] / Él era muy adelantado en
una muy estricta forma de vida [17] a pesar de su avanzada edad. Toda su vida
había sido célibe, rehuía a todo intercambio con las mujeres y a toda
conversación.
18. Abba Zaqueo gustaba más de las lágrimas que de las risas, y no paraba de
llorar durante el día o en la noche. Por eso le dijimos: ‘Padre mío, ¿por qué
lloras de esta manera?’
19. Él entonces dijo: ‘Es bueno que uno realice todos sus actos de renuncia, y
que no deje de realizarlos durante el día o en la noche, mientras llora por sus
pecados. Tal como está escrito: Bienaventurados los que se lamentan, porque ellos
serán consolados [Mt. 5:4]. Si aceptas este pasaje con el corazón hallarás alivio
para tus sufrimientos. Pues es correcto que todas las personas mantengan
delante de sí estas tres / cosas; es decir, su separación del cuerpo, atentos a
nuestra sentencia en el grandioso y temible día del juicio. Porque de seguro han
escuchado del admirable Moisés, sobre cómo mantuvo sus dos brazos
levantados y pudo superar a Amalek; y sobre cómo, cuando los bajó, dejó que
Amalek derrotara a / [los israelitas] y los dominara. Pues las sagradas
escrituras dicen que Aarón levantaba el brazo derecho de Moisés, y que Hur lo
hacía con la izquierda [Éx. 17:11-13]. Y de esa manera, por su acto coordinado y
conjunto, elevando los brazos de Moisés, Amalek fue derrotado. Las sagradas
escrituras dicen también: Y Aarón levantó sus brazos hasta el atardecer [Éx.
17:12]; es decir, se mantuvo así durante todo el día.
20. De igual manera sucede con la humanidad. Toda persona que eleve sus
brazos bajo la forma de la cruz de Cristo derrota a todos sus enemigos; tal como
lo hizo Moisés, quien derrotó a Amalek levantando sus brazos. En cuanto a
Aarón, la escritura lo asemeja al lugar descanso que está en el cielo, al regocijo
que se halla en la Jerusalén celestial y al trono y los atuendos que serán
entregados a los santos. Tal como está escrito: Me has quitado el sayal y me has
revestido de alegría [Sal. 30:11]. Y también: <Él> será digno de ser compañero de los
primogénitos, cuyos nombres están escritos en el cielo y en el / paraíso del este. Ni el ojo
ha visto ni el oído ha escuchado, ni tampoco ha alcanzado al corazón del hombre, lo que
Dios ha preparado para aquellos que lo aman [Cf. Hb. 12:22-23; I Cor. 2:9; Is. 64:4].
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21. A Hur, por otro lado, la escritura lo asemeja a los juicios, al gusano que
nunca duerme y al torrente de lágrimas, al rechinar de dientes y a las tinieblas
del exterior, al abismo insondable y al río de fuego que fluye temiblemente [Cf.
Mt. 8:12; Mc. 9:48]. Por eso, cuando uno recuerda estas cosas en su corazón toda
vez que se dedica a rezar, su petición avanza hacia el trono de Dios; y todo lo
que le pide a Dios le será concedido. Tal como está escrito: La petición [de] la
persona justa tiene un gran poder y efecto [Stg. 5:16] y logra derrotar al furtivo
Amalek y a su poder.
22. Y lo segundo por lo que uno reza es por el gozo y por el llanto. Por el gozo,
debido al llanto que acompaña al recuerdo del lugar de descanso en el cielo; por
el llanto, debido al recuerdo de los castigos en el infierno [copto: Amente] /
[Hermanos míos, hijos míos,] es bueno que [todas] las personas pongan delante
de sí el recuerdo de estas dos cosas: del gozo y del sufrimiento. De esta manera,
luego que hayamos sufrido un poco en esta vida, podremos descansar’.
23. Y luego de haber escuchado estas cosas del venerable anciano, Abba
Zaqueo, nos llenamos [de] alegría y le dijimos: ‘Muéstranos tu misericordia y
llévanos a vivir en donde tú sabes que seremos salvados’. Y de esa manera nos
dio pan y dos libros. Y viajó con <nosotros> [18] hasta traernos a este lugar. Él
permaneció con nosotros unos días hasta que aprendimos cómo vivir en el
desierto. Nos dio órdenes y reglas estrictas sobre las vigilias nocturnas y sobre
un responsable acto en el comer y el beber. Nos enseñó sobre la manera en que
los demonios tientan a las personas bajo diversos disfraces. Tal como está
escrito por el apóstol: Nuestra lucha no es contra la carne y la sangre sino contra los
principados, contra los poderes, contra / los espíritus del mal debajo de los cielos [Ef.
6:12], pues en la noche los demonios luchan desnudos entre sí. Y nos dio unas
reglas respecto a ciertos hermanos; si se acercaban a nosotros tendríamos que
pelear contra ellos.
24. Y de esa manera nos dejó, y se fue a su descanso el décimo primer día de
thoth [19]. Y hemos permanecido aquí desde entonces, venerable padre. Nuestro
alimento han sido los dátiles de estas palmeras, y vamos al monasterio [29] para
participar de la eucaristía con los hermanos en sabbath y en el día del Señor. Y
ya te hemos contado sobre nuestro retiro del mundo. De tu parte, haznos el
55
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25. Luego los dejé y me fui a vivir en mi propia morada. El nombre de uno de
ellos era Aniano, y el nombre del otro era Pablo. A los pocos días escuchamos
de un hermano que los visitaba con frecuencia. Y cuando le preguntamos sobre
ellos, nos dijo que ambos se habían ido a su descanso. Aniano en el vigésimo
día de paope, y Pablo en el tercero [21]. Cuando nuestro hermano Banufiel supo
de esto, fue a buscar sus cuerpos y los enterró en un lugar próximo a él.
...
1. La división de los párrafos y los títulos de las secciones son obra de Tim
Vivian, aunque en parte los he modificado ligeramente. Y he agregado,
además, algunas aclaraciones a sus notas a pie de página.
7. Original: tú.
8. La cita de Lucas dice “mira hacia atrás”, pero el texto copto indica “se
vuelve/ regresa”.
14. Hay un juego de palabras en copto: versado se dice sah; y textos es shai.
56
HESICASMO 2019
...
Para muchos católicos, en especial para los de la era posterior al Vaticano II, el
hablar en voz alta sobre el mal, el pecado y Satanás es algo que quizás nunca
hayan experimentado; ni siquiera dentro de la Iglesia. Puede que algunos
tengan que recurrir a internet –o al diccionario- para poder hallar una
definición de calumnia. Pareciera que, luego de una prolongada brecha
temporal, el mal y el pecado están siendo “redescubiertos” por algunas
personas.
57
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Hace ya más de sesenta años, T.S. Eliot escribió sobre el sentido de alienación
que tiene lugar cuando los reguladores sociales comienzan a dividirse y la
autoridad de control moral de la sociedad deja de ser efectiva. Eliot pudo notar
que el “sentido del pecado” estaba comenzando a desaparecer. En su obra: The
Cocktail Party, una joven y atribulada protagonista visita a su psiquiatra y le
confiesa que se siente “pecadora” a causa de su relación con un hombre casado.
Pero no se siente afligida por lo ilícito de la relación sino más bien por una
extraña sensación de pecado. Elliot escribe que el “tener esa sensación de
pecado le parece anormal” a la mujer; nunca antes había notado que su
conducta podría ser vista bajo ese término. Ella creía que se había convertido en
“malvada”.
Mientras escribía en la década de los 50, Eliot sabía que el lenguaje del pecado
estaba decayendo; aunque la mayoría de nosotros pensaría que en ese entonces
el concepto de pecado todavía era fuerte. Sin embargo, al mirar hacia atrás, se
nota que para muchos el concepto de pecado estaba comenzando a ser
reemplazado por una emergente cultura terapéutica. Y dentro de esa creciente
cultura de “liberación”, las personas ya no se veían a sí mismas como pecadoras
cuando bebían demasiado, cuando consumían drogas o cuando se entregaban a
conductas violentas o abusivas. Antes bien, tales acciones se veían cada vez más
como indicadores de que tales individuos estaban siendo víctimas de una
enfermedad sobre la que tenían poco o ningún control.
58
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De hecho, las referencias del Papa Francisco a la figura de Satanás son muy
notables; y más aún considerando que pocas figuras públicas se animan a
hablar abiertamente de este ser. Pues dondequiera que alguno se atreva a
hablar abiertamente sobre Satanás, las personas “ilustradas” se escandalizan. El
juez de la Corte Suprema de Justicia, Antonin Scalia, pudo notar eso el pasado
mes de octubre, cuando fue entrevistado por una escéptica periodista del New
York Magazine. El juez Scalia respondió a una pregunta sobre su herencia de
forma tan imprevista que sorprendió a la entrevistadora. Además de sostener
que “nunca he sido custodio de mi legado”, dijo que: “Cuando esté muerto y
me haya ido, seré maravillosamente feliz o terriblemente infeliz”.
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Son muchos los católicos que parecieran haber olvidado todo esto, y tenemos
que estar agradecidos al Papa Francisco por habérnoslo recordado. Aunque
puede que algunos de nosotros ni siquiera sepan lo que hay en la primera
página de la Biblia debido a que no la han leído. Pero muchos de nuestros
hermanas y hermanos nunca lo han olvidado. Tal como Russell Moore,
presidente de la Ethics and Religion Liberty Commission de la Southern Baptist
Covention, recientemente escribió en las primeras páginas de First Things: “Los
evangelistas son personas que se ven impulsadas por un relato […] La
centralidad del evangelio exige cierta forma de compromiso público. El
evangelio, después de todo, es el anuncio de la redención de los pecadores por
parte de Dios, realizada a través de la vida, muerte, resurrección y eterno
reinado de Jesucristo”.
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...
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Lo que los cristianos deben tratar de realizar es la reforma interior, la paz del
corazón. Y los hesicastas son cristianos que van tras este objetivo bajo
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Esta palabra, por lo tanto, es una expresión de la doctrina profesada por los
hesicastas. Su nombre mismo proclama que no consideran posible, sin el amor a
la soledad y sin la práctica del silencio, esa quietud interior que es al mismo
tiempo condición y resultado de su unión con Dios a través la oración. Ahora,
precisamente, tenemos que estudiar la hesiquía según el sentido del lema
concedido a san Arsenio; es decir, en tanto consecuencia de la fuga y del
silencio, en tanto su coronación.
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Merimnás kaí thoribázē perí pollá, le dice el Señor a Marta: “Te dispersas en
muchas preocupaciones y luego te ves perturbada. Pero solo una de ellas es
necesaria; es, precisamente, la que tu agitación te arrebata: la quietud, la
hesiquía, la contemplación de tu hermana María” [cf. Lc. 10:41-42]. Esta es la
razón por la que la advertencia de no preocuparnos demasiado constituye un
elemento esencial de la moral cristiana. Ella nos sitúa de inmediato en la fe en
Dios todopoderoso, sin el cual nada puede suceder; y nos señala directamente
nuestro deber de adorar a un solo Dios y de servirle solo a él. Pero no se trata
solo y principalmente de una advertencia, sino más bien de una imposibilidad
psíquica: “Nadie puede servir a dos señores” [Mt. 6:24]. Aun cuando se lo
intente (¡y ya muchos lo han intentado!) y se pueda lograrlo de manera ilusoria
durante algún tiempo, tarde o temprano será evidente que en el fondo jamás se
ha amado a Dios según la única medida en que éste ha de ser amado
sinceramente: con un amor sin medida. Es así como lo ha dicho, mucho antes
que san Bernardo, Orígenes: “He aquí ese orden y esa medida. Cuando se trata
de amar a Dios, no existe ninguna medida ni método alguno, sino solo el
entregarle todo lo que se tiene” [79]. Esta no es sino una traducción del gran
mandamiento de amar a Dios con toda el alma, con toda la inteligencia, con
todo el corazón y con todas las fuerzas [Cf. Mt. 22:37]. Y el servicio a Dios -
demostración externa del amor interno- exige la misma totalidad interna bajo
pena de convertirse en una mentira. Es decir, en algo indigno de Dios, pues lo
ofende; e indigno del hombre, pues lo degrada.
............
75. Trad.: “Cada quien arrastra sus placeres” – “Donde está tu amor, está tu
dignidad (lit. peso)”.
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79. Comm. in Cant, III, Baihrens VIII, p. 186, 1. 26 y ss. (Cf. Ed. Ital., Città Nuova,
Roma 1976).
La amerimnía liberadora. |
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Muchos de quienes estaban del lado bueno y eran inspirados por el espíritu de
vida, han caído ahora en la ignorancia de considerar que han alcanzado la
perfección. Y así, se han despreocupado; y han sufrido luego los ataques y
emboscadas de los espíritus malignos [81].
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Aun sin tener el comentario de Orígenes sobre los primeros capítulos de san
Mateo, sabemos lo que pensaba sobre el tema que nos ocupa. Orígenes pudo
hallar una expresión genial para caracterizar el espíritu cristiano: tó amérimnon
tes sophías pneúma – el despreocupado espíritu de sabiduría:
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Los comentarios que tenemos sobre el capítulo 6 de san Mateo son bastante
tardíos como para haber influenciado a los primeros monjes. Citemos, sin
embargo, a san Juan Crisóstomo, quien demuestra la posibilidad de esta
despreocupación:
El Señor no nos ha dicho: “Vean los pájaros que vuelan” […], sino que
los mismos se alimentan sin tener preocupaciones […] No nos ha dicho que no
es necesario sembrar, sino que no es necesario preocuparse; no nos ha dicho que
no se ha de trabajar, sino que no se ha de descuidar el alma y dejarla afligirse
por las preocupaciones.
El gran teórico de la amerimnía es san Juan Clímaco, quien les ha concedido a los
hesicastas el importante favor de hallar una fórmula breve, portátil, que
pudiese reemplazar a todos los libros y discursos. | Conviene citarla en griego:
Ergon hēsykhíans amerimnía proegouméne panton ton pragmaton, eúlogon kaí álogon
[87] |. Y la misma será repetida de manera fiel hasta por los últimos herederos
de la espiritualidad bizantina. ¿Qué fue lo que dijo? “La gran ocupación de los
hesicastas es poseer a priori una perfecta despreocupación por todas las cosas
humanas, por muy razonables que éstas parezcan” [88]. Es importante, sobre
todo, analizar las dos palabras: eúlogos y álogos.
[…] quien les abra la puerta se avergonzará también, con toda seguridad, de las
demás. Un simple cabello puede dificultar por completo la visión, y una
68
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¿De qué serviría, en efecto, ser un hesicasta si fuese suficiente la exclusión de las
preocupaciones perjudiciales? En cuanto a la eliminación de los pensamientos
(apóthesis noēmáton), no hay más que una sola mención de ella, tomada por san
Juan Clímaco de san Nilo o quizás de Evagrio. Y tal mención denota toda una
espiritualidad. Para Evagrio [90], es la oración la calificada como supresión de
pensamientos; para Clímaco, es la hesiquía. Bien podría ser que el sinaíta, al
citar el texto de memoria, no se diese cuenta en ese momento de la
transposición que estaba efectuando; y más aún si estaba habituado, como lo
estaban todos sus pares, a ligar ambos conceptos: el de oración y el de hesiquía.
Esta última no existe sino por la primera; y no existe sino en/para la primera.
..........
82. Ibíd. p. 304 A; dentro del tratado: De perfectione hominis, que sin duda es del
Pseudo-Macario. Cf. vol. I, p. 172 E.
69
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86. In Mt. Hom. 21, n. 31, PG 57, 296 y ss.; cf. también con la Hom. 22.
88. Princeps quietae solitudinis est, ut solitudinis cultor omnibus curis quae
negotia praecedunt, sive illa rationis sint, sive non sint vacet. PG. 88, 1110 B.
Trad.: “Es príncipe de la quieta soledad; y como cultor de la soledad, todo
cuidado en sus ocupaciones anteriores, tengan ellas sentido o no, carecen de
utilidad”.
91. Se trata de otro recuerdo de De oratione, cap. 70: “No se puede correr estando
atado. No es posible que la inteligencia, estando atada a las pasiones, vea el
lugar de la oración espiritual. Pues ella estará siendo tironeada de aquí para allá
por los efectos del pensamiento apasionado, sin poder mantenerse firme”.
Sin embargo, Juan Clímaco abordó esta pregunta [la del último párrafo
anterior] en su Gradus II, en donde habla: “Sobre la ausencia de apegos
apasionados o sobre la ausencia de la tristeza” [93]. | Aprospátheia no es lo
mismo que apátheia. El primero niega el afecto hacia alguna cosa o persona en
particular; es un concepto relacionado con el individuo. El segundo, considera
al alma en sí misma, da cuenta de que en ella ya no hay ningún pathos, ninguna
enfermedad moral, ninguna marca ni reflexión inmediata que esté fuera del
dominio de la razón; se trata de un concepto absoluto y universal |.
Existen una gran cantidad de objetos y multitud de personas por los cuales no
tenemos ningún sentimiento natural (aprospatheís), pero esto no demuestra que
hayamos hecho algo mínimo para avanzar hacia la impasibilidad. Pues nuestra
frialdad hacia la mayoría de los individuos proviene sencillamente del hecho de
que todas nuestras fuerzas afectivas están concentradas en un pequeño grupo
de personas; o sobre una sola: nuestro propio yo. El estoico puede que trate de
extinguir en sí la fuente misma de la afectividad, pues para él ésta es contraria a
la razón o a la naturaleza universal. Pero el cristiano no busca sino invertir el
sentido del movimiento afectivo, apartándolo de la vanidad creada para
dirigirlo por completo hacia el Creador.
70
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Aquel que tiene por bien comenzar a amar a Dios, aquel que tiene por bien el
dedicarse a hallar el reino por venir, aquel que tiene por bien padecer a causa
de sus faltas del pasado, aquel que tiene por bien aceptar con seriedad los
pensamientos sobre el castigo y juicio eternos, aquel que tiene por bien aceptar
el temor de su propia muerte, aquel es alguien que ya no ama más, ni se
preocupa más ni se impacienta por nada más: ni por el dinero ni por las
posesiones materiales, ni por sus padres ni por la gloria de esta vida, ni por sus
amigos ni por sus hermanos. Toda relación, todo interés por estas cosas las ha
alejado de sí y las rechaza; más aún su propia carne. A todas estas cosas las ha
descartado y está desprovisto de toda preocupación, de tal manera que puede
avanzar alegremente tras los pasos de Cristo. Y lo hace teniendo sus ojos
siempre elevados al cielo, en donde espera lo seguro, según lo dijo un santo:
“Mi alma está adherida a ti” [Sal. 62:9]; y según también otro autor memorable:
“Señor, no me he cansado de seguirte, no deseo parar ni un día ni tampoco
quiero el descanso del hombre” [94].
Es una gran vergüenza el que luego de haber abandonado todas estas cosas
para aceptar una vocación que nos viene del Señor y no de hombre alguno,
vayamos a atender aquello que no nos será de ninguna ayuda en el momento
de mayor necesidad; es decir, a la hora de nuestra muerte. Esto es lo que el
Señor ha denominado el volverse para atrás, y quien lo hace no es apto para el
reino de los cielos [Lc. 9:62]. El Señor conoce la facilidad con que damos pasos
en falso al principio, y sabe muy bien que rápidamente regresaríamos al mundo
si viviésemos -o simplemente nos encontrásemos- con las personas que
pertenecen a éste. Por eso le dijo a quien le pidió permiso para enterrar a sus
muertos: “Deja que los muertos entierren a sus muertos” [Mt. 8:22].
El signo del apego enfermizo [a una persona u objeto] es la tristeza que genera,
ya sea tarde o temprano (sobre todo temprano).
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¡No nos hagamos ilusiones! ¡En la anacoresis misma existe una falsa seguridad!
La verdadera anacoresis no se obtiene sino a través de un triple
renunciamiento: el primero, en relación a las cosas y las personas, incluidos los
parientes; el segundo, en relación a la propia voluntad; y “el tercero, en relación
a la vanagloria que sigue a la obediencia” […] ‘¡Salgan de entre ellos, apártense!
¡No toquen la corrupción de este mundo!’, dice el Señor” [Is. 52:11] [96].
¿Qué individuo de entre las personas del mundo alguna vez ha realizado
milagros? ¿Quién ha resucitado muertos? ¿Quién ha arrojado demonios? Nadie.
Todas estas maravillas son premios reservados a los monjes; el mundo no
puede recibirlos. Pues si pudiera, ¿qué sentido tendría la ascesis o la
anacoresis?.
Claro que, de un pasaje de este tipo, no se tiene porqué concluir que la causa
esencial por la que un eremita se sitúa en la soledad es su deseo de ser un
taumaturgo. Más adelante escribe Clímaco:
Sin profecías, sin iluminación, sin señales maravillosas y sin milagros, son
muchas las personas que han alcanzado la salvación. Pero sin humildad y sin la
huida de toda vanagloria, nadie entrará en la cámara nupcial [97].
72
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Estas consideraciones demuestran que de los tres puntos del programa revelado
a san Arsenio, y que se fuera transmitiendo a todas las generaciones de
hesicastas, el último es el más difícil. Y lo es tal como la moral del Nuevo
Testamento es más difícil que la del Antiguo (según san Juan Crisóstomo); tal
como es más difícil ser monje a nivel interno: en el espíritu y en el corazón, que
serlo a nivel externo: según las observancias (al decir de Evagrio); pues el tercer
grado de toda vida espiritual exige una plenitud de mortificación al que los dos
grados precedentes tan solo nos preparan. La separación de las cosas y de las
personas es menos costosa que la eliminación de los recuerdos agradables o
penosos, que el hacer que dejen de existir. La hesiquía, en sentido exacto de la
palabra, es un suceso totalmente interior, es la guerra invisible; o más bien, es el
resultado de la victoria conseguida en una guerra contra todas las fuerzas de la
perturbación, de la agitación, de las pasiones. | Y es también la amerimnía; y la
apátheia, según el lenguaje evagriano |.
...........
95. Es otro recuerdo de Evagrio: Cent. I, 78-79, Supl. 52, Frankenberg, p. 117, c.
465, aunque transpuesto a la contemplación de la hesiquía.
73
HESICASMO 2019
El medio para alcanzar el éxito en esta lucha interior tiene también un nombre
clásico entre las hesicastas: nēpsis. Convendría ahora transcribir esta palabra
griega y el adjetivo nēptikos porque, como se mostrará en el análisis que
realizaremos, expresa un concepto y una realidad psíquica bastante precisos. De
esta manera, además, una palabra en otro idioma –que fuera extraña a las ideas
hesicastas- podrá traducirla sin traicionar a la verdad histórica.
Sin embargo, no es demasiado seguro que los padres se hayan dicho népticos;
es decir, que hayan enseñado la nēpsis según la hemos conocido por los autores
74
HESICASMO 2019
heterodoxos (excepto por Filón, quien siempre hallará entre los monjes eruditos
algunos lectores, como Nicetas Stéthatos o Nicodemo el Hagiorita). De
cualquier manera, no tenían necesidad de hacerlo para poder entrar en esta
línea de pensamiento, ya que el Nuevo Testamento -por no hablar del Antiguo-
utiliza con mucha frecuencia esta metáfora; y la Liturgia de las Horas les haría
repetir todas las semanas el texto de san Pedro: “Sobrii estote [nēpsate] et
vigilate, quia adversarius vester diabolus tamquam leo rugiens cirquit” (1 Pe.
5:8); frase que describe con precisión la función de la nēpsis en la “guerra
invisible”.
Todos ustedes son hijos de la luz e hijos del día; nosotros no somos de la noche
ni de las tinieblas. Por lo tanto, no durmamos como los demás, sino velemos y
seamos sobrios [grēgorōmen kai nēphōmen]. Pues los que duermen, de noche
duermen; y los que se embriagan de noche se embriagan. Nosotros, sin
embargo, que somos del día, seamos sobrios [nēphōmen] […] (1 Tes. 5:5-7).
75
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Sobre este punto, el Pseudo-Macario canta al unísono de los más ortodoxos toda
vez que repite la misma antífona (lo que hace con mucha frecuencia) [12],
empleándola también como sinónima de “atención” [13]. Y el propósito de tal
disposición, según él, es logismois nēphoysin prosēkhein to Kyrio: que el espíritu se
una a Dios a través de la sobriedad del pensamiento.
Veamos la siguiente expresión: nēphein perí ton skopón [19]; es decir: custodiar la
clara visión del objetivo a fin de no resultar confundidos en la selección de los
medios. Para san Barsanufio, la nēpsis es un carisma: to khárisma tes nēpseos [20],
tal como lo son -por otra parte- todas las virtudes.
Estos venerables nombres, y aun otros más que podríamos agregar, nos
permiten e incluso nos obligan a considerar la doctrina de la nēpsis como un
tema esencial de la espiritualidad oriental. Resta ahora intentar comprenderla
en sí misma y subrayar el lugar que ocupa en el hesicasmo.
..........
3. Cf. Pístis Sophía, ed. K. Schmidt, p. 51:16; 35:55; 60:16; 114:5-8; 136:24-31;
139:12, etc. Cf. el índice.
5. Vita Antonii, 9.
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8. Ibíd., n. 16, p. 10, 30; cf. también 69, p. 47; 72, p. 49.
18. XII, 7.
Definición - elogio.
Para captar la riqueza y complejidad de la nēpsis será mejor que leamos las
“definiciones” que le concede uno de los autores más amables de la Filocalia: el
sinaíta Hesiquio; quien no debe confundirse con el exegeta Hesiquio de
Jerusalén. Este autor procede de manera similar al Clímaco, cuya obra conoce, si
bien centra su interés sobre todo en las virtudes interiores, todas las cuales están
incluidas en la nēpsis; o por lo menos están relacionados con ella en ciertos
aspectos. Toda la doctrina de Hesiquio gira en torno a esta piedra angular:
77
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La nēpsis, hablando con toda propiedad, es aquella pureza del corazón que, a
causa de su grandeza y su belleza, o más bien por culpa de nuestra negligencia,
ha llegado a ser muy rara entre los monjes. Ella es la pureza del corazón que
Cristo beatifica cuando dice: “Bienaventurados los puros de corazón, porque
ellos verán a Dios” [Mt. 5:8].
Hesiquio no carece de erudición alguna; cada uno de los beneficios que concede
a la nēpsis se corresponde con alguna enseñanza clásica de la espiritualidad
bizantina: la purificación de los pensamientos, cuyo mecanismo ha preocupado
tanto a Evagrio, a Nilo y a otros psicólogos; la gnosis de Dios y más tarde la
contemplación, tan buscada por los dos Gregorios, el de Nisa y el de Nacianzo;
el “ascenso a la theōría”, expresión que pertenece a Orígenes [22] y que ha sido
repetida por Gregorio el Teólogo [23], aunque en aquel el sujeto de la frase fue
la práxis y no la nēpsis (¡es una transposición!); “la observancia de todos los
mandamientos de Dios”, uno de los nombres de la práxis en Evagrio, pero
Hesiquio la convierte en sinónima de la nēpsis; la pureza del corazón, tan
inculcada en el evangelio, es -debido a la promesa que implica- apreciada por
todos los místicos; el trimerés tes psykhēs es común en la antropología bizantina;
y las cuatro virtudes cardinales, es decir, la totalidad de las virtudes necesarias
para llegar a la verdadera oración [24]. No le falta nada.
Quienes vienen ahora intensifican tal elogio a la nēpsis a la vez que la analizan.
Ella consiste en vigilar no tanto la conciencia moral con el fin de descubrir la
culpa consentida, sino más bien aquella preconciencia moral que nosotros
denominamos conciencia psicológica. Pero incluso aquí, Hesiquio se mueve
sobre el terreno de una enseñanza tradicional.
...........
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El centinela insomne.
La prosbolē, por lo tanto, abre “la entrada del corazón, incluso a la monologistós
émphasis, a la pura y simple imagen o representación de algo malvado que
desagrada a Dios” [25]. Es decir, lo que “los padres llamaron prosbolē es la
insinuación [...] que se ve seguida de reflexiones [logismoi] que dialogan
emocionalmente con ella".
La prosbolē ha sido definida por los santos padres como una simple palabra o
imagen, relacionada con un objeto, que recientemente se ha introducido en el
alma. Por eso llamamos syndyasmós: acercamiento o unión [27], al hecho de
conversar, lleno de pasión o sin ella, con el objeto insinuado [28].
Y el Clímaco continúa:
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El Clímaco finalmente pone la nota moral en cada una de estas tres etapas de la
tentación. Para nuestro propósito, será suficiente notar que la primera etapa (la
simple insinuación) no es todavía pecado (anamártaton); y que la segunda no se
ve privada del todo... Este es un punto definitivamente aceptado desde Marcos
el Eremita en adelante [30]; y los ascetas griegos no se cansarán de repetirlo [31].
Esta idea domina toda la estrategia moral del territorio bizantino, al punto tal
que ningún libro ascético podrá omitirla a causa de la fidelidad a la tradición
[37]; y mucho menos las varias antologías [38]. Pero este principio estratégico
supone una atención siempre alerta, sin distracciones, sin negligencia. Prosekhē,
rembasmós y lēthē [prestar atención, divagar y olvidar], son otros conceptos
esenciales en estrecha relación con la nēpsis. En lo que respecta a la atención, los
hesicastas fueron capaces de fundar tal exigencia sobre las más grandes
autoridades filosóficas y teológicas.
Epicteto tiene un capítulo entero sobre la perí prosekhē, y contiene una severidad
difícilmente superable [39]:
80
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Basilio establece, antes que nada, que el pecado del pensamiento se comete más
fácilmente que el pecado de la acción; por lo tanto, se hace necesario una mayor
vigilancia del propio interior. Y si los animales hacen por instinto aquello que
les es necesario para defender la integridad de su ser, el hombre tiene que
hacerlo libremente, voluntariamente, a través de la atención. Ahora bien, esta
atención es doble: está la visión del cuerpo, que no puede comprender la
totalidad del ser -ni tampoco la del propio cuerpo- debido a que el ojo no ve por
sí mismo; y está la visión “periscópica” de la inteligencia (pantakhóthen seaytón
periskópei).
Se exige que la atención del espíritu sea continua y universal, porque siempre y
en todas partes el demonio no cesa de tender sus insidias. Es necesario estar
atentos a nosotros mismos; es decir, prestar atención a nuestra alma e
inteligencia, pues el cuerpo no somos nosotros sino que es nuestro; y los objetos
no son nuestros sino que están a nuestro alrededor. Por lo tanto, es necesario
que el alma se mantenga vigilante. El attende tibi ipsi [Pon atención sobre ti
mismo] resuena como estribillo a lo largo de toda esta larga homilía. “No
bastaría un día entero si quisiera exponer todo el alcance de este precepto:
‘Estén atentos de ustedes mismos, sean sobrios’ [nēphálios]” [41].
...........
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26. Gradus 15, PG 88, 896 D (Cf. ed. Ital. Scala Paradisi, 2 vol., SEI, Torino, 1941).
32. Basilio, Homilia in illud: Attende tibi ipsi, PG 31, 197 C – 218 B.
40. Hesiquio, I, 2.
San Basilio, quien no sólo predicó a los monjes sino a “todos aquellos que
colaboran con el evangelio de Cristo”, no limita el papel de la atención a la
vigilancia sobre las insinuaciones peligrosas. Fueron otros, sin duda bajo su
ejemplo, los que escribieron las letanías del prosekhē seautoi de manera mucho
más acorde con las costumbres de los hesicastas; lo hicieron especialmente san
Efrén (o algún otro bajo su nombre) y Abba Isaías. Aunque resultaría extraño,
incluso sobre este punto, que no fueran los grandes ascetas quienes provocaran
el movimiento.
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Cierto día, san Antonio recibió del cielo la advertencia de no escrutar el juicio
de Dios: “Antónie, prósekhē seautoi | Antonio, pon atención sobre ti mismo” [42].
Estas simples palabras, escritas en la primera página de los apotegmas y que
todos los monjes se sabrían de memoria, tuvo una importante influencia en los
largos discursos de san Basilio y de otros predicadores.
De san Arsenio sabemos –gracias a la Vita S. Euthymii- que tenía como ideal la
atención de sí mismo [43]. Eutimio escuchaba con agrado cuando los monjes
venidos de Egipto hablaban sobre las extraordinarias acciones de los antiguos y
magníficos preceptores. Y él se esforzaba por imitar su hesiquía: su silencio y
demás actividades; kaí to prosektikón autou pantakhy kaí nēphálion: su habitual
atención a sí mismos y su nēpsis. La Vita S. Euthymii, de Cirilo de Escitópolis
[44], sugiere que los apotegmas ya se habían extendido en Palestina. Eutimio
estaba tratando de revivir la to eauói prosēkhein, la atención a uno mismo de
Arsenio, quien a menudo se repetía: “Arsenio, ¿con qué propósito has
abandonado el mundo?” [45].
En cuanto a san Efrén, tiene una homilía bastante larga -con un prólogo y doce
capítulos- sobre este tema: “De la atención a uno mismo”. El capítulo II es una
parábola: dos viajeros iban de camino a una ciudad a través de un precioso
bosque. Uno de ellos va derecho por su sendero y llega a la meta; el otro se
detiene a disfrutar de la belleza de la naturaleza y cae en las garras de una
bestia. Después viene una larga explicación demasiado superflua; y luego de
otros largos capítulos más, por fin, en el cap. 6, aparece el texto de san Pedro
sobre el demonio que va por ahí como león rugiente buscando a quien devorar
[46]. “Ustedes tienen mucha necesidad de nēpsis; ustedes están en la fosa [de los
atletas, to skamma] y no lo tienen que tomar a la ligera”. Y más adelante dice:
nēphe kálos, “Estar alertas es de sabios. Recuerda que eres un comerciante; no
pierdas la perla preciosa” [47].
El autor de todo este pasaje supone que el demonio tenía por colaboradores
habituales a los monjes poco fervorosos:
Pon atención sobre ti mismo, por temor a que la serpiente te enseñe a imitar a
quienes venden como baratija su propia salvación. Pon atención sobre ti mismo,
de tal manera que no salga de tu corazón ninguna palabra malvada [48].
83
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Abba Isaías les escribió un “rosario” sobre el attende tibi ipsi. Se trata de 15
párrafos que se ofrecen como temas de meditación:
4) el castigo eterno;
7) el no hacer ni decir nada sobre cosa alguna hasta que se haya examinado el
objeto mismo y se haya escrutado la intención;
13) esforzarse en la “custodia del silencio”, pues es Dios quien nos concede la
fuerza para llevar a cabo la batalla de la ascesis;
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