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on aṅkī ( xtracto)
aṅkī utta ( N 95)
... Ahora, en ese momento, el Bendito estaba sentado e intercambiando cortesías y conversaciones con
algunos brahmanes muy importantes. Ocurrió que un estudiante brahman llamado Kāpadika 1 estaba sentado en
la asamblea: joven, de cabeza afeitada, de dieciséis años, un maestro de los Tres Vedas con sus vocabularios,
liturgia, fonología y etimologías, y las historias como un quinto; experto en filología y gramática, bien versado
en cosmología y las marcas de un gran hombre. Mientras los brahmanes de muy alto nivel conversaban con el
Bienaventurado, él seguía interrumpiendo e interrumpiendo su conversación. Así que el Bienaventurado lo
regañó: "El Venerable Bhāradvāja, no te interpongas e interrumpas mientras los brahmanes de muy alto nivel
conversan. Espera a que terminen de hablar.
Cuando se dijo esto, el brahman Caṅkī le dijo al Bienaventurado: "Maestro Gotama, no regañe al estudiante
brahman Kāpadika. Es un hombre de clan, sabio, sabio, con buena entrega. Es capaz de participar en esta
discusión con el Maestro Gotama ".
Entonces, el Bendito pensó que "Sí, este estudiante brahmán Kāpadika debe cumplirse en los textos de los
Tres Vedas, en la medida en que los brahmanes lo honran".
Luego se le ocurrió a Kāpadika: "Cuando Gotama, el contemplativo, encuentre mi mirada con la suya, le
haré una pregunta".
Y así, el Bienaventurado, que abarca la conciencia de Kāpadika con su conciencia, se encontró con su
mirada. Kāpadika pensó: "Gotama, el contemplativo, se ha vuelto hacia mí. Supongamos que le hago una
pregunta ". Entonces le dijo al Bienaventurado:" Maestro Gotama, con respecto a los antiguos himnos de los
brahmanes, transmitidos por transmisión oral e incluidos en su canon, los brahmanes han llegado a la
conclusión definitiva de que “Solo esto es verdad; cualquier otra cosa no tiene valor ". ¿Qué tiene que decir el
Maestro Gotama a esto?"
“Dime, Bhāradvāja, ¿hay entre los brahmanes incluso un brahman que dice: 'Esto lo sé; esto veo solo esto
es verdad; ¿Cualquier otra cosa es inútil?
"No, Maestro Gotama".
“¿Y ha habido entre los brahmanes, incluso un maestro o maestro de maestro a través de siete generaciones
que dijeron: 'Esto lo sé; esto veo solo esto es verdad; ¿Cualquier otra cosa es inútil?
"No, Maestro Gotama".
"Y entre los brahmanes videntes del pasado, los creadores de los himnos, los compositores de los himnos,
esos himnos antiguos, cantados, repetidos y recopilados, que los brahmanes actualmente cantan, todavía cantan,
repiten lo que se dijo, repiten lo que se habló, es decir, Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi,
Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa y Bhagu: hubo uno de estos que dijo: 'Esto lo sabemos; esto lo vemos
solo esto es verdad; ¿Cualquier otra cosa es inútil?
"No, Maestro Gotama".
“Entonces, Bhāradvāja, parece que no hay entre los brahmanes, ni siquiera un brahman que diga: 'Esto lo
sé; esto veo solo esto es verdad; cualquier otra cosa es inútil. Y no ha habido entre los brahmanes, ni siquiera un
maestro o un maestro a través de siete generaciones que dijeran: 'Esto lo sé; esto veo solo esto es verdad;
cualquier otra cosa es inútil. Y no ha habido entre los brahmanes videntes del pasado, los creadores de los
himnos, los compositores de los himnos ... incluso uno que dijo: 'Esto lo sabemos; esto lo vemos solo esto es
verdad; cualquier otra cosa es inútil. Supongamos que había una fila de ciegos, cada uno aferrado al que estaba
frente a él: el primero no ve, el medio no ve, el último no ve. De la misma manera, la declaración de los
brahmanes resulta ser una fila de ciegos, por así decirlo: el primero no ve, El medio no ve, el último no ve.
Entonces, ¿qué piensas, Bhāradvāja? Siendo este el caso, ¿la convicción de los brahmanes no tiene fundamento?
“No es solo por convicción, Maestro Gotama, que los brahmanes lo honran. También lo honran como
tradición ininterrumpida ".
“Bhāradvāja, primero fuiste por convicción. Ahora hablas de tradición ininterrumpida. Hay cinco cosas que
pueden suceder de dos maneras aquí y ahora. Que cinco Convicción, simpatía, tradición ininterrumpida,
razonamiento por analogía y un acuerdo a través de puntos de vista ponderados. Estas son las cinco cosas que
pueden suceder de dos maneras aquí y ahora. Ahora, algunas cosas se mantienen firmemente en convicción y,
sin embargo, son vanas, vacías y falsas. Algunas cosas no están firmes en la convicción y, sin embargo, son
genuinas, objetivas e inequívocas. Algunas cosas son muy apreciadas ... verdaderamente una tradición
ininterrumpida ... bien razonadas ... Algunas cosas son bien ponderadas y, sin embargo, vanas, vacías y falsas.
Algunas cosas no están bien ponderadas y, sin embargo, son genuinas, objetivas e inequívocas. En estos casos,
no es correcto que una persona observadora que protege la verdad llegue a una conclusión definitiva: 'Solo esto
es cierto; cualquier otra cosa es inútil ".
“Pero hasta qué punto, Maestro Gotama, ¿existe la salvaguarda de la verdad? ¿Hasta qué punto se
salvaguarda la verdad? Le preguntamos al Maestro Gotama sobre la salvaguarda de la verdad ".
“Si una persona tiene convicción, su declaración: 'Esta es mi convicción', salvaguarda la verdad. Pero aún
no llega a la conclusión definitiva de que 'solo esto es cierto; cualquier otra cosa es inútil. Hasta este punto,
Bhāradvāja, existe la salvaguarda de la verdad. En este sentido se salvaguarda la verdad. Describo esto como la
salvaguardia de la verdad. Pero aún no es un despertar a la verdad.
"Si a una persona le gusta algo ... tiene una tradición ininterrumpida ... tiene algo razonado por analogía ...
tiene algo con lo que está de acuerdo, después de reflexionar puntos de vista, su declaración:" Esto es lo que
estoy de acuerdo, habiendo reflexionado puntos de vista ", salvaguarda la verdad. Pero aún no llega a la
conclusión definitiva de que 'solo esto es cierto; cualquier otra cosa es inútil. Hasta este punto, Bhāradvāja,
existe la salvaguarda de la verdad. En este sentido se salvaguarda la verdad. Describo esto como la salvaguardia
de la verdad. Pero aún no es un despertar a la verdad ".
“Sí, Maestro Gotama, hasta este punto está la salvaguarda de la verdad. En este sentido se salvaguarda la
verdad. Consideramos esto como la salvaguardia de la verdad. Pero ¿hasta qué punto hay un despertar a la
verdad? ¿Hasta qué punto uno se despierta a la verdad? Le preguntamos al Maestro Gotama sobre el despertar a
la verdad ".
“Existe el caso, Bhāradvāja, donde un monje vive en dependencia de un pueblo o pueblo determinado.
Luego, un hijo de familia o hijo de familia va hacia él y lo observa con respecto a tres cualidades: cualidades
basadas en la codicia, cualidades basadas en la aversión, cualidades basadas en el engaño: “¿Hay en este
venerable alguna de esas cualidades basadas en la codicia que, con su superada por estas cualidades, podría
decir: "Lo sé", sin saber, o decir "Ya veo", mientras que no ve; ¿O para que pueda instar a otra persona a actuar
de una manera que sea para su dolor y dolor a largo plazo? A medida que lo observa, llega a saber: 'En este
venerable no hay tales cualidades basadas en la codicia ... Su comportamiento corporal y su comportamiento
verbal son los de alguien que no es codicioso. Y el Dhamma que él enseña es profundo, difícil de ver, difícil de
realizar, tranquilo, refinado, más allá del alcance de la conjetura, Sutil, para ser experimentado por el sabio. Este
Dhamma no puede ser enseñado fácilmente por una persona codiciosa.
“Cuando, al observar que el monje se purifica con respecto a las cualidades basadas en la codicia, a
continuación lo observa con respecto a las cualidades basadas en la aversión: '¿Hay en este venerable alguna de
esas cualidades basadas en la aversión que, con su mente vencida por estas cualidades, él podría decir, "Lo sé",
mientras que no lo sabe, o decir "Lo veo", mientras que no ve; ¿O para que pueda instar a otra persona a actuar
de una manera que sea para su dolor y dolor a largo plazo? A medida que lo observa, llega a saber: 'En este
venerable no hay tales cualidades basadas en la aversión ... Su comportamiento corporal y su comportamiento
verbal son los de alguien que no es aversivo. Y el Dhamma que él enseña es profundo, difícil de ver, difícil de
realizar, tranquilo, refinado, más allá del alcance de la conjetura, sutil, para ser experimentado por los sabios.
Este Dhamma no puede ser enseñado fácilmente por una persona que es aversiva.
“Cuando, al observar que el monje se purifica con respecto a las cualidades basadas en la aversión, a
continuación lo observa con respecto a las cualidades basadas en la ilusión: '¿Hay en este venerable alguna de
esas cualidades basadas en la ilusión que, con su mente vencida por estas cualidades, él podría decir, "Lo sé",
mientras que no lo sabe, o decir "Lo veo", mientras que no ve; ¿O para que pueda instar a otra persona a actuar
de una manera que sea para su dolor y dolor a largo plazo? A medida que lo observa, llega a saber: "En este
venerable no hay tales cualidades basadas en el engaño ... Su comportamiento corporal y su comportamiento
verbal son los de alguien que no está engañado". Y el Dhamma que él enseña es profundo, difícil de ver, difícil
de realizar, tranquilo, refinado, más allá del alcance de la conjetura, sutil, para ser experimentado por los sabios.
Este Dhamma no puede ser enseñado fácilmente por una persona que está engañada.
“Cuando, al observar que el monje se purifica con respecto a las cualidades basadas en el engaño, él pone
convicción en él. Con el surgimiento de la convicción, lo visita y crece cerca de él. Creciendo cerca de él, él
oye. Prestar atención, oye el Dhamma. Al oír el Dhamma, lo recuerda. Al recordarlo, penetra en el significado
de esos dhammas. Penetrando el significado, llega a un acuerdo al reflexionar sobre esos dhammas. Al existir
un acuerdo a través de la reflexión de esos dhammas, surge el deseo. Con el surgimiento del deseo, se vuelve
dispuesto. Dispuesto, contempla [lit: pesa, compara]. Contemplando, hace un esfuerzo. Al esforzarse, se da
cuenta del significado último de la verdad con su cuerpo y lo ve penetrándolo con discernimiento.
 “Hasta este punto, Bhāradvāja, hay un despertar a la verdad. En este sentido se despierta a la verdad.
Describo esto como un despertar a la verdad. Pero aún no es el logro final de la verdad ".
“Sí, Maestro Gotama, hasta este punto hay un despertar a la verdad. En este sentido se despierta a la
verdad. Consideramos esto como un despertar a la verdad. Pero, ¿hasta qué punto existe el logro final de la
verdad? ¿Hasta qué punto uno alcanza finalmente la verdad? Le preguntamos al Maestro Gotama sobre el logro
final de la verdad ".
“El cultivo, el desarrollo y la búsqueda de esas mismas cualidades: hasta este punto, Bhāradvāja, existe el
logro final de la verdad. En esta medida uno finalmente alcanza la verdad. Describo esto como el logro final de
la verdad ".
“Sí, Maestro Gotama, hasta este punto está el logro final de la verdad. En esta medida uno finalmente
alcanza la verdad. Consideramos esto como el logro final de la verdad. Pero, ¿qué cualidad es más útil para el
logro final de la verdad? Le preguntamos al Maestro Gotama sobre la calidad más útil para el logro final de la
verdad ".
“El esfuerzo es muy útil para el logro final de la verdad, Bhāradvāja. Si uno no hiciera un esfuerzo,
finalmente no alcanzaría la verdad. Porque uno hace un esfuerzo, finalmente alcanza la verdad. Por lo tanto, el
esfuerzo es lo más útil para el logro final de la verdad ".
"Pero, ¿qué calidad es más útil para el esfuerzo? Le preguntamos al Maestro Gotama sobre la calidad más
útil para el esfuerzo ”.
“Contemplar es lo más útil para el esfuerzo, Bhāradvāja. Si uno no contempla, uno no haría un esfuerzo.
Porque uno contempla, hace un esfuerzo. Por lo tanto, contemplar es lo más útil para el esfuerzo ".
"Pero, ¿qué calidad es más útil para contemplar? ... "
"Estar dispuesto. ... Si uno no estuviera dispuesto, uno no lo contemplaría ..."
"Pero, ¿qué calidad es más útil para estar dispuesto? ... "
"Deseo. ... Si el deseo no surgiera, uno no estaría dispuesto ..."
"Pero, ¿qué cualidad es más útil para el deseo? ... "
"Llegar a un acuerdo ponderando dhammas. ... Si uno no llegara a un acuerdo ponderando dhammas, el
deseo no surgiría ..."
"¿Pero qué calidad es más útil para llegar a un acuerdo a través de la reflexión de dhammas? ... "
"Penetrando el significado ... Si uno no lo penetrara, no llegaría a un acuerdo a través de la reflexión de los
dhammas ..."
"Pero, ¿qué calidad es más útil para penetrar el significado? ..."
"Recordando el Dhamma ... Si uno no recordara el Dhamma, uno no penetraría el significado ..."
"¿Pero qué calidad es más útil para recordar el Dhamma? ..."
"Escuchando el Dhamma ... Si uno no escuchara el Dhamma, uno no recordaría el Dhamma ..."
"Pero, ¿qué calidad es más útil para escuchar el Dhamma? ... "
"Prestar oído. ... Si uno no prestara atención, no escucharía el Dhamma ..."
"Pero, ¿qué calidad es más útil para prestar oído? ... "
"Crecer cerca ... Si uno no creciera cerca, uno no escucharía ..."
“Pero, ¿qué calidad es más útil para acercarse? ... "
"Visitar ... Si uno no visitara, uno no se acercaría ..."
"Pero, ¿qué calidad es más útil para visitar? Le preguntamos al Maestro Gotama sobre la calidad más útil
para visitar ".
“La convicción es más útil para visitar, Bhāradvāja. Si la convicción (en una persona) no surgiera, uno no
visitaría (esa persona). Porque surge la convicción, uno visita. Por lo tanto, la convicción es más útil para visitar
".
“Le hemos preguntado al Maestro Gotama acerca de salvaguardar la verdad, y el Maestro Gotama ha
respondido acerca de salvaguardar la verdad. Nos gusta y estamos de acuerdo con eso, 2Y así nos sentimos
gratificados. Hemos preguntado al Maestro Gotama acerca del despertar a la verdad, y el Maestro Gotama ha
respondido acerca del despertar a la verdad. Nos gusta y estamos de acuerdo con eso, y por eso nos sentimos
gratificados. Le hemos preguntado al Maestro Gotama acerca de cómo alcanzar finalmente la verdad, y el
Maestro Gotama ha respondido acerca de cómo lograr finalmente la verdad. Nos gusta y estamos de acuerdo
con eso, y por eso nos sentimos gratificados. Hemos preguntado al Maestro Gotama sobre la calidad más útil
para finalmente lograr la verdad, y el Maestro Gotama ha respondido sobre la calidad más útil para finalmente
alcanzar la verdad. Nos gusta y estamos de acuerdo con eso, y por eso nos sentimos gratificados. Todo lo que
hemos pedido al Maestro Gotama, el Maestro Gotama lo ha respondido. Nos gusta y estamos de acuerdo con
eso, y por eso nos sentimos gratificados.
“Solíamos pensar: '¿Quiénes son estos' contemplativos 'calvos' ', estos pequeños y oscuros descendientes de
los pies del pariente [Brahmā] 3? ¿Quiénes son ellos para conocer el Dhamma? Pero ahora el Maestro Gotama
ha inspirado dentro de nosotros un amor contemplativo para los contemplativos, una confianza contemplativa
en los contemplativos, un respeto contemplativo para los contemplativos. Magnífico, Maestro Gotama!
¡Magnífico! Como si tuviera que colocar en posición vertical lo que estaba volcado, revelar lo que estaba
oculto, mostrarle el camino a uno que estaba perdido o llevar una lámpara a la oscuridad para que aquellos con
ojos puedan ver formas, de la misma manera que El Maestro Gotama, a través de muchas líneas de
razonamiento, aclaró el Dhamma. Voy al Maestro Gotama en busca de refugio, al Dhamma, y al Saṅgha de los
monjes. Que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado desde este día en
adelante, de por vida ".

Notas
1. Lecturas alternativas: Kāpaṭhika, Kāpaṭhaka.
2. Note que Kāpadika tiene cuidado de salvaguardar la verdad en la forma en que expresa su aprobación por las
enseñanzas del Buda.
3. Los brahmanes consideraban a Brahmā como su antepasado original, y así lo llamaron su "pariente". El
comentario señala que se consideraban nacidos de su boca, mientras que otras castas nacieron desde las partes inferiores
de su cuerpo, hasta los contemplativos (samaṇa). ), de los que dijeron nacieron de sus pies.

éase también: N 3:66 ; N 9: 1