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LES « CARICATURES Le seul problème – c’est dans cette
DE MAHOMET »
ET LA LIBERTÉ
D’EXPRESSION
Dans le débat devant la 17e cham-
bre du tribunal correctionnel de Paris,
conséquence de la plainte formée
contre Charlie Hebdo pour « injures
publiques envers un groupe de per-
sonnes en raison de sa religion », les
positions les plus conséquentes ont été
celle des plaignants et celle du tribu-
nal lui-même. Pour les uns – l’Union
des organisations islamiques de France
(UOIF) et la Mosquée de Paris –, parce
qu’ils n’ont fait qu’éprouver une res-
source légale existante, la légitimité de
leur démarche ayant été constatée à
travers la recevabilité de leur plainte.
Pour l’autre – le tribunal correctionnel
dans sa décision du 22 mars 2007 –,
parce que la pression sociale entourant
sa décision ne l’a pas conduit à renon-
cer aux formes et aux ressources argu-
mentatives que les juges sont habitués
à éprouver dans l’un des contentieux
les moins objectivistes que l’on puisse
concevoir, celui des injures religieuses,
des diffamations religieuses et des pro-
vocations à la haine religieuse1. En
effet, dans son expression sociale et
(ou) médiatique, l’affaire des carica-
tures de Mahomet aura été principale-
ment ramenée à une double alter-
native : l’alternative « pour » ou
« contre » la liberté d’expression ; l’al-
ternative « pour » ou « contre » la laï-
cité, cette deuxième alternative étant
au demeurant déclinée ou abritée der-
rière les discours hostiles à la « recon-
naissance du blasphème » en France.
1. Voir Pascal Mbongo, le Traitement juri-
dictionnel des offenses aux croyances religieuses.
Palimpseste, dans « Mélanges en l’honneur de
Jean-François Lachaume », Paris, Dalloz, 2007.
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mesure que l’on doit, symétriquement,
reconnaître une plus grande cohérence
aux requérants et à la 17e chambre du
tribunal correctionnel – c’est qu’au-
cune de ces alternatives n’est conforme
ni à la Convention européenne des
droits de l’homme telle qu’interprétée
par la Cour de Strasbourg, ni à la légis-
lation française.
Relativité
de la liberté d’expression
Certes l’article 10 paragraphe 1er de
la Convention européenne des droits de
l’homme prévoit que la liberté d’ex-
pression est garantie, pour en inférer
que
la liberté d’opinion et la liberté de rece-
voir ou de communiquer des informa-
tions ou des idées sans qu’il puisse y
avoir ingérence d’autorités publiques et
sans considération de frontière
doivent être protégées. En même
temps, le paragraphe 2 du même
article 10 dispose que l’exercice de
cette liberté emporte des « devoirs et
des responsabilités » ; qu’ainsi, la
liberté d’expression peut être soumise
à certaines formalités, conditions, res-
trictions ou sanctions prévues par la loi,
qui constituent des mesures néces-
saires, dans une société démocratique,
à la sécurité nationale, à l’intégrité ter-
ritoriale ou à la sûreté publique, à la
défense de l’ordre et à la prévention du
crime, à la protection de la santé ou de
la morale, à la protection de la réputa-
tion ou des droits d’autrui, pour empê-
cher la divulgation d’informations confi-
dentielles ou pour garantir l’autorité et
l’impartialité du pouvoir judiciaire.
Dès lors, la question est de savoir
lequel des deux énoncés de l’article 10
de la Convention prévaut dans la juris-
prudence de la Cour. Certains juristes
sont habitués à postuler (discutable-
1 Mai 2007
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ment) que la Cour européenne des
droits de l’homme fait prévaloir le para-
graphe 1er de l’article 10 de la Conven-
tion ; ce postulat participe à la fois
d’une mythification du libéralisme de
la Cour européenne et d’une fétichisa-
tion d’une proposition que la juridic-
tion européenne est habituée à répéter,
la proposition selon laquelle
la liberté d’expression constitue l’un des
fondements essentiels d’une société
démocratique et vaut même pour les
idées qui heurtent, choquent ou inquiè-
tent » (Handyside contre Royaume-Uni,
7 décembre 1976).
Or cette proposition – qui est aussi
vieille que le libéralisme politique –
n’induit en elle-même aucune réponse
spécifique dans les litiges dont les juri-
dictions nationales, et après elles la
Cour européenne, sont saisies. Cela est
si vrai que l’on est habitué à voir
devant les tribunaux un même avocat
– selon le litige et la partie qu’il doit
défendre (les plaignants ou les défen-
deurs) – ou bien exalter cet énoncé de
l’arrêt Handyside ou bien le relativiser,
voire le taire. Cela est si vrai encore
que depuis quelques années, certains
juges de la Cour européenne – dans
des opinions minoritaires ou dissi-
dentes – se formalisent précisément du
caractère rhétorique de cette exaltation
par la Cour des « idées qui heurtent,
choquent ou inquiètent ».
Et, s’il en est ainsi, c’est pour cette rai-
son que la Cour, en se fondant sur le
paragraphe 2 de l’article 10 de la
Convention, admet dans leur principe
les législations limitatrices de la liberté
d’expression pour des motifs tirés
notamment de la lutte contre des dis-
cours et des représentations « obs-
cènes », les discours et représentations
négationnistes (Isorni et Lehideux
contre France, 23 septembre 1998 –
Garaudy contre France, 24 juin 2003),
racistes (Jersild contre Danemark,
23 septembre 1994) et, hypothétique-
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ment les discours et représentations
homophobes ou sexistes. Encore la
Cour admet-elle le principe de légis-
lations prohibitives du dénigrement et
du détournement des croyances reli-
gieuses, des « attaques injurieuses
contre des objets de vénération reli-
gieuse » (Otto Preminger Institut,
20 septembre 1994) ; ce qui est préci-
sément l’objet des dispositions de la loi
de 1881 sur la liberté de la presse et
relatives aux injures religieuses com-
mises publiquement, aux diffamations
religieuses commises publiquement,
aux provocations à la haine religieuse
commises publiquement. Aussi, en fai-
sant à l’UOIF et à la Mosquée de Paris
le reproche d’avoir méconnu le « prin-
cipe de laïcité » ou d’avoir voulu faire
consacrer en France le « blasphème »,
la défense de Charlie Hebdo revenait
en définitive, et nécessairement, à frap-
per du même opprobre les qualifica-
tions légales sur lesquelles ces deux
institutions s’étaient légitimement
appuyées (d’où la recevabilité de leur
requête) mais de manière non diri-
mante (d’où la relaxe).
Vanité des références à la
« laïcité » et au « blasphème »
Ce n’est qu’à la faveur d’une vision
pour le moins mythologique de la laï-
cité de l’État2 que la défense intellec-
tuelle et juridique de Charlie Hebdo a
pu placer le problème posé à la justice
sur ce terrain. Cette vision mytholo-
gique repose, soit sur le postulat d’une
« indifférence de l’État à l’égard du
phénomène religieux », soit sur le pos-
tulat d’une relégation en France de la
religion dans la « sphère privée ». Rien
n’est cependant moins vérifié que ces
2. En tout cas, une vision a-juridique ;
laquelle est problématique s’agissant précisé-
ment d’une catégorie juridique, la « laïcité de
l’État ».
2
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deux postulats. Le bon sens commande,
en effet, de constater que s’il y a eu un
procès contre Charlie Hebdo et si les
juges ont statué, c’est parce qu’il existe
dans l’ordre juridique français des
incriminations tendant à la protection
des croyances religieuses des indivi-
dus – injure religieuse, diffamation
religieuse, provocation à la haine reli-
gieuse – que le juge est contraint de
substantialiser chaque fois qu’il est
saisi par des requérants qui s’estiment
offensés dans leurs croyances. Or de
deux choses l’une : ou bien ce sont ces
incriminations qui constituent une
atteinte à la « laïcité », auquel cas on
doit les abroger ; ou bien ce sont cer-
taines prétentions des requérants –
comme celles des adversaires de Char-
lie Hebdo dans l’affaire des caricatures
– qui doivent être analysées comme
attentatoires à la « laïcité ». Cette
deuxième hypothèse oblige cependant
à considérer que l’existence d’incrimi-
nations protectrices des croyances reli-
gieuses (c’est-à-dire au fond des iden-
tités religieuses des personnes) n’est
pas plus fautive en elle-même que
celle d’incriminations protectrices des
identités raciales, de la dignité des
femmes ou de l’orientation sexuelle.
Cette deuxième hypothèse oblige en
même temps à s’en remettre à l’appré-
ciation souveraine des juges quant à la
question de savoir si les limites de la
liberté d’expression ont été franchies
ou non.
Quant à cette idée selon laquelle la
« laïcité à la française » consiste en la
relégation de la religion dans la sphère
privée et en « l’absence de manifesta-
tion de la religion dans l’espace
public », le fait est qu’elle n’a guère de
sens. En effet, la distinction entre
espace public et espace privé ne rend
pas vraiment compte du statut de la
religion dans la démocratie, pour des
raisons tenant à la démocratie elle-
même ou, pour être plus précis, au plu-
3
ralisme. Celui-ci concourt précisément
et de plusieurs manières à faire exister
la religion dans l’espace public : parce
que la liberté d’expression protège pré-
cisément aussi l’expression d’opinions
religieuses ; parce que la liberté de
réunion protège précisément aussi les
réunions publiques ou privées à carac-
tère religieux ; parce que la liberté de
manifestation protège également les
processions religieuses ; parce que la
liberté d’association protège également
les associations ayant un objet reli-
gieux3. Ainsi, et au regard de la pen-
sée libérale, la véritable question posée
par le statut de la religion en démo-
cratie est plutôt celle des protocoles et
des procédures par lesquels l’on garan-
tit un marché des idées – y compris
religieuses – le plus ouvert possible.
Bréviaire juridictionnel
Les procès relatifs aux discours et
représentations offensants pour les
convictions religieuses sont assez
récurrents et, tendanciellement, plus
nombreux aujourd’hui que dans les
années 1970 et 19804. Ce qui fait que
ponctuellement certains de ces procès
ont plus d’écho que d’autres c’est, ou
bien leur implication de la liberté de
création littéraire ou artistique (affaire
Marithé et François Girbaud5), ou bien
3. C’est au prix d’un « oubli » de ces don-
nées de base que le concept de « laïcité » – avec
sa prétention à embrasser tous les aspects de la
vie sociale – s’est substitué, dans le langage cou-
rant, au concept de « laïcité de l’État » qui rend
pourtant mieux compte du droit français en tant
qu’il interdit principalement aux pouvoirs pu-
blics, d’une part, de donner un label de service
public aux cultes, d’autre part, d’accorder des
subventions directes aux cultes.
4. Voir P. Mbongo, le Traitement juridiction-
nel des offenses aux croyances religieuses, op. cit.
5. À propos d’une affiche commerciale pour
la marque de vêtement Marithé et François Gir-
baud. Réalisée par un photographe d’art, l’af-
fiche litigieuse parodiait La Cène de Léonard de
Vinci.
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leur implication d’enjeux inscrits sur
l’agenda politique (affaire des carica-
tures de Mahomet).
Quel fut l’argumentaire du tribunal
de grande instance de Paris dans l’af-
faire Marithé et François Girbaud ? En
voici les « attendus » :
[…] l’affiche critiquée constitue dans
son ensemble une violation manifeste de
l’esprit de tolérance qui doit caractéri-
ser, au même titre que la liberté d’ex-
pression, une société démocratique ;
[…] en effet, les catholiques peuvent
d’autant plus se sentir attaqués et offen-
sés dans leurs sentiments religieux que
la représentation litigieuse, loin de
constituer une contribution à un débat
d’idées sur la place ou sur le rôle des
femmes dans la société contemporaine,
procède de la seule intention de réali-
ser des profits au mépris de la foi de
personnes appartenant à la religion
catholique ; […] l’affiche litigieuse
parodie une représentation de la Cène
qui, par sa qualité esthétique, sa puis-
sance évocatrice et la place qu’elle tient
dans l’imaginaire des croyants, a valeur
d’icône et vise non pas tant l’œuvre de
Léonard que l’objet même de la foi
catholique à travers la représentation du
dernier repas précédant la mort du
Christ ; […] s’il n’est pas contestable
que l’affiche litigieuse constitue une
œuvre de création, il n’en demeure pas
moins que, destinée seulement à la pro-
motion de vêtements, sa nature ne lui
permet pas de s’inscrire dans un débat
d’idées, seul susceptible d’enlever à la
critique la gratuité qui en fait une
injure, comme le permet par exemple
une œuvre littéraire ou cinématogra-
phique. […].
C’est au terme de cette argumenta-
tion que, dans l’affaire Marithé et Fran-
çois Girbaud, le tribunal de grande ins-
tance de Paris (10 mars 2005) avait
décidé l’interdiction d’afficher « en
tous lieux publics et sur tous supports »
l’affiche publicitaire litigieuse. Avec
une argumentation somme toute diffé-
rente, la Cour d’appel de Paris (8 avril
4
2005) avait confirmé la décision ren-
due par le tribunal de grande instance
de Paris. On doit précisément faire
l’hypothèse que le choix de la
17e chambre du tribunal correctionnel
de Paris de relaxer Charlie Hebdo des
poursuites d’injure religieuse dans l’af-
faire des caricatures n’a pas été indif-
férent au fait que le 14 novembre 2006,
la Cour de cassation (1re chambre
civile) déjugeait le tribunal de grande
instance et la Cour d’appel de Paris
dans l’affaire Marithé et François Gir-
baud. Entre autres considérations, la
Cour de cassation fit valoir que
la seule parodie de la forme donnée à la
représentation de la Cène qui n’avait
pas pour objectif d’outrager les fidèles
de confession catholique, ni de les
atteindre dans leur considération en rai-
son de leur obédience, ne constitue pas
l’injure, attaque personnelle et directe
dirigée contre un groupe de personnes
en raison de leur appartenance reli-
gieuse.
Rapportée à l’attente angoissée dans
laquelle les rédacteurs de Charlie
Hebdo ont été de la décision du tribu-
nal correctionnel de Paris dans l’affaire
des caricatures de Mahomet, cette
concurrence de trois regards juridic-
tionnels dans l’affaire Marithé et Fran-
çois Girbaud témoigne d’une chose
simple : dans les affaires d’offenses aux
croyances religieuses, les décisions des
juges – que ce soit le juge des référés
(affaire Marithé et François Girbaud)
ou le juge pénal (affaire des carica-
tures) –, sans être arbitraires, sont
néanmoins particulièrement aléatoires.
Il y a à cela des raisons objectives.
C’est que pour substantialiser soit le
« trouble manifestement illicite causé
à l’ordre public » par un détournement
ou un dénigrement de croyances reli-
gieuses, soit l’injure et la diffamation
religieuses, le juge doit objectiver
– suprême gageure – l’offense faite aux
convictions religieuses. Sinon il suffi-
rait à tout plaignant ou à tout groupe
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de croyants de prétendre avoir été
offensé pour avoir gain de cause ; sinon
il suffirait, parallèlement, aux per-
sonnes, aux organes de presse, aux édi-
teurs et aux artistes poursuivis de pré-
tendre n’avoir pas voulu offenser pour
obtenir systématiquement gain de
cause. On aura fini de se convaincre de
la délicate situation du juge quand on
se sera rappelé, par ailleurs, qu’il peut
y avoir autant de perceptions d’un texte
ou d’une image qu’il y a de regards por-
tés sur lui ou sur elle. Cela est si vrai
que, dans l’affaire Marithé et François
Girbaud, pour arriver à la même
conclusion juridique (l’interdiction de
l’affichage), le tribunal de grande ins-
tance de Paris et la Cour d’appel ne
s’étaient pas représentés l’affiche liti-
gieuse de la même manière.
Les juges doivent pourtant postuler
que le sens des discours et des repré-
sentations litigieuses dans ce type d’af-
faires est connaissable et que ce sens
est unique. Au fond, c’est cette fiction,
ou cette hypothèse logico-déductive,
qui est la matrice de l’imprévisibilité
des décisions des juges en matière
d’injures et de diffamations collectives
en général et en matière d’injures et de
diffamations religieuses en particulier ;
puisque c’est autour d’elle que s’orga-
nisent les contraintes argumentatives
auxquelles le juge doit se plier pour
dire, en matière de diffamation reli-
gieuse par exemple, s’il y a eu amal-
game entre une communauté de
croyants et un fait ou une idée dégra-
dante pour leur croyance, un amalgame
dans lequel un croyant « standard » de
la religion concernée ne pourrait pas
se reconnaître ; s’il y a eu un exercice
normal du droit du public à être
informé d’un événement d’actualité
(« exception d’événement d’actua-
lité ») ; si, à supposer même qu’il y ait
eu amalgame, celui-ci allait au-delà de
ce qu’autorise l’humour et, encore plus,
la caricature (« excuse humoristique »).
Pascal Mbongo