You are on page 1of 5

DESPRE IUBIRE

Iubirea este o temă literară foarte vastă şi importantă, ale cărei origini se leagă de
originile culturii umane. În opinia lui Victor Hugo, “dragostea e chiar parte din suflet. E de
aceeaşi natură. Dragostea e ca o scânteie divină şi ca sufletul, şi tot ca el e incoruptibilă,
indivizibilă, nepieritoare. E un punct de foc în noi, nemuritor şi infinit, pe care nimic nu-l poate
mărgini şi nimic nu-l poate atinge. Îl simţi arzând până în măduva oaselor şi-l vezi strălucind
până în adâncurile cerului”.
Înrudite, prin sens, cu termenul “iubire” sunt termenii “eros” şi “amor”.
Conform “Micului dicţionar enciclopedic”, iubirea este “faptul de a iubi”, “sentiment
erotic pentru o persoană de sex opus”, “sentiment puternic de simpatie, de admiraţie şi de
afecţiune pentru cineva”. În “Dicţionarul de filozofie”, ea apare ca “termen atribuit unui sentiment
moral-estetic funciar, opus egoismului. Iubirea se manifestă în aspiraţia dezinteresată şi pătrunsă
de abnegaţie către obiectul său: o persoană sau o colectivitate, o idee sau o valoare, o activitate
profesională sau socială. Naşterea şi dezvoltarea acestui sentiment, pe plan istoric şi individual,
este intim legată de formarea personalităţii. Iubirea dintre sexe vizează persoana umană în
plenitudinea sa fizică, morală şi intelectuală, în frumuseţea individualităţii sale unice şi
irepetabile, fiind generatoare de fericire autentică numai în această calitate. Natura şi rolul
îndeplinit de iubire în viaţa oamenilor a primit în istoria culturii interpretări variate. Una dintre
cele mai vechi interpretări este aceea mitologică-cosmologică, în care iubirea apare ca o forţă
cosmică grandioasă, generatoare şi creatoare (Erosul orficilor, principiul organizator al
Universului la Empedocle, entuziasmul eroic al lui G. Bruno, principiul unificator al cerescului şi
al teluricului, al finitului şi infinitului în romantismul german, forţa motrice şi diriguitoare a
evoluţiei la Ch. Peirce). Distingând genuri diferite ale iubirii şi considerând-o pe cea spirituală
(raţională) ca superioară, numeroşi gânditori i-au atribuit virtuţi cognitive fundamentale
(cunoaşterea frumosului ideal ca atare, identificare a iubirii şi cunoaşterii la Platon, accederea
către culmile lumii inteligibile, beatitudinea iubirii divine la M. Ficino, libertate interioară
izvorâtă din cunoaşterea raţională, <<amor dei intellectualis>> la Spinoza, penetrarea
conţinutului ideal sau absorbirea în noi a lucrului cunoscut ca o contopire erotică la F.
Schlegel). Acelaşi dicţionar prezintă erosul sub forma unui “simbol platonician al elanului
spiritual către adevăr, bine şi frumos (eros superior) ca şi al instinctului de reproducere a speciei
(eros inferior). Totodată erosul aduce plenitudinea şi bogăţia vieţii interioare. În psihanaliză,
erosul este ansamblul pulsiunilor vieţii, manifestat prin libido, dominat de principiul plăcerii şi
reprimat de viaţa socială (principiul realităţii). Formele de manifestare ale erosului sunt, în
consecinţă, ocolite, mascate, simbolice, imaginare. Calea realizării lui superioare, prin creaţie (în
sensul platonician), este sublimarea. H. Marcuse reia tema erosului psihanalitic într-un sens
ideologic şi polemic. Erosul reprimat de civilizaţia industrială se va elibera într-o societate de
asemenea liberă de orice constrângeri, imprimând vieţii sociale caracterele jocului, ale fanteziei
descătuşate şi armoniei estetice. În viziunea lui E. Fromm, erosul capătă o accepţiune religioasă,
religiei revenindu-i, în proiectele sale sociale, rolul de factor aglutinator, ca religie a iubirii. Fără a
subaprecia rolul erosului (ca şi al altor funcţii naturale, psihice etc.) ca factor mobilizator al vieţii
şi activităţii umane, concepţia materialist-istorică asupra esenţei umane, ca produs al relaţiilor
sociale, integrează motivaţiile acţiunii umane într-o viziune globală, unitară ţinând seama
totodată de ponderea specifică, de rolul şi importanţa fiecăreia dintre acestea”.
“Cuvântul <<amor>> pare astăzi potrivit pentru surprinderea zonelor joase ale erosului.
Amorul e pasager şi comun. La vechii greci el e un sentiment aflat în grija zeiţei Afrodita
Pandemos, protectoare a iubirii instinctuale. Există însă şi o Afrodita Urania, patroană a
sentimentului erotic profund, dramatic, chinuitor – supremul amor spiritualis”.
Putem spune “că iubirea e direct legată de corporalitate şi frumuseţe. Frumuseţea fiinţei
iubite transfigurează lumea. Pasiunea iubirii este supremul mijloc de a aduce eternitatea pe
pământ. Orice iubire adevărată este absolută şi nepieritoare, chiar dacă ea se clădeşte pe teritoriul
celei mai flagrante perisabilităţi. Frumuseţea e trecătoare, sensibilitatea se toceşte, corpul
îmbătrâneşte”. Iubirea este o parte a intimităţii umane profunde. “Iubirile nu se repetă; orice

căci întruchipează o dorinţă ce nu are nevoie de mijlocire şi nici nu se poate ascunde. drama celor doi simbolizând conflictul dintre suflet şi iubire. dacă-l va vedea. maritală) şi de dragoste religioasă (adoraţie. gravă. surorile ei. În spaţiul occidental. această temă reprezintă subiectul principal din numeroase epopei. Circumstanţele – bunăoară depărtarea – îi vor putea împiedica nutrirea necesară. pe vârful unui munte. el nu-i spune cine este. Hazardul o va putea duce de colo-colo în spaţiul fizic şi în cel social. În ciuda atâtor poetisme searbede. este reprezentat ca un copil sau ca un tânăr înaripat. metafizică. Şi. sau dimpotrivă ascunsă. şi i se dă voie să se întoarcă la ei câteva zile.” În opinia lui Jose Ortega y Gasset. “ o dragoste deplină. nu-şi găseşte un logodnic: ea sperie prin chiar perfecţiunea ei. maternă. Diana şi Achteon. Se poate vorbi de prietenie. “Nara şi Dunaryanti”. Seara. ci o avertizează doar că. tolba cu săgeţi. şi atunci iubirea aceasta va pierde din volum. dar şi o anume iresponsabilitate: Eros îşi râde de oamenii care-i vânează – uneori chiar fără să-i vadă . Pygmalion şi Galateea. nebună. “De cele mai multe ori. fapt ce sugerează caracterul dual al acestui sentiment. Îl găseşte mereu cam distrat. de dragoste familială (fraternă. se va preface într-un firişor sentimental. tot atâtea iubiri. Din această pricină bărbatul ştie că e totdeauna neîndemânatic în dragoste şi incapabil de perfecţiunea pe care femeia izbuteşte să o confere acestui sentiment”. care s-a născut în adâncul unei persoane. O adiere de vânt o răpeşte şi o poartă prin văzduh până în fundul unei văi adânci. Eros se îndrăgosteşte de Psyche. În acea profunzime radicală. Ariadna şi Tezeu. Este soţul despre care a vorbit oracolul. persoana care a iubit continuă să se simtă absolut ataşată de fiinţa iubită. Andromeda şi Perseu. care le răspunde astfel: fata trebuie gătită ca pentru nuntă şi lăsată pe o stâncă. veneraţie). “Viaţa şi literatura ne arată că iubirea poate fi fulgerătoare. Elena şi Paris. ce au devenit motive literare: Afrodita şi Ares. sau al lui Poros (Bogăţia) şi al Peniei (Sărăcia). Aici. Dragostea cunoaşte nimeroase clasificări. precum “Mahabharata”. bărbatul sensibil s-a simţit deseori ruşinat văzând că este incapabil de radicalism în dăruirea de sine. (…) Femeia îndrăgostită se frământă de obicei fiindcă i se pare că nu-l poate avea niciodată în faţa ochilor în integritatea sa pe bărbatul iubit. Fiul celor două zeităţi este Eros. pizmaşe. iar Psyche este fericită. În comparaţie cu structura concentrică a sufletului feminin. într-un palat minunat. paternă. unic. dar tot ea poate atinge nu o dată zonele cele mai înalte ale spiritualizării fiinţei”. Câţi indivizi umani. gol. Ulise şi Penelopa. Rămâne grefată pentru totdeauna în sufletul senzitiv. de totalitatea prezenţei aduse în dragoste de către femeie. “Ramayana”. Acesta e simptomul adevăratei iubiri: a fi alături de obiectul iubit. îi trezesc . în psihismul bărbatului se găsesc întotdeauna epicentre. Dragostea este foarte importantă în mitologie. răzbunătoare. în special în cea indiană şi în cea greacă. absolut şi ireductibil. scurtă vână de emoţie ce va continua să izvorască în subsolul conştiinţei. Hades şi Persefona. “Psyche. părinţii ei consultă oracolul. Globul pe care-l ţine adesea în mâini sugerează puterea lui universală şi supremă. Dar i se face dor de rudele ei. platonică. Este o convieţuire de tip vital cu celălalt”. Nu contează: ea va continua să fie alături de cel pe care-l iubeşte. într-un contact şi o proximitate mai profunde decât cele spaţiale. Faptul că Eros este este un copil simbolizează desigur tinereţea veşnică a oricărei iubiri profunde. viceversa. iresponsabilă. dar nu ştie cine este. Un mit important este cel al Afroditei şi al lui Ares. pe care-i orbeşte sau pe care-i face să clocotească (aceleaşi simboluri – arcul. ca şi cum. ca nişte sclavi. “Sakuntala”. Eros rămâne zeul dintâi care asigură nu numai dăinuirea speciilor. unde va veni un monstru să o ia în căsătorie. Zeus şi Danae. Iubirea poate fi vulgară. mitologia greacă a dat naştere unui număr însemnat de cupluri celebre. deşi oamenii seamănă unul cu altul. Eros este copilul Beznei şi al Vidului. o fată ce le întrece pe toate în frumuseţe.Nimeni nu poate trăi iubirea altuia. Tot Ortega y Gasset demonstrează că structura sufletească diferită a bărbatului şi a femeii este extrem de importantă în îndrăgostire: “sufletul feminin tinde să trăiască cu o singură axă atenţională. zeu al iubirii.iubire e un caz particular. care în fiecare epocă a vieţii sale e fixată asupra unui singur lucru. ochii legaţi. În alte legende. şi-ar fi lăsat dispersate prin lume zone întregi ale sufletului.. îl va pierde pentru totdeauna. Fata este condusă cu un alai funebru la locul desemnat şi rămâne acolo singură. nu poate probabil să moară. Disperaţi. Nu va muri însă: calitatea ei sentimentală dăinuie intactă. că şi coeziunea internă a Cosmosului”. torţa – apar în toate culturile). Eros şi Psyche. ea simte o prezenţă în preajma ei. Trec astfel multe zile şi nopţi. La rândul său. Filemon şi Baucis. unde nişte glasuri se pun în slujba ei. filială. carnală. Pentru a o hipnotiza sau a o face să se îndrăgostească e suficient să-i captăm acea rază unică a atenţiei. La indieni. venind la întâlnire.

Eros simbolizează iubirea şi în special dorinţa. În religia creştină. sufletul are intuiţia a ceea ce este monstruos în prezenţa lui. cât şi în scrieri religioase. Psyche doreşte să-şi vadă iubitul. nenorocirile. n-ar fi în acest sens decât o chinuitoare căutare erotică a jumătăţii sacre. căci şi înfăţişarea lui conţinea. Jocul celor doi este doar în aparenţă sacru: ei interpretează nişte roluri. asemănându-şi aleasa inimii cu o sfântă („Mâini fie-ţi. şi scrisoarea apostolului Pavel către corinteni. senzaţia unei prezenţe reprezintă capitularea spiritului şi conştiinţei în faţa dorinţei şi imaginaţiei înfierbântate – altfel spus. pentru rugăciune”). de astă dată. se trezeşte şi fuge. cele două ipostaze ale sufletului – dorinţa şi conştiinţa – se împacă. simţurile potolite. Eros. o căuta pretutindeni: persistenţă a dorinţei din ea. fie că împăcarea. El obţine de la Zeus dreptul de a o lua în căsătorie. Psyche. Romeo preia iniţiativa. scrisă de William Shakespeare. Romeo o cunoaşte pe Julieta la un bal dat de familia Capulet şi se îndrăgosteşte imediat de ea. Psyche şi Afrodita. apare şi drama speţei umane. îşi dezvăluie . în alcătuirea ei de bărbaţi şi femei. cu întrebări şi răspunsuri („Dar pelerini sau sfinţi. Descoperită. pelerine. deşi îşi dau seama că iubirea lor este paradoxală şi imposibilă („Iubirea mea e-al urii mele fiu”. cu Afrodita. Viaţa. Psyche rătăceşte prin lume. care o pune la munci din ce în ce mai grele. pe dragostea pe care Psyche i-o inspiră fiului ei. unde contrarele se confundă. respectiv dintre Iisus Hristos şi Biserică. el îşi exprimă direct sentimentele. vai! Mâna fetei tremură: o picătură de ulei fierbinte cade pe trupul lui Eros! Care. în noaptea balului. apucă o torţă. adormită. în special în Evul Mediu (“Cavalerii Mesei Rotunde”. Încă nu luminează conştiinţa. la început. ca şi numele. la acest nivel obscur de realizare. Legendele antice au contribuit la apariţia unor noi mituri literare. Dacă. care pune la cale şiretlicurile necesare. Şi astfel încep. ca mamă. Dar. aşa cum Psyche nu-l poate uita pe Eros. Luminată. Subiectul acestei opere literare este iubirea ce se naşte între doi tineri veronezi: Romeo şi Julieta. câte o parte de bărbat şi femeie”. în timp ce el îşi asumă o condiţie umilă de „pelerin”. gură ?”. abandonul necondiţionat în faţa necunoscutului. n-au buze. la lumina unei lămpi. iubirea fuge. Iehova şi Israel. descoperit. Ei fac parte din familiile Montague. dar deprimată. Noaptea. Psyche devine soţia lui şi se împacă. integrarea lor finală a fost îndeplinită”. reîntoarsă la palat. Căci este victima mâniei Afroditei. a identităţii pierdute. întrebările puse de către surori sunt întrebările minţii curioase şi nesigure. ca şi la încheierea oricărei eshatologii. urmărită de Afrodita cea de două ori pizmaşă – ca femeie. Aceasta din urmă nu reprezintă încă decât lumina fumegândă şi pâlpâitoare a unui spirit ce şovăie să încalce regula şi să perceapă realitatea. toate plăsmuirile viselor. Psyche întruchipează sufletul. Dar. ci după Spirit. “Siegfried şi Crimhilda”). Cei doi tineri nu ţin cont de rivalitatea familiilor din care provin. Unul dintre miturile fundamentale este mitul androginului. atribuită lui Solomon. Întoarsă la palat. cele mai cunoscute opere de acest gen sunt: “Cântarea Cântărilor”. amintit de Platon. este trezită de o săgeată trasă de Eros. familii ce se urăsc de moarte. Dragostea devine astfel un act de reparaţie ontologică”. Ele descriu dragostea permanentă dintre divinitate şi popor. “Tristan şi Isolda”. Rudele fetei reprezintă raţiunea. “Cântecul Nibelungilor”. şi el disperat. curiozitatea. un exponent de referinţă al temei în discuţie este tragedia “Romeo şi Julieta”. respectiv Capulet. „Plăti-voi scump! Mi-e zălogită viaţa / Duşmanului!”). În faţa trupului minunat şi vrednic de admiraţie. Întoarcerea la rude înseamnă o deşteptare a raţiunii. o figurare antropomorfică a oului cosmic pe care îl întâlnim în zorii oricărei cosmogonii. pe frumuseţea fetei. ce anticipează sfârşitul tragic al dragostei lor. unirea dintre Eros şi Psyche se va realiza acum numai la nivelul poftelor senzuale. sfânto. pentru Psyche. În literatura laică străină. Are loc o confruntare cu limitele.neîncrederea şi. Tema iubirii a fost abordată atât în scieri laice. frumosul tânăr ce doarme alături de ea. Dar. buzele”). în cele din urmă. spre a o chinui. interdicţia acceptată de a-l privi pe cel iubit. jucând doar un joc sentimental. Sufletul cunoaşte spaimele Infernului. care. nici Eros nu o uită pe Psyche. „Da. ispitit să cunoască iubirea. ea priveşte. iubirea este integrată în viaţă”. unde Persefona îi dăruieşte totuşi o sticluţă cu elixir de tinereţe: principiul reînnoirii de după ispăşire. Eros nu mai apare doar sub trăsăturile sale fizice: nu va mai fi temut ca un monstru. în “Banchetul”: “acesta se numea pe atunci androgin. “Cântecul oastei lui Igor”. ci se trezesc de-abia îndoiala. fiind la un bal mascat. Palatul condensează imaginile luxului şi ale luxuriei. “Androginul iniţial nu reprezintă decât un aspect. îngăduinţa de a se căsători îi este cerută lui Zeus: cu alte cuvinte. fie că nu sunt decât potenţialitate. Prin divinizarea iubirii. căci în punctele alpha şi omega ale lumii şi ale fiinţei manifestate se situează plenitudinea unităţii fundamentale. În acest mit. “Cântecul lui Roland”. “Odată acastă unitate ruptă în două.

Julieta este îngropată în cripta familiei. “la isvorul / Care tremură pe prund” sau “sara pe deal”. o licoare ce o face să pară moartă. Pădurea devine unic martor al iubirii. Romeo află vestea morţii iubitei sale şi se întoarce în Verona. “dragă”). unirea lor în faţa Domnului nu are loc pe plan terestru. Familia Capulet hotărăşte nunta Julietei cu Paris. Sintagmele „singuratece izvoare”. a sentimentelor. Jocul inocent. simbol al eternităţii şi al regenerării periodice. iar crengile sale se îndreaptă spre cer. idila se desfăşoară seara. Eul liric încearcă să-şi exteriorizeze sentimentele. În literatura laică română. motorii. dar preotul Lorenzo îi dă fetei. Trezindu-se. prin moarte. Un alt motiv al liricii eminesciene este vântul. evoluţia spre moarte şi efemeritatea fiinţei umane. izolarea necesară desfăşurării relaţiei dintre cei doi. unde sentimentele lor sunt respinse şi nu sunt înţelese de societate. este transformat în joc sentimental. Codrul are un important rol protector: coroanele copacilor săi formează o cupolă. iar atunci îşi ia viaţa.simţămintele („Stăpâna mea! Iubita mea”). într-o singurătate deplină. În perioada următoare. Jocul afectiv. „isvoare plâng în vale”. la o lume pură. continuându-şi idila în universul oniric: “Şi surâzând vom adormi”. În poeziile sale. auditive. “Jocul” îi absoarbe cu totul pe jucători. Tema iubirii este cel mai bine ilustrată în creaţia lui Mihai Eminescu. şi o exhibare a ceva. Iubiţii se aşază lângă un copac. “părul galben”. Salcâmul reprezintă un element ascensional. Ei se izolează de restul lumii (“vom fi singuri - singurei”) şi se cufundă în uitarea de sine (“ore întregi spune-ţi-voi cât îmi eşti de dragă”. refăcând armonia cuplului edenic. Venirea întunericului reprezintă o formă de protecţie. poate fi asociat unui labirint. Tânărul o alătură pe Julieta elementelor cosmice („Răsare ziua – Julieta-i soare! / Te-nalţă soare dalb! Răpune luna”). deseori. Prin faptul că îşi are rădăcinile înfipte în pământ. ceea ce duce la tragedie. ce are rol de protector. idila se desfăşoară seara. a sentimentelor. Ocrotiţi de codru. lipsit de orice interes material. . ci “simt”. iar trunchiurule lor îi ascund pe îndrăgostiţi de privirile celorlalţi oameni („De mi-i da o sărutare / Nime-n lume n-o s-o ştie”). fata îl vede pe Romeo mort. într-o singurătate deplină. apare un izomorfism între stările afective ale eului liric şi apele care îl înconjoară. “ochii tăi mari”. folosind interjecţii (“Ah!”) şi epitete (“Fruntea albă”. Deoarece sunt curgătoare. Acesta nu păstrează toate caracteristicile unui joc. iubirea mortuară şi iubirea elegiacă. Romeo se răzbună. ei renunţă la avantajele iluzorii ale raţiunii. Stările emoţionale sunt transmise doar prin gesturi: transformându-se în cuvinte. mitul estetic şi mitul etnogenezei. sentimentele ar cunoaşte o adevărată decădere şi deformare. eul liric respectă regula tăcerii. olfactive şi tactile. prietenul lui Romeo. Conform opiniei lui George Călinescu. mitul erotic este unul dintre miturile fundamentale. iubirea demonică. alături de mitul pastoral. un martor etern. În mod obişnuit. “vom visa un vis ferice […] adormind de armonia / Codrului bătut de gânduri”). „crengi plecate”. dar conştientizează faptul că nu pot fi împreună („Romeo! / De ce şi pentru ce eşti tu Romeo ? / Reneagă-ţi tatăl! Leapădă-al tău nume!”). neintenţionat. care îşi face efectul. izolarea necesară desfăşurării relaţiei dintre cei doi. în opera lui Eminescu există patru ipostaze diferite ale iubirii: iubirea paradisiacă. „apele plâng” sugerează o proiecţie. Noaptea asigură misterul şi. prin dispariţia luminii. cu tema naturii şi a jocului. tema iubirii se contopeşte. este şi o luptă pentru ceva. Cei doi nu “ştiu”. Folosind băutura primită. preotul nu reuşeşte să-l anunţe pe tânăr de planul său. În cele trei poezii alese. Teiul este un arbore deosebit prin florile sale. şi îl ucide. omorându-l pe Tybalt. de către Duce. în special. fapt pentru care este izgonit din cetate. Noaptea asigură misterul şi. Căderea lor formează o ploaie vegetală şi dă naştere unui cumul de senzaţii vizuale. de reper. prin dispariţia luminii. orice copac poate fi considerat un „axis mundi”. El doreşte să îi fie alături Julietei şi se sinucide. Din acest punct de vedere. înainte de ziua căsătoriei. precum şi comparaţii (“Sufletul meu arde-n iubire ca para”). “sub un salcâm”. Acesta întruchipează „anima mundi” şi are rolul de a păstra pentru eternitate dovezile imateriale asociate dragostei („Îngâna-ne vor c-un cânt […] Blânda batere de vânt”). În mod obişnuit. Fata îi împărtăşeşte dragostea. Intrarea în codru este o trecere de la profan la sacru. spre a putea fi salvată apoi din criptă de Romeo. un copac sacru. ce dă impresia unei fiinţe inteligente. “Vânat” sau “vânător”. dar se desăvârşeşte pe plan cosmic. apele simbolizează trecerea. “buze dulci”. în planul naturii. Deşi se poate spune că dragostea celor doi tineri veronezi este împărtăşită. Spaţiul şi timpul desfăşurării activităţilor ludice sunt clar menţionate: întâlnirea îndrăgostiţilor are loc în codru. Venirea întunericului reprezintă o formă de protecţie. în special. ca martor al iubirii dintre îndrăgostiţi. Datorită hazardului. Tybalt se duelează cu Mercutio.

Sintagmele „singuratece izvoare”. în special. Editura enciclopedică română. Sintagmele „singuratece izvoare”. „isvoare plâng în vale”. Editura Artemis. Bucureşti. În cele trei poezii alese.„Mari teme literare”. a sentimentelor. că tema iubirii prezintă o valoare culturală incontestabilă. Bucureşti. a sentimentelor. evoluţia spre moarte şi efemeritatea fiinţei umane. apele simbolizează trecerea. Acesta întruchipează „anima mundi” şi are rolul de a păstra pentru eternitate dovezile imateriale asociate dragostei („Îngâna-ne vor c-un cânt […] Blânda batere de vânt”). într-o singurătate deplină. Acesta întruchipează „anima mundi” şi are rolul de a păstra pentru eternitate dovezile imateriale asociate dragostei („Îngâna-ne vor c-un cânt […] Blânda batere de vânt”). prin dispariţia luminii. idila se desfăşoară seara. evoluţia spre moarte şi efemeritatea fiinţei umane. Bucureşti.„Mic dicţionar enciclopedic”. Piteşti. Victor hugo. „apele plâng” sugerează o proiecţie. Bucureşti. apare un izomorfism între stările afective ale eului liric şi apele care îl înconjoară. 1978 5. 1982 .”Dicţionar de filozofie”. Bibliografie 1. Alain Gheerbrant. „isvoare plâng în vale”. astfel. Editura Paralela 45.Jean Chevalier. Editura Albatros. „Dicţionar de simboluri”. Venirea întunericului reprezintă o formă de protecţie. Un alt motiv al liricii eminesciene este vântul. 2002 4. Deoarece sunt curgătoare. În mod obişnuit. dovedită de numărul impresionant de opere care au abordat acest subiect. 1994 2. „Cugetări”. „apele plâng” sugerează o proiecţie. 1972 3. Putem afirma. apele simbolizează trecerea. Deoarece sunt curgătoare. izolarea necesară desfăşurării relaţiei dintre cei doi. În cele trei poezii alese. dicţionar – antologie de texte pentru clasa a IX-a. Editura Politică. Un alt motiv al liricii eminesciene este vântul. Noaptea asigură misterul şi. în planul naturii. în planul naturii. apare un izomorfism între stările afective ale eului liric şi apele care îl înconjoară.