You are on page 1of 114

LO QUE EL BUDA ENSEÑÓ Walpola Rahula Prólogo Por Paul Demiéville Miembro del Instituto de Francia.

Profesor del Colegio de Francia. Director de estudios buddhistas en la Escuela de Altos Estudios de París. He aquí una exposición del buddhismo realizada con un enfoque totalmente moderno por uno de los más calificados y esclarecidos representantes de esa religión. El venerable doctor Walpola Rahula recibió el adiestramiento y educación de un monje buddhista, tradicionales en Ceilán, y ocupó altos cargos en una de las principales instituciones monásticas (Pirivena)1 de dicha isla, donde la Ley del Buddha 2 florece desde la época de Asoka3 conservando hasta nuestros días toda su vitalidad. Así educado en una antigua tradición, decidió, en estos tiempos en que se duda de todas las tradiciones, afrontar el espíritu y los métodos del saber científico universal. Ingresó entonces en la universidad de Ceilán; se graduó de bachiller en artes con distinción conspicua (Londres), y después obtuvo el diploma de doctor en filosofía en la universidad en la que ingresara, con una tesis altamente erudita sobre la historia del buddhismo en Ceilán. Luego de haber trabajado con distinguidos profesores de la universidad de Calcuta y tenido contacto con adeptos del MAHAYANA (Gran Vehículo), esto es, la forma de buddhismo que priva desde el Tíbet hasta el Lejano Oriente, resolvió, con el fin de ampliar su espíritu ecuménico, dedicarse al estudio de los textos tibetanos y chinos. Y con este propósito nos ha hecho el honor de venir a la universidad de París (Sorbona) para preparar un estudio sobre Asanga4, el ilustre filósofo del MAHAYANA, cuyas obras principales, debido a la pérdida de los originales escritos en sánscrito, sólo son conocidas a través de sus traducciones tibetanas y chinas. Hace ya ocho años que el venerable Rahula reside entre nosotros vistiendo la túnica amarilla5, respirando
. Pirivena: escuela, monasterio. (N. del T.) . Nos hemos atenido a la transcripción correcta de la voz BUDDHA en lugar de aceptar su forma castellanizada BUDA, porque, a nuestro modesto parecer, esta menoscaba el profundo significado inherente a aquella. En efecto, BUDDHA deriva de la raíz sánscrita BUDH: "despertar", "iluminar". El Buddha es el ser que se ha despertado totalmente a la Verdad; por tanto, este término no es un nombre propio, y como tal, modificable, sino un adjetivo que califica el estado de estar despierto o iluminado. En cuanto a BUDDHISMO, BUDDHISTA y BÚDDHICO, tanto la doble "d" como la "h" son aceptadas universalmente en la terminología buddhista. Por otra parte, luego del procedimiento empleado con la voz principal, y con el fin de no confundir al lector, hemos creído convenientemente no transcribir estos últimos según sus formas registradas en los diccionarios españoles. (N. del T.) 3 . El Arahant Mahinda y su hermana la bhikkhuni(monja) Sanghamitta, ambos hijos del rey Asoka, fueron los primeros difusores del buddhismo en Ceilán en el siglo III a. C. (N. del T.) 4 . Asanga y su hermano Vasubandhu (siglo IV d. C.) fundaron la escuela idealista del MAHAYANA, conocida con el nombre de Yogacara (N. del T.) 5 . Es decir, la túnica que visten los monjes del buddhismo THERAVADA, que se describe en la nota 20, página 24. (N. del T.)
2 1

el aire de Occidente y, quizá, buscando en nuestro viejo y turbado espejo un reflejo universalizado de su propia religión. Este libro, cuya presentación al público occidental él tuvo la gentileza de pedirme, es una reseña luminosa y al alcance de todos, de los principios fundamentales de la doctrina buddhista, tal como pueden ser hallados en los textos más antiguos, llamados "La Tradición"(Agama), en sánscrito, y "El cuerpo canónico" (Nikaya), en pali. El venerable Rahula quien posee un conocimiento incomparable de estos textos, se refiere a ellos constantemente y casi exclusivamente. La autoridad de los mismos es reconocida de manera unánime por todas las escuelas buddhistas, que fueron y son numerosas; empero, salvo con miras a una mejor interpretación del espíritu que está más allá de las letras, ninguna se desvía de ellos. No cabe duda que en el transcurso de la expansión del buddhismo operada a través de los siglos, la interpretación de dichos textos sufrió variantes y, de este modo, la Ley del Buddha adquirió más de un aspecto. Pero el aspecto que el venerable Rahula presenta aquí - humanista, racional, en algunos casos socrático, en otros evangelista, o a veces casi científico - se apoya en el testimonio de un cúmulo de escrituras auténticas, bastándose al autor con dejarlas hablar. Las explicaciones que el venerable Rahula agrega a sus citas, siempre traducidas con escrupulosa fidelidad, son claras, simples, directas y exentas de toda pedantería. Algunas de las mismas podrían ofrecer margen a la discusión, por ejemplo, cuando desea redescubrir en las fuentes pali todas las doctrinas del MAHAYANA; pero su familiaridad con tales fuentes lo capacita para arrojar nueva luz sobre ellas. Se dirige al hombre moderno, más se abstiene de establecer comparaciones que, apenas sugeridas aquí y allá, podrían ser elaboradas con ciertas corrientes del mundo contemporáneo: socialismo, ateísmo, existencialismo, psicoanálisis. Tócale al lector juzgar la modernidad y las posibilidades de adaptación de una doctrina que, en esta obra de verdadera erudición, le es presentada en su riqueza primigenia.

PREFACIO Hay actualmente en el mundo entero un interés creciente por el buddhismo. Numerosas son tanto las sociedades formadas como las agrupaciones de estudiantes, y cuantiosos los libros publicados acerca de la enseñanza del Buddha. Cabe lamentar, sin embargo, que la mayor parte de estos últimos sean debidos a la pluma de autores que no son verdaderamente competentes, o de los que consignan en sus trabajos suposiciones engañosas derivadas de otras religiones, lo cual da por resultado interpretaciones falsas y relatos infieles del tema abordado. ¡Un profesor de religiones comparadas, quién escribió recientemente un libro sobre el buddhismo, no sabía ni siquiera que Ananda, el devoto servidor del Buddha, era bhikkhu (monje) pues lo representó como laico! Queda librado a la imaginación del lector el tipo de conocimiento del buddhismo propagado por tales obras. En este pequeño libro traté de dirigirme, en primer lugar, al lector culto, desconocedor del tema, que deseare saber qué enseñó realmente el Buddha. Para su provecho me esforcé en presentar tan breve, directa y simplemente como me fue posible, una reseña fiel y exacta de las verdaderas palabras del Buddha conforme se hallan registradas en el Tipitaka1, o sea los textos originales pali reconocidos universalmente por los eruditos como los más antiguos exponentes de las enseñanzas del Buddha. Tanto el material empleado cuanto los pasajes citados fueron sacados de tales textos; y, sólo en pocos lugares, menciono algunas escrituras de data posterior. Pensé asimismo en el lector que ya tiene cierto conocimientos la enseñanza del Buddha, y desea profundizarla. Por ello, no sólo di los equivalentes de la mayoría de las principales voces pali, sino también cité, al pie de página, las referencias acerca de los textos originales e incluí una bibliografía selecta. Varias fueron las dificultades conque tropecé en este trabajo: procuré, del principio al fin,, seguir un rumbo entre lo desconocido y lo popular, para ofrecer al lector occidental de hoy algo que él pueda comprender y apreciar, son sacrificar nada del fondo o de la forma de los discursos del Buddha. Mientras escribía este libro conservaba en la memoria los textos antiguos; de ahí que dejara, deliberadamente, los sinónimos y las repeticiones propios de la palabra del Buddha, tal como esta llegó hasta nosotros a través de la tradición oral, para que el lector tuviese una idea del estilo del Maestro. En la mayor medida posible no me aparté de los originales, y traté a la vez de que mis traducciones fuesen fáciles y legibles. Pero, buscando la simplicidad, hay un punto más allá del cual es difícil concebir una idea sin detrimento del significado particular que el Buddha tenía interés en desarrollar. Por eso, cuando Lo que el Buddha enseñó fue elegido como título de este libro, sentí que era preciso transcribir en él las propias palabras del Maestro y aun las figuras de construcción que este empleaba, en vez de presentar una versión de las mismas que, pretendiendo facilitar la comprensión podía deformar el sentido. En este libro traté casi todo lo aceptado comúnmente como la enseñanza esencial y fundamental del Buddha, a saber: las cuatro Nobles Verdades, el Noble Óctuple Sendero, los cinco agregados, el karma, la génesis condicionada (Paticcasamuppada), la doctrina de la inexistencia del alma o no-yo (Anatta) y las elevaciones de la atención (Satipatthana). Naturalmente, el lector hallará en la exposición expresiones con las cuales no está familiarizado. Por tanto, si el tema le interesa, le pediría que en la primera lectura inicial, lea luego los capítulos V, VII y VIII, y cuando el sentido general de los mismos le resulte bien
1

. Véase glosario.

También estoy inmensamente agradecido a la señorita Marianne Möhn. prácticas y observancias.que fue en realidad quien me invitó a escribir este libro . III. sus indicaciones y la lectura del manuscrito. Japón. . Resultaría imposible escribir un libro sobre la enseñanza del Buddha. Camboya. principalmente. es seguido en otros países buddhistas tales como China. debo expresar mi profunda gratitud al profesor Paul Demiéville. Entre estas dos escuelas existan ciertas diferencias. y Mahayana "Gran Vehículo". Tailandia. el Theravada y el Mahayana están unánimemente de acuerdo. Laos y Chittagong. cuyo desarrollo tuvo lugar un poco más tarde. considerado como la ortodoxia primigenia. mi maestro en París. julio de 1958. Birmania. Mongolia. con respecto a las enseñanzas más importantes del Buddha. el interés que puso en la tarea.claro y gráfico. En cuanto al Mahayana. IV y VI. C. empero. si no se trataran en él las doctrinas que tanto el Theravada cuanto el Mahayana han aceptado como fundamentales en sus sistemas de pensamiento. en lo tocante a algunas creencias. Tíbet.puede traducirse por "Escuela de los Ancianos" (theras). etcétera. Sólo me resta manifestar mi reconocimiento al profesor E. F. Rahula París. por su amabilidad de haber escrito el Prólogo. se aboque entonces a la lectura de los capítulos II.por la ayuda que me brindó. Estos son los dos nombres de las dos formas principales del buddhismo conocidas hoy en el mundo.en los medios informados ya no se emplea el apelativo Hinayana o Pequeño Vehículo . El Theravada. en el Pakistán oriental. Por último. Ludowyk . quien revisó el manuscrito e hízome valiosas sugerencias. se halla difundido en Ceilán. El término Theravada . W. tales las que exponemos en las páginas siguientes.

Japón. Durante seis años. Pero al enfrentarse un día con la realidad de la vida y el sufrimiento de la humanidad. Nombre actual de las antiguas provincias unidas de Agra y Aúd. el "Iluminado". 1 2 . Desde ese día. en Buddha Gaya (cerca de Gaya. Su padre fue Suddhodana. (N.reyes y campesinos. y la Senda que predicaba era accesible a todos los hombres y las mujeres que estaban dispuestos a comprenderla y seguirla. banqueros y mendigos. Corea.EL BUDDHA El Buddha. Así fue que una noche. con una hermosa y devota princesa llamada Yasodhara. brahmanes y parias. el Buddha enseñó a toda clase de hombres y mujeres . Formosa. del T. Gotama alcanzó la Iluminación. a partir de ese momento fuer llamado el Buddha. esto es. y siguió su propia senda. a los ochenta años. el asceta Gotama erró por el valle del Ganges consultando a famosos maestros religiosos. Gotama el Buddha predicó su primer sermón a los cinco ascetas que habían sido sus compañeros en la búsqueda de la Verdad. Luego de su Iluminación. a los 29 años. así como en la Unión Soviética. en el siglo VI a. No reconocía las desigualdades de casta o los grupos sociales. Mongolia.sin hacer la más mínima distinción entre ellos. sentado al pie de un árbol (desde entonces conocido con el nombre de árbol Bodhi o árbol-Bo. Y la población buddhista del mundo pasa de los 500 millones de seres. y durante 45 años. poco después del nacimiento de Rahula1. en sánscrito) y su nombre de familia Gotama (Gautama. El Buddha murió en Kusinara (en el moderno Uttar Pradesh)2. Según la costumbre de aquella época. le hicieron contraer matrimonio a temprana edad. vivió en el norte de la India. del T. y. hallándose en el Parque de las Gacelas. Abandonó entonces todas las religiones tradicionales y los métodos de estas.) . C. y. santos y ladrones . en sánscrito). abandonó su reino para convertirse en asceta en busca de dicha solución. en algunos lugares de la India. Actualmente. Quien fue más tarde discípulo suyo. gobernante del reino de los sakyas (en el moderno Nepal). el buddhismo se halla difundido en Ceilán. cuyo nombre personal era Siddhattha (Siddhartha. su único hijo. en Isipatana (la moderna Sarnath).la salida de ese sufrimiento universal. cuyos sistemas y métodos estudió y practicó sometiéndose asimismo a los más rigurosos ejercicios ascéticos. y su madre la reina Maya. a los 16 años. "árbol de la Sabiduría"). cuando contaba 35 años. a orillas del río Neranjara. El joven príncipe vivía en su palacio rodeado de todos los lujos. en el moderno Bihar). cerca de Benarés. Pakistán y Nepal. Pero en ninguno de ellos halló satisfacción.) . decidió hallar la solución . (N.

El hombre. y no mediante la gracia benevolente de un dios o un poder externo. si lo desea y se esfuerza. Él es su único amo. Cada hombre. pág. lit. o que este debía estarle subordinado. el Dhamma (la Enseñanza) y el Sangha (la Orden) son llamados Tisarana "Los Tres Refugios". 3 . XII. "La Triple Joya". Tathagata. 62. el Buddha fue el único maestro (si se nos permite llamarle fundador de una religión en el sentido popular de la palabra) que no pretendió otra cosa. "Aquel que descubrió la Verdad". . "Aquel que alcanzó la Verdad". y agregó que en su enseñanza no había doctrinas esotéricas. porque mediante su propio esfuerzo e inteligencia. "no mantuvo nada oculto6". II (Colombo. En el buddhismo este término significa "la comunidad de los monjes buddhistas".4. puede convertirse en Buddha. Dicho de otra manera. 62: Mahaparinibbana-sutta. 4 . La libertad de pensamiento enunciada por el Buddha es desconocida en cualquier otra parte de la historia de las religiones. 6 . 1929). En el Mahaparinibbana-sutta él dice que nunca pensó en dirigir el Sangha5 (La Orden monástica). Título usado por el Buddha cuando se refiere a sí mismo o a los Buddhas en general. o Tiratana (Triratna. sino ser pura y simplemente un hombre. no hay nada por encima del hombre.4. Dijo el Buddha: "Cada cual es refugio de sí mismo. en la religión popular. pues era tan perfecto en su "condición de humano". nada escondido en "el puño cerrado de un maestro" (acariya-mutthi). Tanto su percepción directa y total de la Verdad cuanto sus logros espirituales. pág. II (Colombo. D. El Buddha enseñó. ¿qué otro refugio podría haber 1?". 5 . el hombre tiene en sus manos el poder de liberarse de toda servidumbre. Dhp. y no existe ningún ser superior o poder que sea juez de su destino. que más tarde. lit. "comunidad".Capítulo I LA ACTITUD MENTAL BUDDHISTA Entre todos los fundadores de religiones. XX. según él. los atribuyó al esfuerzo y la inteligencia estrictamente humanos. la emancipación del hombre depende de su directa aprehensión de la Verdad. Otros maestros fueron encarnaciones divinas o inspirados por Dios. solamente el hombre. 2 1 . Tal libertad es necesaria. al Nirvana. Y en otra parte declara: "Vosotros mismos debéis hacer el esfuerzo. El Buddha puede ser llamado hombre en la acepción más amplia del término. . El Buddha. es únicamente en el sentido de que descubrió e indicó el Sendero que conduce a la Liberación. El Buddha. no sólo fue un ser humano sino que no se arrogó ni inspiración divina. tiene en sí mismo la potencialidad necesaria para alcanzar tal estado. Exhortó a sus discípulos a que "ellos mismos fuesen su refugio". pues. Sangha. llegó a ser considerado casi "superhumano". pero nosotros mismos debemos hallar el Sendero. En este principio de responsabilidad individual se funda la plena libertad que el Buddha concediera a sus discípulos. D. en sánscrito). Dhp. 1929). Según el buddhismo. en cambio. animó y estimuló a cada uno a autodesarrollarse. ni poder externo alguno. pues los Tathagatas3 sólo enseñan la senda4". Si el Buddha ha de ser llamado "salvador". y no buscasen nunca otros refugios o ayudas2. como recompensa a una conducta obediente y virtuosa.

entonces aceptadlas y vivid conforme a ellas7. debe solucionar esa duda e. pág. En tanto lo domine la duda no podrá continuar. indudablemente. Obligarse a sí mismo a creer y aceptar algo sin antes haberlo comprendido. pero no en el espiritual o el intelectual. N. 8 7 . 3) torpeza y pereza. para librarse de ella. Pero. El Buddha estaba siempre ansioso por disipar la duda. nosotros estamos siempre dominados por la duda y la perplejidad. Empero. la duda (vicikiccha) es uno de los cinco impedimentos (nivarana)9 de la clara comprensión de la Verdad y del progreso espiritual (o de cualquier clase de progreso). en lo que atañe a saber cuál de esos reclusos o brahmanes dijo la verdad. pero los discípulos permanecieron silenciosos. ni por el deleite de las opiniones especulativas. kalamas. ni por la lógica o la deducción ni por razonamientos basados en apariencias. oh kalamas. prestad atención: no os guiéis por lo que escuchéis decir a otros. existen medios para solucionarla. el Buddha visitó una pequeña villa llamada Kesaputta. Ahora bien. Sin embargo. pues les dijo a los bhikkhus que el discípulo debía examinar al propio Tathagata (Buddha).. Entonces el Buddha díjoles estas conmovedoras . oh Señor. 115. falsas y malas. 4) agitación y congoja. este no considera a la duda como un "pecado". (Colombo.Sí. justo es que dudéis y estéis perplejos. por cierto. no os guiéis por la autoridad de los textos religiosos. cuyos pobladores eran conocidos por el nombre común de kalamas. en el reino de Kosala. 1929). ni por la tradición. cuál mintió. A. a resolver el problema. ni por los rumores. explicaron y esclarecieron sus propias doctrinas. conforme lo conciben algunas religiones. mas despreciaron. Decir simplemente "creo". Las raíces de todo mal están constituidas por la ignorancia (avijja) y las opiniones erróneas (miccha ditthi). es absolutamente necesario librarse de la duda. puede brindar un resultado feliz en el terreno público. Los cinco impedimentos son: 1) codicia sensual. si desea continuar. Cuando estos tuvieron noticia de la llegada del Buddha. Y cuando vosotros mismos comprendéis que ciertas cosas son meritorias (kusala) y buenas. fueron a su encuentro y se dirigieron a él. reprobadlas entonces. El Buddha fue más lejos aun.. Carece de todo sentido decir que uno no debería dudar o que debería creer. pues la duda ha surgido en vosotros motivada por un asunto dudoso. hay que ver con claridad. Cuando un estudiante trabaja en la solución de un problema de matemática. ni por posibilidades fundadas en apariencias. si vosotros mismos llegáis a comprender que ciertas cosas son demeritorias (akusala). y está dominado por la duda y la perplejidad. 2) mala voluntad. no significa que uno comprende y ve. les preguntó varias veces a sus discípulos si tenían alguna duda respecto de su enseñanza.° 47 del M.Cierta vez. kalamas. la duda persistirá. puesto que en el buddhismo no hay artículos de fe. Vimamsaka-sutta. condenaron y rechazaron violentamente las doctrinas de los demás. ni tampoco por esta idea: "este es nuestro maestro". Mismo unos minutos antes de su muerte. para no tener que reprocharse después de no haber podido aclararla. Según la enseñanza del Buddha. Decir simplemente "creo" o "no dudo" no ayuda. Es un hecho innegable que mientras uno no haya comprendido o visto claramente. . 9 . algunos reclusos y brahmanes que visitaron Kesaputta. Mas para seguir progresando. con el fin de estar completamente convencido del verdadero valor del maestro a quien seguía8.Señor. Entonces el Buddha les dio el siguiente consejo. y . llega a una etapa más allá de la cual no sabe cómo proseguir. y 5) duda. diciendo: . que es único en la historia de las religiones: .

Toda violencia." Cabe agregar aquí que este espíritu de mutua comprensión debería ser puesto en práctica en nuestros días. pág.palabras: "Si es por respeto al Maestro que os abstenéis de formularle preguntas. (Colombo. A. 95. pág. ni se derramó gota de sangre alguna. por devoción.) reverenció y patrocinó a todas las religiones de su inmenso imperio. estas también deben ser reverenciadas. 1929). ciertamente. permitid al menos que alguno de vosotros informe al amigo" (es decir. el jaina)12. uno contribuye al engrandecimiento de su religión. la universidad de Nalanda pudo reabrir sus puertas. Asiento de la famosa universidad de ese nombre. 14 . al final del diálogo. Suele preguntarse a menudo: ¿Es el buddhismo una religión o una filosofía? El nombre que le deis carece de toda importancia. Edicto en roca. De este modo. realizadas en el curso de su larga historia de 2500 años. por tal o cual motivo. 1929). En uno de sus edictos grabados en rocas. fue coetáneo del Buddha y probablemente unos años mayor que este. sea cual fuere el pretexto alegado. un eminente y rico padre de familia llamado Upali. N. (N. C. XII. pero este le aconsejó reflexionar y a no precipitarse. es absolutamente contraria a la enseñanza del Buddha. tal como acostumbraba a hacerlo13. Rogole entonces al Buddha que lo aceptara como discípulo laico (upasaka). del T.° 56 del M. y conocidísimo discípulo laico de Nigantha Nataputta (Mahavira. que quien tuviera una duda se la comunicara a su amigo. Población situada al norte de Rajagaha (la moderna Rajgir). grande es la injuria que le inflige a su religión. Contrariamente a lo esperado. pues cualquiera sea el rótulo que le pongáis. el Buddha pidiole que continuara respetando y protegiendo a su anciano maestro religioso. capital del antiguo reino de Magadha (en la región meridional de la actual provincia de Bihar. con el fin de que este formulara la pregunta por él10. no sólo con respecto a doctrinas religiosas sino también en otros campos. Upali-sutta. Cierta vez en Nalanda 11. "porque reflexionar cuidadosamente es beneficioso para los hombres de renombre como tú". cuyo original aun podemos leer hoy. Pero obrando así. 11 10 . fue un gran centro del saber y la cultura buddhistas. La difusión del buddhismo por el continente asiático se operó pacíficamente. el gran monarca Asoka de la India (siglo III a. 13 . pensando: "Glorificaré a mi religión". Mahavira. porque las opiniones del Buddha al respecto eran distintas a las suyas. D. Tanto la libertad de pensamiento cuanto la tolerancia enunciadas por el Buddha. Bengala). Siguiendo este ejemplo de tolerancia y comprensión. . en 1956. sino que. fundador del jainismo. causan asombro al estudiante de la historia de las religiones. la cual hasta fines del siglo XII. merced a las obras de reconstrucción iniciadas por las autoridades indias.) 12 . Pero. y que su maestro estaba equivocado. fue enviado expresamente por este a visitar al Buddha para que lo venciera en una discusión sobre la teoría del karma. Por consiguiente. Cuando Upali reiteró su petición. II (Colombo. Este espíritu de tolerancia y comprensión ha sido desde el comienzo uno de los más caros ideales de la cultura y la civilización búddhicas. Quienquiera que reverencia a su religión y condene a las otras lo hace. el monarca declaró: "No se debe reverenciar únicamente a la propia religión y condenar a las otras religiones. . 239. Y es el motivo por el cual tanto en las conversiones cuanto en la propagación del buddhismo. y a la vez sirve a las otras religiones. no se registró un solo caso de persecución. Upali tuvo la convicción de que los juicios del Buddha se ajustaban a la verdad. buena es la concordia: que todos escuchen y estén dispuestos a escuchar las doctrinas profesadas por otros14. en que los musulmanes la destruyeron cuando invadieron la India septentrional. y cuenta en actualidad más de 500 millones de adherentes.

Tal vez en la época del Buddha el término "bhikkhu" era usado indiscriminadamente para otros ascetas o. y. la ignorancia. ¿Qué es un nombre? Eso que llamamos rosa.° 40. el orgullo. no necesitan rótulos sectarios. por ejemplo. Camboya y Chittagong (Pakistán oriental). que mismo suele ponerlos a las cualidades y sentimientos comunes a todos. 16 . alemán. Empero. es decir. el término "bhikkhu" sólo es utilizado para los monjes buddhistas. pues no es ni buddhista. con nuestro rótulo mental. bhikkhu16. La fuente y el desarrollo de una idea es asunto propio del académico. No está bajo el monopolio de nadie. En el Majjhima-nikaya sutta N. comprender el asunto. Entonces se dirigió al joven. ni musulmana. Los cobertizos de los alfareros de la India son espaciosos y en ellos reina la quietud. para comprender la Verdad.Oh. No se conocían. el deseo. quizá. la tolerancia. cuando entró en él. Birmania. Pero. en nuestros días. ni hindú. solían pasar la noche en cobertizos de alfareros. sin embargo. Bhikkhu significa "mendicante". ni hindú. Aun el rótulo "buddhismo" que le ponemos a la enseñanza del Buddha. Es digno de hacer notar que el Buddha se dirige a este recluso llamándole "bhikkhu". probablemente. particularmente en los países theravadistas. ni buddhista. ¿en quién has confiado para abandonar la vida de hogar? ¿Quién es tu maestro? ¿De quién es la doctrina que más te agrada? 15 . ni siquiera es preciso saber si la enseñanza adoptada es del Buddha o de otro. no pertenecen a una religión en particular. ni musulmana. el Buddha no era muy estricto en la aplicación de esta palabra. la amistad. la mala voluntad. ya se encontraba allí un joven recluso15.este no modifica al buddhismo. Al buscador de la Verdad le es indiferente de donde proviene una idea. Tan grande es la afición que tiene la gente por los rótulos discriminatorios. El nombre que le damos a las cosas no es esencial. sino también en lo que atañe a las relaciones humanas. De ahí que se hable de distintas "clases" de caridad. El amor de una madre hacia su hijo no es buddhista ni cristiano. Tailandia. la paciencia. de ahí que. con otro nombre exhalaría el mismo perfume. . sino que le ponemos rótulos tales como inglés. En realidad. observando al recluso. no es cristiana. tiene muy poca importancia. quizá dicha persona esté totalmente exenta de tales atributos. continúa siendo lo que es. y lo juzgamos conforme a los prejuicios asociados con el rótulo que le pusimos. el odio. y engendran dañosos prejuicios en la mente de los hombres. etcétera. Lo esencial es ver. y dijo: . Por ejemplo. cuando nos encontramos con un hombre no lo consideramos simplemente como un ser humano. Cualidades y emociones humanas tales como el amor. se relata un importante suceso que ilustra esto: Cierta vez el Buddha se hospedó en el cobertizo de un alfarero con el fin de pasar la noche y. Así. tampoco la Verdad necesita rótulo. y se desprecien las otras "clases" de caridad. norteamericano o judío. francés. pues le pide al Buddha que lo admita en la misma. ni cristiana. término empleado para los monjes buddhistas. la compasión. caridad buddhista o cristiana. Esto no es solamente cierto respecto de los asuntos de carácter intelectual y espiritual. Pero la caridad no puede ser sectaria. sino amor materno. más adelante vemos que no era bhikkhu o miembro de la Orden del Sangha. "aquel que mendiga su alimento". la caridad. dicho término fuese usado aquí en su sentido literal y originario. tales como Ceilán. Los rótulos sectarios constituyen un impedimento de la aprehensión de la Verdad. En los textos pali se menciona que los ascetas y los reclusos. así como el propio Buddha. acaso resulte útil si lo interrogo". el Buddha tuvo este pensamiento: "Digno es el porte de este joven.

Él es mi maestro. cuyo significado aproximado es "Señor". (N. por lo general. Túnica o manto: civara. y que estos debían dirigirse a aquellos llamándoles por su nombre o decirles avuso. bhikkhu. presta atención y hablaré. amigo . le pidió disculpas por haberle dado.) 21 . el monje usa esta última cuando sale del monasterio. 51. En tiempos del Buddha. el Buddha les dijo a los miembros más jóvenes que debían dirigirse a los más viejos con el tratamiento de bhante. y llaga hasta los tobillos. hay una ciudad llamada Savatthi17. el Arahant. un discurso extraordinario donde le explicó la Verdad. 20 . como Pukkusati le contestó que no llevaba tales elementos consigo. suya es la doctrina que más me agrada. empero.En los países del norte. es la moderna villa de Sahet Mahet. empero. Ante tal requerimiento. pero los discípulos del Buddha nunca lo usaban cuando se dirigía a él. poco antes de su muerte. El indumento del monje buddhista consiste en tres túnicas de algodón -especialmente en el Theravada-. . que se coloca alrededor de la cintura sujetándola con un cordón de tela. Púsose entonces de pie. el totalmente Iluminado? . Pública es su elevada reputación de Arahant. . al parecer.¿Has visto alguna vez a ese Sublime? ¿Si le vieses podrías reconocerle? . y si le viese no podría reconocerle. el joven recluso. desgraciadamente. que cubre el cuerpo desde el cuello hasta los tobillos. llevándola doblada sobre el hombro izquierdo y sujetándola con el cordón del cual pende el cuenco o escudilla de la limosna. luego le rogó que lo ordenara y admitiera en la orden monástica del Sangha. ciudad capital del antiguo reino de Kosala. Pero. reconoció al Buddha. amigo. el tratamiento de "amigo"19. "amigo". e inclinándose reverentemente a sus pies. Sólo al final del mismo.Nunca vi a ese Sublime. "venerable". una costumbre muy antigua. dábanse el tratamiento de avuso. pág. allí reside actualmente ese Sublime. y 3) túnica exterior que se coloca encima de la túnica superior. Sin embargo. Esta costumbre continúa siendo observada actualmente en el Sangha. Pero. El Buddha comprendió que era por él que este joven desconocido había abandonado la vida de hogar y se había convertido en recluso. a saber: 1) túnica interior. se acercó al Maestro. del T. II Colombo. 95). 1929.Oh. descendiente de los sakyas. que ha abandonado la familia de los sakyas para convertirse en recluso. sin divulgar su identidad. por la mención que de ello se hace en este relato es.. de totalmente Iluminado. 19 .Oh. "señor".) 18 . sino que le llamaban Bhante. (D. a orillas del río Rapti.Así sea. Savatthi. Y el Buddha pronunció para este joven. Cuando esta triste noticia le fue comunicada al Buddha. fue acornado por una vaca enfurecida y murió21. el Arahant. Escucha. dejando descubiertos el hombro y el brazo derechos. que significa amigo y es un tratamiento respetuoso entre iguales. Véase capítulo sobre la tercer Noble Verdad. amigo -respondió el joven. voy a enseñarte la doctrina. El término empleado es avuso. . equivocadamente. o ayasma. del T.contestó el joven. 17 . pág. el totalmente Iluminado. (N. 2) túnica superior. esas vacas no son ni salvajes ni peligrosas sino dóciles.hay un recluso llamado Gotama. el Buddha le dijo que los Tathagatas no ordenaban a quien no tuviera las túnicas y la escudilla. este dijo que Pukkusati era un sabio que ya había aprehendido la Verdad y alcanzado la penúltima etapa hacia el Nirvana. Entonces Pukkusati salió en busca de ellas. cuyo nombre era Pukkusati. los miembros de su Orden monástica o Sangha. se dirigió al joven diciendo: . -¿Dónde reside actualmente ese Sublime. Es sabido que en la India las vacas andan sueltas por las calles y. En ese Sublime he confiado al convertirme en recluso. el Buddha le preguntó si tenía la escudilla y las túnicas (el bhikkhu debe poseer tres túnicas y la escudilla de la limosna)20. y cuya médula exponemos más adelante18.

no sabía quién le hablaba ni de quién era la enseñanza. Según Asanga. C. Este árbol da un fruto astringente parecido a la ciruela. vosotros mismo la veréis y la creencia ya no tiene razón de ser. con que poco importa saber quién preparó el medicamento o cuál es su procedencia. 28 . la penetración. al parecer. La voz saddha es usada aquí en su acepción popular de devoción. Como quiera que sea. 24 . 74 y sgs. Sotapanna. 1943). En aquel momento. 2) serena alegría por las buenas cualidades. sin considerar razones fundadas en apariencias. fe o creencia. "aquel que no retornará más". . así como de otras nobles y puras cualidades. I. y 3) aspiración o deseo de lograr algo en lo cual se ha puesto la mira24. II (PTS). Así. mas no para aquel que ni conoce ni ve29".que había renacido en un mundo donde se convertiría en Arahant22. fe o creencia27. sin devoción. 6. Karl Gjellerup se ha inspirado en esta historia acerca de Pukkusati. "aquel que ha entrado en la corriente". la ignorancia. véase por este autor un artículo aparecido en University of Ceylon Review. sin rumores o tradición. la fe o la creencia. S. la enfermedad será curada. Pág 152. el conocimiento. y no en la fe o la creencia. desgraciadamente. tales como el deseo. Por lo que parece. Sobre el mismo tema. tres son los aspectos de sraddha: 1) total y firme convicción de que existe una cosa. el odio. debemos admitir que tanto para el buddhismo popular cuanto en el uso corriente de los textos. (N. sino más bien "confianza" nacida de la convicción. sé y veo que la cesación del devenir es el Nirana28". Si el medicamento es bueno. No obstante. Y el Buddha dice: "Oh bhikkhus.° 1 (abril. sin el deleite de las opiniones especulativas. La segunda etapa es llamada Sakadagami. "aquel que habrá de retornar sólo una vez". la creencia desaparece. sin afición o inclinación. pág. 29 . los textos buddhistas antiguos dicen: "Profundizar (en la Verdad) del mismo modo que no ve una joya (o una fruta del mirobálano26) en la palma de la mano.) 27 . Ludowyk-Gyomroi trata este tema en The Role of the Miracle in Early Pali Literature. Pero saddha no es fe propiamente dicha. 25 . la mala voluntad. esta tesis de doctorado en filosofía aun no ha sido publicada. Este relato demuestra claramente que cuando Pukkusati escuchaba al Buddha y comprendió su enseñanza. conforme la interpretan la mayoría de las religiones.. y finalmente moriría para no retornar jamás a este mundo23. tiene muy poco que ver con el buddhismo25. y la primera.. el engreimiento. Abhisamuc. N. en cambio. La creencia surge cuando no hay visión . pág. en el The Pilgrim Kamanita. En el instante en que veis. y está colmado de sabiduría y compasión.visión en todo el sentido de la palabra. 117.más bien en la fe "ciega". págs. pero si abro la mano y os muestro la joya. III. E.. el gran filódofo buddhista del siglo IV a. 26 . la comprensión. la creencia surge en vosotros porque no la veis. vol. el Dhamma (la Enseñanza) y el Sangha (la Orden). El Arahant es el ser que se ha liberado por propio esfuerzo de todas las máculas e impurezas. Mirabálano: Emblica officinalis de Gaertner (sánscrito: amalaka). Ibíd.. hace hincapié en la "visión". el orgullo. En los textos buddhistas encontramos la palabra saddha (sraddha. declaro que la destrucción de las corrupciones e impurezas es para aquel que conoce y ve. ha alcanzado la cuarta y la más elevada etapa en la experiencia del Nirvana. que es utilizado frecuentemente en la India en preparaciones medicinales. 22 . Un discípulo del Buddha llamado Musila le dijo a otro monje: "Amigo Savittha. El buddhismo. del T. Casi todas las religiones están basadas en la fe . la voz saddha contiene un elemento de "fe" en el sentido de devoción hacia el Buddha. Pukkusati vio la Verdad. pero. 23 . en sánscrito) traducida generalmente por "fe" o "creencia". Pukkusati había alcanzado solamente la tercera etapa denominada Anagami. etc. Si os digo que en el puño tengo escondida una joya.

. a mi parecer. 103. pág. y no de creencia. o mismo uno de los autores originales de esas escrituras que pretenda saber y haber visto por propia experiencia: Esta es la única Verdad y lo demás es falso?" . un hombre tiene fe si dice: "Esta es mi fe". 422. Señor. Porque es su creencia o su fe. con intolerancia. .inquirió el Buddha.Entonces. g. Canki-sutta. M. o sea que os invita a "venir y ver". 423. cuyos compañeros le consideraban dotado de una mente brillantísima. Señor . .Venerable Gotama. V. La enseñanza del Buddha es denominada ehipassika. cada uno apoyándose en el que le precede: el primero no ve. y no creer por medio de la fe. 30 31 .respondió el joven con toda franqueza. ha alcanzado la Verdad. Y refiriéndose a su propia Iluminación. pero debido a ello no puede llegar a la conclusión absoluta: "Esta es la única Verdad y lo demás es falso". el Buddha les dio un consejo capital: "No es digno del hombre sabio que sostiene (lit.No. Al solicitarle el joven brahmán que explicase la idea de mantener o proteger la Verdad. las antiguas y santas escrituras de los brahmanes fueron transmitidas en forma sucesiva.Siempre se trata de visión. . III (PTS). anterior a la séptima generación.Entonces esto es como una hilera de hombres ciegos. Seguidamente. (PTS). llegar a la conclusión absoluta: "Esta es la única Verdad y lo demás es falso"." En otras palabras. la condición de los brahmanes se asemeja a una hilera de hombres ciegos. según los sabios.Entre todos los brahmanes. (PTS). Sn. (PTS).No. los brahmanes han llegado a esta conclusión absoluta: "Esta es la única Verdad y lo demás es falso". siempre que sostenga la Verdad. no debe decir que lo que él cree es la sola Verdad y que lo demás es falso. está libre de vacilación". Esto fue cada vez más apreciado en una época en que.mediante la ininterrumpida tradición oral. el Buddha se expresó de este modo: "Surgieron en mí el ojo (la visión profunda). "protege") la Verdad. quien se dirigió al Buddha. una ligadura33". III. ha sobrepasado la duda. pág. un grupo de doctos y conocidos brahmanes fue a visitar al Buddha para entablar discusiones con él. el conocimiento y la luz31". un hombre puede creer lo que le plazca y decir: "Creo esto". 32 . Acerca de las mismas. ¿no hay un solo maestro o maestro de maestros de los brahmanes. y no venir y creer. la ortodoxia brahmánica insistía sobre la creencia y aceptación de su tradición como la única Verdad incontestable. S. 33 .. S. V. penetración. Entre ellos había un joven brahmán de 16 años. llamado Kapathika. ¿qué dice el venerable Gotama al respecto? . ha conocido la Verdad. N. 19. diciendo32: . Dice el Buddha: "Apegarse a una cosa (a una opinión) y despreciar a otras cosas (otras opiniones) como inferiores es. Ahora bien. Siempre consiste en ver mediante el conocimiento o la sabiduría (ñana dassana). Las expresiones empleadas en diversos lugares de los textos buddhistas.° 95 del M. "así con recta sabiduría él ve (las cosas) tal como son (yatha-bhutam)30". V. el de medio no ve y el último tampoco ve. pág. ¿hay uno solo que pretenda saber y haber visto por propia experiencia: "Esta es la única Verdad y lo demás es falso?" . pág. conocimiento. Por consiguiente. pág. relativas a aquel que ha logrado la percepción de la Verdad. son las siguientes: "Ha surgido (en él) el impoluto e inmaculado Ojo de la Verdad (Dhamma-cakkhu)". el Buddha dijo: "Siempre que sostenga la Verdad. Cierta vez. la sabiduría. 151 (v. . 798) . "ha visto la Verdad.

(N.° 38 del M.Oh bhikkhus. a la paz. 134-135. con su ayuda e impulsándome con mis manos y mis pies llegué a esta orilla del río. . M. págs. I (PTS). mas la opuesta es segura y libre de peligros. preguntando: 34 . 36 . no para ser llevada sobre las espaldas: . ello significa que no habéis comprendido que la enseñanza se asemeja a una balsa que está destinada para cruzar a la orilla opuesta. podré alcanzar la otra orilla sin peligro". se dirigió a sus discípulos. he enseñado una doctrina que se asemeja a una balsa . N. I (PTS). 260. y con mayor razón las cosas malas (adhamma)37. 38 . Por tanto. deberíais abandonar mismo las cosas buenas (dhamma). En consecuencia. el Buddha moraba en un bosque de simsapas38. Y cuando hubo alcanzado la otra orilla pensó: "Esta balsa me fue muy útil. sino que fue un maestro práctico. Se hace referencia a la orilla opuesta a este mundo. al logro del Nirvana. cuya orilla en la cual él se halla es peligrosa. Y en otra parte él explica esta célebre parábola en la cual su enseñanza es comparada con una balsa que sirve para cruzar a la otra orilla. si os apegáis a ella. ¿Qué pensáis.) 37 . aun esta opinión que es tan pura y clara. a la placidez. oh bhikkhus? ¿Si ese hombre procediera así. oh bhikkhus. obraría apropiadamente con la balsa? . pág. un hombre que está viajando llega a una gran extensión de agua. Señor . . No hay bote ni puente con los cuales podría cruzar el río. oh bhikkhus. Entonces el Buddha se dirigió a ellos diciendo: "Oh bhikkhus. del T. justo sería que la abandone en la playa o la amarre a la costa dejándola flotar y después continúe libremente mi camino". MA. cuya sombra se caracteriza por su frescura. Cierta vez. si os encariñáis con ella. después con ayuda de la balsa e impulsándose con sus manos y sus pies cruzó el río sin peligro. empero.No. Simsapa: Dalbergia sissoa. y no para retenerla (lit. en Kosambi (cerca de Allahabad). pág. leña. así con ayuda de la balsa e impulsándome con mis manos y mis pies. Según el Comentario. ramas y hojas. Con esta parábola queda totalmente aclarado que la enseñanza del Buddha se propone conducir al hombre a lugar seguro. Procediendo así.¿Cómo obraría él apropiadamente con la balsa? Suponed que luego de haber llegado a la otra orilla él pensara: "Esta balsa me fue muy útil. con su ayuda e impulsándome con mis manos y mis pies llegué a esta orilla del río.En cierta ocasión. Mahatanhasankhaya-sutta. ese hombre obra apropiadamente con la balsa. esto es.) 35 34 . con tanta mayor razón es preciso desapegarse de las cosas malas. Entonces tiene este pensamiento: "Vasto es este río. (N. justo sería que la cargue sobre mi cabeza o mis espaldas y la lleve conmigo dondequiera que vaya".ella es (también) para alcanzar la otra orilla36. ese hombre juntó hierbas. ramas y hojas para construir una balsa. Él no habló simplemente para satisfacer la curiosidad intelectual. aquella es segura y libre de peligros. M. que comprendéis que la enseñanza se asemeja a una balsa. el Nirvana. si la guardáis cual un tesoro. del T. leña. gran árbol de pequeñas hojas color verde oscuro. II (PTS). y con ellas construyó una balsa. y estos le contestaron que la veían y comprendían claramente. oh bhikkhus. en esta orilla abunda el peligro. Entonces. y sólo enseñó aquello que podría traerle paz y dicha al hombre. el Buddha les explicó a sus discípulos la doctrina de causa y efecto . De la misma manera. "apegarse a ella"). Si estos deben ser abandonados. y no para llevarla (continuamente)35". En consecuencia. Y vosotros. 109.respondieron los bhikkhus. y cogiendo con la mano algunas hojas de simsapas. a la felicidad. sería conveniente que juntara hierbas. Toda doctrina enseñada por el Buddha tiende a este fin. la voz dhamma significa tanto los logros espirituales elevados así como las opiniones e ideas puras.

pág. Pero si no me lo explica. como lo intentaron vanamente algunos eruditos. oh tonto. pierden un tiempo valioso con cuestiones metafísicas de esta clase. y perturban inútilmente la paz de sus mentes: . Cula-Malunkya-sutta. acerca de lo que el Buddha sabía y no nos dijo.° 63 del M.¿Qué pensáis. estas hojas que he tomado en mi mano o las hojas de este bosque? . . y él me explicará esas cuestiones?" . etcétera.Mismo ahora. entonces. cuando estaba meditando solo tuve este pensamiento: "Hay problemas que no han sido explicados por el Sublime. Esta actitud no me agrada. Señor. S. al parecer.Señor. ofreciéndole sus respetos. ni tú tampoco me dices: "Señor. vive la vida santa bajo mi dirección y te explicaré estas cuestiones"? . oh bhikkhus.Señor. Si el Sublime sabe que el universo no es eterno. lo que no os dije es mucho más y. Pero.¿Alguna vez te dije. no te digo: "Ven y vive la vida santa bajo mi dirección y te explicaré estas cuestiones". 437. Si él me explica esto. Resulta fútil para nosotros tratar de especular. Él las consideraba como un "yermo de opiniones". . . . Malunkyaputta se levantó de su meditación vespertina y se encaminó al lugar donde se hallaba el Buddha. Cierto día. Señor.Así también. Malunkyaputta. y por él han sido dejados de lado y rechazados. . Malunkyaputta. Por consiguiente." La contestación del Buddha a Malunkyaputta debería ser benéfica para los millones de seres que.Entonces. Es decir. pero son ciertamente más numerosas las hojas de este bosque de simsapas. El Buddha no mostró interés en discutir cuestiones metafísicas innecesarias. 41 . que son puramente especulativas y crean problemas imaginarios.No.. quien no sabe justo es que diga: "No sé. pocas son las hojas que el Sublime ha tomado en su mano. Malunkyaputta: "Ven. tomó asiento a su lado y dijo: . no veo". en nuestros días. ¿quién recusa a quien41? 39 40 . viviré la vida santa bajo la dirección del Sublime. cuando hubo llegado. continuaré viviendo la vida santa bajo su dirección. quien le formuló al Buddha diez preguntas clásicas sobre problemas metafísicos. oh bhikkhus? ¿Cuáles son más numerosas. no conduce al Nirvana. algunos de sus discípulos no compartían esta actitud. dejaré la Orden y partiré. que lo diga. Este es el motivo por el cual no os dije esas cosas39. Si el Sublime no sabe si el universo es eterno o no.No. y él me explicará esas cuestiones". V (PTS). Iré a ver al Sublime y lo interrogaré al respecto. no la aprecio. viviré la vida santa bajo la dirección del Sublime. requiriendo que las mismas le fuesen contestadas40. que ambos son libres y no existe entre ellos obligación alguna. ¿por qué no os dije (esas cosas)? Porque eso no es útil. pues ejemplo de ello nos lo ofrece uno llamado Malunkyaputta. de lo que supe sólo os dije un poco. a saber: 1) ¿es el universo eterno? 2) ¿o no es eterno? 3) ¿es el universo finito? 4) ¿o no es infinito? 5) ¿el alma es la misma cosa que el cuerpo? 6) ¿o el alma es una cosa y el cuerpo es otra? 7) ¿existe el Tathagata después de la muerte? 8) ¿o él no existe después de la muerte? 9) ¿o ambas cosas (simultáneamente) ¿él existe y no existe después de la muerte? 10) ¿o ambas cosas (simultáneamente) ¿él no existe y es no-existente después de la muerte? El Sublime no me ha explicado estos problemas. Malunkyaputta. ¿tú me dijiste: "Señor. N.

el dolor. Examinemos ahora las cuatro Nobles Verdades que el Buddha le dijo a Malunkyaputta haber explicado. se relata que Makunkyaputta fue nuevamente al encuentro del Buddha pidiéndole que lo instruyera. a la aprehensión total. las diez cuestiones citadas más arriba). a la penetración profunda. un vaisya (casta de los comerciantes y agricultores) o un sudra (casta baja). pueblo o ciudad viene. y como inexplicado lo que no he explicado. Malunkyaputta. de qué villa. . siendo llevado al cirujano por sus amigos y parientes diga: "No permitiré que me extraigan la flecha hasta que yo sepa quién la disparó: si un ksatriya (casta de los guerreros). expliqué estas cosas? Porque es útil y está fundamentalmente relacionado con la espiritual vida santa. después de lo cual se convirtió en Arahant. En consecuencia. 43 42 . bajo o de estatura mediana. si es alto. pues. al Nirvana. Así también. el Nirvana) declaro en esta vida". las he explicado43. En los cuatro capítulos siguientes analizamos estas cuatro Nobles Verdades. Y. . conduce a la aversión. de seguro morirá sin que el Tathagata le haya explicado esas cuestiones. ¿Qué no expliqué? No expliqué si el universo es o no eterno. que un hombre ha sido herido por una flecha envenenada y. Malunkyaputta. la cesación de dukkha y el Sendero que conduce a la cesación de dukkha42. a la tranquilidad. existen el nacimiento.Malunkyaputta. No permitiré que se extraiga esta flecha hasta que yo sepa con qué clase de arco fue disparada. qué clase de pluma se utilizó en la flecha y de qué material era la punta de esta". Malunkyaputta.Por lo tanto. esta declaración del Buddha obtuvo en su oyente el efecto deseado. . ¿qué expliqué? Expliqué dukkha. no conduce a la aversión. qué tipo de flecha. a la aprehensión total. quienquiera que diga: "No viviré la vida santa bajo la dirección del Sublime hasta que él me explique si el universo es eterno o no. un brahmán (casta sacerdotal). cuál es el nombre de su familia. no expliqué esas cosas? Porque eso no es útil. 1929). la aflicción. cuál es el color de su tez. Malunkyaputta. ¿Cómo terminaría esto. a la tranquilidad. 345-346. quienquiera que diga: "No viviré la vida santa bajo la dirección del Sublime hasta que él me explique esas cuestiones". Estos son los motivos por los cuales no las he explicado. (Colombo. ¿Por qué. al Nirvana. etcétera (es decir. págs. El Buddha prosigue diciéndole a Malunkyaputta que la vida santa no depende de tales juicios. etcétera". qué clase de cuerda de arco se empleó. pues cualesquiera sean las opiniones que uno sustente respecto de los mencionados problemas. Malunkyaputta. al desapego. a la penetración profunda. Supón. la angustia. al desapego. "cuya cesación (esto es. Malunkyaputta. ni está fundamentalmente relacionado con la espiritual vida santa. cuál es su nombre personal. ¿Por qué. en otra parte. Por lo que parece. a la cesación. de seguro morirá antes de que el Tathagata se las haya explicado. a la cesación. el surgimiento de dukkha. considera como explicado lo que he explicado. Malunkyaputta? Ese hombre moriría son saber todas estas cosas.

Ante todo. esta traducción y esta interpretación. Samudaya. le restituye la salud. Nirodha. en numerosos lugares de tales escrituras. según el buddhismo. Un médico puede exagerar gravemente la magnitud de una enfermedad. Dhammacakkappavattana-sutta (La Puesta en Marcha de la Rueda de la Verdad). la vida es sólo sufrimiento y dolor. El . porque ve la vida y el mundo de una manera realista. pues debido a que la primera es en extremo limitada. sus antiguos compañeros en la búsqueda de la Verdad en Isipatana (la moderna Sarnath). comprende la causa y la naturaleza de la enfermedad. También es posible que. págs. ni tampoco os amedrenta con toda suerte de temores y pecados imaginarios. Pero. 9 y sgs. cerca de Benares. configuran la quintaesencia de su enseñanza. pág. el surgimiento de dukkha. otro diga que la enfermedad no existe. Si estudiamos las cuatro Nobles Verdades con ayuda de estas referencias y explicaciones. N.. (Alutgama. Al primero se le puede llamar pesimista y al segundo optimista.Capítulo II LAS CUATRO NOBLES VERDADES La primera Noble Verdad: Dukkha Las cuatro Nobles Verdades (Cattari Ariyasaccani) que el Buddha expuso en su primer sermón1 a los cinco ascetas. son sumamente deficientes y engañosas. Mhvg. si es algo. Pero he aquí que un tercer médico hace un diagnóstico exacto. es realista. sino que os dice exacta y objetivamente qué sois y qué es el mundo que os rodea. 125-125. del E. ambos son igualmente peligrosos. el Sendero que conduce a la cesación de dukkha.) 2 . Las cuatro Noble Verdades son: 1) 2) 3) 4) Dukkha2. ve con claridad que esta puede ser curada y. el buddhismo no es ni pesimista ni optimista. La mayoría de los eruditos traducen generalmente la primera Noble Verdad (Dukkhaariyasacca) por "la Noble Verdad del sufrimiento" y la interpretan en el sentido de que. 1922). la paz. las cuatro Noble Verdades son tratadas brevemente. pág. V (PTS). conforme lo encontramos en los textos originales. logramos una descripción bastante justa y precisa de las enseñanzas esenciales del Buddha. Ambas. Por razones que expongo más adelante he preferido no adecuar este término a un equivalente europeo. 1 . y os indica la senda de la libertad perfecta. la quietud y la felicidad. libre y fácil. (Véase este discurso en el apéndice. Examina las cosas objetivamente (yathabhutam). las mismas son explicadas en detalle y de diversas maneras. 42 y sgs. Luego. y la segunda superficial. sometiendo animosamente a su paciente a un tratamiento apropiado. No os arrulla falsamente haciéndoos vivir en las nubes. mucha gente ha sido inducida en error al considerar el buddhismo como pesimista. En este sermón. engañando de este modo al enfermo con una falsa consolación. Magga. la cesación de dukkha. S. de acuerdo con los textos originales. ignorantemente. y abandonar toda esperanza de que pueda ser curada.

que representa el punto de vista del Buddha respecto de la vida y del mundo. y 3) libertad o liberación (nissarana)5. la felicidad del apego. pág. es decir. Mas este regocijo no es permanente. la felicidad del desapego. "insubstancialidad". encantadora y bella. insatisfactorio y peligroso (adivana). que es una de las cinco colecciones originales pali donde se hallan registrados los discursos del Buddha. tanto materiales como espirituales. se mencionan distintas clases de felicidad. que sólo es ecuanimidad y pura atención. "dolor". M. Nótese que la voz dukkha es empleada explícitamente. 85 y sgs. 1) atracción o regocijo (assada). cuando no podéis verla. además. Por tanto. III (PTS). 1929). que también está basado en la experiencia. si estáis completamente desapegados. el Buddha dice que "son impermanentes. la felicidad del renunciamiento. están incluidos en dukkha. Ahora bien. en sánscrito) tiene la acepción de "sufrimiento". Estos estados son dukkha no porque existe el "sufrimiento" en el sentido común de la palabra. Y en uno de los suttas del Majjhima-nikaya (otra de las cinco colecciones originales). y pueden describirse como la felicidad inefable. la felicidad mental. dijo que uno debe comprender claramente tres cosas. Este es el aspecto malo. "vacuidad". (Colombo.Buddha se asemeja a este último. I (PTS). peligro o insatisfacción (adivana). Cuando dice que existe el sufrimiento. 27 y sgs. Mahadukkhakkhandha-sutta. Es verdad que en su significado común. la felicidad de los placeres de los sentidos. la felicidad física. cuando estáis privados de tal regocijo os embarga la tristeza. el Buddha no niega la felicidad existente en la vida. Pero todo esto se halla incluido en dukkha. traduciéndola convencionalmente por "sufrimiento" o "dolor". En el Anguttara-nikaya. Cuando veis a una persona agradable. ni tampoco lo son los atractivos de esa persona. os tornáis desrazonables. dukkha comprende un significado profundamente filosófico y connota sentidos mucho más latos. para los laicos y los monjes. Se admite. El Buddha era realista y objetivo. dukkha y sujetos al cambio (anicca dukkha viparinamadhamma)4". desequilibrados y hasta es factible que obréis tontamente. 3 4 . la felicidad de la vida del recluso. en el sentido corriente de la palabra. y aun el estado de dhuana donde no hay ni sensaciones agradables (sukha) ni sensaciones desagradables (dukkha). en su enunciación de la primera Noble Verdad. esta os agrada. ideas más profundas tales como "imperfección". os atrae y sentís regocijo viéndola nueva y frecuentemente. pero implica. 90. si no sentís apego por esa persona. "impermanencia". 5 . "bienestar" u "holgura". pág. pág. pues acerca de la vida y del regocijo inherente a los placeres de los sentidos. en oposición a sukha: "felicidad". Por el contrario. "pena" o "aflicción". sino porque "todo lo impermanente es dukkha" (yad aniccam tam dukkham). En lo atinente a todos los placeres de la vida estas tres cosas son ciertas. 2) mala consecuencia. no obstante. . I (PTS) pág. la voz pali dukkha (duhkha. Él es el sabio y docto médico de todos los enfermos del mundo (Bhisakka o Bahaisajya-guru). 49.. Al cambiar la situación. Pero como constituyente de primera Noble Verdad. etcétera3. esto es libertad. liberación (nissarana). que en la primera Noble Verdad. De ahí que resulte difícil hallar una palabra que abarque íntegramente el significado de dukkha. luego de haber elogiado la felicidad inherente a los estados de dhuana mencionados. S. A. M. admite diversas clases de felicidad. . el término dukkha tiene ciertamente la acepción común de "sufrimiento". es preferible no verter esta palabra que dar una idea inadecuada y errónea de ella. Esto es regocijo (assada) y un hecho fundado en la experiencia. Mismo los purísimos estados de dhuana (absorción) alcanzados mediante la práctica de las meditaciones más elevadas que están exentas de toda sombra de sufrimiento. su presencia os brinda placer y satisfacción.

todo lo aceptado universalmente como sufrimiento y dolor está incluido en dukkha como sufrimiento común (dukkha-dukkha). cuanto estados condicionados (samkharadukkha). sino que. Abhisamuc. y requiere algunas explicaciones analíticas acerca de lo que solemos entender por "ser". "individuo" o "yo". si los reclusos y los brahmanes comprenden objetivamente. Y en otra parte define a dukkha distintamente. Estos dos aspectos de la primera Noble Verdad son más conocidos popularmente debido a su fácil comprensión. cuando cambian engendran dolor. entonces sí es posible que comprendan por sí mismos. la asociación con personas y condiciones desagradables. . la vejez. para comprender la vida total y objetivamente. Es experiencia corriente en nuestra vida cotidiana. ni tampoco que la persona que siga la enseñanza de ellos pueda comprender completamente el deseo de los placeres de los sentidos. el llamado "ser".. "individuo" o "yo" es únicamente una combinación de fuerzas o energías psicofísicas en perpetuo cambio. con certeza y completamente. S. de esta manera. que el regocijo de los placeres de los sentidos es regocijo. con certeza y completamente. que pueden dividirse en cinco grupos o agregados (pañcakkhandha). 9 . si los reclusos y los brahmanes no comprenden objetivamente. pág. entonces es imposible que comprendan por sí mismos. la lamentación. Dice el Buddha: "En suma. y que la persona que siga la enseñanza de ellos comprenda completamente el deseo de los placeres de los sentidos6". es decir. Esta vicisitud está incluida en dukkha como sufrimiento provocado por el cambio (viparinama-dukkha). 499. El Buddha declara al respecto: "Oh. Sólo así es posible la verdadera liberación. V (PTS). sus dolores y pesares.dukkha)7. el deseo de los placeres de los sentidos. la zozobra.De lo que antecede resulta evidente que esto no tiene nada que ver con el pesimismo o el optimismo. oh bhikkhus. Nadie las refutará. Entiéndase bien: dukkha y los cinco agregados no son distintos. así como la posibilidad de liberarse de ellos. S. sino que en sí mismos estos son dukkha. 2) dukkha producido por el cambio (viparinamadukkha). 421. y 3) dukkha como estados condicionados (samkhara. Vism. Pero el tercer aspecto de dukkha. la muerte. que la insatisfacción de los mismos es insatisfacción y que liberarse de ellos es liberación. Las dos clases de sufrimiento mencionadas son fáciles de comprender. sufrimiento e infelicidad. (PTS). III (PTS). la enfermedad. la aflicción. M. Las sensaciones y condiciones agradables son impermanentes y no duran. que la insatisfacción de los mismos es insatisfacción y que liberarse de ellos es liberación. Según la filosofía buddhista. la separación los seres amados y de las condiciones agradables. pág. 8 . 38. constituye la faceta filosófica más importante de la primera Noble Verdad. que el regocijo de los placeres de los sentidos es regocijo. El concepto de dukkha puede ser considerado bajo tres aspectos: 1) dukkha como sufrimiento común (dukkha-dukkha). estos cinco agregados del apego son dukkha8". ni que sean capaces de instruir a otra persona hacia tal fin. 158. Samkhittena pañcupadanakkhandha dukkha. o sea como los cinco agregados: "Oh bhikkhus. bhikkhus. pág. pág. Pero. es preciso tener en cuenta los placeres de esta. . pág. que sean capaces de instruir a otra persona hacia tal fin. Comprenderemos mejor esto cuando tengamos una idea 6 7 . de esta manera. no lograr lo que uno desea. el deseo de los placeres de los sentidos. ¿qué es dukkha? Debe decirse que dukkha es los cinco agregados del apego9". I (PTS). Todas las manifestaciones del sufrimiento inherentes a la vida tales como el nacimiento. 87. Tarde o temprano cambian. en fin.

pág 59. las experimentadas mediante el contacto de la lengua con los sabores. sino por otra facultad que les es propia: la mente. más sí oírlos. La diferencia entre el ojo y la mente. Acaso resulte útil hacer aquí breve mención de la significación del término mente (manas) en la filosofía buddhista. o sea los pensamientos y las ideas12. Los derivados de los cuatro grandes elementos son nuestros cinco órganos sensitivos. todo el reino de la materia. el oído. En primer lugar. las experimentadas mediante el contacto del oído con los sonidos. Hay seis sensaciones: las experimentadas mediante el contacto del ojo con las formas visibles. recuérdese siempre que el buddhismo no reconoce un espíritu en contraposición a la materia. Así.más clara acerca de los cinco agregados que integran el llamado "ser". la lengua o el cuerpo. sabores. a saber: lo sólido. 4. la nariz.experimentamos el mundo de las formas visibles. y esta percibe el mundo de las ideas. Esta denominación de "agregado de la materia" comprende los cuatro grandes elementos tradicionales (cattari mahabhutani). todas nuestras sensaciones físicas y mentales están agrupadas en este agregado. De esta manera. de los sonidos. lo fluido. Puede ser controlada y desarrollada como las otras facultades. cosas tangibles y asimismo ideas. Y. III (PTS). el oído. conforme ello es aceptado por la mayoría de los sistemas filosóficos y las religiones. se halla incluido en el agregado de la materia. No podemos oír los colores sino verlos. olores. El segundo agregado es el de las sensaciones (vedanakkhandha). De este modo. el oído. Abhisamuc. Nos es imposible ver los sonidos. de los colores. ya sean agradables. S. 10 11 . la nariz. la nariz. La mente es sólo una facultad u órgano (indriya) similar al ojo o al oído. empero. . Experimentamos los distintos caminos del mundo con diferentes sentidos. y no su totalidad. es decir. tanto interna cuanto externamente. las experimentadas mediante el contacto de la mente (considerada en la filosofía buddhista como la sexta facultad) con los objetos de esta.. las experimentadas mediante el contacto del cuerpo con las cosas tangibles. entiéndase bien que la mente no es un espíritu opuesto a la materia. Pero estos sólo constituyen una parte del mundo. sonidos. desagradables o neutras. experimentadas por medio del contacto de los órganos de los sentidos con el mundo externo. el cuerpo . el cuerpo y los objetos del mundo externo correspondientes a estos: formas visibles. ¿Qué ocurre con las ideas y los pensamientos? Ellos también forman parte del mundo. el movimiento y los derivados de estos elementos (upadaya-rupa)10. III (PTS). las experimentadas mediante el contacto de la nariz con los olores. S. los pensamientos y los objetos mentales. el calor.el ojo. 59 . pensamientos y concepciones pertenecientes a la esfera de los objetos de la mente (dharmayatana)11. Luego. consiste en que aquel percibe el mundo de los colores y las formas visibles. las facultades cuyas bases son el ojo. de los sabores y de los objetos tangibles. Este grupo incluye todas nuestras sensaciones. la lengua. y el Buddha habla a menudo de la importancia inherente al control y al desarrollo de las seis facultades. pág. ¿cuáles son esos cinco? Los cinco agregados El primero es el agregado de la materia (rupakkhandha). en cuanto facultades. con nuestros cinco órganos físicos de los sentidos . pág. la lengua. no pueden ser percibidos ni concebidos por el ojo. 12 .

S. Abhisamuc. el deseo (raga). el agregado de la conciencia. El cuarto agregado es el de las formaciones mentales (samkharakkhandha)14. relacionadas con las seis facultades internas y sus objetos correspondientes (físicos y mentales) del mundo externo17. El tercer agregado es el de las percepciones (saññakkhandha). o sea una idea o pensamiento (dhamma). 14 13 . pues. no engendran efectos kármicos. La conciencia es reacción o respuesta.. el cuerpo y la mente) y sus objetos los seis fenómenos propios de estas (formas visibles. las ideas y los pensamientos). pág. la determinación (adhimokkha). la energía (viriya). la confianza (saddha). Respecto del cual. cabe mencionar la propia definición del Buddha: "Oh bhikkhus. la lengua. Según la filosofía buddhista Mahayana. Aquí se hallan incluidas todas las actividades volitivas. Su función es dirigir la mente hacia la esfera de las acciones buenas. pág. La percepción reconoce los objetos físicos mentales13. 1929). En otros contextos. la repugnancia u odio (patigha). actividad mental. manas y vijñana. verbal y mentalmente"15. A. III (PTS). en pali) forma parte de esta agrupación. uno actúa corporal. Eso que se conoce generalmente como karma. pág. estas son igualmente producidas por el contacto de nuestras seis facultades con el mundo externo. Sólo las actividades volitivas tales como la consideración mental (manasikara). 590. comprende tres aspectos: citta. etc. el orgullo (mana). olores. 17 . sabores. Del mismo modo que las sensaciones. Estando presente la voluntad. "Formaciones mentales" es un término usado generalmente en la actualidad para representar el vasto significado de la voz samkhara en la lista de los cinco agregados. pueden producir efectos kármicos. la base de la conciencia visual (cakkhu-viññana) es el ojo y su objeto una forma visible. así también existen seis clases de percepción relacionadas con las seis facultades internas y los seis objetos inherentes a las mismas. las ideas y los pensamientos. es decir. la concentración (samadhi). (Colombo.. 6. las ideas y los pensamientos no son independientes del mundo experimentado por las facultades materiales. también componentes del mundo. En una obra de próxima publicación sobre filosofía buddhista. De igual manera que las sensaciones y las percepciones. hay seis clases de volición. salvo mediante la analogía de los sonidos u otras cosas experimentadas por medio de las otras facultades. en realidad. (kamma. 60. . la nariz. la volición (cetana) es lo que llamo karma. Cetayitva kammam karoti kayena vaca manasa. un objeto mental. y el Alaya-vijñana (traducido comúnmente por "receptáculo de la conciencia") halla su lugar en este agregado. samkhara puede significar cualquier cosa condicionada o existente en el mundo. 16 . S. la idea del yo (sakkaya-ditthi). así. 18 . la sabiduría (pañña). y en este sentido los cinco agregados son samkhara. cuyas bases son las seis facultades (el ojo. el oído. la ignorancia (avijja). sonidos. Tal como la sensación. Y tal como aquellas. El agregado de las formaciones mentales consta de 52 actividades mentales. E igual es el enlace entre la conciencia y las otras facultades. malas o neutras16. son producidos y originados por las experiencias físicas y concebidos por la mente. ya sean buenas o malas. La volición es "construcción mental". dependen y son condicionados por las experiencias físicas. Este es el motivo por el cual la mente (manas) es considerada como una facultad de los sentidos u órgano (indriya) semejante al ojo o al oído. De ahí que una persona ciega de nacimiento no pueda tener idea de los colores. 15 . Cetana´ ham bhikkhave kammam vadami.Ahora bien. la voluntad (chanda). El quinto y último agregado es el de la conciencia (viññanakkhandha)18. Pero la sensación y la percepción no son actividades volitivas. III (PTS). el autor del presente libro hace un estudio detallado y comparativo sobre este tema. 60. Así. pág. la percepción y la . la conciencia mental (mano-viññana) tiene por base a la mente (manas) y como objeto. objetos tangibles y objetos mentales. Por ejemplo.

Cierta vez. uno de los discípulos del Buddha. pág. pero cuando esta condición ha 19 20 . convirtiéndose en fuego de cenizas y así sucesivamente. pero cuando el combustible ha desaparecido. así también existen seis clases de conciencia vinculadas con las seis facultades internas y sus pertinentes objetos externos19. y las formas visibles surgen en la puerta de este órgano sensitivo (es decir. Así también. a causa de la lengua y los sabores surge una conciencia denominada conciencia gustativa. sólo consiste en el acto de notar. advertencia del color azul. por ejemplo. (PTS). Con el fin de arrojar mayor claridad sobre esto. a causa de la nariz y los olores surge una conciencia denominada conciencia olfativa. el fuego no pasa a las cenizas etcétera. pues quien reconoce el color como azul es la percepción (el tercer agregado ya analizado). Si arde por medio de paja. el errar de vida tras vida. pero aquella no lo reconoce a este como tal. 256 y sgs. El término "conciencia visual" denota la misma idea expresada mediante la palabra común "visión". ¿a quién me oíste exponerla la doctrina de esta manera? ¿No he explicado la conciencia de distintos modos como el surgimiento de condiciones. del T. llámese "yo". muere allí mismo. Mahatanhasamkhaya-sutta. según la filosofía buddhista. Hay que repetir aquí que. M. lo explica seguidamente en forma de parábola: "Un fuego es llamado tal conforme al combustible que lo hace arder. . Compréndase bien: la conciencia no reconoce los objetos. 61. a causa del oído y los sonidos surge una conciencia denominada auditiva. El fuego que arde por medio de leña es llamado fuego de leña. porque la condición ya ha cambiado. S. en la ronda del renacer. el gran comentarista Buddhaghosa dice lo siguiente: "Un fuego que arde mediante leña. siente y experimenta el resultado de las acciones buenas y malas cometidas acá y acullá". la continuidad de la existencia o samsara. a causa del cuerpo y los objetos tangibles surge una conciencia denominada conciencia táctil. . "alma" o "ego". opuesto a la materia y que tampoco la conciencia (viññana) debe ser considerada como un espíritu en contraposición a la materia. lo cual significa simplemente. Cuando el ojo entra en contacto con el color azul. pág. y a causa de la mente y los objetos de esta (ideas y pensamientos) surge una conciencia denominada conciencia mental". el ojo) sólo mientras exista la condición del ojo: las formas visibles. el nombre de la conciencia depende de las condiciones que la hacen surgir21". persiste la errónea creencia de que la conciencia es una suerte de yo o alma sin solución de continuidad a lo largo de la vida. sostuvo que el Maestro había enseñado lo siguiente: "Siempre es la misma conciencia que transmigra y erra rotativamente20". porque desde la más remota antigüedad hasta nuestros días. En esta etapa no hay reconocimiento. Refiriéndose a este asunto. Lo mismo puede decirse acerca de la demás formas de conciencia. luz y atención. La respuesta de Sati es clásica: "Es aquello que expresa. y que sin condiciones no hay surgimiento de conciencia?" Y a continuación da una explicación detallada de la conciencia: "Se la llama conciencia de acuerdo con las condiciones que la hacen surgir: a causa del ojo y las formas visibles surge una conciencia denominada conciencia visual. I. cuan una sustancia permanente. es llamado fuego de paja. y "ver" no significa "reconocer". llamado Sati. notar la presencia de un objeto.volición. Lo mismo ocurre con la conciencia que surge debido al ojo. Es preciso insistir particularmente sobre este punto. no existe un espíritu permanente o inmutable. Entonces el Buddha le preguntó qué entendía por "conciencia". empero. surge la conciencia visual. Al oír esto el Buddha lo amonestó diciendo: "Tonto. (N. sólo arde mientras haya combustible. Es decir. III (PTS).) 21 .

la sensación. Empero. la sensación. "No podéis pisar dos veces en el mismo río. O como el Buddha le dijera a Ratthapala: "El mundo fluye sin cesar y es impermanente". . (PTS).. las formaciones mentales como objeto. cual el río de una montaña24". la materia como objeto (rupammanam). así. págs. la percepción y las formaciones mentales. O expresándolo con las palabras de Buddhaghosa: . el surgimiento. que son interdependientes. convirtiéndose en conciencia auditiva y así sucesivamente22". En realidad. El Buddha declaró en forma inequívoca que la conciencia depende de la materia. 26 . Nada existe detrás de ellas que pueda considerarse como un Yo permanente (Atman). Todos estarán de acuerdo que ni la materia. etcétera. aumentar y desarrollarse. Aquí A no es igual a A. Es digno de interés recordar la doctrina de Heráclito (hacia 500 a. Buddhaghosa compara el "ser" con un mecanismo de madera (daruyanta). 306-307. o la percepción como medio. separadamente de la materia. Escuchemos sus propias palabras: "La conciencia puede existir teniendo la materia como medio (rupapayam). porque la condición ya ha cambiado. Detrás de ellos no existe otro "ser" o "yo" experimentador de dukkha. En el capítulo VI analizamos la doctrina del anatta. esto es. ni la percepción. los cinco agregados son impermanentes y cambian continuamente. la percepción y las formas mentales". la desaparición. del mismo modo que el río de una montaña corre extendida y velozmente llevándose todo lo que encuentra a su paso. la partida. una individualidad. es la vida humana. 24 . El llamado "ser". sino que es un flujo de surgimientos y desapariciones momentáneos. el crecimiento. surge en vosotros la idea del "yo". y que aquella no puede existir con independencia de estas. Este es el significado de las siguientes palabras del Buddha: "En suma. 1929). ni la sensación. los cinco agregados del apego son dukkha". oh brahmán.. empero. ni ninguna actividad mental. las formaciones mentales como soporte. C. MA.. 25 . y en ellas no hay una sustancia inmutable. Si un hombre dijera: "Demostraré la venida. pág. sino que corre ininterrumpidamente. Estas palabras se la dirigió el Buddha a un maestro (sattha) llamado Araka. Sin embargo. un instante o un segundo.dukkha). Estos cinco agregados que en la forma conjunta integran el llamado "ser" son dukkha mismo (samkhara. quien estaba libre de todos los deseos. la inexistencia del alma o no-yo. la idea del yo (sakkayaditthi). No son los mismos ni siquiera derante dos momentos inmediatamente sucesivos. en su totalidad. III (PTS). A. y buscando deleite puede crecer. 700. 58. "individuo" o "yo" es sólo un nombre apropiado o un rótulo para la combinación de dichos agregados y. cuando estos cinco agregados físicos y mentales. la materia como soporte (rupapatittham). o las formaciones mentales como medio. "Todo lo impermanente es dukkha" (Yad aniccam tam dukkha). según la cual todo se halla en estado de flujo. y buscando deleite puede crecer. no pasa al oído. actúan en forma combinada.. así como también su famosa declaración. no hay nada que pueda ser llamado realmente "yo". Una cosa desaparece y condiciona el resurgimiento de la siguiente en una serie de causas y efectos. (Colombo. el aumento o el desarrollo de la conciencia. "Oh brahmán. sin detenerse ni siquiera un momento. pág. esta es solamente una idea errónea y nada más que una de las 52 formaciones mentales del cuarto agregado ya analizado. cual una máquina psicofísica26. Estos son sucintamente los cinco agregados. pero vivía en el confuso pasado. ese hombre hablaría de algo inexistente23".desaparecido. ni la conciencia pueden ser llamados "yo"25. pues las aguas fluyen sin cesar sobre vosotros".). S. aumentar y desarrollarse. 23 22 . o puede existir teniendo la sensación como medio. cesa allí mismo.

"Sólo existe el sufrimiento, pero el sufridor no puede ser hallado; Hay actos, mas el actor no puede ser hallado27". Detrás del movimiento no hay un motor inmóvil. Sólo existe el movimiento; y no es correcto decir que la vida se mueve, sino que la vida es el movimiento mismo. La vida y el movimiento no son dos cosas distintas. En otras palabras, detrás del pensamiento no se escuda un pensador, pues si quitáis el pensamiento os será imposible hallan un pensador. No podemos dejar de comprobar cuan diametralmente opuesto es este punto de vista al axioma cartesiano "cogito ergo sum" (pienso, luego soy). Ahora bien, es probable que aquí se pregunte si la vida tiene un primer comienzo. Según la enseñanza del Buddha, un primer comienzo de la corriente de la vida de los seres vivientes es inconcebible. Después de leer esto, el creyente en un dios creador de la vida quedará atónito. Pero si le preguntáis: "¿Cuál es el primer comienzo de Dios?", os contestará sin dilación: "Dios no tiene un primer comienzo", y su contestación no lo asombra. Dice el Buddha: "Este ciclo de continuidad (samsara), oh bhikkhus, carece de un fin visible; imperceptible es el primer comienzo de los seres que erran y ruedan trabados por la ignorancia (avijja) y cautivos de los lazos de la sed (tanha: avidez)28". Y refiriéndose a la ignorancia, causa principal de la continuidad de la vida, el Buddha declara: "El primer comienzo de la ignorancia (avijja) no puede ser percibido, aduciendo que más allá de cierto punto no hubo ignorancia29". Por tanto, es imposible decir que más allá de un punto definido no hubo vida. Este es, sumariamente, el significado de la Noble Verdad acerca de dukkha. Y es de suma importancia que esta primera Noble Verdad sea bien comprendida, pues dice el Buddha: "Aquel que ve dukkha, ve también el surgimiento de dukkha, la cesación de dukkha, y el Sendero que conduce a la cesación de dukkha30". Esto no hace de ningún modo que la vida del buddhista sea melancólica o triste, como algunos imaginan equivocadamente. Al contrario, el verdadero buddhista es el más feliz de los seres; está libre del temor y la ansiedad; es apacible y sereno, y las perturbaciones o calamidades no lo trastornan ni amedrentan, porque ve las cosas tal cual son. El Buddha no estaba nunca melancólico o sombrío; sus coetáneos le describieron como "el continuamente sonriente" (mihita-pubbamgama). Tanto en la pintura cuanto en la escultura búddhicas, el Buddha es siempre representado expresando felicidad, serenidad, contento, compasión, y en ellas no se ve el más mínimo rasgo de sufrimiento o agonía31. El arte y la arquitectura, así como los templos buddhistas no causan nunca melancolía o tristeza, sino que emana de ellos una atmósfera de apacibilidad y alegría. A pesar de que existe el sufrimiento, el buddhista no debe sentir ni impaciencia hacia él, ni tampoco dejarse embargar por la melancolía, porque según el buddhismo, uno de los principales males del mundo es la "repugnancia" u odio. La repugnancia (pratigha) es definida como "mala voluntad hacia los seres, hacia el sufrimiento y hacia las cosas inherentes a este. Su función consiste en originar una base para los estados de infelicidad y la
. Vism. (PTS), pág. 513. . S. III (PTS), págs. 178-179; III, págs. 149, 151. 29 . A. V (PTS), pág. 113. 30 . S. V (PTS), pág 437. En realidad, el Buddha dice que quien ve cualquiera de las cuatro Nobles Verdades, ve también las otras tres. Estas cuatro Nobles Verdades están interrelacionadas. 31 . Cabe señalar que existen dos estatuas, una de Gandhara (India) y otra de Fukien (China), que representan al Buddha como un asceta esquelético con las costillas a flor de piel, pero lo muestran antes de su Iluminación, cuando se sometía a rigurosas prácticas ascéticas, las cuales reprobó al convertirse en Buddha.
28 27

mala conducta32". De ahí que sea un error impacientarse por el sufrimiento, pues ello no lo hace desaparecer. Por el contrario, tal estado de ánimo acrecienta nuestras preocupaciones, agrava y torna irritante una situación desagradable. Lo necesario no es la ira o la impaciencia, sino la comprensión del hecho del sufrimiento; comprender cómo surge y cómo desembarazarse de él y, entonces, de conformidad con esta comprensión, trabajar inteligente, decidida y enérgicamente. Hay dos textos buddhistas denominados Theragata y Therigata, que están colmados de alegres declaraciones de discípulos del Buddha, tanto hombres como mujeres, quienes hallaron la paz y la felicidad por medio de su enseñanza. Cierta vez, el rey de Kosala le dijo al Buddha que a diferencia de muchos adeptos de otros sistemas religiosos a quienes se les veía macilentos, toscos, pálidos, esqueléticos y eran poco atrayentes, los suyos "estaban alegres, triunfantes (hattha-pahatta), jubilosos y alborozados (udaggudagga), gozaban de la vida espiritual (abhiratarupa), tenían sus facultades satisfechas (pinitindriya), estaban libres de la ansiedad (appossukka), eran serenos (pannaloma), apacibles (paradavutta) y vivían con mentes de gacela (migabhutena cetasa), es decir, festivamente". El rey agregó que, a su juicio, este sano estado de ánimo era debido a que "los venerables habían comprendido ciertamente el elevado y total significado de la enseñanza del Sublime33". El buddhismo es totalmente opuesto a la actitud mental melancólica, triste, contrita y sombría, que se considera como un impedimento de la aprehensión de la Verdad. Por otra parte, resulta interesante recordar aquí que la alegría (piti) es uno de los siete bojjhangas o "factores de la Iluminación", esto es, las cualidades esenciales que deben ser cultivadas para experimentar el Nirvana34.

32 33

. Abhisamuc., pág. 7. . M. II (PTS), pág. 121. 34 . Acerca de los siete factores de la Iluminación, véase el capítulo sobre la meditación, pág. 104.

Capítulo III LA SEGUNDA NOBLE VERDAD Samudaya: El Surgimiento de Dukkha La segunda Noble Verdad es la que trata del surgimiento u origen de dukkha (Dukkhasamudaya-ariyasacca). La definición más popular y conocida de esta Verdad, tal como la encontramos en numerosos pasajes de los textos originales, es la siguiente: "En esa "sed" (avidez, tanha) que conduce a la existencia y al devenir reiterados (ponobhavika), que está ligada a la codicia pasional (nandiragasahagata) y halla continuo deleite ora aquí, ora allí (tatratatrabhinandini), a saber: 1) sed de los placeres de los sentidos (kama-tanha); 2) sed de existencia y de devenir (bhava-tanha), y 3) sed de no-existencia (autoaniquilación, vibhavatanha)1". Es esa sed, ese deseo, esa avidez, ese regosto que, manifestándose de diversas maneras, hace surgir todas las formas de sufrimiento, así como la continuidad de los seres. Pero esa "sed" no debe ser considerada como la primera causa, pues dado que según el buddhismo todo es relativo e interdependiente, no es posible que haya una primera causa. Mismo esta "sed" (tanha), considerada como la causa u origen de dukkha, depende del surgimiento (samudaya) de otra cosa, o sea de la sensación (vedana)2, y esta surge por medio del contacto (phassa); así sucesiva y dependientemente, actúa el ciclo conocido como génesis condicionada (Paticcasamuppada), que analizaremos más adelante3. De este modo, tanha, la "sed", no es ni la primera ni la única causa del surgimiento de dukkha. Pero es la causa más palpable e inmediata, "la cosa principal" y "la cosa que penetra todo4". De aquí que la definición de samudaya u origen de dukkha, dada en ciertos pasajes de los textos originales pali, incluye, además de tanha, siempre mencionada en primer lugar, otras máculas e impurezas (kilesa sasava dhamma)5. Dentro del marco necesariamente limitado de nuestro análisis, bastará con que recordemos que esta "sed" tiene su centro en la falsa idea del "yo" que proviene de la ignorancia. El término "sed" incluye aquí no solamente deseo y apego por los placeres de los sentidos, riqueza y poder, sino también deseo y apego por las ideas, ideales, opiniones, teorías, concepciones y creencia (dhamma-tanha)6. Según el análisis del Buddha, todas las desdichas, todos los conflictos del mundo, desde las más pequeñas querellas familiares hasta las grandes guerras entre naciones y pueblos, surgen de esta "sed"7. Desde este punto de vista, podemos decir que todos los problemas, tanto políticos cuanto sociales, tienen su raíz en esta "sed" egoísta. Los grandes estadistas que se esfuerzan por solucionar las disputas internacionales, y hablan de la guerra y la paz sólo en sus aspectos económicos y políticos, se ocupan de lo superficial, pero nunca llegan a la verdadera raíz del problema. Como el Buddha
1 2

. Mhvg. (Alutgama, 1922), pág. 9; S. V (PTS), pág. 421 y pássim. . Vedanasamudaya tanhasamudayo. M. I (PTS), pág. 51. 3 . Véanse págs. 78 y 79. 4 . Abhisamuc, pág. 43; pradhanyartha, sarvatragartha. 5 . Véase Vibh. (PTS), pág. 106 y sigs. 6 . M. I (PTS), pág. 51; S. II, pág. 72; Vibh., pág. 380. 7 . M. I, pág. 86.

S. de continuar. 12 . la volición es karma12. 13 . de acumular incesantemente. 423 y pássim. 280.le dijera a Ratthapala: "El mundo padece de frustración. 210. pág. su destrucción. por consiguiente. si tiene en sí mismo la naturaleza de surgir. 14 . MA. 11 . los términos "sed". es la voluntad de vivir. Y es aquí donde debemos examinar el aspecto filosófico más profundo de la segunda Noble Verdad. págs. pág. la voluntad de ser. la naturaleza de venir a la vida. Pero no es tan fácil captar cómo esta "sed" puede producir la existencia y el devenir reiterados (ponobhavika). y no fuera de él. 2) el contacto de los sentidos (incluida la mente) con el mundo exterior (phassahara). S. tiene también en sí mismo la naturaleza. pág. según la definición del Buddha. "volición mental" y karma significan lo mismo: el deseo. pág. Esta es la causa del surgimiento de dukkha. No es difícil entender esto. Refiriéndose a la "volición mental" arriba mencionada. (PTS). 10 . I (PTS). Este es el significado de la bien conocida fórmula que encontramos a menudo en los textos originales pali: Yad kiñci samudayadhammam sabbam tam nirodhadhamman "Todo lo que tenga por naturaleza el surgimiento. el germen de la cesación. De los cuatro.. y es lo mismo que la volición (cetana)11. 15 . en relación con el de la primera Noble Verdad. y no fuera de él. V. . . He aquí uno de los puntos más importantes y esenciales de la enseñanza del Buddha. 100. de acrecentar más y más. 2) sed de existencia y de devenir. proyectándose por medio de las acciones buenas y malas (kusalakusalakamma)10. esto es. 9 8 . 107. En consecuencia. de existir y volver a existir. Como ya hemos visto. dukkha (los cinco agregados) tienen en sí mismo tanto la naturaleza de su propia aparición cuanto la naturaleza de su cesación. así como del renacimiento. dice el Buddha: "Cuando uno comprende el pábulo de la volición mental. Hay cuatro pábulos (ahara) en el sentido de "causa" o "condición". de existir y volver a existir. todo eso. 42 y 43. debemos tomar buena nota y recordar que la causa. el mencionado en último término o "volición mental". necesarios para la existencia y la continuidad de los seres: 1) los alimentos materiales (kabalinkarahara). Manosañcetana´ti cetana eva vuccati. IV. Ya sea un ser. la cual se halla incluida en la agrupación de las formaciones mentales. 3) la conciencia (viññanahara). Ibíd. e igualmente tener bien presente que la causa. la destrucción de dukkha se halla también en dukkha mismo. de devenir. 48. una cosa o un sistema. III (PTS). 42. De este modo. Este pábulo engendra la raíz de la existencia y la continuidad. de seguir reiteradamente en el devenir 9. comprende también las tres clases de "sed" (tanha)13". tiene por naturaleza la cesación15". según ello ha sido expuesto más arriba en la definición de samudaya "el surgimiento de dukkha". Debemos también tener una idea acerca de la teoría del karma. Sobre este tema nos explayaremos nuevamente en el análisis de la tercera Noble Verdad o Nirodha. y 4) la volición mental o voluntad (manosañcetanahara)8. Las tres clases de "sed" son: 1) sed por los placeres de los sentidos. 47. Véanse págs. 209. y 3) sed de no-existencia. pág. el germen del surgimiento de dukkha está en dukkha mismo. Todos admitirán que la totalidad de los males del mundo son engendrados por el deseo egoísta. pág. ansia y es esclavo de la "sed" (tanha-daso)". MA. "volición". M. I (PTS). uno de los cinco grupos que constituyen el ser14. Resulta interesante comparar esta "volición mental" con la libido de la psicología moderna. el germen de su cesación. Véase pág.

el Arahant no acumula karma. Ya que no existe una sustancia permanente e inmutable. Nacen y mueren a cada momento. Si nos es posible comprender que en esta vida podemos existir continuamente sin una sustancia permanente. Todo lo que haya de bueno o malo es relativo. En consecuencia. Pero en la teoría buddhista del karma tiene un sentido especifico: expresa únicamente la "acción volitiva". un Yo o alma (Atman).continuar en una buena o mala dirección. de crecer gradualmente y acopiar energía hasta su total plenitud. Las facultades físicas." Así. Consiste en una serie sin solución de continuidad. ¿por qué no comprendemos entonces que dichas fuerzas pueden seguir actuando después de la detención del cuerpo. más tampoco es otra persona. sino que continúan manifestándose bajo otra forma o figura distinta llamada otra vida. el karma no significa nunca su propio efecto. el resultado del karma. La diferencia entre la vida y la muerte estriba en que únicamente un momento de . "actuar". 78. 16 . ciertamente.Ahora bien. surgís. La volición puede ser relativamente buena o mala. es por demás obvio que nada permanente o inmutable puede pasar de una vida a la otra. pues está libre de la "sed" de continuar y del llegar a ser. Las energías físicas y mentales que integran el denominado ser. una combinación de energías físicas y mentales que cambian sin cesar y no son las mismas ni siquiera durante dos momentos inmediatamente sucesivos. El buen karma (kusala) genera buenos efectos. Khandhesu jayamanesu jiyamanesu miyamanesu ca khane tvan bhikkhu jayase ca jiyase ca miyase ca. De igual manera. pues. que renace después de la muerte? Antes de tomar en consideración la vida posterior a la muerte. empero. genera malos efectos. "Cuando surgen. La "sed". pág. y el malo (akusala). I (PTS). el karma. de la raiz kr: hacer) significa literalmente "acción". sasava dhamma). la volición. inmutable. el karma puede ser relativamente bueno o malo. surge aquí otra pregunta: ¿Si no hay una entidad o sustancia permanente. tales energías no mueren con él. que cambia a cada momento. oh bhikkhus. tampoco es otro ser (na ca so na ca añño). mentales o intelectuales de un niño son tiernas y débiles. decaen y mueren los agregados. sin tener detrás de ellas un alma? Cuando el cuerpo físico ya no puede funcionar más. A decir verdad. hasta el presente no he podido hallar este pasaje en el texto original. Hemos repetido a menudo que la llamada vida consiste en la combinación de los cinco agregados. por ejemplo. llámese alma o Yo. permítasenos analizar primeramente qué es la vida presente y cómo opera su proceso de continuidad. en sánscrito. Prmj. mismo en el transcurso de la presente vida. y se halla dentro del ciclo de la continuidad (samsara). Para él ya no habrá más renacimiento. Esto sentado. nacemos y morimos a cada momento y. tienen como efecto una sola fuerza: la fuerza de continuar . poseen en sí mismas la potencialidad para producir un adulto. Además. empero. Aunque obra. en la terminología buddhista. y no todas las acciones. del mismo que un deseo puede ser relativamente bueno o malo. tienen en sí mismas el poder de adoptar una nueva forma. no obstante. el ser que muere aquí y renace allá. vosotros. Es una continuidad de la misma serie. no es el mismo. Por tanto. sino que este es conocido con el nombre de "fruto" o "resultado" del karma (kamma-phassala o kamma-vipaka). nada pasa de un momento al otro. ni tampoco es otra. la voz pali kamma (karma. esta palabra no significa. como muchos suelen emplearla errónea y libremente. ya sean buenos o malos. esta serie es sólo movimiento. sin embargo. Un niño crece hasta llegar a ser un hombre de 60 años. y se asemeja a una llama que arde durante toda la noche: no es la misma llama. continuamos existiendo. decaéis y morís a cada momento16. Esta frase es citada en el comentario al Paramatthajotika como las propias palabras del Buddha. este no es el niño de 60 años ha. y. así como exento de todas las máculas e impurezas (kilesa.

un momento de pensamiento condiciona el momento de pensamiento inmediatamente sucesivo. el ciclo de la continuidad (samsara) prosigue. desde el punto de vista buddhista. en realidad. la cuestión de la vida después de la muerte no constituye un gran misterio. es la continuación de la misma serie. durante esta misma vida. Mientras hay "sed" de existir y de devenir. Por tanto. y el buddhista nunca está preocupado acerca de este problema.pensamiento. condiciona el primer momento de pensamiento de la llamada vida siguiente que. Sólo podrá detenerse cuando su fuerza directriz. la Verdad. el último momento de pensamiento en esta vida. est "sed" sea desarraigada mediante la sabiduría que ve la Realidad. Así. el Nirvana. . es decir.

que acaso sea el método menos peligroso. sin embargo. o sea la "sed" (tanha). "refugio". siva. de la continuidad de dukkha. "extinción de la sed". le explicó que esta es sólida y que sobre ella se camina. por estar relacionada con estos. Asamkhata. en lugar de aclarar el problema lo han tornado cada vez más confuso. "no compuesto" o "incondicionado". Las palabras son símbolos que representan las cosas y las ideas que nos son familiares. . Virago. Pero si intentamos expresar y explicar el Nirvana por medio de términos positivos. pág. liberarse del sufrimiento. Y ahora preguntaréis: ¿qué es el Nirvana? Se han escrito volúmenes contestando a esta pregunta absolutamente natural y simple. Por eso el Nirvana es llamado también Tanhakkhaya o "extinción de la sed". "seguridad". Como hemos visto. Empero. para. "isla". aduciendo que la tierra debía ser tan líquida como su lago. En el Asamkhta-samyutta del Samyuttanikaya.Capítulo IV LA TERCERA NOBLE VERDAD Nirodha: La Cesación de Dukkha La tercera Noble Verdad. en sánscrito. dipa. cual un elefante en el fango1". denominada la Noble Verdad de la cesación de dukkha (Dukkhanirodha-ariyasacca). . khema. y esta cesación es el Nibbana. "pureza". a veces suelen emplearse términos positivos para indicar el Nirvana. Pero una experiencia supermundana como la Verdad absoluta no pertenece a tal categoría. para lograr la completa eliminación de dukkha. porque el lenguaje humano es demasiado pobre para expresar la naturaleza de la Verdad absoluta o Realidad última que es el Nirvana. puede ser diametralmente opuesta a la realidad. no podemos prescindir de las palabras. se mencionan 32 sinónimos de Nibbana. "auspicioso". tampoco existen palabras capaces de manifestar dicha experiencia: la tortuga díjole a su amigo el pez que retornaba al lago después de haber paseado por la tierra firme. "protección". sarana. se emplean expresiones negativas2 . el pez insistió en la inexistencia de tal cosa. el lenguaje es considerado como decepcionante y engañoso. establece que uno puede emanciparse. La única respuesta razonable es declarar que esta pregunta no puede ser contestada total y satisfactoriamente. De ahí que al referirse a él se recurra a menudo a términos negativos tales como Tanhakkhaya. suddhi. del mismo modo que al pez le fue imposible hallar en su vocabulario las palabras apropiadas para expresar la naturaleza de la tierra firme. "paz". 113. santi. El lenguaje fue creado y utilizado por la masa de los seres humanos para expresar cosas e ideas experimentadas con sus órganos sensitivos y sus mentes. mas estos símbolos no traducen ni pueden expresar siquiera la verdadera naturaleza de las cosas corrientes. cuando se trata de la comprensión de la Verdad. Con todo. "bueno". más conocido popularmente por Nirvana. Por tanto. es preciso eliminar la raíz principal de este. "del otro lado"." La tortuga hizo cuanto pudo para hacerle comprender la imposibilidad de nadar sobre la tierra. Sin embargo. y que allí también uno debería zambullirse y nadar. corremos el riesgo de concebir una idea que. Es por ello que. 2 1 . en general.contestole el pez -. pero en su mayoría son metafóricos. Y es así que el Lankavatarasutra dice: "La gente se atasca en palabras. tana. "Claro . Lanka. "la otra orilla". por ejemplo. quieres decir nadar. con olas. En consecuencia. "tranquilidad". así.

aunque la definición lo especifica. "cesación de dukkha". no-condicionado. 251. 10." "Oh bhikkhus. calor y movimiento. 1929). la destrucción de la "sed7". pág. pág. el Incondicionado)? Es. Mhvg. "cesación". la extinción de la "sed". pág. mediante términos negativos. 4 . pág. (Alutgama. fluidez. entre todas ellas. del T. 3 . pág. refiriéndose al Nibbana." "Oh Radha. muchas personas tienen una idea errónea del mismo. 34. renunciar." La respuesta de Sariputta. 11 . dada por el Buddha: "Es la extinción del deseo. no contiene la voz Nibbana. ni un partir. el Nibbana4. (Colombo. consignadas en los textos originales pali: "Es la completa cesación de esta mismísima "sed" (tanha). Nibbana. existe la emancipación para lo nacido. nocondicionado. ni los objetos de los sentidos14. S. M. que significa literalmente sed. Si no existiese ese no-nacido. II (PTS). 1929). el más elevado es el desapego (viraga). la destrucción de la continuidad. Aquí la palabra usada es pipasa. pág. 359. 6 . pág. a la pregunta: ¿Qué es el Nibbana?". no-condicionado. 1922). S. no habría posiblidad alguna de evasión para lo nacido.. Ibíd. ¿qué es el Absoluto (Asamkhata. pág. Pero el Nirvana no es de ninguna manera la . ni estar de pie. 421. llamado Musila. el desapego. pág. pág. y no pueden ser hallados ni este ni el otro mundo. causado y condicionado13. 5 . 136. 14 . el desarraigo del apego. 12 . la extinción de la ilusión10". la extinción de la "sed" (tanha). que le formulara un parivrajaka9. Palabras pronunciadas por Sariputta. "El abandono y la destrucción del deseo y la avidez por esos cinco agregados del apego: esto es la cesación de dukkha11. 13 ." "Es calmar todas las cosas condicionadas. 7 . todo lo que haya de cosas condicionadas o incondicionadas." "Aquí no tienen cabida los cuatro elementos: solidez.) 10 . es desistir. es llamado el Absoluto5. existe un nonacido. causado y condicionado. Ud. del bien y el mal. Permítasenos ahora citar algunas definiciones y descripciones del Nirvana. Resulta interesante comprobar que esta definición de nirodha. IV (PTS). pág. la extinción del odio (dosakkhayo). de mente y cuerpo son totalmente destruidas. la extinción del odio. D. 191. de sutil y basto. IV. que hallamos en el primer sermón del Buddha en Sarnath." "Oh bhikkhus. la cesación. no-causado. ni el nacimiento. la liberación del engreimiento. dice el Buddha: "Oh bhikkhus. I (PTS). I."ausencia de deseo" o "desapego"." Y en otra parte. II (PTS). pág. la cesación. emanciparse y desapegarse de ella3. ni la muerte. el discípulo más eminente del Buddha. el desapego. I (Colombo. oh bhikkhus." En virtud de que el Nirvana es expresado de esta manera. S. 129. Asceta errante o vagabundo. 128. las nociones de longitud y latitud. el Nibbana8. en el sentido de que es negativo y da a entender la aniquilación del yo. la extinción del deseo (ragakkhayo). no-causado. 117. oh bhikkhus." "La cesación de la continuidad y del devenir (bhava-nirodha) es el Nibbana12. S. V. el apartamiento de las corrupciones. 190.. 9 . Ibíd. Palabras dichas por otro discípulo del Buddha. A. 172. Es decir. la extinción de la "sed" (tanhakkhayo) es el Nibbana6. Pero dado que existe un no-nacido. "apagamiento" o "extinción". no-causado. la extinción de la ilusión (mohakkhayo). es idéntica a la defunción mencionada más arriba de la voz Asamkhata. Esto. ni un venir. Nirodha. 8 . (N. S.

La esencia de las partes principales de este sutta es la siguiente: Seis son los elementos que constituyen el hombre: solidez. y nada queda por hacer18". que la vida pura ha sido vivida. hacia la esfera de la Nada. Al no sentir apego. en el cobertizo de un alfarero. pali: amata). relatividad. del T. calor. sea estar libre. Dado que ya no crea más. Por consiguiente. de la avidez. desagradable o neutra. ni la aniquilación.aniquilación del yo. (N. estas son creaciones mentales". No constituyen la Realidad. Pero la libertad no es negativa. De ahí que el Nirvana. ha consumado lo que debió hacerse. En consecuencia. cuya inteligencia y sinceridad fueron advertidas por el Maestro. La palabra "inmortal" (sánscrito: amrta. Pero he aquí que piensa: "Si dirijo esta pura y clara ecuanimidad hacia la esfera del espacio infinito y desarrollo una mente afín. a ellas no se liga. creaciones mentales. estar libre de los conceptos de dualidad. cómo surgen y desaparecen las sensaciones agradables. N. Después de esto. Una palabra negativa no indica necesariamente un estado negativo. "apagado interiormente de un modo total" (paccattam yeva parinibbayati)17. fluidez. ni desea la continuidad. la libertad tiene un aspecto negativo: es siempre liberación de algo obstructivo. ni la aniquilación (vibhava)16. el Buddha le dirige la palabra a Pukkusati (a quien ya hemos conocido). Él (el discípulo) los analiza comprende que en lo que a ellos atañe le es imposible decir "mío" o "yo". ni tampoco las experimenta con . Sabe que para él "ya no habrá más renacer. la libertad absoluta. La negación de los valores negativos no es negativa. La voz pali o sánscrita para salud es arogya. porque en realidad no existe un yo que deba ser aniquilado. no denota un estado negativo. condicionados y compuestos (samkhata). pali: mutti). Nadie diría que esta es negativa. es negativa. nocivo. ni el devenir. movimiento. Estas expresiones significan que ahora es un Arahant. de la ignorancia. Esto quiere decir que no produce más karma. Se incurre en un error cuando se dice que el Nirvana es negativo o positivo. arogya (salud) no expresa un estado negativo. pues las ideas de "negativo" y de "positivo" son relativas e inherentes al reino de la dualidad. término negativo que significa literalmente "ausencia de enfermedad".. Sin embargo. 16 . Mediante este conocimiento su mente se desapega. o hacia la esfera donde no existe percepción ni no-percepción y desarrollo una mente afín.) 18 . por ende no se apega a nada inherente a este mundo. espacio y conciencia. la Verdad (sacca). Nótese que por más elevados y puros que sean. empero. Si es algo.. todos los estados espirituales y místicos son formaciones mentales. del odio. no crea mentalmente ni desea la continuidad y el devenir (bhava). esto es una creación mental (samkhatam)15. Comprende cómo surge y desaparece la conciencia. Otro conocido sinónimo de Nirvana es "libertad" (sánscrito: mukti. podemos tener cierta idea del Nirvana como Verdad absoluta. Si dirijo esta pura y clara ecuanimidad hacia la esfera de la conciencia infinita. ambos términos son inaplicables al Nirvana.. de todo mal. tiempo y espacio. como está libre de toda ansiedad. Mutti o Vimutti.° 140 del Majjhima-nikaya. A través del Dhatuvibhanga-sutta. cuando experimenta una sensación agradable. 17 . En este importantísimo discurso que tuvo lugar en la quietud de la noche. 15 .. Percibe entonces en sí mismo una ecuanimidad pura (upekkha) que puede dirigir hacia el logro de cualquier estado elevado. Soplado o apagado cual una llama o sea que en él no hay más factores condicionantes del renacer. la Verdad absoluta que está más allá de la dualidad y la relatividad. él sabe que todas ellas son impermanentes. es la aniquilación de la ilusión. que es también sinónimo de Nirvana. desagradables y neutras. sin embargo. no está ansioso. negativo. pues ya se ha liberado de la "sed" y de la volición. y sabe que esta ecuanimidad durará largo tiempo. de la falsa idea del yo. está completamente apaciguado.

19) 22 . podéis ver la luz. el Nirvana está más allá del magga (el sendero) y del phala (el fruto). Por consiguiente. lo irreal (mosadhamma) es falso. Dice Nagarjuna claramente que el samsara no es de ningún modo diferente al Nirvana. condicionado. La Verdad no es ni un resultado ni un efecto. Esto sentado. 20 19 . 369. subjetiva u objetivamente." Y en otra parte. sería samkhata: "producido" y "condicionado". el Nirvana y el samsara son una misma cosa. la Verdad no es nunca negativa. Oh bhikkhu. ver las cosas tal como son (yathabhutam). Hay un Sendero que conduce a la experiencia del Nirvana. EL NIRVANA ES. oh bhikkhu. un fin. es decir. Según consideréis esto. cual la llama de una lámpara cuando el combustible y la mecha se han consumido. pág. Un monje llamado Radha le formuló al Buddha esta pregunta. entonces sería un efecto producido por una causa. Es un error pensar que el Nirvana es el resultado natural de la extinción de la avidez. sin ilusión o ignorancia (avijja)20. oh bhikkhu. el Nibbana. a que nos hemos referido en nuestro breve análisis. el cual es la Realidad. espirituales o mentales llamados dhuana o samadhi. el Nirvana significa ver el estado de las cosas tal cual son". porque la Noble Verdad absoluta (paramam ariyasaccam) es el Nibbana. Él sabe que con la disolución del cuerpo todas las sensaciones serán pacificadas. el Buddha emplea en forma inequívoca la palabra Verdad en reemplazo de Nibbana: "Os enseñaré la Verdad y el Sendero que conduce a la Verdad19". es la Verdad (Sacca). Esta es la Verdad absoluta. No es producida como los estados místicos. La aprehensión de esta Verdad. (Madhya. porque el conocimiento de la extinción total de dukkha es la noble y absoluta sabiduría. pero este no es el resultado del Sendero22. esta pregunta no puede . la montaña no es ni el resultado ni el efecto de la senda.pasión. todo es relativo. por cuanto se da por sentado que este lleva en sí un propósito. y no existe una sustancia absoluta inmutable. porque el Nirvana es la Verdad última. Podéis llegar a la cima de la montaña siguiendo una senda. es inquebrantable. pues el Nirvana no es el resultado de nada. es verlo por percepción directa. Cualquiera sea la sensación. e interdependiente. A pesar e que existe la expresión popular "verdad negativa". de distinta manera: "¿Para qué propósito (o fin) existe el Nirvana?". Esta pregunta presupone que hay algo después del Nirvana. Lo único que podéis hacer respecto de él. lo real (amosadhamma). 21 . V (PTS). imperecedera denominada Yo. una persona así dotada. LA VERDAD ES. Es conveniente recordar aquí que entre los nueve dhammas supermundanos (navalokuttara dhamma). Por tanto. está más allá de las causas y de los efectos. Si fuese un resultado. constituye tanto la extinción de la avidez o "sed" cuanto la cesación (nirodha) de dukkha. será la Verdad última y no el Nirvana. ¿qué es la Verdad absoluta? Según el buddhismo. Si es la Verdad última nada puede haber después de él. Resulta interesante y útil recordar aquí el punto de vista del Mahayana de que entre el Nirvana y el samsara no existe la más mínima diferencia21. No cabe duda que Verdad significa aquí Nirvana. más la luz no es el resultado de vuestra vista. está dotada de la Verdad absoluta. "Por lo tanto. Cf. 200: "Oh Mahamati. La gente suele preguntarse frecuentemente: ¿Qué hay después del Nirvana? Esta pregunta no puede ser formulada. empero. pág. S. esta consiste en que en el mundo no hay nada absoluto. la experimenta sin apego (visamyutto). . y que tampoco el Nirvana se diferencia en lo más mínimo del samsara. la persona que está así dotada. experimentarlo. Lanka. El Nirvana no es ni causa ni efecto. alma o Atman. y esto es el Nirvana. Y es probable que esta concepción del Mahayana haya sido elaborada con las ideas provenientes de los textos originales pali del Theravada. Kari XXV. está dotada de la sabiduría absoluta. Su liberación fundada en la Verdad. el Buddha le respondió: "Oh Radha. Si hay algo más allá del Nirvana.

Parinibbuto sólo significa "totalmente muerto". una cosa o un sistema -. conforme esta os es conocida. quien aprehende el Nirvana? Más arriba hemos visto que quien piensa es el pensamiento. pág.relacionadas con lo "nacido" y "no-nacido" fueron completamente destruidas. sensación. como meta. el parinirvana? Esta pregunta entra en la categoría de las que no pueden ser contestadas (avyakata)26. interpretáis el Nirvana como un estado. si tiene por naturaleza el surgimiento. (PTS). M. "después del Nirvana del Buddha" carece de significado y es una expresión desconocida en la literatura buddhista.) 26 . El Nirvana no es nunca comparado con un fuego o una llama que ya no arde. el ciclo de la continuidad tiene por naturaleza el surgimiento.materia. sino el ser constituido por los cinco agregados que ha experimentado el Nirvana. o con la llama de una lámpara cuando la mecha y el aceite se han consumido28. que es inconducente). ha comprendido mal este símil referente al Nirvana. 25 . 245. su destrucción.. El Arahant suele ser comparado después de la muerte con un fuego que se extingue cuando se ha terminado la provisión de leña. (N. III (PTS). "enteramente soplado"25. S. verso 232. dukkha. como fin definitivo23". Tenemos la voz parinibbuto que se emplea para indicar la muerte de un Buddha o la de un Arahant que ha experimentado el Nirvana. . S. claramente y sin ninguna confusión. el samsara. 41. y que detrás de este no hay un pensador. conque ha de tener también por naturaleza el cesamiento. Contestándole a un parivrajaka llamado Vaccha. que lo que aquí se compara con un fuego o una lámpara extinguidos no es el Nirvana. "después de la muerte. porque esas cosas . percepción. Siempre se emplea la segunda expresión. IV (PTS). Es la imagen de la llama que se apaga soplándola. I. 27 . 487. pág. del T. Ahora bien. En la discusión sobre el origen de dukkha vimos que fuere lo que fuere . De la misma manera. el Atman. pág. actividades mentales y conciencia . Ibíd. desarraigadas y nunca jamás volverán a surgir después de la muerte27. I (PTS). pero no tiene la significación de "entrar en el Nirvana". es la sabiduría o aprehensión (pañña) quien aprehende. el Buddha entró en el Nirvana o en el Parinirvana24". pág. Sn.un ser. Hay que comprender. detrás de la aprehensión no hay otro Yo. porque tanto el Buddha cuanto el Arahant no renacen después de la muerte. 189. Hay quienes escriben "después del Nirvana del Buddha" en vez de "después del Parinirvana del Buddha". 28 . Dukkha surge a causa . Cuando habló sobre esto. el Buddha dijo que ninguna palabra de nuestro vocabulario podía expresar qué le ocurre a un Arahant después de la muerte. pág. Algunas frases popularizadas que contiene expresiones incorrectas han dado lugar a imaginarias especulaciones acerca del Nirvana: por ejemplo. Uno vive la vida santa teniendo al Nirvana como inmersión final (en la Verdad absoluta). tiene igualmente en sí mismo la naturaleza. Y he aquí otra pregunta corriente: ¿Si no existe el Yo. 375 y sgs. No existe un "entrar en el Nirvana después de la muerte". "totalmente extinguido". el germen de su cesación. un reino o lugar donde hay una suerte de existencia y tratáis de imaginarlo en función del sentido de la palabra "existencia". pág. 486. Ahora surge otra pregunta: ¿Qué le ocurre al Buddha o a un Arahant después de la muerte. el Buddha manifestó que los términos "nacido" y "no-nacido" son inaplicables a un Arahant. Es conveniente hacer hincapié en esto porque mucha gente. En el instante en que oís que "el Buddha entró en el Nirvana o Parinirvana". 24 23 .alcanzar su límite (es decir. aun eminentes eruditos.

es el más feliz de los seres. En lo referente a la experiencia del Nirvana. el Nirvana. 43 y 53. se apaciguan y tornan incapaces de engendrar nuevas formaciones kármicas. . de lo justo y lo injusto. 1929). La contestación de Sariputta es altamente filosófica y sobrepasa los límites de la comprensión corriente: "Que no haya sensación. de existencia y de no-existencia. del odio. obsesiones. sus facultades están satisfechas. el Nirvana es felicidad. 121. Así. simpatía. (Colombo. (N. bondad.) 32 .de la "sed" (tanha) y cesa debido a la sabiduría (pañña). Este es el verdadero significado de la conocida declaración del Buddha: "En este cuerpo sensitivo de seis pies de altura enuncio el mundo. Hállase libre de todos los complejos. apacible. ni siquiera algo espiritual. 218. Por tanto. II (PTS). por ende. dijo Sariputta: "Oh amigo. del orgullo. es decir. Además. encontramos en los textos pali la expresión ditthe dhamme: aquí y ahora. Aun la palabra "felicidad" (sukha). Aquel que ha experimentado la Verdad. ella ve el secreto de la vida. No busca ninguna ganancia. el Nirvana es felicidad". cuando la Verdad es aprehendida. 31 . no acumula nada. está colmado de amor universal. Cuando la sabiduría es desarrollada y cultivada conforme lo prescribe la cuarta Noble Verdad (que estudiaremos en el próximo capítulo). todas las fuerzas que producen febrilmente la continuidad del samsara en la ilusión. el surgimiento del mundo. disfruta de la vida pura. están en los cinco agregados. Y como hemos visto. está libre de la ansiedad. pues. la cesación del mundo y el Sendero que conduce a la cesación del mundo 30. pues ya no existen ni la ilusión. 30 29 . S. es sereno y pacifico33. El Nirvana está más allá de las ideas de dualidad y de relatividad. 5. A. pág. Cuando este secreto es descubierto. esto quiere decir que no existe ninguna potencia externa productora del surgimiento y la cesación de dukkha. por más que entablemos discusiones especulativas. Asiste a sus semejantes con la mayor pureza. No se arrepiente del pasado ni cavila acerca del futuro. la "sed" y la sabiduría se hallan incluidas en los cinco agregados29. (La voz "mundo" (loka) es empleada aquí en reemplazo de dukkha). sino que vive completamente en el presente32. zozobras y turbaciones que atormentan a los demás. tiene aquí un significado completamente distinto. sí. pág. porque está libre de la ilusión del Yo y de la "sed" de devenir. págs. del engreimiento. Su salud mental es perfecta. En casi todas las religiones sólo después de la muerte es posible alcanzar el summum bonum. Esto se asemeja a una enfermedad mental que es curada cuando el paciente descubre o ve la causa o el secreto de la misma. Véase el agregado de las formaciones mentales. ni la "sed" de continuidad. Esto significa que las cuatro Nobles Verdades se hallan en los cinco agregados. Por consiguiente. ve las cosas tal cual son en realidad. compasión. Cierta vez. Entonces Udayi le preguntó: "Pero amigo Sariputta. ¿qué felicidad puede ser él si no hay sensación?". ambos gérmenes: tanto el del surgimiento cuanto el de la cesación de ellas. a veces como un . del T. no es necesario esperar la muerte para "alcanzarlo"31. sin autoproyecciones. está más allá de nuestras concepciones del bien y del mal. así como de otras "máculas" similares. Es feliz. en nosotros mismo. que suele ser empleada para describir el Nirvana. Pero el Nirvana puede ser experimentado en esta vida. 33 . pág. I (PTS). por tanto. eso mismo es la felicidad". está alborozado. comprensión y tolerancia. El Nirvana hállase más allá de la lógica y el razonamiento (atakkavacara). es puro. Dado que está libre de todos los deseos egoístas. aprecia todas las cosas y goza de ellas en el sentido más puro. pues no piensa egocéntricamente. M.

acerca del Nirvana. . quizá llegue el día en que pueda comprenderla.pasatiempo intelectual. Pero si continúa estudiando paciente y diligentemente. la Verdad última o la Realidad. llegará el día en que nos será posible experimentar el Nirvana en nosotros mismos. No es propio de un niño que asiste a la escuela de párvulos disputar sobre la ley de la relatividad. Por lo tanto. sin necesidad de abrumarnos con palabras enigmáticas y altisonantes. analicemos ahora el Sendero que conduce a la experiencia del Nirvana. nunca lo comprenderemos de este modo. El Nirvana "debe ser experimentado por los sabios en el interior de sí mismos" (paccattam veditabbo viññuhi). Si seguimos es Sendero con paciencia y diligencia. si nos adiestramos y purificamos seriamente y si alcanzamos el desarrollo espiritual necesario.

pág. sino que. el otro. Recta concentración (samma samadhi). a la Iluminación. por propia experiencia. Rectos medios de vida (samma ajiva). pues evita dos extremos: uno. La conducta ética (sila) está basada en la vasta concepción del amor universal y la compasión hacia todos los seres vivientes. Recto pensamiento (samma sankappa). deben ser desarrollados más o menos simultáneamente. para una comprensión justa y coherente de las ocho divisiones del Sendero. a saber: 1) 2) 3) 4) 5) 6) 7) 8) Recta comprensión (samma ditthi). Recto esfuerzo (samma vayama). conduce a la calma. El Buddha probó estos dos extremos y habiendo reconocido la inutilidad de los mismos. es la mortificación de sí mismos mediante distintas formas de ascetismo. Prácticamente. descubrió. M. . en el orden numérico en que has sido expuestos en la lista que antecede. Tales factores están estrechamente relacionados entre sí. porque consta de ocho factores o divisiones. 301. vano y la senda de la gente común". El Buddha explicó su enseñanza de diversas maneras. el cual es también conocido con el nombre de "Sendero Medio" (Majjhima Patipada). a la cual él le consagrara 45 años de su vida. a saber: 1) conducta ética (sila). y cada uno contribuye a la cultivación de los otros. resultará mucho más provechoso si las agrupamos y explicamos según tales principios. es la búsqueda de la felicidad por medio de los placeres de los sentidos. empleando distintas palabras según las personas a quién se dirigía. "lo cual es doloroso. en la mayor medida posible. de este Sendero. se halla en el Noble Óctuple Sendero. 3) sabiduría (pañña)1. I (PTS). que constituye el fundamento de la enseñanza del 1 . toda la enseñanza del Buddha. el Sendero Medio "que confiere la visión interior. el conocimiento. Rectas palabras (samma vaca). La finalidad de estos ocho factores es desarrollar y perfeccionar los tres principios capitales del adiestramiento y la disciplina buddhistas. esparcidos en las escrituras buddhistas. de una manera u otra. innoble y vano". Este Sendero Medio es denominado generalmente Noble Óctuple Sendero. trata. En consecuencia.Capítulo V LA CUARTA NOBLE VERDAD Magga: El Sendero La cuarta Noble Verdad es el Sendero que conduce a la cesación de dukkha (Dukkhanirodhagaminipatipada-ariyasacca). Recta acción (samma kammanta). al Nirvana". 2) disciplina mental (samadhi). Recta atención (samma sati). de acuerdo con la capacidad de cada individuo. vulgar. No hay que pensar que los ocho factores del Sendero deben ser seguidos y practicados uno después del otro. y de acuerdo con el desarrollo y la capacidad de estas para comprenderlo y seguirlo. "lo cual es bajo. a la penetración intuitiva. Pero la esencia de esos millares de discursos.

7 y 8 de la lista). recta atención y recta concentración (números 6. la conducta ética (sila). tanto individual cuanto socialmente. No hay que hablar negligentemente. ni descortés. debe "guardar el noble silencio". comerciar con armas o instrumentos mortíferos. Si. o sea. 2) abstenerse de difamar. la caridad. pronuncia palabras amistosas. y 4) abstenerse de entablar conversaciones sin sentido y no chismorrear. por ejemplo. agradables. Es harto evidente que. ni ofensivamente. Cuando uno no tiene la oportunidad de decir algo útil. Sin tal base moral no es posible desarrollo espiritual alguno. consta de tres factores del Noble Óctuple Sendero: rectas palabras. ambas cualidades deben ser desarrolladas de una manera uniforme. Rectas palabras significa: 1) abstenerse de decir mentiras. honorable y pacífica. recta acción y rectos medios de vida constituyen la conducta ética. como veremos más adelante. el buddhismo se opone categóricamente a la guerra. basada en el amor y la comprensión. bebidas espirituosas. la enemistad y la discordia entre los individuos o los grupos sociales. El recto esfuerzo consiste en lo siguiente: 1) la enérgica voluntad de impedir el surgimiento de los pensamientos malos y demeritorios.Buddha. Esta conducta moral es considerada como el fundamento indispensable de las realizaciones espirituales más elevadas. por el contrario. de tener relaciones sexuales ilegítimas. destruyendo vidas. Desgraciadamente. Los tres factores mencionados del Noble Óctuple Sendero: rectas palabras. Rectos medios de vida significa que hay que abstenerse de ganarse la vida mediante una profesión u ocupación que pueda ser nociva para otros seres vivientes. Por consiguiente. así como de pronunciar palabras que puedan promover el odio. Si uno desarrolla únicamente la parte afectiva y descuida la intelectual. en cuanto a la sabiduría representa el aspecto intelectual. donde la sabiduría y la compasión están estrechamente ligadas. venenos. Hay que comprender que la conducta ética y moral enseñada por el buddhismo aspira a asegurar una existencia feliz y armoniosa. una vida pacífica y honorable. vivir del juego. en natural que diga la verdad. La compasión incluye el amor. benévolas. Viene luego la disciplina mental que incluye tres factores del Noble Óctuple Sendero: recto esfuerzo. sino con conveniencia de tiempo y lugar. 2) la enérgica voluntad de apartar los pensamiento demeritorios que ya han surgido en la mente. de los tratos deshonestos. las cualidades de la mente. y que debemos tener medios de vida honorables. para que un hombre sea perfecto debe cultivar interiormente dos cualidades: compasión (karuna) y sabiduría (pañña). es probable que se convierta en un intelectual insensible. 3) no hablar ni ruda. significativas y útiles. Según el buddhismo. 4 y 5 de la nómina). de calumniar. la tolerancia. por compasión del mundo" (bahujanahitaya bahujanasukhaya lokanukampaya). es posible que llegue a ser un mentecato bonachón. dedicándose sólo a áridas divagaciones filosóficas y metafísicas. sin sentimientos hacia sus semejantes. cuando se dice que el comercio de las armas es un medio de vida engañoso e injusto. 3) la enérgica voluntad de dar . así como todas las demás nobles cualidades del corazón. muchos eruditos olvidan este gran ideal de la enseñanza del Buddha. Si uno se abstiene de emplear estas formas de lenguaje erróneas y perniciosas. cuando hablan o escriben sobre el buddhismo. uno desarrolla sólo la parte intelectual y desdeña el cultivo de la afectiva. recta acción y rectos medios de vida (números 3. la bondad. de robar. esta es la meta de la senda buddhista. en la senda recta. irreprochables e inofensivos. Ahora bien. La recta acción tiende al cultivo de la conducta moral. pues. y asimismo que debemos ayudar a otros a llevar. etcétera. la cual nos exhorta a abstenernos de destruir vidas. El Buddha predicó su enseñanza "para el bien y la felicidad de la mayoría. dulces.

la duplicidad. la torpeza. son suprimidos. en la cuarta etapa desaparecen todas las sensaciones tanto de dicha y de desdicha cuanto de alegría y de pesar. de desapego no egoísta.(N. odio. quedando solamente la ecuanimidad y la lucidez mental. y 4) prestar diligente atención a las ideas. En la segunda etapa. El tercer y último factor de la disciplina mental es la recta concentración conducente a las cuatro etapas de dhyana. distinguiendo si son agradables. el odio. ver cómo aparecen. El recto pensamiento significa pensamientos de renunciamiento. se desarrollan.) . En lo que atañe a las ideas. para lograr el desarrollo mental. la congoja. mas están presentes sentimientos de alegría y de dicha. los cuales son difundidos hacia todos los seres vivientes. 3) prestar diligente atención a las actividades de la mente (citta). son el resultado de la carencia de sabiduría. es preciso darse cuenta si en esta se hallan presentes la codicia. pensamientos. Resulta muy interesante e importante advertir que los pensamientos de renunciamiento. del T. concepciones y cosas (dhamma). no así la dicha que persiste junto con una ecuanimidad consciente.. disciplinada y desarrollada la mente por medio del recto esfuerzo. ya sea individual. desagradables o neutras. esto es. 2) prestar diligente atención a las sensaciones y las emociones (vedana). La recta atención es: 1) prestar diligente atención al cuerpo (kaya). de amor y no-violencia son agrupados en la sabiduría. adoptadas como medios para meditar. Los cuatro modos de desarrollo mental o temas de meditación mencionados. Así. relacionados con el cuerpo. la concentración. Los factores restantes. de amor y no-violencia. hay que estar atentos a todos los movimientos mentales y ser consciente de cómo surgen y desaparecen. la mala voluntad. (Y en el apéndice el lector hallará una versión abreviada de este discurso. La práctica de la concentración en la respiración (anapanasati) es uno de los ejercicios bien conocidos. En la tercera etapa desaparece la alegría. Finalmente.cabida y acrecentar el surgimiento de los pensamiento buenos y meritorios. la recta atención y la recta concentración. social o políticamente. pensamientos. Véase capítulo VII sobre la meditación. desaparecen todas las actividades mentales y son desarrolladas la tranquilidad y la "fijación unificadora" de la mente. pero aun se hallan presentes los sentimientos de alegría y de dicha. son tratados detalladamente en el Satipatthana-sutta (el discurso sobre las elevaciones de la atención)2. violencia. En la primera etapa de dhyana son descartados todos los deseos apasionados y los pensamientos impuros tales como la codicia sensual. pues esto demuestra claramente que la verdadera sabiduría comprende tales cualidades nobles. etcétera. en cualquier esfera de la existencia. es necesario tener clara conciencia de ellas. En lo referente a las actividades de la mente. 4) la enérgica voluntad de desarrollar y mejorar al máximo los pensamiento buenos y meritorios. así como ciertas actividades mentales. la distracción. uno debe conocer la naturaleza de los mismos. la agitación y la duda escéptica. y que todo apego egoísta. concepciones y cosas. recto pensamiento y la recta comprensión constituyen la sabiduría. e igualmente ver cómo surgen y desaparecen. Existen otras maneras de desarrollar la atención del cuerpo. que es un sentimiento. de desapego no egoísta. Con respecto a las sensaciones y las emociones. Así es adiestrada. que es llamado generalmente "trance" o absorción. destruidos y así sucesivamente. 2 . malevolencia.

eliminar. Esto es denominado en el buddhismo "conocer según" (anubhoda). sin nombre ni marbete. espiritual e intelectual. estas tienen muy poco que ver con el verdadero Sendero. su sufrimiento. Es disciplina corporal. . su impermanencia e insustancialidad. resulta evidente que este es un modo de vida que puede ser seguido. y esto no tiene nada que ver con creencias. hasta cierto punto son válidas. Por consiguiente. memoria acumulada. nuestra función consiste en comprender esto clara y completamente (pariññeyya). 1922). y consiste en ver una cosa en su verdadera naturaleza. 10. Esta comprensión es la sabiduría más elevada que penetra en la Realidad última. La tercera Noble Verdad es la cesación de dukkha. La cuarta Noble Verdad es el Sendero que conduce a la experiencia del Nirvana. la Realidad última. destruir y arrancar la raíz de este deseo (pahatabba). así como autodesarrollo y autopurificación. Por tanto. Al respecto. Con respecto a las cuatro Nobles Verdades debemos ejecutar cuatro funciones: La primera Noble Verdad es dukkha. acompañado de todas las pasiones. Vism. de la felicidad y la paz. Esta penetración es sólo posible cuando la mente está libre de todas las impurezas y es desarrollada al máximo por medio de la meditación3. la recta comprensión se reduce finalmente a la comprensión de las cuatro Nobles Verdades. captación intelectual de un asunto con arreglo a ciertos datos. la naturaleza de la vida. su imperfección e insatisfacción. El simple conocimiento del Sendero. verbal y mental. y las cuatro Nobles Verdades las explican en su verdadera luz. pág. En este caso. Mhvg. que suelen realizarse con motivo de acontecimientos religiosos. por más completo que fuere. Nuestra función aquí es experimentarlo (sacchikatabba). Nuestra función aquí es descartar. adoración o ceremonias. no es suficiente. la Verdad absoluta. Indudablemente. 3 4 . hay dos clases de comprensión: lo que llamamos generalmente comprensión es conocimiento. a la vez que constituyen para ellos una ayuda gradual a lo largo del Sendero. La mera comprensión de este hecho no basta. no contiene nada que popularmente pueda ser llamado "religioso". A través de esta exposición del Sendero. que es el deseo o "sed". el Nirvana.La recta comprensión consiste en comprender las cosas tal cual son. Según el buddhismo. La segunda Noble Verdad es el origen de dukkha. pues satisfacen ciertas emociones y necesidades religiosas de los menos adelantados. sus penas y alegrías. practicado y desarrollado por cada individuo. pág. Se trata de un Sendero que conduce a la aprehensión de la Realidad última. máculas e impurezas. nuestra función es seguirlo y adherirnos a él estrictamente (bhavetabba)4. pero. La comprensión verdaderamente profunda es conocida con el nombre de "penetración" (pativedha). al logro de la liberación. (PTS). y no es muy profundo. 510. en este sentido. . mediante la perfección moral. plegarias. En los países buddhistas existen costumbres y ceremonias sencillas y bellas. (Alutgama.

difícil de captar. sino que aspira a la Iluminación del hombre mediante la remoción de los mismos. la idea del Yo es una creencia falsa e imaginaria que carece de una realidad correspondiente. Según algunas religiones. Aunque altamente desarrolladas como teorías son. De ahí que se apegue a ellas profunda y fanáticamente.Capítulo VI LA DOCTRINA DE LA INEXISTENCIA DEL ALMA: ANNATA Por alma. la cual. A las cuatro semanas de su Iluminación. exornadas con una intrincada fraseología metafísica y filosófica. Hay dos ideas psicológicamente arraigadas en el hombre: autoprotección y autopreservación. del engreimiento. profunda. En suma. Ambas ideas están tan arraigadas en el hombre. . este temor y este deseo. Es la fuente de todas las perturbaciones existentes en el mundo.. de la avidez del apego. En su ignorancia. difícil de comprender. y cuyo destino depende del fallo de su Creador. Según el buddhismo. ora en el cielo. concibió la idea de un alma o Atman inmortal que vive eternamente. así como los deseos egoístas. Según la enseñanza del Buddha. una sustancia inmutable detrás del cambiante mundo fenoménico. Esta alma o Yo en el hombre es el pensador de los pensamientos quien siente las sensaciones y recibe las recompensas y los castigos de todas las acciones buenas o malas. de la mala voluntad. se da a entender. Yo o Atman. (N. generalmente. desde los conflictos individuales hasta la guerra entre naciones. cada ser humano tiene tal alma individual creada por Dios. contra los deseos egoístas del hombre. esta debilidad. le son tan íntimas y caras. el Buddha tuvo este pensamiento: "Aprehendí esta Verdad que es profunda. que no le agrada oír ni desea comprender ninguna enseñanza que se oponga a ellos. de donde emana originalmente. La enseñanza del Buddha no apoya esta ignorancia. salvaguardia y seguridad. Otras sostienen que esta entidad pasa por numerosas vidas hasta alcanzar su completa purificación y se une finalmente con Dios o Brahma. el buddhismo es único en la historia de la humanidad. El banyan o nigrodha (Ficus indica ó bengalensis) que se encontraba en las inmediaciones del árbol Bodhi o Bo (Ficus religiosa). ora en el infierno. temor y deseo. las ideas de Dios y del alma son falsas y vacuas. El Buddha sabía esto muy bien y dijo explícitamente que su enseñanza iba "contra la corriente" (patisotagami). después de la muerte. En cuanto a la autopreservación. proyecciones mentales en extremo sutiles. eterna. hallándose sentado al pie de un banyan1. vive eternamente. impurezas y problemas.. absoluta. del egoísmo y de otras máculas. el alma universal o Atman. del odio. ego o empleando la expresión sánscrita Atman.. debilidad. el hombre necesita de estas cosas para consolarse a sí mismo. sólo comprensible para los sabios. que es excelsa. en esta falsa creencia es posible determinar el origen de todos los males del mundo. cual un niño de sus padres. que en el hombre existe una entidad permanente. Los hombres envueltos por las pasiones y rodeados de una inmensa oscuridad no pueden ver esta Verdad que va contra la corriente. no obstante. en Buddha Gaya. para su propia protección. Tal concepción es denominada la idea del Yo. debajo del cual Siddhattha Gotama alcanzó la Iluminación.. Al negar la existencia del alma. del orgullo. sutil y difícil de comprender". Como autoprotección creó a Dios de quien depende. atacándolos en su propia raíz. y la causante de los dañosos pensamientos de "yo" y "mío". del T. Yo.) 1 .

O expresándolo de una manera moderna: Cuando está A está B. relativo e interdependiente. son explicadas detalladamente en la fórmula denominada Pattica-samuppada o "génesis condicionada" que consta de doce factores. La doctrina del anatta. En consecuencia. 63. Por la conciencia son condicionados los fenómenos mentales y físicos (viññanapaccaya namarupam). distintos son los niveles de desarrollo de los hombres. es conveniente tener por lo menos una idea sumaria de la génesis condicionada. etc. el Buddha vaciló un instante. es el resultado natural o corolario del análisis de los cinco agregados y de la enseñanza de la génesis condicionada (Pattica-samuppada). cuyo principio se halla expuesto en esta breve fórmula de cuatro renglones: Cuando hay esto. preguntándose si no fuese un acto vano tratar de explicarle al mundo la Verdad que acababa de aprehender. Por los fenómenos mentales y físicos son condicionadas las seis facultades (es decir. M.Pensando así. 1922). la inexistencia del alma o no-yo. Así también es el mundo. M. algunos comprenderían la Verdad. . págs. a saber: 1) 2) 3) 4) 5) 6) 7) 2 3 Por la ignoracia son condicionadas las acciones volitivas o formaciones kármicas (avijjapaccaya samkhara). pág. Por las seis facultades es condicionado el contacto (sensorio y mental) (salayatanapaccaya phasso). Antes de abordar la cuestión del anatta propiamente dicha. todo es condicionado. S. (Alutgama. el Buddha resolvió enseñarla2. Al mismo resultado llega la precitada doctrina de la génesis condicionada. Esta es la teoría buddhista de la relatividad. 95. relatividad e interdependencia. Cuando no hay esto. pág. eso que llamamos un ser o un individuo consiste sólo en los cinco agregados y que cuando estos son analizados. según el cual en el mundo ni hay nada absoluto. y aun los hay que crecen sobrepasando dicho nivel y el agua no los toca. 167 y siguientes. I (PTS). hay aquello (Imasmin sati idam hoti). pág. 4 y sgs. Mhvg. Surgiendo A surge B Cuando no está A no está B. cesa aquello (Imassa nirodha idam nirujjhati)3. 28. Por la sensación es condicionado el deseo (la sed) (vedanapaccaya tanha). Al cesar A cesa B. . no hay aquello (Imasmin asati idam na hoti). tanto la continuidad de la vida y su cesación. surge aquello (Imassuppada idam uppajjati). II (PTS). Por las acciones volitivas es condicionada la conciencia (samkharapaccaya viññanam). Cesando esto.. Al surgir esto. Este es el método analítico. Partiendo de este principio de condicionalidad. Como ya hemos visto en la exposición de la primera Noble Verdad o dukkha. resulta evidente que detrás de ellos no se escuda algo que pueda ser interpretado como el "Yo" o Atman o alguna sustancia que permanece inmutable. III (PTS). que es el método sintético. . otros llegan hasta el nivel del agua. Por el contacto es condicionada la sensación (phassapaccaya vedana). Entonces comparó al mundo con una fuente de lotos: algunos lotos permanecen debajo del agua. los cinco órganos sensitivos más la mente) (namarupaccaya salayatanam).

Pero la verdad última significa que en realidad el "yo" o "ser". Esta es la doctrina buddhista del anatta. llámese Atman. "tú". interdependientes e interrelacionados. Sarattha. Si analizamos esta fórmula en sentido opuesto. Por el apego es condicionado el proceso del devenir (upadanapaccaya bhavo). 517. así. la idea de una sustancia permanente e inmortal en el hombre. es considerada como una creencia falsa. o cualquier otra cosa. (PTS).como hemos visto . tal asunto no tiene ni puede tener cabida en la filosofía buddhista. cómo es posible que únicamente el albedrío sea libre? Así como cualquier otro pensamiento es condicionado. sino que decimos una verdad acorde con las convenciones del mundo. 5 4 . Como expresa el Mahayana-sutralankara: "Una persona (puggala) debe . pág. Pero hay que comprender claramente que cada uno de estos factores es condicionado (paticcasamuppanna) y condicionante (paticcasamuppada)4. por la cesación del nacimiento cesan la vejez. 47 y 48. la voluntad depende de condiciones. obtenemos la cesación del proceso: por la completa cesación de la ignorancia cesan las acciones volitivas o formaciones kármicas. Según la doctrina de la génesis condicionada y el análisis del ser como constituido por cinco agregados..el buddhismo no acepta una primera causa 5. con independencia de la causa y el efecto. alma o ego. No sólo el llamado libre albedrío no es libre. . las penas. en sánscrito7). etcétera (jatipaccaya jaramaranam. el presente autor presentará un estudio crítico. la inexistencia del alma o no-yo. Por tanto. comparativo y detallado de la misma. ¿Si la totalidad de la existencia es relativa. las penas. recompensa y castigo. 77.. Por eso . II (PTS). tanto interior cuanto exteriormente. no existe. Vism. cuando el caudal de la existencia es condicionado. etcétera. apartado de la causa y el efecto. 7 . La génesis condicionada no debe ser considerada como una cadena. pág. existe y continúa la vida. Razones de espacio nos impiden analizar aquí esta importantísima doctrina. justicia. El libre albedrío implica la facultad de obrar con independencia de las condiciones. pero. en sánscrito) y la verdad última (paramattha-sacca. y no existe nada que sea absoluto o independiente. la aflicción. 11) Por el nacimiento son condicionados: 12) La vejez. relativo y está sometido a la ley de causa y efecto? También aquí la idea del libre albedrío está básicamente relacionada con las ideas de Dios. Cuando en nuestra vida cotidiana empleamos expresiones tales como "yo". una proyección mental. 6 . sino que la idea misma de libre albedrío tampoco está libre de las condiciones. la aflicción. ¿Cómo puede un acto de voluntad. no mentimos a causa de que no hay un "yo" o un "ser". la muerte.. sino como un círculo6. Yo. todos son relativos. la muerte.Por el deseo (la sed) es condicionado el apego (tanhapaccaya upadanam). Mismo la llamada "libertad" es condicionada y relativa. en pali y paramartha-satya. surgir sin condiciones. en pali y samvrti-satya. por la cesación de las acciones volitivas cesa la conciencia. 10) Por el proceso del devenir es condicionado el nacimiento (bhavapaccaya jati).. "individuo". Y puesto que todo es interdependiente y relativo. "ser". pero en una obra futura sobre filosofía buddhista. Véanse págs. condicionada e interdependiente. alma. según la génesis condicionada. La cuestión del libre albedrío ha ocupado un lugar importante en el pensamiento y la filosofía occidentales. es preciso decir aquí que hay dos verdades: la verdad convencional (sammuti-sacca. Con el fin de evitar toda confusión. nada hay tanto físico como mental que sea absolutamente libre.). 8) 9) Así surge.

eso seré después de la muerte. ¿existe en caso en que uno se siente atormentado cuando no encuentra en sí mismo algo permanente? . la cesación. las proclaman constante y repetidamente.respondiole el Buddha . publicado en The Middle Way. I (PTS). La gente se exacerba ante la idea de que según la enseñanza del Buddha sobre el annata. . pág. admiran y veneran tanto al Buddha cuanto a su enseñanza. Citado en la M. 112. el Buddha nunca aceptó. Este es. De la señora Rhys Davis ver: "Gotama The Man. se haya desviado de la enseñanza primigenia del Buddha9". a quien consideran como el más preclaro y profundo de los pensadores. oh bhikkhus. tan importantes en todas las religiones. por parte de algunos eruditos10. no cabe duda que las habría declarado públicamente. XVIII. por el contrario. 92. Buscan inconscientemente el apoyo del Buddha para esta necesidad de existencia eterna . son atemorizantes para el hombre mundano y no instruido12". no existiré más". von Glasenapp en un artículo sobre la cuestión del anatta. M. . destruido. para que quienquiera que fuere trate de introducir en el buddhismo una idea que. A Manual of Buddhism. Sutralankara.claro está. se golpea el pecho y es embargado por la perplejidad. pero no en cuanto realidad (o sustancia dravya8)". será destruido el Yo que creen poseer. llora. 11 . estas ideas de que no existiré y no tendré. febrero de 1957. Tales eruditos respetan. sino con un gran Yo con "Y" mayúscula. Entonces gime. titulado "Vedanta and Buddhism". Y en otro lugar. Más vale decir con franqueza que uno cree en el Atman o Yo.. dice el Buddha: "Oh bhikkhus. etc. el caso en que uno se siente atormentado cuando no encuentra en sí mismo algo permanente11. Mh.tal caso existe. Sakya or Buddhist Origins. por consiguiente. What was the Original Buddhism. 10 . o aun hasta declarar que el Buddha estaba equivocado al negar la existencia del Atman. pág.. un bhikkhu le formuló la siguiente pregunta: . y no las habría mantenido ocultas para que fuesen descubiertas 25 siglos después de su muerte. del mismo modo que procedió cuando habló sobre otras cosas. "La negación de un Atman imperecedero es la característica común de todos los sistemas dogmáticos. Pero no pueden imaginar que el Buddha. según podemos ver en los textos originales existentes. imperecedero. Las religiones que creen en Dios y en el alma. 9 8 .. La señora Rhys Davis y otros.Señor. ciertamente. está atormentado. Si el Buddha hubiese aceptado estas dos ideas. y él no ignoraba esto. En consecuencia. se lamenta. resulta curioso que exista desde hace poco. Un hombre piensa así: "El universo es el Atman. págs. Pero esto no basta. H.Sí bhikkhu . 136-137.. cuyo fin es el desapego. Yo o alma que necesitan tanto. 12 .mencionarse como existente sólo en cuanto designación (prajñapti) (es decir. cuyo fin es la extinción de la "sed". 154. tanto del Pequeño como del Gran Vehículo. Cierta vez. el Nirvana. II (PTS). no ocultan estas dos ideas. Y cuando oye esto ese hombre piensa: "Seré aniquilado. y. no hay razón alguna para suponer que la tradición buddhista. haya podido negar la existencia de un Atman. permanente. la cual es absolutamente contraria al espíritu del buddhismo. el ser existe convencionalmente). no en un pequeño yo individual con "y" minúscula. un intento vano de introducir la idea del Yo en la enseñanza del Buddha. de la manera más elocuente. A. que está totalmente de acuerdo sobre este punto. inmutable y como tal existiré eternamente". Pero luego oye al Tathagata o a algunos de sus discípulos predicar la doctrina cuyo fin es la completa destrucción de todas las opiniones especulativas.

cuidadosamente. el Buddha dijo que además de ellos había otra cosa en el ser. 278 y 279). L. Esto significa. Adyar. 6 y 7 del capítulo XX (o versos 277. ni tampoco en ninguna otra parte al exterior o independiente de ellos. las cuales varían según los distintos contextos. pág. formaciones mentales y conciencia. en el exterior de los cinco agregados. Si en el tercer verso leyéramos: "Todos los samkharas (cosas condicionadas) carecen de alma". percepción. En ningún discurso. "Sabbe dhamma anatta" (Todos los dhammas carecen de alma). 228. ya sea internamente en el hombre. En el Dhammapada hay tres versos extremadamente importantes y esenciales en la enseñanza del Buddha. relativo o absoluto. India. impermanentes. es totalmente errónea (The Bhudda's Path of Virtue. samkhara significa "formaciones mentales". Yo o ego. según la enseñanza del Theravada. que no hay un Yo o alma no en el individuo (puggala) ni en los dhammas. 13 . El término samkhara14 comprende los cinco agregados y asimismo todas las cosas y los estados condicionados. ya sea bueno o malo. págs. el Nirvana. En la lista de los cinco agregados. Dhamma es un termino mucho más lato que samkhara. También "Sabbe samkhara anicca" (Todas las cosas condicionadas son impermanentes). 14 .Los que desean hallar un "Yo" en el buddhismo arguyen así: "Es verdad que cuando analiza el ser. Pero con el fin de evitar esta falsa interpretación es que en el tercer verso fue empleada la palabra dhamma. S. la filosofía buddhista del . condicionado o in condicionado. Sobre este punto. entonces sí cabría pensar que 15aunque en las cosas condicionadas no hay un alma. alma. relativos tanto físicos como mentales. pues no sólo comprende las cosas y los estados condicionados sino también lo incondicionado. queda totalmente aclarado que el Yo. Por lo tanto. y dice que ninguna de estas es el Yo. Son los versos números 5. o en cualquier otra parte del universo. II. esta podría existir en el exterior de las mismas. Los dos primeros dicen: "Todas las cosas condicionadas son impermanentes" (Sabbe SAMKHARA anicca). Permítasenos dar algunos ejemplos. La traducción de F. Son numerosas las acepciones de samkhara. el Buddha lo describe como materia. y no dhamma. Nada hay en el universo o fuera de él. empero. En la terminología buddhista no hay un término más lato que dhamma. con la declaración de que "todos los dhammas carecen de alma". Atman o alma no existe ni en los agregados. ¿por qué su usó la palabra dhamma en lugar de samkhara? Este es el punto crucial de todo el asunto. no declara en forma absoluta que no existe el Yo ni en el hombre ni en ningún otro lugar al exterior de estos agregados". 132-133. sensación. que no esté incluido en este término. Cf. Y el tercero expresa: "Todos los dhammas carecen de alma" (Sabbe DHAMMA annata13). que en los dos primeros versos encontramos la palabra samkhara "cosas condicionadas". La otra razón es que más de un pasaje el Buddha negó de un modo categórico e inequívoco la existencia del Atman. según la enseñanza del Buddha. M. Woodward de la voz dhamma por "todos los estados compuestos". I (PTS). ¿Por qué en el tercer verso no se empleó también la voz samkhara como en los dos versos que lo preceden? Y. el ser consiste únicamente en los mencionados agregados y nada más. 69) "Todos los estados compuestos" significa únicamente samkhara. pero que en el tercero esta es reemplazada por dhamma. 15 . Este argumento es insostenible por dos razones. Madras. Obsérvese. La una es que. por consiguiente. Pero aquí incluye todas las cosas condicionadas o compuestas. comprende los cinco agregados. 1929. "Todas las cosas condicionadas son dukkha (Sabbe SAMKHARA dukkha). el Absoluto. pág.

lamentaciones. 1949). ya sea grande o pequeño. lo que el Buddha refuta realmente aquí es el Atman o alma universal. son la mínima diferencia. "protección"20. Refiriéndose a este pasaje. A. pág. sufrimiento. esta palabra es usada como pronombre reflexivo o indefinido y significa "yo mismo". nada más que proyecciones mentales. pág. "Oh bhikkhus. angustias y tribulaciones en aquel que la acepte. "uno". y cualquier teoría del alma. 19 . permanente. aflicciones. angustias y tribulaciones. (Dhp. Ibíd. 148). En pali. como hemos visto más arriba. según el Buddha. III (PTS). Por consiguiente. H. "soporte". Prosiguiendo su discurso. sufrimiento. esta traducción es incorrecta. por más sutil y sublime que fuere. ciertamente. 18 . aflicciones. es falsa e hija de la imaginación. 485. que traducen por "el Yo es el Señor del yo". En el Alagaddupama-sutta del Majjhima-nikaya el Buddha se dirige a sus discípulos. Primeramente. excepto en muy pocos casos donde se la menciona específica y filosóficamente en cuanto teoría del alma. (N. oh bhikkhus. El Buddha dice aquí de un modo explícito que el Atman. pág. citan algunos ejemplos que primero traducen mal y luego interpretan erróneamente. Radhakrishnan: "Lo que el Buddha refuta es la falsa opinión que clama por la perpetua continuidad del pequeño yo" (Indian Philosophy. Véase glosario: nairatmya. Como hemos visto más arriba. El antiguo Sannaya cingalés al Dhammapada parafrasea la palabra 16 . . esta opinión especulativa: "El universo es el Atman (alma). 138. dice S. angustias y tribulaciones en aquel que la acepta17. Quienes buscan un Yo en la enseñanza del Buddha.Mahayana adopta exactamente la misma posición. inmutable y como tal existiré eternamente" . Pero. I (PTS). ayuda. 4 o sea verso 160). tanto en el capítulo XII del Dhammapada donde se halla la frase que nos ocupa cuanto en muchos otros pasajes. "Natho significa soporte" (refugio. pág. aceptad una teoría del alma (attavada) que no engendre penas. Al contrario. "ayuda". así como la creadora de múltiples problemas y cuya secuela es el surgimiento de penas.¿no es acaso total y completamente insensata18?". el Buddha dice en este mismo sutta. el Buddha no acepta "yo" alguno.) 17 . eso seré después de la muerte. lamentaciones.No. "uno mismo". oh bhikkhus. Señor. vol. lamentaciones. "él mismo". angustias y tribulaciones en aquel que la acepta?". alma o Yo no puede ser hallado en la realidad. en general. 137. En el artículo mencionado "Vedanta and Buddhism" (The Middle Way. porque les pide a sus discípulos que acepten una teoría del alma que no engendre sufrimiento. la palabra natho no significa "Señor" sino "refugio". Pero.. M. cuando ni un Yo ni algo perteneciente al Yo puede ser hallado verdaderamente y con certeza. Pero. del T. ¿veis vosotros una teoría del alma que no engendre penas. etcétera19. I. aflicciones. Londres. la voz atta es usada generalmente como pronombre reflexivo o indefinido. . yo tampoco veo una teoría del alma que no engendre penas. y hace hincapié tanto en dharma-nairatmya como en pudgala-nairatmya16.Bien. sufrimiento. febrero de 1957). Atta no significa aquí Yo en el sentido de alma. En segundo lugar. y la interpretan en el sentido de que el gran Yo es el Señor del pequeño Yo. sufrimiento. von Glasenapp explica esto claramente. No estamos de acuerdo con este concepto. imperecedero. es ciertamente aquí donde la habría explicado. Uno de ellos es la bien conocida frase: Atta hi attano natho del Dhammapada (capítulo XII. 20 . pudgala y dharma son las formas sánscritas de puggala y dhamma en pali. el verdadero significado de atta hi attano natho es: . tal teoría no existe. "vosotros mismos". y que es una necedad creer que tal cosa existe. El comentario del Dhammpada dice Natho´ti patittha. proteción). Si hubiera existido una teoría del alma aceptada por el Buddha. lamentaciones. Para él todas las teorías del Atman son falsas. diciendo: "Oh bhikkhus.

le he atendido en su enfermedad. 62. pág. tomó asiento a su lado. ¿por qué."cada cual es refugio de sí mismo" o "cada cual es ayuda o soporte de sí mismo". "sin soporte". 1929). el Buddha le habló bondadosamente a su devoto y querido discípulo: "Oh Ananda. salió de su albergue y fue a sentarse a la sombra. Esto no tiene nada que ver con un alma o Yo metafísico. 22 . una pequeña consolación al pensar que el Sublime no se extinguiría antes de darnos sus instrucciones acerca de la Orden del Sangha". 77). Es imposible comprender totalmente el sentido y la significación de esta advertencia del Buddha a Ananda. 1926. pág. Tres meses antes de su muerte. el Tathagata no se asemeja en nada al puño cerrado de un maestro (acariyamutthi24). el Buddha moraba en una villa llamada Buleva. habría natho como pihita vanneya "es un soporte" (refugio. utilizando la popular expresión cristiana. Rhys Davis tradujo este pasaje por "Sed lámparas para vosotros mismos. No recurráis a los refugios exteriores" (traducción del Digha-nikaya. Con respecto a la Verdad. Sed un refugio para vosotros mismos. es comparado a menudo con un océano (samsara. esta significación se confirma más aun: anatha no significa "sin Señor". el devoto servidor del Buddha. y no una lámpara. sin embargo. II (Colombo. Los que desean ver un Yo en el buddhismo. se aproximó al lugar donde se hallaba su amado Maestro. sagara). Si consideramos la forma negativa de natho. tuve. 108). no es del todo correcta. con denuedo y determinación soportó los dolores que le abatían. que no se asemeja a un maestro que mantiene ocultas ciertas cosas. Otro ejemplo de la tentativa de introducir la idea del Yo en la enseñanza del Buddha se halla en la bien conocida frase: Attadipa viharatha. 38) dice: Mahasamuddagatam dipam viya attanom dipam patittham katva viharatha "Vivid haciendo de vosotros mismos una isla. pág. y no busquéis refugio en nadie fuera de vosotros mismos22". Colombo. Esta frase significa literalmente: "Vivid siendo vosotros mismos vuestra isla (soporte). attasarana anaññarasana. entonces. Entonces. Mas pensó que no era justo de su parte morir sin comunicárselo a sus discípulos más cercanos y más caros. que es extraída del contexto del Mahaparinibbana-sutta21. Ananda. Este epíteto significa "Refugio del mundo". Comentando la voz dipa. siendo vosotros mismos vuestro refugio. tierra firme.. ¿qué espera de mí la Orden del Sangha? He enseñado el Dhamma (la Verdad) sin hacer ninguna distinción como lo exotérico y lo esotérico. interpretan las palabras attadipa y attasarana por "teniendo al Yo como una lámpara" y "teniendo al Yo como un refugio". pero esta era aun precaria. doblegó la enfermedad y recobró la salud. respectivamente23. colmado de compasión y humanos sentimientos. he cuidado de la salud del Sublime. pág. si alguien piensa que dirigirá el Sangha y que el Sangha le estará subordinado. Mismo el Pali Dictionary de la Pali Text Society explica la voz natha como "protector". sino que su significado preciso es "isla". Ananda. 21 . v. edición de Colombo. pero no le da la acepción de "Señor". (N. En verdad. "sin protección". Entonces. Y aunque a la vista de la enfermedad del Sublime el horizonte tornose anublado para mí y mis sentidos se turbaron. Por consiguiente.) por "Salvador del mundo". II. 24 . será él quien habrá de dictar instrucciones al Sangha. Cuando se hubo restablecido completamente. un soporte (un lugar de descanso). sino "sin ayuda". "pobre". 23 .) . (Dhammapada Puranasannaya. del T. "ayuda". "refugio". el comentario al Digha-nikaya (DA. pues sólo quiere decir que uno tiene que depender de sí mismo y no de los demás. La traducción de la palabra Lokanatha (s. Pero el Tathagata nunca pensó tal cosa. lo que uno necesita para protegerse en el océano es una isla. su Parinirvana. Es decir. El samsara. si no se hace revista tanto de las circunstancias del entorno cuanto del contexto en que dichas palabras fueron pronunciadas. Dipa no significa aquí "lámpara". y en aquel entonces ya contaba ochenta años de edad y fue atacado por una grave dolencia que casi le produjo la muerte (maranantika). porque el Buddha no es un salvador. S. la continuidad de la existencia. ayuda). y díjole: "Señor. del mismo modo que una isla en el gran océano".

y no existe razón alguna para que se introduzca en el asunto ideas traídas por los cabellos acerca de un Atman o Yo metafísico. págs. Pensaba que después de la muerte del gran Maestro. y cuando los príncipes le hubieron informado. pienso yo. sin ayuda. en compañía de sus jóvenes esposas.. tengo ochenta años. siendo vosotros mismos vuestro refugio. pág. 26 . Lo que el Buddha deseaba comunicarle a Ananda es harto claro: este estaba triste y deprimido.¿Cómo pues. o sea el texto original donde está consignado lo que el Buddha les predicó.de daros él instrucciones acerca del Sangha? Ya soy muy viejo. Sólo la última parte fue traducida literalmente. según el Mahaparinibbana-suta. es la siguiente: En cierta ocasión. 21-22. Además. Ibíd. entonces el Buddha les dijo que se sentasen y los explicó el Dhamma. sin refugio. todos jóvenes príncipes. Ese mismo día fueron allí 30 amigos. 27 . Vivid teniendo al Dhamma como vuestra isla (soporte). . 61-62. sin guía. y del mismo modo que un carro gastado puede seguir funcionando sólo mediante reparaciones. llevó consigo una prostituta. preguntando: "¿Qué piensan jóvenes? ¿Qué es mejor para vosotros? ¿Buscar a una mujer o buscaros a vosotros mismos27?" He aquí una pregunta simple y natural. S. así también. 1929). las cuatro satipatthanas26). En el relato de que disponemos. viajando de Benarés a Uruvela.Venerable Gotama. quién por ser soltero. no se dice ni una palabra sobre el Atman. (Alutgama. teniendo al Dhamma como vuestro refugio y no otro refugio25". El Buddha inquirió acerca de lo ocurrido. Mientras los otros se divertían. . y que no buscaran refugio en nadie ni en nada fuera de sí mismos. Ananda. Yendo en su búsqueda. ¿existe el Atman? El Buddha permanece silencioso. venerable Gotama? ¿No existe el Atman? Por segunda vez el Buddha guarda silencio. Por tanto. Sobre satipatthana. las sensaciones. Mucho se ha escrito acerca del silencio del Buddha en cierta ocasión en que un parivrajaka (asceta errante). llamado Vacchagotta. se dirigió nuevamente a ellos. diciéndole que debían depender de sí mismos y del Dhamma que él les había enseñado. El Buddha le consoló e infundió coraje y confianza. vivid siendo vosotros mismos vuestra isla (soporte). la mente y los objetos mentales (es decir. págs. y no busquéis refugio en nadie fuera de vosotros mismos. Ananda. II (Colombo. el cuerpo del Tathagata sólo puede funcionar por medio de reparaciones. esta hurtó algunos objetos de valor y desapareció. véase el capítulo que trata de la meditación. los jóvenes principies divisaron al Buddha sentado debajo de un árbol y le preguntaron si había visto una mujer. el resto del relato lo exponemos en forma sumaria. le preguntó si había o no había un Atman. Aquí. 1922). el Buddha le explicó a Ananda cómo uno mismo puede ser su isla o refugio y cómo puede tener al Dhamma como isla o refugio: mediante la cultivación de la atención en el cuerpo. 62. Los príncipes le contestaron al Buddha que lo mejor para ellos era buscarse a sí mismos. los discípulos quedarían solos. Otra referencia citada frecuentemente y utilizada por aquellos que están empeñados en hallar un Atman en la enseñanza del Buddha. Mhvg. 25 . el relato es como sigue: Vacchagotta se aproxima al Buddha y le pregunta: . Entonces Vacchagotta se levanta de su asiento y se marcha. Tampoco aquí se hace mención de un Atman o Yo. el Buddha se detuvo en un bosque y se sentó al pie de un árbol. la cuestión de un Atman o Yo metafísico es totalmente impertinente. salvo uno.

XX.Además. difundidas entre quienes no tienen acceso a los textos originales. [PTS]. pág. No respondía a las preguntas para demostrar su saber e inteligencia. 340). 487). Por consiguiente. (M. Ananda le preguntó al Buddha por qué no había respondido a las interrogaciones formuladas por Vacchagotta. 30 . Horner. 486). Sabbe dhamma anatta. I [PTS]. eso habría significado adherirse a los reclusos y brahmanes adictos a la teoría de eternalismo (sassata-vada). 282) es quizá por inadvertencia. evidentemente anterior a esta. pág. El Buddha no era una máquina de calcular que contestaba sin examinar atentamente a cualesquiera preguntas formuladas por quienquiera que fuese. señorita I. 400-401. IV (PTS). Ananda. las tendencias. sea cual haya sido la fe que tenía al comienzo de esta conversación con el venerable Gotama. la manera de pensar. el Buddha no deseaba turbarlo nuevamente.Ciertamente. otros por impericia en el tratamiento de la lengua original. IV. ¿eso habría estado de acuerdo con mi conocimiento de que todos los dhammas carecen de Yo (o alma29)? . que dichos errores han sido los responsables de ideas falsas sobre el buddhismo. Por otra parte. 7.Cuando el parivrajaka se hubo marchado. Sea cual fuere la causa. pág. 29 . S. si cuando el errante me preguntó: "¿Existe el Yo?" yo le hubiese contestado: "El Yo existe". 31 . Las traducciones inglesas de los textos pali contienen grandes y pequeños errores de esta índole. pero he aquí que no lo tengo más31". acaso. el motivo de que se hable excesiva e innecesariamente acerca del silencio del Buddha. así como el modo en que el Buddha trataba las preguntas y a quienes las formulaban . es una buena noticia saber que la presidenta de la Pali Text Society de Londres. y el Buddha le explicó el motivo: . aquí me domina la ignorancia. si cuando Vacchagotta me preguntó "¿Existe el Yo?" yo le hubiese contestado: "El Yo existe". I [PTS].Y.Ananda. es conveniente decir aquí con la debida deferencia a los pioneros en este campo. Señor. . . pág. La traducción de Woodward de estas palabras por "todas las cosas son impermanentes" (Kindred sayings. planea la publicación de traducciones nuevas y revisadas de tales textos. haciéndole pensar: "Antes tenía un Atman (Yo o alma). pág. Pero ello resultará más evidente aun. eso habría acrecentado la confusión que ya embargaba a Vacchagotta30. Ananda. En otra oportunidad. Este conocimiento del Buddha es denominado Indriyaparopariyattañana.sobre lo que le ocurre a un Arahant después de la muerte -.lo cual fue totalmente desconocido para los que discutieron este problema. Vibh. porque había penetrado en la naturaleza de las cosas. . siempre tenía presente el grado de desarrollo. ahora ella también ha desaparecido". o sea las mismas palabras del Dhammapada. algunos por descuido. La voz más importante en este contexto es anatta (sin yo) que ha sido vertida por "impermanentes". Ananda. Por tanto. me embarga la confusión. B. el carácter y la capacidad de esta para comprender un asunto particular32. sino para ayudar al interrogador en la Senda de la experiencia espiritual. eso habría significado adherirse a los reclusos y brahmanes adictos a la teoría de aniquilamiento (uccheda-vada28). no. si cuando el errante me preguntó: "¿No existe el Yo?" yo le hubiese contestado: "El Yo no existe". el Buddha le dijo a este mismo Vacchagotta que el Tathagata no sustentaba ninguna teoría. págs. Pero es un error gravísimo y. si tomamos en consideración todo el trasfondo del asunto. luego que el Buddha le hubo explicado una pregunta profunda y sutil . (M. si cuando el errante me preguntó: "¿No existe el Yo?" yo le hubiese contestado: "El Yo no existe". Vacchagotta replicó: "Venerable Gotama. 28 . totalmente incorrecta. Aquí tampoco desea adherirse a teoría alguna. sino que era un maestro práctico colmado de compasión y sabiduría. que hemos analizado. Cuando le dirigía la palabra a la gente. (M. En otra ocasión. Debería quedar ahora completamente aclarado por qué el Buddha permaneció silencioso. 32 . I [PTS]. 70.

398 y sgs. y esto no es una tarea fácil. el silencio del Buddha produjo mayor efecto en Vacchagotta que cualquier discusión o contestación elocuente37. Sería conveniente que el venerable Gotama me instruyera brevemente acerca de lo bueno y lo malo (kusalakusalam)". quien es mencionado frecuentemente en los textos palis: sus repetidas visitas tanto al Buddha cuanto a sus discípulos para formularles siempre preguntas de la misma índole. III (PTS). tanto breve como detalladamente. II (PTS). IV. ni ningún otro problema. (Colombo 1929). V. Pero el Buddha dijo que sería más justo que el hombre considerase su cuerpo como el "Yo" en vez de la mente. Khemaka contesta: "No". S. S. diciendo: "Tiempo ha mantuve una conversación con el venerable Gotama. Pero. lo cual hizo el Buddha en más de una ocasión con este mismo Vacchagotta.. mano. págs. porque aquél parece ser más consistente que estos. S. comprendió la Verdad. 38 . por ejemplo. al pobre Vacchagotta. con respeto a las célebres preguntas sobre si el universo es o no es eterno. pág. El sabio y compasivo Maestro pensó mucho en este desconcertado buscador. Algunas personas entienden por "Yo" aquello que.). págs. IV (PTS). pág. se dirigió a él. I (PTS). sin necesidad ni motivo. pág. M. nota 30. Pues comprobamos que después de cierto tiempo. S. págs. Finalmente. Una de ellas consiste en decir que una pregunta particular carece de respuesta o de una explicación.. pero en lugar de formularle las preguntas habituales. 193. Véase pág. ya no le obsesionaron más ni las cuestiones acerca del Atman. Vacchagotta fue de nuevo a ver al Buddha. fue. no podía proceder así. y así lo hizo. desechar dicha pregunta por medio del silencio. porque ello habría confundido y turbado más aun. 37 . el pensamiento o la conciencia. que carece de una realidad correspondiente. el proceder más sensato. Por ser contrario a su conocimiento de que "todos los dhammas carecen de Yo (alma)". el pensamiento o la conciencia (citta. M. . que ilumina con singular claridad este asunto. 39 . La vaga sensación del "YO SOY" es la creadora de esta idea del Yo. no podía decir: "El Yo existe". etcétera 34. 395 y sgs. Tampoco debemos olvidar que el Buddha conocía muy bien y desde mucho tiempo a Vacchagotta. en general. Vacchagotta se convirtió en discípulo de Buddha. pág. quien como lo admitiera antes. es denominado "mente" o "conciencia". Los bhikkhus le preguntan a Khemaka si ve un Yo en los cinco agregados o algo perteneciente al Yo. El Buddha le respondió que le explicaría ambas cosas: lo bueno y lo malo. A. 35 . I. pág. 393. 400. 481 y sgs. 48. 391 y sgs. 484.Según el Buddha. No era la primera vez que este errante interrogador venía a verle. Aquellos le dicen entonces que si es así. Véase. 94. existen cuatro modos de tratar las preguntas: 1) algunas deben ser contestadas directamente. que lo atormentaban y obsesionaban36. hay preguntas que deben ser desechadas33. entonces. Hay quienes creen que el Alayavijñana "receptáculo de la conciencia" (Tathagatagarbha) del buddhismo mahayanista es algo que se asemeja al Yo. 2) otras deben ser contestadas analizándolas.. 257-263.. Es posible que haya diversas maneras de desechar preguntas. y con mayor rapidez que el cuerpo (kaya)38. III (PTS). viññana) cambian sin cesar día y noche. En el Samyutta-nikaya39 encontramos una conversación entre un bhikkhu llamado Khemaka y un grupo de bhikkhus. al parecer. I [PTS]. él ha . 4) y finalmente. pág. 395. 34 33 . 36 . Por ejemplo. A. en este caso particular. pág. Pero en lo que atañe a la pregunta si hay o no un Atman (Yo o alma). pág. 126 y sgs. 3) otras más que deben ser contestadas mediante repreguntas. Ver esta verdad significa experimentar el Nirvana. ya estaba confuso a causa de una pregunta similar35. En consecuencia. experimentó el Nirvana y. (M. porque la mente. pero el Lankavatara-sutra expresa categóricamente que el Atman no existe (Lanka. y del mismo modo les contestó a Malunkyaputta y a otros. 78-79). pues ya había analizado y explicado este asunto. 216. 489 y sgs. y no quiso decir: "El Yo no existe".

Luego les explica que lo que él llama "YO SOY" no es materia. ver que lo que suele llamarse "Yo" o "ser" es tan sólo una combinación de agregados físicos y mentales que actúan conjunta e interdependientemente en un flujo de cambios momentáneos. . pág. de un modo objetivo. Dice Khemaka que esto es como el perfume de una flor: el perfume no es ni de los pétalos. Abhisamuc. no veo claramente: "esto es YO SOY". lo correcto es no sustentar opiniones o puntos de vista. No es negativa. sin ideaciones. no puede ver claramente: "esto es YO SOY40". 19. con respecto a los cinco agregados del apego tengo la sensación "YO SOY". 42 . así también ella es la Verdad. todos. a pesar de que tiene la sensación "YO SOY". incluso Khemaka. Naturalmente surge aquí otra pregunta: ¿Si no existe el Atman o Yo. Esto es lo que piensa actualmente mucha gente acerca del Yo. porque ambos juicios son lazos y surgen de la falsa idea del "YO SOY". La enseñanza del anatta disipa la oscuridad de las falsas creencias y engendra la luz de la sabiduría. pues cierta vez en que un bhikkhu le preguntó esto. imperecedero. a ver la condicionalidad en todas partes y en todas las cosas41". tal como desaparece. y que en la totalidad de la existencia no hay nada permanente. quién recibe el resultado del karma (acciones)? Nadie puede contestar mejor esta pregunta que el Buddha mismo. la Realidad. además. sino tratar de ver las cosas tal cual son. III (PTS). el Buddha le dijo: "Os he enseñado. cuando es mayor el grado de su progreso. ni del polen. Según la enseñanza del Buddha. Leemos en el texto que esta conversación resultó tan instructiva y útil para ellos que. que es guardada en un cofre. ni del color. ni sensación. Mas. La enseñanza del Buddha sobre anatta. 31. la Realidad. ni tampoco algo al exterior de estas. el olor químico de la ropa recién lavada. Pero Khemaka les confiesa que aunque no haya un Yo. S. respecto de los cinco agregados del apego. es un error tanto sostener "no tengo un Yo" (teoría del aniquilamiento) cuanto "tengo un YO" (teoría del eternalismo). pues del mismo modo que el Nirvana es la Verdad. Lo negativo es la falsa creencia en un Yo imaginario e inexistente. más tarde. 40 41 . ni formaciones mentales. y la Realidad no puede ser negativa. Pero. Con respecto a la cuestión del anatta. persiste esta sensación del "YO SOY". sino de la flor. pág. oh bhikkhus. dicha sensación desaparece totalmente de ella. al final de la misma. la inexistencia del alma o no-yo. porque como dijera Asanga pertinentemente: "Existe el hecho de la no-yoidad (nairatmyastita)42". III. .. empero. así. que aun en la persona que ha alcanzado las primeras etapas de la experiencia espiritual. no es por ello un Arahant exento de todas las impurezas. pág. 103. inmutable o eterno. ni conciencia. Declara. y agrega: "Oh amigos. ni percepción. después de cierto tiempo. no debe ser considerada como negativa o nihilista. se libraron del "YO SOY". dentro de la ley de causa y efecto. se convirtieron en Arahant exentos de todas las impurezas y. M.de ser un Arahant exento de todas las impurezas.

por el presente autor. 276. La palabra "meditación" es un pobrísimo sustituto del término original bhavana.. 199 y sgs. permaneciendo absorto en pensamientos de tipo místico o misterio. a pesar de que poseía el "poder" de una vista perfecta! Siempre se trata de un deseo o "sed" de poder. Véase también sobre el ideal ascético en History of Buddhism in Ceylon. particularmente su senda de la "meditación". Londres. . Cuando la palabra "meditación" es mencionada. o en estado de hipnosis. Hablando apropiadamente. No tienen nada que ver con la Realidad. como ser el "tercer ojo". la inquietud y las dudas escépticas. pág. 1929). la mala voluntad. conduce a los estados místicos más elevados. al pronto se piensa en un escape de las actividades cotidianas de la vida. es enfermedad física. los Arahants)1". La verdadera "meditación" buddhista no significa de ningún modo esta clase de evasión. (Colombo. uno adopta una posición particular. todos estos estados místicos son creados y producidos por la mente (samkhata)3. 2 1 . escrito en Ceilán. Por lo que parece. demuestra que ya en aquel entonces la meditación había degenerado en un ritual de recitación de fórmulas. las preocupaciones. la alegría y la calma. XII. la atención. por ejemplo. en sánscrito) que. Pero. y cultivar cualidades tales como la concentración. 1956. en pali.. Empero. que significa "cultura" o "desarrollo". ¡Hace tiempo hubo en la India una monja buddhista que trataba de desarrollar el poder de ver con los oídos. pág. oh bhikkhus. Véase pág. Hay dos clases de meditación. Colombo. probablemente hacia el siglo XVIII. encendido de velas. La una. o aun durante cien o más. la bhavana es cultura mental en el sentido más amplio de la palabra. 62. la confianza. Un texto sobre la meditación intitulado The Yogavacara's Manual (editado por Rhys Davis. es desarrollo de la concentración mental (samatha o samadhi) o fijación unificadora de la mente (cittekaggata. Su propósito es limpiar la mente de toda suerte de impurezas y perturbaciones tales como el deseo sensual. Pero la enseñanza del Buddha sobre este tema fue tan mal comprendida que. "la esfera de la Nada" o "la esfera donde no existe ni percepción ni no-percepción". el Nirvana. tanto por lo buddhistas como por los no-buddhistas. pocos son los que en este mundo gozan un solo instante de la libertad de la enfermedad mental.Capítulo VII "MEDITACIÓN" O CULTURA MENTAL: BAHAVANA Dijo el Buddha: "Oh bhikkhus. existen dos clases de enfermedad. cultura o desarrollo mental. y que apartado del concurso de la gente. más tarde. Lamentablemente. ¿Cuáles son esas dos? Una. cap. 3 . 1896). la energía. la senda de la "meditación" perdió su brillo inicial y degeneró en una suerte de ritual (o ceremonia) casi técnico en su rutina2. la indolencia.. para conducir finalmente al logro de la sabiduría más elevada que ve las cosas tal cual son y aprehende la Verdad última. cual una estatua. según el Buddha. la . cittaikagrata. ninguna parte de la enseñanza del Buddha ha sido más mal comprendido que la "meditación". la facultad de analizar. el odio. salvo quienes están exentos de todas la impurezas mentales (esto es. la otra enfermedad mental. la voluntad. mediante diversos métodos prescritos en los textos. de equilibrio y tranquilidad. Mucha gente se interesa por la meditación o el yoga para lograr poderes espirituales o místicos que otros no poseen. es decir. aspira a proporcionar un estado de perfecta salud mental. A. hay personas que tienen la dicha de estar libres de la enfermedad física durante un año o dos. la inteligencia. La enseñanza del Buddha. etc.

Véase el Sallekha-sutta. nuestras actividades cotidianas. de una manera práctica. la segunda con nuestras emociones y sensaciones (vedana). ni le facilitaban la penetración profunda en la Realidad última. págs. nuestras penas y alegrías.Verdad. pero no es por ello excluida del campo de la meditación buddhista. el propio Buddha estudió dichos ejercicios yóguicos bajo la dirección de distintos maestros y alcanzó los más elevados estados místicos. no es esencial para experimentar el Nirvana. traducción abreviada de este sutta. Esta es la "meditación" esencialmente buddhista. Para practicar este ejercicio es absolutamente necesario que el meditador se siente con el busto derecho. Tan venerado es este discurso en la tradición. es "la atención a la inspiración y la espiración de la respiración" (anapanasati). Asimismo. . sentarse con las piernas cruzadas no es fácil no cómodo para toda la gente. la toma de conciencia. la cual conduce a la completa libación. a la percepción directa de la Verdad última. relacionados con el cuerpo. del E. Consiguientemente. Sin embargo. permanecer de pie. a quienes les resulte difícil adoptar dicha postura. con el fin de purificar sus últimos pensamientos5. Sólo para esta meditación el texto prescribe una posición especial y definida. N.) . Uno de los ejemplos de "meditación" más conocidos. pueden sentarse en una silla "con el cuerpo erecto y permanecer alertas". nuestras palabras y pensamientos. hacerle justicia a un tema tan vasto.° 22 del Digha-nikaya y N.° 10 del Majjhima-nikaya). El discurso más importante que el Buddha pronunciara acerca del desarrollo mental ("meditación") lleva el título de Satipatthana-sutta. El Buddha juzgó a estos estados místicos sólo como "un feliz vivir en esta existencia" (ditthadhammasukhavihara) o "un vivir apacible" (santavihara). vamos a tratar de bosquejar aquí. en ninguno de ellos halló satisfacción. consistente en un método analítico basado en la atención. Sin embargo. acostaros o como más os agrade. Antes de su Iluminación. la vigilancia y la observación. sino que. la verdadera "meditación" buddhista. que no sólo es recitado regularmente en los monasterios sino también en los hogares buddhistas. Téngase bien presente que cualquiera sea la forma de "meditación". lo esencial es la atención. suele ser recitado con frecuencia por los bhikkhus junto al lecho de un moribundo. en algunas páginas. la tercera con nuestra mente (citta) y la cuarta con diversos asuntos morales e intelectuales (dhamma). no se apartan de la vida ni la evitan. según el texto. No es posible. pero nada más4. Por ello el mismo está dividido en cuatro secciones principales: la primera guarda relación con nuestro cuerpo (kaya).° 8 del M. En lo que atañe a las otras formas de "meditación" expuestas en el sutta de que se trata. 122-132. para practicar la atención a la inspiración y la espiración de la respiración. (N. los miembros de la familia lo escuchan con profunda devoción. o sea cultura o desarrollo mental. caminar. el Nirvana. todas están relacionadas con nuestra vida. difundidos y prácticos. Pero. uno debe sentarse "con las piernas cruzadas. Véase en el apéndice. pero no 4 5 . donde sentados en círculo. no es puramente buddhista. la toma de conciencia (sati) y la observación (anupassana). empero. "elevaciones de la atención" (discurso N. Él descubrió entonces la otra clase de "meditación" conocida con el nombre de vipassana (sánscrito: vipasyana o vidarsana). por el contrario. nuestras ocupaciones morales e intelectuales. Por consiguiente. dado que no le proporcionaban ni la completa liberación. especialmente para los occidentales. Sin embargo. Las maneras de "meditar" indicadas en el discurso mencionado. al Nirvana. o sea "penetración" en la naturaleza de las cosas. podéis sentaros. mantener el cuerpo erecto y estar alerta". Esta forma de meditación ya existía antes del Buddha.

lo que os rodea. Olvidad todo lo demás. Lo único importante es que cuando las respiraciones son profundas tengáis conciencia de ello. durante cinco o diez minutos cada vez. Pero si continuáis practicando este ejercicio dos veces por día. Vuestra respiración puede ser ora profunda. con la acción presente. os vestís. Respirad normal y naturalmente. Mismo cuando estáis nerviosos y excitados. y quizá os desaniméis y desilusionéis. nunca. de felicidad y de tranquilidad. y ya no oiréis los ruidos cercanos. consiste en permanecer alertas a todo lo que hacéis. no miréis nada.tenso. que es una de las prácticas más simples y fáciles. cuanto para la eficiencia en la tarea cotidiana. cuando realizáis estas o cualesquiera otras actividades o acciones. Este es el momento en que os sumergís completamente en la atención a vuestra respiración. Cuando camináis. vuestra mente debe estar totalmente concentrada en la respiración. el ambiente. Esto no tiene ninguna importancia. Día y noche inhaláis y exhaláis el aire. habláis o guardáis silencio. Empezáis a pensar en distintas cosas. percepción directa de la naturaleza de las cosas. después de cierto tiempo. Además. no se está quieta. Os sosiega y tranquiliza. comprobaréis que os calmáis y apaciguáis inmediatamente. y asimismo cuando estas son cortas. por el contrario. Este ejercicio de la atención a la respiración. A más de todo esto. si lo practicáis durante alguno minutos. coméis o bebéis. oís los sonidos exteriores. con el fin de que seáis conscientes de todos sus movimientos y cambios. luego concentrad vuestra mente en la inspiración y la espiración. sentados. debéis tener plena conciencia de la acción que ejecutáis a cada momento. laxitud. poco a poco. tan colmada de alegría. vuestra mente se concentrará en la respiración. si seguís practicando este ejercicio con regularidad. Tendréis la impresión de despertar de un sueño reparador. Dicho de otra manera. concentráis vuestra mente en esta función. proceded como más os convenga. penetración. durante períodos de progresiva duración. los resultados de dicho ejercicio son inmediatos: resulta benéfico tanto para vuestra salud física. práctica y útil. Es decir. ni siquiera un instante. ya sea verbal o físicamente. Esto no significa que no debáis pensar en el pasado o en el futuro. Esta fracción de segundo será una experiencia tan grande. debéis vivir en el momento presente. Así. lograréis repetir muchas veces esta experiencia. Tener presente que mientras seáis conscientes de vosotros mismo no podréis concentraros en nada. Empero. Pero ahora lo haréis: inspirad y espirad tal como soléis hacerlo habitualmente. Habiendo adoptado esta posición. cuando miráis en torno. . Tratad de practicar este ejercicio durante cinco o diez minutos. Al principio os resultará extremadamente difícil concentraros en la respiración y quedaréis atónitos comprobando cuan mudable es vuestra mente. por la mañana y la tarde. ni ningún mundo exterior existirá para vosotros. podéis ya sea cerrar los ojos o dirigir la mirada hacia la punta de la nariz. dejando descansar cómodamente sus manos en el regazo. el poder de la concentración es de capital importancia para cualquier comprensión profunda. experimentaréis esa fracción de segundo en que vuestra mente está concentrada en la respiración de un modo total. ora corta. mas aun no podréis. incluso para la experiencia del Nirvana. no levantéis la vista. acosados o durmiendo. pensaréis en ellos relacionándolos con el momento presente. y aun respondiendo a los llamados de la naturaleza. durante la rutina de vuestra vida privada. pública o profesional. empero. nunca tenéis conciencia de ello. Otra forma de "meditación" (desarrollo mental) muy importante. sueño profundo. que desearéis prolongarla. en la acción presente. tiene por objeto desarrollar la concentración que conduce a realizaciones altamente mística (dhyana). estáis de pie.

en realidad. Luego tenemos un modo de practicar el desarrollo mental ("meditación") respecto de todas nuestras emociones y sensaciones. vuestra tarea se malogra. para desarrollar la atención. tranquila y comían una sola vez al día. la toma de conciencia. Al cavilar sobre el futuro y arrepintiéndose del pasado. y. Todo lo contrario. mentalmente está viviendo en otra parte: en sus imaginarios problemas y preocupaciones. que el Buddha enseñara. pues tan pronto como pensáis "yo hago esto". Sin embargo. trata de huir de la vida. ya sean agradables. S. De ahí que se sienta infeliz y disconforme con el momento presente. No debéis perder ni un solo minuto de vuestro precioso tiempo en esta "meditación" particular: debéis cultivar siempre. Atención o toma de conciencia no significa que debáis pensar "yo hago esto" o "yo hago aquello" y tener conciencia de ello. dicha toma de conciencia. ese vive la verdadera vida y es el más feliz de los seres. no es necesario que realicéis algo especial. os volvéis consciente de vosotros mismos y no vivís en la acción. ni los sueños sobre el futuro que aun no ha nacido. ni disfruta de ello. no puede entregarse de un modo total a lo que aparentemente está haciendo. están radiantes. el Buddha respondió: "No se arrepienten del pasado. consecuentemente. 5.Por lo general. la atención. con respecto a nuestras acciones. y os preguntáis si está leyendo o está comiendo. ni cavilan acerca del futuro. pág. 6 . Cuando en cierta ocasión le preguntaron al Buddha por qué sus discípulos. sino que vive en el pasado o en el futuro. no hace ni la una ni la otra. Dicha atención. Aunque parezca que está realizando algo aquí y ahora. Debéis olvidaros completamente de vosotros mismos y sumergiros en lo que hacéis. y tenéis la impresión que es una persona tan ocupada que ni siquiera tiene tiempo para comer. Es un espectáculo muy común ver en un restaurante a un hombre que lee mientras come. no disfruta de lo que está haciendo en ese momento ni vive en el presente. Acaso pueda pensarse que hace ambas cosas a la vez. sino que viven en el presente. intelectuales y espiritualesson realizadas cuando sus creadores se hallan completamente sumergidos en sus acciones. en esta forma de "meditación". La verdadera vida es el momento presente. la gente no vive en sus acciones. Todas las grandes obras -artísticas. día y noche. ya sea en la ciudad o en una gruta lejos de la sociedad. no vive en el presente. Quienquiera que viva en el momento presente. . eran tan radiantes. no vive en lo que hace a cada momento. acerca de todas las actividades que ejecutáis durante vuestra existencia cotidiana. En tanto que vivís. Las dos clases de "meditación" analizadas están relacionadas con nuestro cuerpo. el cual está esencialmente basado en esta enseñanza. I (PTS). inconsciente y tontamente. sino en la idea del "yo hago" y. cuando se olvidan de sí mismos y están libres de la autoconciencia. pero. en los recuerdos del pasado o los deseos y especulaciones acerca del futuro. surge en él la turbación y pierde el hilo de la narración. generalmente. habla bien y explica claramente el asunto. debéis afrontarla y vivirla. desagradables o neutras. Por tanto. es vivir en el momento presente. esto no quiere decir que uno no deba conversar con un amigo durante el almuerzo o la cena. Pero cuando se olvida de sí mismo en el discurso. y no los recuerdos del pasado que ya se ha esfumado. (Esta es también la senda del Zen. quienes llevaban una vida simple. en el tema. entonces obra con su máxima habilidad. Por tanto. por ende. con la tarea que realiza. Por más que tratéis os será imposible eludir la vida. sino que. sino únicamente estar atentos y vigilantes a todo lo que hacéis.) Aquí. En el instante en que un orador tiene conciencia de sí mismo y piensa: "Le estoy dirigiendo la palabra a un auditorio". Su mente está tensa y turbada. ni tampoco disfruta de ellas. los tontos se secan cual junquillo cortado (al sol)6". poéticas.

Leer este libro y pensar profundamente en los temas en él expuestos. Luego hay una forma de "meditación" sobre temas éticos. 100. de un modo objetivo. . si está dominada por el odio. Esta es la actitud que se debe adoptar en lo tocante a todos los sentimientos. Ahora bien. según esta forma de meditación. vuestra mente tórnase imparcial con respecto a esta sensación. Debéis ser totalmente conscientes si vuestra mente es apasionada o desapasionada. sino objetivamente como "una sensación". resulta curioso y paradójico que la persona colérica no tenga realmente conciencia de que está colérica. así como pensar y reflexionar en ellos. Óbrese de la misma manera en lo que atañe a todas las emociones y sensaciones. 49. os volvéis imparciales acerca de sus emociones. I (PTS). cómo surge y desaparece ese odio. preferimos evitar tal examen. una mente dominada por la cólera. Por lo tanto. recordad que aquí tampoco hay que pensar "estoy colérico" o "en mi cólera". se vuelve. juzgar o discriminar entre lo verdadero y lo falso o lo bueno y lo malo. Todos nuestros estudios. constituye una forma de meditación. es decir de la misma manera que procede un científico cuando observa un objeto. sentimientos y estados. pág. Cuando observáis vuestra mente y veis con claridad su verdadera naturaleza. lecturas. a no preocuparos por vuestras penas. sensualidad (kamacchanda). espirituales e intelectuales. No es esta una actitud de ponerse a criticar. Esto es. emociones y estados mentales. A más de esto. Uno debería ser suficientemente valiente y sincero para mirar su mente del mismo modo que mira su cara en el espejo7. tímida y avergonzada y comienza a apaciguarse. Sólo observáis y examináis. sin ninguna reacción subjetiva. Tratad de examinarla como si lo hicieseis desde el exterior. podéis estudiar los cinco impedimentos (nivarana). con que podéis ver las cosas tal cual son. sino tratar de ver con claridad por qué ha surgido en vosotros la sensación de tristeza. sino tener conciencia del estado de una mente colérica y estar atento al mismo. 7 8 . por decir así. ni siquiera os dais cuenta por qué os embarga esa sensación de infelicidad. Permítasenos dar un ejemplo. es preciso que olvidéis nuevamente la falsa idea del "yo". que aquí tampoco debéis considerar la sensación subjetivamente como "mi sensación". Analicemos ahora la "meditación" relacionada con nuestras mentes. están incluidos en esta meditación. Véase más arriba pág. de preocupación e infelicidad. os desapegáis y llegáis a ser libres. la mala voluntad y el odio. ni le preste atención a su cólera. vuélvese desapegada y libre. M.Permítasenos citar solamente un ejemplo: cuando experimentáis una sensación de infelicidad vuestra mente está sombría. que son: 1) Codicia sensual. si está colmada de amor y compasión y así sucesivamente. deprimida y de ella desaparece toda lucidez. Es menester reconocer que muchas veces tenemos miedo o vergüenza de mirar nuestras mentes. Cuando veis tanto su naturaleza cuanto cómo surge y desaparece. conversaciones y reflexiones acerca de tales temas. discusiones. Ya hemos visto que la conversación entre Khemaka y un grupo de bhikkhus fue un tipo de meditación que los condujo a la experiencia del Nirvana8. la mala voluntad o los celos. En algunos casos. y no como jueces. Asimismo. Supongamos que estáis verdaderamente coléricos. cuando ve su cólera. por tanto. vigilar y examinar. Debéis examinar su naturaleza. . Pero en el instante en que se torna consciente de la presencia de este estado en su mente. confusa. sino se trata simplemente de observar. dominados por la ira. pues aquí actuáis como científicos. así.

En los textos se describen otras condiciones. 7) Ecuanimidad (upekka). No hay que ponerse tenso ni física ni mentalmente. y tener conciencia de ellos. investigaciones. 3) simpatía. los cuatros estados sublimes (Brahma-vihara): 1) esparcir amor y benevolencia (metta)9 universales. sin límite ni discriminación. éticos y filosóficos. del E. Este factor incluye nuestros estudios. Entre ellos cabe mencionar. 4) Agitación y congoja (uddahacca-kukkucca).) . que contribuyen al desarrollo de cada una de dichas cualidades. sombría y melancólica. 112. tanto físicos como mentales. en realidad. padecen tribulación y están afligidos. 9 . 4) Alegría (piti). 2) compasión (karuna) por todos los seres que sufren. de acuerdo con lo expresado más arriba. 3) Torpeza y pereza (thina-middha).2) Mala voluntad. o sea trabajar con determinación hasta alcanzar la meta. Véase el Mettasutta en el apéndice. Tales elementos son considerados como obstáculos para el logro de cualquier clara comprensión y. lecturas. También se puede "meditar" sobre temas como los cinco agregados. Lo esencial para cultivar estas cualidades es un deseo genuino. son cuarenta en total. analizando la pregunta: "¿Qué es el ser?" o esta otra "¿Qué es eso que llamo yo? o bien en las cuatro Nobles Verdades. hacia todos los seres vivientes. Cuando uno es dominado por estos obstáculos y no sabe cómo librarse de ellos. es imposible que distinga lo verdadero de lo falso o el bien del mal. a saber: 1) Atención (sati). de acuerdo como las hemos expuesto más arriba. y 4) ecuanimidad (upekka) ante todas las vicisitudes de la vida. discusiones y conversaciones sobre temas religiosos. se puede "meditar" en los siete factores de la Iluminación (Bojjhanga). 6) Concentración (samadhi). según la tradición. en particular. voluntad o inclinación. conforme ya la hemos analizado. (N. El estudio y la investigación de tales temas. Esta cualidad es totalmente contraria a la actitud mental pesimista. hay muchos más temas de meditación que. tanto materiales como espirituales. estar atento a todos los actos y acciones. pág. es decir. 5) Relajación (passadhi) física y mental. "como una madre ama a su único hijo". de todo progreso. ser capaz de afrontar todas las vicisitudes de la vida con calma mental y sin turbación. odio o cólera (vyapada). constituyen esta cuarta forma de meditación que conduce a la aprehensión de la Verdad última. 5) Dudas escépticas (vicikiccha). Asimismo. 3) Energía (viriya). es decir. 2) Investigación y busca de los diversos problemas sobre la doctrina (dhammavicaya). Además de los aquí expuestos. dicha (mudita) por la felicidad de los demás.

el errante Vacchagotta -a quien conocimos en el capítulo sobre la doctrina del anatta. 1 . sin distinción alguna. sino también a los hombres y a las mujeres comunes que viven la vida en familia. practicaron con buen éxito lo que el Buddha enseñó y experimentaron el Nirvana. seguían con feliz resultado su enseñanza y lograban alcanzar los más elevados estados espirituales. evidentemente. tanto física cuanto mentalmente y. Quizá a algunos les resulta más fácil y conveniente aceptar el buddhismo. declaró Sariputta. La literatura buddhista contiene numerosas referencias acerca de hombres y mujeres que. La gente se apresura a sacar tales conclusiones precipitadas y falsas. El verdadero renunciamiento no consiste en huir físicamente del mundo. Esta concepción totalmente errónea.Capítulo VII LO QUE EL BUDDHA ENSEÑÓ Y EL MUNDO ACTUAL Hay quienes creen que el buddhismo es un sistema tan excelso y sublime. cuyo autor. debe alejarse del mundo. I (PTS). dijo que aunque un hombre viva en un bosque consagrado a las prácticas ascéticas. si estas no pudiesen seguirlo en su vida cotidiana. Por consiguiente. lo presenta de un modo parcial y superficial. por más noble y puro que sea el buddhismo. . es un concepto erróneo y. y. La creencia corriente de que para seguir la enseñanza del Buddha hay que alejarse del mundo. es posible que esté colmado de impurezas y máculas. ya sea de lo que oye o de la lectura ocasional de un libro sobre el buddhismo. Empero. el hombre que vive con pureza en la villa o la ciudad es muy superior y más grande que el que mora en el bosque. quienes a la vez que vivían la vida familiar. La mayoría de la gente no puede convertirse en monje. y que otro. en realidad.le preguntó directamente al Buddha si existían laicos y laicas. si viven en un lugar distante y apartado del concurso de la gente. podéis. M. una defensa inconsciente para no practicarla. si uno desea ser un verdadero buddhista. Mas si comprendéis correctamente el espíritu del buddhismo (y no sólo su letra). a la carencia de un conocimiento cabal de la enseñanza del Buddha. págs. puede tener una mente pura y exenta de toda mácula. Sariputta. otros pueden juzgar que tal retiro embota a todo su ser. en el corazón del mundo moderno. es debida. por consiguiente. retirándose en un monasterio o en un lugar donde reine la tranquilidad. seguirlo y practicarlo al mismo tiempo que vivís la vida de un hombre común. es accesible a todos. que el mismo es desfavorable para el desarrollo de su vida espiritual e intelectual. ni retirarse en una gruta o un bosque. 30-31. El Buddha le contestó. Cierta vez. el discípulo principal del Buddha. por ende. por cierto. la norma de vida buddhista. llevando la común y normal vida de familia. por no haber captado el tema bajo todos sus aspectos. teniendo pensamientos impuros1. Pero la enseñanza del Buddha no sólo está destinada a los monjes que habitan los monasterios. que su puesta en práctica por los hombres y las mujeres comunes es imposible en este nuestro mundo del trabajo cotidiano. El Noble Óctuple Sendero. De los dos. a pesar de vivir en una villa o ciudad. sin practicar ninguna disciplina ascética. carecería de todo significado para las grandes masas de la humanidad.

ni quinientos. para la felicidad de la mayoría". hacer por ellos todo lo que sea necesario. cuyos fundamentos son el amor. el monasterio buddhista se ha convertido no solamente en un centro espiritual. Los padres tienen a . La adoración de las potencias celestes es una costumbre antiquísima de los pueblos indoeuropeos. Empero. en un lugar tranquilo. De este modo. sin preocuparse por sus semejantes. los cuales explica en este discurso a Sigala: Primero: los padres son sagrados para los hijos. con miras al medro de la mente y el carácter. es ciertamente más laudable y valiente aquel que practica el buddhismo viviendo con sus semejantes. No se puede esperar que un laico con cargas de familia consagre todo su tiempo a servir a sus semejantes. demuestra lo grande que es el respeto manifestado por el Buddha hacia la vida del laico. lejos del ruido y la agitación. que aun perdura. por la mañana y la noche. después de la muerte de estos.) 3 2 . Dice el Buddha: "A los padres se les llama Brahma" (Brahmati matapitaro). el oeste es la esposa y los hijos.como obediencia a la última voluntad de su padre moribundo. empleada aquí. suplicándoles a las fuerzas divinas una gracia. los parientes y los vecinos. porque se "venera" lo sagrado. El Buddha se dirigió a este joven diciéndole que en la "noble disciplina" (ariyassa vinaye) de su enseñanza. del T. sino muchos más2. la prolongación de un bien presente.de un modo categórico. por qué el Buddha fundó el Sangha. 116-121. en las buenas familias buddhistas. la compasión y el servicio de los demás. ni cien. y el cenit es los religiosos. así como de cualquier otra ligadura mundana. etc. Ibid. ni doscientos. (N. el término Brahma indica la concepción más elevada y más sagrada. en el curso de la historia. de acuerdo con la "noble disciplina" deben cumplir ciertos deberes: cuidar de sus padres en la vejez. consagrar totalmente su vida "para el bien de la mayoría. Además. ello no es obrar según la enseñanza del Buddha. Y los seis grupos familiares y sociales arriba mencionados. y el Buddha incluye en él a los padres. sino también a servir a los demás. son considerados en el buddhismo como sagrados. lo digno de reverencia. la Orden les brinda la oportunidad de poder llevarlo a cabo. págs. Véase en el apéndice. 490 y sgs. . En el pensamiento hindú. tales regiones tenían otro significado: el este es los padres. ¿cómo hay que "venerarlos"? El Buddha declara que sólo pueden ser "venerados" cumpliendo los deberes que uno tiene para con ellos. oeste. actualmente. (N. Es probable que a ciertas personas les agrade vivir en el retiro. el nadir es los sirvientes. resulte útil vivir temporalmente en el retiro para un preliminar adiestramiento moral. Dijo el Buddha: "Uno debe venerar a estas seis regiones".. los niños "adoren" literalmente a sus padres cada día. es decir. El Sigala-sutta. El rito consiste en reverenciar a los puntos cardinales del cielo con las manos juntas. proteger los bienes ganados por sus padres y. realizar en su memoria los ritos funerarios. el monje puede poner en práctica la advertencia del Buddha. nadir y cenit4. amor y respeto. el sur es los maestros. pág. De ahí que. (PTS). ayudándoles y sirviéndoles. N. empero. Quizá en algunos casos. la Orden de los monjes? Los que desean dedicar su vida no sólo al propio desarrollo espiritual e intelectual. espiritual e intelectual.) 4 . Pero si uno vive siempre en soledad pensando únicamente en la propia felicidad y "salvación". el norte es los amigos. sur.° 31 del Digha-nikaya3. del E. conservar la tradición de la familia. es muy significativa. su familia y las relaciones sociales. Un joven llamado Sigala solía adorar a los seis puntos cardinales del cielo -este. dado que está libre de dichas responsabilidades. versión abreviada de este discurso. Acaso aquí se pregunte: ¿Si es posible practicar el buddhismo llevando la vida común de un laico. Pero. que los hombres y las mujeres en tales condiciones no eran ni uno ni dos. La palabra "venerar" (namasseyya). los obreros y empleados. con el fin de tener luego la fuerza de ánimo para abandonarlo y ayudar a otros. sino aun en un centro de estudio y cultura. dignos de respeto y veneración.

comunicar a los laicos el conocimiento y la instrucción. Sexto: relaciones entre religiosos (lit. los parientes y los empleados. ciertos deberes que han de cumplir el uno para con el otro: el esposo debe honrar siempre a su esposa y nunca faltarle el respeto que esta merece. y asimismo hacerla feliz regalándole adornos. y cuando la educación del discípulo ha finalizado. no debe engañar a su amo y ser activo en el cumplimiento de su trabajo. (El hecho de que el Buddha ni siquiera olvidó mencionar los regalos que el marido tiene que hacerle a su esposa. si ello es preciso. darle donativos y adehalas. obediente. Tanto los esposos cuanto las esposas se deben fidelidad. vestidos y joyas. enseñarle bien. ponerlos en posesión de los bienes. el sirviente o empleado. deben ayudarse los unos a los otros. y tanto en la pobreza como ante el peligro. proporcionarle asistencia médica y. además. debe agasajar a los invitados. Cuarto: relaciones entre amigos. son virtuosos y sustentan a sus familias con rectitud5". Segundo: relaciones entre maestro y discípulo. en consecuencia. Si uno desea convertirse en buddhista. reclusos y brahmanes) y laicos. hacerles contraer matrimonio con descendientes de familias respetables. El amor que une a los esposos es considerado casi como religioso y sagrado. pág. . El amo o empleador tiene ciertas obligaciones para con su sirviente o empleado: el trabajo debe ser asignado según la destreza y la capacidad de este. Sakka. demuestra cuan comprensivos y simpáticos eran sus sentimientos hacia las emociones humanas comunes. introducirle en el círculo de sus amistades. declara que no sólo venera a los monjes que lleven una vida santa. debe ser diligente y no perezoso. los visitantes. Estos últimos deben sustentar a los religiosos con bondad y respeto. y en el momento oportuno. 234. deben hablarse afable y cortésmente. alejándolos del mal. darles una buena educación. Estos deben practicar la hospitalidad y la caridad mutuas. no necesita practicar ceremonias de iniciación. El discípulo debe respetar y obedecer a su maestro. Adviértase también aquí el uso de la voz Brahma: indica el elevado respeto tributado a este vínculo. así como obrar hábil y animosamente en la realización de todas sus actividades. en el Samyutta-nikaya. deben trabajar recíprocamente para su bienestar. honesto. devoción y respeto mutuos. debe proteger lo que este gana. debe tratar de velar por la seguridad de este o hallarle un empleo. existen. o sea un miembro de la Orden del Sangha. ocasionalmente. que la vida del laico. Por su parte. deben. con amor. Tercero: relaciones entre marido y mujer. (Mas para llegar a ser bhikkhu. Comprobamos. debe amar a su esposo y serle fiel. fijar sólidamente su posición y comodidad. se halla incluida en la "noble disciplina". debe atender a todas sus necesidades y estudiar diligentemente. tratarse con igualdad.) Si uno 5 . debe adiestrar y educar convenientemente a su discípulo. ni recibir bautismo alguno.su vez ciertas responsabilidades para con sus hijos: alejarlos del mal.) La esposa debe a su vez cuidar de todo lo atinente a la casa. I (PYS). parientes y vecinos. los amigos. debe amarla y serle fiel. tanto en lo que atañe a su familia cuanto a sus relaciones sociales. así como guiarlos en la buena senda. encaminarlos hacia el bien. En cuanto al maestro. S. es menester someterse a un largo entrenamiento disciplinario y educativo. y encuadrada dentro de la norma de vida buddhista. En cuanto a los religiosos. tal como el Buddha la trazó. el rey de los dioses (devas). Es llamado sadara Brahmacariya "la sagrada vida de familia". entre ellos no debe existir la discordia. sino también a los "discípulos laicos (upasaka) que ejecutan acciones meritorias. uno de los textos pali más antiguos. Así. debe pagarle un salario conveniente. Quinto: relaciones entre amo y sirviente.

y 5) no tomar bebidas embriagantes. No existen ni ritos ni ceremonias externos que el buddhista esté obligado a efectuar. en todos sus aspectos sociales. en todos los países buddhistas hay simples y hermosas ceremonias que tienen lugar durante acontecimientos religiosos6. los buddhistas suelen recitar dichas fórmulas bajo la dirección de un monje.° 26 del Digha-nikaya. a lo largo de los textos buddhistas antiguos hay numerosos discursos que tratan de ellos. Permítasenos dar sólo algunos ejemplos. N. 200. árboles Bo y templetes que cobijan estatuas del Buddha. El buddhismo es una norma de vida. poco se sabe. especialmente en Occidente. del T. a observar "los cinco preceptos" (pañca-sila). la cual se lleva a cabo el día de la luna llena del mes de mayo de cada año. MA. (N. según la antigua e ininterrumpida tradición existente en los países buddhistas. Pero. si tiene la convicción de que la misma es la recta Senda y se esfuerza en seguirla. acerca de su enseñanza relacionada con asuntos sociales. Pero es un medio indispensable. El Buddha no separa la vida del contexto de su fundamento tanto social cuanto económico. pág. tanto intelectual como espiritualmente.) 6 . económicos y políticos. la considera como un todo. El buddhismo no considera al bienestar material como un fin en sí mismo. la Iluminación y la muerte del Buddha. Mas sabía que era difícil llevar tal vida cuando reinaban condiciones materiales y sociales desfavorables. la felicidad era imposible. donde los buddhistas van a venerar. en un lugar solitario. es solamente una manera de rendir homenaje a la memoria del Maestro que enseñó la Senda. Sin embargo. 4) no decir mentiras. empero. las obligaciones mínimas del laico buddhista: 1) no destruir vidas.) 7 . así como quemar incienso. sino únicamente como un medio hacia un fin -un fin más elevado y más noble. entonces ya es buddhista.comprende la enseñanza del Buddha. Pero. Durante las ceremonias religiosas. y lo esencial es seguir el Noble Óctuple Sendero. están equivocados. la . Sin embargo. Por consiguiente. no deben poseer bienes personales. Aunque estas observancia tradicionales no son esenciales. (Los monjes buddhistas o miembros de la Orden del Sangha. El Buddha se interesaba por la felicidad de los hombres. pero tienen derecho a los bienes comunales [sanghika]. aun las del monje que. El Cakkavattisihanada-sutta. 2) no robar. el buddhismo reconoce la necesidad de ciertas condiciones materiales mínimas par el éxito espiritual. en la misma se celebra el nacimiento. Los que piensan que al buddhismo sólo le interesan las ideas excelsas. sólo es considerado como buddhista aquel que ha tomado su refugio en el Buddha. la elevada moral y el pensamiento filosófico. recitando las fórmulas expuestas en los textos antiguos. 8 . resultan válidas por el hecho de que satisfacen ciertas emociones y necesidades religiosas de los menos adelantados. Él sostenía que sin una vida pura basada en principios morales y espirituales. económicos y políticos. Véase significado de estas voces en el glosario. es decir. naturalmente. Su enseñanza sobre problemas éticos. La fiesta buddhista más importante es denominada Vesak. se halla sumido en la meditación8. espirituales y filosóficos es bastante conocida. encender lámparas. esto no debe compararse con la adoración de las religiones teístas.y se compromete. afirma claramente que la pobreza (daliddiya) es la causa de la inmoralidad y de crímenes tales como el robo. y constituyen para ellos una ayuda gradual a lo largo del Sendero. ofrendar flores. unidos en congregación. en el Dhamma (su Enseñanza) y en el Sangha (la Orden de los monjes) -llamados generalmente "La Triple Joya". e ignora el bienestar social y económico de la gente. hay stupas o dagabas7. En los monasterios. indispensable para alcanzar una meta más elevada en la consumación de la felicidad del hombre. I (PTS). 3) no cometer adulterio.

instruidos. todas estas ideas deben ser consideradas como opuestas a la situación existente en aquel entonces). han buscado la supresión del crimen mediante el castigo. intermedios al renacer. en el país reinará la paz y desaparecerá el crimen9. S. por ejemplo. 3) debe tener buenos amigos (kalyana-mitta). un hombre llamado Dighajanu fue a visitar al Buddha y se dirigió a él.) 12 . existen ciertos comercios que él condenó como medios de vida nocivos. ni mucho ni poco. Cuando el pueblo esté así provisto de los medios para obtener un ingreso suficiente.falsedad. lo cual es contrario a su enseñanza fundamental. Véase pág. Por eso el Buddha les dijo a los laicos cuan importante era que mejorasen su situación económica. sin sentir apego o avidez por su riqueza. En lugar de ello. de acuerdo con sus rentas. en . A veces el Buddha se ocupó él mismo de detalles relacionados con el ahorro y el gasto del dinero. fieles. ni tampoco que haya dado por buenas todas las maneras de ganarse la vida. ha ganado rectamente con el sudor de su frente (arakkha-sampada) (se hace referencia a la protección de los bienes contra los ladrones. diciendo: "Venerable Señor. quien fue uno de sus más devotos discípulos laicos y fundó para él el célebre monasterio de Jetavana. 2) debe proteger sus bienes que. III (Colombo. de cometer adulterio. espirituales e intelectuales. 3) caga: debe practicar la caridad y la generosidad. sino estados de felicidad o infelicidad momentáneos. pág. 10 9 . el Buddha le dijo al gran banquero Anathapindika. 786 y sgs.. debe vivir según sus medios (samajivikata). y 4) pañña: debe desarrollar la sabiduría que conduce a la completa destrucción del sufrimiento. S. del T. la fabricación y la venta de armas. 115. etcétera. pág. 1929). libre del miedo y la ansiedad y. . Dicho de otro modo. pág. poner capitales a disposición de los mercaderes y de todos los que negociaren. Mas ello no significa que haya aprobado el atesoramiento de la riqueza con avidez y apego. En cierta ocasión. el odio. así. invertir la mitad en sus negocios y guardar el último cuarto para cualquier emergencia13. como hemos visto más arriba 10. (Colombo. estará satisfecho. de trampear. 13 . ¿Podría el Sublime darnos algunas enseñanzas conducentes a la felicidad en este y en el otro mundo?11". nosotros somos laicos comunes que vivimos la vida de familia con nuestras esposas e hijos. y 4) debe gastar razonablemente. conocerla bien (utthana-sampada). por ejemplo. por consiguiente. virtuosos. que lo ayuden a permanecer en el recto sendero y a alejarse del mal. pues. En el buddhismo no existe un más allá eterno. la violencia. 11 . 101. que no debe acumular avariciosamente ni ser extravagante. debe practicarla hábil. 71. es decir. eficiente. etc. consciente y enérgicamente. Cierta vez. I (Colombo. A. 1929). de mentir e ingerir bebidas intoxicantes. El Buddha expone luego las cuatro virtudes que conducen al laico a la felicidad en el otro mundo: 1) saddha: debe tener fe y confianza en los valores morales. 1929). la crueldad. El Kutadanta-sutta del nikaya citado. Tanto los reyes de la antigüedad cuanto los gobiernos de nuestro días. el Buddha sugiere que para erradicar el crimen es preciso mejorar las condiciones económicas del pueblo: proveer de grano y otras facilidades agrícolas a los granjeros y labradores. a la experiencia del Nirvana12. cuando le dijo al joven Sigala que debía gastar un cuarto de sus rentas en sus necesidades cotidianas. liberales e inteligentes. (N. y asimismo. expresa cuan fútil es este método y niega que el mismo pueda tener éxito. 2) sila: debe abstenerse de destruir o dañar vidas. así como pagar salarios adecuados a los empleados. El Buddha le respondió que hay cuatro cosas que conducen al hombre a la felicidad en este mundo: 1) sea cual fuere su profesión (u oficio). de robar.

sino que aun fue a los campos de batalla. (N. V. ¿Quién decide qué es lo justo o lo injusto? Los poderosos y los victoriosos son "justos". El Buddha era equitativo y claro sobre política. y que no aprueba ninguna clase de violencia o destrucción de vidas. Por consiguiente. pura. expuesta en el texto llamado Jataka17. del T. quienes estaban prontos a batirse por cuestiones relacionadas con las aguas del Rohini15. la crueldad. el término "rey" (raja) de antigua cuño. pero la guerra de los otros es siempre "injusta". Es conveniente advertir que las tres primeras felicidades son de orden económico. Los vajjis constituyeron una comunidad formada por varios clanes confederados. El pueble era oprimido. el rey.378.había gobernantes que regían sus países injustamente. 2) gastar libremente esa riqueza para sí mismo. y mediante su intervención se evitó la guerra. los ministros y los funcionarios volvíanse corruptos e injustos. el buddhismo hace hincapié en el desarrollo del carácter moral y espiritual de la felicidad. 399. sus amigos y parientes. Y en otra oportunidad sus palabras impidieron que el rey Ajatasattu atacara el reino de los vajjis16. económicas y políticas reinantes en aquella época. Para que un país sea feliz. Según el buddhismo. sin cometer mal con el pensamiento. la guerra y la paz. por ejemplo. porque este es sólo un término falso que ha sido acuñado y puesto en circulación para justificar y excusar el odio. págs 232-233.) 16 . degenerado y desdichado. Naturalmente. 15 14 . Los pocos ejemplos que anteceden demuestran que el Buddha consideraba al bienestar económico como un requisito de la felicidad humana. torturado. y esta disputa tuvo como motivo el derecho sobre el uso de las aguas. Aunque estimula el progreso material. El Buddha demostró de qué manera un país podía tornarse corrupto. la palabra o la acción (anavajja-sukha). Por tanto. debe ser reemplazado en la actualidad por "gobierno". El buddhismo no acepta esta actitud. 320. en la disputa entre los sakyas y los koliyas. Este trato inhumano conmovía profundamente al Buddha. (N. cuando los dirigentes del mismo. apacible y esté contenta. que el buddhismo defiende y predica la no-violencia y la paz como su mensaje universal. perseguido. 119. 274. para repetirlo aquí. Los territorios de los sakyas y los koliyas estaban separados por el río Rohini. Ajatasattu. debe tener un gobierno justo. con el fin de que una sociedad sea feliz. I. se le imponían cargas excesivas e infligían crueles castigos. fue hijo del rey Bimbisara. "los diez deberes del rey" pueden aplicarse hoy . así como en obras meritorias (bhoga-sukha).) 17 . la violencia y las matanzas. del T. En tiempos del Buddha -al igual que en nuestros días.Savatthi. 1929). (Colombo. su familia. el Dhamma-padatthakatha relata que dirigió su atención al problema del buen gobierno. y que el Buddha le recordó finalmente al banquero que la felicidad económica y material "no vale ni siquiera la decimosexta parte" de la felicidad espiritual resultante de una vida pura y sin faltas14. rey de Magadha. 400. y 4) llevar una vida recta. Es un hecho harto sabido. 3) no tener deudas (anana-sukha). los débiles y vencidos son "injustos". el Buddha explica cómo esta forma de gobierno justo puede ser llevado a efecto. En su enseñanza sobre "los diez deberes del rey" (dasa-raja-dhamma). El Buddha no enseñó únicamente la no-violencia y la paz. II. que existen cuatro clases de felicidad para el laico que lleva la común vida de familia: 1) gozar de la seguridad económica o de suficiente riqueza obtenida de una manera recta (atthi-sukha). y sus conceptos no deben ser apreciados como contrarios a las condiciones sociales. A. 260. Jataka. Nuestra guerra es siempre "justa". . pero que no reconocía al progreso como real y verdadero. III. si este era únicamente material y falto de un fundamento tanto espiritual cuanto moral. ninguna guerra puede ser llamada "justa". esto es.

toda suerte de penurias. están acordes con los principios búddhicos que Asoka. debe gobernar en armonía con su pueblo18. ni obstruir ninguna medida tendiente al bienestar del mismo. Debe llevar una vida simple. los seres humanos desean hallarle a esta una salida y encontrarle una solución. de lo que es cierto. Segundo: un elevado carácter moral (sila). puesto que en el pasado hubo reyes como Asoka de la India. Debe ser afable con todos en su trato. Octavo: no-violencia (avihimsa). trampear. de sabiduría. Noveno: paciencia. en el siglo III a. decir mentiras. es decir. no dejarse sojuzgar por el lujo y practicar el autodominio. practicar la generosidad y la caridad (dana). lo cual no sólo significa que no debe dañar a nadie. de paz. La ciencia ha creado armas cuyo grado de destrucción es inconcebible. sino que también es su obligación esforzarse en promover la paz precautelando la guerra y todo lo que implique violencia o destrucción de vidas. así como su nombre y fama. y aun la vida en beneficio del pueblo. Sexto: costumbres austeras (tapa). de desconfianza y de tensión constantes. El mundo vive hoy día en un estado de temor. Es decir. sino que debe donarlas para bienestar del pueblo. el resultado no puede ser otro que una aniquilación mutua. de amor. que si dan un paso más hacia tal dirección. debe ser sincero en sus intenciones y no engañar al público. El gobernante no debe sentir ni avidez ni apego por la riqueza y la propiedad. de mala voluntad y de aversión (akkodha). explotar a otros. Vale decir. fuera de la enunciada por el Buddha. indulgencia. Séptimo: ausencia de odio. Tercero: sacrificar todo por el bien del pueblo (pariccaga). Temerosos ante la situación por ellos mismos creada. En el desempeño de sus funciones. Quinto: amabilidad y dulzura (maddava). Blandiendo esos modernos instrumentos de muerte.día a todos los que constituyen un "gobierno": el jefe de Estado. La expresión Pancha-sila (cinco preceptos o virtudes) es netamente buddhista. ni tampoco tomar bebidas intoxicantes. tolerancia y comprensión (khanti). no existe otra solución. los ministros. Décimo: no-oposición y no-obstrucción (avirodha). Debe ser capaz de soportar. No debe guardar rencor a nadie. juntamente con la destrucción total de la humanidad. su mensaje de no-violencia. aplicó en la administración de su gobierno. por ejemplo. los dirigentes políticos. la una jactándose de un modo vergonzoso que podría causar más miseria en el mundo que la otra. el gran emperador buddhista de este país. de comprensión. de respeto y . los legisladores y los funcionarios administrativos. cometer adulterio. dificultades e insultos. de tolerancia. Cuarto: honestidad e integridad (ajjava). Es digno de hacer notar aquí que los "cinco principios" o Pancha-sila de la política exterior de la India. Nunca debe destruir vidas. 18 . Es inútil decir cuan feliz sería un país si fuese gobernado por hombres dotados de tales cualidades. En otras palabras. por lo menos debe observar los cinco preceptos del laico. El primero de los "diez deberes del rey" significa. sin encolerizarse. literalmente. Tiene que estar dispuesto a sacrificar toda comodidad personal. debe estar libre del miedo y de todo favor. Pero. Mas esto no es una utopía. de compasión. C. Ya han avanzado tanto en esta senda de locura. que establecieron reinos basados en dichas ideas. las grandes potencias se amenazan y desafían mutuamente. robar. no debe oponerse a la voluntad del pueblo.

de paz y amor en la administración de su vasto imperio. tanto interior como exteriormente. Diréis que todo esto es muy hermoso. fe y confianza en la fuerza moral. conquistó y anexó Kalinga23. 5. Para ir con la bondad hacia el odio. XV. llamado "el amado de los dioses". (N. Reino que se extendía a lo largo de la costa oriental de Madrás. el gran emperador buddhista de la India (siglo III a. Sin embargo. . en que el odio cesa con el amor y la dulzura. sino que cesa con el amor.. es igualmente aplicable a la nación. C. el egoísmo mediante la generosidad y la mentira mediante la verdad20.. ¿respecto de los asuntos internacionales no deberían ser dichas cualidades mucho más necesarias? Si por la expresión "no práctico" queréis decir "no fácil".. que tuvo el coraje. sino que quien actúa es el individuo. Ibíd. psicológicamente perpleja." El hombre no hallará paz ni felicidad mientras esté deseoso y sediento de conquistar a su vecino. La gente está hipnotizada. torturados y tomados prisioneros. cuando se convirtió al buddhismo. Y. cual animales salvajes en la selva? ¿Resulta esto otro más práctico y más cómodo? ¿Alguna vez cesó el odio con el odio o el mal fue vencido por el mal? Pero existen ejemplos. VIII. la maldad mediante la bondad. La única conquista que trae paz y felicidad es la conquista de sí mismo: "Un hombre puede conquistar en la batalla miles y miles de hombres. pues como dice el Buddha: "El victorioso engendra odio y el vencido pena. "Uno debe vencer la ira mediante el amor. 23 .. la enseñanza del Buddha lo cambió y transformó completamente. del odio y de la violencia. Quizá declaréis que tal empresa implica un riesgo. 22 . con toda certeza. y el mal es vencido por la bondad. mas que no es práctico. cuyo original es todavía legible.) . ese es feliz y apacible21". mismo en el caso de una sola persona. Ibíd. es preciso tener un coraje tremendo. el emperador hizo publico su "arrepentimiento" por la 19 20 . como se lo denomina ahora). porque sin duda alguna esto no es fácil. 5. así como arrojo. Pero. fueron heridos. Durante esta guerra varios centenares de miles de hombres perdieron la vida. no puede haber mayor riesgo que el hacer la prueba de una guerra nuclear. Nos referimos a Asoka.). En uno de sus edictos grabados en roca (edicto en roca XIII. estáis en lo cierto. la confianza y la visión de aplicar esta enseñanza de no-violencia. Aquel que ha abandonado a ambas. 21 . 3. noble y sublime. la victoria y la derrota. pero aquel que se conquista a sí mismo.consideración hacia todos los seres vivientes. Todo lo aplicable al individuo. y quiso completar la conquista de la península india. Dice el Buddha: "El odio no cesa con el odio. Asoka siguió primeramente e lejemplo de su padre (Bindusara) y el de su abuelo (Chandragupta). A pesar de ello hay que intentar de llevarlo a cabo. del T. Es un consuelo y una inspiración poder pensar hoy día que por lo menos hubo un gran soberano. sólo él. pero. célebre en la historia. en la escala individual. I. eso piensa y hace la nación. Aquello que piensa y hace el individuo. "internacional" y "nación". al menos individuales. así como de emancipación del egoísmo. pero que nunca tendrá éxito en lo tocante a los asuntos nacionales o internacionales. cegada y decepcionada por el uso político y la propaganda de términos tales como "nacional". ese es el más grande entre los conquistadores22". más tarde. ¿Es práctico odiarse mutuamente? ¿Matarse los unos a los otros? ¿Vivir temiendo y desconfiando eternamente. esta es una verdad eterna19". ello es también factible en la escala nacional e internacional. ¿qué es una nación sino un gran conglomerado de individuos? Una nación no actúa. Si el odio puede cesar por medio del amor. Aduciréis que quizá esto sea verdad y pueda ser llevado a efecto individualmente. Entonces invadió. XVII. Ibíd. Dhp. 4.

algún rey vecino lo haya atacado militarmente.. mala voluntad y hostilidad. la práctica de la serenidad y la dulzura". No existe evidencia histórica de que. No sólo renunció personalmente a la guerra. o sea la conquista por medio de la piedad (dhammavijaya). la vida es dirigida hacia la más elevada y la más noble de las metas: la experiencia de la Verdad última. aun en países lejanos fuera de su imperio. donde todos. acaso sofocados temporalmente. Por el contrario. Es una locura hablar de mantener la paz mediante la balanza del poder o con la amenaza de los disuasivos nucleares. Lo único que puede derivar del temor es odio. donde aquel que se conquista a sí mismo es más respetado que los que conquistan millones de seres mediante la guerra militar y económica. He aquí una lección para el mundo actual. en todo el territorio reinó la paz y. y abrazó el mensaje de paz y de no-violencia. donde el odio es vencido por el amor y el mal por la bondad. donde se renuncia a la persecución del inocente. El poder de los armamentos sólo puede engendrar temor. donde la paz y armonía. lejos de la victoria y de la derrota. públicamente. el autodominio. consideración y amor. que nunca jamás desenvainaría su espada para emprender una conquista y "deseaba para todos los seres vivientes la no-violencia. sino que también expresó el siguiente deseo: "que mis hijos y mis nietos no piensen que vale la pena realizar una nueva conquista. Esta era. El buddhismo aspira a crear una sociedad donde se renuncia a la ruinosa pelea por el poder. incluso los más pequeños seres vivientes. libre del odio. en un mundo de contento material. Declaró también. o que mientras vivió hubo en su imperio alguna revuelta o rebelión. donde prevalecen la calma y la paz. aceptaron la benigna dirección de Asoka. Por medio del temor es imposible que haya paz genuina y verdadera. aprovechándose de la piedad de Asoka. para "el amado de los dioses" (Asoka) la mayor de las conquistas. que piensen únicamente en la conquista que es la conquista por la piedad. Este es el único ejemplo en la historia de la humanidad en que un victorioso conquistador. de la desconfianza y del peligro. el Nirvana. .conquista de Kalinga y dijo "cuan doloroso" era para él pensar en esa matanza. mas prontos a irruir y tornarse violentos en cualquier momento. al parecer.. Esto es bueno en este y en el otro mundo". renunció a la guerra y a la violencia para consagrar su vida a la paz y a la no-violencia. pero no paz. son tratados con justicia.. La paz verdadera y genuina reina únicamente en una atmósfera de metta o concordia. naturalmente. El jefe de un imperio le dio públicamente la espalda a la guerra y a la violencia. hallándose en el pináculo de su poder y poseyendo aun las fuerzas militares necesarias para proseguir sus conquistas territoriales.

BREVE ANTOLOGÍA DE TEXTOS DEL CANON PALI .

el Sendero Medio descubierto por el Tathagata y que confiere la visión interior. el Tathagata3 descubrió el Sendero Medio que confiere la visión interior. rectas palabras. es apegarse a los placeres de los sentidos. vano. lo cual es doloroso. conduce a la calma. innoble y engendra malas consecuencias. El otro. oh bhikkhus. a la penetración intuitiva. los cinco agregadas del apego son dukkha. y dijo: Hay dos extremos. oh bhikkhus. es la mortificación de sí mismo. la senda de la gente común. la Noble Verdad acerca del Sendero que conduce a la cesación de dukkha. oh bhikkhus. 17. lo cual es bajo. . . rectas palabras. rectos medios de vida. conduce a la calma. al Nibbana? Es el Noble Óctuple Sendero. recta atención y recta concentración. Y. oh bhikkhus. la sed de los placeres de los sentidos. y allí se dirigió a los cinco bhikkhus (monjes)2. a saber: recta comprensión. Y he aquí. vulgar. recto pensamiento. recta acción. recta acción. En la moderna Sarnath. la vejez es dukkha. Evitando estos dos extremos. Y he aquí. el conocimiento. a la Iluminación. al Nibbana. rectos medios de vida. ¿cuáles son? Uno. Este es. recto esfuerzo. oh bhikkhus. Y he aquí. recto esfuerzo. India. a saber: recta comprensión. oh bhikkhus. renunciar. El Sublime hallábase cierta vez en el Parque de las Gacelas. vano y engendra malas consecuencias. Es la completa cesación de esta mismísima "sed". no lograr lo que uno desea es dukkha. Es esa "sed" (deseo. que deben ser evitados por el monje. ora allí. conduce a la calma.DHAMMA . la unión con lo que uno no ama es dukkha. la sed de existencia y de devenir. la Noble Verdad acerca de la cesación de dukkha. la enfermedad es dukkha. ¿cuál es. Sus antiguos compañeros en la búsqueda de la Verdad. tanha) que conduce a la existencia y al devenir reiterados. el conocimiento. oh bhikkhus. Es el Noble Óctuple Sendero. a la Iluminación. 1 2 . recta atención y recta concentración. la muerte es dukkha. emanciparse y desapegarse de ella.CAKKAPPAVATTANA . a la penetración intuitiva. nota 3. El Buddha: véase pág. oh bhikkhus. Y. en suma. cerca de Benares. el Sendero Medio descubierto por el Tathagatha y que confiere la visión interior. en Isipatana1. a la penetración intuitiva. la Noble Verdad acerca de dukkha. la Noble Verdad acerca de la causa de dukkha. es desistir. Y he aquí. al Nibbana. el conocimiento. cerca de Benarés. recto pensamiento. que está ligada a la codicia pasional. innoble.SUTTA La Puesta en Marcha de la Rueda de la Ley (Primer discurso del Buddha) Esto he oído. y que halla deleite ora aquí. es decir. El nacimiento es dukkha. a la Iluminación. y la sed de no-existencia (autoaniquilación). 3 .

. no se tornó enteramente claro para mí. ya no habrá más renacimiento para mí. oh bhikkhus. oh bhikkhus. el conocimiento. no proclamé a este mundo con sus dioses Mara y Brahma.. la Noble Verdad acerca de la causa de dukkha ha sido destruida.. (Samyutta-nikaya. Con la comprensión: esta Noble Verdad acerca de dukkha. el conocimiento. Con la comprensión: esta es la Noble Verdad acerca del Sendero que conduce a la cesación de dukkha. y.. la Noble Verdad acerca de la cesación de dukkha ha sido comprendida. 1. la sabiduría y la luz. ser comprendida. oh bhikkhus. y. loaron sus palabras.. surgieron en mí la visión profunda. entonces proclamé a este mundo con sus dioses Mara y Brahma. oh bhikkhus. Sacca-samyutta. la sabiduría y la luz.. y los cinco bhikkhus. sus huestes de ascetas y brahmanes. en sus tres aspectos y doce modalidades. la sabiduría y la luz.. este conocimiento real de las cuatro Nobles Verdades. felices. Con la comprensión: esta es la Noble Verdad acerca de la cesación de dukkha. la Noble Verdad acerca de dukkha ha sido comprendida. el conocimiento. que había alcanzado el incomparable y Supremo Despertamiento. Esta Noble Verdad acerca de la causa de dukkha debe ser destruida. y. surgieron en mí la visión profunda. sus huestes de ascetas y brahmanes. surgieron en mí la visión profunda. 4 .. Mientras. Y el conocimiento profundo surgió en mí: indestructible es la liberación de mi mente. y. Así habló el Sublime. por estas cosas que antes no habían sido oídas. por estas cosas que antes no habían sido oídas. surgieron en mí la visión profunda. surgieron en mí la visión profunda. la Noble Verdad acerca del Sendero que conduce a la cesación de dukkha ha sido cultivada y practicada. Con la comprensión: esta Noble Verdad acerca de dukkha debe ser comprendida. Esta Noble Verdad acerca de la cesación de dukkha debe ser comprendida. Pero. el conocimiento. la sabiduría y la luz.. por estas cosas que antes no habían sido oídas. el conocimiento. en sus tres aspectos y doce modalidades4. el conocimiento.. y. por estas cosas que antes no habían sido oídas.. Las doce modalidades es la suma de esta triple comprobación de cada una de las Nobles Verdades. sus seres celestiales y hombres. oh bhikkhus. surgieron en mí la visión profunda. cuando este conocimiento real de las cuatro Nobles Verdades..Con la comprensión: esta es la Noble Verdad acerca de dukkha. y. la Noble Verdad acerca de dukkha ha sido comprendida. oh bhikkhus. que había alcanzado el incomparable y Supremo Despertamiento.. el conocimiento del funcionamiento de cada una de las cuatro Nobles Verdades (kicca-ñana) y el conocimiento de que la función de cada una de las cuatro Nobles Verdades ha sido cumplida (kata-ñana). II. oh bhikkhus. por estas cosas que antes no habían sido oídas.. Esta Noble Verdad acerca del Sendero que conduce a la cesación de dukkha debe ser cultivada y practicada. la sabiduría y la luz.) . Con la comprensión: esta es la Noble Verdad acerca de la causa de dukkha. se tornó enteramente claro para mí. la sabiduría y la luz. por estas cosas que antes no habían sido oídas. sus seres celestiales y hombres. El conocimiento de las cuatro Nobles Verdades (sacca-ñana).. oh bhikkhus. esta es mi última existencia.

con un pensamiento ilimitado hay que amar a todos los seres vivientes. virtuoso y libre de los apetitos de los sentidos. Esto es denominado la suprema manera de vivir. que nadie. I. Así como una madre protege y vigila hasta con su vida a su único hijo. así.) . con bondad benevolente e infinita. larga. El primer término se refiere a la rectitud de la palabra y la acción. a la rectitud mental. Que no haga nada mezquino y que los sabios puedan censurar. mas no altivo y no se apegue a lo inherente a la familia. busca el bien y ha alcanzado la Paz: Que sea aplicado. debe cultivar dicho pensamiento. desee el mal a otro. Que todos los seres sean felices. Uju y suju. Que nadie decepciones a otro. Este discurso es utilizado como protección y asimismo como tema de meditación. visible o invisible. (Suttanipata. En la segunda. sin limitación alguna. arriba. que esté alegre y fácilmente satisfecho. ni desprecie a quien fuere en lo más mínimo. Ya sea estando de pie o caminando. perfectamente recto2. cercana o lejana. mientras uno esté despierto.METTA SUTTA1 El amor universal He aquí cómo debe obrar aquel que es sabio. nacida o por nacer. que todos esos seres sean felices. corta o pequeña. aquel que se ha perfeccionado no conocerá más el renacimiento. abajo y en torno de él. que sea justo. ni se cargue con el fardo de las riquezas. estando dotado de la visión profunda. respectivamente. En la primera parte se describen las virtudes propias de aquel que desea su bienandanza. Que toda cosa viviente: débil o fuerte. dócil afable. que domine sus sentidos. el segundo. Que todos los seres estén dichosos y libres de todo daño. 1 . que no se deje sumergir por los asuntos del mundo. sentado o acostado. grande o mediana. humilde. se expone el método para practicar el amor universal. Bhikkhu Narada Thera. Habiendo abandonado las opiniones erróneas. 2 . ya sea por cólera o por odio. recto. 8. amar al mundo en su totalidad.

tratar bien a la esposa y a los hijos y realizar rectas acciones. llevar una vida pura. es decir. Abstenerse de cometer el mal. Dominar los sentidos. Quienes sigan tales principios. Esta es una gran bendición. ser disciplinado.No asociarme con insensatos sino con sabios. Esta es una gran bendición. Vivir en un lugar que depara numerosas ventajas. aproximándose al Sublime. diciendo: . Loka-dhamma. mantenerse libre de los intoxicantes y ser vigilante en la práctica del bien. 4. II.MANGALA-SUTTA Las bendiciones Esto he oído.Numerosos son los dioses y los hombres que discuten acerca de las bendiciones que brindan felicidad. Esta es una gran bendición. honor y deshonor. conducirse honradamente. Esta es una gran bendición. alabanza y vituperación. Y el Sublime habló como sigue: . Esta es una gran bendición. Cuidar a los padres. . y estar libre de penas. en el Parque Jeta. culto y decir palabras rectas. Tener una mente imperturbable por las condiciones del mundo1. las ocho condiciones mundanas que. estar contento. recoger el beneficio de los méritos cumplidos anteriormente y desarrollar el carácter de una manera conveniente. Esta es una gran bendición. Cierta vez en que el Sublime moraba en el monasterio de Anathapindika. le saludó respetuosamente y permaneció de pie a su lado. apego y temor.) 1 . (Suttanipata. buscar la compañía de los monjes (sabios) y hablar de la Ley en el momento oportuno. nunca serán vencidos sino que irán siempre hacia la felicidad. cortés. Esta es una gran bendición. ser agradecido y escuchar la Ley (la Enseñanza) en el momento oportuno. en la ciudad de Savatthi. pena y alegría. Esta es una gran bendición. Ser paciente. lo cual significará para ellos una gran bendición. Esta es una gran bendición. Ser instruido en ciencia y arte. Para aquellos que desean saber cuáles son las cosas verdaderamente benéficas. principalmente son ocho: ganancia y pérdida. Conducirse digna y dulcemente. tener la visión profunda de las Nobles Verdades y la comprensión absoluta del Nibbana. Esta es una gran bendición. Luego se dirigió al Sublime. Ser caritativo. rendir homenaje a los que merecen ser honrados. un dios de radiante belleza (deva) apareció hacia medianoche y. ayudar a los parientes y realizar buenas acciones. ruego al Sublime quiera explicar las bendiciones.

oeste. después de haberte levantado tan temprano.No es así. las relaciones sexuales ilegítimas y la mentira. El Sublime permanecía cierta vez en el Parque de los Bambúes. el joven Sigala. ¿cómo. y el Sublime habló como sigue: . a los diversos puntos cardinales del cielo: este. quien luego de vestirse las túnicas y tomar la escudilla. lo cual . . joven. ¿cuáles son las seis maneras de disipar los bienes a las que el noble discípulo ha renunciado? Ingerir bebidas espirituosas que causan el enloquecimiento y la falta de atención. rindes homenaje a las seis regiones? .Señor. debes saludar a las seis regiones". cuando no disipa sus bienes de las seis maneras.SIGALOVADA-SUTTA Discurso a Sigala sobre los deberes del laico Esto he oído. ¿cuáles son las cuatro maneras de cometer el mal? Inducido por el deseo uno comete mal. . Señor -respondió el joven. entonces se dirigió a él. saludaba con las manos juntas. renacerá en uno de los felices mundos celestiales.Cuando el noble discípulo ha suprimido en sí las cuatro acciones envilecedoras. Como respeto. vio al joven rindiendo homenaje a las seis regiones. encaminábase a Rajagaha en busca de la limosna. . presta atención y hablaré. frecuentar los espectáculos. uno debe saludar a las seis regiones. norte. ¿Cuáles son las cuatro acciones envilecedoras que él ha suprimido? Destruir vidas es una acción envilecedora. Tales son las cuatro acciones envilecedoras que él ha suprimido. como. entonces. ni por la cólera. entonces él ya no comete más el mal de estas cuatro maneras.Escucha. abraza las seis regiones y entra en el sendero que conduce a la victoria en ambos mundos: gana este y el otro mundo.Así sea. Y cuando su cuerpo se disuelva. e igualmente lo son: el robo.Y. después de la muerte. reverencio y honro la voluntad de mi padre. salía temprano de Rajagaha y. sur. nadir y cenit. cerca de Rajagaha. oh Señor. Y. vagabundear por las calles a deshora.¿Por qué. ni por la ignorancia. entregarse al juego. Inducido por la cólera uno comete mal. cuando no comete las cuatro clases de mal. aquel que así evita estas catorce cosas malas. sales de Rajagaha y. Inducido por el temor uno comete mal. diciendo: . En esa misma ocasión. con las ropas y los cabellos mojados. Y. con las ropas y los cabellos mojados. . Inducido por la ignorancia uno comete mal. según la noble disciplina. hijo de un rico hacendado. con el fin de seguir la noble disciplina? Sería conveniente que el Sublime quisiera exponerme la doctrina. Y el Sublime. ni por el temor. debo hacer esto. todos los días vengo aquí por la mañana temprano y saludo a las seis regiones. Puesto que el noble discípulo no es inducido ni por el deseo. mi moribundo padre díjome: "Querido hijo. en el Campo de Alimentación de las Ardillas.

el que da un buen consejo y el que demuestra verdadera simpatía. alaba al amigo cuando este está presente y lo denigra cuando está ausente. porque el jugador es incapaz de cuidar a una mujer. asociarse con malas compañías y abandonarse a la pereza. tanto su mujer. el que no cambia ni en la prosperidad ni ante el infortunio. el que adula y el que causa la ruina. son despreciados tanto por sus amigos como por sus asociados y no pueden casarse. así como la predisposición a las enfermedades. la obtención de una mala fama. Hay cuatro maneras por las cuales el que adula debe ser tenido por enemigo: aprueba las malas acciones. ¿dónde se toca música?. la niega. si ocurre algo malo. todo embaucador y todo bandido. ¿dónde se divierte uno? Y he aquí las siete malas consecuencias producidas por los jugadores: si ganan suscitan odio. todo ebrio. si pierden se desesperan. Y he aquí las seis malas consecuencias para los que ingieren bebidas espirituosas: causan la locura y la falta de atención. el que sólo lo sirve con palabras. Y he aquí las seis malas consecuencias producidas por vagabundear por las calles a deshora: el hombre queda sin custodia y sin protección y. la disminución de la inteligencia. Hay cuatro maneras por las cuales el que se aprovecha de su amigo debe ser tenido por enemigo: se apodera de la fortuna de su amigo. por último. es blanco de falsas acusaciones y encuentra mucho infortunio. espera mucho de lo poco que da. Hay cuatro clases de amigos que deben ser considerados como enemigos: el que se aprovecha de su amigo. todo ladrón. Hay cuatro manera por las cuales el que causa la ruina debe ser tenido por enemigo: acompaña al que se embriaga. cumple con su deber por temor y se conduce como amigo para su propio interés. dilapidan sus bienes. los escándalos vergonzosos y. se sospecha de él. todo glotón. Viviendo así deja muchas obligaciones sin cumplir. . aprueba las buenas acciones. que tiene mucho apetito o que comió demasiado. la pérdida de la fortuna. descuida muchos provechos. Estas seis cosas son las que causan la disipación de los bienes. ¿dónde hay una orquesta?. no logra nada y pierde lo que posee. Y he aquí las seis malas consecuencias producidas por los que frecuentan los espectáculos.trae preocupaciones. se ocupa de lo que no es provechoso y cuando su ayuda inmediata es necesaria. Hay cuatro clases de amigos llamados amigos sinceros: el que ayuda. sus hijos cuanto sus bienes se hallan en iguales condiciones. Hay seis malas consecuencias para aquel que se vincula con malas compañías: tiene por amigo o compañero a todo jugador. hacen aumentar las disputas. Hay seis malas consecuencias para aquel que se abandona a la pereza: no trabaja diciendo que hace mucho frío o mucho calor. ¿dónde se canta?. habla del futuro. ¿dónde hay una comedia?. que es muy tarde o muy temprano. no se cree en su palabra. pues van preguntando: ¿dónde se baila?. lo acompaña de noche y a los espectáculos y se asocia con él en el juego. Hay cuatro maneras por las cuales el que sólo sirve con palabras debe ser tenido por enemigo: habla del pasado.

les enseñan un arte. no lo abandonan cuando está en peligro . les eligen una buena esposa y. Tales son las cinco maneras en que. hablando afable y cortésmente. ocuparse personalmente de él y estudiar con diligencia su enseñanza. conservaré la tradición de la familia. en el momento oportuno.Para aquel que ayuda existen cuatro maneras de actuar como amigo sincero: protege al aturdido. oeste: la mujer y los hijos. si es necesario. Para aquel que no cambia ni en la prosperidad ni ante el infortunio. le imparte el mejor conocimiento. así. El maestro así tratado demuestra su benevolencia a su discípulo: le enseña la mejor disciplina. Y he aquí cómo el noble discípulo saluda a las seis regiones. le es fiel. las cuales deben representar: este: los padres. sino de su prosperidad. le hace seguir el bien. le enseña las artes y las ciencias. se convierte en un refugio para él y. La esposa así tratada demuestra su benevolencia a su esposo: cumple con sus deberes a la perfección. nadir: los servidores. yo cuidaré de ellos. nunca le falta el respeto que esta merece. de demostrar su benevolencia hacia estos: los alejan del mal. cenit: los religiosos. respectivamente. Hay cinco maneras para un niño de rendir homenaje a sus padres como el este: habiendo sido cuidado por ellos. norte: los amigos y asociados. impide que sea calumniado y alienta a los que lo elogian. existen cuatro maneras de actuar como amigo sincero: dice sus secretos a su amigo. Hay cinco maneras por las cuales el discípulo debe servir a su maestro como el sur: ponerse de pie ante él. equitativo y leal. ofreceré limosnas en su honor. Los amigos y asociados así tratados demuestran su benevolencia: protegen al amigo o al asociado y a sus bienes cuando este está distraído. lo presenta a sus amigos y vela por su seguridad en toda circunstancia y lugar. la región del oeste está protegida y libre de todo peligro. la región del sur está protegida y libre de todo peligro. protegeré sus bienes y cuando mueran mis padres. le explica lo que descuidó escuchar y le indica el recto sendero. Los maestros bien tratados por sus discípulos muestran de este modo su benevolencia hacia estos. Para aquel que demuestra verdadera simpatía existen cuatro maneras de actuar como amigo sincero: no se regocija del infortunio de su amigo. siendo servicial. los amigos. cumpliré con los deberes que tengo para con ellos. los ponen en posesión de los bienes. protege lo que este gana y es inteligente y activa en el cumplimiento de sus actividades. Hay seis maneras por las cuales la esposa como el oeste debe ser honrada por su esposo: es cortés con ella. de este modo. y. Hay cinco maneras para los padres representados por el este. escucharle atentamente. le ofrece el doble de lo que le falta. le reconoce autoridad y le ofrece adornos. y si este es dominado por el temor. los visitantes. sur: los maestros. protege los bienes de su amigo. Y así. la región del este está protegida y libre de todo peligro. agasaja a los invitados. los encaminan hacia el bien. los hijos honran a sus padres y mediante las cuales los padres demuestran su benevolencia hacia sus hijos. así honrados por sus hijos. Hay cinco maneras de servir a los amigos y asociados como el norte: siendo generoso. guarda los secretos de este. Para aquel que da un buen consejo existen cuatro maneras de actuar como amigo sincero: disuade a su amigo de cometer el mal. y. es fiel a su esposo. no lo abandona en el infortunio y aun sacrifica su vida para el bien de su amigo. obedecerle.

guiándoles hacia el bien. es liberal y no conoce el egoísmo.. Esto se asemeja a un hombre que levantare lo que está derribado. la región del norte está protegida y libre de todo peligro. y. Hay cinco maneras por las cuales se debe servir a los religiosos como el cenit: mediante buenas acciones. Los sirvientes y empleados así tratados por su amo demuestran su benevolencia: levantándose antes que él. cuyos modales son irreprochables y es inteligente. (Digha-nikaya. tiene amigos. ese alcanzará la gloria. las palabras amables. de este modo.Excelentísimo. La generosidad. tomo mi refugio en el Buddha. cual la clavija del cubo que hace andar la rueda. Así expuso el Sublime la Doctrina. y. explicándoles lo que ya oyeron e indicándoles la senda que conduce a los destinos más elevados. Sigala exclamó: . haciéndoles comprender lo que ignoran. Quiera el Sublime aceptarme como discípulo laico. proveyéndoles de alimento y salario. la región del nadir está protegida y libre de todo peligro. de este modo. humilde y dócil. no cerrándoles la puerta y satisfaciendo sus necesidades. comprensivo. mediante pensamientos amables. Así habló el Sublime. son las palabras de tu boca. o trajere una lámpara en la oscuridad para que los que tengan ojos puedan ver. ese alcanzará la gloria. y cuando de este modo él hubo hablado. son las cualidades indispensables en el mundo. Hay cinco maneras por las cuales un amo debe tratar a sus sirvientes y empleados como el nadir: dándoles un trabajo acorde con la habilidad y capacidad de estos. de este modo. realizando concienzudamente su trabajo y difundiendo la fama de su amo. permanece imperturbable ante el infortunio. Así. compartiendo con ellos los platos escogido y dándoles ocasionalmente donativos y adehalas. dulce. servir a los demás y la equidad hacia todos y en todo momento. un instructor y un conciliador. Aquel que es sabio. acostándose después que él. activo. Los religiosos así tratados demuestran su benevolencia hacia los laicos: apartándoles del mal. oh Señor. la región del cenit está protegida y libre de todo peligro. los amigos y asociados demuestran su benevolencia hacia aquel que manifestó la suya. en el Dhamma (la Doctrina) y en el Sangha (la Comunidad). desde hoy en adelante y hasta el fin de mi vida..y son indulgentes con sus hijos. o revelare lo que está oculto o indicare el buen camino al que se ha extraviado. mediante palabras agradables. XXXI.) . Aquel que es enérgico. Aquel que es hospitalario. y. Y yo también. oh Señor. tomando solamente lo que les es dado. ese alcanzará la gloria. cuidándoles cuando están enfermos. virtuoso. que es un guía.

atento.. y allí el Sublime se dirigió a los monjes. ¿cómo. "calmando las actividades del cuerpo... oh monjes. exteriormente: contemplación de la respiración de los demás. Lit. venciendo la codicia y la pesadumbre inherentes al mundo.SUTTA Las elevaciones de la atención (Abreviado) Esto he oído. quedando liberado y desapegado de todo lo mundano. haciendo girar lentamente. ¿cuáles son esas cuatro elevaciones? Aquí. Y. al pie de un árbol o a un lugar aislado. "fija la atención enfrente de sí". y esta introspección sólo está presente en él para el conocimiento y la reflexión. El Sublime moraba cierta vez en la comarca de los kurus.. permaneciendo enérgico. Interiormente: contemplación de la propia respiración.Sólo hay una senda. I Y. Del mismo modo. interior y exteriormente: contemplación de ambos procesos. sabe: "Espiro lentamente". permanece observando la desaparición del cuerpo.. "He aquí el cuerpo".SATIPATTHANA. espiro". en la aldea llamada Kammassadhamma. las cuatro elevaciones de la atención. aspiro". sabe: "Aspiro lentamente". a la experiencia del Nibbana. (lo mismo que más arriba). yendo al bosque. el monje se sienta con las piernas cruzadas. oh monjes. Es decir. 2 1 . permanece observando la aparición y la desaparición del cuerpo. así se ejercita. . oh monjes. . así se ejercita. espiro". que conduce a la purificación de los seres. que el monje permanece observando el cuerpo. oh monjes. así se ejercita. oh monjes. "Sintiendo todo el cuerpo.. sabe: "Hago girar lentamente".Monjes. observa el monje el cuerpo? Aquí.. espirando lentamente. a la conquista del dolor y las penas. oh monjes. aspiro". observa las sensaciones. el monje observa el cuerpo. a la recta conducta. los distintos objetos de la mente (dhamma).Señor -respondieron estos. observa la mente. diciendo: . esto es. espira atentamente. oh monjes. Al espirar rápidamente sabe: "Espiro rápidamente". claramente consciente. Al aspirar rápidamente sabe: "Aspiro rápidamente". De esta manera permanece el monje observando el cuerpo interiormente. Al espirar lentamente sabe: "Espiro lentamente". aspirando lentamente. el cuerpo erecto y permanece alerta2.. "Calmando las actividades del cuerpo. Entonces aspira atentamente. Permanece observando la aparición del cuerpo. así se ejercita. . entonces el Sublime habló como sigue: . Al aspirar lentamente. y haciendo girar rápidamente. 3 . observa los diversos asuntos1. "Calmando las actividades del cuerpo. "Sintiendo todo el cuerpo. exteriormente. el monje sabe: "Aspiro lentamente". venciendo la codicia y la pesadumbre inherentes al mundo. claramente consciente. se dice. a la destrucción de los sufrimientos físicos y morales. espiro". interior y exteriormente3. Es así también. así se ejercita. así también. que un hábil tornero o un aprendiz de tornero. permaneciendo enérgico. sabe: "Hago girar rápidamente". atento.

exteriormente. y piensa: "En este cuerpo hay cabellos. excrementos. tiene plena conciencia de ello. el elemento agua. examinara los granos diciendo: "Esto es arroz. esto garbanzos. oh monjes. sudor. De este modo permanece el monje observando el cuerpo interiormente. mocos. orina". uñas. tiene plena conciencia de ello. además. oh monjes. sabe: "Estoy sentado": cuando está acostado. saliva. reflexiona acerca de su propio cuerpo. lágrimas. tiene plena conciencia de ello. habla o guarda silencio. el monje tiene conciencia de ella. oh monjes. que el monje permanece observando el cuerpo. huesos. el monje examina el cuerpo con arreglo a su ordenamiento por elementos: "Hay en el cuerpo el elemento tierra.. saborea. además. uñas. Es así también. sinovia. exteriormente. diciéndose: "Mi cuerpo tiene la misma naturaleza que este. carne. cuando el monje ve en el osario un cuerpo muerto desde hace uno. Es así también. cuando está sentado. el monje examina el cuerpo con arreglo a su ordenamiento por elementos: "Hay en el cuerpo el elemento tierra. cuando viste las túnicas y lleva la escudilla de la cuestación. que el monje permanece observando el cuerpo. cuando come. De este modo permanece el monje observando el cuerpo interiormente. hinchado. oh monjes. además. bilis. De este modo permanece el monje observando el cuerpo interiormente. De este modo permanece el monje observando el cuerpo interiormente. que si hubiera un saco con dos abertura conteniendo distintos granos tales como arroz. Y. Del mismo modo. intestinos. oh monjes. el elemento aire". bazo. y piensa: "En este cuerpo hay cabellos. reflexiona acerca de su propio . exteriormente. grasa. estómago. además. mira hacia delante o en torno de sí. cuando extiendo o encoge sus miembros. está de pie. esto sésamo y esto arroz perlado". pelos.. pus. cuando está de pie. En suma. grasa. azul y putrefacto.. Es así también. Y. habichuelas. oh monjes. exteriormente. así. cuando camina el monje sabe: "Camino". sabe: "Estoy acostado". esto habichuelas. que el monje permanece observando el cuerpo. mocos. Así como... oh monjes. Y. Es así también. arroz sin descascarar. cuando el monje va o viene. esto arroz sin descascarar. oh monjes. garbanzos. mesenterio. cuando evacua u orina.Y. pleura. oh monjes. observando el cuerpo desde la planta de los pies hasta la coronilla. y que un hombre con buena vista lo hubiera abierto. orina". cuando camina. no podrá evitarlo". se sienta. hígado.. bebe. corazón. tiene plena conciencia de ello. luego de haber matado una vaca. sésamo y arroz perlado. oh monjes. Es así también. se despierta. pelos. que el monje permanece observando el cuerpo. cualquiera sea la posición de su cuerpo. sangre. piel. oh monjes. mastica. lo percibe cubierto de piel y lleno de diversas impurezas. el monje comprueba que está cubierto de piel y lleno de diversas impurezas. además. dos o tres días. dientes. roído por toda clase de gusanos.. oh monjes. el monje que observa el cuerpo desde la planta de los pies hasta la coronilla. el elemento fuego. Y. así también. pulmones. sinovia. exteriormente. cuando el monje ve en el osario un cuerpo despedazado por los cuervos. riñones. saliva. oh monjes. tiene plena conciencia de ello. además. (aquí se repite la misma fórmula citada más arriba). por los buitres. tiene plena conciencia de ello. sabe: "Estoy de pie". oh monjes. oh monjes. Y.. el elemento agua. De este modo permanece el monje observando el cuerpo interiormente. el elemento fuego. duerme. que el monje permanece observando el cuerpo. flema... el elemento aire". se convertirá en lo mismo. un hábil carnicero o un aprendiz de carnicero. médula. la expende en trozos yendo a sentarse en una encrucijada. tendones.

Y. oh monjes. cuando el monje ve en el osario un cuerpo cuyos huesos están podridos y convertidos en polvo. . Y. no podrá evitarlo".. oh monjes. se convertirá en lo mismo. Es así también. Es así también. Es así también.. diciéndose: "Mi cuerpo tiene la misma naturaleza que este.. oh monjes. Es así también. exteriormente. oh monjes. reflexiona acerca de su propio cuerpo. que el monje permanece observando el cuerpo.. aquí el cráneo. no podrá evitarlo". exteriormente. oh monjes. no podrá evitarlo". se convertirá en lo mismo. no podrá evitarlo".. Permanece observando la aparición del cuerpo. De este modo permanece el monje observando el cuerpo interiormente. además. se convertirá en lo mismo. oh monjes. oh monjes. además.. Y. no podrá evitarlo". exteriormente. oh monjes. un cuerpo que no es más que un montón de huesos apilados. oh monjes. reflexiona acerca de su propio cuerpo. De este modo permanece el monje observando el cuerpo interiormente.. además. diciéndose: "Mi cuerpo tiene la misma naturaleza que este. que el monje permanece observando el cuerpo. que el monje permanece observando el cuerpo. exteriormente. luego de transcurrido un año. De este modo permanece el monje observando el cuerpo interiormente. De este modo permanece el monje observando el cuerpo interiormente. que el monje permanece observando el cuerpo. diciéndose: "Mi cuerpo tiene la misma naturaleza que este.. cuando el monje ve en el osario. permanece observando la aparición y la desaparición del cuerpo. ya sin carne.. que el monje permanece observando el cuerpo. no podrá evitarlo". cuando el monje ve en el osario un cuerpo con los huesos blancos como conchillas. aquí un hueso de las manos. oh monjes. reflexiona acerca de su propio cuerpo. aquí la pelvis. se convertirá en lo mismo. De este modo permanece el monje observando el cuerpo interiormente. Y. interior y exteriormente. en el cual hay todavía jirones de carne y manchas de sangre. exteriormente. cuando el monje ve en el osario un cuerpo convertido en una armazón de huesos ligados por tendones.. que el monje permanece observando el cuerpo. exteriormente. oh monjes. cuyos huesos libres de tendones se hallan esparcidos aquí y allá. De este modo permanece el monje observando el cuerpo interiormente. se convertirá en lo mismo. oh monjes. además. además. reflexiona acerca de su propio cuerpo. allá un hueso de los pies. diciéndose: "Mi cuerpo tiene la misma naturaleza que este.cuerpo diciéndose: "Mi cuerpo tiene la misma naturaleza que este. diciéndose: "Mi cuerpo tiene la misma naturaleza que este. exteriormente.. además. allá vértebras. Es así también. Es así también. permanece observando la desaparición del cuerpo. aquí una tibia. que el monje permanece observando el cuerpo. "He aquí el cuerpo". Y. Es así también. se convertirá en lo mismo. y esta introspección sólo está presente en él para el conocimiento y la reflexión. se dice. De este modo permanece el monje observando el cuerpo interiormente.. cuando el monje ve en el osario un cuerpo. diciéndose: "Mi cuerpo tiene la misma naturaleza que este. reflexiona acerca de su propio cuerpo. no podrá evitarlo". Y. pero aun manchado de sangre. cuando el monje ve en el osario un cuerpo convertido en una armazón de huesos ligados por tendones. oh monjes. allá un fémur. quedando liberado y desapegado de todo lo mundano. se convertirá en lo mismo. reflexiona acerca de su propio cuerpo.

II Y, ¿cómo, oh monjes, observa el monje las sensaciones? Aquí, oh monjes, cuando el monje experimenta una sensación agradable, se dice: "Experimento una sensación agradable". Cuando experimenta una sensación desagradable, se dice: "Experimento una sensación desagradable". Cuando experimenta una sensación ni agradable ni desagradable (neutra), se dice: "Experimento una sensación ni agradable ni desagradable". Cuando experimenta una sensación carnal agradable, se dice: "Experimento una sensación carnal agradable". Cuando experimenta una sensación espiritual agradable, se dice: "Experimento una sensación espiritual agradable". Cuando experimenta una sensación carnal desagradable, se dice: "Experimento una sensación carnal desagradable". Cuando experimenta una sensación espiritual desagradable, se dice: "Experimento una sensación espiritual desagradable". Cuando experimenta una sensación carnal ni agradable ni desagradable, se dice: "Experimento una sensación carnal ni agradable ni desagradable". Cuando experimenta una sensación espiritual ni agradable ni desagradable, se dice: "Experimento una sensación espiritual ni agradable ni desagradable". De este modo permanece el monje observando las sensaciones interiormente, exteriormente; interior y exteriormente. Permanece observando la aparición de las sensaciones; permanece observando la desaparición de las sensaciones; permanece observando la aparición y la desaparición de las sensaciones. "He aquí las sensaciones", se dice, y esta introspección sólo está presente en él para el conocimiento y la reflexión, quedando liberado y desapegado de todo lo mundano. Es así también, oh monjes, que el monje permanece observando las sensaciones. III Y, ¿cómo, oh monjes, observa el monje la mente? Aquí, oh monjes, cuando la mente del monje es apasionada, él sabe que es apasionada; cuando en ella no hay pasión, él sabe que ella está libre de pasión; cuando en su mente hay odio, él sabe que en ella hay odio; cuando está libre del odio, él sabe que esta libre del odio; cuando su mente está turbada, él sabe que está turbada; cuando su mente está absorta, él sabe que está absorta; cuando su mente está distraída, él sabe que está distraída; cuando en su mente hay grandeza, él sabe que en ella hay grandeza; cuando en su mente hay bajeza, él sabe que en ella hay bajeza; cuando en su mente están presentes estados elevados, él sabe que estos están presentes; cuando su mente está concentrada, él sabe que está concentrada; cuando su mente no está concentrada, él sabe que no está concentrada; cuando su mente está liberada, él sabe que está liberada; cuando su mente no está liberada, él sabe que no está liberada. De este modo permanece el monje observando la mente interiormente, exteriormente; interior y exteriormente. Permanece observando la aparición de la mente; permanece observando la desaparición de la mente; permanece observando la aparición y la desaparición de la mente. "He aquí la mente", se dice, y esta introspección sólo está presente en él para el conocimiento y la reflexión, quedando liberado y desapegado de todo lo mundano. Es así también, oh monjes, que el monje permanece observando las sensaciones.

IV Y, ¿cómo, oh monjes, observa el monje los diferentes asuntos? Aquí, oh monjes, el monje observa los cinco impedimentos; y, ¿cómo los observa? Cuando la codicia sensual está presente en él, el monje sabe: "En mí está presente la codicia sensual". Cuando la codicia sensual no está presente en él, el monje sabe: "En mí no está presente la codicia sensual". Además, sabe cómo surge la codicia sensual que aun no ha surgido; cómo es desarraigada la codicia sensual que ha surgido y cómo ya no surge más la codicia sensual que ha sido desarraigada. Cuando el odio está presente en él, el monje sabe: "En mí está presente el odio". Cuando el odio no está presente en él, el monje sabe: "En mí no está presente el odio". Además, sabe cómo surge el odio que aun no ha surgido; cómo es desarraigado el odio que ha surgido y cómo ya no surge más el odio que ha sido desarraigado. Cuando la torpeza y la pereza están presentes en él, el monje sabe: "En mí están la torpeza y la pereza". Cuando la torpeza y la pereza ya no están presentes en él, el monje sabe: "En mí no están presentes la torpeza y la pereza". Además, sabe cómo surgen la torpeza y la pereza que aun no han surgido; cómo son desarraigadas la torpeza y la pereza que han surgido y cómo ya no surgen más la torpeza y la pereza que han sido desarraigadas. Cuando la agitación y la congoja están presentes en él, el monje sabe: "En mí están la agitación y la congoja". Cuando la agitación y la congoja ya no están presentes en él, el monje sabe: "En mí no están presentes la agitación y la congoja ". Además, sabe cómo surgen la agitación y la congoja que aun no han surgido; cómo son desarraigadas la agitación y la congoja que han surgido y cómo ya no surgen más la agitación y la congoja que han sido desarraigadas. Cuando la duda está presente en él, el monje sabe: "En mí está presente la duda". Cuando la duda no está presente en él, el monje sabe: "En mí no está presente la duda". Además, sabe cómo surge la duda que aun no ha surgido; cómo es desarraigada la duda que ha surgido y cómo ya no surge más la duda que ha sido desarraigada. De este modo permanece el monje observando los diferentes asuntos interiormente, exteriormente; interior y exteriormente. Permanece observando la aparición de los diferentes asuntos; permanece observando la desaparición de los diferentes asuntos; permanece observando la aparición y la desaparición de los diferentes asuntos. "He aquí los diferentes asuntos", se dice, y esta introspección sólo está presente en él para el conocimiento y la reflexión, quedando liberado y desapegado de todo lo mundano. Es así, oh monjes, que el monje permanece observando los cinco impedimentos. Y, además, oh monjes, el monje observa los cinco agregados; y, ¿cómo los observa? Aquí, oh monjes, el monje se dice: "Así es la materia, así el surgimiento de la materia y así la desaparición de la materia". "Así son las sensaciones, así el surgimiento de las sensaciones y así la desaparición de las sensaciones". "Así son las percepciones, así el surgimiento de las percepciones y así la desaparición de las percepciones". "Así son las formaciones mentales, así el surgimiento de las formaciones mentales y así la desaparición de las formaciones mentales". "Así es la conciencia, así el surgimiento de la conciencia y así la desaparición de la conciencia". De este modo permanece el monje observando los diferentes asuntos interiormente, exteriormente; interior y exteriormente. Permanece observando la aparición de los diferentes asuntos; permanece observando la desaparición de los diferentes asuntos; permanece observando la aparición y la desaparición de los diferentes asuntos. "He aquí los diferentes

asuntos", se dice, y esta introspección sólo está presente en él para el conocimiento y la reflexión, quedando liberado y desapegado de todo lo mundano. Es así, oh monjes, que el monje permanece observando los cinco agregados. Y, además, oh monjes, el monje observa las seis esferas interiores y exteriores de los sentidos; y, ¿cómo las observa? Aquí, oh monjes, el monje conoce el ojo, las formas y el vínculo que nace a causa de ellos. Sabe cómo surge el vínculo que aun no ha surgido, cómo este es roto y cómo una vez que ha sido roto ya no surge más. Conoce el oído, los sonidos y el vínculo que nace a causa de ellos. Sabe cómo surge el vínculo que aun no ha surgido, cómo este es roto y cómo una vez que ha sido roto ya no surge más. Conoce la nariz, los olores y el vínculo que nace a causa de ellos. Sabe cómo surge el vínculo que aun no ha surgido, cómo este es roto y cómo una vez que ha sido roto ya no surge más. Conoce la lengua, los sabores y el vínculo que nace a causa de ellos. Sabe cómo surge el vínculo que aun no ha surgido, cómo este es roto y cómo una vez que ha sido roto ya no surge más. Conoce el cuerpo, las cosas tangibles y el vínculo que nace a causa de ellos. Sabe cómo surge el vínculo que aun no ha surgido, cómo este es roto y cómo una vez que ha sido roto ya no surge más. Conoce la mente, los objetos mentales y el vínculo que nace a causa de ellos. Sabe cómo surge el vínculo que aun no ha surgido, cómo este es roto y cómo una vez que ha sido roto ya no surge más. De este modo permanece el monje observando los diferentes asuntos interiormente, exteriormente; interior y exteriormente. Permanece observando la aparición de los diferentes asuntos; permanece observando la desaparición de los diferentes asuntos; permanece observando la aparición y la desaparición de los diferentes asuntos. "He aquí los diferentes asuntos", se dice, y esta introspección sólo está presente en él para el conocimiento y la reflexión, quedando liberado y desapegado de todo lo mundano. Es así, oh monjes, que el monje permanece observando las seis esferas interiores y exteriores de los sentidos. Y, además, oh monjes, el monje observa los siete factores de la Iluminación; y, ¿cómo los observa? Aquí, oh monjes, si el factor de la Iluminación denominado atención está presente en él, el monje sabe: "En mí está presente el factor de la Iluminación denominado atención". Si el factor de la Iluminación denominado atención no está presente en él, el monje sabe: "En mí está no está presente el factor de la Iluminación denominado atención". Además, sabe cuando surge la atención que aun no ha surgido y cuando resplandece plenamente la atención ya surgida. Si el factor de la Iluminación denominado investigación de la Ley está presente en él, el monje sabe: "En mí está presente el factor de la Iluminación denominado investigación de la Ley". Si el factor de la Iluminación denominado investigación de la Ley no está presente en él, el monje sabe: "En mí está no está presente el factor de la Iluminación denominado investigación de la Ley". Además, sabe cuando surge la investigación de la Ley que aun no ha surgido y cuando resplandece plenamente la investigación de la Ley ya surgida. Si el factor de la Iluminación denominado energía está presente en él, el monje sabe: "En mí está presente el factor de la Iluminación denominado energía". Si el factor de la Iluminación denominado energía no está presente en él, el monje sabe: "En mí está no está

podrá recoger uno de estos dos frutos: el estado de Arahant en esta vida o. el estado del que no retornará más a este mundo5. Si el factor de la Iluminación denominado concentración está presente en él.. Si el factor de la Iluminación denominado alegría no está presente en él.. el monje sabe: "En mí está presente el factor de la Iluminación denominado relajación". el monje sabe: "En mí está no está presente el factor de la Iluminación denominado ecuanimidad". podrá recoger uno de estos dos frutos: el estado de Arahant en esta vida o. el monje sabe: "En mí está presente el factor de la Iluminación denominado ecuanimidad". Comprende exactamente: "Esta es la cesación de dukkha". exteriormente. sabe cuando surge la alegría que aun no ha surgido y cuando resplandece plenamente la alegría ya surgida. Comprende exactamente: "Este es el origen de dukkha". Si el factor de la Iluminación denominado relajación está presente en él. oh monjes. De este modo permanece observando los diferentes asuntos interiormente. Pero. sabe cuando surge la energía que aun no ha surgido y cuando resplandece plenamente la energía ya surgida.. Comprende exactamente: "Este es el Sendero que conduce a la cesación de dukkha". el monje sabe: "En mí está no está presente el factor de la Iluminación denominado relajación". y. oh monjes. dejemos ese año. Además. el monje observa las cuatro Nobles Verdades. oh monjes. el monje sabe: "En mí está no está presente el factor de la Iluminación denominado concentración". si aun hay en él algún residuo de apego. Si el factor de la Iluminación denominado alegría está presente en él. que el monje observa los siete factores de la Iluminación. oh monjes. el monje sabe: "En mí está presente el factor de la Iluminación denominado concentración". durante seis. oh monjes. Y. el monje sabe: "En mí está presente el factor de la Iluminación denominado alegría". Es así. oh monjes. sabe cuando surge la concentración que aun no ha surgido y cuando resplandece plenamente la concentración ya surgida. el monje comprende exactamente: "Esto es dukkha". si aun hay en él algún residuo de apego.. dos o un año. sabe cuando surge la ecuanimidad que aun no ha surgido y cuando resplandece plenamente la ecuanimidad ya surgida. Si el factor de la Iluminación denominado relajación no está presente en él. Es decir. Pero. Además. Si el factor de la Iluminación denominado ecuanimidad no está presente en él. el monje sabe: "En mí está no está presente el factor de la Iluminación denominado alegría". interior y exteriormente. durante siete años.presente el factor de la Iluminación denominado energía". interior y exteriormente.. sabe cuando surge la relajación que aun no ha surgido y cuando resplandece plenamente la relajación ya surgida. De este modo permanece observando los diferentes asuntos interiormente. Entonces. tres. dejemos esos siete años. el Anagamin.. . véase nota 22. Si el factor de la Iluminación denominado ecuanimidad está presente en él. exteriormente. en la página 10 y glosario. Además. además. Además. aquel que practique así estas cuatro elevaciones de la atención. quedando liberado y desapegado de todo lo mundano. Si el factor de la Iluminación denominado concentración no está presente en él. quedando liberado y desapegado de todo lo mundano. el estado del que no retornará más a este mundo. Además. 5 . oh monjes. ¿cómo las observa? Aquí. cinco. Es así. cuatro. que el monje observa las cuatro Nobles Verdades. Aquel que practique así estas cuatro elevaciones de la atención.

° 10. podrá recoger uno de estos dos frutos: el estado de Arahant en esta vida o. el estado del que no retornará más a este mundo. el estado del que no retornará más a este mundo. Por tal motivo fueron pronunciadas estas palabras. dos. podrá recoger uno de estos dos frutos: el estado de Arahant en esta vida o. N. tres. dejemos ese medio mes. oh monjes. un mes o medio mes. las cuatro elevaciones de la atención. a la destrucción de los sufrimientos físicos y morales. oh monjes. esto es. que conduce a la purificación de los seres.) . si aun hay en él algún residuo de apego. y los monjes se sintieron regocijados con las palabras del Sublime. a la experiencia del Nibbana. Así habló el Sublime. a la conquista del dolor y las penas. Pero.Aquel que practique así estas cuatro elevaciones de la atención. cinco. Aquel que practique así estas cuatro elevaciones de la atención. dejemos esos siete meses. (Majjhima-nikaya. a la recta conducta. durante siete meses. durante seis. cuatro. oh monjes. si aun hay en él algún residuo de apego. Pero. Sólo hay una senda.

es la salida de la criatura del huevo. levanta un falso testimonio. Presta atención y hablaré. Al oír esto. que iba de casa en casa. y sería conveniente que el venerable Gotama me enseñara esto. que ese sea considerado como paria. su hermana o sus parientes políticos. ora por la fuerza. su padre. oh paria. entró en Savatthi para efectuar su recorrido en busca de la limosna. Aquel que en este mundo hace sufrir a los seres vivientes. hayan estos nacido una o dos veces2. que ese sea considerado como paria. . se iba aproximando a la morada del brahmán Aggika Bharadvaja y viendo este que el Sublime se acercaba a su morada. Aquel que toma las mujeres de sus parientes o amigos. que ese hombre sea considerado como paria. el segundo.Oh brahmán. en Savatthi. que ese sea considerado como paria. Y el Sublime. oh miserable samana1. Aquel que castiga o lastima con palabras a su madre. . que ese sea considerado como paria. el Sublime le respondió: .No. en la casa del brahmán Aggika Bharadvaja. En ese mismo momento. no lo sé. o por dinero. 2 1 . El Sublime permanecía cierta vez en el monasterio de Anathapindika. tomando consigo la escudilla. Aquel que habiendo contraído una deuda. etc. Se hace alusión aquí a los pájaros. malvado e hipócrita. engaña a su acreedor. se dirigió a él. que ese sea considerado como paria. . Aquel que por codiciar un objeto. La salida del huevo es el primer nacimiento.No avances cabeza rapada. Aquel que. asceta. que ese sea considerado como paria. ora con el consentimiento de ellas. que ese sea considerado como paria. detente. Allí. ataca a un viajero para quitárselo. las tortugas. venerable -contestó el brahmán.Así sea. y no siente compasión por los seres vivientes. diciéndole: "No le debo nada a usted". ¿sabes acaso qué es un paria y cuáles son las cosas que hacen que un hombre sea paria? . que ha adoptado opiniones erróneas y es engañador. roba lo que pertenece a otros y no le ha sido dado. con el fin de poder reconocer un paria o las cosas que hacen que un hombre sea paria. no sustenta a sus padres cuando son ancianos. rencoroso. en el parque Jeta. en la aldea o en el bosque.El hombre que es colérico. su hermano. . el Sublime vistiose las túnicas por la mañana temprano y. El huevo es considerado como conteniendo vida. Las criaturas nacidas dos veces son las que nacen del huevo. detente. te enseñaré esto. que ese sea considerado como paria. Aquel que pudiendo hacerlo.VASALA-SUTTA ¿Qué es un paria? Esto he oído. que ese sea considerado como paria. y el Sublime díjole lo siguiente: .Entonces brahmán escucha. diciendo: . Aquel que por su propio interés o el de otros. Recluso. venerable Gotama. Aquel que destruye o sitia aldeas y ciudades y se conduce como enemigo. encendían el fuego de los sacrificios y disponían las ofrendas.

a su samana o a cualquier mendicante. por orgullo. que ese sea considerado como paria. y en la siguiente renacen en un estado de sufrimiento: su nacimiento no los salva ni de los infiernos ni del oprobio. libre del polvo 3. Por las propias acciones uno se convierte en paria. por las propias acciones uno se convierte en brahmán. Aquel que siendo despreciable se vanagloria y. o trajere una lámpara en la oscuridad para que los que tengan ojos puedan ver. 7. en verdad. Hay brahmanes nacidos en familias consagradas a los encantamientos. a un monje errante o a un laico. en el Dhamma (la Doctrina) y en el Sangha (la Comunidad).Maravillosas. cuyos deseos son bajos. son sorprendidos continuamente cometiendo malas acciones. Es decir. que ese sea considerado como paria. astuto y no tiene vergüenza o temor de cometer el mal. no da la más mínima limosna sino que denigra los dones modestos. Su nacimiento no le impidió renacer en el mundo de Brahma. Había un candala (paria) llamado Sopaka. I. Cuando el Sublime hubo así hablado. el más vil de los parias en todos los mundos. (Suttanipata. hasta en el mundo de Brahma. tomándolos como refugio. pudo llegar al mundo de Brahma. Son despreciados en esta vida. que ese sea considerado como paria. que ese sea considerado como paria. No es por el nacimiento que uno se convierte en brahmán. son las palabras de tu boca. Aquel que despierta la ira en los demás. Quiera el venerable Gotama aceptarme como discípulo laico. Así esclareció el venerable Gotama la verdad de diversas maneras. Tomo mi refugio en el venerable Gotama. Esto se asemeja a un hombre que levantare lo que está derribado. desde hoy en adelante y hasta el fin de mi vida. que ese sea considerado como paria. o indicare el buen camino al que se ha extraviado. da malos consejos e intriga secretamente. A este Matanga le fue posible alcanzar la gloria más elevada. sin embargo. y no le da nada al brahmán o al samana que viene a su puerta a la hora de la comida. desprecia a los demás. No es por el nacimiento que uno se convierte en paria. el polvo de las pasiones. venerable Gotama. . es envidioso. Habiendo montado en el vehículo divino y entrado en la senda elevada. que ese sea considerado como paria. Aquel que sumergido en la ignorancia. cuyo deber es seguir los Vedas y. que ese sea considerado como paria. No es por el nacimiento que uno se convierte en paria. Aquel que por falsedad engaña a un brahmán.) 3 . Aquel que yendo a la casa de otro recibe alimentos. pero no retribuye esta hospitalidad. la más difícil de lograr. No es por el nacimiento que uno se convierte en brahmán. el brahmán Aggika Bharadvaja exclamó: . espera que nadie lo sepa y hace el mal ocultamente. Aquel que injuria al Buddha. Aquel que profiere palabras coléricas.Aquel que al ser consultado. Presta atención a este ejemplo. por las propias acciones uno se convierte en brahmán. a un discípulo de este. Aquel que habiendo cometido una mala acción. quien era también conocido con el nombre de Matanga. Muchos nobles y brahmanes fueron sus servidores. o que revelare lo que está oculto. exento del deseo de los placeres de los sentidos. que ese sea considerado como paria. que ese sea considerado como paria. Aquel que pretende hacerse pasar por Arahant (santo) es el mayor de los ladrones y. Los que acabo de describir son verdaderos parias. Por las propias acciones uno se convierte en paria.

oh monjes. oh monjes. no surge el obstáculo del deseo de existencia que aun no ha surgido.La destrucción de los obstáculos. hay obstáculos que deben ser vencidos por el aguante. ese hombre no conoce las cosas en las que hay que pensar. que no ha oído ni practicado la doctrina de los sabios. surge el obstáculo del deseo sensual que aun no ha surgido. así como en las que no hay que pensar. surge el obstáculo del deseo de existencia que aun no ha surgido. es para que aquel que sabe y ve. las cosas en las que no hay que pensar. hay obstáculos que deben ser vencidos por evitándolos. . oh monjes. disminuye el obstáculo del deseo sensual ya presente. oh monjes. pero en las cuales él no piensa? Si al pensar en ciertas cosas. él piensa en las que no hay que pensar y no piensa en las que hay que pensar. Entonces. Aquel que piensa sin sabiduría. Y. oh monjes. aquel que destruye los obstáculos? El pensamiento sabio y el pensamiento sin sabiduría. oh monjes. surgen los obstáculos que aun no han surgido y aumentan los obstáculos ya presentes. las cosas en las que hay que pensar. obstáculos que deben ser vencidos por el discernimiento. Y. cómo vencer todos los obstáculos. ¿qué debe saber. oh monjes. Señor -respondieron los monjes en asentimiento al Sublime. surge el obstáculo de la ignorancia que aun no ha surgido. disminuye el obstáculo de la ignorancia ya presente. ¿cuáles son. oh monjes. el hombre común y no instruido. Y. Escuchad. oh monjes.Os enseñaré. desconociendo las cosas en las que hay que pensar. hay obstáculos que deben ser vencidos por el uso (justo). . Y. diciendo: . no surge el obstáculo de la ignorancia que aun no ha surgido. oh monjes. que no ve a los sabios. os lo digo. prestad digna atención y hablaré. pero él piensa en ellas. pero él no piensa en ellas.SABBASAVA-SUTTA Todos los obstáculos Esto he oído. no surgen los obstáculos que aun no han surgido y disminuyen los obstáculos ya presentes. disminuye el obstáculo del deseo de existencia ya presente. hay obstáculos que deben ser vencidos por mediante el desarrollo (espiritual). pero en las cuales él piensa? Si al pensar en ciertas cosas. oh monjes. no surge el obstáculo del deseo sensual que aun no ha surgido. Hay. que no ve a los seres nobles. Estas son las cosas en las que hay que pensar. El Sublime moraba cierta vez en el monasterio de Anathapindika. y el Sublime habló como sigue: . pero no para aquel que no sabe ni ve. oh monjes. hay obstáculos que deben ser vencidos por la sujeción. los obstáculos que deben ser vencidos por el discernimiento? Aquí. y allí el Sublime se dirigió a los monjes. ¿cuáles son. qué debe ver. aumenta el obstáculo de la ignorancia ya presente. en el parque Jeta. En aquel que piensa sabiamente. ¿cuáles son. hay obstáculos que deben ser vencidos por desechándolos. aumenta el obstáculo del deseo de existencia ya presente. aumenta el obstáculo del deseo sensual ya presente. que no ha oído ni practicado la Noble Doctrina. Estas son las cosas en las que no hay que pensar.Así sea. ni tampoco en las que no hay que pensar. en Savatthi.

"Por medio del alma conozco la no-alma". esta opinión falsa nace en él como verídica y con firmeza. disminuye el obstáculo del deseo sensual ya presente. y él piensa en ellas. esta opinión falsa nace en él como verídica y con firmeza. así. una de las seis opiniones falsas surgirá en él: "Tengo un alma". no surge el obstáculo del deseo sensual que aun no ha surgido.Así. las lamentaciones. os lo digo. él piensa: "¿Existí en el pasado?" "¿No existí en el pasado?" "¿Qué fui en el pasado?" "¿Cómo fui en el pasado?" "¿Habiendo existido (anteriormente). la muerte. agitación de especulaciones y lazos de especulaciones. surge el obstáculo del deseo sensual que aun no ha surgido. pues se pregunta: "¿Existo?" "¿No existo?" "¿Qué soy?" "¿Cómo soy?" "¿De donde viene. aumenta el obstáculo del deseo de existencia ya presente. no surge el obstáculo de la ignorancia que aun no ha surgido. el hombre común y no instruido no está liberado del nacimiento. esta opinión falsa nace en él como verídica y con firmeza. las dolencias. surge el obstáculo del deseo de existencia que aun no ha surgido. las cosas en las que no hay que pensar y en las cuales él no piensa? Si al pensar en ciertas cosas. las penas mentales. lo torna perplejo acerca de sí mismo. ha sido instruido y se ejercita en la práctica de la Noble Doctrina. es denominado especulaciones. eterna e inmutable. Estas son las cosas en las que hay que pensar. pensando sin sabiduría. y él no piensa en ellas. ¿cuáles son. conociendo las cosas en las que hay que pensar y asimismo en las que no hay que pensar. Estas son las cosas en las que no hay que pensar. O aun esta otra opinión falsa surge en él: "Esta alma mía que se expresa y siente. oh monjes. aumenta el obstáculo del deseo sensual ya presente. no surge el obstáculo del deseo de existencia que aun no ha surgido. oh monjes. ahora. las aflicciones. la vejez. disminuye el obstáculo de la ignorancia ya presente. qué seré en un futuro (más lejano)?" También el presente. Esto. Y. oh monjes. que va a los sabios. surge el obstáculo de la ignorancia que aun no ha surgido. oh monjes. Ligado por estos lazos de opiniones. aumenta el obstáculo de la ignorancia ya presente. por no pensar en las cosas que no hay que pensar y pensando en las que hay que pensar. ¿cuáles son. no está liberado del sufrimiento. recibe acá o acullá el resultado de las acciones buenas y malas. las agonías. así surgen en él los obstáculos que aun no han surgido y aumentan los obstáculos ya presentes. él piensa en aquellas y no en estas. De este modo. disminuye el obstáculo del deseo de existencia ya presente. oh monjes. fija. así como en las que no hay que pensar. oh monjes. no surgen en él los obstáculos que aun no han surgido y disminuyen los obstáculos ya presentes. Así. oh monjes. las cosas en las que hay que pensar y en las cuales él piensa? Si al pensar en ciertas cosas. carente de sabiduría. el noble discípulo que se aproxima a los seres nobles. "No tengo alma". ha sido instruido y practica la doctrina de los sabios. Y. ese conoce las cosas en las que hay que pensar. qué fui en el pasado?" "¿Existiré en el futuro?" "¿No existiré en el futuro?" "¿Qué seré en el futuro?" "¿Cómo seré en el futuro?" "¿Existiendo en ese (futuro). . (Pero) el sabio. Entonces. esta alma mía que es permanente. así permanece eternamente". esta opinión falsa nace en él como verídica y con firmeza. adonde irá este ser?" Así. "Por medio del alma conozco el alma". pensando en las cosas que no hay que pensar y no pensando en las que hay que pensar.

Entonces. del calor. pensando: "Así pondré fin al sufrimiento pasado. oh monjes. no produciré nuevos sentimientos y. . oh monjes. en aquel que permanece sin dominar (los órganos de los sentidos). Piensa sabiamente: "Esta es la cesación del sufrimiento". oh monjes. Entonces. aquel que permanece sin dominar la facultad del tacto. no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes. surgen en él obstáculos opresivos y quemantes. de los mosquitos. surgen en él obstáculos opresivos y quemantes. ¿cuáles son. surgen en él obstáculos opresivos y quemantes. permanece dominando la facultad del gusto. sólo la utiliza para protegerse del frío. de las serpientes. sólo con la finalidad de cubrir su desnudez. pero en aquel que permanece dominando la facultad del gusto. Y. surgen obstáculos opresivos y quemantes. del viento. no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes. no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes. aquel que permanece sin dominar la facultad del gusto. la exageración del vigor. oh monjes. Considerando las cosas sabiamente. no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes. Entonces. pero en aquel que permanece dominando la facultad de pensar. aquel que permanece sin dominar la facultad de la audición. para la estética o la belleza. pero en aquel que permanece dominando (los órganos de los sentidos). para suprimir el sufrimiento. él piensa sabiamente: "Esto es el sufrimiento". aquel que permanece sin dominar la facultad del olfato. de los mosquitos. el monje sólo utiliza sus vestiduras para protegerse del frío. permanece dominando la facultad de pensar (la mente). surgen en él obstáculos opresivos y quemantes. Y. los obstáculos que deben ser vencidos por el discernimiento. mi existencia será recta y feliz". Considerando las cosas sabiamente. de las serpientes. surgen en él obstáculos opresivos y quemantes. oh monjes. permanece dominando la facultad de la audición. la duda y la creencia en la eficiencia de los ritos y ceremonias. Considerando las cosas sabiamente. no los toma con miras al placer. pero en aquel que permanece dominando la facultad del tacto. pero en aquel que permanece dominando la facultad de la audición. Pensando así. los obstáculos que deben ser vencidos por la sujeción. él se desliga de tres lazos: la ilusión del yo. de los tábanos. pero en aquel que permanece dominando la facultad del olfato. no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes. oh monjes. Estos son. considerándolas sabiamente. pero en aquel que permanece dominando la facultad de la visión. considerando las cosas sabiamente. del sol. oh monjes. ¿cuáles son. aquel que permanece sin dominar la facultad de la visión. los obstáculos que deben ser vencidos por la sujeción? Aquí. oh monjes. aquel que permanece sin dominar la facultad de pensar. oh monjes. Entonces. el monje permanece dominando la facultad de la visión. permanece dominando la facultad del olfato. oh monjes. no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes. Entonces. para sustentar una vida noble. oh monjes. Piensa sabiamente: "Este es el Sendero que conduce a la cesación del sufrimiento". sino únicamente para mantener la existencia del cuerpo. del contacto de los tábanos. oh monjes. no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes. permanece dominando la facultad del tacto. los obstáculos que deben ser vencidos por el uso (justo)? Aquí.De este modo. surgen en él obstáculos opresivos y quemantes. Considerando sabiamente sus alimentos. del calor. Por lo tanto. Entonces. de este modo. del sol. Considerando las cosas sabiamente. Piensa sabiamente: "Esta es la causa del sufrimiento". del viento. Estos son. Considerando las cosas sabiamente. Considerando sabiamente su morada. oh monjes.

el caballo. lo rechaza. oh monjes. oh monjes. surgen obstáculos opresivos y quemantes. pero en aquel que los evita. los obstáculos que deben ser vencidos por el uso (justo). en aquel que no practica el uso (justo). Y. no le hace nacer. en aquel que no los evita. Por lo tanto. el monje evita el elefante. oh monjes. del sol. las malezas espinosas. Por lo tanto. oh monjes. oh monjes. aguanta con paciencia las sensaciones corporales que sobrevienen: dolorosas. oh monjes. Y. así como para procurarse un lugar propicio donde meditar. en aquel que no los desecha. el monje no las tolera. los pantanos. desarrolla el factor de la Iluminación denominado investigación de la Ley. las desecha. no le hace nacer. oh monjes. Estos son. surgen obstáculos opresivos y quemantes. no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes. Estos son.únicamente para evitar los peligros de las estaciones. en aquel que carece de aguante. oh monjes. lo desecha. lo rechaza. surgen obstáculos opresivos y quemantes. si surge en él un pensamiento de odio. visitar malos lugares. lo rechaza. oh monjes. los obstáculos que deben ser vencidos desechándolos? Aquí. los obstáculos que deben ser vencidos evitándolos. Considerando con sabiduría tales asientos incorrectos. oh monjes. los precipicios. Y. oh monjes. penosas. el monje desarrolla el factor de la Iluminación denominado atención. no las hace nacer. él los evita sabiamente. evita sentarse en asientos incorrectos. así como los discursos maledicientes y malévolos. Estos son. no lo tolera. surgen obstáculos opresivos y quemantes. las cloacas. el monje aguanta (pacientemente) el frío. el monje no lo tolera. de la ausencia del deseo. de la cesación y que conduce al renunciamiento. el toro y el perro furiosos. no le hace nacer. no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes. punzantes. Por lo tanto. el cual está acompañado del desapego. no lo tolera. de los mosquitos. el contacto de los tábanos. les pone fin. considerando sabiamente. le pone fin. no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes. así como las serpientes. oh monjes. Estos son. el hambre la sed. Por lo tanto. los obstáculos que deben ser vencidos por el desarrollo (espiritual)? Aquí. oh monjes. los obstáculos que deben ser vencidos por el aguante. si surge en él un pensamiento de malevolencia. le pone fin. pero en aquel que los desecha. considerando sabiamente si un pensamiento sensual surge en él. Y. lo desecha. los obstáculos que deben ser vencidos desechándolos. las rechaza. ¿cuáles son. le pone fin. las raíces de los árboles. pero en aquel que practica el uso (justo). no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes. los obstáculos que deben ser vencidos evitándolos? Aquí. sólo lo utiliza para hacer cesar las sensaciones de los malestares presentes y con el fin de conservar la salud. el cual está acompañado del desapego. considerándolos sabiamente. considerándolos sabiamente. amargas. ¿cuáles son. Todas las cosas malas que surgen en él. oh monjes. oh monjes. lo desecha. los fangales. Considerando sabiamente. convertirse en amigo de personas indignas de amistad y todo lo que los sabios prudentes pueden censurar. de la ausencia del deseo. de las serpientes. Considerando sabiamente todo lo que sea un remedio contra las enfermedades. . ¿cuáles son. tales malos lugares y tales malos amigos. del viento. ¿cuáles son. los obstáculos que deben ser vencidos por el aguante? Aquí. molestas y mortales. pero en aquel que tiene aguante. desagradables. el calor. de la cesación y que conduce al renunciamiento. oh monjes.

Considerando sabiamente. los obstáculos que deben ser vencidos por el desarrollo (espiritual). pero en aquel practica el desarrollo (espiritual). ha puesto fin al sufrimiento. si los obstáculos que deben ser vencidos evitándolos. de la ausencia del deseo. son vencidos por el desarrollo (espiritual). son vencidos por el discernimiento. de la cesación y que conduce al renunciamiento. desarrolla el factor de la Iluminación denominado ecuanimidad. son vencidos desechándolos. Por lo tanto. si los obstáculos que deben ser vencidos por el desarrollo (espiritual).) . entonces. de la ausencia del deseo. desarrolla el factor de la Iluminación denominado relajación. que ha destruido la avidez. Considerando sabiamente.Considerando sabiamente. desarrolla el factor de la Iluminación denominado energía.° 2. son vencidos por el aguante. los monjes se regocijaron con las palabras del Sublime. si los obstáculos que deben ser vencidos por la sujeción. Estos son. oh monjes. el cual está acompañado del desapego. son vencidos evitándolos. el cual está acompañado del desapego. N. si los obstáculos que deben ser vencidos por el uso (justo). (Majjhima-nikaya. en aquel que no practica el desarrollo (espiritual). Considerando sabiamente. de la cesación y que conduce al renunciamiento. si los obstáculos que deben ser vencidos desechándolos. son vencidos por la sujeción. se ha desligado de los lazos y. el cual está acompañado del desapego. el cual está acompañado del desapego. oh monjes. se trata del monje que permanece liberado de todos los obstáculos. Así habló el Sublime y. de la cesación y que conduce al renunciamiento. el cual está acompañado del desapego. desarrolla el factor de la Iluminación denominado alegría. de la ausencia del deseo. si los obstáculos que deben ser vencidos aguante. de la ausencia del deseo. de la ausencia del deseo. Considerando sabiamente. de la cesación y que conduce al renunciamiento. de la cesación y que conduce al renunciamiento. oh monjes. felices. desarrolla el factor de la Iluminación denominado concentración. no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes. oh monjes. quien mediante la recta comprensión de las evaluaciones falsas. si los obstáculos que deben ser vencidos por el discernimiento. surgen obstáculos opresivos y quemantes. Y. son vencidos por el uso (justo).

la cólera es una impureza de la mente. la rechaza. cuando la mente es pura se deben esperar consecuencias felices. la rechaza. Sabiendo que la negligencia es una impureza de la mente. la rechaza. la hipocresía es una impureza de la mente. ya sea azul. la rechaza. la rechaza. las impurezas de la mente? La codicia y el deseo son impurezas de la mente. Sabiendo que la negligencia es una impureza de la mente. y. y allí el Sublime habló como sigue: . ¿por qué esto es así? Porque la tela. oh monjes. conserva un color sucio. estas impurezas de la mente. esta impureza de la mente. la presunción es una impureza de la mente. Por el hecho.VATTHUPAMA-SUTTA La parábola de la tela Esto he oído. Del mismo modo. una tela limpia y sin máculas es sumergida por el tintorero en cualquier color. la presunción. esta impureza de la mente. Sabiendo que la impetuosidad es una impureza de la mente. esta impureza de la mente. los celos. rojo o anaranjado. ¿por qué esto es así? Porque la tela. Cuando. oh monjes. en Savatthi. oh monjes. la malevolencia es una impureza de la mente. Sabiendo que la presunción es una impureza de la mente. esta impureza de la mente. los celos son una impureza de la mente. la maldad. la rechaza. oh monjes. la rechaza. de que ese monje sabe que la codicia y el deseo son impurezas de la mente. oh monjes. la codicia y el deseo. sabiendo el monje que la codicia y el deseo son impurezas de la mente. Sabiendo que la obstinación es una impureza de la mente. Entonces. la arrogancia. el engaño. Sabiendo que la arrogancia es una impureza de la mente. esta impureza de la mente. cuando la mente es impura se deben esperar consecuencias desdichadas. esta impureza de la mente. la negligencia es una impureza de la mente. amarillo. la astucia es una impureza de la mente. Y. la malevolencia. Sabiendo que la suficiencia es una impureza de la mente.. oh monjes.Cuando. amarillo. esta impureza de la mente. la rechaza. esta impureza de la mente. esta impureza de la mente. oh monjes. la negligencia es rechazada. la impetuosidad. el engaño es una impureza de la mente. tiene un color limpio. rojo o anaranjado. la rechaza. Del mismo modo. la suficiencia. está limpia. la rechaza. Sabiendo que la hipocresía es una impureza de la mente. la rechaza. neto. Sabiendo que la maldad es una impureza de la mente. y. las rechaza. la astucia. la cólera. Sabiendo que los celos son una impureza de la mente. la arrogancia es una impureza de la mente. la rechaza. la rechaza. ¿cuáles son. son rechazadas. la hipocresía. la negligencia. la maldad es una impureza de la mente. Sabiendo que la malevolencia es una impureza de la mente. estas impurezas de la mente. esta impureza de la mente. ya sea azul. la rechaza. la denigración es una impureza de la mente. la denigración. esta impureza de la mente. Sabiendo que la denigración es una impureza de la mente. la avidez y el deseo. en el Parque Jeta. la obstinación. Sabiendo que la cólera es una impureza de la mente. esta impureza de la mente. esta impureza de la mente. está sucia. la impetuosidad es una impureza de la mente. . El Sublime permanecía cierta vez en el monasterio de Anathapindika. Sabiendo que el engaño es una impureza de la mente. una tela sucia y maculosa es sumergida por el tintorero en cualquier color. sin brillo. la suficiencia es una impureza de la mente. Sabiendo que la astucia es una impureza de la mente. esta impureza de la mente. la obstinación es una impureza de la mente. oh monjes.. oh monjes.

sin límite. una tercera y una cuarta. Sakadagami. arriba. Está colmado de una firme confianza en la Doctrina (Dhamma). logra el conocimiento de la comprensión. la Comunidad de los discípulos del Sublime es de conducta correcta. Se hace referencia a aquellos que tiene la experiencia espiritual propia de los cuatro senderos hacia el Nirvana. los ocho seres 1. así como en el glosario. aquel cuyo cuerpo está calmado experimenta bienestar. con potajes y platos sazonados con curry. logra el conocimiento de la comprensión. emancipado. así. come alimentos sin semillas negras. Pensando: "Estoy colmado de una firme confianza en la Doctrina". en aquel que es feliz. el Conocedor de los mundos. Anagami y Arahant. oh monjes. profundo. pero (su mente) no es afectada por ello. Así es la Comunidad de los discípulos del Sublime. aquel cuyo cuerpo está calmado experimenta bienestar. el Incomparable Conductor de los seres que deben ser guiados. amplio. Y. logra el conocimiento de la doctrina. digna de ofrendas. de tal sabiduría. Así. respectivamente. al ser lavada en agua clara se vuelve limpia y neta. despojado y desembarazado. que invita a ser comprendida. logra el conocimiento de la comprensión. logra la felicidad producida por la doctrina. en cada parte y en la totalidad del universo. Pensando: "Estoy colmado de una firme confianza en el Buddha". se concentra la mente de aquel que experimente bienestar. sabiendo: "Bien expuesta por el Sublime es la Doctrina que da resultados aquí mismo. perfecto en sabiduría y conducta. en aquel que es feliz. Permanece esparciendo un pensamiento de benevolencia hacia una dirección (del espacio) y asunción hacia una segunda. se calma el cuerpo de aquel que está contento. 1 . de tales cualidades. se concentra la mente de aquel que experimente bienestar. de tal sabiduría. Así como una tela sucia y maculosa. el Sublime". logra la felicidad producida por la doctrina. oh monjes. abajo. el Sublime. de un modo inmediato. el Maestro de los dioses y de los hombres. en virtud de esto. la Comunidad de los discípulos del Sublime es de conducta decorosa. liberado. logra la felicidad producida por la doctrina. nace la alegría. o como el oro pasado por el crisol se torna puro y brillante. (ese monje) queda desapegado. ese monje dotado de tal moralidad. sabiendo: "La Comunidad de los discípulos del Sublime es de conducta pura. se calma el cuerpo de aquel que está contento. aquel cuyo cuerpo está calmado experimenta bienestar. página 10. de dones y de respeto. come alimentos sin semillas negras. se calma el cuerpo de aquel que está contento. sin odio y exento de enemistad. se concentra la mente de aquel que experimente bienestar. entonces. logra el conocimiento de la doctrina. Pensando: "Estoy colmado de una firme confianza en la Comunidad". Está colmado de una firme confianza en la Comunidad (Sangha). Véase explicación de estas voces en la nota 22. la cual es doble: el hecho de hollar cada sendero y el fruto (phala) inherente al mismo. ellos son efectivamente los cuatro pares de seres. en aquel que es feliz. logra el conocimiento de la doctrina. la Comunidad de los discípulos del Sublime es de conducta recta. con potajes y platos sazonados con curry. conducente a la perfección y comprensible por el sabio. nace la alegría. . de través. de tales cualidades. el Buddha.Entonces está colmado de una firme confianza en el Buddha (sabiendo): "El Sublime es el Arahant perfecta y plenamente Despierto. ese monje dotado de tal moralidad. Tales seres son denominados Sotapanna. nace la alegría. cada uno en sí mismo. difunde este pensamiento de benevolencia. pero (su mente) no es afectada por ello. de hospitalidad. es la mayor sementera de mérito para el mundo".

amplio. Permanece esparciendo un pensamiento de ecuanimidad hacia una dirección (del espacio) y asunción hacia una segunda. arriba. diciendo: . venerable Gotama. . el Bahuka es conocido por muchos seres como purificador. Para aquel que es puro. profundo. sin odio y exento de enemistad. Cuando está liberado. sin odio y exento de enemistad. del obstáculo del deseo de existencia y del obstáculo de la ignorancia.Porque. sin límite. Mes del calendario hindú que corresponde aproximadamente al mes de mayo del calendario occidental y que es considerado como propicio. hay decrecimiento. para aquel que es puro. en cada parte y en la totalidad del universo. llega el conocimiento: "Esto es la liberación" y sabe: "Destruido está el nacimiento. un monje bañado en el baño interior. una tercera y una cuarta. si no destruyes vidas. Muchos seres lavan sus malas acciones en el Bahuka. sin límite. báñate aquí. si no tomas lo que no se te da. cada día es sagrado. en el Gaya y en el Sundarika. Cuando sabe y ve esto. Esto es denominado. el Bahuka es conocido por muchos seres como sagrado.¿Por qué. Entonces el Sublime le dijo estas estancias al brahmán Sundarikabharadjava: En el Bahuka y en el Adhikakka.Permanece esparciendo un pensamiento de simpatía (por la dicha de los demás) hacia una dirección (del espacio) y asimismo hacia una segunda. vivida la vida noble. en la corriente del Bahumati. abajo. si tienes confianza y estás libre de la codicia. difunde el pensamiento de paz hacia todos los seres. de través. si no dices palabras falsas. arriba. un loco cuyas acciones son negras por más que en ellos se bañe. hay la ulterior emancipación de este estado consciente". brahmán. Durante todo ese tiempo el brahmán Sundarikabharadjava estuvo sentado cerca del Sublime.¿Acaso el venerable Gotama desea bañarse en el río Bahuka? . Comprende entonces: "Esto es así. siempre es el tiempo de Phaggu2. el Payaga o el Bahuka? No purifican al hombre rencoroso. en el Payaga y en el Sarassati. venerable Gotama. difunde este pensamiento de ecuanimidad. consumado lo que debió hacerse. el brahmán Sundarikabharadjava se dirigió al Sublime. profundo. no se purifica. que cometió malas acciones. siempre hay observancia. para aquel que es puro y actúa puramente. de través. amplio. porque. 2 . en cada parte y en la totalidad del universo. Oh brahmán. hay realización. ¿Qué pueden hacer el Sundarika. difunde este pensamiento de simpatía. la mente se libera del obstáculo del deseo sensual. el Bahuka? ¿Qué hará el Bahuka? . ya no queda nada por hacer". una tercera y una cuarta. abajo. Y entonces. oh monjes.

pensando: "De tal modo que los que tengan ojos puedan ver las formas exteriores". maravilloso.¿qué has de hacer en el Gaya? Tu pozo es también el Gaya. Esto se asemeja (en verdad). el venerable Bharadvaja llegó a ser un Arahant entre los Arahantes. vivida la vida noble. el brahmán Sundarikabharadjava dijo: . viviendo en soledad y apartamiento. venerable Gotama. o indicare el camino al que se ha extraviado. de diversas maneras. venerable Gotama.° 7. o revelare lo que está oculto. el venerable Bharadjava. consumado lo que debió hacerse. Y cuando el Sublime hubo así hablado. venerable Gotama.Maravilloso. (Majjhima-nikaya. ya no queda nada por hacer". a un hombre que levantare lo que está caído. Así. en el Dhamma (la Doctrina) y en el Sangha (la Comunidad). así. o trajere una lámpara en la oscuridad. alcanzó. N. tomo mi refugio en el venerable Gotama.) . esa meta por cuya aprehensión los hijos de noble estirpe abandonan el hogar por una vida sin hogar. venerable Gotama. el venerable Gotama me hizo conocer la Doctrina. Y yo también. vigilante. A poco de su ordenación. con el fin de poder recibir la ordenación. Y el brahmán Sundarikabharadjava fue admitido cerca del Sublime y recibió la ordenación. Me sentiría dichoso si fuese aceptado cerca del venerable Gotama. esta incomparable finalidad de la vida santa la comprendió en esta misma vida y supo: "Destruido está el nacimiento. lleno de ardor y resuelto. rápidamente.

"Me ha vilipendiado. Es decir. pero quienes piensan en ello. Así como la lluvia penetra en una casa mal bardada.DHAMMAPADA La Senda de la Verdad (Versos elegidos) I Todos los estados mentales son precedidos por la mente. de la misma manera la pasión penetra en una mente no cultivada. me ha vencido. la felicidad le sigue como la rueda sigue a la pezuña del buey que tira del carro. Aquellos que practican la vigilancia no mueren. Los primeros han experimentado el Nibbana y. por ella son dirigidos y creados. pues al no practicar la vigilancia. me ha vencido. El hombre virtuoso se regocija en este mundo. Gime y padece al ver sus acciones impuras. de la misma manera la pasión no penetra en una mente cultivada. "Me ha vilipendiado. el odio no cesa con el odio. continúan recorriendo el camino de vida tras vida. A los otros. Así como la lluvia no penetra en una casa bien bardada. . El que obra mal se lamenta en este mundo. en cambio. no están más sujetos al renacer." Está apaciguado el odio en aquellos que no albergan tales sentimientos. cejan al punto sus querellas. se alimentan en los pastizales de los rectos pensamientos y alcanzan lo real. Aquellos que son negligentes ya están muertos2. por tanto. en ambos estados se lamente." Nunca se apacigua el odio en aquellos que albergan tales sentimientos. La mayoría olvida que algún día todos hemos de morir. Todos los estados mentales son precedidos por la mente. por ella son dirigidos y creados. se regocija en el otro mundo. II La vigilancia (appamada) es la senda hacia el Imperecedero1. se alimentan en los pastizales de los falsos pensamientos y nunca alcanzan lo real. La negligencia es la senda de la muerte. me ha robado. o sea la constante atención en el ejercicio del bien y la rectitud. el sufrimiento le sigue como la rueda sigue a la pezuña del buey que tira del carro. Aquellos que toman el error por la verdad. y lo falso en el error. Aquellos que reconocen lo veraz en la verdad. Si un hombre habla o actúa con una mente pura. en ambos estados está contento y es extremadamente feliz cuando ve sus acciones puras. Si un hombre habla o actúa con una mente impura. se lamenta en el otro mundo. . esta es una verdad eterna. el Nibbana. sino que cesa con el amor. se los considera muertos. y ven en la verdad el error. me ha robado. En realidad. me ha maltratado. me ha maltratado. 2 1 .

Mediante la diligencia. el hombre sabio debe construirse una isla que las mareas no podrán nunca anegar. Se acerca al Nibbana. 6) el deseo de existencia en los mundos de la forma. 8) el orgullo. 3) la creencia en la eficiencia de los ritos y ceremonias. Para aquel cuya mente no está agitada ni turbada por el deseo. Tal un pez sacado de su ácueo hogar y tirado sobre el suelo. Difícil de refrenar. solitaria. El bhikkhu que se dedica a la vigilancia y desconfía de la negligencia. incorpórea y profundamente escondida. los sabios que permanecen vigilantes siguen el sendero de los Nobles (ariya). mudable es la mente. Pali: Inda. 4) el deseo sensual. pero el sabio guarda la vigilancia como la riqueza más preciada. así es la mente. que es la felicidad suprema. El bhikkhu (monje) que se dedica a la vigilancia y desconfía de la negligencia. difícil de percibir y siempre amiga de vagar a su antojo. Hay diez lazos o ligaduras que atan a este mundo. No os abandonéis a la negligencia. Por la falta de sabiduría. 5) la malevolencia. quien es también conocido con el nombre de Sakka y es el rey de los dioses o devas. Aquel que es enérgico. Es la personificación de todo lo malo. no puede caer 5. La gente alaba la vigilancia. 4 3 . despierto entre los soñolientos. "muerte". para ese hombre despierto. que no puede caer de la altura espiritual que ha alcanzado. III De igual manera que aquel que fabrica flechas se esmera para que estas sean derechas. que obra reflexivamente y posee el dominio de sí mismo. de todo lo que ata a un ser al ciclo de existencia o samsara. 2) la duda o incertidumbre. la negligencia es reprobada. . la sabiduría no alcanza su plenitud. la cual es difícil de vigilar. y 10) la ignorancia. están libres de las trabas de Mara. atento. Fue mediante la vigilancia que Indra3 alcanzó el más alto rango entre los dioses. la vigilancia y el dominio de sí mismo. lit. así endereza el sabio su mente inestable y vacilante. Que el sabio sea dueño de su mente. Mara. y se deleitan en la vigilancia. avanza como el fuego que quema los lazos. Por tanto. grandes y pequeños4. 5 . bueno es dominarla. que ha trascendido el bien y el mal. pues esta es sutil. 9) el desasosiego.Habiendo entendido esto claramente. Los que son sabios. 7) el deseo de existencia en los mundos sin forma. el sabio avanza como un corcel que deja tras de sí al rocín. En aquel cuya mente es inconstante. en suma. amiga de vagar a su antojo. El que se consagra a la meditación logra el Gran Gozo. así tiembla y se agita la mente cuando abandona el reino de Mara (el mundo de las pasiones6). cuyos actos son puros. ni a los placeres de los sentidos. Esto es. meditabundos. Una mente domeñada trae felicidad. que ignora la ley verdadera y carece de confianza. difícil de dominar. alcanzan el Nibbana. a saber: 1) la creencia de que existe un "Yo" o entidad permanente. Aquellos que logran someterla. Vigilante entre los negligentes. siempre perseverantes. ese acrecentará su gloria. . Una mente bien vigilada trae felicidad. denominados samyojanas. los necios se abandonan a la negligencia. de las pasiones. Errando lejos. 6 . el temor ya no existe.

que continúe resueltamente su solitario camino. Tan numerosas como las especies de guirnaldas que pueden hacerse con un montón de flores. como la lengua el sabor de la sopa. así son fecundas las bellas palabras de quien obra de acuerdo con lo que dice. ni tampoco juzguéis sus actos o negligencias. uno no se pertenece a sí mismo. ni pariente alguno harán tanto como una mente bien dirigida. En realidad. Los insensatos. largo es el camino para el que está cansado. no hay amistad posible con un insensato. Semejantes a una bella flor. Modesta es la fragancia que exhala el sándalo o el incienso. ¿de quién son los niños? ¿de quién las riquezas? El insensato que reconoce su insensatez. El perfume de las flores. . pero el perfume de la santidad va contra la corriente. con tales pensamientos se atormenta el insensato. se conducen respecto de sí mismos como enemigos. ni el de la flor de loto. así son estériles las bellas palabras de quien no obra de acuerdo con lo que dice. ni del incienso. así ha de vivir el sabio en su villa. pronto captará la verdad. del sándalo. pero falta de aroma. siempre será mayor el daño causado por una mente aviesa. llena de colorido y de aroma. ni padre. ignorará la verdad como la cuchara el sabor de la sopa. No os ocupéis de las faltas de los demás. V Larga es la noche para el que vela. Si un buscador (de la Verdad) no encuentra a otro mejor o igual a él. Pero semejantes a una bella flor. Ni una madre. el discípulo del Perfecto Despierto resplandece por su sabiduría en medio de los ciegos del mundo. "Esos hijos son míos. estas riquezas son mías". pero la excelsa fragancia de la virtud sube hasta el mundo de los dioses. los mentecatos. Pero el insensato que se cree sabio es verdaderamente un insensato. Así como el lirio crece bello y perfumado sobre un montón de desperdicios tirados a la vera del camino. Aunque un insensato se asocie con un sabio durante toda su vida. exceden al perfume de la virtud. es sabio siquiera en eso. pues ejecutan malas acciones cuyo fruto es amargo. aunque no sea más que por un minuto. Ni el perfume del sándalo. llena de colorido.Por mayor que fuere el daño que el enemigo haga al enemigo. IV Tal como una abeja recoge el néctar de la flor sin dañarla ni en su color ni en su perfume. entonces. así. así deben ser las buenas acciones del hombre que ha nacido en este mundo. Pero si un hombre inteligente se asocia con un sabio. del incienso o del jazmín. El hombre santo esparce hacia todas las direcciones el perfume (de su santidad). sino sed conscientes de vuestros actos y negligencias. o el rencoroso al rencoroso. no van contra la corriente. largo el ciclo de los nacimientos y muertes para los insensatos que ignoran la Sublime Verdad.

que está libre de pesares. y para él ya no existe el ciclo de los nacimientos y las muertes. es un bien y no un mal para aquel que sigue a tal hombre. con la mente serena. ha logrado la liberación total y es perfectamente apacible y equilibrado. el hombre constante y culto. no se ofende. que es tan difícil de trasponer. totalmente desapegado y ha eliminado todas las ligaduras. 7 8 . transparente y calmo. así piensa el insensato acerca del mal que aun no dio frutos. Los dioses mismos envidian a aquel que ha domeñado sus sentimientos. que su vano conocimiento nubla la sabiduría que está latente en él. Pero aquellos que viven de acuerdo con la bien enseñada Doctrina. En verdad. Llegar a la "otra orilla" significa experimentar el Nibbana. En verdad. VII Para aquel que ha terminado su viaje. los carpinteros doblan la madera (como les place). esos alcanzan la otra orilla. Es decir. y errar en "esta orilla" es estar sujeto al renacer. sino buscad la compañía de los buenos. los fabricantes de flechas elaboran las flechas. Los constructores de acueductos dirigen el agua hacia donde les place. Al igual como la tierra. es firme como un pilar y transparente como un lago sin limo. El sabio halla siempre su regocijo en la doctrina enseñada por los Ariya (Nobles). 9 . mediante el recto conocimiento. como lo es el corcel por su jinete. los sabios permanecen inquebrantables ante la censura o el elogio. para ese el fuego de las pasiones ha sido extinguido. Pocos son los que alcanzan la otra orilla. . ni a los viles. VI Uno no debe asociarse con aquel que muestra los defectos como si mostrase un tesoro. tened por amigos a los mejores entre los hombres. . así. "Es dulce como la miel". y recoge el fruto con alegría y júbilo. Pero es buena la acción cuando uno no se arrepiente de haberla cometido. el insensato sufre. Luego de haber oído la Doctrina. están libres de toda mácula. y recoge el fruto con lágrimas y lamentaciones. la mayoría va y viene en esta orilla9. Tranquila está la mente. plácidas son las palabras y las acciones de aquel que. cruzando el reino de la muerte. los santos se tornan límpidos 8. Uno debe seguir al sabio que censura las faltas. Destruye sus buenas acciones al mismo tiempo que le quiebra la cabeza7. No tengáis por amigos a quienes hacen el mal. y está libre del orgullo y la codicia. el conocimiento logrado por el insensato lo conduce a la ruina. como un lago profundo. pero cuando el mal fructifica. Aquel que bebe en la fuente de la Doctrina vive feliz. En otras palabras. Así como la sólida roca no es sacudida por el viento.No es buena la acción cuando uno se arrepiente de haberla cometido. los sabios se moldean a sí mismos.

teniéndolo. Pues así como el cántaro. el sabio se llena de bondad. en ninguna parte del mundo. Si un hombre comete malas acciones. ese es en verdad. No consideres ligeramente el bien. Pues así como el cántaro. IX Ve con diligencia hacia el bien. diciéndote: "Esto no me alcanzará". es una sola que. El malvado puede ser feliz mientras no maduren sus malas acciones.Ya sean en una aldea. inocente y sin mancilla. gota a gota. Tiene más valor un día vivido comprendiendo la Suprema Verdad. un bosque. se llena de agua. ni en las grietas de las rocas. Ni en el cielo. poco a poco. que persevere y se regocije de ello. el hombre encontrará un refugio contra la muerte. ni en el profundo océano. Quienquiera que ofenda a una persona pura. No consideres ligeramente el mal. es un solo verso (pleno de sentido) que puede apaciguar a quien lo oiga. que vivir un siglo ignorándola. gota a gota. así debe uno evitar las malas obras. Aquel que hace el bien puede conocer días malos. entonces el malvado conoce la desdicha. como polvillo arrojado contra el viento. mientras no maduren sus buenas acciones. una llanura. diciéndote: "Esto no me alcanzará". VIII Mejor que mil palabras sin sentido. Como el mercader que transporta muchas riquezas y tiene una pequeña escolta. un lugar encantador. ese es el más grande entre los conquistadores. una colina o dondequiera vivan los Nobles (Arahant). Deliciosos son los bosques donde la muchedumbre no halla deleite alguno. Si un hombre comete buenas acciones. pues dolorosa es la acumulación del mal. poco a poco. así. Un hombre puede conquistar en la batalla miles y miles de hombres. pues deliciosa es la acumulación del bien. Mejor que mil versos carentes de sentido. mas aquellos que están libres de las pasiones hallan allí su regocijo. porque no buscan los placeres de los sentidos. así. . pero cuando estas maduran. evita los caminos peligrosos. se expone a que el mal caiga sobre él. pero cuando estas maduran. sólo él. se llena de agua. o como el hombre que ama la vida evita el veneno. aleja tu mente del mal. pero aquel que se conquista a sí mismo. puede apaciguar a quien la oiga. pues se deleita en el mal la mente de aquel que es desidioso con respecto al bien. entonces el que hace el bien conoce la felicidad. que se cuide de recomenzarlas y no se alegre de haberlas cometido. el insensato se llena de maldad.

En verdad. Todos tiemblan ante el castigo. el mal destroza al necio como el diamante quiebra las piedras preciosas. todos temen a la muerte. El que por buscar su propia felicidad. cada cual es refugio de sí mismo. cuando el mundo es presa del fuego?12 Tú que estás rodeado de las tinieblas. debido a su rectitud de vida. y que en su juventud no lograron riquezas. el segundo. bhikkhu. Si un hombre obra de acuerdo con lo que enseña. ni el ayuno. Pero. ninguna de estas cosas purifican al mortal que no ha sobrepasado la duda. refrenado. ese es brahmán. Es decir. goza de un estado de felicidad. no debe matar ni ser la causa de un crimen. XI ¿Qué es la risa. hiere a seres que también desean la felicidad. por sí mismo es engendrado y causado. hallará la felicidad después de la muerte10. El hombre ignorante envejece como el buey. ¿qué otro refugio podría haber? Pues con el dominio de sí mismo. Aquellos que han llevado una vida pura. asceta. el fuego de las pasiones. mas su sabiduría no acrece. El estado intermedio al renacer del primero es de sufrimiento. entonces. .X Todos tiemblan ante el castigo. 11 . ni esparcir polvo sobre el cuerpo. pero la enseñanza del sabio no envejece. qué es el placer. XII Primero uno debe establecerse en la rectitud. El que en busca de su felicidad. uno obtiene un refugio difícil de lograr. Esto es lo que dicen los santos a los buenos. ni los cabellos trenzados. mueren como viejas garzas a la orilla de un lago sin peces. es puro y no hace daño a ninguna criatura. aunque vista con refinamiento. puede guiar a otros para que se enfrenen. no debe matar ni ser la causa de un crimen. pues difícil es dominarse (uno solo). poseyendo el completo dominio de sí mismo. Por sí mismo es cometido el mal. si un hombre cultiva la tranquilidad. no hallará la felicidad después de la muerte. 12 . recordando que uno es igual a ellos. recordando que uno es igual a ellos. aumenta de peso. El cuerpo también ha de envejecer. 10 . es apacible. ¿no buscas la luz? Los pomposos carruajes reales se destruyen por el uso. ni las posternaciones 11. todos aman la vida. Formas externas de ascetismo aun existentes en la India. está destinado a la emancipación. no hiere a otros seres que también desean la felicidad. Ni la costumbre de andar desnudo. Que el hombre sabio no ofrezca ocasión a los reproches. ni dormir en el suelo. luego podrá instruir a los demás. ni cubrirse con cenizas.

los Rectos. como el bambú (que fructifica para su destrucción). Esta es la enseñanza de los Buddhas. Ciertamente vivimos felices nosotros a quienes nada pertenece. los Dignos. ilumina al mundo como la luna libre de nubes. Nos nutrimos de felicidad como los radiantes devas. se torna vigilante. 14 13 . el Nibbana es el estado supremo. XIV Abstenerse del mal. pocos son los que ven. . Entre los hombres que ansiosos permanezcamos libres del ansia. pocos son los que van a la morada celestial13. vivimos felices sin odio. Entre los hombres que sufren permanezcamos libres del sufrimiento14. pero no felicidad eterna. 15 .Fácil es cometer malas acciones. Como los pájaros que escapan de la red. El victorioso engendra odio y el vencido pena. ilumina al mundo como la luna libre de nubes. . las cuales no son benéficas para uno mismo. No hay fuego más ardiente que la concupiscencia. y se purifica evitando el mal. Se hace referencia a los cinco agregados que surgen del apego. XV Entre los que odian. dicen los Buddhas. El mundo es ciego. Entre los ansiosos. Aquel que ha abandonado a ambas. Entre los que sufren. produce frutos para su propia destrucción. No hay dolor comparable al que proporciona en los elementos de la existencia 15. aquel que hace daño a los demás no es recluso. Pali: sagga. El insensato que por errónea comprensión desprecia la enseñanza de los Nobles. ni felicidad más elevada que la paz del Nibbana. Aquel cuyas buenas acciones cubren las malas que ha cometido. XIII Aquel que. Libres del sufrimiento inherente de las pasiones. ni tampoco es asceta aquel que turba al prójimo. Entre los hombres que odian permanezcamos libres del odio. cultivar el bien y purificar la mente. La pureza y la impureza dependen de uno mismo. luego de haber sido negligente. Ciertamente. vivimos felices sin sufrir. El hombre se mancilla por sus malas acciones. ese es feliz y apacible. la victoria y la derrota. Nadie puede purificar a otro. pero cuan difícil es hacer lo bueno y lo benéfico. vivimos felices sin ansia. La mejor de las prácticas ascéticas es la paciencia. y cuyas característica es el dolor mientras persista la sed de existencia. ni mayor desdicha que el odio. morada o estado de bienaventuranza.

el fanfarrón presuntuoso y el impuro. como tampoco hay ahora un hombre que es siempre vituperado o alabado. son criticados los que permanecen sentados en silencio. Siempre es ardua la vida para el modesto. ese se libera del sufrimiento y del mal. pero las propias las ocultamos cual un jugador taimado sus trampas. como quien detiene un carruaje que corre velozmente. XVII Aquel que detiene la ira naciente. Fácil es la vida para el sinvergüenza. el descarado como el cuervo. un amigo fiel es el mejor pariente. peor red que la ilusión. . el contentamiento es la mayor riqueza. la maldad mediante la bondad. el malicioso.La salud es el mayor de los dones. Jamás existió ni existirá. Di la verdad. el hierro mismo es roído. el desinteresado. no te abandones a la cólera y comparte lo poco que posees con aquel que lo solicita. a ese lo llamo conductor. para el que busca la pureza. De igual manera las malas acciones cometidas por el hombre lo conducen al estado de sufrimiento. Los sabios que son dueños de sus actos. bebiendo la dulzura de la verdad. no conoce ni pesares ni temores. esos están en verdad refrenados. los demás sólo tienen las riendas en las manos. el humilde y para aquel cuya vida es recta y claro su juicio. No hay peor fuego que la codicia. peor torrente que el deseo. el egoísmo mediante la generosidad y la mentira mediante la verdad. pues por medio de estas tres cualidades. Uno debe vencer la ira mediante el amor. Nadie hay en el mundo que escape a la crítica. los que hablan mucho y los que hablan poco. el hombre puede acercarse a los dioses. así. Fácil es ver las faltas ajenas. no conoce ni pesares ni temores. XVI Del deseo de los placeres de los sentidos surgen el pesar y el temor. peor apretón que el odio. quien está libre de la avidez. Cuando la herrumbre aparece en el hierro. XVIII Así como el orfebre refina la plata nativa. mas cuan difícil es advertir las propias. No sólo hoy sino desde mucho ha. palabras y pensamientos. Aquel que ha gustado la dulzura de la soledad y de la paz. Como una aventadera divulgamos las faltas ajenas. De la avidez surgen el pesar y el temor. el hombre sabio se purifica de sus impurezas. quien está libre del deseo de los placeres de los sentidos. pero el Nibbana es la felicidad suprema. poco a poco.

Quienquiera que sea joven y fuerte. Sólo su edad es madura. el mejor estado es el desapego. Este es el Sendero de la Pureza. entrad en él y dejaréis perplejo a Mara. la no-violencia y el autodominio. no hay otro sendero que conduzca a la purificación de la visión. apático e inerte. no cumple con su deber y. . aquel que aprehende esto con sabiduría. Todos los dhammas17 carecen de alma. Aquel que es compasivo. El hombre que daña a las criaturas vivientes no es un Ariya. Los meditabundos alcanzan la liberación de las trabas de Mara. Este es el Sendero de la Pureza. Todas las cosas condicionadas son sufrimiento (dukkha). Vosotros mismos debéis hacer el esfuerzo. El hombre indisciplinado y mentiroso no se convierte en asceta por la cabeza rapada. 16 17 . ¿Cómo puede ser asceta si está dominado por el deseo y la codicia? Aquel que ha logrado la destrucción de las malas acciones. entre todas las verdades. siente aversión hacia todo estado de dolor. Este es el Sendero de la Pureza. véase pág. Anciano o antiguo de la Orden buddhista. a ese se lo puede llamar sabio. hacen que el envidioso. cuando llega el momento de ser activo y es menester actuar. ya sean grandes o pequeñas. Pero aquel que ha desarraigado de sí tales imperfecciones. estos son los tres medios de acción mediante los cuales uno ha de purificarse para alcanzar el sendero enunciado por los sabios. siente aversión hacia todo estado de dolor. aquel que aprehende esto con sabiduría. a ese en verdad se lo puede llamar thera. Pero en el hombre en que están establecidas la verdad. 84. muestra amistad y está libre de la malicia. ese no hallará el camino de la sabiduría.XIX Un hombre no es sabio porque hable mucho. Este es el verdadero Sendero. Todas las cosas condicionadas son impermanentes (anicca). ni la bella apariencia física. Pero aquel que es compasivo con todos los seres vivientes. y puede decirse que envejeció en vano. Vigilar la palabra. ese es un Ariya. Ni la florida verbosidad. XX El mejor de los senderos es el Óctuple Sendero. a ese se le puede llamar asceta. la rectitud. la mejor es la enunciada en las cuatro Nobles Verdades. . y cuando lo hube percibido os di a conocer este Sendero que arranca las flechas (del dolor). en oposición a novicio. a ese se lo puede llamar respetable. el avaro y falso sea digno de respeto. siente aversión hacia todo estado de dolor. el mejor de los hombres es aquel que ve y comprende (la Verdad). ser dueño de la mente y abstenerse del mal. Un hombre no es thera16 porque tenga la cabeza gris. aquel que aprehende esto con sabiduría. La voz dhamma comprende todas las cosas sin excepción. pues los Tathagatas (Buddhas) sólo enseñan la senda. que es sabio y que está exento de toda impureza. Siguiendo este Sendero pondréis fin al sufrimiento. entregándose a la pereza se muestra débil.

y el bien en el bien. . grato es. Quienes temen cuando no deben temer y no temen cuando deben temer. lit. que posee fama y riquezas. Acosados por el deseo. después de la muerte ambos son iguales: hombres de bajas acciones. agradable es alcanzar la sabiduría. Grato es el amigo socorredor. Excelentes son las mulas domadas. la mayoría de los hombres corren de acá para allá como liebres perseguidas. pero aquel que se domina a sí mismo es superior a ellos. y el bien en el mal. esos hollan el sendero de las falsas opiniones. así soportaré pacientemente la lujuria. Agradable es la virtud que perdura durante toda la vida. soporta la injuria. sujetos por los lazos. y su destino es un estado de desdicha. aun deberán conocer por mucho tiempo el sufrimiento. Pali: niraya. grato es el contentamiento con respecto a todo lo que acontece. excelentes los pura sangre de Sindh. agradable es la confianza firmemente arraigada. grato es verse libre de todo pesar. El elefante domesticado es conducido a la batalla y el rey monta en él. XXII El mentiroso va al infierno18. Para los seres que reconocen el mal en el mal. así continúa surgiendo el sufrimiento mientras no desarraiguemos de nosotros el deseo. hollan el sendero de las rectas opiniones. pues el mundo es malicioso. pero téngase presente que en el buddhismo no existe un "infierno" sin fin. es respetado en todos los países donde se halla. y su destino es un estado de felicidad. y también el que niega su mala acción. pues esta no atormenta luego al que la hizo. 18 . XXIV Así como vuelve a crecer el árbol cuyas raíces quedan intactas y firmes al ser talado. agradable es no hacer el mal. Mejor es omitir la mala acción. Quienes se avergüenzan de lo que no deben avergonzarse y no se avergüenzan de lo que deben avergonzarse. Mejor es hacer una buena acción. esos hollan el sendero de las falsas opiniones. esos hollan el sendero de las falsas opiniones. disciplinado. haber ejecutado buenas acciones. y su destino es un estado de desdicha. XXIII Así como el elefante de combate soporta las flechas disparadas por el arco.XXI El hombre lleno de confianza y de virtud. el mejor de los hombres es aquel que. "carente de felicidad". a la hora de la muerte. y su destino es un estado de desdicha. porque esta atormenta después al que la cometió. excelentes los grandes elefantes de combate. Quienes ven el mal en el bien.

Dicen los sabios que las ligaduras más fuertes no están hechas de hierro. aquel que está dotado de ambas. no está henchido de orgullo y divulga la Doctrina aclarándola. Suave es la palabra del bhikkhu que domina su lengua. se regocija en la Doctrina. El don de la Verdad es el mayor de todos los dones. y el bhikkhu que posee esta suerte de dominio está libre del sufrimiento. sino del apego a las joyas. la extinción del deseo pone fin a toda suerte de sufrimiento. sin embargo. pues no es fácil librarse de estas fuertes ligaduras que sujetan al hombre a este mundo. Hasta un joven bhikkhu que se consagra a la Doctrina del Sublime Despierto. . XXV Bueno es dominar el ojo. la felicidad de la Verdad es la mayor de las felicidades. abandonan los placeres de los sentidos. ese alcanza la paz del Nibbana. el feliz apaciguamiento de las cosas condicionadas. Cuando reflexiona sobre el nacimiento y la desaparición de los agregados (de la existencia). el sabor de la Verdad es el mejor de todos los sabores. Lleno de gozo. él experimenta alegría y felicidad. ese estará siempre establecido en la Doctrina. el oído. Los sabios abandonan aun esto. habla mesuradamente. Hay quienes se aprisionan en su propia red de furor del placer. ilumina este mundo como la luna cuando está libre de nubes. ese está verdaderamente cerca del Nibbana. El bhikkhu que vive en un estado de amor benevolente y halla su felicidad en la Enseñanza del Perfecto Despierto. El bhikkhu que se ha retirado a un albergue solitario. experimenta esa dicha que excede la del común de los hombres. Esto es el néctar de los sabios. la palabra y la mente. la lengua. sin concentración no hay sabiduría. Cada uno es protector de sí mismo. el bhikkhu alcanza un estado de quietud. concentración y sabiduría. El bhikkhu que observa la Doctrina. el apacible y feliz de la existencia condicionada. ¿qué otro protector podría haber? Por tanto. cuya mente está apaciguada y percibe claramente la Doctrina. los hijos y las esposas. como la araña en su tela. domínate a ti mismo como el mercader a su brioso corcel. medita en la Doctrina y no olvida la Doctrina. la nariz. Benéfico es el dominio de todas las cosas. sin mirar atrás. los ornamentos. el cuerpo. algunos logran cortarlas y optan por la vida sin hogar exenta de todo deseo. Sin sabiduría no hay concentración. madera o cáñamo. embelesado con el mensaje del Buddha. sin volver la vista hacia atrás y dejan a sus espaldas todos los pesares.

Bequest Series. M: Majjhima-nikaya. Sumangalavilasini (Simon Hewavitarne.ABREVIATURAS A. ed. ed. PTS: Pali Text Society. 1950). . Nanjio (Kioto. 1922). DhpA: Dhammapadatthakatha. edición de la PTS. 1929). Ud: Udana. Colombo). edición de la PTS. Santiniketan. Madhyakari: Madhyamika-Karika por Nagarjuna. S: Samyutta-nikaya. 1929). Sarattha: Saratthappakasini. Mh-Sutralankara: Mahayana-sutralankara por Asanga. 1929). edición de la PTS. Mhvg: Mahavagga (del Vinaya. Dhp: Dhammapada. MA: Majjhima-nikayatthakatha. ed. Saddhatissa Thera (Alutgama.. Abhisamuc: Abbidharma-samuccaya por Asanga. ed. edición de la PTS. 1926). ed. Papañcasudani. Lanka: Lankavatara-sutra. edición de la PTS. Prmj: Paramatthajotika. Sn: Suttanipata. Vism: Visuddhimagga. (Colombo. edición de la PTS. Anguttara-nikaya. o sea las reglas de la disciplina). y edición de la PTS. edición de la PTS. 1907). Londres. Devamitta Thera (Colombo. Dhammaratana Thera (Colombo. ed Pradhan (Visvabharati. ed Nanavasa Thera (Colombo. edición de la PTS. D: Digha-nikaya. L. Vibh: Vibhanga. Budd. DA: Digha-nikayatthakatha. 1923). París. ed. IV). de La Vallée Pousin (Bib. Sylvain Levy (París. edición de la PTS.

Londres (versión inglesa de "La Doctrina del Risveglio". M. Kandy. EVOLA. World´s Classics. Londres. The Road to Nirvana. Oxford. MAHATHERA. The Associated Newspapers of Ceylon. Tailandia. 1947). Buddhism. 1955. Colombo. Adrien-Maisonneuve. F. BHIKKHU. Colombo. Macmillan. The New American Library. Londres. NARADA. francesa: "La Parole du Bouddha". CONSTANT. The Doctrine of Awakening. L. The Lanka Bauddha Mandalaya. Colombo. G.. (traduc. T. C. Londres. Buddhism. París. History of Buddhism in Ceylon. The Associated Newspapers of Ceylon. The Associated Newspapers of Ceylon. Buddhism and Science. París. NYANAPONIKA. Madrás. Londres. Ceilán. J. Some Sayings of the Buddha. HUMPHREYS. Ceilán. The Associated Newspapers of Ceylon... HORNER. Buddhist Essays.... LUANG. SURIYABONGS. LOUNSBERY. The Buddha and His Teaching. PAUL. Putnam. E. TACHIBANA. Colombo. Pelican Series. Macmillan. BURTT. Basic Buddhism. EDWIN A. DR. A.. Buddhist Publication Society. Londres. J. Harvard University Press.. WALEY. India. MALALASEKERA. Bangkok. The Word of the Buddha. The Associated Newspapers of Ceylon. WALPOLA. The Associated Newspapers of Ceylon. Londres. Buddhism in a Nutshell. Ltd. DALKE. reimp. THERA. 1956). Colombo. DHAMMAPALA. The Fundaments of Buddhism. CHRISMAS. . Colombo. RHYS. Colombo. The Light of Asia (numerosas ediciones). Buddhism in Translation. John Murray. Kegan Paul. Kegan Paul. John Murray. MAHATHERA. The Life of Buddha as Legend and History. 1954). Londres (título del original francés: "La Meditation Bouddhique" -Étude de sa théorie et de sa pratique selon l ´École du Sud-. The Essence of Buddhism. The Teachings of the Compassionate Buddha. Colombo. LUDOWYK. U. Buddhism in the Light of Modern Scientific Ideas. Londres. 1954. W. S. The Ethics of Buddhism. Buddhism. WOODWARD. The Buddha´s Path of Virtue (traducción del Dhammapada). S. WARREN. HENRY CLARK. E. G. The Quest of Enlightenment. Luzac & C°. THOMAS.. CONZE. Colombo. Colombo. P. George Allen & Unwin. Gunasena & C°.BIBLIOGRAFÍA SELECTA ARNOLD. The Heart of Buddhism Meditation.) RAHULA. Oxford. 1958. DAVIDS. París. Londres. 1956. The Maha Bodhi Society. NYANATILOKA.. Buddhism Meditation. Adrien-Maisonneuve. Adyar. Manual of Buddhism. The Footprint of the Buddha. SNELLGROW. F. American Lectures. Buddhist Texts Through the Ages. The Wisdom of the East Series. Macmillan. Londres. Luzac & C°. Early Buddhist Scriptures. hay también una versión francesa publicada por Editions Adyar. SIR EDWIN. D. Bruno Cassirer.

Anagami: "Aquel que no retornará más (a este mundo)". Acariya-mutthi: "el puño cerrado de un maestro". Attadipa: vivir siendo uno mismo su isla (protección). nariz. injusto. en la cuarta y última etapa hacia tal fin. embelesamiento. Anapanasati: atención a la inspiración y la espiración de la respiración. demeritorio. pensamientos. Árbol Bodhi o Bo: árbol de la Sabiduría (Ficus religiosa). Akkodha: liberación del odio. tema o forma de meditación. objetos tangibles y objetos mentales (ideas. doctrina esotérica. Hay seis esferas internas: ojo. sonidos. Anatta: inexistencia del alma o no-yo. enseñanza secreta. ilusión. Avyakata: con respecto a ciertos problemas o cuestiones. Alaya-vijñana: "receptáculo de la conciencia". concepciones). inmoral. Ariya-sacca: Noble Verdad. es el ser que se ha liberado de todos los lazos. malo. Attasarana: vivir siendo uno mismo su refugio. Atman (pali. incorrecto. es decir. Adhamma: malo. Akusala: desfavorable. . Avijja: ignorancia. Avihimsa (=Ahimsa): no-violencia. máculas e impurezas mediante la experiencia del Nirvana.GLOSARIO Acariya: maestro. atracción. Adhimokkha: determinación. ego. oído. Amata (sáns. Amrta): inmortalidad. peligro. alimento. y seis esferas externas: formas visibles. éticamente. Ajjava: honestidad. Ahara: pábulo. insatisfactorio o insatisfacción. Ariya-atthangika-magga: Noble Óctuple Sendero. sinónimo de Nirvana. Adinava: mala consecuencia. Bhaisajya-guru: médico. Apelativo del Buddha como curador de todos los males morales y espirituales del mundo. lengua. venerable señor. Avuso: amigo. Atta): alma. Anicca: impermanencia. a cuyo pie el Buddha alcanzó la Iluminación o Perfecto Despertamiento. integridad. Avirodha: ausencia de obstrucción u oposición. Assada: alegría. sabores. "el Digno". Atakkavacara: más allá de la lógica. tiene la acepción de neutro (ni bueno ni malo). Arahant: "el Noble". Yo. cuerpo y mente. y está libre del renacer. tratamiento entre iguales. Bhante: señor. significa que los mismos no pueden ser contestados o explicados y. regocijo. Ayatana: "esfera". es la tercera etapa hacia la experiencia del Nirvana. Ayasma: venerable.

Dhyana: "trance". existencia. Dukkha: sufrimiento. rectitud. Hinayana: "Pequeño Vehículo". Estructura con forma de cúpula en la cual se guardan las reliquias del Buddha. justicia. Dharma): Verdad. mala voluntad. estado mental logrado por medio de una meditación elevada. Doctrina. Dhamma-cakkhu: Ojo de la Verdad. Dana: don. Iluminado. Bhavana: "meditación". Dhamma-vicaya: búsqueda de la Verdad. insatisfacción. cultura mental. Jara-marana: vejez y muerte. temas de meditación. Brahma-vihara: morada suprema (en el amor universal. Ley. conflicto. ser celestial. Dhamma-vijaya: conquista por la piedad. Deva: deidad. Citta: mente. Dosa: ira. Buddha: Perfecto Despierto. Brahma: Ser Supremo. Bhikkhu: monje buddhista. moralidad. Dasa-raja-dhamma: los diez deberes del rey. Véase Mahayana y Theravada. piedad. naturaleza. la simpatía por la dicha de los demás y la ecuanimidad). Kalyana-mitta: un buen amigo que lo guía a uno por el recto sendero. caridad. lo mismo que Bhaisajya-guru. . Kabalinkarahara: alimento material. Jati: nacimiento. Dravya: sustancia. vacuidad. Indriya: facultad. continuidad. Expresión empleada para describir la enseñanza del Buddha. facultad de los sentidos. Dagaba: voz cingalesa derivada del pali dhatu-gabbha o del sánscrito dhatu-garbha que significa literalmente "cámara para preservar las reliquias". Este túmulo funerario es conocido también con el nombre de stupa. Enseñanza. Chanda: voluntad. la compasión. Dhamma (sáns. dios. Bojjhanga: factores de la Iluminación. creador del universo. insustancialidad. absorción. Cetana: volición. término creado y utilizado por los mahayanistas cuando se refieren a las antiguas sectas (o escuelas) ortodoxas del buddhismo. Ehi-passika: lit. monje mendicante.Bhava: devenir. todas las cosas y estados condicionados o incondicionados. Brahmán: miembro de la primera y más elevada casta de la India. "venid y ved". Dhamma-cakka: Rueda de la Verdad o de la Ley. órgano sensitivo. Bhisakka: médico. odio. Cittekagatta: fijación unificadora de la mente.

ilusión. kamma-vipaka: fruto o resultado de la acción. comprensión profunda. Vía. pasiones. Miccha-ditthi: opinión errónea. Magga: Sendero. Moha: ignorancia. tolerancia. materia. Manas: el órgano de pensar. y que en la actualidad se halla especialmente difundido en China. "acción". véase Hinayana y Theravada. el hecho de que no existe el Yo. origen dependiente. el bienestar y la felicidad de los demás. odio. Karuna: compasión. calor y movimiento. Paramartha): Verdad absoluta. Pañña: (sáns. "salir". prajna): sabiduría. Pañcakkhandha: los cinco agregados. obstáculo. fluidez. Khandha: agregado. Kusala: favorable. Nana-dassana: percepción interior. Maha-bhuta: grandes elementos: solidez. Khanti: paciencia. Manosañcetanahara: la volición mental como pábulo. lit.Kama: placer de los sentidos. Nirodha: cesación. lit. Mudita: sentimiento de alegre simpatía por el éxito. Passadhi: relajación. impurezas. Kamma-phala. Maddava: dulzura. Nama-rupa: "nombre y forma". La Realidad última o Verdad absoluta. Patigha: repugnancia. Pativedha: penetración. "acto". Japón. Corea y Tíbet. la mente. Parinirvana (sáns. Senda. percepción. Ksatriya: casta real. Patisotagami: ir contra la corriente. sensación. karma): actividad volitiva. Kilesa: máculas. meritorio. Realidad última. energías mentales y físicas. Pattica-samuppada: génesis condicionada. amor universal. Kamma (sáns. visión lograda mediante la sabiduría. Mahayana: "Gran Vehículo". bueno. . Nairatmya: ausencia de alma. deseo de los placeres de los sentidos. indulgencia. actividades mentales y conciencia. Nirvana (pali. Forma del buddhismo cuyo desarrollo es de data posterior al Theravada. Majjhima-patipada: Sendero Medio. lit. un miembro de la misma. "extinción". Paramattha (sáns. o sea la segunda del sistema de castas de la India. liberación. Manasikara: consideración mental. extinción final del Buddha o de un Arahant. "soplar". Nibbana): el summum bonum buddhista. obstrucción. Nivarana: impedimento. es decir. Mana: orgullo. Metta: amor. lit. Nissarana: libertad. delicadeza. Parinibbana): "soplar completamente". "amistad".

esto es. "sed". disciplina mental. texto. Satipatthana: elevación de la atención. Raga: codicia. moralidad. Samma-samadhi: recto concentración. Sangha: Comunidad (u Orden) de los monjes buddhistas. Sakadagami: "Aquel que sólo retornará una vez (a este mundo)". Sakkaya-ditthi: creencia en el alma o Yo. el Dhamma (su Enseñanza) y el Sangha (la Orden de los monjes). lucidez mental. Samma-ajiva: rectos medios de vida. Sila: virtud. avidez. sraddha): confianza (fe. diálogo. Sacca (sáns. Samma-sati: recta atención. Samma-vayama: recto esfuerzo. Sañña: percepción. Piti: alegría. El origen de dukkha. Puggala (sáns. Sassata-vada: eternalismo. Rupa: materia. Stupa: véase dagaba. sutra): discurso. Samadhi: concentración lograda mediante una meditación elevada. trsna). samkhata: cosas y estados condicionales. persona. un miembro de la misma. véase ayatana. Samajivikata: vivir de acuerdo con los propios medios. Samma-kammanta: recta acción. primera etapa hacia la experiencia del Nirvana. holgura. Samma-ditthi: recta comprensión. o sea la cuarta del sistema de castas de la India. deseo. creencia). Sammuti: convencionalismo: sammuti-saca: verdad convencional. Sukha: felicidad. teoría del eternalismo. el Buddha. Sati: atención. Phassahara: el contacto como pábulo (el contacto de los órganos sensitivos con el mundo exterior como pábulo). Ratanattaya: "La Triple Joya". deseo. toma de conciencia.Phassa: contacto. Sutta (sáns. Saddha (sáns. Samudaya: surgimiento. Samma-vaca: rectas palabras. rectas opiniones. Samma-sankappa: recto pensamiento. pudgala): individuo. Samsara: continuidad de la existencia. Sotapanna: "Aquel que ha entrado en la corriente". corporalidad. Satya): Verdad. Tanha (sáns. sermón. forma material. Sattha: maestro. segunda etapa hacia la experiencia del Nirvana. Salayatana: seis esferas. ciclo de continuidad. o sea la segunda Noble Verdad. comodidad. Samkhara. Samatha: tranquilidad. . Sudra: casta baja. concentración.

Uddhacca-kukkucca: agitación y congoja. Abhidhamma (Doctrina Superior. Upasaka: laico buddhista. el Dhamma (Enseñanza) y el Sangha (Comunidad de los monjes). Camboya. Tapa: austeridad. Vipassana: visión interior. filosofía y psicología). Tipitaka (sáns. Viraya: desapego. Vedana: sensación. Tailandia. o sea las tres divisiones canónicas de la Enseñanza del Buddha. vibhava-tanha: deseo de aniquilación. que ocupa el tercer lugar en el sistema de castas de la India. llamado generalmente "Los Tres Cestos". un miembro de la misma. mala voluntad. considerada como la forma ortodoxa y primigenia del buddhismo. Yatha-bhuta: tal como son las cosas en realidad. Vibhava: aniquilación. Vipaka: resultado. sinónimo de Nirvana. Tripitaka): Triple Canon. Birmania. teoría del aniquilamiento. Véase Mahayana e Hinayana. Vicikiccha: duda. Upadana: asimiento. Tisarana: Tres Refugios: el Buddha. Viriya: energía. la cual es aceptada y practicada principalmente en Ceilán. vijñana): conciencia. desasosiego y congoja. sinónimo de Buddha. . que se compone de cinco colecciones. consecuencia. Laos y Chittagong. a saber: Vinaya (Reglas de la disciplina). Upadayarupa: materia derivada. subdividida en siete colecciones. Thera-vada: "Secta o Escuela de los Ancianos (o Mayores)". odio. llegó). alteración. Tathagata: "Aquel que ha hallado la Verdad". Upekkha: ecuanimidad. visión analítica. Sutta (Discursos sobre la Enseñanza). Uccheda-vada: aniquilamiento. liberación del deseo. Término usado generalmente por el Buddha cuando se refiere a sí mismo o a otros Buddhas. Tatha (verdad) + agata (vino. Vaisya: casta de los agricultores y comerciantes. Thina-middha: torpeza y pereza. que se subdivide en tres colecciones. apego. transformación. Vyapada: cólera. Viparinama: cambio.Tanhakkhaya: "extinción de la sed". Viññanahara: la conciencia como pábulo. Viññana (sáns. sentimiento.

. .¿Qué le ocurre a un Arahant después de la muerte? . .Cuatro pábulos . . . . . . . . . . . . . . . . . . .Tres aspectos de dukkha . . . .Los cinco agregados . . . . . . . .El lenguaje y la Verdad última . . . . .25 CAPÍTULO IV LA TERCERA NOBLE VERDAD: Nirodha: La Cesación de Dukkha ¿Qué es el Nirvana? . . . . . . . . . .Libertad de pensamiento .Cada cual es refugio de sí mismo Responsabilidad . . .El Nirvana como Verdad absoluta ¿Qué es la Verdad absoluta? . . .¿Qué hay después del Nirvana? Expresiones incorrectas . .Tres aspectos de la experiencia . . .El Nirvana no es un resultado . . .¿Qué es el ser? . . quien experimenta el Nirvana en esta vida? . .No existe un espíritu en contraposición a la materia . . .Tolerancia . . . . . . . . . .ÍNDICE Prólogo . . . . . . . . . . . . 29 . . . . . .¿Tiene la vida un primer comienzo? .Karma y renacimiento . . .3 El Buddha . . . . . .Flujo . . . . . . . . . . . . . . . . .El Nirvana no es negativo . . . . 6 CAPÍTULO II LA PRIMERA NOBLE VERDAD: Dukkha El buddhismo no es pesimista ni optimista sino realista . . . . . . . . . . . . . . . . .Significado de dukkha . . . . . . 16 CAPÍTULO III LA SEGUNDA NOBLE VERDAD: Samudaya: El Surgimiento de Dukkha Definición . . .¿Qué es el renacimiento? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .La Verdad no tiene rótulo . . . . . . . . . .Duda . . .¿Qué es la muerte? . . . . . . . . . . . . . . . .Definiciones del Nirvana . . . . . . . . . . . . . . . . . .5 CAPÍTULO I LA ACTITUD MENTAL BUDDHISTA No hay nada por encima del hombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 Prefacio . . . . . . .Parábola del hombre herido .¿Si no existe un Yo. .Ni siquiera apego a la Verdad Parábola de la balsa . . . . . . . . . . . .Ver y comprender en vez de fe ciega o creencia . .El pensador y el pensamiento . . . .¿Es el buddhismo una religión o una filosofía? . . . . . . . . . . . . . . . . . . .La Verdad no es negativa . . . . .Especulaciones imaginarias inútiles .Causa raíz del sufrimiento y la continuidad Naturaleza del surgimiento y la cesación . . . . . . . . . .El Nirvana y el samsara . .

75 ¿Qué es un paria? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . la guerra y la paz . . . . . . . . . . . . . . . . . .Algunas opiniones erróneas . . . . . . . . .Sobre política. . . . . . .¿Es tal mensaje práctico? . . . . . . . . . . . . . . . 36 CAPÍTULO VI LA DOCTRINA DE LA INEXISTENCIA DEL ALMA: Anatta ¿Qué es el alma o Yo? . . . . . . . . . . . . .La doctrina del Anatta no es negativa . . . . . . . . . . 85 La parábola de la tela . . . . . . . 71 Las elevaciones de la atención . . . . .El buddhismo para todos . .El Buddha niega categóricamente la existencia del Atman . . . . espirituales e intelectuales . . . .¿Cómo llegar a ser buddhista? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .Vivir en el momento presente . . . . . .Meditación sobre la respiración Atención a las acciones .Dos verdades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 BREVE ANTOLOGÍA DE TEXTOS DEL CANON PALI La Puesta en Marcha de la Rueda de la Ley . . . . . . . .Compasión y Sabiduría Conducta ética . . . . . .La familia y la vida social . . . . . . . . . . .La pobreza: causa del crimen . . . . . . . . . 69 Las bendiciones . . .¿Si no existe el Yo.CAPÍTULO V LA CUARTA NOBLE VERDAD: Magga: El Sendero El Sendero Medio o Noble Óctuple Sendero . . . . . . . . . . . . .La meditación no es un escape de la vida . . . 40 CAPÍTULO VII "MEDITACIÓN" O CULTURA MENTAL: Bhavana Juicios erróneos . . .Actitud correcta . .El método analítico y el sintético . . . . . 67 El amor universal . . . . . . . . . . . . . .Progreso material y espiritual . .La cuestión del libre albedrío . . . . .Problemas sociales y económicos . . . . . . . quién recibe el resultado del karma? . . . . . . .Meditaciones sobre las sensaciones. . . . .La génesis condicionada . .El mensaje del Buddha . . . . . . . .La idea del Yo es una vaga sensación . . . .La no-violencia .Los diez deberes del gobernante . . . . . . . . . . . .Suma estimación de la vida del laico . . . . . . . . . . . 83 Todos los obstáculos . .Disciplina mental . . . . . . . 70 Discurso a Sigala sobre los deberes del laico . . .El ejemplo de Asoka . . . . . . . . . . .La meta del buddhismo . . . . . . . . . . . . .En la vida cotidiana . . . . . . . . . . . . . . . . . . .Cuatro clases de felicidad para los laicos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .La elevación de la atención . . 90 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .Dos clases de meditación . . . . . . . . . . . . . 51 CAPÍTULO VIII LO QUE EL BUDDHA ENSEÑÓ Y EL MUNDO ACTUAL Opiniones erróneas . . la mente y lemas éticos. . . . . . . . . . .El silencio del Buddha .Sabiduría . . . .Dos clases de comprensión Cuatro funciones relacionadas con las cuatro Nobles Verdades .Dios y el alma: autoprotección y autopreservación Enseñanza "contra la corriente" . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .La Senda de la Verdad (Dhammapada) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107 . . . . . . . . . . . . 106 Glosario . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94 Abreviaturas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105 Bibliografía selecta . . . . . . . . . . . .