RODOLFO MONDOLFO EL PENSAMIENTO ANTIGUO

Traducción del italiano por SEGUNDO A. TRI Cuarta edición: 15 -1 - 1959

EDITORIAL LOSADA, S. A. BUENOS AIRES

ÍNDICE INTRODUCCIÓN LOS ORÍGENES Y LOS ELEMENTOS PREPARATORIOS DE LA FILOSOFÍA GRIEGA. LIBRO I - EL PREDOMINIO DEL PROBLEMA COSMOLÓGICO CAPÍTULO I - PRESENTACIÓN DE LOS PROBLEMAS SEGÚN ARISTÓTELES. 36 CAPÍTULO II - LOS JÓNICOS CAPITULO III - LOS PITAGÓRICOS O ITÁLICOS CAPÍTULO IV - LOS ELEATAS CAPÍTULO V - NUEVOS DESARROLLOS DE LA FÍSICA LIBRO II - EL PREDOMINIO DEL PROBLEMA ANTROPOLÓGICO CAPÍTULO I - LOS SOFISTAS CAPÍTULO II - SÓCRATES CAPÍTULO III - LAS ESCUELAS SOCRÁTICAS MENORES

LIBRO III - LOS GRANDES SISTEMAS CAPITULO I - PLATON CAPÍTULO II - ARISTÓTELES

INTRODUCCIÓN LOS ORÍGENES Y LOS ELEMENTOS PREPARATORIOS DE LA FILOSOFÍA GRIEGA. 1 EL PROBLEMA DE LAS DERIVACÍONES DE LAS CULTURAS ORIENTALES; LAS CONCEPCIONES CIENTÍFICAS Y LOS CONCEPTOS ESPECULATIVOS ORIENTALES.

[En sus comienzos, la historia de la filosofía griega se encuentra frente al muy discutido problema de los orígenes, que se refiere particularmente a las relaciones de la ciencia y de la filosofía helénicas, con la precedente sabiduría oriental. Las grandes civilizaciones orientales (es decir, sumeria y caldea o asirio-babilónica, irania, egipcia, fenicia, etc.), con las cuales la civilización pre-helénica (egea o creto-minoica) había estado ya en relaciones directas o indirectas, han ejercido influencias reconocidas por todos, también en la cultura helénica, en los distintos campos de la técnica y del arte, de los mitos y de las ideas religiosas. Ya Heródoto, Platón, Aristóteles, Eudemo y Estrabón, hacían proceder de los caldeos, egipcios y fenicios, ciencias cultivadas después por los griegos, tales como la astronomía, la geometría y la aritmética, y Platón hacía alabar por el viejo sacerdote egipcio, la antigüedad de su sabiduría, frente a la infancia de la griega].

Los griegos aprendieron de los caldeos el uso del cuadrante solar, el gnomón y las doce partes del día. (HERÓDOTO, II, 109). Así, ya se hallaban constituidas todas las artes (dirigidas a las necesidades y a la comodidad del vivir), cuando se descubrieron estas ciencias, que no se aplican al placer ni a las necesidades de

la vida, y aparecieron primeramente en aquellos países, donde había quienes disfrutaban del ocio y las comodidades suficientes para dedicarse a las ocupaciones intelectuales. Por eso en Egipto, antes que en otras partes, se constituyeron las disciplinas matemáticas, porque allí le estaba concedida a la casta sacerdotal esa comodidad. (ARISTÓTELES, Metafísica, I, 1, 981,b). Un extranjero (bárbaro), fue el primero en observar estas cosas (astronómicas). Pues un antiguo país nutrió los primeros observadores de estas cosas que, por la belleza de la estación estival de la que Egipto y Siria gozan abundantemente, observaban, por decir así, siempre visibles todas las estrellas, como aquellos que habitaban comarcas del mundo, siempre alejadas de nubes y lluvias. Y desde allá han llegado (estas nociones astronómicas) a todas partes, aun aquí (en Grecia), conocidas desde tiempo extremadamente antiguo e infinito. . . Pero fijemos bien en la memoria que lo que nosotros, griegos, hemos tomado de los extranjeros (bárbaros), esto ha sido, al fin, perfeccionado por nosotros. (Epinomis platónico: escrito probablemente, por FILIPO de Opunte, 987a, 987e). ¡Oh Solón, Solón!, vosotros, griegos, sois siempre niños. . . No poseéis aún ciencia que, por efectos del tiempo, haya llegado a ser antigua. . . En cambio, en este país (Egipto) . . . lo que es transmitido, se considera que sea lo más antiguo que exista (PLATÓN, Timeo, 22b., 23).

[Pero la crítica histórica del siglo XIX ha objetado, a la creencia en una derivación de la ciencia y de la filosofía griega de la oriental (afirmada especialmente por el helenismo tardío y por algunos orientalistas modernos), que las culturas orientales no podían dar a los griegos aquello que ellas mismas no poseían, es decir, el espíritu científico y el procedimiento lógico de la investigación. Se observó que la astronomía caldea con todas sus

observaciones y registros, permaneció tiendo simple astrología, cuyo fin esencial era el horóscopo; la geometría egipcia, permaneció limitada a una técnica de medidas para fines prácticos, especialmente de agrimensura; las matemáticas de Egipto y de Caldea se detuvieron en los cálculos empíricos, sin elevarse a las exigencias lógicas de la demostración; por lo tanto, todas ellas representarían un estadio pre - científico, que el genio griego «pero bien pronto por virtud propia, convirtiéndose en el creador de la ciencia y de la filosofía. Estudios más recientes, han vuelto a revalorizar nuevamente, en parte, la ciencia mesopotámica y egipcia, reconociendo, junto a la técnica dirigida a fines prácticos y utilitarios, también, a veces, un interés científico desinteresado, una tendencia hacia la generalidad y un encaminamiento a la racionalidad. Y junto a esta iniciación de investigación científica (reconocida entre los babilonios, especialmente en las matemáticas, y entre los egipcios, particularmente en la medicina), se admite también, en las culturas orientales, dentro de la especulación religiosa, la existencia y la formación de conceptos, envueltos, es cierto, en formas míticas, pero capaces de desenvolvimientos filosóficos. Recordemos los principales: 1) La idea de la unidad universal, afirmada entre egipcios y mesopotámicos, bajo la forma de unidad divina, en vagas formas de panteísmo ("el dios de los innumerables nombres, que crea los propios miembros, que son los Dioses"; "el Uno único, padre de los padres, madre de las madres"; "suma de las existencias y de los seres", del cual surge todo devenir, que luego refluye en él); 2) la cosmogonía, concebida, en mi distintas exposiciones, como pasaje de la unidad caótica indistinta primordial a la distinción de los seres, es decir, como pasaje del caos (caos acuoso: Tiamat, en Babilonia; Νun, en Egipto) y de las tinieblas al orden y a la luz (con Marduk, en Babilonia, Ra o Rie, en Egipto); 3) las distintas explicaciones dadas al

proceso cosmogónico, ya sea por la potencia intrínseca del mismo principio caótico originario (como en Babilonia Tiamat "madre de la totalidad, creadora de todas las cosas"), o por la intervención de un espíritu sobre la materia que contiene los gérmenes de todos los seres (como Atón Ra, el espíritu que asciende sobre las aguas de Nun, en la cosmogonía egipcia de Heliópolis), o a través de la lucha entre las potencias opuestas del caos γ del orden, de las tinieblas y de la luz, de la muerte y de la vida, del odio y del amor (Set y Horus, en Egipto; Tiamat y Marduk, en Babilonia); 4) la visión de una conexión y simpatía universal, que une a todos los seres en la naturaleza; 5) la noción de una necesidad o ley que los gobierna todos, y la concepción de esta ley como retorno cíclico universal que se cumple en el gran año cósmico, con un periódico retorno de todas las cosas; 6) la idea de un dualismo entre cuerpo mortal y alma inmortal, y la preocupación de la ultratumba y del juicio de los muertos que se enlaza (como aparece en el Libro de los muertos egipcio) al desarrollo de las exigencias éticas de la justicia y de la pureza moral. Son todos elementos fecundos en desenvolvimientos filosóficos, fáciles para transmitirse en la vestidura del mito, bajo la cual, precisamente se han difundido, de la una a la otra, en las antiguas culturas orientales. Como ha escrito un autorizado orientalista contemporáneo (G. FURLANI, Il poema della creazione: Enuma Elis, Bologna, 1934, p. 19), "en los últimos decenios se ha comenzado a comprender que todo el Oriente antiguo, ha poseído siempre una civilización discretamente uniforme, formada de innumerables y complicadísimos contactos, intensos y continuos, entre sus seis o siete civilizaciones, de la elamítica a la egipcia, de las micrasiáticas a la súmera". Elementos importantes de estas culturas, desde la técnica a los mitos, se habían transmitido ya a la civilización prehelénica a través de contactos, directos o indirectos; que luego tornan a transmitirse a la cultura griega. Y no

deja de tener significación el hecho de que la ciencia y la filosofía griega nacen y se afirman primeramente en las colonias de Asia Menor y en la época (entre los siglos VII y VI) en que Mileto, Samo, Éfeso, etc., habían intensificado sus relaciones directas con el Egipto, e indirectamente con la Mesopotamia y el Irán, especialmente a través de Fenicia y Lidia. Damos aquí, en breves citas, algunas pruebas de las cosmogonías y teorías cósmicas orientales: dos citas relativas a las derivaciones del cosmos de un caos acuoso primordial (como en el mito griego del Océano y en la cosmología de Tales) en la cosmogonía babilonia y la egipcia; la otra relativa a la idea del gran año, en el que, periódicamente, se desarrollaría el ciclo cósmico].

Cuando (todavía) por encima no estaba nombrado el cielo; por debajo la (tierra) firme no tenía (todavía) un nombre, el Apsu primero su generador, Mummu y Tiamat, la generadora de todas ellas —, se mezclaban sus aguas entre sí — (todavía) no se habían construido mansiones para los Dioses, y la estepa no era visible aún, — cuando (todavía) no había sido creado ninguno de los dioses, — y ellos no tenían (aún) un nombre y los destinos no habían sido asignados a ninguno de ellos, — fueron procreados los dioses en medio de ellos. . . (Enuma Elis, poema babilonio de la creación: exordio). [Apsu es el abismo primordial; Mummu, el ruido de las aguas; Tiamat. el Océano universal; que forman, conjuntamente, el Caos acuoso originario, antes que nazca y tenga nombre algún otro Dios. Sigue después la historia del nacimiento de los otros dioses (seres y fuerzas cósmicas) y de la formación del cosmos y de la gran lucha entre las divinidades primordiales o fuerzas del caos

tenebroso y las divinidades o fuerzas de la luz y del orden cósmico, que termina con la victoria de estas últimas]. Al principio era Nun, masa líquida primordial, en cuyas infinitas profundidades flotaban confusos los gérmenes de todas las cosas. Cuando comenzó a brillar el Sol, la Tierra fue allanada y las aguas separadas en dos masas diferentes: una engendró los ríos y el Océano: la otra, suspendida en el aire, formó la bóveda del cielo, las aguas de lo alto, en las cuales, astros y dioses, transportados por una corriente eterna, se pusieron a navegar (MÁSPERO, Hist. anc. des peuples de l'Orient, 27, resumiendo antiguos papiros egipcios). [El Sol, Atón Ra, es el espíritu que sube sobre las aguas, y da lugar así a la primera tríada cósmica, de la cual se deriva después toda la enéada divina de los elementos y de las potencias cósmicas], Beroso (babilonio) que ha interpretado Belo, dice que el año cósmico se cumple por el curso de las estrellas, y lo afirma con tal segundad, como para determinar el momento de la conflagración y del diluvio. (SÉNECA). [En el gran año cósmico, que es el período en el cual se cumple el eterno retorno de las vueltas cósmicas, el verano corresponde a la época de la conflagración, y la del diluvio universal, a su invierno. Beroso, sacerdote caldeo del siglo III a. de C., eco de antiguas tradiciones de Babilonia, lo calculaba en 432.000 años (Cfr. Fragm. historic, graec., frag. 4 de Beroso), pero los autores griegos lo calculaban entre los 10 y los 30 mil años, a lo sumo].

en su misma actividad de mercaderes γ colonizadores (como ARISTÓTELES. por otra parte. dice de Solón). sobre la vida y el mundo. 155 d). demuestran un vivo fermento de pensamiento. la maravilla ha sido siempre. que eran arrastrados. pues el principio de la filosofía no es otro. avanzando poco a poco. sin embargo. por ejemplo. Y los documentos y las noticias que tenemos acerca de su actividad intelectual anterior al surgimiento de las primeras escuelas filosóficas. XI. cap. Constitución de los atenienses. tales. En efecto. por el doble deseo de "comerciar y de ver". Precisamente. la que. hallaban un aguijón eficacísimo para la creación de la ciencia γ de la filosofía en su innata y característica curiosidad. a) El nacimiento de la reflexión y de la investigación: admiración (Conciencia de no comprender o conciencia de los problemas): [A pesar de que los griegos pudiesen haber obtenido de las culturas orientales. numerosos y fecundos elementos de conocimientos y estímulos de reflexión. plantearon problemas cada vez más importantes. que iba preparando el desarrollo de la filosofía. es característico del filósofo este estado de ánimo: el de la maravilla. la causa por la cual los hombres comenzaron a filosofar. Al principio se encontraron sorprendidos por las dificultades más comunes. ellos. no ha establecido mal la genealogía (PLATÓN. como . después. en su significado más general de reflexión del hombre sobre sí mismo. es tan antigua como la humanidad pensante].2. LOS ELEMENTOS PREPARATORIOS EN LA REFLEXIÓN RELIGIOSA Y MORAL DE LOS GRIEGOS. antes como ahora. y aquél que ha dicho que Iris (la filosofía) es hija de Thaumante (la maravilla). Teeteto.

Metafísica. también los más antiguos. . — La unidad primordial inmediata entre los problemas humanos y los problemas cósmicos. 982b). y la cosa más venerable de todas. XII. 2. b) la primera forma de la reflexión: el mito y su parentesco con la filosofía. los primeros en tratar de los dioses. pudiera pensarse que esto se afirmó por inspiración divina.). ya que hicieron de Océano y Tetis los progenitores de la generación. la presentaron como juramento de los dioses: ahora bien. Los antiguos. reconoce su propia ignorancia. 3. loc. que vivieron mucho tiempo antes que la generación presente. perdidas (en las catástrofes cósmicas cíclicas). 8.. o se transforman en semejantes a otros seres vivientes.. 1074b). Y en esta medida. Se suele decir que los dioses tienen forma humana. ya que el mito se compone de maravillas (ARISTÓTELES. (ARIST. Y por ello. si se deja de lado todo lo demás. lo más venerable es lo que es más viejo. llamada por los poetas Estigia. han transmitido por tradición a nosotros sus descendientes. cit. del sol o de los astros. más aún. — También el amante del mito es. se han manifestado las opiniones de los padres y de los primeros progenitores (ARISTÓTELES. . . Metaf. también el amante del mito es filósofo. estas opiniones se han salvado hasta ahora. Hay algunos que creen que. . I. y. que se creyó que las sustancias primeras eran dioses. es el juramento. Pero. en la forma del mito.aquellos que giraban en torno a los fenómenos de la luna. (ARISTÓTELES. (teólogos). I. casi como reliquias (de la más antigua sabiduría). . y se guarda lo esencial. y finalmente los concernientes a la génesis del Universo. Metafísica. desde cierto punto de vista. es decir. . y el agua. un filósofo. ya que el mito se compone de maravillas. . en cierto modo. Quien percibe una dificultad y se admira. 983b). probablemente de toda arte y filosofía. han pensado de la misma manera (que Tales) respecto a la naturaleza. antiquísimos. que los astros son dioses y que lo divino abraza toda la naturaleza entera.

[La forma mítica y antropomórfica de esta primera reflexión sobre la naturaleza. en los seres. Y Hesíodo: "El primero entre todos los dioses fue el Caos. se hallan modelados sobre la norma de éstos. tan evidente como olvidada. de una causa que mueva y una las cosas ( ARIST. después la Tierra de amplio seno. como principio. con la personificación de los elementos naturales y la concepción de sus relaciones como si estuviesen gobernados por las mismas fuerzas que rigen las relaciones entre los hombres.Pudiera sospecharse que el primero en buscar un principio de este género (es decir. que la reflexión sobre el mundo humano ha precedido a la reflexión sobre el mundo natural. Pero el antropomorfismo mitológico de esta primera especulación. Aristóteles ya estaba plenamente convencido de ello. ella (la divinidad que rige el universo) creó a Eros". Y esta observación. Ya que. por lo mismo. se enlaza y se apoya en aquélla. son concebidos inicialmente en la forma de problemas humanos. basta para trastrocar las convicciones tradicionales (lugar común de la historiografía). dice: "Como el primero entre todos los dioses. 4. de que la atención del hombre se vuelve hacia la naturaleza física. que por ello. tiene gran importancia en otro aspecto: que nos muestra que los problemas cósmicos. antes que hacia el mundo . una causa de la que derive el movimiento de los seres). es decir. como Parménides lo hizo después. no impide el reconocimiento de los mismos problemas que después serán objeto de la filosofía naturalista. en los seres. puede emplear) los conceptos relativos al mundo humano: o sea. y Eros. también éste reconstruyendo la génesis del universo. en su primer surgir. que sobresale entre todos los inmortales" — expresando la necesidad. el pensamiento mítico posee ya (y. I. el Amor (Eros) o el Deseo. si (antes que él) colocó. Metaf.. haya sido Hesíodo o cualquier otro. Lo que significa (evidentemente) que al contemplar y tratar de comprender la naturaleza. 984).

gobernadas por las fuerzas opuestas del Amor y del Odio. que los seres son tres. que no sólo las cosmogonías filosóficas se modelan en parte sobre las precedentes teogonías míticas. concuerdan en pensar que ofrece mayor seguridad entrelazar distintos mitos entre si. Ciertas musas jónicas (Heráclito) después. entre ellos. las relaciones recíprocas como matrimonios. la forma mitológica antropomórfica. y otras. y (lo que no es de menor importancia). Otro. 242c). también la filosofía naturalista. fuese una sola cosa. nos hacen asistir a sus bodas. o quizá antes. entre nosotros. y algunas sicilianas posteriores a ellas (Empédocles). para transformarse en antropología. que comienza desde Jenófanes. en parte. A estas observacíones debe agregarse. como si lo que se llama "todas las cofas". y que algunas veces. la precedencia de la forma mitológica demuestra lo opuesto. cuando señalaba que los elementos naturales están personificados por los cosmólogos. En realidad. como si fuésemos niños: uno. generaciones y luchas. en su surgimiento. sino que el mismo concepto de cosmos es tomado del mundo humano (el acomodamiento. "Me parece que cada uno de ellos (los filósofos que quieren definir cuáles y cuántas son las cosas) nos relata una especie de mito. La estirpe de los eleatas. tal como aparece en los pasajes arriba citados.humano y que por ello la filosofía comienza como cosmología. y había sido ya claramente visto por Platón. demostrando mantener su dependencia de las observacíones y meditaciones del mundo humano. dominadas por las relaciones de generación y de lucha. que conciben. y que es mantenido unido por el odio y el amor" (Sofista. habiendo entablado amistad. diciendo que son dos (húmedo y seco o calor y frío). nos relata sus mitos. conserva primeramente. se combaten entre sí. y decir que ¿ser es múltiple y uno. los une y los desposa. nacimientos y educación de la prole. el . sólo en una segunda y tardía fase. Lo que no pasaba inadvertido para Aristóteles.

que debe haberla precedido para poder darle los propios cuadros y conceptos directivos] . La primera reflexión sobre la naturaleza. el orden de los ejércitos) para ser aplicado a la naturaleza.orden de la danza. con la pena del talión para toda infracción: o sea que toda la visión unitaria de la naturaleza no es sino una proyección en el universo de la visión de la polis (sociedad y estado de los hombres). y que la idea de la ley natural ce presenta al comienzo como idea de justicia (Díke). pues. α la reflexión sobre el mundo humano. se enlaza siempre.

como se ha visto. LOS PRIMEROS PROBLEMAS RELATIVOS AL UNIVERSO: [Teniendo presente las observaciones ya hechas. — del cual hemos referido ya pruebas relativas a Babilonia y a Egipto. I. y hacían jurar a los dioses por el agua. (Metafísica. también los más antiguos. I) El problema de los orígenes cósmicos en HOMERO. había sido afirmada en Grecia ya antes de ARISTÓTELES: "Hay algunos que creen que. a. que vivieron mucho tiempo antes de la generación presente. podemos. hebraica. XIV. de la que Hornero era el eco. 201 y 302). sin inconvenientes. [La leyenda de Océano progenitor de todos los dioses — es decir. fenicia. o sea más antigua de todas". la derivación del cosmos de un principio húmedo — nos transporta nuevamente a la civilización pre-helénica (egea).c. los primeros en tratar sobre los dioses. que no quiere significar orden cronológico de presentación histórica].3. considerándola la cosa más venerable. 983. ya que hicieron de Océano y Tetis los progenitores de la generación. han pensado de la misma manera (que Tales) respecto a la naturaleza. Este es así orden lógico de exposición. y Tetis madre (litada. llamada por sus poetas "Estigia". — Océano generador de los dioses. seguir el orden acostumbrado en la exposición y examinar las meditaciones relativas al universo antes de las que se refieren al hombre. Se trata del mito ya común a todas las antiguas civilizaciones orientales — babilonia. sobre la dependencia inicial de la primera reflexión sobre la naturaleza de la precedente reflexión sobre e] mundo humano. . egipcia. b). La interpretación cosmogónica del mito.

¡oh Musas de las moradas olímpicas!. él que desposó a Tetis. de que Homero comience por Océano y Tetis. en algún lugar. Pero también Homero ha comenzado por la Noche". fue el Caos. XIV. En el pasaje en el que se apoya Damascio. (Cratilo. se hallaba también Platón. la fuerza motora y generadora (Eros). II. 102. Problemas del cosmos en HESÍODO: a) los orígenes: el ser primordial (Caos). según creo. y de . Y del Caos nacieron Erebo y la negra Noche (Nix). cuál de los dioses fue el primero. fue el primero que — introdujo las bodas. También EUDEMO consentía en ver aquí expresado el pensamiento de Homero sobre el origen de las cosas. el más hermoso entre los Dioses Inmortales. que el mismo Zeus la honra: "pues se contuvo de realizar ninguna cosa ingrata a la Noche. y el Tártaro tenebroso enclavado en las profundidades de la Tierra espaciosa. y las sucesiones de las generaciones. asiento siempre sólido de todos los Inmortales que habitan las cumbres del nevado Olimpo. el neoplatónico DAMASCIO. que libra de todas las preocupaciones y subyuga en el ánimo de todos los Dioses y todos los hombres la mente y el consejo prudente. también Hesíodo. y. la Noche es llamada también: "domadora de los dioses y de los hombres" (259)]. pero más tarde. 261). Antes que todas las cosas. b). porque parece que él sabía que también la Noche es una divinidad tan inmensa. — su hermana nacida de la misma madre". Homero dice que Océano es generador de los Dioses y Tetis la madre. — "Decidme. y después la Tierra (Gea) de amplio seno. También Orfeo dice: Océano. a su vez. que se abisma". (Iliada. el de las bellas ondas. "Como. y Eros. objetaba: "No debe aceptarse lo dicho por Eudemo.Entre los "algunos" de los que habla Aristóteles.

a su vez. y. el Tártaro. Concibió después a Ponto. similar a ella en grandeza. que al hincharse bate furioso. y por encima están las raíces de la tierra y del mar inmenso" (Teogonía. que prosigue en larga serie y pretende ser historia de la generación de todos los seres cósmicos. y a su alrededor. se hallan expresadas ideas cosmológicas que han influido sobre distintas concepciones de los filósofos naturalistas posteriores. le sigue. llegaría al Tártaro el décimo día. Daremos algunos ejemplos]. es decir.la Noche nacieron el Éter y el Día (Hémera). 113 y siguientes). Y engendró después los grandes Montes. — "Tan lejos como se halla el Cielo de la Tierra. 720 y ss. En las descripciones. que habitan las montañas llenas de valles.). Un recinto de bronce lo rodea. pues los concibió al unirse con Erebo. pero sin (el concurso) de amoroso abrazo. b) la Tierra. que acompañan el relato de la lucha. . Estas teomaquias concluyen con la victoria de Zeus. precipitando un bólido de bronce desde el cielo. en Hesíodo. el relato de las luchas enormes que surgen entre las divinidades hostiles. el mar indomable y estéril. Pues. Y primero engrendró la Tierra al Cielo estrellado (Urano). la noche muestra su triple faja de sombras en la entrada. [A este relato de la generación de los Dioses. de las fuerzas del orden y de la luminosidad del cosmos. el Cielo. precipitando desde la tierra un bólido de bronce. así está el Tártaro nebuloso separado de ella. llegaría a la tierra en el décimo día. agradables moradas de los Dioses y de las Ninfas. para que todo lo cubriese y fuese segura morada para los Dioses dichosos. después de rodar nueve noches y nueve días. (Teogonía. rodando nueve noches y nueves días. que quiere ser historia de los tremendos conflictos entre las grandes fuerzas cósmicas.

. que permanece como continente de los cosmos. de todas ellas. para eliminar así el Tártaro]. días de caída y del arribo a término del bólido que se precipita desde el cielo hacia la tierra y desde la tierra hacia el Tártaro. persiste como continente. se hallan las terribles moradas de la Noche tenebrosa. que se extiende hacia el Tártaro. influirá sobre la visión de la infinitud en los cosmólogos presocráticos: la idea de la raíz de la tierra y del mar. equivocadamente. en los cosmólogos jonios. fuente y término de todas las cosas. cree desaparecido en Hesíodo con la formación del cosmos. De ahí proviene. preparación de la idea del ciclo de formaciones y disoluciones de los cosmos. c) la persistencia del Caos en los confines. 736 y ss. que los Dioses odian: es el gran Abismo (casma) . Esta concepción teogónica. se hallan las fuentes y los límites de la Tierra oscura. como continente del cosmos: las tempestades del Caos. en su tempestuosidad. que aparece más evidente cuando se piensa en el valor místico de números perfectos. [Así. dará a Jenófanes el estímulo para afirmar que las raíces de la Tierra se prolongan por debajo al infinito. sino que serían llevadas de acá para allá por horribles tempestades. fuente y término de su devenir. y del Tártaro nebuloso y del mar infinito y del cielo estrellado. la idea del infinito primordial. tenebrosos.[Se ve aquí una concepción de grandiosa vastedad. que algún intérprete. y ni aún bastaría todo un período astronómico. después de haber traspuesto sus puertas al principio. el Caos. para que las cosas llegaran a tocar su fondo. más allá de todas las cosas. Y allí. y allá. (Teogonía. más allá todavía. cubierta de profundas nubes. prodigio espantoso también para los Dioses inmortales. atribuido al 9 y al 10. fuentes y límites terribles.). También aquí.

porque las tempestades del Caos podían sugerir la idea.el Caos demuestra ser una amenaza para la conservación del cosmos. de acuerdo a la densidad y a la gravedad. de la multiplicidad infinita. . por medio del movimiento rotatorio de los cuales se distribuiría la materia. en un orden concéntrico que significa la formación de un cosmos en cada torbellino. Así resultan cosmos coexistentes en multiplicidad infinita. de los torbellinos. que parece haber extraído de ellas Anaximandro. ya que se perfila la idea de una posibilidad de disolución (y de formación cíclica). de la formación de remolinos tempestuosos. surgidos en el interior de las múltiples tempestades que agitan el Caos]. Y mucho más aún.

y de este huevo. incubó y dió a luz la primera generación de los inmortales.III. Y la noche. y en ARISTÓTELES. que omite especificar la última. Entonces tenemos: cuatro principios inengendrados. que los Órficos distinguían en número de seis. antes de que Eros mezclase todas las cosas. engendró el primero de entre todos los Huevos de negras alas. la función cósmica de Eros y las generaciones divinas. frag. ni el aire. Erebo y Tártaro. en el cumplimiento del tiempo. se recogen otros en PLATÓN. la Noche. concurrió con Eros a la primera generación sexuada y los otros dos funcionan como asiento de las generaciones y de los acoplamientos. semejante a los torbellinos rápidos como el viento. 1071 b. (PLATÓN. sólo existían el Caos y la Noche. Gea (tierra) y toda la estirpe inmortal de los bienaventurados (ARISTÓFANES. el codiciado dios. "En la sexta generación. 693 y ss. de los cuales uno (la Noche) se convirtió en generador de una generación inicial asexuada. En el principio. No existían (otros) Dioses. Océano. al mezclarlas. . 66 c). Metafísica 983 b. Las seis generaciones son precedidas por los seres inengendrados: Caos. el negro Erebo y el profundo Tártaro. indicadas por Platón. para una reconstrucción de la serie de las generaciones divinas. ni el cielo. en KERN. de esplendente dorso de áureas alas. Orphicorum fragmenta. y a esta primera generación le siguen otras cinco. Noche. Cratilo 402b. Filebo. Aves. 1091 b. [Además de los datos ofrecidos por ARISTÓFANES sobre la antigua teogonía órfica. pero todavía no habían nacido la Tierra. dice Orfeo. fecundado por los vientos. Eros. Timeo 40d. Pero. Y unido en el amplio Tártaro. en los infinitos rincones de Erebo. nació. las generaciones están iniciadas por la Noche. Los ÓRFICOS: a) Los primeros seres divinos. al parir el Huevo cosmogónico de cuya fecundación nace Eros. con el Caos de alas tenebrosas. un segundo (el Caos). interrumpid el orden del canto". 1). nació Urano (cielo)..

cómo debo establecer el principio magnánimo de los Inmortales?" (Versos órficos.Sucesivamente se presenta la siguiente serie de las generaciones: 1) Huevo-Eros. op. y 3). primero nació el Caos.). B. (Agonaut. Era y hermanos. la tercera.. 3) Océano y Tetis. coloca al comienzo una mezcla general de todas las cosas. Así. in Tim. "La teología. 1091. 1071 b). después el Océano. 494 y ss. 123). aún ésta podría ser una de las tantas variantes que nos presenta la teogonía órfica en sus varias redacciones. dime. Rea y los hermanos. nutriz. De primis principiis 124). en cuarto término el Cielo. La primera. según los Órficos. son las tres relatadas respectivamente 1) por APOLONIO DE RODAS. Cronos (el Tiempo). que hacen engendrar todo de la Noche” (ARISTÓTELES. en PROCLO. como teogonía rapsódica. el Caos: "Según Orfeo. cit. 6) Dionysos. la segunda. establece el comienzo por la Noche" (DAMASCIO. 4) Cronos. a través de estos datos y aclaraciones.). Pero. en tercer lugar la Noche. en KERN. como tomada a Jerónimo y Helánico) . frg. pr. el agua y una materia limosa.). . (ALEJANDRO DE AFRODISIA..)... 2) Urano y Gea. princ. rey de los inmortales". por PROCLO y por otros. y luego Zeus. 5) Zeus. Platón. por el mismo DAMASCIO (op. con el cual "se interrumpe el orden del canto". IN Metaphys. Cito algunos fragmentos de estas dos últimas:] . 164 en KERN. Distintas a las que resultan de Aristófanes. suprema entre los Dioses. cit. como primer principio. frag. Aristóteles y Eudemo. reproducida por el peripatético Eudemo como obra de Orfeo. Pero también se puede explicar por qué algún otro testimonio cae en el error de suponer. . "Como dicen los teólogos. Orphic. 107. se comprenden en su verdadero significado los distintos testimonios que atribuyen a los Órficos el haber colocado a la Noche como principio originario. Metaf. ¿cómo. "¡Oh madre!. 2) por DAMASCIO (De prim. Noche inmortal. frag.

b) Teogonías de Jerónimo y Helánico: las materias primordiales: Cronos y Ananke. "La teogonía referida por Jerónimo y Helánico. . . narra de la siguiente manera: en el comienzo, existían sólo el agua y el fango (materia limosa), que se endureció, formando la tierra. . . De estos dos principios fue engendrado después un tercero (un dragón) . . . llamado Cronos, que no envejece, y Heracles; a él se agrega Ananke (Necesidad) que tiene la misma naturaleza de Adrástea incorpórea (otra personificación de la Necesidad), difundida por todo el cosmos, hasta alcanzar los límites de él. . . Cronos. . . engendró una triple progenie: el Éter húmedo, el Caos infinito y el Erebo nebuloso. . . Pero Cronos engendró en éstos un huevo. . . Y esta teología celebra el Protógonos (Primogénito) y llama a Zeus el ordenador de todas las cosas". (DAMASCIO, De prim. princ., 123). c) Teogonía rapsódica: el Tiempo generador de los seres: "En estas rapsodias órficas que se nos han transmitido, hay una teología en torno a lo inteligible (al que también interpretan los filósofos), colocando, en lugar del único principio de todas las cosas, el Tiempo; en lugar de los dos, el Éter y el Caos, e imaginando, simplemente, en lugar del ser, el Huevo (cosmogónico) y fabricando primero esta tríada" (DAMASCIO, loc. cit.; frag. 60, en KERN, Orphic, frg.). "Orfeo llama al Tiempo el primero de todos" (PROCLO, in Parmen., 23). "Orfeo llama al Tiempo la primera causa de todas las cosas (PROCLO, in Crat., 69; fr. 58, en KERN). "El teólogo (Orfeo) hace engendrar por Cronos el Éter y el Caos" (PROCLO, in Crat. 64). "Después de la única causa de los Dioses, que Orfeo celebra en Cronos, dice haberse producido el Éter y el Abismo monstruoso" (SIMPLICIO, Física, 528). "Este Cronos inmortal, del consejo eterno, engendró el Éter y un

torbellino inmensamente grande por cada lado; ningún límite había abajo, ni fondo, ni sostén alguno" (Versos órficos, en PROCLO, in Rempubl., II, 138, 8). "Después el gran Cronos engendró en el Éter divino un huevo brillante como plata" (Versos órficos, en DAMASCIO, op. cit. 55). "Y Cronos, de la inmensidad de su seno, engendró así a Éter y Eros célebre, de doble naturaleza, que mira hacia todas las direcciones, padre ilustre de la Noche eterna. . . Y Cronos produjo, por propia generación, el fuego, el aire y el agua" (frag. 37, en KERN). [También en PÍNDARO, conceptos órficos, quizá: "El tiempo padre de todas las cosas" (Olímp. II, 17); "El Tiempo, señor que supera a todos los bienaventurados". (Fragm. 3)]. d) la unidad divina: unidad del principio y unidad del todo (panteísmo). — Dios, como quiere también el antiguo Discurso, tiene en sus manos el principio, el medio y el fin de todo lo que existe, y procede rectamente según su naturaleza, moviéndose por todo el universo (PLATÓN, Leyes, 715 e). [Platón te refiere a un antiguo Discurso sagrado órfico, y, precisamente al verso siguiente que estaba contenido en él:]. Zeus es el principio, Zeus el medio y de Zeus se derivan todas las cosas. (Antiguo himno órfico, citado en el seudo-aristotélico De mundo, y repetidamente por los neoplatónicos). Zeus es el principio, Zeus es el medio, todo se halla compuesto por Zeus; Zeus es raíz de la tierra y del cielo estrellado (frags. 21 y 21a, en KERN). Zeus es el Éter, Zeus la tierra, Zeus el cielo, Zeus es el todo, y todo lo que existe más allá de esto (ESQUILO, fr. 70, Nauck, en KERN, 21 a). Uno sólo es Zeus, uno sólo es Hades, uno sólo es Helios, uno sólo es Dionysos, un sólo Dios es en todos (fr. 239 b, en KERN). Zeus fue el primero, Zeus señor del rayo es el último, Zeus es el

comienzo, Zeus es el medio, de Zeus se deriva todo. . . de Zeus fulcro de la tierra y del cielo estrellado, Zeus rey, Zeus primer autor de todas las cosas, es única potencia, único Dios, gran jefe de todas las cosas, único cuerpo real en el que circulan todas estas cosas, fuego, agua, tierra y éter y Metis (sabiduría) primera generación, y el muy deleitable Eros: porque todas estas cosas yacen en él gran cuerpo de Zeus. Su cabeza y su rostro, bellos a la mirada, son el cielo fulgente, alrededor del cual, doradas cabelleras de rutilantes estrellas oscilan admirablemente. . . Sus ojos: el sol y la opuesta luna; mente no engañosa del Dios el inmortal Éter. . . ; hombros y esternón y amplio dorso del Dios, el aire de vasta fuerza. . . sagrado regazo es para él la tierra, madre de todo y las ásperas cimas de los montes; cintura media el henchimiento altísimo del mar; base profunda las raíces de este suelo y el oscuro Tártaro y los extremos confines de la tierra. . . (fr. 168, en KERN: cfr. también el 169, 245 y 247). e) el dominio del cosmos conferido al principio del orden. — En esto, los antiguos poetas están de acuerdo entre ellos, en lo que se refiere a que el señorío y el mando pertenecen a Zeus, y no en aquello que es primero en el tiempo: la Noche, por ejemplo, o el Cielo, o el Caos, o el Océano (ARISTÓTELES, Metaf., XIV, 4, 1091 b). f) la ley universal de justicia. — Dios, como quiere el antiguo Discurso, tiene en sus manos el principio, el medio y el fin de todo lo que existe, y procede rectamente. . . para todo el Universo. Lo acompaña siempre Díke, castigadora de los que infringen la ley divina (PLATÓN, Leyes, 715 e). Es la inexorable y venerable Díke, de la cual Orfeo, que nos enseñó los primeros misterios sagrados, dice que se sienta cerca del trono de Zeus para vigilar todas las acciones de los hombres (Ps. DEMÓSTENES, Contra Aristogitón, I, 11). [Díke cósmica, es una de las varias personificaciones de la ley

de necesidad, que los órficos consideran que reina en el mundo, y representan también en las personal de Anínke y de Adrástea, que ya hemos visto recordadas e identificadas entre sí en la teogonía de Jerónimo y Helínico. El concepto de Díke cósmica pasa, pues, del orfismo a Anaximandro, a Heráclito y a Parménides. De Anánke, (sobre la cual cfr. el frag. 54, en KERN, op. cit., de DAMASCIO), pueden verse ya reflejos en PINDARO (Olymp. II, 60), en EURÍPIDES ( Helena J13, y fragmentos 117-116) y especialmente en el mito platónico del huso de Anánke, que atraviesa todo el cosmos (Rep. X, mito de Er) de origen órfico-pitagórico. Por lo que se refiere a Adrástea, los reflejos del mito órfico relativo a ella, aparecen en ESQUILO, Prometeo 936, en el Seudo DEMÓSTENES, XXV, 37, y en PLATÓN, Fedro 248. "En Orfeo está dicho que Adrástea es guardiana de todo el demiurgo" (fr. 152 en KERN, de PROCLO, Theol. plat., IV, 16, 206)]. g) los elementos y las fuerzas. — Primeramente no existían, tierra," agua, cielo. . . . No existían antes de que Eros uniese por parejas α todas las cosas. . . cielo, tierra, Océano (ARISTÓFANES, Aves, ya citado). Orfeo. . . cantó cómo, en el comienzo, la tierra, el cielo y el mar se hallaban confundidos en una sola masa, y cada uno, después de aquella mezcla llena de discordia, fue dividido y diferenciado (Aro-LONIO DE RODAS, Argón, I, 615 y ss.). [Así aparecen diferenciados cuatro elementos: tierra, agua (Océano), aire y fuego (cielo) y dos fuerzas contrarias, amor y discordia.] IV) Otras teogonías: a) MUSEO Y ACUSILAO. — Algunos autores dicen que todas las cosas se han derivado de la Noche y del Tártaro; otros, del Ades y del Éter. El que escribió la Titanomaquia, afirma que fue el Éter; según ACUSILAO, del Caos primordial surgieron las Otras cosas; en los cantos atribuidos a MUSEO, se halla escrito que en el comienzo sólo existían el Tártaro y la Noche (FILODEMO, De

pietate, 137, 5, p. 61). Parece que todas las cosas nacen de lo Uno y se disuelven en el mismo (MUSEO, fr. A, 4. en DIELS, Frag, der Vorsokratiker). Hesíodo narra que primero fue el Caos, después la tierra de amplio pecho. . . y Eros. . . Y con Hesíodo también se halla de acuerdo ACUSILAO (PLATÓN, Simposio, 178 b). Me parece que Acusilao supone que el primer principio es el Caos, como del todo inconocible. . . Erebo el macho, Noche la hembra . . . y dice que de su unión fueron engendrados Éter, Eros y Metis, etc. (DAMASCIO, op. cit., 124). b) EPIMENIDES supone dos primeros principios: el Aire y la Noche. . . Por ellos fue engendrado el Tártaro, el tercer principio, creo, como un resultante mixto de entreambos; de ellos, los dos Titanes (llamando con ese nombre la medianía inteligible, porque se extiende en la cima y en el término); mezclándose después el uno y el otro, sale a luz el Huevo. . . de quien procede otra generación todavía. [(EUDEMO, fr. 117, en DAMASCIO). c) FERECIDES. El ser perfecto en los comienzos y no en el término. — Aquellos de entre ellos (antiguos) que, mezclando la reflexión a la poesía, no se han expresado solamente en las formas del mito, por ejemplo Ferecides y algunos otros, han puesto al generador primero como supremo bien (ARISTÓTELES, Metaf. 1091 b). Los tres principios primordiales eternos: Siempre fueron Zas, Cronos y Ctonia, y a Ctonia le derivó el nombre de Gea, después que Zas le dió como don la tierra (fr. de FERÉCIDES cfr. DIELS, Frag. der Vorsokr.). [Zas es Zeus; Cronos un concepto ambiguo entre el cielo y el tiempo; Ctonia es la diosa de la Tierra, a la que Zeus,

desposándola, le hace el don de la tierra misma]. El proceso de formación del cosmos. Ferécides de Siros dice que Zas y Cronos y Ctonia fueron eternamente los tres primeros principios . . . y que Cronos produce, de la propia simiente, el fuego, el aire, el agua . . . , y de ellos, divididos en cinco reductos, deriva toda la estirpe de los Dioses, llamada de los cinco reductos, que es como decir de los cinco mundos (DAMASCIO, op. cit., 124 b). [Parece que la obra de Ferécides, Pentemychos, tomara el nombre, de los cinco reductos (mychoi)]. La fuerza formadora del cosmos: Eros. Decía Ferécides que, preparándose Zeus para formar el mundo, se transformó en Eros, con el fin de que, al componer el mundo con los contrarios, lo llevase a la concordia y a la amistad e infundiese en todas las cosas la identidad y la unidad que penetra el todo (PROCLO, In Tim. 32 c). 4. LOS PROBLEMAS RELATIVOS AL HOMBRE: A) La vida y el problema del mal; la derivación del mal de una culpa: a) la idea de un hado ineluctable (o voluntad divina). Muy a menudo, los Aqueos me reprocharon y me hicieron este discurso; pero no soy yo el culpable (Agamenón), sino Zeus y el Hado y las Erinnas habitantes del aire, que en la asamblea, me inspiraron en el alma un salvaje enceguecimiento, el día que arrebaté su botín a Aquiles. Pero, ¿qué habría podido hacer? El Dios cumple todo hasta el fin (HOMERO, litada XIX, 85 y ss.). Pues, ¿qué les llega a conclusión a los hombres sin la intervención de Zeus? (ESQUILO, Agamenón, 1485).

Dios engendra la culpa entre los mortales, cuando quiere destruir por completo a una familia. (ESQUILO, frag. de Níobe). Nadie puede huir de los males enviados por los Dioses ( ESQUILO, Los siete sobre Tebas). b) el concepto de la responsabilidad de la voluntad humana: ¡Ay de mí! ¡De cuántas cosas nos acusan los mortales, a nosotros, los Dioses (Habla Zeus): pues dicen que de nosotros proviene el mal, y en cambio ellos mismos se lo procuran con sus arrogancias contra el hado! (HOMERO, Odysea 1, 32 y ss.). Cuando Zeus se enfurece con los hombres, que en la asamblea decretan violentamente sentencias injustas y arrojan a un lado la justicia sin preocuparse del ojo vengador de los Dioses, los furiosos ríos inundan entonces los campos, las fragorosas inundaciones se precipitan de los montes arrasando las orillas. . . (HOMERO, litada XVI, 386 y ss.). [El concepto de que los males derivan de culpas de las que son responsables los hombres, domina después en HESÍODO, Las obras y los días, todo el relato de la culpa de Prometeo (robo del fuego divino) y el del envío de Pandora con la copa llena de todos los males, y toda la historia de las cinco edades, que señalan una decadencia progresiva desde la edad de oro, como consecuencia de culpas crecientes. De tanto en tanto, el concepto de la culpabilidad del hombre se insinúa como tendiendo a ser acogido también en ESQUILO, por quien, sin embargo, ya han sido citadas las afirmaciones de la fatalidad ineluctable al hombre. Otras veces, en cambio, para él, es la culpa humana la que engendra la culpa ulterior: "La acción impía (de los padres) engendra otras semejantes en las generaciones siguientes de su raza" (Agamenón, 759 y ss.). Y también, dada esta producción de culpa por culpa, el hombre tiene la posibilidad de resistir con su voluntad y, por medio de estas inhibiciones, puede salvarse del hado que le

incumbe: "Desecha el principio del funesto impulso. . . Porque el demonio, cambiando por el cambio del querer que sucede con el tiempo, pudiera quizá tornarse en viento más plácido" (Los siete sobre Tebas, 687, 705, y ss.)]. c) la ley de justicia (Díke) y la infaltabilidad de la sanción. — Porque tal es la ley que el hijo de Cronos ha instituido para los hombres: los peces, las bestias salvajes y las aves devórense entre sí, porque entre ellos no existe la Justicia. Pero él (Zeus) ha dado a los hombres la Justicia, que es el mejor de los bienes" (HESÍODO, Trabajos y días, 275 y ss.). El hombre que hace daño a los otros, es el artífice de sus propios males; el mal designio es peor aun para quien lo delibera. El ojo de Zeus ve todas las cosas y todas las comprende, y, cuando le agrada hacerlo, les presta atención, y no le pasa desapercibido qué especie de justicia encierra dentro de sí una ciudad. . . Malo es ser justo, si el más injusto debe tener la preeminencia en el conflicto jurídico. Pero no creo que esta sea la obra del sapientísimo Zeus (ibid. 265 y ss.). La Justicia se sienta cerca de Zeus, su padre, hijo de Cronos y le comunica los inicuos propósitos de los hombres (ibid., 259 y ss.). Y fácilmente da Zeus la fuerza y fácilmente maltrata a los fuertes; fácilmente rebaja al soberbio y fácilmente exalta a quien permanece en la sombra; fácilmente pone derecho lo que estaba torcido y mortifica al arrogante (ibid., 5 y ss.). Pero uno paga en seguida la culpa, el otro más tarde, y si ellos lo evitan, y no los encuentra el divino hado a su llegada, vuelve en cada caso más tarde: sin su culpa, pagan la culpa los hijos de aquéllos o la generación posterior (SOLÓN, fr. 12, versos 29 y ss.). [Estos conceptos, aplicados al mundo humano por Hesíodo y por Solón, se convierten después en conceptos cósmicos, con una proyección de la humanidad al universo. Ya en los órficos, como se ha dicho, aparece el concepto de Díke cósmica, y de éstos pasa a los jónicos y a los itálicos. En Anaximandro vuelve a encontrarse también, transferida de! mundo humano al de la naturaleza universal, la

es cierto. no amaríamos nuestra propia infelicidad. No es vergüenza el trabajo. criaturas efímeras. devoran el fatigoso trabajo de las abejas. frag.). y su meditar tiende a lo inalcanzable. enfermedad. que ya Solón hacía intervenir para pronunciar la sentencia inexorable sobre los hombres]. d) el misterio del destino insondable al hombre. . esta noción. (HESÍODO. Hasta lograrla. el sendero es largo y empinado. . 1). Escuchan. con sus oídos. corta y bruñida es la vía que a ella conduce. fr. los mortales tienen el ánimo ligero y desdeñan muchas cosas . y desaparece la fatiga de la jornada. Todos viven sólo de esperanzas y de ilusiones. por lo tanto. Los Dioses y los hombres odian igualmente al que vive inactivo. Si me atendiesen. e) la conciencia de las dificultades atemperada por la fe en la actividad fecunda: la conciencia de los males mitigada por el pensamiento de los bienes asibles. Porque es innata en cada uno la esperanza que crece en el corazón de la juventud. alcanzada la cima. vivimos como bestias en el prado. se hace fácil. y no nos atormentaríamos buscando dolores incurables. . Pero los hombres nada saben.representación del tiempo juez. el hombre de Chios (Homero). Pero los Dioses inmortales han mojado con sudor la que lleva al logro de la buena finalidad. Mientras que se hallan todavía en la flor de los años. Algo ha dicho. se halla oculto en absoluto a los hombres (SOLÓN. muerte en el campo de batalla o en las olas del mar. Hijo mío. inactivos. Otros terminan suicidas. . (Ibid. 17). vergüenza es la falta de laboriosidad. — Fácil es llegar a la condición miserable. semejante a las hojas. alcanzan al hombre antes de que haya logrado su meta. pero no la graban en su corazón. Acuérdate.). son los hombres. ignaros de la manera en que la divinidad conducirá a su término cosa alguna. Se asemeja a los zánganos que. Vejez. lo más bello. y dispone de él como desea. de mi exhortación y trabaja. (SIMÓNIDES DE AMORGO. — El propósito de los Dioses inmortales. pero. Trabajos y días. Zeus tiene en sus manos el fin de todas las cosas. 286 y ss.

por una tradición. nadie piensa en la enfermedad. SÓFOCLES. 424 y ss. nacido. pasa después a todo el desarrollo sucesivo de las corrientes pesimistas. seres terrenos. no sé hacia dónde podrá uno volverse. ARISTÓTELES. le atribuían la significación de que la vida corpórea es una prisión para el alma. sino desear morir y no poder obtener tampoco esto".. por todos los dolores a los que se sale al encuentro. Eudemo. mientras que se halla sano. complácete en conceder a tu alma algo agradable (SIMONIDES DE AMORGO. al repetirla y hacerla suya. 6 Walzer). nacidos.). 449: "Sería necesario llorar. de que lo mejor para el hombre sería no haber nacido y. Pues ninguno piensa en la vejez y en la muerte y.: "Morir no es el peor de los males. La afirmación de Teognis. EURÍPIDES. 29). fr. fr. Pero no lo olvides. morir lo más prontamente posible. era atribuida. Heráclid. Electra. — Ningún hombre es feliz. 916: "¡ojalá no haya nada debajo de la tierra! Pues si también allá tuviéramos afanes. [Esta misma afirmación. al mítico Sileno. sería no nacer y no ver jamás los rayos vivos del sol. cuando uno nace. nosotros mortales que morimos. lo mejor sería atravesar lo más tempranamente posible las puertas del Hades y yacer sepultados bajo mucha tierra (TEOGNIS. Abrumados de fatiga están todos los mortales bajo el sol (SOLÓN. y alegrarse cuando uno muere. fr. 15). la mejor para nosotros. y pensando en el fin de la vida. interrogado por el rey Midas. pues el morir se cree el más grande remedio para los males".inejecutables. 592 y ss. y frag. pero. porque se libera de los sufrimientos". Cresfonte. f) la visión pesimista: la vida es un mal. y los órficos. Necios quienes así piensan y no saben que a los mortales sólo les es concedido un breve período de juventud y de existencia. . fr. De todas las cosas. Cfr. una expiación de los pecados (Cfr. 1010 y ss. con acentuaciones ulteriores.

Desde tiempo antiguo ha habido. de común acuerdo.)· La más difícil entre todas las cosas es asir la invisible medida de la sabiduría. continúa una tradición que ya se origina en HESÍODO]. resignación y humildad. 40 y ss. Esta era la forma de la filosofía de los antiguos. Ésta sería alcanzada por el castigo divino. esta admonición ocupa un puesto central. Trabajos y días. amantes y discípulos de esta sabiduría. . en el templo de Delfos. — ¡Insensatos!. 343 a). fr. para no caer en el pecado de insolencia (hybris). . . una primicia de su sabiduría. . Óptima cosa es la medida (CLEÓBULO). . como consecuencia de la conciencia de la sujeción del hombre a un poder trascendente γ de su inmensa inferioridad. por otra parte. . y el séptimo fue nombrado Quilón de Esparta. [Estas dos sentencias célebres entre todas las otras de la antigua sabiduría. los límites de todas las cosas (SOLÓN. g) la admonición de moderación y de mesura. que. ¡no saben cuánto les atañe el dicho: "la mitad vale más que el todo" y qué bendición se halla en la más vil hierba que la tierra hace crecer para el hombre! (HESÍODO. También en las sentencias de los Siete sabios. que lleva en sí. y "nada en exceso". Protágoras. sólo ella. se une en los poeta griegos. desde Teognis en adelante la admonición de moderación. . una concisión lacónica (PLATÓN. todos. inscribiendo aquellas palabras que todos celebran: "conócete a ti mismo".. tienen ambas el mismo carácter de admonición al hombre de tener conciencia de su limitación y de no exceder la medida de lo que es concedido al hombre. (sabios) entre cuyo número se contó Tales Milesio y Pitaco de Mitilene y Bías de Priene y nuestro Solón y Cleóbulo de Lindos y Misón de Khenas. consagraron a Apolo. 16). y. defensa del privilegio divino contra toda pretensión de usurpación humana (envidia de los dioses). . Este concepto está presente ya en el mito de Prometeo en HESÍODO].Con ese pesimismo.

VII. Pero me . Fedón. el alma está agregada al cuerpo y sepultada en éste como en una tumba (CLEMENTE de Alejandría. de que nosotros. fue el primero que afirmó que las almas de los hombres son eternas (CICERÓN.. 38). se desarrolla en Grecia primeramente en los misterios Eleusinios. y que desde allá retornan nuevamente hacia aquí y que resucitan los muertos y nacen de ellos nuevos seres (PLATÓN. 16. 62 b). — Hay una antigua doctrina (órfica) que afirma que existen allá (en el Hades) almas llegadas desde aquí. Stromata. — Los que celebran la iniciación dicen que el alma paga la culpa y que nosotros vivirnos en expiación de ciertos grandes pecados. ya que ésta se halla sepultada en el cuerpo en que está. . Es menester creer a los antiguos Discursos sagrados. de los cuales pasa después a los misterios órficos y a los mitólogos y filósofos griegos]. [La idea de la inmortalidad del alma. Tuscul. (ARISTÓTELES. 70 c). Epístola. . Las palabras que se oyen pronunciar en ciertos misterios. Afirman también los antiguos teólogos y adivinos que. por algún castigo. C) El dualismo de alma y cuerpo en el orfismo: el pecado original y la vida corpórea como expiación.. Walzer). Fedón. 433).. Protrep. hombres. que nos advierten que somos almas inmortales y que tendremos jueces y hallaremos las mayores penas (PLATÓN. . Ferécides de Siros. fr. 10 b. nos hallamos como en una especie de cárcel. .B) El alma y su inmortalidad en los órficos y Ferécides. I. 335 a). (PLATÓN. y que de allí no podemos liberarnos por nosotros mismos. III. Algunos dicen que el cuerpo (soma) es tumba (sema) del alma.

quien. Zeus los fulmina. Además. que aspira a liberarse de la unión con la otra].. ora en carnero. divina (el alma). en edic.. dice. lleva en si una parte titánica pecaminosa (el cuerpo) y una parte dionisíaca. 338 y ss. es decir. cuando después de la mítica expiación de los Titanes y la generación por ellos de los mortales vivientes. . — También Orfeo transmite claramente estas cosas. cumplen su transmigración de cuerpos humanos a humanos. De esta manera. . que Orfeo y los suyos. antes que otras cosas. [El pecado original en la mitología órfica. el alma de los hombres proviene de otra parte en otros animales: ora se convierte en caballo. hasta que el alma no haya pagado su deuda (PLATÓN. . cambiando según los ciclos del tiempo.. que las almas permutan las vidas en ciertos períodos y entran muchas veces en distintos cuerpos de hombres: "Los mismos (espíritus) se transforman alternativamente. en cuanto el alma expía la pena de los pecados que tiene que expiar. existe también un pasaje de almas humanas a animales: también esto enseña Orfeo. D) El ciclo de los nacimientos (transmigración) y la liberación de las almas según el Orfismo. Teubner). in Rempubl. 400 c. especie de una cárcel. Cratilo. es el de los Titanes rebeldes a Zeus. y esa envoltura. y con sus cenizas crea al hombre. también. le han puesto. un cuerpo (soma).parece. en términos precisos. II. sobre todo.). la tiene para salvarse (sózesthai). este nombre (soma). en la tierra divina" (PROCLO. en padres e hijos en los palacios y en bien ordenadas esposas y madres e hijas". por el cambio de las generaciones. cuando determina: "por ello. o bien aparece como un ave monstruosa o también (con) apariencia de perro y voz grave y (en otras ocasiones) en rastrera generación de frías serpientes. ya que para el alma eso es justamente aquello de lo cual toma el nombre. de esta manera. que despedazan y devoran a Dionysos niño. .

pero Heródoto incurría en error al asimilar la teoría órficopitagórica de la transmigración a la creencia egipcia en la posibilidad de la resurrección. es una condena en expiación del pecado original. 123). De este mismo parecer son aquellos griegos que. si resultaba justificado.[Esta concepción de la transmigración de las almas. que más tarde tomó el nombre impropio de metempsicosis. la forma de cualesquiera de los animales divinos. de que el alma del hombre es inmortal. y disolviéndose el cuerpo. ya que la aspiración de los órficos está dirigida a obtener. son. lo sostuvieron como si fuese suyo. renovar su vida también en la casa de los vivos. sucesivamente. fue considerada por HERÓDOTO (II. En los misterio. la creencia de que el muerto. ante el cual pronunciaba su "confesión negativa". egipcios se hallaba vigente. del "ciclo de los nacimientos y de la miseria"]. penetra cada Tez en otro cuerpo engendrado. a través de las purificaciones del alma. de los cuales yo conozco los nombres. después del juicio del tribunal divino. marinos y volátiles. nuevamente penetra en el cuerpo engendrado de un hombre. precisamente. Pero esta resurrección egipcia es el premio de los muertos y la esperanza de los vivos. "También esto fue dicho por primera vez por los egipcios. porque después de que haya recorrido toda la serie de animales terrestres. la liberación de la "rueda del destino y de la generación". y tal ciclo se cumple en tres mil años. además de los órficos. Los griegos acusados aquí de plagio. podía. algunos antes y otros después. . pero no quiero escribirlos". o declaración de no haber cometido ninguno de los pecados que figuraban en la lista. de la que se derivaba también el rito mágico de la resurrección animal. mientras que el ciclo de los nacimientos en el orfismo. los pitagóricos y Empédocles. de derivación egipcia. revistiendo.

porque yo me jacto de ser de vuestra estirpe bienaventurada. de la que también los iniciados por Orfeo en los misterios de Dionysos y de Core. el pecado la había hecho caer en la vida corpórea de los mortales. encontradas en los sepulcros órficos de Thuri. [La salvación del alma o la liberación del ciclo de los nacimientos. (SIMPLICIO. fr. (Las liberan) conduciendo a cada alma a la vida bienaventurada. se obtenía. así. y he expiado la pena de las obras no justas. establece el destino de todos según el mérito "en la rueda del destino y de la generación". se refieren a la purificación. de la cual. en DIELS. al consorcio de los Dioses inmortales (beatos. 137). Por esto cantaba PÍNDARO de los iniciados en los misterios: "Bienaventurado aquel que después de haber visto estas cosas. esplendente Perséfone. para que no me abatiese la Moira o el Dios lanzador de rayos. comentario al De coelo. benigna. liberación del ciclo de los nacimientos y retorno a la bienaventuranza divina originaria:] Vengo de los puros pura. 1. Añora vengo. es imposible librarse sin enternecer a esos Dioses. der . bienaventurados). ¡oh reina de los Infiernos!. suplicante ante ti. lejos del errar en la generación. según Orfeo. II. 284). imploran obtener "ser liberados de la rueda (del destino) y el cesar de la miseria" (PROCLO. a la morada de los puros (laminilla de Thurios: Cfr. a los que prescribe Zeus "liberar del ciclo y hacer cesar de la miseria" a las almas humanas. del cual. porque sabe el principio y el fin de su vida" (THRENOI. a través de la iniciación en los misterios y la observancia de todos los ritos y las reglas de la vida órfica. Para ellos el alma se purificaba y merecía volver."El divino demiurgo. desciende a los Infiernos. Fragm. In Timaeum. Las inscripciones de las laminillas de oro. 42 cd). según los órficos. oh Eucles y Eubuleo y todos los que sois Dioses y demonios!. para que me envíes.

más tarde. pasa a un significado ético. ["La ambicionada corona". de hombre. en el orfismo. después. se halla originalmente constituido. agrega:] "Pero volando salí del ciclo profundamente afligente y tremendo. se convierte en supraceleste (iperurania). el alma. En cuanto al camino de la purificación y de la salvación del alma del ciclo de los nacimientos. en Epicarmo y en antiguos fragmentos pitagóricos. con lo cual pasa a la teología medieval y a Dante. y descendí a tu regazo. es la que rodea la morada de los bienaventurados: lo que nos recuerda la creencia órfica de que las almas provienen del éter celeste y a él retornan cuando obtienen la liberación y el acogimiento entre los bienaventurados. se encuentra expresada ya en el epitafio para los muertos de Potidea (432 a. en PLATÓN. [Otras de estas laminillas contienen inscripciones análogas. de elevación espiritual por encima de los intereses materiales y de los bienes corpóreos. y con pies veloces llegué hasta la ambicionada corona. por la iniciación en los misterios y por la observancia de las normas de la vida órfica. término y fuente de las almas. y en KERN. que ya encontramos expresado en Epicarmo. Y la Diosa responde: "Bienaventurada y feliz. C. En una.. toma el nombre de Empíreo (de fuego purísimo).Vorsokr. Y luego. se pasa . según algún intérprete. señora de los Infiernos". después de las invocaciones y el recuerdo del pecado por el cual la venció la Moira o el Dios fulgurante desde los astros. con los pitagóricos. y con PROCLO. frag.). serás (convertida en) numen". Orphic.). Esta sede celeste. reina. pero a través de este significado ritual. Pero la idea del éter. que contiene el cosmos.

De esta manera. 248. extrae tu primer origen la formación del ideal filosófico de la vida]. . que también PLATÓN. Fedro. de las creencias y de los ritos del orfismo. la iniciación a la ciencia y a la contemplación filosófica (theoría). después.a considerar como principal y suprema vía de purificación y de salvación del alma. coloca en primera línea entre los caminos para alcanzar la beatitud eterna del alma.

y Hesíodo a Parménides. la mayor facilidad para observar el mundo exterior y para aprehender las grandes líneas de los fenómenos mayores y de sus Vicisitudes regulares y constantes. como consecuencia del desarrollo de la navegación y de la colonización. en los comienzos de la filosofía griega. acercaba el mitólogo al filósofo. del principio primordial generador de todas las cosas. Este desarrollo sistemático es el resultado de varios factores: la asimilación de conocimientos científicos (especialmente astronómicos y matemáticos) provenientes de las civilizaciones orientales (y muy particularmente. porque en el origen del Cosmos. habiendo sido tomados del mundo humano y social. con plena evidencia. Pero los conceptos directivos y sistemáticos de las primeras concepciones naturalistas.. De todo ello se deriva. Ya notaba PLATÓN (Sofista. la acentuación del interés por la observación de la naturaleza.LIBRO I . del proceso de formación y del orden del cosmos. bodas y generaciones entre los elementos. de Mesopotamia y Egipto). de la agricultura y de la técnica. hablando de guerras. el predominio del problema de la naturaleza: es decir. demuestran. del indistinto complejo de problemas que ya ocupaban la mente de los griegos. del ciclo de generaciones y disoluciones de la realidad universal. el problema cosmológico es el primero en destacarse netamente como objeto de investigación sistemática distinta.EL PREDOMINIO DEL PROBLEMA COSMOLÓGICO [Entre el fin del siglo VII y los comienzos del VI a. de C. aún antes del surgimiento de una reflexión filosófica verdadera y propia. que también los filósofos naturalistas relatan una especie de mitos. 982 y 984). y ARISTÓTELES (Metafísica. que el problema de la naturaleza está asociado a los relativos a la vida y a las creaciones del hombre y de la sociedad. 242 c). colocan .

Se cumple (como señala también JAEGER. de conceptos tomados en préstamo de la vida jurídica: la causa (aitia). del adorno personal. de toda una familia. ya con HERÁCLITO y PARMÉNIDES. Pero. sin el cual no se habría constituido la idea de la naturaleza como totalidad orgánica. . . primera forma de afirmación de una ley natural. Y. es el hecho de que el concepto mismo de Cosmos deriva del mundo humano (orden de la danza. etc. que o todavía una ley jurídica con su carácter imperativo y normativo y con el elemento de la sanción para los transgresores. Entonces.) el orden humano es usado como clave para la interpretación de la naturaleza. y que continúa siendo considerado como tal junto a él. por eso. se afirma explícitamente. es evidente que él ha precedido al mundo natural como objeto de reflexión. Paideia. I). para constituir la primera posición del problema del conocimiento]. del ejército y del Estado). Y. . en efecto. como investigación de un principio unitario y permanente del devenir múltiple y mudable del universo. una proyección de la polis en el universo. una transferencia al acontecer natural. la justicia (Díke). si (con ANAXIMANDRO. él mismo. y también de él proviene el concepto de ley. PARMÉNIDES. representa un afirmarse de las exigencias de la razón frente a los datos de la experiencia sensible que. más importante aún.igualmente a Eros. terrena y de ultratumba). justamente. en los filósofos naturalistas. el problema cosmológico no significa exclusión de los otros. los problemas morales y políticos y los intereses humanos de la vida (individual y social. están siempre presentes y discutidos. HERÁCLITO. que ya anteriormente significaba "imputación".

a una triple exigencia: de encontrar lo que engendra todas las cosas. I.— La mayoría de los primeros filósofos. El problema de la relación entre el ser y el devenir corresponde. quedando permanente la sustancia en el cambiar de sus modalidades. [El concepto de naturaleza (physis) es. dicen que esto es el elemento y principio de los seres. Leyes. A esta triple exigencia respondía ya. sea única o sea múltiple. . Física. y otros. no se hallan todos de acuerdo (ARISTÓTELES. 2: "Por naturaleza quieren significar el principio generador de las cosas primordiales". pues aquello de lo cual constan todos los seres. después. (Cfr. 3). en el pensamiento religioso y en las . PLATÓN. Determinación de los principios y de las sustancias. Eternidad de la sustancia. otros que algunos de éstos. lo que permanece en las variaciones y lo que unifica la multiplicidad. en el origen. que todos éstos son la naturaleza de los seres".CAPÍTULO I . Metafísica. c. 1: "Por lo cual algunos dicen que es el fuego. en el cual se unifica después la multiplicidad de éstas. Y ARISTÓTELES. otros la tierra. otros el aire. el del principio generador de las cosas. Π. por eso. Pues es necesario que exista siempre una naturaleza semejante. Primera posición del problema: el devenir y el ser: el concepto de la naturaleza (principio primordial y sustancia universal) . — En lo que respecta al número y a la especie de estos principios. pensaron que los principios de todas las cosas se encuentran en la especie de la sustancia material.PRESENTACIÓN DE LOS PROBLEMAS SEGÚN ARISTÓTELES. 1. porque subsiste siempre esta naturaleza. otros que es el agua. . 982. y de lo cual se engendran primeramente y en lo que finalmente se disuelven. — Y concluyen que nada nace ni nada perece. conservándose ella misma. de la cual se engendran las otras cosas.

identifican explícitamente con este principio divino. la realidad misma les trazó el camino y los obligó a realizar ulteriores investigaciones: ya sea que toda corrupción y toda generación derive de un único principio o de muchos. del cual proviene el principio del movimiento (ARISTÓTELES. el uno el lecho y el otro la estatua. esa causa es considerada intrínseca a la materia y no distinta de ella: se tiene una concepción de materia animada y viviente que. esta división cronológica no responde estrictamente a la realidad histórica. ni tampoco hacen. Pero. como ΑΝΑΧΙΜAΝ-DRO. — Pero. ya que desde Tales. que ha podido. la concepción del principio divino (theíon). [ARISTÓTELES presenta este pasaje del primero al segundo problema. en el pasaje que insertamos en el número siguiente. también la de una causa motora. pues. junto a la afirmación del movimiento. buscar esta causa es buscar un segundo principio: aquél. sea como hilopsiquismo]. como transición de los primeros filósofos a sus sucesores. cada uno de ellos. al comienzo. ¿por qué sucede esto y cuál es la causa? En efecto. Es una concepción de natura naturans. la causa de las propias transformaciones. es llamada principio divino. procediendo de esta manera. como quisiera hacer parecer Aristóteles. conteniendo en sí y engendrando de por sí. . otra cosa es la causa del cambio. principio de todas las cosas. no son. ser definida sea como hilozoísmo. I. Metafísica. seguramente. Cierto es que ellos la conciben bajo la forma de realidad corpórea. 2 . pero no de materia inerte. En verdad. el que opera la propia transmutación. el leño y el bronce. veremos establecida. Ahora bien. como decimos nosotros. todo el universo. Los primeros naturalistas. no es el mismo substrato. 3). Pasaje al segundo problema: de la sustancia a la causa. La naturaleza de los presocráticos es viva natura naturans y no materia muerta].teogonías anteriores a! surgimiento de la filosofía. como por ejemplo. también por ello. la naturaleza (physis).

Así. n. y en parte llegan a venir dispuestos en buena y bella ordenación. aclara la necesidad de indicar la causa de la ordenación y de la distribución conveniente de las cosas (que no puede ser el azar o la fortuna). (ARISTÓTELES. I. [Este pasaje es generalmente interpretado en el sentido de que representa un limpie retorno.3. Pero. El tercer problema: de la causa al fin: la inteligencia. Pues el problema de la ordenación y . formal y final. la causa eficiente). la causa. — Pero. sobre el concepto ya expresado precedentemente (cfr. ni tampoco era posible confiar convenientemente en el azar o la fortuna. no basta para explicar el devenir cósmico. pareció un hombre despierto y de buen sentido en comparación con las divagaciones de los predecesores. 2). Pues. haciendo aparecer el tercer problema únicamente con Anaxágoras. el segundo. en cambio. Metafísica. en parte. delinea aquí un tercer momento del desarrollo lógico progresivo de los problemas. como en los animales. establecidos estos principios. entonces. Pero él presenta la serie lógica como sucesión cronológica. constreñidos por la verdad misma. 4). quien dijo que también en la naturaleza hay una inteligencia. que es la causa de la ordenación y de la distribución. presenta un problema posterior: el de las dos causas. Aristóteles. los filósofos posteriores. Y esta distribución cronológica no es históricamente exacta. los dos pasajes representan dos exigencias distintas: el primero pone de relieve la necesidad de señalar una causa de la generación y de la corrupción (es decir. como hemos dicho. es decir. en verdad. probablemente. de por sí sola. se dieron nuevamente a la tarea de investigar el principio ulterior. para aclarar mejor que la sustancia material. los entes están. y ni el fuego ni la tierra ni ningún otro de tales elementos puede ser ni podía parecer-les. que se mostraban insuficientes para resolver el problema de la generación de la naturaleza de los entes. afirmador de la existencia de una inteligencia en la naturaleza.

pues.LOS JÓNICOS [La escuela jónica. que hacía intervenir el Amor y el Odio para actuar sobre los cuatro elementos materiales]. CAPÍTULO II . lo divino. Justamente por esta concepción de la naturaleza. de la patria de TALES. el ciclo de la generación y de la destrucción y el devenir como desenvolvimiento de los contrarios (ANAXIMANDRO) . y ANAXÍMENES. en Tales y en Anaximandro. ya antes de Anaxágoras. Todos los problemas. empleo aquí el nombre de jónicos. también. de acuerdo a la medida del talión. escuela de Mileto. razón reguladora y finalidad formadora. ella se había delineado ya con Empédocles.de la ley se presenta en el origen mismo del concepto de naturaleza:. la distinción de los dos caminos opuestos (ANAXÍMENES). indistintamente. a ΗERACLITO de Éfeso (que es tratado aparte por otros. como totalidad gobernada por una ley de justicia. introduce en el mundo griego. ANAXIMANDRO. etc. con TALES. a ejemplo de Gomperz. al mismo tiempo. en cuanto presenta el desenvolvimiento de los gérmenes de mayor importancia contenidos en las doctrinas de los tres milesios: el flujo universal y la movilidad de la sustancia eterna (TALES) . HERÁCLITO.). están implicados conjuntamente desde el comienzo. elementos de la ciencia caldea (astronomía) y egipcia (geometría). es decir. y reúno con aquellos. A la indistinción originaria. ΑΝΑΧIΜΑΝDRΟ. con la que se inicia en Grecia la investigación científica y filosófica. pero. con todos sus elementos del fin y del imperativo y de la sanción para toda transgresión. que en . pero. le sigue después una distinción entre sustancias materiales y principios espirituales. Es llamada. el principio primordial ya es llamado. aplicando a la naturaleza el concepto de la ley jurídica. sustancia y fuerza. que se afirma (cfr. y considerado. a quien Aristóteles le atribuye la introducción. como sostenedor de una posición personal).

considerada como lo divino o el dios por excelencia. El agua. no dejó escritos. no permite seguir. son . y los que le fueron atribuidos. 3). semejantes concepciones. Debe advertirse que la división de los capítulos según las escuelas. por lo cual. (ARISTÓTELES. me remito a la tabla cronológica inserta en el final del II volumen]. han pensado de la misma forma respecto a la naturaleza. dice que es el agua (el principio de los seres) — y para ello demostraba que también la tierra estaba sobre el agua — quizá derivando esta concepción de observar que lo húmedo es la nutrición de todas las cosas. fundador de semejante género de filosofía. Y hay quienes creen que los más antiguos (antiquísimos) que. para los filósofos individuales. esto de lo cual se engendran todas las cosas.el doble ciclo de ANAXIMANDRO aparecen como coincidentes en su misma oposición. precisamente. pues. porque han hecho del Océano y de Tetis. C. principio de las cosas. los padres de la generación. 1. el principio de todas ellas. es precisamente. son falsificaciones posteriores. y que hasta el calor se engendra en él y vive: ahora bien. a los que alude Aristóteles. — Tales. ha sido establecida en base a la del eclipse solar que él había predicho. C]. De estas consideraciones derivan.. en las cosas húmedas el principio de su naturaleza. el orden cronológico. Metafísica. [Los más antiguos. pues. que. y del hecho de que la naturaleza de todas las semillas es húmeda. el valor religioso de la unidad (ANAXINANDRO). mucho tiempo antes de la presente generación han tratado sobre los dioses. La fecha del florecimiento de Tales. I. se identifica con el del 28 de mayo del 585 a. I TALES DE MILETO. y de ser el agua. generalmente. [585 a.

I. 99). el de las bellas ondas. generación de los Dioses y Tetis madre. También ARISTÓTELES. necesita de un sostén — según Simplicio (De coelo. Meteorología. Estítica: la de la tierra flotando sobre el agua. 201: Océano. en la cual la sustancia es verdaderamente el sostén. Este argumento. Crátilo. sino. Lo que demuestra que la búsqueda de la sustancia constitutiva de los seres es más antigua que Tales. nacida de la misma madre".representados por Homero (Ilíada. del que se habría engendrado e! cosmos. aun fuera de la forma mítica. Y también Orfeo dice que Océano. egeo: todos representando el mito de un caos acuoso primordial. también. Aristóteles presenta y atribuye a Tales dos órdenes de consideraciones. 402 b: "Homero dice: Océano. II. hebreo. se dice: "pero nosotros no somos sino tierra y agua". deriva de una vasta tradición mitológica. fue el primero que introdujo las bodas. Y creo que también Hesíodo. El otro argumento (dinámico) de la generación y nutrición de las cosas por el agua. sobre el agua)". madre) y por otros. que se anticipa a la observación de HERÁCLITO sobre el flujo universal de las cosas. 14) — se habría tomado de un mito egipcio. que podrían llamarse una estática y la otra dinámica. referido en el pasaje siguiente. Cfr. a su vez. común a todas las teogonías o cosmogonías del Oriente antiguo. 522. egipcio. su hermana. XIV. En la misma Ilíada (VII. autores de Teogonías. sumerio. Y de estas tradiciones. PLATÓN. él que desposó a Tetis. caldeo. Ciertamente. ARISTÓTELES. es dado como probable por ARISTÓTELES: está relacionado con un tercer argumento. (Cfr. al que Aristóteles objeta que también el agua. fenicio. y Tetis. el mito se trasmite a los griegos. asimila el . especialmente órficas. ciertamente. 9. generación de los Dioses. desde Homero a Ferécides de Siro. De coelo. contemporáneo de Tales. la idea del agua como principio primordial. 13: "Se dice que Tales haya afirmado que la tierra se mantiene porque flota como un leño o algo similar (ya que ninguno de éstos se halla adecuado para mantenerse sobre el aire.

1). hacia arriba y hacia abajo. Parece que también Tales se cuenta entre aquellos que. ANAXIMANDRO DE MILETO. .mito del gran río Océano. bajo el velo del mito del Océano. si dice que la piedra (magnética) tiene un alma porque mueve el hierro. corriendo alrededor de la tierra. I. todas las cosas son arrastradas como en flujo. según la naturaleza del primer principio de su generación (Philosophumena. I. Y esto suele suceder ininterrumpidamente. querían significar. 3. (ARISTÓTELES. 5). De anima. La causa motora: el alma. que corre este río en círculo alrededor de la tierra"]. I). [Nacido en 610-9. II. probablemente. han supuesto el alma como algo móvil. con el ciclo de la evaporación de las aguas. 2). de suerte que también Tales. (ARISTÓTELES. muerto en 547-6 a. Y algunos dicen que el alma se halla mezclada en el universo. según se dice. 2. de la que sólo disponemos de un fragmento citado por SIMPLICIO y de algunas frases recordadas por ARISTÓTELES]. — Lo húmedo elemental está penetrado de la potencia divina que lo pone en movimiento. — Para Tales. . de C: escribió una obra En torno a la naturaleza. quizá. El flujo universal. "Se lo debe pensar como un río que corre en círculo. I. de modo que los antiguos. DE ánima. (Aecio. . que salen como vapores y vuelven a caer como lluvia. de acuerdo a un orden fijado previamente. cree que todo se halla lleno de dioses.

es algo diverso". pero no aire o agua. Con la referencia en torno a la inteligencia y a la amistad. sin más ni más las otras serían anuladas. fuera del infinito. como dicen todos los que no suponen otras causas (tales como la inteligencia y la amistad). Y en la Física. — Anaximandro de Mileto. circunda todos los cielos". 5: "hay algunos que lo hacen infinito. por el contrario. como dicen Anaximandro y la mayor parte de los naturalistas. y hay un término para cada destrucción. Como principio. y si una de ellas fuera infinita. (ARISTÓTELES. Afirma que éste no es el agua ni ninguno de los otros que se llaman elementos. El infinito (ápeiron). 5): "más liviano que el agua más denso que el aire. siendo el primero que introdujo este nombre de "principio" (arché). — No hay un principio primordial de lo infinito: pues sería un límite. sucesor y discípulo de Tales. III. También ARISTÓTELES (De coelo. ARISTÓTELES quiere distinguirlo de ANAXÁGORAS y de EMPEDOCLES]. Física. 4).1. no parece que de esto haya principio. que dice que. 13). del cual nacen todos los cielos y los universos contenidos en ellos. La infinitud en el tiempo (eternidad) y divinidad de lo infinito: unidad de sustancia y causa. que esto es el principio de las otras cosas y las contiene y rige a todas. dice que el principio y elemento primordial de los seres es el infinito. lo que es engendrado. Y piensan que éste es lo divino: inmortal e indestructible. III. 24. siendo infinito. es necesario que tenga un fin. . (SIMPLICIO. como decirnos. para evitar que las otras cosas sean destruidas por su infinitud: ya que tienen una oposición reciproca (por ejemplo. Física. el agua húmeda. parece que se hallan insertas dos frases extraídas del texto de la obra de ANAXIMANDRO (En torno a la naturaleza). el fuego caliente). el aire es frío. Por ello. [En este pasaje de Aristóteles. ellos dicen que aquello de lo cual derivan estas cosas. sino otro principio generador (naturaleza) infinito. pues. sino. es inengendrado e indestructible. ahora bien. III. 2.

4. 24. El eterno ciclo de generación y de disolución de los seres: la ley eterna de justicia inmanente en la naturaleza. sino en el separarse de los contrarios por obra del movimiento eterno. (SIMPLICIO. — Ahí. seco. Física. pues ellos deben (así dice en su lenguaje poético) expiar recíprocamente la culpa y la pena de la injusticia en el orden del tiempo. La injusticia reciproca de los seres.). como surgen los torbellinos o trombas de aire en los temporales. Física. [Créese que todo este pasaje sea una referencia textual de las palabras de ANAXIMANDRO. de donde deriva la generación de los seres. — Él no hace consistir la generación en un transformarse de la sustancia elemental. etc. 13). por primera vez. húmedo. por la cual deben pagar la pena con la disolución. 20. y los más livianos a su periferia]. (SIMPLICIO. (SIMPLICIO. que — quizá por efecto de las tempestades. Física. Anaximandro dice que los contrarios inherentes a la sustancia. D). La generación de los seres como separación de los contrarios. [El movimiento que da lugar a la separación de los contrarios. llamando él. también se cumple su disolución. 150. arrastrando los cuerpos más densos y pesados a su centro. frío. se separan. en múltiples puntos del infinito primordial. sea en la lucha sucesiva a . que es un desprendimiento del seno del ser infinito por medio de separación de opuestos (caliente. 24. a la sustancia con el nombre de principio. es un movimiento rotatorio o de torbellino. seco y húmedo y otros semejantes. de acuerdo a una ley necesaria. consiste ya sea en su generación misma. que ya Hesíodo suponía que agitaban el caos originario — surge aquí y allá. Y los contrarios son: calor y frío. que es un cuerpo infinito. 13).3.

y es que la generación productora no debe faltar en nada. como Anaximandro. 3. infinita surgente de infinita generación. SIMPLICIO coloca a ANAXIMANDRO junto a los atomistas: "Aquellos que admiten mundos infinitos. 5.esta escisión de los contrarios. Μ hallan. que constituye la metafísica de Anaximandro: la noción de comunidad jurídica. I. Se tiene así una concepción de legalidad universal. se engendran mundos infinitos y de nuevo se disgregan por disolución en el principio del cual nacen. ya citada). y lo divino. [Para el concepto de la infinitud de los mundos. en cambio. englobados todos juntos desde las primeras concepciones del naturalismo jónico]. 5). Los problemas de la sustancia. Metafísica. A la injusticia debe seguirle la expiación según el concepto de ley moral y jurídica. — Anaximandro dice que el principio de los seres es el infinito. una ley y un orden. 1121. da los conceptos fundamentales para la interpretación del mundo de la naturaleza. de la causa. principio primordial. que Solón ya aplicaba a la sociedad humana. tomando existencia algunos y disolviéndose otros sin reposo". da la razón por la cual es ilimitado. sostenían que nacen y perecen en número infinito. que castiga a los culpables en su persona o en la de sus descendientes. (Física. hace inmanente a este. Después. y todo se disuelve en él. Leucipo. Este y otros . con el tiempo como juez inflexible. del fin y del orden. cuyo surgimiento lo presenta Aristóteles como progresión de tres fases sucesivas (cfr. La infinite sucesión de los mundos. en la cual cada uno trata de superar al otro. También por ello. resulta no solamente principio material y fuerza generadora de todas las cosas. de la cultura. El mundo de lo humano. porque de él proviene todo. I. Demócrito y más tarde Epicuro. (Αeciο. 3-4. sino también razón ordenadora y reguladora del cosmos. 3). extraída de la experiencia social humana y proyectada en el cosmos.

sino también en la coexistencia. con Anaximandro. partes de ese fuego son arrancadas de la masa y aprisionadas en ruedas de aire. permaneciendo en reposo. de astros (sol. lo que se halla colocado en el centro y queda a igual distancia de los extremos. estrellas) en movimiento rotatorio. en las que la astronomía posterior. sin estar sostenida por nada. para nosotros. I. — Dice que. toman la apariencia. que arroja el fuego a la periferia. como quieren Zeller y otros. 6). La formación de nuestro mundo: las esferas. y es imposible que cumpla al mismo tiempo. supone los astros engarzados. luna. 7. en el nacimiento de este mundo. un movimiento en direcciones contrarias. y se formó una esfera de llamas alrededor del aire que circunda la tierra. como Anaximandro entre los antiguos. de manera que. . se halla en reposo. anticipa y prepara el de las esferas celestes. el concepto de las ruedas celestes. (PSEUDO PLUTARCO. como sostienen Burnet y otros]. Stromata. demostrarían que el número infinito de los mundos. Hay quienes afirman que se mantiene en reposo por razón de igualdad. — (Ύ dice) que la tierra se mantiene equilibrada. 2). necesariamente. no sólo estaba «firmado en la sucesión. no está estimulado a moverse más bien hacia lo alto que hacia lo bajo o hacia los lados. se separó. como piedras en anillos]. La tierra en el centro. Cuando aquélla se rompió y se encerró en ciertos círculos.testimonios. del principio eterno. y a través de los orificios de estas ruedas giratorias. Philosophumena. el sol. sostenida por equilibrio de fuerzas. En efecto (afirman) . [En el movimiento rotatorio del torbellino. 6. la luna y las estrellas nacieron a la existencia. De esta manera. a causa de la distancia equidistante en que se halla de todas las partes (HIPÓLITO. el principio generador del calor y del frío. como crece la corteza alrededor del árbol.

como le parece a Gomperz y a otros. [En esta manera ingenua y grosera. (PLUTARCO. [Esta concepción en la cual desaparece la necesidad de representarse un sostén material para la tierra en inmediato contacto con ella (sea el agua. Stromata.] . La conformación de las especies animales en relación a las posibilidades de supervivencia. mientras los demás animales saben nutrirse por sí mismos de inmediato. Falta en Anaximandro el concepto de los cambios lentos y progresivos para la adaptación a las condiciones de vida. por esa misma causa. es derivada de la falta de predominio de alguna de entre las fuerzas atractivas. quaest. (SEUDO PLUTARCO. 8. De coelo. que se neutralizan recíprocamente. 730). — También dice que en el origen. en su origen no hubiese podido sobrevivir. fueron finalmente arrojados y tocaron tierra. también. sólo el hombre tiene necesidad de un largo período de lactancia. el hombre nació de los animales de otra especie. es notabilísima..(ARISTÓTELES. el principio de inercia (tendencia de los cuerpos a perseverar en el estado de reposo o de movimiento si no interviene una acción exterior para cambiarlo) ]. el aire o alguna otra cosa). y haberse convertido en capaces de protegerse. y aparece la capacidad de representarse las acciones a distancia (atracción). porque. Π. no es. Este concepto (que también rechazó ARISTÓTELES por su carácter de concepción mecánica) es todavía un concepto de equilibrio de fuerzas. aparece en Anaximandro un concepto que será de capital importancia en la moderna teoría de la evolución: el de la relación entre la conformación orgánica y la posibilidad de supervivencia de la especie. Explica que los hombres al comienzo. 295). La inmovilidad de la tierra sin necesidad de apoyo. 2). conviv. si hubiese sido tal como es ahora. nacieron en el interior de los peces y después de haber sido nutridos como los escualos.

Física. cit. extraído de la obra de 3. (HIPÓLITO. que el principio primordial subyacente y único es infinito. fall. (TEOFRASTO en SIMPLICIO. (HIPÓLITO. como él. 528-4: escribió: En torno a la 1. Sostén e involucro. 26). El aire infinito. La perceptibilidad de la diferenciación. no presentaría tantos cambios cuantos presenta. decía. como aquél.III. dice también. en que nos sostiene nuestra alma. manifestando que es el aire. pero no lo afirma indeterminado. loc. que había sido discípulo de Anaximandro.. 24. (Aecio. I. I. textual. C. así el soplo y el aire circundan el mundo entero. loc. se hace visible con el frío y con el calor. [Este es un fragmento Anaxímenes]. ANAXÍMENES DE MILETO. — Está siempre en movimiento. . provienen de la descendencia de él. y los dioses y las cosas divinas. con lo húmedo y el movimiento. 585-4 a. mientras que las otras restantes. las que fueron y las que serán..). sino determinado. — De la misma manera. (HIPÓLITO. 4. — Y la forma del aire es la siguiente: cuando es muy igual. hijo de Euristrato. naturaleza]. pues si no lo estuviese. pero. El movimiento eterno y el cambio. 3. Generador de todos los seres. 5. que es aire.). — Anaxímenes de Mileto. principio de las cosas. Refutat. 7). — De él (aire infinito) decía que habían nacido las cosas que existen. [N. cit. 2. 4). es invisible a la mirada.

en cambio. en cierto modo. comprimido y condensado por los labios. a) El dato de la experiencia: el flujo incesante de las cosas y del sujeto cognoscente. — No es posible descender dos veces al mismo río.). (PLUTARCO. después en nube.(Así) él también afirma la eternidad del movimiento. (TEOFRASTO. frig. referidos por autores posteriores]. mientras que. superpuestas a los cambios.). por último. ya que el aliento.. al salir por la boca abierta. Frío y calor por rarefacción y condensación. se enfría. con su término). no debemos suponer al frío y al calor como existentes en la sustancia. [Floreció en 504-500 a. y aún más (condensado) en agua. sino que por el ímpetu y la velocidad de los cambios (se) . (TEOFRASTO. De prim. C. loc cit. también. y caliente la parte dilatada y relajada (llamándola así. IV. — (El aire) se diferencia en distintas sustancias. como causa del engendrarse de los cambios. Por la rarefacción se convierte en fuego. en virtud de la rarefacción y de la condensación. cit. El doble proceso de transformación. I. del que poseemos muchos fragmentos. 7). [Agrega Plutarco que ANAXÍMENES observaba que "no es por error que se afirma que también el hombre emite de la boca el calor y el frío. sino como afecciones comunes de la materia. 7. 6. HERÁCLITO DE ÉFESO (EL OSCURO). en tierra más tarde. por rarefacción se transforma en caliente]. La antítesis de experiencia y razón. c. en piedra. loc. — De acuerdo a lo que creía el antiguo Anaxímenes. También él escribió un libro De la naturaleza. se transforma en viento. Dice que la parte restringida y condensada de ella es fría. tocar dos veces una sustancia mortal en el mismo estado. condensándose. y de ahí.

IV. inmanente en el hombre y en las cosas. o sea por el camino de la fe y de la autoconciencia. y criticaba a Heráclito por haber dicho que no es posible sumergirse dos veces en el mismo río: a su parecer no es posible ni siquiera una vez". 12). El discípulo de HERÁCLÍTO "Cratilo. . conciliándose la oposición con la identidad. [Toda la savia de la filosofía de HERÁCLITO (panta rhei) se hace consistir comúnmente. también entra y es explicado el flujo universal de los seres. tres momentos de un desenvolvimiento continuo. concluyó por creer que ni siquiera se debe hablar. pues. en esta explicación. en este principio del flujo universal de los seres. 1010a). Así. el conocimiento deviene imposible. Son. 91). le alcanzan continuamente nuevas y nuevas aguas (frag. que tiene que ser aprehendido en su nexo íntimo: la experiencia del flujo. por ello. Sólo que. 5. nosotros mismos somos y no somos (frag. (ARISTÓTELES. A quien desciende a los mismos ríos. al cual él opone la exigencia de la razón y la necesidad religiosa de la unidad permanente. en la que. 49). Pero con ello (notaban ya PLATÓN y ARISTÓTELES). y viene y desaparece (frag. no pudiendo establecerse relación alguna entre dos términos — el objeto y el sujeto — ambos en constante cambio. lo múltiple con la unidad.dispersa y nuevamente se reúne. necesidad que Heráclito cree que se satisface únicamente por vía distinta a la experiencia sensible. el flujo universal. Ellas permiten descubrir la Razón eterna (Logos). el reconocimiento de su identidad recíproca]. y se limitaba a hacer señales con el dedo. el cambio con la permanencia. es únicamente el primer momento de 1a especulación de Heráclito: es el dado por la experiencia. Descendemos y no descendemos a un mismo río. la exigencia racional de la permanencia. armonía oculta e identidad de los contrarios. la antítesis inicial de experiencia y de razón se elimina. Metafísica.

116). de incierta autenticidad). La educación es otro sol para los educandos (frag. Quizá nunca logres hallar los límites del alma. Los que buscan oro. c) El camino de la sabiduría: conócete a ti mismo.b) La exigencia de la razón: la noción de lo Uno divino. 33). II. es sabiduría (frag. decir la verdad y obrar de acuerdo a la naturaleza comprendiéndola. 86). que se acrecienta a si misma (115). b) La condición del verdadero conocimiento: la fe. 18). — No hay sino una sola sabiduría: conocer la Inteligencia (el pensamiento) que gobierna todo penetrando en todo (frag. 134. . De todos aquellos cuya palabra escuché. — Si no esperas. — El pensar es la virtud más grande. no hallarás lo inesperado. — A todos los hombres les es posible conocerse a sí mismos y ser sabios (frag. a) Valor y dificultad del conocimiento. El conocimiento no se alcanza por falta de fe (frag. ninguno llegó a conocer que la sabiduría es una cosa separada de todas las demás (108). Propio del alma es la razón. 45). cualquiera sea el camino que recorras: tan profunda es su razón (frag. El camino de la conciliación de la antítesis. La ley y la sentencia es de seguir lo Uno (frag. que es inalcanzable e inaccesible (frag. cavan mucho y encuentran poco (22). Yo me he buscado a mi mismo (101). 112). 41).

36:) "aquellos que no entienden habiendo oído. 114). — Escuchando a la Razón. ya sea habiéndola oído por primera vez: pues a pesar de que todas las cosas suceden de acuerdo a esta Razón. es y será fuego eternamente vivo. 1). (Cfr. Este mundo. sino que siempre fue. y no a mí. a éstos se aplica la expresión: presentes. Pero mientras esta Razón es universal. ya sea antes de haberla escuchado. 50). como se olvidan lo que hacen durmiendo (frag. la mayoría vive como si tuviesen una inteligencia absolutamente personal (frag. — Quien habla con inteligencia debe apoyarse sobre lo que es común a todos. Todos los hombres restantes permanecen sin saber todo lo que hacen mientras se hallan despiertos. no lo ha creado ninguno de los dioses o de los hombres. tales como yo los expongo.d) El descubrimiento de la Razón divina inmanente. y mucho más firmemente aún. Por ello conviene que se siga la universal (Razón). la (razón) común: ya que lo universal es lo común. es sabio reconocer que lo Uno es todas las cosas (frag. como una ciudad sobre la ley. que sin embargo es eterna. Porque todas las leyes humanas están nutridas de la única ley divina. a pesar de experimentar palabras y actos. 2). ellos parecen inexpertos. que se enciende con medida y se . distinguiendo toda cosa según la naturaleza y diciendo como es. que domina todo lo que quiere. se asemejan a los insensatos (kofoisin = también sordos o ciegos) . La enseñanza de la Razón: a) la identidad de lo Uno eterno (fuego) y del devenir universal. es decir. los hombres no tienen conciencia. también el frag. el mismo para todos los seres. De esta Razón. III. basta a todos y triunfa (frag. están ausentes".

Esto aparece en un fragmento de Heráclito. (54). sino también como periódico suceso universal. corresponde al concepto de una ley universal de justicia y de expiación. guerra-paz. dice que está concebida como un juicio universal. IX. como del arco y de la lira (51). otros fragmentos. no es concebida por Heráclito. que ya hemos visto en Anaximandro. y todo se engendra por vía de contraste (frag. como lo confirmarán. 8). 90). y la . al citar el fragmento. por aquella concepción de los ciclos cósmicos que el pensamiento griego había derivado de la astronomía caldeobabilónica. Mejor es la armonía oculta que la aparente. 10). saciedadhambre (frag. más adelante. lo acorde y lo discorde. [Esta permuta.apaga con medida (frag.] b) La realidad del ser como despliegue de opuestos y armonía de contrarios. solamente como continua alternación de las cosas singulares. como los objetos con el oro y el oro con los objetos (frag. 242. 10). Ellos no comprenden cómo conspira consigo mismo lo que es diferente: armonía por tensiones opuestas. invierno-verano. que alude a la conflagración universal: "Y sobreviniendo el fuego. Todas las cosas se permutan con el fuego y el fuego con todas. lo armónico y ¡o disonante: y de todos lo uno. siempre en lucha y siempre en armonía (PLATÓN — refiriéndose a Heráclito — en Sofista. E). 30). juzgará y condenará todas las cosas" (frag. El Dios es día-noche. Es necesario saber que la guerra es común. — El ser. Todo lo que es contrario se concilia y de las cosas más diferentes nace la más bella armonía. 67). 66). Conexiones: lo completo y lo incompleto. de las cosas con el fuego. Esta conflagración que HIPÓLITO (Philosophum. y que acerca a HERÁCLITO a la religión de los misterios. y de lo uno todos (frag.

potable y saludable para los peces. — Las cosas frías se calientan. d) La permuta y la identidad de los contrarios. y aquéllas. — Sólo la enfermedad hace dulce la salud. El mar es el agua más pura y la más impura. En la periferia de un círculo. cambiándose. [En este último fragmento. lo caliente se enfría. que no la pueden beber (frag 61). . En nosotros. el joven y el anciano.justicia contraste. lo húmedo se seca. a su vez. se convierten en aquéllas. la identidad de los contrarios es derivada de la relatividad]. y que todas las cosas se engendran y llegan a faltar por la vía del contraste (80). Uno y mismo el camino hacia arriba y hacia abajo (frag. el camino recto y el curvo son uno y el mismo (59). La guerra es madre y reina de todas las cosas (53). el hambre la saciedad. son éstas (88). 60). 111). la fatiga el reposo (frag. es una misma cosa el vivo y el muerto. funesta a los hombres. el despierto y el dormido. lo árido se humedece (frag. Si no existiese ésta (la ofensa) no se conocería ni tan siquiera el nombre de la justicia (23). c) El reciproco condicionarse de los opuestos. permutándose. el principio y el fin son comunes (103). En el tornillo del apretador. 126). puesto que estas cosas. el mal el bien.

después de la muerte. porque la muerte de los unos es la vida de los otros. sufre un periodo de muerte. para el agua es la muerte transformarse en tierra. el alma (fuego). Nosotros vivimos la muerte de aquéllas (almas) y ellas viven nuestra muerte (77). porque en ellos está el alma imperecedera: y los contrapone. y a los mortales (hombres) inmortales. — Para las almas (fuego) el convertirse en agua es la muerte. — Si la felicidad residiese en los placeres del cuerpo. y viceversa. aquí se halla el reflejo de creencias derivadas de los misterios órficos]. 36). 27). [Estos fragmentos exigen alguna aclaración. pero de la tierra se produce el agua. Inmortales mortales. Esto dice el segundo fragmento. y ella destinó a . liberándose del elemento húmedo. muriendo la vida de éstos. el último fragmento. La guerra es la madre y la reina de todas las cosas. 4). mortales inmortales. Y así. (62). del cual resurge con la muerte del cuerpo. La primera se refiere la transmutación reciproca de las sustancias.El alma. Ciertamente. A los hombres. considerando las almas (elemento divino) idénticas al fuego. Moral y política. Pero al ingresar al cuerpo (húmedo). viviendo la muerte de aquellos. les esperan tales cosas. y del agua el alma (frag. llamaríamos felices a los bueyes cuando hallan arvejas para comer (frag. que no se imaginan ni sospechan (frag. y por eso el tercero considera a los inmortales (almas) mortales. preanuncia a los hombres la eternidad después de la muerte.

unos para ser Dioses. 33). a los otros. Y es ley que se obedezca a la voluntad de uno sólo (frag. hizo a los unos libres y esclavos a los otros (53). . hombres.

donde murió en el año 497-6 — la filosofía se extiende del Egeo a la Italia Meridional. ARISTÓT. a pesar de que en Italia surge también la escuela de Elea. también habla siempre de los pitagóricos. que SÓCRATES y que PLATÓN) — se ha cumplido por medio de fases. La distinción usual (que seguimos aquí por motivos de exposición) entre la fase del primer pitagorismo y los desarrollos de la edad de FILOLAO y ARQUITAS. hasta la de FILOLAO y ARQUITAS (contemporáneos. . y ARISTÓTELES. aproximadamente. durante el curso de un siglo y medio. con relativa certeza. EL PITAGORISMO MÁS ANTIGUO. En la escuela pitagórica. y cuál es el cuadro complexivo que se presenta en el período de desarrollo más maduro.LOS PITAGÓRICOS O ITÁLICOS I. y después a Metaponte. impersonalmente. las doctrinas no son distinguidas por autores. [Con PITÁGORAS de Samos — nacido alrededor del 580. De ahí que los pitagóricos son llamados también Itálicos (cfr. pero un poco más ancianos. ampliados por la leyenda) emigrado a la Magna Grecia: a Crotona.). y algunos (especialmente aquellos referentes a la cosmología) se han presentado ya en la fase inicial]. y (tal vez después de otros viajes. en 532-1. al período inicial de la Escuela. El desarrollo de estas doctrinas. Pero muchos de estos elementos de la sistematización más madura. de las que no disponemos de medios para distinguirlas. por impulso de JENÓFANES de Colofón. respectivamente.CAPITULO III . no pretende tener otro significado que el de indicar qué elementos de la doctrina se pueden atribuir. se han venido desenvolviendo en el intervalo. que va desde la edad de PITÁGORAS. cronológicamente y reconstruirlas históricamente.

JAMBLICO (Vita Pythag. dice: "El hecho de aprender muchas cosas. pero más tarde. a la manera de Ferécides (ARISTÓT. En efecto. como a Jenófanes y Hecateo". y tal es la del filósofo". hijo de Mnesarco. porque nadie es sabio. llevó las investigaciones más lejos que los demás hombres (HERÁCLITO. no instruye la inteligencia. L.). La introducción del nombre de filósofo. en el pitagorismo. 129). Y el fragmento 40 del mismo Heráclito. [Ferécides de Siro. que toma de HERÁCLIDES PÓNTICO: "la especie más pura de hombre es la que se eleva a la contemplación de las bellezas supremas. autor de una teogonía intitulada Pente-muchos. Pitágoras. tiene un valor religioso.. se ocupó primero de matemáticas γ de números. los . cfr. frag.1. no se abstuvo de hacer milagros. pues de otra manera. La sabiduría de Ρitagoras: mezcla de ciencia y de creencias religiosas. también el reconocimiento de la amplia doctrina que lo hacía célebre entre sus contemporáneos]. habría instruido a Hesíodo y Pitágoras. aquí recordado. Pero este amor a la sabiduría (filosofía). pr. frag. para Pitágoras. justamente. a cuyas doctrinas religiosas se relaciona estrechamente el pitagorismo. Pitágoras. 186). 12). lo que no era sino vasta erudición (polimathia) y arte de maldad". "Que no quiere significar sabio. pues es considerado medio y camino de purificación espiritual y de salvación del alma. sino amigo de la sabiduría" (Dióg. [Añade el fragmento de HERÁCLITO: "y eligiendo entre esos escritos (estudiados por él) reivindicó como sabiduría personal suya. representa una especulación religiosa afín a la de los órficos. fuera de Dios. Sobre el carácter sagrado de la filosofía. En estos fragmentos está expresado. hijo de Mnesarco. a Pitágoras. La filosofía como medio de purificación espiritual.. junto a la hostilidad contra Pitágoras. se atribuye.

De manera que la vida dedicada a la sabiduría está indicada como vía de retorno del alma al estado divino (santos héroes): Cfr. hombres de potente fuerza y superiores en sabiduría. 11. en cambio. la liberación del ciclo de los nacimientos. que son liberados de la cárcel corpórea y vuelven a vivir el tiempo futuro en las regiones celestes. donde la encarnación final de las almas purificadas está presentada en las personas de "profetas. 2) hasta que no haya logrado la purificación. frags. y en EURÍPIDES. Pitágoras. Tal idea se ve ya reflejada en PÍNDARO. por ella. 69 d γ 114 c y Fedro. Protréptico. 249 a. para siempre. frag. que explica que se trata de los "purificados por la filosofía". ARISTÓT. pasando de un cuerpo a otro en una serie de vidas (véase abajo. ella envía su alma después de nueve años a la suprema luz del sol. Menon. reyes. Esta purificación. 247 d. 81 ab. . pues. Frag. fr. verso 3.. de donde surgen después Dioses sumos en honores". introduce la idea de una purificación a través del culto del saber. y luego son llamados. La misma creencia pitagórica se ve reflejada en el fragmento 146 de EMPÉDOCLES. Cfr. se hallan reflejos de esta idea. 1. Walzer: ". Interrogado Pitágoras sobre cuál es este fin. para vivir como reyes ilustres. santos héroes". por los hombres. y se llamó a sí mismo contemplador de la naturaleza.. una realidad este fin para el cual la naturaleza y Dios nos han engendrado.pitagóricos tienen en común con los órficos. PLATÓN. . las ideas de un origen divino del alma y de un pecado original que el alma debe expiar en la cárcel corpórea. de acuerdo a la enmienda de Meineke-Jaeger. para los órficos. respondió "para contemplar el cielo". Es. (45 Diels). y. médicos y príncipes de hombres sobre la tierra. Fedón. 133: "Pero a aquellos que han pagado la expiación del antiguo pecado a Perséfone. También en PARMÉNIDES. . 198 y 910. y en EPICARMO. n. se cumple a través de la iniciación religiosa y de la participación en los ritos sagrados. fr. 297 Kaib. y que había venido a la vida para esto].

la cual proviene de los Dioses: ella duerme cuando los miembros obran. frag. como resulta de todo lo expuesto en la introducción sobre el orfismo. se conmovió y pronunció estas palabras: "cesad de castigarlo. En efecto. las doctrinas: inmortalidad y transmigración. que es necesario creer que todos los seres vivientes están unidos por lazos de parentesco. ROSTAGNI)]. porque es el alma de un amigo mío. Vida de Pitágoras. pero siempre permanece viva una imagen. Se refiere que un día. 7. 131 B: "El cuerpo de todos está sujeto a la muerte irresistible. son comunes al pitagorismo y al orfismo. Por otra parte. también: "En efecto. pero. y 4). 7). parentesco de los vivientes. debe atribuirse al mismo fundador. Sobre la obligación del silencio en la escuela pitagórica. — Lo que Pitágoras decía a sus compañeros. parece que quien por primera vez introdujo en Grecia estas creencias. ha sido Pitágoras (DICEARCO. que dentro de ciertos períodos los sucesos acaecidos una vez. que he reconocido al sentirlo llorar" (JENÓFANES. también puede verse en PÍNDARO. con seguridad. ya que ni el silencio era casual entre ellos. 2) que transmigra de una a otra especie animal. nadie puede saberlo. 19). que a las almas de los hombres les correspondió ser inmortales y durante determinados años vivir de nuevo. en el n. confirma que la doctrina de la transmigración en la escuela pitagórica. 3) además. El concepto órficopitagórico de la inmortalidad del alma y de su oposición al cuerpo. y nunca hay nada absolutamente nuevo. [Estas doctrinas. ciclo de las cosas. vuelven nuevamente. [Este testimonio de JENÓFANES.2. contemporáneo de PITÁGORAS. Cfr. el discurso de Pitágoras es tomado en crédito por ellos. véase más adelante. frag. . anuncia a los durmientes el juicio de los males y de los bienes" (trad. encontrándose en presencia de un perro que era castigado. eran especialmente conocidas estas doctrinas: 1) la que afirma que el alma es inmortal. citado en PORFIRIO. en muchos sueños proféticos.

y constituiría el principio motor. ROSTAGNI). — Parece que lo que se ha dicho por los pitagóricos tiene el mismo significado. pero no determinan nada sobre el cuerpo que debe acogerla. 407). inconscientemente. 2. incurriesen en el alma del padre y viciasen con el hierro el cuerpo en el cual estuviese hospedado algún espíritu pariente" (Soción. se introduciría en el cuerpo del recién nacido con la primera respiración. mientras se transfunde de un cuerpo al otro. L. Entre tanto. El alma. "En su opinión. pues decían algunos de ellos. De aquí EMPÉDOCLES. pitagórico) del ciclo del alma. n. no muere ni perece ningún alma. en SÉNECA. según las fábulas de los pitagóricos. VIII. él introdujo en los hombres el terror de cometer delitos y parricidio. para dar lugar a la muerte. 28. (ARISTÓT. 5. porque aparece en continuo movimiento. que más tarde se . de la manera en que cumple su ciclo y en cuántas plantas y animales entra". veremos cuándo y sufriendo qué vicisitudes y después de qué lapso de tiempo. Han hablado de él. en DIÓG.. La crítica. que el alma es el polvillo que se agita en el aire. principio de movimiento. 108. que es el principio motor de aquél. pudiese entrar en cualquier cuerpo que la recibiese" (De anima. si. Schl). (HERÁCLIDES PÓNTICO.entrando el alma en otro cuerpo". "(Hablaba EUFORBO. De anima.. Y de esa manera podría pasar de un cuerpo a otro de hombre o animal. (DIÓDORO. véase más adelante)]. ep. no alcanza más a la teoría del alma = armonía. [El alma. I.. saliendo con el último aliento del agonizante. como si cualquier alma. luego de haber pasado por diferentes domicilios. I. ni cesa sino por un breve tiempo. V. 19. 3. 404). retornará al hombre. aunque el aire se encuentre en perfecto reposo. otros. así concebida. 4). lo cual es criticado por ARISTÓTELES: "pero ellos sólo intentan decir qué es el alma. que puede parecer aplicable a esta concepción del primer pitagorismo.

Aquí tiende a precisarse el movimiento continuo del alma. pues también las cosas divinas se mueven constantemente. — Dicen también los pitagóricos que existe el vacío. Cfr. en SÉNECA. 213). I. ya que el vacío diferencia la naturaleza de ellos (ARIST. los astros y el cielo entero" (De anima. que según los pitagóricos. que. epist. Fís. 6. que vivió alrededor del 515 (cuando. y las almas recorren un ciclo"]. [STOBEO (Ecloga Physica. ARISTÓTELES nos habla así de ALCMEÓN. por ser el vacío una separación y distinción de las cosas colocadas unas después de las otras. sol. IV. I.desarrolla de un modo más completo en los tiempos de FILOLAO. 2. afirmado por los órficos y por PITÁGORAS. o de la transmigración. El universo viviente: la respiración — el vacío. el ciclo del nacimiento. debe ser circular: es. 4. pues. que el mismo ARISTÓTELES supone en estrecha relación con el primer pitagorismo. resulta también del hecho que se la encuentra ya en ALCMEÓN DE CROTONA.. es . 1) dice análogamente. el vacío determina los lugares de cada cosa. pero ya en el primer pitagorismo hay que observar que con su teoría de la transmigración relaciona la naturaleza del nuevo cuerpo adoptado con la demostrada por el alma en su vida precedente. y que es así introducido en el cielo por una respiración del pneuma infinito (espíritu). a semejanza del de los astros. 405). ya era anciano Pitágoras): ''El Crotoniata llama inmortal al alma porque se asemeja a las cosas inmortales: esta semejanza está en el continuo moverse. El vacío. 18. y afirman que esto sucede antes que nada en los números. y que así el vacío permite distinguir las naturalezas de los cuerpos. los testimonios de SOCIÓN. dice Aristóteles. Pero que la idea del alma principio motor corresponde a los primeros pitagóricos. siempre: luna. que distingue la naturaleza de los números. 109 (20-21): "Y no sólo los astros celestes giran en círculos fijos. sino que también los animales se encuentran envueltos en rodeos.

que contiene. en donde rechaza la hipótesis de un desenvolvimiento o crecimiento del cosmos). en Fis. Los números. parece que para Pitágoras. Así el espacio (vacío) es considerado como un ente real. sino por sí. Tales identificaciones se sistematizan más adelante en la tabla de las oposiciones. Sobre la matemática. Fis. . frag. 213). y como realidad o sustancia infinita. IX. sino también con la oscuridad. 1). II. esencia de las cosas. 5. su identificación con el aire. DIÓG. III. criticada por ARISTÓTELES también en ANAXÍMENES ("el vacío lleno de aire". o sea como un intervalo real. todo el cosmos]. "Los pitagóricos y Platón. — Parece que PITÁGORAS ha apreciado por sobre todas las cosas. 419). en oposición al límite que se identifica con el fuego. Pero los pitagóricos lo incluyen entre las cosas sensibles. IV. y nutridos de .. el infinito parece ser el elemento luminoso. L. .el intervalo de una unidad que hay número y el precedente o el sucesivo: análogo al espacio que separa cada cuerpo de cualquier otro.. dentro de si. habiéndose aplicado a las matemáticas. I. 6. versos 5 y ss. 8. como sustancia él mismo. 20. conduciéndolas mucho más allá de las necesidades del comercio (ARISTÓXENO. 10. pero en la astronomía de FILOLAO. ν dicen que el infinito es aquello que se baila fuera del cielo" (ΑRISTOT. Los así llamados pitagóricos. Es evidente en la teoría del vacío que se introduce en el universo por medio de una respiración.. Pero. 19) rechace la teoría de la respiración del universo. "El vacío parece ser el aire". no consideran el infinito como accidente (atributo) de otra sustancia. y lo confirma el hecho de que ella es combatida también por PARMENIDES (cfr. parece indicar que ella pertenece al primer pitagorismo. 4. Ya el hecho de que JENÓFANES (cfr. el infinito no se identifica solamente con el aire y con el vacío.. De animal. fueron los primeros en hacerlas progresar. éter o fuego. las investigaciones en torno a los números. haciéndolas avanzar mucho con respecto al estado antecedente. citado en STOBEO. 203). que abraza y contiene todos los seres delimitados.

a la observación de los intervalos armónicos en los sonidos de los martillos de un forjador sobre el yunque. Y todas las concordancias que podían demostrar en los números y en las armonías con las condiciones y las partes del universo y con su ordenación total.. de los acordes musicales de octava. mucho más que en el fuego o en la tierra o en el agua (por ejemplo.ellas. la oportunidad. resulta del hecho que ya . lo justo y el matrimonio (ARISTÓTELES.. [La alusión que hace Aristóteles. se refiere al descubrimiento. y como también veían en los números las determinaciones y las proporciones de las armonías. Metafísica. por lo que las variedades de los sonidos se hacían geométricamente mensurables. habían definido algunas pocas cosas. tal determinación de los números les parecía que era la justicia. creyeron que su principio fuese el de todas las cosas. por así decir. aquella otra. en cambio. y les pareció observar en los números semejanzas con los seres y con los fenómenos. 1078). 985). el alma o la razón. 5. Que el concepto de armonía musical aparezca con el primer pitagorismo. I. y que el universo entero fuese armonía y número. análogamente toda otra cosa). 4. atribuía el descubrimiento. las recogieron y coordinaron (ARISTÓT. y como. y de la correspondencia entre cada nota y la longitud de la cuerda vibrante. tales como la oportunidad. Metaf. y. aún antes de Demócrito. de que los pitagóricos habían visto en los números las determinaciones y las proporciones de las armonías. supusieron que los elementos de los números fuesen los elementos de todos los seres. XIII. tal otra. quinta y de cuarta. Una leyenda recogida por VARRÓN. son los primeros en ellas (matemáticas). de las que reducían a los números todas sus razones. y que luego se encontró que correspondían a la diferencia de peso entre los martillos. hecho por Pitágoras. les parecía que toda la naturaleza por lo demás estaba hecha a imagen de los números y que los números son los primeros en la naturaleza. por otra parte. Ya que los números por naturaleza. Los pitagóricos.

cuadrados. Metaf. al cómputo aritmético. se ha derivado. I. b) Mutabilidad de los números e inmutabilidad de lo uno. trad. Rostagni). cúbicos. Entonces. y que en los primeros capítulos del escrito seudo-hipocrático Sobre el número 7. correspondientes a la época de Parménides. Cfr. 1092 b: "Aquellos que traducen los números por las figuras. se le agrega una piedrecilla. y el número proviene de la unidad (ARISTÓT. el primero ilimitado y el segundo limitado.Μ lo encuentra en HERÁCLITO. y la serie de números triangulares. ya que es par e impar al mismo tiempo. se halla ya el concepto del medio armónico] 6. así se obtenía la diversidad de los números impares y los pares. rectangulares. . Metaf. . aquello que cambia por naturaleza y no permanece jamás en el mismo estado. o bien se le toma de las ya existentes. — Cuando a un número impar. . cuadrados. Los elementos de los números y las oposiciones: a) dualidad de par e impar (ilimitado y limite). 10 y 51). 986).. ¿crees que ese número permanece siendo el mismo? — No.." De la costumbre de emplear piedrecillas (cálculos) para señalar las unidades y los números. frag. el nombre de cálculo]. y de ellos. por derivación del pitagorismo (frag. [Se alude aquí al uso pitagórico de representar los números con piedrecillas o con puntos dispuestos en formas de figuras geométricas.. 2 Diels. etc. etc. ARIST. o si te place más. El Uno participa de ambos. triángulos. — Parece que ellos consideran elementos del número el par y el impar. ciertamente. 5. a uno par. me parece que está por convertirse en distinto del cambiado (EPICARMO..

. — Alcmeón de Cretona. dice que la mayor parte de las cosas humanas son parejas de opuestos. 7.Al principio de la unidad. contra el dualismo de los pitagóricos. 3 callar y escuchar. . lo que era llamado echemuthia. cuando habían aprendido la cosa más difícil de entre todas. lo llamaron Uno. adornados con tales estudios de ciencia. eran llamados físicos. — Éstos (los admitidos al noviciado) al principio. la gnomónica. . en el período en que debían callar y escuchar se llamaban acústicos. de todo lo que es divisible y mudable y se halla. del ser idéntico e igual. al principio de la diversidad y de la desigualdad. Pero. [La distinción de acústicos (o acusmáticos) y matemáticos — .9). es decir. la música y las demás disciplinas más elevadas Después. finalmente. Metaf. I. 5). I. lo llamaron dualidad (PORFIRIO. afirma la unidad de los opuestos y la identidad de las oposiciones con la unidad]. [Del hábito de los pitagóricos de enumerar opuestos. En cambio. trad. comenzaban a considerar la obra del mundo y los principios de la naturaleza y. . hay evidentes reflejos en Epicarmo. en la polémica de Heráclito. (TAURO. Parménides y Zenón. y habían comenzado a adquirir ya erudición en el silencio. Rostagni). en la polémica de Jenófanes. Vita Pyth. entonces.. ora en otro.. GELIO. que. La escuela y su ordenación. . sea que ellos de él (ARISTÓT. Noches áticas. c) Tendencia a las oposiciones (preparación de la tabla de los opuestos). sea que él haya tomado esta teoría de los pitagóricos. de lo que mas tarde resulta la tabla de las oposiciones. y más aún. ora en un estado. derivando este nombre de aquellas artes que habían comenzado a aprender y a meditar: pues los antiguos griegos llamaban mathémata (ciencias) a la geometría. adquirían entonces la facultad de hablar y hacer preguntas y escribir lo que habían sentido y expresar lo que pensaban. En tal período se llamaban matemáticos.. 52. en A. .

[Después de la dispersión de Ια orden pitagórica de Crotona. de acuerdo a ROSTAGNI. más justamente. se habría referido a las doctrinas religiosas. como BYWATER y BURNET. que los cree falsificaciones de ESPEUSIPO: pero el contenido se halla conforme a las doctrinas pitagóricas y el testimonio de ARISTÓTELES. FILOLAO había retornado ya a Italia en el momento de la muerte de Sócrates (399 a. por DIOG. 15). de acuerdo a algunos críticos. editor de los Fragmente der Vorsokratiker. LAERCIO.. pero dejando siempre sub iudice la cuestión de su genuinidad. y el jefe es ARQUITAS. fue cada vez más atraído hacia el pitagorismo. quien. Varios fragmentos han sido transmitidos bajo el nombre de FILOLAO y ARQUITAS. locutores del Fedón platónico. solamente al ritual del orden pitagórico. — es considerada. fue expulsado de la orden por la revelación de ellas). etc. y hasta pueden ser utilizados como expresiones del pitagorismo más maduro. y sobre todo por FRANK. o de pitagoristas y pitagórica.). por algún critico moderno. DIELS. es la . como invención posterior. C.dada por otros como distinción de exotéricos y esotéricos. II. C. entre ellos. de los cuales habla ARISTÓXENO (cit. amigo de Platón. y la disolución de la que se había acogido después en Reghium (Calabria). señor de la ciudad. algunos pitagóricos pasan a Grecia: FILOLAO y LISIS se radican en Tebas. La obligación del silencio místico y del secreto. VIII. según BURNET. En el siglo IV a. TIMEO de Locres. habían sido sus discípulos. DESARROLLO DEL PITAGORISMO EN LA EDAD DE FILOLAO. empero. y es negada por otros. Más objetada aún. por su influjo. Otros pitagóricos de la misma época son: EURITO. y. SIMIAS y CEBES. La autenticidad de los de FILOLAO está afirmada por varios críticos. el centro de la escuela es Tarento. a los ritos y a las concepciones místicas conjuntamente]. según TANNERY a las matemáticas (por eso HIPASO de Meta-ponte. de donde.

[La oposición entre ciencia divina y humana. frag. inciertas y oscuras. 83). éstas no se manifestarían a ninguno. la condición del conocimiento humano ya no está más en la experiencia. .Sin éste. y la misma naturaleza admiten. como hombres. de las cuales consta el universo. frag. Condiciones del conocimiento humano: la esencia de las cosas. ( FILOLAO. — Existen ciertas razones superiores a nosotros. ni ser conocido por nosotros. El número. cada una separadamente. Ahora bien. éste (el número) armonizando relativamente al alma todas las cosas. frag. el conocimiento divino. porque sin él no sería posible que nada fuese conocido ni comprendido (FILOLAO. estaba ya en ALCMEÓN: "los dioses tienen certeza de las cosas divinas y humanas. Podrás ver a la naturaleza y la potencia del número. 1. que es eterna. VIII. las hace cognoscibles a la sensibilidad y las pone en relación reciproca. sea de las limitadas. La esencia de las cosas. pero a nosotros. según la naturaleza del gnomón. si no existieran las esencias de las cosas. revistiéndolas de cuerpos y distinguiendo. nos es dado conjeturar de la experiencia" (DIÓGENES LAERCIO. ni respecto a otras. 16). las razones de las cosas ilimitadas y de las finitas. desarrollar su fuerza. sino también en todos los actos y razonamientos humanos. . . todas las cosas serían ilimitadas. y en todas las producciones del arte y . ni en si mismas. Pero para FILOLAO. 4). 2. guía y maestro de cada uno. Pues si el número no fuese también la sustancia de las cosas.autenticidad de los fragmentos de ARQUITAS]. sino en la intuición del número como esencia de las cosas]. Ya que la naturaleza del número es ley. 6). para cualquier cosa dudosa e ignota. sí. sea de las ilimitadas (FILOLAO. pero no el humano más allá de este punto: que no podría existir ninguno de los entes. no solamente en los hechos demoníacos y divinos. condición del conocimiento y de la verdad. — Todas las cosas conocidas tienen un número.

se valen de principios y elementos más remotos que los que emplean los filósofos naturalistas. [Prosigue ARISTÓTELES: "Ya que ellos. Sin embargo. 990). Pero. 3. I. porque la falsedad es hostil y enemiga de su naturaleza. — Los filósofos llamados pitagóricos. partiendo de los principios que suponen y afirman. las determinaciones de! número y el número sean causa de las cosas. sino este número. efectivamente. de lo insensato y de lo absurdo. cambios y movimientos de él. 8. como decimos. convienen también a principios más elevados. porque no se halla conforme a ellas. La falsedad y la envidia participan de la naturaleza de lo infinito. excepto en lo que concierne a la astronomía. del cual se halla constituido el universo mismo? Cuando. pues exponen la génesis del universo. ellos colocan en un lugar dado la opinión y la . como si estuviesen casi de acuerdo con los otros naturalistas en considerar que el ente propio se halla en lo que es sensible y está contenido en lo que se llama el ciclo. no dicen nada más de los cuerpos matemáticos que de los sensibles . ¿cómo debe entenderse que. 11). la verdad está conforme y es congénita a la naturaleza del número (FILOLAO. no haya ningún número. y en ello agotan (la función de) sus principios y (de) sus causas. y. . La falsedad no se insinúa. en efecto. Ni la naturaleza del número ni la armonía acogen en sí ninguna falsedad. por una parte. Metafísica. frag. Y la causa de esto se halla en que ellos no los extrajeron de las cosas sensibles. su discusión y su tratado se desenvuelve alrededor de la naturaleza. de ningún modo. que. Además. Confusión de sensible y suprasensible. y hasta se hallan más conformes a éstos que a los razonamientos sobre la naturaleza (ARISTÓTELES. en el número.de la música. entre los entes. que están y nacen en el universo desde el origen y también ahora. los matemáticos son sin movimiento. La sustancia de las cosas: los números. y observan lo que sucede en las partes. las causas y los principios de los que ellos hablan. en cambio. por otra parte.

o bien es otro distinto?" (Metaf. por esto. constituyen lo que está dotado de gravedad y ligereza. [La misma critica vuelve a encontrarse en De coelo. al cielo y a muchas otras cosas. es decir. — Los pitagóricos. . inherentes a los cuerpos sensibles. tanto las realidades materiales como las espirituales y que. III. 1. y un poco más arriba o un poco más abajo la justicia y la injusticia. y por otra parte resulta que en este lugar hay ya un cierto número de magnitudes compuestas (materiales). sino que los entes constan de números. Y claro está que no existen entidades matemáticas separadas. Metafísica. 8). ¿Y por qué razón? Porque las determinaciones de los números son inherentes a la armonía. pues estas determinaciones del número están fijadas cada una en su lugar. I. concluyeron que los seres son números. sino porque cuando dicen que constituyen cuerpos físicos con números. el problema es: este número. 300: "Lo mismo sucede a aquellos que hacen constar el . no de los sensibles (ARISTÓTELES. se encuentran juntas en los mismos lugares por la comunidad del número al que son reconducidas igualmente. pero no separados. parecen hablar de otro universo y de otros cuerpos.oportunidad. las determinaciones del número se hallan conjuntamente con las del lugar. al mismo tiempo. ¿es el mismo que está en el cielo. Así las cosas extensas y las inextensas. nace del hecho de que son concebidas como número.. La dificultad que señala aquí ARISTÓTELES. como consecuencia de percibir muchas determinaciones de los números. 1090). no hay que criticar a los pitagóricos. . siendo igualmente números. La identidad entre cosas y números y sus dificultades. Y pregunta ARISTÓTELES: ¿puede ser el mismo número el de seres tan diversos?] 4. XIV. 3. y como prueba de ello dicen que cada una de escás cosas es un número. cuando por medio de lo que no tiene gravedad ni ligereza. o la separación y la mezcla. Entonces. que se debe tomar como sustancia de cada una de estas cosas.

universo de números. Otras dificultades destaca ARISTÓTELES contra la teoría pitagórica. algunos hacen constar la naturaleza de números. y este número ser matemático": para los pitagóricos. 6. donde se observa: "no hay duda sobre si los pitagóricos conciben o no una generación. Pero parecen hallarse en dificultades. Porque los principios los buscamos en las cosas inmóviles. las unidades tienen tamaño.. Oscilación en la teoría: los números ¿modelos (imitación) o sustancia de las cosas? — Los pitagóricos afirman que las cosas existen por imitación de los números. por . Platón. también Metaf. en cambio. Ahora. sino. ni que tengan gravedad". el uno matemático. hasta dicen que de él constan las sustancias sensibles. incapaces de determinar de qué manera se haya formado el primer uno que tuvo magnitud" (Metaf. y alejarse del camino presente. XIV. creen que las unidades están dotadas de magnitud. 3. pero no monádicos. XIV. dice. pero no separado (de las cosas sensibles) . En efecto. constituido el uno. 3. Y en otro lugar: "También dicen los pitagóricos que el uno es el primero de los entes. en efecto. las partes del infinito que se hallaban más cerca de él empezaron a ser atraídas y determinadas por el límite. 1091. de inmediato. Sobre esta falta de determinación de la generación de los números. Pero ya que construyen el cosmos y quieren hablar con el lenguaje naturalista. sea cíe lo que no saben decir. 1091). pero las magnitudes no pueden ser indivisibles ni constar de indivisibles (Metaf. constituyen todo el universo de números. 1080). como ciertos pitagóricos. porque ésta afirma "estar compuestos los cuerpos de números. sea de color. sea de germen. 5. más bien. cfr. los cuerpos físicos parecen dotados de gravedad y ligereza y las unidades.. puesto que dicen claramente que. sea de superficie. hubiera sido justo hacer investigaciones en torno a la naturaleza. XIV. magnitud. de tal modo que es necesario investigar la generación de semejantes números"]. colocadas juntas no es posible que formen cuerpo..

hay una diferencia notable. [Entre la teoría de la imitación. . que tiene una armonía" (ARISTÓTELES. 897). otros. 439). I. IV. Cfr. que parece haber pasado desapercibida a los pitagóricos. y no colocan los entes matemáticos como-intermediarios entre estas cosas (y las ideas) (ARISTÓTELES. igualmente. Fis. que también éstos creen que el número es principio. 5. ya como determinaciones. Parece. Pero dejaron igualmente de indagar en qué consiste esta imitación o participación de las ideas. Metaf. . Pol. Y así. que el alma es una armonía. 218). y la afirmación de que los números son sustancias de las cosas — mejor dicho — las cosas mismas. Para el color: "porque e! color está en el término o es el término: por ello los pitagóricos llamaron color a la superficie" (ARISTÓTELES: De sensu. según la cual los números serían modelos (paradigmas) de las cosas. ya como maneras de ser (ARIST. 5. 3. para el tiempo: "los unos dicen ser (el tiempo) el movimiento del cielo. Para los olores: "lo que dicen algunos de los pitagóricos no es razonable: pues dicen que algunos animales se nutren de . él (Platón) afirma que los números están mas allá de las cosas sensibles. los otros. para el alma: "por ello muchos de los sabios dicen unos.participación. VIH. entonces. y. y no atributo que se aplique a otro ente. escribe: Pitágoras dice que el tiempo es la esfera del continente.. en cambio. 1340). Metaf... I. 985). I. . dijo que los números son causa de la sustancia de las otras cosas. 6.A semejanza de los pitagóricos. 10. ya como materia de los seres. pero. . aquellos (los pitagóricos) dicen que los números son las cosas mismas. En el pitagorismo encontramos muchos ejemplos de estas faltas de distinción y también de la tendencia al trastrueque de conceptos. la esfera misma" (ARISTÓTELES.. 21. él (Platón) dice que lo uno es sustancia él mismo. y a la par de aquellos.. . . También AECIO.

Por eso. En todos estos casos hay la tendencia a trastrocar la propiedad con el ser a que pertenece: así del tener un número. — A algunos les parece que los límites del cuerpo. en cambio. aun más que el cuerpo y lo sólido (ARISTÓTELES. Del estudio de la geometría se deriva la persuasión de que las determinaciones espaciales de los cuerpos tienen una realidad superior a su solidez o materialidad. pero porque esas determinaciones se individualizan o se miden numéricamente. en cambio. así el número se convierte en sustancia de los seres. de manera que también los principios de los cuerpos fuesen principios de los seres. VII. el moderno de DESCARTES. 6. para quien la materia es extensión y por ello la física deviene geometría y matemática]. mientras los más antiguos han creído que el cuerpo fuese la sustancia y las demás cosas fuesen sus determinaciones. 445). las cosas.. con este proceso del pensamiento. y considerados como más sabios. han creído que fuesen los números (Metafísica. el punto y la unidad son sustancias. Los elementos del ser y las especies del número: límite e . y la superficie menos que la línea. Cfr. 7. Y parece que ellos pueden existir sin el cuerpo.olores" (De sensu. [Aquí ARISTÓTELES (y sobre sus huellas. III. 6. I. Determinaciones numéricas y espaciales. 2. 5) indica otra de las razones que han conducido a los pitagóricos a hacer del número la sustancia de las cosas. y la línea menos que la unidad y el punto: ya que por éstos está limitado el cuerpo. 1002). pero. otros posteriores. después. II. 1028). Pero el cuerpo es menos sustancia que la superficie. 5. 6. también ALEJANDRO de Afrodisia en el comentario a Metaf. 5. parece imposible que el cuerpo exista sin ellos. Metafísica. y más tarde AECIO. pasan a ser un número]. como la superficie. la línea.

impar y par. en su obra sobre los pitagóricos. dice que lo uno participa de las dos naturalezas. Lo que les es propio. está compuesta de cosas ilimitadas y limitadas. hay muchas formas. que ellos consideran que los elementos del número son el par y el impar. Es necesario que los entes estén todos limitados o ilimitados. es evidente por ello que el universo y las cosas que están en él. V): "Aristóteles. 2). como es posible observar que los entes no constan solamente de todos elementos limitados ni de todos ilimitados. como el fuego o la tierra u otra cosa semejante. pero. agregado a un . [Por qué motivo lo uno es participe del par (infinito) y del impar (finito). y todo el universo de números. Ya que aquellos entre ellos. Metafísica.ilimitado. y de ellos. y que consideran que el número consta de unidad. o limitados e ilimitados conjuntamente. fr. es lo siguiente: que creyeron que el finito. así como todo el universo entero y todas las cosas en él contenidas (FILOLAO. Porque. y luego hay una tercera especie resultante de la mezcla de entrambas. En efecto. 5. — La sustancia (naturaleza) en el universo. fr. los compuestos por limitados e ilimitados son finitos e infinitos. el par-impar. . el uno finito y el otro infinito. Esto se ve también en los hechos. que se hallan compuestos por elementos limitados. Parece además. nos lo refiere TEÓN de Esmirna (A. 5). por eso también creyeron que el número era sustancia de todas las cosas (ARISTÓTELES. son finitos. . El número tiene dos especies propias: par e impar. y de ambas especies. y la unidad compuesta por ambos (ya que también es par e impar). I). sino que consideraron al mismo infinito y al mismo uno como sustancia de las cosas de las cuales son predicados. I. frag. no sería posible. y los compuestos de ilimitados aparecen como infinitos (FILOLAO. se hallan compuestos de elementos limitados e ilimitados. como cada una de ellas lo demuestra por sí misma (FILOLAO. todos limitados o todos ilimitados solamente. 986-87). el infinito y el uno no eran otras sustancias.

pues impide la división en partes iguales. y todos lo conciben como un principio de los seres. Es claro que esta división al infinito no la toman de los números. Que esta idea de la doble naturaleza de lo uno fuese afirmada ya en la más antigua fase del pitagorismo. La razón por la cual el par estaba identificado con el infinito. 199. que el infinito es el par. ya citada: "Todos los que parecen haberse ocupado dignamente de semejante filosofía. y agregan después. pues éste. ofrece la infinitud a los entes". . no como atributo de cualquier otra cosa. en la Física (III. . Pero algunos. . ARISTÓTELES. engendra uno par. comprendido y concluido por el impar. ya citado. sino de las magnitudes" (SIMPLICIO. por el hecho de que todo par (como dicen los exégetas) te divide en partes iguales. 20). física 455. cambia la naturaleza de cada uno de ellos haciéndola pasar a su contrario. engendra uno impar. agregado a uno impar. Por eso la unidad es llamada par-impar" (frag. Salvo que los pitagóricos lo ponen en las cosas sensibles (ya que no conciben el número separado) y dicen que el infinito está fuera del cielo. lo ponen por sí mismo. 203). el impar agregado lo limita. . resulta del fragmento de EPICARMO. de ARIST. 22. 4. I.). confirma lo que dice en la Metafísica. donde se asevera que la unidad agregada a un número par o impar. Dice el primero: "Estos (los pitagóricos) decían que el infinito es el número par. está explicada diferentemente por SIMPLICIO y por PLUTARCO. 19): "Y de las cosas divididas en dos partes iguales. en cambio. del impar queda una PLUTARCO .número par. como Platón y los pitagóricos. sino como si el mismo infinito fuese sustancia. y el divisible en partes iguales resulta infinito por su divisibilidad por dos. ya que la división en partes iguales y mitades procede al infinito. han tratado el infinito. lo explica mejor (en STOBEO. lo que no podría hacer si no participara de las dos naturalezas.

señor y principio de todas las cosas (frag. Cfr. 8). distinto a todos los demás. . una recta divisoria no encuentra un limite que la detenga . 1080). 6. . debe pensarse en el uso pitagórico de representar los números geométricamente. 20: dudoso). La unidad es el punto que no tiene posición (ARISTÓTELES-Mela física. "Aquello que según la cantidad y como cantidad es indivisible. lo Uno eterno. lo uno matemático. la década..unidad en el centro. . XIII. 8. el punto intermedio . . es Dios. Números y figuras geométricas. XIII. Lo Uno (mónada). 8. 1084). . idéntico a sí mismo. Efectivamente. . dicen. 6. . V. . sin patrón y sin número. Disponiendo los puntos por parejas : : : . . mientras que en el impar. la tetractis. — La mónada. se percibe que en los números pares. le opone un límite]. 1016. como defectuoso e incompleto". inmóvil. por medio de piedrecillas o puntos. . También los pitagóricos dicen que el primero de los entes es lo uno. . . . pero no separado (de las cosas). ¿De qué modo lo uno es principio? en cuanto es indivisible. . es principio de todas las cosas. que es enteramente y sin . del par queda un espacio vacío. Para entenderla. Metaf. en Metaf. . según FILOLAO (frag. afirmando que las cosas sensibles están compuestas de él (ARISTÓTELES. Esta explicación se halla confirmada por otro pasaje de PLUTARCO y do NICÓMACO.. único. la tríada.

perfecta omnipotente y divina y principio y guía común de la vida celeste y humana (FILOLAO. 5)]. y LUCIANO: De lapsu inter. también.. llamaban a todo el número tetractis (número cuaternario) (Pithag. Porque todas las cosas las reducían a los números desde la unidad y la díada. 47-48. cod. y el diez es la suma de los primeros cuatro. bibl. 439). 268). [1+2 + 3 + 4= 10. cuerpo". salut.. agua. se llama unidad. línea. Según dicen también los pitagóricos. 1. frag. p. Los pitagóricos juraban por el número cuaternario (cfr. — Y los cuerpos de la esfera son cinco: los (cuatro) que están en la esfera. pues ella es grande. por ello. El fuego . el medio y el principio tienen el número del todo. pues el fin. Phot. contados continuadamente. I. 249. 11). superficie. y quinto. Metafísica.posición. fr. 9. lo que es enteramente y tiene posición. carmen aureum. envoltura de la esfera cósmica. Como la Década les parece constituir algo perfecto y comprender en sí toda la naturaleza de los números. agregan la antitierra que completa los diez (ARISTÓTELES. 12). el todo y todas las cosas están determinados en tres dimensiones. tierra y aire. I. lo que es divisible según lo uno. se llama punto. 5. Es necesario conocer la eficacia y la esencia del número según el poder que se halla en la Década. y el número se completa en el diez. lo que es enteramente y divisible por el tres respecto a la cantidad. también afirman que son diez los cuerpos del cielo en movimiento. Los cuatro elementos físicos y el éter (ardiente). y éstos el número de la trinidad (ARISTÓTELES. Vita ap. fuego. y. De coelo. y llamaban números a todos los seres. lo que es divisible según el dos. la envoltura de la esfera (FILOLAO. 985). como sólo nueve son visibles.

pirámide y dodecaedro). 5. en cambio. entre los cuales. a los pitagóricos) la identificación de los cinco elementos con los cinco poliedros. Platón pitagoriza"]. Von Fritz lo han confirmado) que la construcción matemática de los cinco poliedros es posterior a Filolao y se debe a Teetetos. que atribuye a Pitágoras (es decir. los estudios de Eva Sachs han demostrado (y los de K. fuego — tetraedro. DANTE). que haya que rechazar como equivocada la afirmación de AECIO. llamado también Olimpo (nombre que ya aparece repetido por PARMÉNIDES y en el escrito contemporáneo a él. que pasa después a la teología medieval (Cfr. que. sobre los cinco elementos. — Respecto a la naturaleza y a . Sobre el número siete). y quizá sólo empíricamente y no por construcción matemática. PROCLO da al éter luminoso el nombre de Empíreo (abrasado). diciendo que "también en esto. a los que se agrega como quinto la envoltura del éter luminoso o fuego superior purísimo. Adviértase que en el fragmento de Filolao. no hay ninguna referencia a la identificación de ellos con los cinco poliedros regulares (tierra = cubo. II. 6. aparece en parte en el Timeo de Platón. De esos poliedros. del cual lo toman después los neoplatónicos y el Renacimiento.envolvente por encima de todo. y en parte en el Epinomis. éter = dodecaedro). está considerado por órficos y pitagóricos. agua = icosaedro. Tal concepción religiosa se refleja después en PLATÓN y se transmite a los neoplatónicos. Este éter luminoso. en DIELS A. 16). De allí pues. los pitagóricos sólo tres conocían (cubo. 10. aire = octaedro. (FILOLAO. [Los cuatro elementos que están en la esfera son aquellos ya distinguidos por EMPÉDOCLES. Las oposiciones y la armonía. fuente de las almas y meta de su retorno después de obtenida su liberación del ciclo de los nacimientos. En efecto.

sea que ellos la hayan tomado de él. impar-par. bueno-malo. En efecto. sea que él haya tomado de ellos la teoría. tales oposiciones en un orden determinado. no similares ni afines. porque cuando Pitágoras era ya de edad avanzada Alcmeón se hallaba en plena juventud y sostuvo doctrinas similares a las de aquellos. Entonces. 10). 5. de las polémicas de Heráclito. por la cual pueden reunirse en el cosmos (FILOLAO. una serie . de las imitaciones de Empédocles. . en cambio. el número y el nombre de ellos (contrarios) (ARISTÓTELES. Parece que también Alcmeón de Crotona. [La tendencia dualista — es decir. las cosas se hallan de la siguiente manera. Él las amontonó confusamente con las otras. como aquellos. se hallan dispuestas en parejas de opuestos. sólo de una parte (es decir de los pitagóricos). Otros de estos mismos. I. que la mayor parte de las cosas humanas. macho-hembra. Parménides y Zenón. fr. los pitagóricos. entre las parejas de contrarios. en reposo-en movimiento. como blanco-negro. si no se les sobreagregara la armonía. cuadrado-oblongo. dispuestos en series (de parejas de contrarios): finitoinfinito. dicen que los principios de las cosas son diez. las cosas similares y afines entre ellas. ha pensado de la misma manera. determinaron el número y el catálogo de las oposiciones.la armonía. luztiniebla. Metafísica. grande-pequeño. establecer oposiciones y construir tablas de parejas de contrarios — aparece en el pitagorismo desde sus comienzos. diestra-siniestra. sería imposible reunirlos en orden cósmico. 986). podemos aprender de ambos que el principio de los seres son los contrarios. recta-curva. pero sin exponer. efectivamente. unidad-multiplicidad. pero. bien-mal. Dice. 6). según resulta de las parodias de Epicarmo. La tentativa de elegir. Pues como los principios subsisten. dulce-amargo. sino al azar. pero las que son disímiles y distintas tienen necesidad de ser reunidas por esta armonía. Pues la armonía es unidad de las mezclas y concordancia de las discordancias (FILOLAO. fr. no tienen ninguna necesidad de la armonía. de cualquier modo que ella interviniera.

Pues las cosas que están sobre el centro. el movimiento de la tierra y la infinitud del universo. universo). toda realidad ( números. como los pitagóricos (tal es. Con esto cobra valor el testimonio de Simplicio (en STOBEO. se extiende también al alma (cfr. detrás y mal. cuando no han cambiado de lugar". y el polo no visible abajo y a la izquierda (II. resulta del De coelo. sino a todos los vivientes. se hallan del mismo modo entrambas. adelante-atrás)" que se aplican no sólo a los animales. 20): "llamaban a la derecha también arriba y adelante y bien. Que también fuesen aplicadas después al universo las oposiciones. Puesto que con respecto al centro. La cosmología: el juego periférico terminal y el fuego central.de 10 principales (en homenaje al valor de la década) se percibe ya reflejada en EMPEDOCLES. abajo. 122-123. . ARISTÓTELES les reprocha "haber descuidado las otras cuatro diferencias (encima-abajo. en efecto. su opinión)". 2. se hallan en posición contraria A las de abajo. 386. Con esto concuerda también el fragmento 17 de FILOLAO. resulta de la unión de los elementos opuestos (mezcla o armonía). la antitierra. y desde el centro hacia lo alto. los pitagóricos establecían más todavía]. y este concepto. 13). a la izquierda. aplicándose a la vida. 2. de ARISTÓTELES: "Hay quienes afirman que existe una diestra y una siniestra (parte) en el cielo. cosas. pero él mismo agrega que los pitagóricos se equivocaban al concebir nuestro hemisferio colocado arriba y a la derecha. 285). n. Para los pitagóricos. fr. más adelante. De todo esto resulta que además de las diez oposiciones. Pues con las de más abajo. 11. 284. como dice Aristóteles en la recopilación de las opiniones de los pitagóricos". en el que aparece igualmente la oposición de abajo y arriba: "El universo es uno y comenzó a engendrarse en el centro. e igualmente en todo el resto. las centrales se encuentran en la misma relación que con las de más arriba. a través de las mismas cosas que abajo. II.

también por el hecho de que conviene. sino más bien el fuego. I. dicen lo contrario: aseveran que en el centro está el fuego. conjeturando esta creencia no de los fenómenos. sino conduciendo los fenómenos a ciertos razonamientos y a ciertas opiniones suyas. en cambio los itálicos. y que el fuego es más excelente que la tierra. La acusación de imaginar la antitierra por opiniones preconcebidas y no por referencia a los fenómenos. y tratando de combinarlos conjuntamente. produce la noche y el día. llamados pitagóricos. de que sea custodiado lo que domina sobre todo el resto. También a muchos otros les parecería que no es necesario atribuir a la tierra la posición central. llaman custodia de Zeus al fuego que ocupa tal posición (ARISTÓTELES. y que el extremo y el centro son términos. como les parecía que la década era cosa perfecta y que comprendía en sí toda la naturaleza de los números. [Nótese que ARISTÓTELES afirma que el fuego (lo más excelente). que denominan antitierra. en frente a ésta. y que tal es el centro. reuniéndolas. girando alrededor del centro.— Mientras la mayor parte afirma que (la tierra) está colocada en el centro (todos los que aseguran que el universo es limitado) . Por ejemplo. todas las concordancias que podían mostrar en los números y en las armonías con las condiciones y las partes del universo y con el orden completo de éste. Además construyen otra tierra. se supone igualmente colocado en los dos términos: el extremo (periferia) y el centro. sobre todo. y que el término es más excelente que las cosas intermedias. Pues creen que le corresponde al cuerpo más excelente ocupar el lugar más excelente. 293). siendo uno de los astros. no buscando las razones y las causas en los fenómenos. sino más bien de los razonamientos. Además los pitagóricos. II. razonando de acuerdo a estas premisas. 13. De coelo. 5: "Éstos coordinaban. se ingeniaban en obtener que estuviese bien ensamblado todo su sistema. se encuentra también en Metafísica. De manera que. Y si faltaba algo. afirman que también los cuerpos en movimiento en el cielo . no creen que en el centro de la esfera se encuentre ella (la tierra). y que la tierra.

era de ANAXIMENES y de ANAXÁGORAS: los pitagóricos la han reducido a la hipótesis de la antitierra que. pues es causa de los días y de las noches.son diez. [Los puntos de mayor relieve en esta cosmogonía pitagórica de los tiempos de FlLOLAO. Por lo cual. de los planetas oscuros para explicar la frecuencia de los eclipses lunares. para convertirla en un planeta . custodia de Zeus (como dice aquí en De coelo). se halla implícita ahí la teoría que también la luz del sol. la parte iluminada hacia el sol. debe explicar también los fenómenos y no sólo responder a los preconceptos. como otros relatan. produce el día. De cosió. moviéndose como uno de los astros en torno al centro. conteniendo el frag. y no sólo a la tierra". en cuanto también ella es instrumento del tiempo. es engendrada por la parte dirigida hacia el cono de la sombra. Efectivamente. produce el día y la noche. Y dicen que el fuego central es la potencia demiúrgica. II. Además decían que la tierra era astro. Sobre los Pitagóricos). II. invisibles para nosotros por la interposición de la tierra. La tierra. son: 1) haber sacado la tierra de la posición del centro inmóvil. vivifica toda la tierra y calienta su frigidez. moviéndose en torno al centro y teniendo detrás a la tierra. Esa hipótesis. . . algunos lo denominan la ciudadela de Zeus (como él — Aristóteles — relata en el libro Sobre los Pitagóricos). 13. añadieron como décimo. un poco más abajo del referido pasaje. La antitierra. como la de los planetas. 204 de ARISTÓTELES. por lo tanto. no es vista por nosotros por la constante interposición del cuerpo de la Tierra. Por ello atribuyen a eso la causa de que se produzcan más frecuentemente los eclipses de luna que los del sol. y los otros. según la posición en que se halla respecto al sol. 13. Naturalmente. otros. se dice: "a algunos les parece que también puedan moverse muchos de tales cuerpos en torno al centro. que desde el centro. la noche. la antitierra". pues cada uno de estos cuerpos rodantes se opone a la luna. Pero en el De coelo. en cambio. y puesto que sólo nueve son visibles. es reflejada y derivada del fuego central]. trono de Zeus. (SIMPLICIO.

sobre la cual está el observador. como aparece en ARISTÓTELES. A esta objeción. Ahora. Esta idea del infinito aparece explícita y netamente afirmada y demostrada en el problema de ARQUITAS: "Arquitas. a la limitación del mundo). 293. . Esto resulta ya necesario a la astronomía filoláica frente a la objeción que se le opuso: que suponiendo que la tierra cumpliera una revolución en torno al fuego central. o no? No poderlo extender sería absurdo. el poder considerar despreciable la distancia del observador del centro. 2) en oposición al geocentrismo (ligado. no puede impedirse que los fenómenos se presenten como se nos presentarían a nosotros. debía resultar un aspecto bien distinto del cielo estrellado al contemplarlo desde puntos diametralmente opuestos de la órbita celeste. Y de esta manera avanzará él del mismo modo hacia cada nuevo límite fijado. C. y argumentará de la misma manera. y si siempre habrá algo en que extender el bastón.rodante en movimiento de revolución: lo cual abre el camino al posterior heliocentrismo de HERÁCLIDES del Ponto y de ARISTARCO de Samos (280 a. represente un tamaño insignificante o pueda considerarse como un punto matemático respecto a la distancia de la esfera celeste: vale decir. pues ni aún en tal caso produce un efecto evidente el medio diámetro del que distamos del centro". ¿podría extender la mano o el bastón más allá. Si hubiese llegado a la extrema esfera celeste. a la esfera de las estrellas fijas. como dice Eudemo. respecto a la visión de la periferia celeste. como observa ARISTÓTELES. es decir. De coelo. es evidente .). que no estaríamos en el centro de la tierra aunque la tierra estuviese en el centro del cosmos. argumentaba así. pero. que las estrellas se encuentran a distancia infinita de la tierra. sino distante de todo un hemisferio. haber establecido el concepto de la infinitud del universo. el pitagórico precursor e inspirador de COPÉRNICO. respondían los pitagóricos que "al no estar la tierra en el centro. si pudiese extenderlo significaría que existiese espacio y materia más allá. implica que el diámetro de la órbita recorrida por la tierra. .

por su naturaleza. está dicho con elegancia y egregiamente por quien lo dice. — También la afirmación de que se engendra una armonía del movimiento de los astros. [Nótese la importancia y la agudeza de la observación psicológica que condiciona la percepción de las impresiones por la variación y el contraste]. Pero como resultaba absurdo que nosotros no escuchásemos semejante sonido. 290). que necesariamente. II. . en general. Les parece. la misma cosa que a los forjadores. y que es imposible que no produzca un sonido prodigiosamente grande el movimiento de tanta velocidad del sol y de la luna y de los astros de tan gran número y tamaño. dicen que la causa es que ese sonido lo oímos desde que nacemos. De coelo. y que sin embargo no tienen tan gran tamaño ni son transportados a semejante velocidad. Suponiendo estas cosas. parece fue nada les hiere el oído. pues se produce también por los cuerpos entre nosotros. Y parece que hay (en nosotros) una afinidad con las armonías y los números. a algunos. a quienes. y que las velocidades tengan entre sí proporciones sinfónicas. y la supervivencia: el cuerpo tumba y la liberación. 9. pues dicen que la percepción del silencio y la del sonido son recíprocamente dependientes. El alma armonía. y por eso. por la costumbre. por lo que sucedería a los hombres. se halla entre las cosas más dulces. como de sonidos producidos sinfónicamente. de manera que falta el contraste con el silencio necesario para permitir percibirlo. pero en verdad no es as!. afirman que se produce un sonido de acuerdo perfecto por el movimiento circular de los astros. — La música. 12. 13.que (este algo) será también infinito"]. La armonía de las esferas. (ARISTÓTELES. muchos sabios dicen. en efecto. por los intervalos. el movimiento de cuerpos tan grandes debe producir un sonido.

profesada conjuntamente con la de la preexistencia y supervivencia del alma al cuerpo y de la transmigración.unos. que tiene una armonía. nuestra alma es una especie de mezcla y armonía de estas cosas. Crf. se relaciona probablemente al problema de la supervivencia del alma. (ARISTÓTELES. 407). la armonía es una especie de razón o composición de las cosas mixtas. disolviéndose en el instante . así sucedería con el alma. que se acomoda a las tendencias asumidas por ella ya en la vida precedente: por ello hay correspondencia entre el alma y la estructura corporal. la cual. Y dicen que la armonía es mezcla y composición de los contrarios. PLATÓN. discípulo de FILOLAO. y el alma no puede ser ni una ni otra de tales cosas. donde SIMIAS. otros. el alma debe morir inmediatamente". Si nuestra alma es una armonía. se halla entre los puntos fundamentales de la doctrina órfico-pitagórica. 5. De an. que conducirían a la negación de la inmortalidad del alma. Fedón. armonía del cuerpo: "estando nuestro cuerpo formado de calor y frío y mantenido por la sequedad y la humedad y cosas semejantes. y en las medidas exigidas. que el alma es una armonía. cuando se hallan unidas entre sí. convenientemente. para cada vida (mortal) entra en el cuerpo. I. 1340). Esta critica. puesta en labios de un pitagórico. y que el cuerpo se halla compuesto de contrarios. rota la lira o bien cortadas y despedazadas sus cuerdas.. Política. (ARISTÓTELES. no puede entenderse sino como correspondencia entre el carácter del alma misma y la estructura del cuerpo. es evidente que cuando nuestro cuerpo se halla muy laxo o tenso por las enfermedades u otros males cualesquiera. la armonía subsiste todavía. al contrario. 85-86. [La diferencia entre las dos teorías. La teoría del alma-armonía. Toda alma (inmortal). Pero. tiende a poner en guardia contra las groseras interpretaciones del alma armonía. del ser y del tener una armonía. observa que. como si se dijese que. VIII. y se conserva hasta que el alma permanece en el cuerpo para mantener la vida (constitución).

fr. se ve reflejada no solamente en las teorías médicas conexas al pitagorismo (de ALCMEÓN a FILOLAO y a FILISTIÓN de Locres). Sócrates. por lo tanto. que ya resonaba en EPICARMO. de la que el mismo Platón. 26.). 2) idea de su vínculo con el cuerpo y de su purificación con la del cuerpo. en el mismo Timeo (86 y sigts. conforme acabas de preguntar. de Filolao. ¿Y por qué dicen. DIELS. purificando ambos armónicamente con el asociar de matemática. en la mutabilidad de su composición. y también de . Éstas son inmortales. música y filosofía a la gimnasia y a la medicina.. compone el alma del mundo como mezcla y armonía de los contrarios. quedan ligadas a la estructura corporal. Sócrates? ¿Cómo manifiestas que no es lícito quitarse uno mismo la vida. hace ya tiempo que lo he oído. sino que también en la doxa de PARMÉNIDES. Sócrates. Por eso él quiere que se mantenga entra el alma y el cuerpo una simetría. cuyo ejercicio representa el verdadero camino de liberación del ciclo de los nacimientos. hablar de este punto. que en el Timeo. pero. y pretendes que el filósofo tiene el deseo de seguir al que muere? —¡Pues qué! ¿No habéis oído. y finalmente en PLATÓN. y del sobrante de ella constituye después las almas humanas. tú. el alma (demonio) aspira a liberarse.que el alma sale del cuerpo. cuando vivía entre nosotros. para el retorno a la beatitud de la vida divina]. Cebes y tú Simias. vosotros que habéis estado en la intimidad de Filolao? — Sí. hace derivar las enfermedades del alma. y en testimonios relativos a Zenón y en fragmentos de EMPÉDOCLES. 35 y sigts. Son todos reflejos de ideas pitagóricas: 1) idea del alma-armonía. ciertamente. 3) exigencia de la purificación del alma por medio del amor al saber. pero no de una manera clara. justamente para lograr la pureza de la vida espiritual. la locura y la ignorancia. De éste. que no es licito matarse a sí mismo? Porque. La idea de que el alma y la inteligencia sean equilibrio o armonía de elementos opuestos. Y Cebes le preguntó: —¿Cómo dices esto.

el alma se halla sujeta al cuerpo y como sepultada en este cuerpo (FILOLAO. . si el mismo tiempo nace. y que no nos es lícito liberarnos ni huir de ella. estamos presos en una cárcel. más adelante. Te asombrará saber que. y también su número. yo también volveré a hablar. y de la misma manera se comportarán todas las demás cosas. fr. está completada con la teoría de la transmigración. en cambio. 14. por expiación. así. sin embargo a este mismo no le es permitido elegir este beneficio por si mismo. que nosotros. antes de obtener la liberación final. Ciertamente que parece irracional lo que digo. Cebes. . y que nosotros les pertenecemos. — Se podría permanecer en la duda. que eso no debe hacerse. si a veces a alguien le sería mejor morir que vivir. 61-62). como algunos dicen. [La razón que Platón extrae de los misterios órficos. Aseveran los antiguos teólogos y adivinos que. hombres. siendo también uno solo el movimiento mismo. o no. pero. teniendo este bastoncillo en la mano. . . —Quizá ahora la escucharéis. sino que debe esperar la muerte de otra causa. Fedón. y vosotros estaréis sentados como ahora. . quizá en este sentido es razonable que ninguno pueda matarse antes de que Dios se lo haya impuesto como necesidad. quizá. hay una razón que lo fundamenta. El ciclo universal y el eterno retorno. y hay que pensar que el tiempo sea el mismo. ¿no te parece?. Y bien. (PLATÓN. igualmente. de muchas cosas iguales. sin embargo. . me parece una gran sentencia. 14). Platón habla de este ciclo. pero una razón que explique eso con claridad jamás la he oído ni explicar por ninguno. Pues. Lo que se dice en los Misterios. debemos considerar que está muy bien dicho que son los Dioses quienes están encargados de nuestro cuidado. Si se debiera creer a los pitagóricos. . de la misma manera que las cosas idénticas por el número. serán una e idéntica la anterior y la sucesiva. .otros. Pero. en la que hay un ciclo de vidas que se debe cumplir por la expiación y la purificación del alma. . pero un poco oscura y difícil penetrar. en el Fedón].

o investigando por nuestros medios lo que ignoramos. Cuando se ha logrado hallar la razón. — Debemos. 732. encontrar sin buscar. los pobres reciben de los poderosos y los ricos dan a los necesitados. confiando ambos en ella para recibir después igual. les impide cometerla. 51. Física. podemos reconciliarnos en nuestros vínculos sociales. por su medio. ésta hace cesar la rebelión y aumenta la concordia. en SIMPLICIO. El aprender se hace de otros y por medios extraños. pues. entonces. hace desistir a los que saben reflexionar. antes de que cometan injusticia. Regla y obstáculo de los injustos. pero es imposible para quien no sabe buscar. no es posible la competición. La adquisición del conocimiento y la armonía moral y social. pero. y reina a igualdad. (EUDEMO. 15. el investigar se hace por sí mismo y por medios propios. es difícil y raro. efectivamente. fr. II. Física. es factible y fácil aprender. en cambio.todas las cosas las mismas. investigando. . revelándoles su injusticia en el acto mismo. y a los que no saben. 3. adquirir sabiduría aprendiendo de los otros. 26). (ARQUITAS. convenciéndolos de que no podrán permanecer ocultos cuando vuelvan al mismo lugar. incluyendo también el tiempo. existiendo ella. 3 de la Armónica). Por ella. fr. en efecto.

efectivamente. Anaximandro. ni. fr. en Sicilia. y murió. Pues si naciese (dice) sería necesario que no existiera antes. 4. Pero en Jenófanes. Anaxímenes). 67 años de los 92 de su vida. fr. ni parece haber . (JENÓFANES. 4). Escribió elegías y sátiras]. 26). esto se halla enlazado a su concepción religiosa del cosmos]. ahora. 1. siguiendo una vía propia y distinta de los precitados (Tales.CAPÍTULO IV . EL PRECURSOR: JENÓFANES DE COLOFÓN.. — Jenófanes. que abre el camino a los eleatas. 2. en haber negado el ciclo de la génesis y de la disolución del mundo y el movimiento universal de rotación afirmado por los jónicos. no aclaró. La nueva vía: de la cosmogonía a la antología: negación del devenir y del movimiento del universo. de ningún modo (si fuese finito o infinito). [La nueva vía. I. está. La concepción religiosa del universo (panteísmo): la eternidad y unidad del todo. pues. Dedicó. por otra parte. ora hacia la otra. lo que no es. Praep. no admitió ni nacimiento ni disolución. sino que dijo que el universo es siempre el mismo. en EUSEBIO. ELEATAS [Floreció alrededor del 540. En el curso de ellos. que Parménides haya sido su discípulo).LOS I. con certeza. ni conviene a él volverse ora hacia una parte. tal vez fue también a Elea (fundada en 540). a los viajes (cfr. en la Magna Grecia. evang. (PLUTARCO. — Jenófanes de Colofón. que fue el primero de entre ellos (los eleatas) en afirmar la unidad del ser (se dice. nada puede nacer de lo que no es. por lo menos. 8). Stromata. no puede nacer él mismo. ni puede producir nada.. 8. Permanece siempre en el mismo lugar. sin moverse.

el ser provendría del no-ser. comete impiedad. y aún antes. y relata sus mitos en conformidad". 23. Demostraba que es inengendrado. dice. y si naciese del desemejante. y demuestra que es uno porque es el más poderoso de todos. Sofista.tratado de alguna de estas dos naturalezas. Retórica. pero Dios es el más poderoso y excelente de todos. que no se asemeja a los hombres ni por el cuerpo ni por el pensamiento (frag. (Física. SIMPLICIO . II. lo mismo que quien afirma que mueren: efectivamente. el más grande entre los dioses y los hombres. 5. pues el engendrado debe nacer o de un semejante o de un desemejante. (ARISTÓTELES. o sea el ser uno y todo. parece impío atribuirle un nacimiento]. donde el interlocutor de Elea dice: "La familia de los eleatas. Y de esta manera lo demostraba inengendrado y eterno". pues. comenzando desde Jenófanes. Metafísica. Pero (dice). sino que mirando al universo en su totalidad. I. 22) "dice que Jenófanes supone un solo principio. entre nosotros. si hubiese más. el semejante no admite esto del semejante. A este uno y todo Jenófanes lo denomina Dios. no es sino un solo ser. Hay un solo Dios. también PLATÓN. [Cfr. de ambas maneras sucede que en un cierto momento los dioses no existan. 242. 23). 1399). el poder debiera pertenecer igualmente a todos. Establecida la divinidad del universo. 986). Dice Jenófanes que quien asegura que los dioses tienen un nacimiento. supone que aquello que se suele llamar todas las cosas. (ARISTÓTELES. pues no hay mayor razón para que el semejante engendre antes que ser engendrado él por el semejante. dice que lo Uno es Dios.

Mientras ARISTÓTELES dice que JENÓFANES no se preocupó de aclarar si el universo fuese finito o infinito. Y los Etíopes representan a sus dioses chatos y negros. sobre los dioses. que afirma la inmovilidad. y formarían . — Todo entero ve. 12). dice que él hubiese negado igualmente las dos parejas de los atributos opuestos: "ni limitado ni infinito. 25). y que la limitación y el movimiento implican la pluralidad del ser. 11). ya citado). 3. y vestiduras. Unidad del ser y del pensamiento. explicando que lo infinito y lo inmóvil no pueden ser sino el no-ente. 4. — Homero y Hesíodo han atribuido a los dioses. afirma la inmovilidad del todo. Pero los mortales creen que los dioses tienen un nacimiento. debe recordarse que el 28 (que citamos más adelante) afirma que las raíces de la tierra se prolongan al infinito]. todas las cosas que son objeto de vergüenza y de censura entre los hombres: hurtos. adulterios y engaños recíprocos (fr. Ellos han relatado.[El testimonio de SIMPLICIO concuerda con todo lo que se halla afirmado en el seudoaristotélico De Melisso Xenophane et Gorgia (977 a). 14). SIMPLICIO. también en esto de acuerdo con De Melisso Xenophane Gorgia. adulterios y engaños recíprocos (fr. en cambio. Pero gobierna todas las cosas sin fatiga. con el poder de su mente (fr. Además del frag. 24). una cantidad de acciones contrarias a las leyes: hurtos. 26. y los Tracios dicen que tienen los ojos azules y los cabellos rojos (fr. todo entero piensa. Pero si los bueyes. Crítica del antropomorfismo en la religión: la relatividad de las concepciones religiosas. todo entero siente (fr. ni en movimiento ni en reposo". y los bueyes a los bueyes. y mientras un fragmento del mismo JENÓFANES (26. 16). los caballos y los leones tuviesen manos y con ellas pudiesen dibujar y realizar obras como los hombres. voces y cuerpo similar al de ellos (fr. los caballos dibujarían figuras de dioses semejantes a los caballos.

Hist. no tendría él mismo conciencia de ello. evang. II parte. 34). [La incerteza del conocimiento humano. 8. 17). pero que en todas las hipótesis que él adelanta no hay nada seguro. que tenga un conocimiento cierto en torno a los dioses y en torno a todas las cosas de las cuales yo hablo. contemporáneo de JENÓFANES (véase el cap. 9): "Jenófanes asegura que todo nace de la tierra y del agua. en la nota). sino opiniones y especialmente sobre lo que es invisible". Y EPIFANIO (III.sus cuerpos a imitación del propio (fr. uno. anterior. sobre todo. Los dioses no han mostrado a los hombres todo desde el principio. 15). inmutable". está afirmada también por ALC-MEÓN. admite la posibilidad de la investigación y del descubrimiento progresivo de lo . 1. todo esto se refiere más a la parte polémica y a las hipótesis físicas: para la concepción de la divinidad del todo. en el pasaje ya citado (en EUSEBIO. 7).. excepto que establece por dogma que el universo es uno. contrasta con la dogmática de su obra. con intención polémica contra las concepciones religiosas corrientes (politeísmo antropomórfico) y contra las teorías físicas de los jonios (génesis del mundo). pero los hombres buscan. Pero la parte polémica (escéptica). philos. limitado.. 5. Pero. Pues no hay sino opiniones sobre todo (fr. pues aun en el caso de que alguien dijese la verdad más perfecta. eterno e inmóvil. por lo demás. (GALENO. acusa también a la misma razón". 4) agrega: "Él afirma que los sentidos son engañosos y conjuntamente con ellos. probablemente. — No ha habido ni habrá jamás hombre alguno. como ya lo hacían notar los antiguos: "Jenófanes tiene dudas sobre todas las cosas. Y PLUTARCO. I. El conocimiento humano: su incerteza y su desarrollo progresivo. Jenófanes es dogmático. y con el tiempo encuentran lo mejor (fr. acerca de cada cosa. Praep. racional. y que es Dios. tan oscura es la verdad: no hay. JENÓFANES la afirma.

abajo. han creído que JENÓFANES hubiese considerado también al éter infinito. según los cuales. sostienen que EMPÉDOCLES. en efecto. alude no solamente a JENÓFANES. Cfr. 27). — Vemos bajo nuestros pies este límite de la tierra. Desde la eternidad inmutable del todo al devenir de los fenómenos particulares: las hipótesis físicas: la infinitud de la tierra y del cosmos y la derivación de la tierra y del agua de los seres y de los fenómenos meteorológicos y astronómicos. que en la parte superior se halla en contacto con el aire. 28). declara que Jenófanes "infinitum voluit esse" el universo-Dios]. "Algunos. . sino también a AMAXÍMENES y a los pitagóricos. basándose quizás en FILODEMO. puede derivarse de algunos testimonios provenientes de TEOFRASTO. es idéntico al vacío).mejor]. diciendo las muchas bocas. por esto " (para explicar que la tierra es firme) dicen que la parte que se halla debajo " de la tierra es infinita. 6. pero. a los cuales pertenece la afirmación de la infinitud del aire (que para los pitagóricos. por no tener la pena de investigar la causa. Empédocles " les dirigió la siguiente crítica: Si la profundidad de la tierra y el éter difuso " son infinitos. Todas las cosas que nacen y crecen. habría considerado infinito el aire e infinita la trayectoria del sol. otros. Que Jenófanes participase también de la opinión de la infinitud del éter. Por lo cual. la tierra continúa hasta el infinito (fr. 13. son tierra y agua (fr. como los dichos de la lengua se hallan vanamente esparcidos por " muchas bocas. como Jenófanes de " Colofón. basándose en este fragmento. y que en el infinito tiene sus raíces. y también del testimonio de CICERÓN que. Todas las cosas provienen de la tierra y a la tierra van a terminar (fr. ARISTÓTELES (De coelo. II. y por lo tanto del cosmos en cualquier dirección. en cambio. [Algunos historiadores. 294). las cuales muy poco ven del universo".

así como en Malta capas de restos marinos de todas las especies. diciendo que existen pruebas de que en el medio de la tierra y en los montes se encuentran conchas y en las latomías de Siracusa se encuentran impresiones y huellas de peces y de focas y en Paros una impronta de lasca en la profundidad de la piedra. aquélla se libera de la humedad. El mar es la surgente del agua y la surgente del viento. II. Jenófanes cree que existe una mezcla de la tierra con el agua. 33). 35): "tened todas éstas por opiniones. extinguiéndose cada día. 14). De las nubes inflamadas nacen los astros. II. establece PARMENIDES. [Así la vicisitud de nacimiento y de muerte y el cambio. traduciéndola en una antítesis entre la verdad (razón) y la opinión (sentidos). negados para la unidad del todo. y después comienza nuevamente la generación y este cambio se produce en todos los mundos. I.. Refutat. De las nubes inflamadas proviene el sol. en JENÓFANES (fr. La oposición entre la unidad inmóvil del todo y la múltiple variabilidad de las cosas particulares prepara la oposición que entre el ser y los fenómenos. Y todos los hombres desaparecen cuando la tierra. y que con el tiempo. Y todo esto acontece. (AECIO. (AECIO. son afirmados. Pero quizá. porque no surgirían ni soplos de viento espirante en las nubes sin el gran mar. Pero la magnitud del mar es generadora de nubes. 3). se convierte en fango. 14). para los seres particulares. 13. su salida y su ocaso son abrasamientos y extinciones. que . (HIPÓLITO.29). porque antiguamente todo se hallaba cubierto de fango y en el fango se han conservado las impresiones y las huellas. de vientos y de ríos (fr. en cambio. Pues nosotros hemos nacido todos de la tierra y del agua (fr. abismada en el mar. ya hay un vago anticipo de semejante antítesis. ni agua de lluvia celeste. 30). según su opinión. vuelven a encenderse de noche como carbones. ni corrientes de ríos. 20.

C. para quienes el ser y el noser les parecen lo mismo y no lo mismo. Pero tú. Considera con segundad. escribió un poema filosófico. Queda una buena parte de la primera (sobre el ser uno inmutable). que nada saben. 6. sólo nos han llegado escasos fragmentos]. . [Floreció en 500 a. EL FUNDADOR: PARMÉNIDES DE ELEA. con tu razón. unidos por la armonía]. . lo que no excluye que esté dirigida también contra el devenir cíclico de los primeros jónicos y de los pitagóricos. de la segunda (explicaciones de los fenómenos. Repudio de la sensación (contradicción del ser y no-ser). y el oído rumoreante y la lengua. tontos. extraídas de las doctrinas pitagóricas). y el camino de todas las cosas se halla en direcciones opuestas (fr. 33-37).. en dos partes. pues estos últimos concebían el ser como resultante de opuestos. aleja tu pensamiento de esta vía de investigación y que no te empujen en ella el hábito empírico de dejar dominar el ojo desprovisto de un fin. muchedumbre de insensatos. único criterio: la razón. Sobre la naturaleza. 1. pues la insensatez dirige en sus pechos el vacilante pensamiento. . [De dos cabezas son denominados los hombres que se confían al testimonio de los sentidos. versos 4-9). las cosas alejadas de ti. Pero juzga con la razón. de aquello (el camino de investigación) sobre lo que yerran los mortales de dos cabezas. — Yo te alejo. Con razón se ha creído encontrar aquí una polémica contra HERÁCLITO. afirmada por mí (fr. II. la prueba tan discutida.tienen el aspecto de verdad"]. Y se agitan aquí y allá. por cuanto en la multiplicidad y variabilidad del devenir se entrecruzan el ser y el no-ser y dos caminos en dirección opuesta: nacimiento y muerte. mudos y ciegos. —además de la introducción—: De la verdad y de la opinión. I.

lo pensado resulta necesariamente real. pues nuevamente volveré otra vez a este punto (fr. 10). Para mí es la misma cosa la parte en que comience. te digo. que (el ser) es y no puede no ser: ésta es la vía de la Persuasión. Con lo cual Parménides llega a expresar. porque se halla acompañada de la verdad. no sólo que pensar una cosa equivale a pensarla existente. pero la nada no es posible: esto es lo que te ruego que consideres. Es menester decir y pensar que el ser es. 8. Las dos vías: o el ser o el no-ser. Pues yo te alejo de esta primera vía de investigación (fr.como si estuviesen delante de ti (fr. porque sin el ser. la conceptibilidad implica la existencia de lo pensado. no podrías encontrar el pensamiento (fr. que no es y que es necesario que no sea: y éste. 3. en lo que está expresado. [El concepto fundamental. La misma cosa es el pensar y la existencia (de lo pensado) (fr. en estos fragmentos. 2. es un sendero en el que nadie aprenderá nada (fr. pues es posible que él sea. 1-6). 1-3). 4. Que los contemporáneos de Parménides entendieron su doc- . — Vamos. 34-36). en consecuencia. yo te diré — y escuchando el discurso consérvalo en ti — las dos únicas vías de investigación que se pueden concebir. la otra. Criterio de lo verdadero y de lo falso: la conceptibilidad y la inconcebibilidad. 2. es el siguiente: la posibilidad de concebir algo (conceptibilidad) (y. sino también que la pensabilidad de una cosa prueba su existencia. antítesis inconciliable. la posibilidad de expresarlo) es criterio y prueba de la realidad de lo que es concebido (y expresado) porque solamente lo real puede concebirse (y expresarse) y lo irreal no puede concebirse (ni expresarse). 4. 6. porque si sólo lo real es pensable. — Pues tú no podrás conocer el no-ser — lo cual no es posible — ni podrías expresarlo (fr. 5). La una. La misma cosa es el pensar y pensar que es (el objeto del pensamiento) . 3). 7-8).

así como no es cierto que lo no existente sea impensable. Pero esta interpretación de los contemporáneos (que es la justa). Los atribuios del ser. ha sido sustituida después por PLOTINO y CLEMENTE.). objeta que no es verdad absolutamente. etc. lee: porque el es completo. 1-2). y. en lugar de todo completo. 8. Calogero. único en su especie e inmóvil y sin término (fr.trina en este sentido. por otra idealista. suceda que un hombre vuele y que los carros corran por el mar. siguiendo esta dirección. prefiriendo la lección de PLUTARCO a la de SIMPLICIO. y de identidad de objeto y sujeto. El ser es. han llegado a converger hacia el resultado de restablecer y reconocer un significado aceptable como genuino que responde a la posición histórica de Parménides]. 2-4). único en su especie]. Albertelli. 4. se desprende claramente de la polémica anti-eleática del sofista GORGIAS (véase más adelante). — Un solo camino le queda al discurso: que (el ser) es (fr. en los últimos decenios se ha abierto camino un movimiento de revisión crítica de estas interpretaciones anacrónicas. . cuyas observaciones y proposiciones aún a pesar de las divergencias particulares. Empero. quien. pues se piensan también a Scila y la Quimera y muchas otras cosas irreales. Covotti. [Burnet. Hoffmann. 5. — En esto hay muchos indicios de que el ser es inengendrado e indestructible. Heidel. atribuyendo a Parménides la tesis de la identidad del ser y del pensar. 8. que si uno piensa un hombre que vuela o carros de carrera en el mar. por el mérito de varios estudiosos (Burnet. intérpretes modernos han llegado a hablar de anticipación de Descartes o Kant. contra la tesis de que las cosas pensadas deben existir. seguida por DIELS. todo completo.

y el juicio nuestro sobre estas cosas está expresado en estos términos: ¿es o no es? Está juzgado. el ser y el no-ser. porque la justicia no permite. 37-41). Ni tampoco la fuerza de la verdad permitiría a cualquier cosa que fuese nacer del no-ser o junto a él. De esta manera queda cancelado el nacimiento. Y si viniese del no-ser.6. a cualquier cosa que sea. pues. 3) de la inexplicabilidad de esa génesis. introduciendo la distinción temporal. como necesario. pues es ahora todo en conjunto. pues no es posible decir ni pensar que (el ser) no sea. el cambiar de lugar y el mudar del color brillante (fr. pues. ¿qué origen buscarías para él? ¿Cómo y de dónde habría crecido? No te dejaré decir ni pensar que provenga del no-ser. es menester que sea del todo o que no sea en absoluto. 8. la cual. soltándola de sus cadenas. ¿Cómo. [En este fragmento es notable la afirmación del concepto de la eternidad como inmutable presente. La eternidad del ser está deducida: 1) de la inconcebibilidad del no-ser. ya que el ser no admite distinción de pasado y de futuro. de antes y de después. 8. ni nacer ni disolverse. todas las cosas que los mortales han establecido creyéndolas verdaderas. y que la otra es real y verdadera. ni (es) si fuese para ser en el futuro. sino que la retiene en ellas. ¿qué necesidad lo habría forzado a nacer antes o después? Así. que una de las dos vías debe abandonarse como inconcebible e inexpresable (porque no es el camino de la verdad). uno y continuo. pues. 2) de la impensabilidad de la génesis — contradicción de ser y no-ser. exige también una razón suficiente para justificar su presentación en tal momento más bien que en . y no se puede hablar de destrucción (fr. 5-21). el nacer y el morir. no son sino solamente nombres. La eternidad inmutable: carácter contradictorio e inconcebible del devenir. En efecto. no es. El destino lo ha encadenado a ser todo enteramente e inmóvil: para él. — Nunca ha sido ni será. podría ser en el futuro lo que es? ¿o cómo podría nacer? Si hubo nacido.

8. Y es siempre idéntico. en la iniciación de este pasaje. — No hay ni habrá nunca ninguna cosa fuera del ser. homogeneidad. Igual propagación en todo sentido (esfericidad del ser) sin impedimentos: el ser como esfera infinita. es inmóvil en los confines de los vínculos potentes. 8. que lo mantiene firme por todas las partes (fr. 26-31). en la negación de un acrecentamiento del ser. porque el ser está en contacto con el ser (fr. permaneciendo en el mismo lugar. En efecto. y así permanece siempre constantemente en su lugar. 8. yace en sí mismo. ni disipándolo enteramente por todas las partes del mundo. sin principio y sin fin. Y todo en él es continuo. ni reuniéndolo (fr. ni puede llegar a ser más en ese lugar (lo que le impediría formar un todo continuo) ni tampoco menos: sino que está todo pleno de ser. pues una rigurosa Necesidad lo mantiene en las ataduras del límite. porque nada le falta. pues el nacimiento y la destrucción han sido rechazados bien lejos. Ni es divisible. 8. hay un atisbo de polémica antipitagórica. 2. y. pues el destino lo ha encadenado a ser todo enteramente e inmóvil (fr. — Por lo que al ser no le es lícito ser incompleto. 32-33). — Además. 22-25). tú. La unidad. 36-38). . No podrías. le faltaría todo (fr. hacer perder su contacto al ente con el ente. 2-4). un desarrollo progresivo por medio de la inhalación del vacío o pneuma circundante. 7. concebir la formación del cosmos como acrecentamiento del ser por medio del no-ser (vacío)]. También hay que destacar que.tal otro distinto. precisamente. 8. 9. y siendo incompleto. los pitagóricos atribuían al Uno primero o Ciclo. lo que significaba. indivisibilidad. La inmovilidad. una vez formado. y la convicción veraz los ha rehusado. porque es todo igual.

50-52). es la de una esfera infinita: o sea. según la opinión. . el no-ser. quiere significar su completa homogeneidad. después de haber crecido. cuya periferia constituiría un impedimento o una detención a la misma extensión. Pero esta extensión igual. las cosas han nacido y ahora existen. es completo en todo sentido. más allá. 8. de igual fuerza a partir desde el centro hacia todas las direcciones. ejerce presión igualmente en los límites (fr. escuchando el orden engañoso de mis palabras (fr. 42-49). llegarán a su término: los hombres han asignado un nombre determinado a cada una de estas cosas (fr. advierte justamente Albertelli. ni es posible que aquí haya más ser que allá. pues. su extensión igual en todo sentido. 19). 10. — Aquí termino mi discurso digno de fe y el pensamiento en torno a la verdad. tiene un significado dinámico y no estático. aprende las opiniones de los mortales. De allí. y quieren repetir lo que dicho está ya antes: "pues una rigurosa necesidad lo mantiene en las ataduras del límite". Frente a la verdad está la opinión: a) el devenir. es decir. y supondría. que no deben entenderse en sentido espacial. no puede encerrarse en una esfera limitada. que la representación del ser delineada por Parménides. Pues no hay nada que le impida extenderse igualmente. que el ser está dominado por la ley de la Necesidad o Moira]. Así. [La forma esférica atribuida aquí al ser. En cuanto a las palabras: "pues tiene un límite extremo".Pues que tiene un límite extremo. de aquí en adelante. pues no puede ser más fuerte o más débil en un lugar que en otro. a partir desde ahora. y continuando. semejante a la masa de una esfera redonda. cumpliéndose "con igual fuerza a partir desde el centro hacia todas las direcciones" sin que nada pueda impedirla o debilitarla en algún punto. Porque ahí donde en cada parte es igual. pues es del todo inviolable. 8.

calor y frió. Pero también aquélla (la otra). d) La mezcla (de los elementos) y la índole humana. y a su vez. impulsando a la hembra a la unión con el macho. como aseguran antiguas tradiciones. c) Las esferas celestes alternadas de fuego y de noche. 9). de las cuales no debían nombrar una (en esto han caído en el error). — "De la . y los que están después de ellos se hallan llenos de noche. que lo gobierna todo. es el contrario por sí mismo.[Los fragmentos de esta parte. y se separó después. puesto que todas las cosas son llamadas día y noche. 8. y en el medio se expande una porción de fuego. hasta los seres humanos) según las teorías difundidas en aquel entonces en la Magna Grecia. En el centro de estos círculos. — "Ellos establecieron la decisión de nombrar dos formas. muy ligero. 12). al macho a unirse con la hembra" (frag. [Recuérdense las oposiciones pitagóricas de luz y tinieblas. Con estas oposiciones se enlaza la teoría del fuego central y de las esferas celestes]. todo está lleno al mismo tiempo de luz y de noche oscura. fundando su doctrina y su escuela]. pero contrario a la otra. y que eran las pitagóricas. pues es el principio universal del nacimiento doloroso y de la unión. — "Los círculos más estrechos están llenos de fuego sin mezcla. igual a sí mismo en todo sentido. o sea la noche oscura. cuerpo pesado y espeso. pues nada le es común a ninguna de las dos" (con la otra) (fr. Quizá Parménides hubiera sido adepto del pitagorismo. y lo que pertenece a su poder es atribuido a éstas o a aquellas cosas. nos presentan una composición de las cosas (desde el universo y las esferas celestes. que es dulce. (fr. ambas iguales. se halla la divinidad. Las juzgaron de forma opuesta y les atribuyeron signos separados recíprocamente. b) los elementos opuestos: el fuego y la noche. a la una el fuego de la llama celeste. 53-59). No obstante.

De esta teoría se concluye que el pensamiento está determinado por el elemento que prepondera]. tú no has entendido todavía la verdadera significación de mis escritos. les oponía una serie de dificultades (aporías). Verdad es que estos escritos intentan servir de ayuda al discurso de Parménides. así. 2. En el libro de polémica contra los adversarios de la escuela. [Esta teoría de la mezcla (del calor y del frío). Entonces. — Real- . tomando el desquite. se halla la mente en los hombres. III. aun más. y. Las consecuencias contradictorias de lo múltiple. dijo Zenón. pues su pensamiento es lo que en ellos prepondera" (frag. al que Platón llamó Palamedes eleático. contra aquellos que han pretendido burlarse de él. [Floreció en 464-460: lanza combativa de la escuela. queriendo demostrar que si el ser es uno. B). se derivan múltiples y ridículas consecuencias y contrarias al mismo razonamiento. conduce a conclusiones mucho más ridículas todavía que la de que el ser es uno (PLATÓN. Parménides. 128. 16). para todos los hombres y para cada uno. . EL POLEMISTA: ZENÓN DE ELEA. este escrito mío contradice a los que afirman la multiplicidad de los seres. 1. de la misma manera. ARISTÓTELES lo llama el creador de la dialéctica]. La intención de la polémica. porque lo que piensa es la misma cosa que la naturaleza de los miembros. — Sí.misma manera que en todo tiempo encuentra la mezcla de los mudables miembros. intentando demostrar que su hipótesis de que existen los múltiples. . se halla ya en ALCMEÓN y en la doctrina pitagórica del alma-armonía (de los elementos corpóreos).

tampoco se convertirá en menor. y firmes y en movimiento? (PLATÓN: Fedro. — Pues si (tal unidad) fuese agregada a otro ente. el intervalo (espacio vacío) era un ente real]. Otra contradicción: infinita grandeza e infinita pequeñez en lo múltiple compuesto de unidades: a) porque tienen magnitud las unidades. se hace evidente. es necesario que sean todas las que son. 261. — Si las cosas son múltiples. no tiene ninguna capacidad para contribuir a acrecentar cualquier magnitud. son en número limitado.mente ¿no saben todos que el Palamedes eleático discutía con tal arte. el agregado sería nulo. Porque también ella tendrá una magnitud y habrá algo en frente. sean los pitagóricos. esto mismo puede decirse una vez y repetirse siempre (al infinito) con igual razón. — Si la unidad (elemento de lo múltiple) no tuviese tamaño. finito e infinito. ni ninguna estará sin relación con la otra (que se halle frente a ella). y que la una esté a cierta distancia de la otra. 3. privadas de magnitud y nulas). porque. ésta otra. y uno y múltiples. Si las cosas son múltiples. 4. y nuevamente otras en el intervalo entre éstas. [Que la mira. si es agregada. y no más ni menos que éstas. ni agregándola aumentará es evidente que era nulo lo que ha sido añadido. y así los entes son de número infinito (fr. 3). Pero. D). si quitándola de otra cosa. Pero si existe. las mismas cosas les parecían semejantes y desemejantes. pues ninguna parte de él (múltiple) será la última. Pero si son todas las que son. que a los auditores. — b) porque son indivisibles las unidades (es decir. Y lo mismo puede repetirse para la que se halla frente a ella. y . es menester que cada una (parte de lo múltiple) tenga cierto tamaño y un cierto espesor. Y de esta manera. justamente para los pitagóricos. no lo tornaría mayor. aquí. ni existiría siquiera. pues estando privada de magnitud. son también infinitas: ya que siempre hay otras intermedias entre los entes. Pero. Primera contradicción: el número de las cosas.

1-2). 13). que agregado no aumentaría. ARISTÓT. o quizá también. esta magnitud resultaba compuesta de una suma de tales mínimas partículas. como consecuencia del descubrimiento (producido en relación con el teorema de Pitágoras) de la inconmensurabilidad de la diagonal con el lado del cuadrado. Se había buscado una solución a la dificultad (Cfr. II. es preciso que. a las cuales alcanzaba el proceso divisorio: de allí. para la cual todas las cosas son números. para tratar de encontrar en lo infinitamente pequeño o infinitesimal. la contradicción que Zenón ataca con su aporía.. METAF. 4. 7 en SIMPLICIO: Fis. entonces. y tan grandes de modo de ser infinitas (fr.. al mismo tiempo). Ya que lo que cuando es ... que "Zenón trataba de demostrar que no es posible que los entes sean múltiples. al mimo tiempo. tan pequeño. A través de estas tentativas. [También aquí es evidente que se mira especialmente a los pitagóricos. por el concepto de lo infinitesimal. sean grandes y pequeñas: tan pequeñas como para no tener magnitud. y restado. Pero al mismo tiempo. decía EUDEMO (fr.nulo lo que se quitó. según la proposición de Zenón sería nula. En conclusión: pues entonces. si las cosas constituyen una pluralidad. por el hecho de que en los entes la unidad no es nada. una unidad de medida común. que se venía desarrollando entre los pitagóricos. ARISTÓTELES (en Metaf. Este descubrimiento había producido una grave crisis de los fundamentos de la matemática pitagórica y de la misma metafísica. quizás por el concepto del punto (indivisible y teniendo magnitud. 1001) dice "todavía: si la unidad misma es indivisible. y los múltiples son una multitud de unidades". 97. 983 a) en la división progresiva de las magnitudes inconmensurables. y entonces debían ser todas conmensurables con la unidad. De la aporía (dificultad) referida antes. no disminuiría la magnitud. se llegaba al concepto de lo infinitesimal.

etc. o sea de cada punto. es decir. pero de inmediato se ve que es necesario aplicarla antes a la mitad. 6. para los pitagóricos. concebidos como entes reales necesarios a la existencia de los entes plenos. el ente real es una magnitud. de que no pueden recorrerse infinitos puntos o tocar uno a uno puntos infinitos en tiempo finito. hasta lo infinito (ARISTÓT. toda continuo: o por división o por extensión. 9. está rodeada por un intervalo vacío]. ¿dónde estará? La dificultad de Zenón exige algún (reconocimiento de) razón: pues si cada ente real está en un lugar. Porque en doble sentido se dice infinita la longitud y el tiempo. — Zenón expresa esta dificultad: si el espacio es algo real. 210. Objeta ARISTÓTELES: "asume falsedad el argumento de Zenón. Las cosas infinitas . por la necesidad de que el móvil alcance el medio antes que el término (ARISTÓT. evidentemente. se aplica primero la totalidad de lo recorrido. VI. y antes. una unidad que tiene posición. que presentan dificultad a quienes quieren resolverlos.. pues. 239). a la mitad de la mitad y así al infinito.. todavía. [La necesidad de alcanzar el medio antes del término. Pero si es una magnitud.añadido o restado no aumenta ni disminuye. El primero es el de la imposibilidad del movimiento. — Cuatro son los razonamientos de Zenón sobre el movimiento. [Recuérdese aquí también la teoría pitagórica del vacío (espacio) y del intervalo."]. El doble dilema contra el movimiento: I a pareja de dificultades. Fis. y en general. y 1. 3. en la hipótesis de la divisibilidad infinita: la dicotomía y el Aquiles. 5. que es. Inconcebibilidad del espacio (lugar) como ente real. y así sucesivamente. Física. 209). ya que éste es real en todo sentido. él dice que no es un ente real. tiene un cuerpo. es claro que también deberá haber un lugar del lugar.. IV.

y esto. El segundo (razonamiento) es el llamado el Aquiles: consiste en esto: que el más lento no será alcanzado jamás. se vuelve . en una carrera. que el más lento no es alcanzado. por el más veloz. entonces. La dificultad esencial. El abandono de 1a infinita divisibilidad es precisamente la premisa de la segunda pareja de aporías: que intentan demostrar que desde el nuevo punto de partida (la detención de la división en un átomo). Pero en e! cap. pues. el absurdo de suponer el infinito contenido dentro de lo finito]. La conclusión del argumento. . y deriva por el mismo camino que en la dicotomía (porque en ambos se llega a la imposibilidad de alcanzar -el término procediendo a una división del tamaño. de modo que es necesario que haya también la misma solución (ibíd). es. 2. 233). Este es el mismo argumento de la dicotomía. 8. sólo abandonando la hipótesis de la infinita divisibilidad. . Quien hubiese recorrido toda la distancia (numerando sucesivamente todas las partes) debería haber numerado un número infinito. por consenso común. que ni aun el más veloz. de manera que el más lento lo precederá necesariamente siempre. y es imposible superar el infinito. pues es necesario que el perseguidor llegue primero al lugar del que ha partido el perseguido. porque también el tiempo es infinito en este sentido. IV. siguiendo al más lento. no pueden ser tocadas en tiempo finito. sin embargo. del libro VIII. es ésta: "es falso sostener que el que precede no puede ser alcanzado. es pues. . es imposible". sobre la que se funda este primer par de dificultades. pueda alcanzarlo). Pero esto se hace concebible. si se concede que se puede superar una distancia finita" ibid. pero difiere al no dividir en dos la cantidad obtenida. pues hasta que precede no es alcanzado. el mismo Aristóteles reconoce la más profunda dificultad: "las mitades son infinitas.. . es alcanzado.en cantidad. pero lo pueden las infinitas por división. " (Fís. por alguna distancia.. [La solución para ARISTÓTELES. en forma más dramática. pero en éste se agrega. pero.

partiendo (después de demostrar. Aquí resulta al mismo tiempo en las dos condiciones opuestas. quiere demostrar que. 2a pareja de dificultades. cada ente. o sea de inmovilidades: lo que contradice la premisa. VI. (entonces) la flecha en movimiento está inmóvil (Fís. o bien en movimiento. — El tercer razonamiento sostiene que la flecha en movimiento está inmóvil. dice él. es muy discutida. también el movimiento de ésta se hallará compuesto de movimientos igualmente indivisibles. VI. Si en efecto. [La interpretación de estas indicaciones de ARISTÓTELES. 9. sin embargo tan evidente. con el átomo temporal o instante. de que todo cuerpo (ente que ocupa un espacio). Fís. Pero contra esto puede . efectivamente. pues. Por eso el razonamiento de ZENÓN. poniendo en relación la concepción de un limite en la división de las magnitudes con análogo límite a la descomposición de los movimientos y a la división del tiempo: "Si. y en análogo modo a la magnitud y al movimiento. Ello se deriva del aceptar que el tiempo se compone de instantes. en cada instante hay una única posición del móvil. en el acto que ocupa un espacio igual a sí mismo. un poco oscuras y dudosas. por lo que el movimiento se convierte en suma de posiciones. hallándose el tiempo compuesto de átomos. el absurdo de la división infinita de las magnitudes y del tiempo) de la hipótesis de un limite a tal división. debe estar o en reposo o bien en movimiento. no reconociendo esto. será necesario que sea indivisible el tiempo y que conste de instantes indivisibles". Es necesario recordar lo que el mismo ARISTÓTELES escribe en el capítulo I de este libro VI de la Física. 239). en los dos precedentes. la magnitud está compuesta de indivisibles. o está en reposo. 239).. en la hipótesis de un límite último en la división: el instante y el estadio.. 8-. no podrá regir el razonamiento (ARISTÓTELES. . . pero (de otra parte) el móvil está siempre en el instante.inevitablemente al primero (la renovación del proceso de división ulterior)].

O sea. de izquierda a derecha. El cuarto (razonamiento) es el de las series de puntos iguales. y el átomo de tiempo igualmente. [La explicación que añade ARISTÓTELES. no es más átomo. de una parte igual a l|2. ahí donde se creía encontrar el indivisible átomo. un átomo de movimiento. Y ZENÓN. que se mueven en el estadio desde posiciones opuestas. a lo largo de una serie de puntos iguales: la una desde la extremidad del estadio. si es movimiento. con lo que parece resultar que un tiempo medio sea igual al doble (ibíd). reclamarían largos comentarios y discusiones. pues torna a abrir el proceso de la división]. el proceso de la división: volvernos a la misma posición de 1a primera dificultad de la primera pareja (la dicotomía). cada B y cada C. igual a 2. la unidad (indivisible) aparece.. pasan recíprocamente a lo largo de dos términos de la otra serie paralela que se mueve en sentido inverso: y de esta manera. como AAAA B B B B ----------> <-------. de la otra. sin poder salir de él]. y así recomenzamos a recorrer el círculo nuevamente.objetarse: en todo instante hay. se reabre. los B en movimiento. y las que da SIMPLICIO (Fis. pasan a lo largo de uno de los A: y este es el átomo de movimiento. con el movimiento. la otra desde el medio. con igual velocidad. 1016-1019). los C en movimiento simultáneo y a igual velocidad de derecha a izquierda). en cada instante cada B y cada C. el átomo de movimiento viene a dividirse en dos. . muestra que. Pero en el mismo acto. Pero resulta que la esencia del razonamiento en ésta: Suponiendo en el estadio las tres series paralelas.C C CC en la figura (los A inmóviles. sino un movimiento. correspondiente al átomo de tiempo (instante). en la última aporía. que se mueven con igual velocidad. no una posición.

1). — Metafísico y polemista. 444-441. 1. real de Napoli.IV. sino particularmente contra EMPÉDOCLES. que no ha nacido y es y siempre fue y será. Totalidad indivisible. es necesario que no tenga un cuerpo (delimitado) . — Si debiera cambiar. no tiene principio ni fin. 2). pero lo que se mueve no puede ser (fr. 4). Unidad e infinitud. es evidentemente la temporal (eternidad)]. [Flor. De la naturaleza o del ser. Si el ser se divide. como lo ha demostrado COVOTTI: Un metafísico polemista. 3. 2). de ningún modo podría haber nacido nada de la nada (fr. debería perecer lo que era y nacer lo que no era (del fr. sería necesario que antes de haber nacido hubiese sido nada. — Pues si debe existir. 1914) ]. 2. se mueve. su polémica se dirige no solamente contra los pitagóricos (como ya la de ZENÓN). Pero nada de lo que tiene principio y fin puede ser eterno o infinito (fr. Eternidad del ser. 10). MELISO DE SAMOS. también . y si debe ser uno. también debe ser tino. [La infinitud de la que se habla. Si tuviese un espesor (limitado). Desde el momento. pues. 8). — No es posible que sea siempre lo que no es el todo (del fr. Memoria alla Soc. sino que es infinito (fr. — Siempre fue lo que fue y siempre será. y si hubiera sido nada. Si hubiese nacido. Inmutabilidad del ser. [Esta negación de la divisibilidad está dirigida contra los pitagóricos y contra EMPÉDOCLES]. 4.

10). 9. Pero además. 9 puede interpretarse también (y se interpreta hoy generalmente) como crítica del concepto de la unidad elemento del múltiple. Cfr. ni espesor. indivisibilidad e inmovilidad de éste. si en diez mil años mudara en . ni sufrir dolor o pena. porque de otra manera su limite debía ser dado por el vacío. 5. debiera ser indivisible. sino que perezca lo que primero era y nazca lo que no era. 5): "¿cómo habrá en el infinito un sobre y un abajo. Confirmación de la inmutabilidad por la unidad. que para ser verdadera unidad. contenida en el fragmento 3. un adelante y un atrás. un extremo y un medio. y entonces no sería más uno (fr. Porque si se altera. et corrupt. es decir no tener partes. que él niega. lo que para MELISO es contrario al ser (véase fr. ésta es la razón por la cual MELISO abandona el concepto de la esfericidad del ser establecida por PARMÉNIDES y retomada por EMPÉDOCLES (concepto que fácilmente sugería la idea de una limitación). Que además la infinitud se halla ligada a la unidad. una derecha y una izquierda? Estas diferencias son imposibles en el infinito".. se ve también en ARISTÓTELES. [La afirmación de la infinitud espacial. De general. 3). ni cuerpo. no podría ser más uno. Luego. — Y no podría perecer ni convertirse en más grande ni ordenarse de otra manera. y pasa a la infinitud pura y simple de! ser (sin forma ninguna). donde se afirma que MELISO declara infinito el ser. 9). Y entonces seria inexistente]. es necesario que el ser no sea igual. del mismo modo que siempre es. III. Pero el fr. la única conciliable con la unidad. también ARISTÓTELES (Física. está ligada a la de la unidad. así también debe ser siempre infinito (fr. Y precisamente. como se hace evidente en el frag. atributo del ser eleático. 325 a. Pues si alguna de estas cosas le sucediese.tendría partes. donde se pone de relieve que en lo que es limitado se pueden distinguir las partes.

— Si no fuese uno sólo. — No hay nada vacío. Porque lo raro no es posible que sea pleno al igual que lo denso. en el curso de diez mil años = el "gran año" cósmico]. Es un procedimiento característico en MELISO: también la infinitud está deducida de la unidad y después. es pleno. 7). no se mueve (fr. no es pleno. 7). no podrían ser infinitos. . del movimiento y de la variedad. pues no tiene ningún lugar en donde moverse. sino que es pleno. 6). hace lugar a alguna cosa y la acoge en sí. . debía estar limitado por otro (fr. Ni se mueve. podría moverse hacia el vacío. si. el vacío externo. [Nótese como. 7. Entonces. la amplia visión de la infinita totalidad del tiempo. sirve de confirmación a esa (véase más abajo). y el vacío interno. Y no podría ser denso y raro. si no le hace lugar y no la acoge. recíprocamente. MELISO confirma ésta con aquélla. ya que si fuesen dos. Y esta diferencia se debe hacer entre lo pleno y lo no pleno. mas lo raro es ya más vacío que lo denso.un solo cabello. pues. debe ser uno. si no existe vacío. es necesario que sea pleno. [Véase la nota al precedente]. condición de la rarefacción y . [La negación del vacío aquí es doble. pues el vacío es nada. Si es pleno. 5). Exclusión del vacío. y la nada no podría existir. si éste cambiase en el tamaño de un solo cabello. pero no habiendo vacío. no tiene donde moverse. Confirmación de la unidad por la infinitud. condición del movimiento del ser uno y total (como en los pitagóricos). después de haber deducido la unidad de la inmutabilidad. Si existiera el vacío. También es digno de notarse en este fragmento. perecería todo absolutamente en la totalidad del tiempo (fr. Pues si es (infinito). que llevaría a la destrucción del universo. pues el uno constituiría el límite del otro (fr. 6. pues.

(véase. que no vemos rectamente. Porque si. y los seres vivientes y los muertos. el agua. nosotros decimos que vemos. es necesario que cada cosa sea tal como se nos apareció primeramente. del que ha pretendido extraer la afirmación de una incorporeidad o espiritualidad del ser. 4). el aire. más arriba. a nosotros. y escuchamos y entendemos rectamente. contrariamente a la equivocada interpretación que TANNERY ha dado del frag. MELISO da explícitamente la corporeidad como esencia de lo real. pues. sería necesario que estuviesen hechas de la misma manera que yo afirmo que está lo Uno. que todas las cosas se transforman y transmutan. sino ser cada una siempre tal como es. Y de modo semejante el oro y la piedra y todas las cosas que parecen ser fuertes y consistentes. Prueba ulterior: contradicción entre la percepción y el ser — crítica del conocimiento sensible. la tierra. todas las que los hombres dicen que existen verdaderamente. y lo que era antes y lo que ahora es. Pues si hubiese múltiples cosas. el oro. y no debe cambiar ni transformarse. y todas estas cosas se transforman. el fuego. Estas cosas. no concuerdan entre sí. según MELISO]. a pesar de ser duro. y lo negro y lo blanco y las demás cosas. y nosotros vemos y escuchamos rectamente. y que del agua nacen la tierra y la piedra: de manera. perdiéndose. Pero nos parece que el calor se convierte en frío y el frío en calor y lo duro en blando y lo blando en duro. si estas cosas son. Es claro. no es efectivamente igual. ni que rectamente nos parecen existir muchas . pues. 9. pero también las siguientes son pruebas. Ahora. Nótese que identificando el ser con lo pleno (impenetrabilidad). en efecto. 8. — Este argumento es la mayor prueba de que no hay sino un solo Uno.condensación (ANAXÍMENES y HERÁCLITO). que no vemos ni conocemos los seres. al n. se consume al contacto de los dedos. el hierro. convirtiéndose en algo distinto de lo que fue visto cada vez. entonces. Pues nos parece. sino que el hierro. que afirmamos que existen muchas cosas eternas y dotadas de forma y de fuerza propias. y el viviente muere y nace del no viviente.

aprehendiendo el cambio. si verdaderamente fuesen. la eternidad invariable. si existiesen múltiples cosas. para los eleatas. [Esta crítica está dirigida. Pues nada es mejor que lo que es verdaderamente. Si debieran transmutarse después. cuyo concepto. no es capaz de asir el ser.cosas. sobre todo. sino que cada una sería igual a lo que pareció. que atribuye. o sea la realidad. pero hiere a toda teoría de la multiplicidad de los seres. debiera perecer lo que era y nacer lo que no era. deberían estar hechas de igual manera que lo está lo uno (fr. tal como lo hace evidente la correspondencia de las expresiones (demostrada por COVOTTI). y reduce todo cambio a uniones y separaciones]. a las cosas múltiples. contra EMPÉDOCLES. Con esta objeción se prepara la posición de ANAXÁGORAS. con la crítica del conocimiento sensible: el cual. Pues. 8). no cambiarían. debe implicar la eternidad inmutable para no ser contradictorio y absurdo. . pues. Así.

y ésta es característica propia de ellos". hacen sentir que la unidad del principio no permite explicar los fenómenos ni tampoco salvarlos (sózein tá fainómena). después de los ELEATAS. ANAXÁGORAS y los ATOMISTAS. pues. a la sustancia. dicen que lo Uno es inmóvil y así también toda la naturaleza. Por ello. 984) establecía de esta manera la diferencia con los otros aseveradores de la unidad de la sustancia primordial: "Aquellos. esto es. pero algunos de tales sostenedores de lo Uno (los eleatas) casi superados por una investigación semejante. ya aceptada por los JÓNICOS como fuente y explicación de los fenómenos.CAPÍTULO V . . se sustituye la multiplicidad originaria de los elementos y de las causas en acción recíproca. con EMPÉDOCLES. que constituyen la segunda fase de la especulación cosmológica]. Ellos hacen sentir que de la unidad del ser no puede nacer el devenir. no se acarrearon otra dificultad. faltando en ella la razón del cambio. y dijeron que la sustancia era una. son la consecuencia de las nuevas exigencias hechas sentir por los ELEATAS. De los cuales. ARISTÓTELES (Metaf. I. EMPÉDOCLES DE AGRIGENTO. I. no sólo por lo que se refiere al nacimiento y a la destrucción (pues ésta ya era una antigua convicción en la que todos convenían). sino también por lo que se refiere a cualquier otra transformación.. que fueron los primeros en transitar un camino semejante. Pero en tal característica. 3. que ARISTÓTELES parece considerar como una inferioridad de los ELEATAS frente a la tarea de conciliar el principio de la unidad permanente con la experiencia de la multiplicidad cambiante.NUEVOS DESARROLLOS DE LA FÍSICA [Los nuevos desarrollos de la física. está justamente la función ejercida por los ELEATAS en el desenvolvimiento de la especulación cosmológica griega.

Los hombres ven sólo una pequeña parte de una vida que no es vida. pues.[Nacido en 492 a. 1. de pitagórico y de órfico. 110). 108). muerto a los 60 años. considera entonces. C. — Reducidos son los poderes difundidos por las partes del cuerpo. sino considera como resulta claro así. — ¡Ea!. Tan difícil es que estas cosas sean vistas o escuchadas por los hombres o comprendidas por sus inteligencias. Tú. tendrás completo conocimiento de ellas. enteramente. No debes tener mayor confianza en la vista que en el oído. y no rehúses la fe a algunos de los otros órganos.. escribió un poema: Sobre la naturaleza y un Poema lustral (Purificaciones). sabrás no más de lo que a la inteligencia humana le es posible (fr. condenados a temprana muerte. 2. 2). Cada uno de ellos está persuadido sólo de lo que encuentra por azar. Y a los hombres se les ofrecen siempre distintas cosas para pensar en la medida en que ellos se transforman (fr. de por sí se aumenta. son raptados y se diluyen como humo. arrastrado en todas las direcciones. Exigencia de la plenitud de la experiencia y de la reflexión intelectiva. que has llegado hasta aquí. de los que quedan algunos fragmentos]. — Pues. Mezcla de científico y de profeta místico. . si recogiéndolas en tu mente. para cada individuo de acuerdo a su naturaleza propia (del fr. 4). se jacta de descubrir el todo. La mente se amplía en el conocimiento (del fr. y por ellas adquirirás también muchas otras. ni fiarte más en el oído rumoreante que en los claros testimonios del gusto. de alcmeonida. con toda tu capacidad como es clara toda cosa. y muchos males vienen a turbar sus pensamientos. 3. La vía del progreso: reciprocidad de la actividad y de la capacidad mental. por todo el tiempo. ya que estas cosas. cada cosa (fr. y. Contempla cada cosa con el intelecto. Límite y dificultades del conocimiento humano. por los cuales hay un medio de conocimiento. contemplarás estas cosas plenamente y con puro pensamiento. 117). pues.

ni en sus hombros hay articulados dos brazos. ni tiene pies ni ágiles rodillas. pues no tienen pensamientos de largo alcance. entre los hombres (fr. provisto de cuernos dorados (nacimiento y ocaso de los astros). La eternidad del ser: nacimiento y muerte no son sino unión y separación. Porque no tiene miembros adornados con un rostro humano. hombros y pecho. eran los ojos. 17). y es imposible e inexpresable que lo que es. creen que puede nacer lo que antes no era o que alguna cosa puede perecer y ser destruida por completo (fr. 8). EMPEDOCLES afirma el valor de la experiencia sensible. hecho en nombre de la razón por PARMÉNIDES. Y otra cosa te diré: no hay nacimiento de ninguna de todas las cosas mortales. porque siempre el ser estará ahí donde encontramos siempre un punto firme (fr. la tierra.]. Pues no hay ninguna posibilidad de que nada nazca de lo que no existe de algún modo. (A lo divino) no es posible acercársele tanto como para poder alcanzarlo con los ojos y aferrarlo con las manos. que figuraban a Zeus con el cielo por cabeza. el sol y la luna. 12). pueda perecer. — ¡Insensatos!. 134). pero afirma también la necesidad del intelecto como complemento de la experiencia sensible. sino que es sólo espíritu sacro e inefable. etc. que se arroja con veloces pensamientos por todo el mundo (fr. y se llama nacimiento. el vientre. ni partes vellosas. sino sólo mezcla y cambio de cosas entremezcladas. 133). ni ningún fin de muerte funesta. a la que se le escapa aquello que sólo el intelecto puede asir. con los ojos atontados (del fr. surgen mezclados a . 11). 4.no permanezcas inerte. [Frente al repudio de los datos sensibles. con tal que sea plena y no parcial. que es el medio de persuasión que llega con mayor fuerza hasta el corazón humano (fr. el aire. El repudio de la divinidad representada por formas animales. está dirigido contra las teogonías órficas. Y cuando éstos (los elementos de las cosas).

en los elementos eternos de las cosas]. y por eso piensan cosas amables y cumplen obras de paz. 12. pero cada una tiene su valor y carácter distinto. acepta el dato de la experiencia (devenir). Ninguno de los hombres mortales le vio nunca vagar entre ellos. pues. de muchas cosas creció un solo todo con unidad. Contémplalo con el pensamiento y no permanezcas inerte. y predomina. entonces los hombres lo llaman a esto nacer. 5. igualmente. se dividieron más cosas de lo uno. Para la frase final del frag. con los ojos atontados. el agua y la tierra y la propicia altura del aire. y la funesta Discordia. — Expondré un doble discurso: en un cierto momento. al contrario. en cambio. de acuerdo a la teoría del conocimiento que afirma como necesarias. llamándolo con los nombres de Alegría y de Afrodita. llaman a esto. Y también está en los miembros de los hombres. alrededor. se disgregan. pero no hablan justamente (fr. 13). 9). a su turno. Porque todas estas cosas (elementos y fuerzas) son iguales y coeternas. de que el ser (eterno inmutable) aparece en el punto de detención de todo proceso de separación (esto es. . cuando. separada de ellos. El doble proceso de mutación: los cuatro elementos y las dos fuerzas y su eternidad. igualmente pesada. 12). No hay nada del todo vacío o superabundante (fr. en el correr del tiempo. pero tú. pero frente a esta exigencia de la razón. podría sobrevenirle alguna cosa? (frag. o en forma de bestias salvajes. el fuego. y el Amor. o de arbustos o de aves. — En el todo no hay nada vacío: ¿de dónde. 6. escucha la continuación no engañosa del discurso. [Esta teoría toma de los ELEATAS el principio de la eternidad indestructible del ser. en otro momento. Invariabilidad cuantitativa del ser.la luz etérea o en forma de hombre. acepto la interpretación de BIGNONE. muerte infausta. Por otra parte. la experiencia y la razón (véase más arriba). después. igual en magnitud y longitud. en medio de ellos.

17). agua) (frag. que nutre con sus lágrimas las fuentes de vida para los mortales" (fuego. siempre eternamente iguales. Ref. ora. — Empédocles llama hado a la alterna mutación de lo Uno en los múltiples por obra de la Discordia y de los múltiples en lo Uno. ¿qué es lo que podría acrecentar este todo y de dónde podría provenir? ¿Y dónde se disolverían estas cosas. 115]. 6) ]. Fatalidad del ciclo. como no cesan de mudarse continuamente. impulsadas en direcciones opuestas por la repulsión de la Inamistad. porque si perecieran continuamente. ora en otra (del fr. — Estas cosas no cesan nunca de transmutarse continuamente. 8. tierra. Así. 17 y 26). [La teoría de los cuatro elementos. VII. en cuanto lo Uno suele nacer de múltiples cosas y de nuevo transformarse en más cosas dividiéndose lo Uno.ninguna cosa nace o perece. y. La eternidad e inmutabilidad de los elementos en la vuelta cíclica de unión y de separación. [En tal ciclo. hasta que después de haberse reunido nuevamente en un único todo. la duración de cada serie cíclica (gran año).. que la expresa también poéticamente así: "Sabe que cuatro son las raíces de toda cosa: Zeus brillante. ora convergiendo todas en unidad por fuerza del Amor. 7. si no hay nada vacío? Es que ellas son las mismas. pasando unas a través de las otras. en cambio. Hera nutricia. en el frag. está . primeramente. Edoneus y Nestis. en tanto nacen y no es durable su vida. permanecen así siempre inmóviles en el ciclo eterno (de los frag.indicada en tres veces diez mil años. convirtiéndose ora en una cosa. aire. pero. en cambio. que luego prepondera durante mucho tiempo. La doble generación de las cosas y la doble acción de las dos . por obra de la Amistad (HIPOL. no existirían más. 249 M). es afirmada por EMPÉDOCLES. se abisman nuevamente.

cada uno de los otros elementos: cuando. 4. 985) sobre la doble acción de las dos fuerzas antagónicas: "Empédocles no es consecuente. se engendra de nuevo la variedad de los seres particulares y de los vivientes. por obra de la Discordia. Cuando de lo Uno (mezcla completa y por todas partes igual de los cuatro elementos).. en efecto. ellos se reúnen en . se procede hacia su separación. de esta manera. reuniendo (los elementos) en lo Uno destruye las otras cosas". En efecto. en el progresivo prevalecer de la separación de los mismos elementos. se produce y se disipa cuando de nuevo se disgregan (del frag. el Amor separa y la Discordia une. que después. doble la muerte de las cosas mortales. Y se enlaza con la otra justísima observación de ARISTÓTELES (Metaf. 17). se tienen fases de mezcla decreciente y separación creciente. En efecto. se disuelven y desaparecen. la otra. al contrario. como en el de separación. y así. observaba ARISTÓTELES (Metafísica. sucesivamente. La reunión de todas las cosas engendra y destruye al uno. 4. en el período de mezcla parcial o de equilibrio entre las dos fuerzas contrarias. cuando. justamente. a menudo.fuerzas contrarias. el todo se divide en los elementos entonces el fuego se recoge en una única masa. [Los seres particulares y los organismos vivientes se engendran y se destruyen. 1. así en el curso del proceso de unificación. en las que aparece la variedad de los seres particulares (parcial unión y parcial distinción de los elementos).000): "Es claro que para Empédocles la Discordia no es más causa de la destrucción que de la existencia (de las cosas particulares). para él. 1. y. por acción del Amor. en cambio. su destrucción por absorción en la creciente fusión de los elementos. Por eso. el Amor no es más causa de la existencia (que de la destrucción) : él. y del mismo modo. — Doble es pues el nacimiento. igual en todas partes. Pero también cuantío de la completa división de los cuatro elementos se procede hacia la renovación de la Unidad. II.

[El atribuir al Amor la atracción de los semejantes. todas las que yerran separadas de ellos en los seres mortales. llevando a la unión las partes de un mismo elemento. es necesario que las partes de cada elemento se separen nuevamente entre ellas"]. por mezcla y por formas impresas. 109). Así. llevadas por su deseo a no unirse y muy tristes. y con el fuego el fuego destructor. 22). lo dulce se aferra a lo dulce. en la unidad del todo. Así. son enemigas en máximo grado. a la mezcla de los desemejantes. 37). todas las cosas que están más dispuestas a mezclarse. referida no sólo a los seres compuestos. en cambio. cuanto más difieren por su origen. que les dio nacimiento (fr. ella significa separación de los otros restantes. Pero. el cielo (aire) y el mar (agua) — están animados de fuerza de atracción hacia sus partes. por mandato de la Inamistad. en cambio. sino también a los elementos. En efecto. de la atracción de los semejantes. que debe dar lugar. hechas semejantes por Afrodita. hace una aplicación importante en su teoría del conocimiento: "Con la tierra vemos la tierra. — Y todos estos (elementos) — el sol brillante (fuego). y lo amargo se precipita sobre lo amargo. La atracción de los semejantes (y su aplicación a la teoría del conocimiento). la acción de la Discordia y no la del Amor. con el agua el agua. 90). La tierra aumenta su masa. y con la funesta Discordia la Discordia (frag. y al éter (fr. "Pues por éstos (elementos) están formadas y unidas todas las cosas y por ellos los hombres piensan y sienten placer y . Pero EMPÉDOCLES.lo Uno. en lo que consiste. se desean recíprocamente. con el éter el éter divino. también. la tierra. y lo ácido busca lo ácido y lo cálido se agrega a lo cálido (frag. para EMPÉDOCLES. con el Amor el Amor. 9. pertenece a la contradicción reprochada por ARISTÓTELES (véase la nota precedente) a EMPÉDOCLES.

E igualmente dice del pensamiento y de la ignorancia". . de lo que es semejante en los elementos y en su mezcla. . con la sangre. Porque el pensamiento nace de lo semejante. que en cada órgano son adecuados a la especie de efluvios que debe recibir. el dolor. "Por esto (explica TEOFRASTO) el uno no puede juzgar de los objetos del otro. ni son pequeños o excesivos en magnitud. se funda justamente sobre la hipótesis de los efluvios emanados de las cosas y que penetran en los sentidos por los poros. se hallan mezclados los elementos de los distintos órganos". La formación de los seres particulares: los cuatro elementos y los colores fundamentales en la pintura. o casi lo mismo. agrega. de manera que éste o pasa sin tocar.dolor (frag. finalmente: "Pues por éstos (elementos) están formadas y unidas todas las cosas y por ellos los hombres piensan y sienten placer y dolor (frag. pues en ella especialmente. que la sensación. se convierten en distintos de aspecto. o no puede entrar absolutamente" (De sensu. en que están mezclados igualmente o muy aproximadamente. 107). éstos son los más juiciosos y más seguros en las percepciones. 10. de tal manera se . son los menos juiciosos. Por esto también (dice que) pensamos. La teoría de la percepción en EMPÉDOCLES. Después de haber enumerado de qué manera conocemos cada cosa con cada cosa (frag. porque los pasajes de algunos de ellos son demasiado amplios y los otros muy estrechos para el objeto sensible. y a no grandes intervalos. 107). 10. pero pasando los unos a través de los otros. 11)]. "La sensación resulta de la adaptación a los poros. " (De sensu. de lo que es contrario. 109). y la ignorancia de lo desemejante. los que son lo opuesto. sobre todo. por eso el pensamiento es lo mismo. y los que más se acercan a éstos son tales proporcionalmente. "Y aquellos. 9. — Ellos (los elementos) permanecen los mismos. Y el placer. según el análisis de TEOFRASTO. 7).

son los elementos. tan fuertemente ligado se halla en el secreto cerrado de la Armonía. sabe tú esto claramente (frag. ni la fuerza vellosa de la tierra. Como cuando los pintores pintan con distintos colores las tabletas votivas. son y serán. 21). creando árboles. tomando más de las unas y menos de las otras. de los que habla EMPÉDOCLES. la unidad perfecta de los elementos en la forma del Spherus. en el que distingue los miembros del fuego (sol). todos los que han sido. y los númenes longevos a los que se les rinde culto (del frag. todos los que aparecen en número infinito. las mezclan en las proporciones debidas. hombres y mujeres. empero.cambian por la mezcla. completamente igual. 23). pues han aprehendido las esencias de variados colores. e infinito en todo. de la tierra y del agua (mar). sino que oyendo el mensaje divino. ya presente en Parménides]. — No hay discordia ni infausta contienda en sus miembros (frag. no dejes vencer tu ánimo por la ilusión que los seres mortales deriven de otra fuente. V. aves y peces que viven en el agua. 27-28). y forman con ellas figuras semejantes a todas las cosas. 235 y ss.). Porque todos los seres. así. 27. se tiene. El parangón es de origen órfico (Cfr. los ágiles miembros del sol. fieras. pues. Introd. como es evidente en el frag. [Los miembros. Sfero redondo que goza de su soledad circular (frag. también LUCRECIO. fieras. que. Los períodos cósmicos: a) el amor y la unidad del todo (el Sfero"). — Pero cuando la Discordia creció en los miembros (elementos) y se sublevó por sus . nacen de éstos: árboles. En la fase del dominio absoluto del Amor. No se distinguen más en él. Así. artífices bien dotados por la Sabiduría. 27a). en todas partes igual. b) La sublevación de la Discordia. hombres y mujeres. ellos. es declarado infinito. ni el mar. 11. conservando la idea de la esfera infinita. aves y peces que viven en las aguas y Dioses longevos elevados al culto.

vagaban ojos solos. faltan las descripciones del pleno triunfo de la Discordia y separación de los elementos (miembros)]. que les está fijado a ellos. todas a las que todavía mantenía irresolutas la Discordia. c) Los períodos intermedios. entre los cuales. por poderoso juramento (frag. 31). la Discordia se retraía al extremo (frag. y el Amor llegó al centro de la turbonada. sucesivamente. admirables a la vista (frag. 35). todas las cosas se reunieron en él para ser Uno solo. y prontamente se transformaban en mortales las cosas que antes solían ser inmortales. . 36). afluía una dulce inmortal corriente de irreprochable Amor. Y mezclándose ellas. pero muchas cosas quedaron sin mezclarse. "Aparecieron sobre la tierra cabezas sin cuellos. desprovistos de frentes" (frag. hasta los extremos límites del círculo. sin protestar. Cuando la Discordia cayó en el profundo abismo del remolino. se esparcieron infinitas familias de mortales en toda especie de formas. fueron agitados (frag. donde se encontraba cada uno. [Otros fragmentos describen una formación de los organismos vivientes como consecuencia de agrupamientos casuales. éstos se unían al azar. en parte se había retirado de los miembros.prerrogativas al cumplimiento del tiempo. frente a las mezcladas. se convertían en mezcladas. y las que antes estaban sin mezcla. trastrocando los caminos. [En los fragmentos que nos han llegado. "Pero como más y más se peleó un demonio con el otro (Amor y Discordia). sino convergiendo voluntariamente de distintas partes. la supervivencia del individuo y de la especie está reservada sólo a los aptos (primer germen del concepto de la selección natural). sino que en parte se había mantenido. sucesivamente. 30) todos los miembros del dios. y erraban brazos desnudos privados de hombros. pero no en un solo impulso. 57). Y siempre que ella se retiraba. y además de esos. se esparcieron innumerables familias de mortales. o sea. — Uniéndose ellos (elementos). Y mezclándose. pues no se había retirado del todo.

Yo también soy uno de ellos. porque confié en las locuras de la Discordia (frag. él. 115). 136). — Hay un antiguo oráculo del Hado. que tuvieron en suerte una larga vida (inmortalidad) mancha sus miembros con sangre culpable o. provistas de miembros vellosos" (frag. En . La doctrina de la transmigración contra el uso de los sacrificios y de las carnes: terror del parricidio y de la antropofagia. sellado por amplios juramentos: si alguno de los demonios (almas). o bien bustos humanos con caras bovinas. que lo inmola orando. I. ¡Y yo me agito entre los mortales. llevando al hijo bajo cambiada forma. ¿No cesaréis con la horrible matanza? ¿no veis que os devoráis recíprocamente por ceguera mental? (frag. prepara en sus estancias un nefasto banquete. y bueyes con rostros de hombres. 61)]. permutando los penosos senderos de la vida.nacían continuamente muchos más" (frag. el hijo aferrado al padre. y el mar lo arroja sobre la árida tierra. naciendo. "Y muchos seres nacieron con cabezas y pechos dobles. El uno lo recibe de los otros. bajo todas las formas mortales. la tierra en las llamas del sol brillante que lo lanza en los torbellinos del aire. ¡insensato! Otros dudan en sacrificar la víctima suplicante. lejos de los bienaventurados. y formas mixtas de machos y de hembras. sordo. fugitivo de los dioses y errante. desterrado de tal amplitud de la felicidad y de tan numerosos honores! (frag. 137). y todos lo rechazan. en cambio. después de haberla matado excitándose con los gritos. siguiendo a la Discordia. 12. Así. [También aquí es evidente la derivación del pitagorismo. 119). en el curso del tiempo. arrancándole la vida. impíamente perjura. irá errando tres veces diez mil años. 117). se alimentarán de las queridas carnes (frag. y árbol y ave y mudo pez en el mar (frag. 59). Porque yo ya fui en un tiempo niño y niña. Las teorías místicas: el pecado y la metempsicosis. y los hijos a la madre. He ahí al padre. Pues la fuerza del aire lo sumerge en el mar. antiguo decreto de los dioses.

. Del conocimiento sensible al entendimiento racional. etc. ANAXÁGORAS DE CLAZÓMENES. Pues lo que . Pero podemos valemos de la experiencia y de la memoria y de la sabiduría y de nuestro arte (21 b). obligándolo a volver a Jonia. únicamente. padre. 13. La ley universal de justicia. educado en la escuela de los ANAXIMENEOS. sobre los principios generales]. que despojaban al sol y a la luna de su carácter de dioses. estas negaciones están dirigidas contra las representaciones de las teogonías órficas]. SIMPLICIO nos ha conservado fragmentos extraídos del primer libro. muerto en 428-27.) del sacrificante. De su obra Sobre la naturaleza. C. sino que es. 1. habiendo llegado a ella en la época de Pericles. — No existen en él miembros con cabezas humanas. ni vellosas partes pudendas. 135). [Nacido en 500-496 a. ni pies. — Por su debilidad (de los sentidos) no somos capaces de discernir la verdad (frag. fue el primero que introdujo la filosofía en Atenas. Pero los enemigos de Pericles tomaron como pretexto sus teorías físicas. que recorre con veloces pensamientos todo el mundo (134). 21). ni le despuntan dos brazos en el torso. [Como ya se ha advertido en el número 3. II. ni ágiles rodillas. El concepto de Dios. II. madre. Pero una ley universal se extiende por el amplio dominio del aire y por el infinito de la luz (frag. sagrada e inefable inteligencia. de quien fue maestro y amigo. para acusarlo de impiedad. La misma posibilidad vale contra el uso de la carne como alimento].la transmigración puede suceder que la víctima animal del sacrificio albergue el alma de un pariente (hijo.

aparece. la carne. de los nervios y de los huesos y de las otras partes. reunirse. 7). — Hacemos uso de una alimentación simple y de una sola especie. los nervios. y su solución se halla en reconducir el cambio (que aparece a los sentidos) a la permanente identidad descubierta por la razón]. es necesario reconocer que en el alimento empleado están todas las cosas. y de esto se nutren los pelos. (21 a). Ninguna cosa nace ni ninguna cosa perece. A la que se le escapa la posesión plena de la infinita multitud de las cosas: "por eso no es posible saber la multitud de las cosas distintas. el pan y el agua. 2. ni por medio de la razón. La apariencia (nacimiento y muerte) y la realidad (unión y separación de los seres eternos). Y así debiera llamarse rectamente. porque no es posible que sean más que todas. se hace posible por el concurso de las otras facultades de la mente humana. estas cosas. Invariabilidad cuantitativa del todo. y esas partículas . al nacer. — Y definidas así estas cosas. ni por medio de la experiencia" (frag. 5). — Con referencia al nacer y al perecer. 17). que ANAXÁGORAS quiere resolver. conviene saber que todas las cosas no se hallan nunca en mayor ni en menor cantidad. [El pasaje de los fenómenos a la realidad íntima. 4. Pero el problema de la verdad. las arterias. sino que cada una se compone y se descompone de cosas ya existentes. El problema de la nutrición y el descubrimiento de lo invisible (las homeomerías). y que todas (las partes del cuerpo) se benefician con las cosas ya existentes. la cual por sí misma es invisible a los sentidos. los griegos no tienen una opinión justa. sino que son siempre iguales (frag. separarse (frag. es una visión de lo invisible. Y en ese alimento se hallan partículas productoras de la sangre. Sucediendo. y al perecer. por lo tanto. 3. las venas. los huesos y todas las otras partes. es cualitativo y no cuantitativo.

quería ANAXÁGORAS. confirmarlo cambien con la experiencia creada por el arte humano. Es un síntoma del cambio que se está produciendo en la especulación griega. Este descubrimiento de lo invisible (visible únicamente con la inteligencia). y son muchos los que creen que semejante término haya sido introducido por él y no por ANAXÁGORAS. 10). partiendo del problema de la nutrición para la construcción de su doctrina. de la memoria. pero GOMPERZ y otros. IV. 213).sólo son visibles a la inteligencia. las partículas (mere) que son similares (hómoia) a lo que se deriva. después. lo que hace suponer que es originaria de) autor y no de ARISTÓTELES. I. desplazándose su centro del problema cosmológico al antropológico]. ANAXÁGORAS muestra la substitución del interés meteorológico.” [También ARISTÓTELES (De coelo. Todo en todas las cosas: la distinción proviene del predominio . o la carne de lo que no es carne? (frag. ¿Cómo podría nacer el cabello de lo que no es cabello. la expresión homeomerías invisibles. 302) emplea. 5). Física. (ARISTÓTELES. según el precepto de que el conocimiento humano se vale de la experiencia. "Por hallarse en la nutrición (prosigue AECIO). sino (reconocer) que en ellos hay partículas solamente visibles a la inteligencia (AECIO. 21 b): "demostraba que el aire (invisible). 5. . las llamó homeomerias y las designó principio de los seres. Es importante notar con BURNET que. 3. para impedir que escapara el agua". a este propósito. . comprimiendo odres de piel vacíos y mostrando la fuerza del soplo (que se exhala) y recogiéndolo después en las "clepsidras". Pues no se debe reducir todo a la sensación que nos muestra que el pan y el agua producen estas (partes del cuerpo). observan que EPICURO y LUCRECIO emplean el término homeomería como expresión técnica de esta concepción anaxagórica. es algo real. por el fisiológico. interés central en los primeros jonios. en cuyos fragmentos se encuentra la expresión spérmata (semillas). 6. de la sabiduría y del arte (frag.

más distintamente da y dio su característica a cada cosa (del frag. y del calor y del frío. En cada cosa hay partículas de cada cosa (frag. 4). ni el frío del calor (frag. teniendo formas de todos los géneros y colores y sabores (del frag. pues dice que el negro está en el blanco y el blanco en el negro. parece oro aquello en que predominan las partículas de oro. — Las cosas que existen en este mundo. no están separadas las unas de las otras. y de la multitud de tierra contenida) y la gran cantidad de las semillas infinitas. Y hallándose así las cosas. y de lo luminoso y lo oscuro. Inseparabilidad de los seres y de los contrarios. si bien haya en él todas las cosas. 7. [Sobre la cuestión referente al sentido de esta teoría. ni se pueden desunir con un golpe de segur. ni el calor del frío. 8). éste a aquél". véase después la nota al núm. ninguna semejante a otra. Y lo mismo establece para los pesos. pues se oponía a ello la mezcla de todas las cosas (de lo húmedo y de lo seco. XXXVI. en efecto. (SIMPLICIO. conviene . no era discernible ni aun ningún color.de una especie de los componentes. cuando se hallaban todas juntas. sino que aquello que abunda más. 11). y las semillas de todas las cosas. sino también en cuanto a los colores. 12]. "No solamente en cuanto a los cuerpos (ANAXÁGORAS) dice esto. 6. IN GREGORIUM. Estando cada cosa caracterizada de acuerdo a lo que en ella predomina. — Pero antes de que estas cosas fuesen separadas. afirmando que lo ligero está mezclado a lo pesado y recíprocamente. 12). Pues ninguna de las cosas aparece como igual a otra. (SCHOL. 911). conviene creer que en todas las cosas que se reúnen hay muchas y variadas cosas. — Y estando así estas cosas. Y ninguna cosa es igual a otra cosa. 272). La unión originaria y la indicernibilidad de las cosas. Física.

8. ningún ser era discernible a causa de su pequeñez (del frag. 2) que su distinción se hace puramente relativa. El fragmento 2 se refiere. 1). siendo ambos infinitos. porque también lo pequeño era infinito. Pero no sin contradicción. habría dado lugar a su distinción (cfr. Pues es imposible que el ser no sea. 5. el núm. en lo indiferenciado. 4). Porque no hay un grado mínimo de lo pequeño. Anaxágoras volvía a enlazarse a Anaxímenes. arriba. sino que siempre hay un grado menor. son iguales en multiplicidad. y toda cosa. infinitas en multitud y en pequeñez. La unión originaria y la infinitud de los infinitesimales. por multitud y por magnitud". están introducidos para explicar que la mezcla originaria era indiferenciada: de otra manera la diferente constitución de las partes de esta mezcla. ¿Cómo pueden presentarse. dice BURNET. No sin sorpresa se lee en la continuación del frag. Y es igual en multitud a lo pequeño. comparada consigo misma. dos elementos predominantes? Aquí. De esta última se deriva una doble consecuencia respecto a lo grande y a lo pequeño: 1) que resultando ambos de infinitos infinitesimales. 1: "Pues sobre todas las cosas prevalecían el aire y el éter. Y en el frag. 1. 12 y de SIMPLICIO). 2: "Pues también el aire y el éter se están diferenciando de la masa envolvente. Pero también de lo grande hay siempre un mayor.creer que todas las cosas estuviesen en el Todo. Y estando todas las cosas juntas. no ya al momento de la unión . es al mismo tiempo grande y pequeña (frag. Pero los infinitesimales indiscernibles. [El concepto de infinito está desarrollado así. 3). infinitamente múltiple (la composición de cada cosa). infinitamente pequeño (los infinitesimales indiscernibles). (Del frag. cita del frag. y lo envolvente es infinito en cantidad". en el frag. bajo un triple aspecto: infinitamente grande (la totalidad del universo). — Todas las cosas estaban juntas. pues éstas son las más grandes entre todas las cosas.

de la siguiente manera: "Todas las cosas estaban juntas. según los casos]. Física. siendo sólo de por sí. porque en toda cosa hay parte de cada cosa. cfr. Pureza del espíritu (Nous). y las cosas mezcladas con él lo impedirían. sino que se hallara mezclado con otra cosa. — Las otras cosas tienen todas alguna parte de cada cosa. ARISTÓTELES. VIII. y no está mezclado con cosa alguna. del modo que lo posee. III. 10. sino a la diferenciación ya iniciada y en el curso de su evolución infinita: sin embargo. confirma la idea del predominio del aire y del éter en la masa todavía indiferenciada de lo envolvente]. I. DIÓGENES L. es lo más grande como lo más pequeño. Ninguna cosa es igual a ninguna otra. pero el Espíritu es infinito y dotado de fuerza propia. [Cfr. Inteligencia. La inmovilidad originaria y el origen de la separación: el Intelecto (Nous) y el movimiento. El Espíritu es siempre todo igual. 6). 250). participaría de todas las cosas. sino que se halla solo de por sí mismo. como se ha dicho antes. El principio espiritual ordenador del mundo. por un tiempo infinito. Pues el Espíritu es la más sutil. 9. — Él dice que estando todas las cosas reunidas y en reposo. las ordenó en cosmos". ya lea por Intelecto. Sobre la originaria inmovilidad del infinito. Por lo tanto. después sobreviniendo la Inteligencia. Porque si él no estuviese en sí mismo. (ARISTÓTELES. Física. que refiere el comienzo de la obra de ANAXAGORAS. que ANAXÁGORAS deducía de su misma infinitud. es llamado Nous por Anaxágoras: palabra que puede traducirse. el Intelecto introdujo el movimiento y las separó. de manera que no tuviese poder sobre cosa alguna. . 205. su potencia y omnipresencia. aunque sólo estuviese mezclado con una sola. la más pura de todas las cosas y . (II.originaria. . Mente o Espíritu. sino que cada cosa fue y es manifiestamente aquello de lo que contiene en mayor grado. emplearemos estos distintos términos. . 1. .

y puso orden en esta revolución (rotación) en la que se encuentran arrastrados ora los astros. 2). 11. 13). [Atribuyendo todo al Espíritu. 7. está ciertamente todavía donde están todas las otras cosas. cantaba: "Nuestro intelecto es. comenzó la revolución desde lo pequeño. y de lo oscuro lo luminoso y de lo húmedo lo seco . 12). La iniciación y la progresión infinita del movimiento y su acción separadora. (Frag. discípulo de ANAXÁGOKAS. (DlÓGENES LAERCIO. De fato. y la fue extendiendo poco a poco. "El espíritu (intelecto) ordenador del mundo es la divinidad". 14). las que fueron y no son. lo hacía dividirse siempre más la revolución (fr. y la extenderá cada vez más. y el sol. Y el Espíritu conoce todas las cosas. como en lo que estuvo unido a ella y en lo que se separó. le proviene el sobrenombre de Intelecto. (Del frag. comenzó la separación de lo movido. Y se separa lo raro de lo denso. en cada uno de nosotros. y todo lo que e! Espíritu movía. de manera que le dio origen. Y cuando el Espíritu comenzó a mover. así revolucionándose y separándose estas . la luna. como lo atestigua TIMÓN en los Silloi. 12). — Y primero (el Espíritu). la divinidad". 1018). . en la masa envolvente. el aire y el éter ya separados. Y así. las mezcladas y las separadas y distintas. y las que son ahora. 4)].(Del frag. Y el Espíritu dominaba toda la revolución (del universo). es decir. (Frag. se dividía enteramente. (AECIO. grandes o pequeñas. De la exaltación del Intelecto que cumple ANAXÁGORAS. que tienen un alma (vivientes). sino que este hado no es sino un nombre vacío". El Espíritu. todas las que deberán ser. 14). EURÍPIDES.tiene razón sobre toda cosa y posee el máximo poder. Y esta revolución ha operado la separación. (ALEJANDRO. y el calor del frío. que es eterno. . Y el Espíritu domina a todas las cosas. ANAXÁGORAS "enseña que nada de lo que acontece sucede según un hado necesario. II. Y el Espíritu ordenó todas las cosas. I. y moviéndose y dividiéndose. 6) y PLUTARCO en la Vida de Pericles.

se dirigieron hacia la región exterior del éter. habría ordenado y dispuesto cada cosa. (Metafísica. por qué nace. como causa de los sucesos". y no como causa final. establece más bien cualquier otra cosa. lo seco. pero lo critica después. el calor. en lugar del Espíritu. (Frag. 9). por qué existe. 985).cosas por la fuerza y la rapidez. al ordenar el mundo. se nos aparece como un hombre sobrio. como causas. Me pareció que debía ser verdad que el Espíritu fuera causa de todo. De manera que si alguien desea averiguar la causa de cada cosa. Es decir. para lo restante. los ponen. o sea. sentí placer en conocer esta causa. . mientras que lo raro. (Frag. porque "se sirve del Espíritu como de una máquina para la generación del mundo: cuando no cree poder hallar la causa por la cual un hecho es necesario. sí. I. sino que de ellos hacen derivar los movimientos". lo que debe buscar el la mejor manera . dice que la inteligencia es la ordenadora del mundo y la causa de todas las cosas. entonces. 3) ensalza de esta manera a ANAXÁGORAS. 1. pero no porque digan que por causa de ellos. se reunieron en el lugar en que ahora se encuentra la tierra. por qué perece. como en los animales. ["Aquel que dijo que el Espíritu es. convirtiendo la ordenación del mundo en algo mecánico y no teleológico. el frío y lo oscuro. Y lo critica también a él y a Empédocles. Y ésta es la crítica que ya le dirigía SÓCRATES en el Fedón de PLATÓN (97 b)": "Habiendo oído que Anaxágoras. porque "llamando bien al Espíritu y al Amor. ARISTÓTELES (Metafísica. . el Espíritu. confrontándolo con sus vanilocuentes antecesores". Su rapidez no se asemeja a la rapidez de ninguna de las cosas que se hallan ahora entre los hombres sino que es de una velocidad mucho mayor. Lo húmedo y lo denso. (Metafísica. y juzgué que siendo así. en cambio. Y la rapidez produjo la fuerza. 989). de manera que debía estar donde más le conviene. hace aparecer a aquél. 7. 4. I. pero. 15). también en la naturaleza causa del cosmos y de toda su ordenación. algo se produzca o llegue a ser lo que es. que emplean este principio inteligente como causa mecánica.

sino que. (Frag. resultando de infinitos infinitesimales (pues no hay un mínimo absoluto. La interpretación tradicional explica esto en el sentido de que en cada cosa estén presentes todas las infinitas sustancias. Y en esto coincide también el testimonio de Aristóteles (Física. me encontraba sumamente complacido de haber hallado un maestro como Anaxágoras que había de enseñarme la verdadera causa de los seres. y la multiplicidad es igual en las cosas separadas mayores y en las menores. sino que como era al principio. límite último del proceso de división de las partículas) son ¡guales en multiplicidad (infinita en ambos). 3 (véase antes. 187). donde se halla explicado que lo grande y lo pequeño.de su existencia o de sus accidentes o acciones. ni llegar a ser de por sí. . Razonando así. y su manera de sufrir u obrar. en cambio. I. pues avanzando en la lectura me convencí de que mi hombre no hacía ningún empleo de la Inteligencia y no le atribuía causa alguna en la ordenación de los hechos y de las cosas. el núm. 12. en cada cosa estarán todas las cosas. . . a las aguas y a mil otras cosas absurdas"]. consideraba como sus causas a los vapores y al éter. así todavía. La permanencia de la mezcla. . por la misma causa. 6). también. donde explica que ANAXÁGORAS decía estar "toda . Pero bien pronto me hallé abandonado de esta admirable esperanza que me transportaba. ni aun es posible aislar y separar los elementos diversos. y no será posible que se hallen aparte. todas las cosas están juntas. . . [Para entender este fragmento es necesario recordar el frag. 8). sino que todas las cosas tienen parte de cada una. Y en todas se hallan contenidas múltiples cosas. menos aún podría ser separado. Y no siendo posible que exista lo mínimo absoluto. Pero no habiendo un límite para el proceso de la división. — Y como las partes de lo grande y de lo pequeño son iguales en multiplicidad. de manera que la mezcla originaria permanece también después del proceso de separación: y en cada cosa permanecen presentes siempre todas las cosas. 4.

al mismo tiempo. 314. la reducción del nacimiento a una simple mutación. tanto las cualidades como las sustancias. oro. 3. y la diversidad de las distintas cosas no depende de ser cada una "puramente blanca o negra. I. No admitiendo el nacimiento de la nada. también "del engendrarse recíprocamente los contrarios" concluye él: "por lo tanto eran inherentes". o carne o hueso. 302 y en De gen.cosa mezclada con cada cosa. De allí que BURNET tenga razón al sostener que ANAXAGORAS quería hablar de cualidades opuestas. hueso. Esta teoría de la panspermia implica. ARISTÓTELES. en el frag.. Por eso. afirma la infinitud de los elementos. — Ya se forman hombres y otros seres vivientes que tienen un alma. semillas de todas las cosas. el influjo de HERÁCLITO (coincidencia de los opuestos) y de EMPÉDOCLES (mezcla da sustancias)]. Y estos hombres cohabitan en ciudades y tienen campos cultivados corno entre . porque en ANAXÁGORAS y en ARISTÓTELES se hallan indicadas ambas. su unión originaria. parejas de cualidades contrarias y la multitud de las sustancias distintas. 13. el mismo ANAXÁGORAS. Por otra parte. et corr. sino de lo que cada una contiene en mayor cantidad: ésta parece ser la verdadera naturaleza de cada cosa". 4 enumera una serie de contrarios (cualidades). 1. agrega ARISTÓTELES. pero agrega: "la multitud de las semillas infinitas. aquí y en Metaf. dulce y amargo. o dulce. 1. señala el hábito de Anaxágoras de considerar indistintamente.): son sustancias los distintos: (carne. pero tu interpretación debe aceptarse más bien como integración que como substitución de la tradicional.. porque de cada cosa veía engendrarse cada cosa".3. Son cualidades los contrarios (blanco y negro. como elementos. que tienen formas de todos los géneros y colores y sabores". Tenemos entonces.). III. 984 y en De coelo. etc. Pluralidad de los mundos. Pero. etc.

Y el color predominante se proyecta cada vez más sobre una cosa diversa (de color). es lo afirmado por mí en torno a la separación. sino en el sentido de una afirmación de una pluralidad de los mundos. 4). De cualquier manera. 12 ya citado. — Anaxágoras dice que la sensación nace de los contrarios. La teoría de la percepción: su derivación de los opuestos y conjuntamente con el dolor. y la tierra les produce muchas cosas de todo género. N° 11) sobre la propagación progresiva del movimiento al infinito: lo que haría pensar en un solo centro de propagación. diga lo contrario]. ni percibimos lo dulce o lo amargo por medio de sí mismos. Alguna dificultad se presenta a este propósito. aprovechando las mejores en sus casas. no nos calienta o enfría por su contacto. seguido por muchos historiadores modernos. hacen uso de ellas. que no sólo se cumple entre nosotros. De la misma manera disciernen también (sus objetos) el tacto y el gusto. y las demás cosas como entre nosotros. sino sobre lo diferente. todos iguales por la semejanza e igualdad de las condiciones y de las causas. y por medio de . de manera que a todos puede ser aplicable lo que se ha dicho en el frag. de las que. de manera tal de dar origen a una pluralidad de mundos. . Esto. pero ésta no se proyecta sobre una cosa del mismo color. 14. no es posible interpretar el fragmento arriba referido. en más de un lugar. por lo que está afirmado en el frag. Sino que sentimos lo frío con lo caliente. [De este fragmento se debe suponer que el Espíritu haya impreso el movimiento de revolución (del que toma su origen la separación de las cosas y la formación del cosmos). sino también en otras partes (frag.nosotros. Lo que es caliente o frío de la misma manera (que nosotros). Nosotros vemos por medio de una imagen de la pupila. porque lo semejante no puede ser afectado por lo semejante. . si no queremos suponer a infinita distancia recíproca los centros de propagación. y tienen también un sol y una luna. pues. . a pesar de que algún testimonio antiguo. . 12 (véase antes.

III. pues cada desemejante. Sobre las sensaciones. como instrumento de conocimiento. (TEOFRASTO. fundador de la escuela atomística de Abdera es contemporáneo de EMPÉ-DOCLES y de ANAXÁGORAS. 1009): "Se suele recordar una afirmación de Anaxágoras dirigida a algunos de sus discípulos: que las cosas. Los colores brillantes y los sonidos excesivos. Erróneamente algunos historiadores pusieron en duda su existencia. y no debía DEMÓCRITO DE ABDERA . contemporáneo y antagonista de PLATÓN. Y toda sensación es con dolor. en De part. 5. . o sea por medio de aquello que falta en cada uno. y no podemos permanecer mucho tiempo bajo su influjo. 27-39).. así como de los sofistas y de SÓCRATES. y de la memoria. por su contacto. IV. pues dice que todos (los opuestos) están en nosotros desde el principio.. para ellos. lo dulce por lo amargo. de la sabiduría y de nuestro propio arte". animal. están relacionados a la posesión de la mano y al trabajo creador de la técnica]. aproximadamente).lo desagradable lo agradable. serian tal como les agradara creerlas". El arte y 1a experiencia. (460-370. es el más inteligente de los animales": que se relaciona muy de cerca con el fragmento 21b ya citado en el N° 1: "Pero podemos valemos de la experiencia. en virtud de la posesión de las manos. C. en cambio. Y hay que recordar también. aporta dolor. lo que dice ARISTÓTELES. a propósito del conocimiento humano. . de Elea o de Abdera). floreció en 420 a. es. Y este dolor se hace sensible por su larga duración o por el exceso de sensaciones. 686: "Anaxágoras dice que el hombre. [A esta teoría de la percepción le enlaza el concepto recordado por ARISTÓTELES (Metaf. y esta opinión parece ser una consecuencia de la citada hipótesis.. producen sensaciones dolorosas. Los ATOMISTAS: LEUCIPO Y DEMÓCRITO [LEUCIPO DE MILETO (según otros.

asumiendo como principio lo que es primero por naturaleza. debemos seguir el uso predominante de presentarlos conjuntamente. una. quizá. . Del intelecto. y alguien (Meliso) también lo cree infinito. necesariamente. DEMÓCRITO fue un gran escritor. podría darse la multiplicidad no habiendo algo (vacío) separador. la influencia del eleatismo. NAUSIFANE. La escuela continúa hasta los tiempos de Aristóteles y de Epicuro. con METRODORO de Chios. debía ser uno e inmóvil. no existiendo vacío fuera de él. Pues a algunos de los antiguos (los eleatas) les había parecido que el ser. y sería imposible todo movimiento del ser. dicen que todo es uno e inmóvil. pasando por encima de la experiencia sensible y despreciándola en la convicción de que conviene atenerse a la razón.]. debía atribuírsele a LEUCIPO. Preceptos y otras de contenido moral) quizás formaban (como piensa BURNET) el corpus de la escuela. Origen y fundamentos de la doctrina. etc. porque su límite debía confinar con el vacío . La pequeña ordenación. Por estas razones (los eleatas). Pero muchas de las obras que se recuerdan bajo su nombre (La gran ordenación. y otras pertenecerían a discípulos de la escuela. De las formas y muchas otras de contenido teórico. — Leucipo y Demócrito han dado su explicación siguiendo una misma dirección y razón para todas las cosas. . Del buen ánimo. por otra parte. Empero. como las fuentes no nos permiten distinguir. sino en el sucesivo a SÓCRATES. Ni. qué es lo que se debe a cada uno de los dos autores. ateniéndose a TEOFRASTO (El Mega diákosmos = gran ordenación). 1. creyó que hubiese una . ANAXARCO. sin que fuese posible continuar distinguiendo los nombres de los autores individuales.ser colocado en el período presocrático. Leucipo. Algunas eran de DEMÓCRITO. pues el vacío es no-ser. con bastante seguridad en la doctrina atomista. Ahora. . Sistematizador del materialismo contra el idealismo de PLATÓN y de la concepción mecánica contra la teleológica.

VII. llamando al uno ser y al otro no-ser: a lo lleno y sólido lo llaman ser. 325). la diferencia entre contacto y 3..teoría que. y que no nacen los múltiples de lo uno ni lo uno de los múltiples.. Los elementos: el ser y el no-ser (lleno y vacío). disgregándose. — Dicen en efecto (Leucipo y Demócrito) que las primeras magnitudes (principios de las cosas) son infinitas en número e indivisibles en tamaño. 13. el ser es un lleno absoluto. III. 4. ni el cuerpo más que el vacío): éstas son las causas . 2. ni el movimiento. Poniéndose de acuerdo con los fenómenos en este reconocimiento y concordando con los sostenedores de lo uno en el afirmar que no podría haber movimiento sin el vacío y que el vacío es no-ente. pues las magnitudes indivisibles (átomos) constituyen las sustancias (ARISTÓTELES. a lo vacío e inconsistente lo denominan no-ser (por eso dicen que el ser no tiene. más realidad que el no-ser. 303). la destrucción (ARISTÓTELES. sino que son infinitos en multiplicidad e invisibles por la pequeñez de las masas. [Véase en el continuidad]. de ninguna manera. sino que todas las cosas se engendran por el acoplamiento y la unión de éstos (ARISTÓTELES: De codo. ni la multiplicidad de los seres. afirmando cosas de acuerdo con la experiencia sensible. Metaf. I. Imposibilidad de conversión de lo uno en los múltiples y viceversa: la multiplicidad es originaria e indestructible. 1031). corrupt. no es uno. 8. Porque. no suprimiera el nacimiento ni la destrucción. hablando con propiedad. — Leucipo y su compañero Demócrito afirman que son elementos lo lleno y el vacío. Y éstos se mueven en el vacío (porque el vacío existe) y uniéndose producen el nacimiento. De gener. él afirma que nada de lo que es ente puede ser no-ente. pero este ser de esta manera constituido. Pues dicen que es cosa imposible que de lo uno nazca el dos y del dos lo uno. N° 5.

éste es el ente. El átomo: necesidad de lo indivisible.. pues no habría sólido alguno más allá de los poros. 985). corr. aquél el no-ente (ARISTÓTELES. Demócrito afirma lo mismo. . I. sino que todo sería vacío. Objeta ARISTÓTELES: "si aún puede haber alguna magnitud indivisible" (De gen. Pero esto es imposible. tampoco los múltiples. el cual (vacío) si no encontrase un punto de detención. Metaf. y que en medio de ellos se encuentren vacíos. pero indivisibles. 325). que los sólidos contiguos sean indivisibles. 8. LEUCIPO añade que sólo lo indivisible puede ser límite del vacío (poros). 2. ya no hay más uno. por lo que se refiere a la materia. 1009).. Es necesario pues.. — También Leucipo asegura que existen ciertos sólidos. De gen. Para ellos son indivisibles los cuerpos primeros. Metaf. que EMPÉDO-CLES llama poros (ARISTÓTELES. 324).de los seres. [La necesidad de lo indivisible está dada por la exigencia de no disolver todo en el vacío. 5. . 4.. y entonces.. de los cuales se componen primeramente y en los cuales por último se . lo absorbería todo en si. ARISTÓTELES cita poco antes el argumento de ZENON: "si él (el ser) es divisible en cualquier parte. Tal como Anaxágoras sostiene que "todo está mezclado en todo". corrupt. si no se deben admitir poros continuos en todas las partes. y de ellos. (ARISTÓTELES: [Justamente hace notar BURNET que la más vigorosa afirmación de la realidad de lo incorpóreo (vacío) se encuentra en los que son denominados los representantes típicos del materialismo]. sino que todo es vacío" (De gen. IV. I. corrupt. 315)]. 4. Pues también él dice que el vacío y lo lleno están igualmente en todas partes. I.

Y por ello decían que ni aun de lo uno pueden derivarse los múltiples. III. diciendo que la pretendida sección es desligamiento de contacto. es continuo lo absolutamente indivisible (lo continuo por contacto. (De gen. sino que esto es imposible". loc. Por lo que ARISTÓTELES objeta después: "¿por qué no nace del contacto la unidad. pues el contacto no es fusión. corr. que impide a los dos convertirse en uno. 4. pero. Y engendran al componerse y complicarse... dicen que lo infinito es continuo por contacto".. De coelo. como Anaxágoras y Demócrito (el uno con la panspermia de las homeomerías. 8.. para ARISTÓT. sino sólo aparente. ni de los múltiples lo uno verdaderamente continuo. cit. 1. 326). Esto sirve para explicar lo que ARISTÓTELES dice en Física. cit. — Sólo a éstos (átomos) llamaban continuos. admitido por los Atomistas.). (De gen. corr. de aquello que en realidad es uno.disuelven (los cuerpos). Y los de la escuela de Abdera denominaban como Demócrito. en cuanto se encuentran en contacto. también ARIST. se aproximan únicamente por contacto recíproco. sino que de la reunión de los átomos nace toda aparente unidad. 271 b). 232). corr. "continuo es lo divisible en partes siempre divisibles" (Física. no se engendra la multiplicidad. [Así. en cambio. connubio a la reunión de los átomos (SIMPLICIO. sino que siempre incluye un vacío intermedio. El concepto eleático-atomista deriva del concepto . VI. loc. Esta continuidad no es verdadera continuidad. no verdadero y absoluto). (De gen. es para ellos un continuo aparente. cuando el agua toca al agua?". Pero ARISTÓTELES parte de un concepto de continuidad opuesto al de los Eleatas y al de los Atomistas: para éstos. ni la unidad de lo que en realidad es múltiple. 203: "Todos los que después consideran que los elementos son infinitos. I. pues las otras cosas que parecen continuas.): "No constituyen uno. como por ejemplo. 5. Por eso ellos excluían la posibilidad del seccionamiento. el otro de las formas atómicas). Diferencia entre contacto y continuidad.

pero su naturaleza. de una manera más particular: pues dijo que lo mismo e igual debe ser el agente que el paciente. I. 323).. 275). porque no es posible sufrir acción si no es por vía del vacío. (ARISTÓT. por el insinuarse de los cuerpos sólidos (a través del vacío). El aumento. Y es menester que cada uno de los indivisibles se halle exento de pasividad. produciéndose la destrucción y la disolución a través del vacío e igualmente también el crecimiento. no en cuanto son diferentes. dicen. 7.pitagórico. el vacío (De gen. La identidad de naturaleza entre los átomos: considerada como condición de la acción recíproca. Pero como Empédocles y algunos otros dicen que la pasividad se produce por medio de los poros. la disminución. ello puede sucederle. pues las cosas diversas y diferentes no son susceptibles de sufrir acciones recíprocas. de que la distinción de los seres y la división de las partes se halla condicionada por la interposición del vacío]. Demócrito sólo se expresó... difieren en su forma.. . No es posible que los indivisibles se conviertan en más raros o más densos. si aun siendo diversas. 265). sino porque hay en ellas alguna identidad (ARISTÓT. 326). no existiendo. frente a los demás. 7. es una sola (ARISTÓT. 8. De coelo. 325). corr. — En efecto. Las diferencias entre los átomos: formas. corr. así dicen ellos que toda mutación y toda pasividad se engendra de esta manera. corr. orden. Fis. I. en el interior de ellos. De gen... . La acción sólo por contacto (condicionado por el vacío): inmutable impasibilidad de los átomos. I. I. sino que. 6. 8. ejercen alguna acción recíproca. posición. — La actividad y la pasividad se dan en cuanto (los cuerpos) se encuentran en contacto. 8.. la variación la atribuyen solamente a los cuerpos resultantes de uniones y separaciones de átomos (ARISTÓT. . 7. 9. De gen. VIII..

difiriendo únicamente por la forma" (ARISTÓT. . 8. I.. corr. distinguieron el aire y el agua y las cosas restantes. sino que el mismo cuerpo común es principio de todas las cosas. 60). . sino que sólo atribuyeron al fuego la forma esférica. Física. así dicen también ellos que las causas de todas las cosas son las diferencias (entre los átomos). 4. III. el contacto es el orden y la conversión es la posición. 203).. según . "Demócrito distingue lo pesado y lo ligero. [De estas tres diferencias generalmente sólo se pone de relieve la de la forma: "Para ellos los primeros cuerpos son indivisibles. 4. 4. 303: "no determinaron. contacto y conversión: ahora bien: la proporción es la forma. de ninguna manera..magnitud y peso.. III. el orden y la posición. subyacente. Pues A difiere de N por la forma. sino que distingue a algunas por la magnitud. Otras veces. otras por las formas. 326). por magnitud y pequeñez. corr. Y dicen que éstas son tres: la forma. 325). a la forma se le agrega la magnitud: "Demócrito dice que ninguno de los principios se engendra el uno del otro. De gen. . AN de NA por el orden y Z de N por la posición (ARISTOT. 985). .. en De cáelo.. después. — De la misma manera que aquellos que creen que es única la sustancia. I. 8. "Demócrito no habla siempre igualmente de todas las cosas. por eso también los átomos son llamados por DEMÓCRITO figuras (esquemas) o formas (ideas). en proporción de su exceso" (de magnitud) ( ARISTÓT. I. Metaf. De sensu. En relación con la diferencia de magnitud se presenta la de peso: "Demócrito dice que cada uno de los indivisibles es más pesado. cuál es la forma de cada uno de los elementos.. es explicado por ARISTÓTELES. y a otras por el orden y la posición" (TEOFRASTO. casi como si la naturaleza de éstos fuese una panspermia de todos los elementos". Y el empleo que hacían Demócrito y Leucipo de las diferencias de magnitud. (ARISTÓT. pues sostienen que el ser no se diferencia sino por proporción. y extraen todo el resto de los accidentes de esta sustancia. diferentes en sus partes por magnitud y por forma". De gen.

por vía de ordenación y de posición. — En cuanto a los cuerpos compuestos. y siendo los fenómenos contrarios e infinitos. peso y posición se hallan en conexión entre sí. En efecto. . si también difiriesen por su forma. 316). Por lo que se refiere a las otras cualidades sensibles. derivan de éstas el cambio y la generación. y más o menos en proporción. . el que tiene más vacío es el más ligero. 2. y aparece enteramente diversa por la transmutación de uno sólo (elemento). ninguna tiene una realidad sustancial. corr. por medio de reunión y de separación. Casi lo mismo dice de lo duro y de lo blando. . difieren la posición y la repartición de los vacíos. una misma cosa parece ser contraria a múltiples cosas diversas. 61). Pero. 303). . el hierro es más duro y el plomo más pesado: porque el hierro tiene una composición más desigual y vacíos más frecuentes y considerables. . como se explicará más adelante]. fuesen separados el ano del otro. Las cualidades de los cuerpos compuestos: objetivas y subjetivas. en lo duro y en lo blando. De coelo.. Y además. .. Infinitud de las formas y de las combinaciones. 9. III. el nacimiento y la destrucción. — Demócrito y Leucipo. Pues creían que la verdad estuviese en el fenómeno. sino que todas son afecciones de la mudable sensación. y más grave el que tiene menos.. de manera que por trasmutación de lo compuesto. 4. . Si en efecto. de la que nace la representación. . duro es lo denso. dicen que también los cuerpos simples son infinitos (ARISTOT. De sensu. Así. el peso sería naturalmente determinado por la magnitud" (TEOFRASTO. el plomo menos vacío. afirmaban que son infinitas las formas. como los cuerpos difieren por formas.la magnitud. De gen. en lo grave y en lo ligero. 10. blando lo raro. el cambio. pues también la tragedia y la comedia resultan de las mismas letras (ARISTÓT. y se transmuta por la inserción de una cosa pequeña. habiendo establecido las formas. pero una estructura completamente uniforme. La expresión usada aquí por Teofrasto (stathmós) puede tanto significar el peso como la posición: pero en el atomismo. I. y son infinitas las formas.

y de éstos. para otros es amargo y para otros ácido. lo amargo de pequeñas. de acuerdo a la edad y a las vicisitudes. por lo que resulta evidente que la disposición es causa de la representación. ni el frío ni el calor. según él. . lo dulce se halla compuesto de formas redondas y no muy pequeñas. . para las cosas sensibles (TEOFRASTO. De sensu. La prueba de que no existen por naturaleza. sino especialmente de los sabores y los colores. La realidad objetiva y la subjetividad (opinión): la derivación de las cualidades subjetivas de las objetivas —contradicción con la afirmación de la relatividad. los mismos sujetos pacientes cambian de temperamento. Así.. el ácido tiene forma angulosa. para quien nomos (la ley) no es sino la opinión (doxa) de la ciudad (véase más adelante. sino que lo que a nosotros nos parece dulce. opinión lo dulce. . lo astringente está compuesto de formas grandes. de la misma manera que todo el resto. He aquí todo lo que se debe admitir en general. y es pequeño y sutil. se encuentra en el hecho de que no aparecen de la misma manera a los diversos animales. 11. . determina más precisamente todo lo que se refiere a los sabores. reduciendo su representación al hombre. (Demócrito) reduce también éstas (cualidades sensibles) a las formas (atómicas). Sin embargo.no tienen una realidad-sustancial. pues es evidente que DEMÓCRITO adopta la igualdad ya establecida por su conciudadano PROTÁGORAS (cronológicamente anterior a él). ley) es justamente interpretada por SEXTO EMPÍRICO en el sentido de opinión (doxa). opinión el color: sólo los átomos y el vacío constituyen verdad (DEMÓCRITO. muy angulosas. 5). aunque no sepa establecer las formas de todas. con muchas colas. en cambio. aún ácido y astringente y análogamente sucede con las otras cualidades. capítulo sobre los Sofistas)]. lisas y re- . . y para otros. — Opinión lo amargo. frag. . 61-64). Además. [La expresión usada por DEMÓCRITO (nomos=convención. sino que los producen la transformación de la forma y el cambio nuestro. opinión lo cálido. opinión el frío.

pero. y lo afirma varias veces. . al mismo tiempo. densidad y rareza no existen por relación a otras cosas). ante todo. y lo redondo y lo agudo. Pero. Lo que. sino que en cada cosa se hallan otras de muchas especies. . produce el efecto decisivo para la sensación y para la propiedad e influye en esto. sino reducir la gravedad y lo ligero y lo blando y la dureza a la magnitud. . y lo dulce y lo sensible en general es relativo a otro y en otros (TEOFRASTO. . parecería absurdo no dar causas del mismo género para todas las propiedades. . Y aquello de lo cual hay mayor cantidad. de entre todas las formas. ni que las formas cambien de acuerdo a nuestras disposiciones. efectivamente. entonces. ¿por qué atribuir al frío la forma esferoide? Es una contradicción muy grande. lo salado de grandes. y en cambio. con ángulos. De sensu. y decir que la misma cosa parece amarga a unos y dulce a otros. no se encuentra ninguna pura y sin mezcla con otras.dondas. En suma. hacerlas a un mismo tiempo afecciones de la sensibilidad y determinarlas. . y a veces. pero dice que. . y común a todas estas cualidades. lo ardiente es pequeño. rarefacción y condensación. la forma atómica es en sí. . el calor. a lo duro y a lo blando (pues magnitud y pequeñez. pequeñez. de la misma cosa pueden obtenerse efectos contrarios y cosas contrarias pueden producir la misma afección. Y además. establece el calor y el frío y lo restante. redondeado. lo tosco. pero no escaleno. Los orígenes de las cosas: la necesidad universal y la inherencia del movimiento en los átomos. la disposición del sujeto que recibe (la impresión). . — Ninguna cosa sucede sin . de las cuales algunas escalenas. 12. además. no redondas. significa no poca diferencia. en cambio. por relación a la sensación. ni que la misma sea esférica para los unos y diferente para los otros (lo que sería. necesariamente. establece como realidades en si a lo grave y lo ligero. Y atribuye igualmente las demás propiedades de cada cosa a las formas atómicas. el frío y lo restante a las formas atómicas. etc. y la misma cosa contiene lo liso. si para anos fuese dulce y amarga para los otros). 64-69). pues no es posible que la forma atómica sea una afección. por medio de las formas atómicas.

.razón. pero a esto reduce Demócrito las causas de la naturaleza. ya que el choque recíproco es un movimiento forzado y no por naturaleza. 6. De gener. De fato. pues afirman que del movimiento espontáneo nace el torbellino y el movimiento que ha distinguido y sistematizado en este orden el todo" (ARISTÓT. 14. antes que separar los movimientos naturales de los átomos (CICERÓN.. VII. dicen que los átomos se mueven chocándose mutuamente. y el forzado es posterior al natural (ALEJANDRO. No es una recta suposición. ni cuál es su causa (ARIST. 23). I. 13. — Éstos. . Fis. pero no dicen nada de dónde puede provenir el principio del movimiento. en efecto (Leucipo y Demócrito).. Metaf. creer completamente suficiente este principio. 4. en el cual no haya habido y no habrá movimiento. pero no cree tener que investigar la causa de la eternidad. 47). que siempre así es o acontece.. animal. inherente a ellos por naturaleza. pues afirman que existe siempre el movimiento. [De allí que la causa originaria sea el movimiento espontáneo: "Hay algunos que sostienen que el movimiento espontáneo es también la causa de este universo y de todas las partes del mundo. es decir.. 252). 1. 1071). Fis. Demócrito prefirió sostener que todo se produce por necesidad. pero no dicen qué movimiento y por qué causa se produce. y rechazándose los unos a los otros. Entonces que no hubo ni habrá nunca tiempo. como Leucipo y Platón. 196). fragmento). ad Metaphys.. Eternidad del movimiento. XII. 8.. . omitiendo indicar el fin (ARIST. es lo afirmado hasta aquí (ARIST. . muchos consideran eterno al acto. II. — Por esto. Los dos movimientos: originario (eterno y espontáneo) y derivado (por choque y forzado). diciendo que también antes sucedía así. 10. sino que todas acaecen por una razón y por necesidad (LEUCIPO. ni tampoco porqué es de tal manera. Demócrito hace derivar de la necesidad todas las cosas de las que se sirve la naturaleza. 789). V.

a propósito de los átomos del alma. 985). 2. 2. omitieron determinar de qué manera y de qué origen el movimiento es inherente a los seres" (Metaf. En cambio. y cuya panspermia constituye. sino por naturaleza. que. sino que siempre el precedente (motor) mueve. que aparece en los rayos que penetran por las ventanas. necesario que también haya para cada uno un movimiento según la naturaleza. es. I. Zeller y otros creen poder afirmar. como los otros. III. "Por esto es preciso preguntar también a Leucipo y a Demócrito. llama fuego y alma a los esféricos. siendo infinitas las formas de los átomos. análogos a los del polvillo atmosférico: "Demócrito.. lanzándolos hacia lo alto: y así (dicen los unos parecen . era la caída o sea el descenso por efecto de la gravedad. . además del cual hay el movimiento forzado. sobre la naturaleza y causa del movimiento primordial. (De cáelo. ya que se va hasta el infinito. por negligencia. de qué movimiento se mueven y cuál es su movimiento según la naturaleza.Pero ARISTÓTELES reprocha a los atomistas por no haber explicado la naturaleza y el por qué de este movimiento originario: "También éstos. Por otro lado lo afirmado por SIMPLICIO. Porque si los elementos se mueven los unos a los otros por fuerza. si no hubiera un primer motor por naturaleza. 4. al así llamado polvillo atmosférico. 403. 300). Pero si fuese así. para LEUCIPO y DEMÓCRITO. en el De anima. empero. por ejemplo. — es decir. y es menester que el primer móvil no se mueva por fuerza. habla de movimientos en todo sentido. ARISTÓT. I. . ARISTÓTELES no les habría reprochado la emisión de la determinación de la naturaleza y causa del movimiento originario. que afirman que los cuerpos elementales se mueven siempre en el vacío y en el infinito. como. que según DEMÓCRITO y EPICURO los átomos "más graves rechazan a los más livianos por la propia caída. siendo él mismo movido por fuerza".. para él los elementos de toda la naturaleza: y análogamente Leucipo".

tal como se hallan. . En el torbellino sucede lo que dice ARISTÓTELES (De coelo. II. como resulta del testimonio de DIÓGENES LAERCIO. que toma de TEOFRASTO (véase abajo. 13. 6. en efecto siempre las partes mas grandes y pesadas. producido por el peso. y en parte vacío. 313). chocan. y se reúnen. y las más pequeñas y livianas. 16. — Los átomos se mueven en el vacío. de lo que sucede en los torbellinos de agua o de viento. posiciones y disposiciones. son arrastradas hacia el centro del remolino". y otros se enlazan recíprocamente. 110). (De coelo. La formación de los mundos. IV. hacia lo cual tiende lo pesado.livianos. y los otros graves". La generación de las cosas. y llama a éstos. que rechaza hacia el centro (donde el movimiento es más lento) lo que opone más resistencia al movimiento en torbellino. es la periferia del torbellino mismo. lo alto. en los que. No es. es el centro del torbellino. hacia donde se dirige lo liviano. en parte lleno. Por la separación del infinito. y no con un pretendido movimiento originario de caída. elementos: de éstos nacen y en éstos se disuelven mundos infinitos. magnitudes. son llevados al gran vacío múltiples cuerpos de todas las especies de formas: los que reunidos. sino un movimiento derivado del torbellino. un movimiento originario de caída vertical. 15. y al encontrarse. y así se cumple el nacimiento de las cosas compuestas. por lo tanto. y unos rebotan. (SIMPLICIO. también el peso sería una propiedad derivada del movimiento en torbellino (como sostiene BURNETT) y no originaria (como cree ZELLER) : y lo bajo. De coelo. 254 b) — debemos considerarlo estrechamente relacionado con el movimiento en torbellino (véase más abajo) engendrado por los choques. son rechazadas hacia la periferia. — Leucipo dice que el Universo es infinito. Por lo tanto. en el movimiento que DEMÓCRITO llamaba sous (ARISTÓTELES. Y de esta manera se forman los mundos. de acuerdo a la simetría de sus formas. N° 16)]. De coelo. 295): "esta causa (el torbellino) la deducen todos.

y enlazándose entre ellos se dirigieron hacia la parte más baja. Leucipo y Demócrito. y formaron una primera construcción esférica. IX. Y todos los astros están en llamas a causa de la velocidad del movimiento . que desecada y puesta en el torbellino con el todo. y puesta en movimiento torbellinoso se adueñó de todos los cuerpos con los que entraba en contacto. separándose los semejantes para reunirse con los semejantes. como. . de esta manera. LAERCIO. Phys. se formó la tierra. Que los mundos. no podían moverse equilibradamente. debido a su multitud. por la resistencia del centro la membrana envolvente se convirtió en sutil. en el que empujándose y chocando entre ellos y moviéndose alrededor en todas las maneras. Y así. así también se producen en ellos los crecimientos y las consunciones y disoluciones. permaneciendo juntos los cuerpos arrastrados hacia el centro. como los secuaces de . los otros permanecieron juntos. Ésta era como una membrana. Y de la misma manera que han nacido los mundos. .producen un torbellino. . afirma que sería igualmente absurdo que hubiese nacido una sola espiga en un vasto campo y un solo mundo en el infinito. b). se distinguieron. . suponían que se engendraran y se disolvieran en lo infinito. sobre cuya naturaleza no da explicaciones claras (Dióg. . . según una necesidad. . formó la sustancia de los astros. enlazándose. De éstos. en cambio. 257. los más sutiles pasaron al vacío exterior como por una criba. . Infinita multiplicidad de los mundos. formaron una construcción. y entrando éstos en torbellino. al comienzo húmeda y fangosa. 17. ardiendo después. que contenía en sí misma cuerpos de todas las especies. Y de nuevo la misma membrana envolvente se acrecentó por la separación de los cuerpos llegados desde el exterior. Metrodoro. algunos. confluyendo siempre los cuerpos contiguos por el contacto del torbellino.. . engendrándose siempre algunos y disolviéndose otros (SIMPLICIO. 31-33). — Aquellos que suponían los mundos en número infinito. son infinitos en número.. resulta evidente como consecuencia de que son infinitas las causas. Pero.

el principio del movimiento. llega una ayuda desde el exterior. que él denomina intelecto y alma (ARISTOT. Éstas. sobre todo. como ella se mueve. pueden penetrar en todas partes y. Creyendo que lo que no se mueve no tiene capacidad de mover otra cosa. comprimiendo. y lo que entra desde el exterior no puede oponerle más resistencia.. 2. 403). que aparece en los rayos que penetran por las ventanas. 406). colocaron el alma entre los seres en movimiento (ARISTOT. Y afirman que el alma. Análoga teoría sustenta Leucipo. 18. I. denominan alma a los esféricos. sobre todo y primeramente. impiden que salga el alma interior de los animales. (De anima. De anima... Por eso que el vivir y el morir consisten en el inspirar y expirar. porque hace falta la posibilidad de inspirar. — Hay en el aire un gran número de aquéllas (formas atómicas).. dice. moviéndose ellas mismas. . . I. 3. por el hecho de no estar nunca en reposo debido a su naturaleza. . I. El alma principio de movimiento. mueve también al cuerpo en que se halla. . que moviéndose las esferas indivisibles. por ejemplo Demócrito . El alma en la atmósfera: la respiración y la vida. pues. los elementos de toda la naturaleza. pues siendo infinitas las formas y los átomos. cuando vence el aire circundante. porque tales formas. I. Por esto mismo llaman a la respiración el "límite de la vida". penetrando por la inspiración otras formas atómicas de la misma especie. suponiendo que el alma sea lo que da el movimiento a los animales. 5.. — Dicen algunos que el alma es. c. y cuya panspermia constituye. para él. 4). 403). entonces sobreviene . 19. que dan el movimiento a los animales por el hecho de que no se hallan nunca en reposo. Y las causas son los átomos o los elementos (AET. como hace con el así llamado polvillo atmosférico. cit.. a las esféricas las llama fuego y alma. Demócrito dice que es una especie de fuego o calor. 4). Y de entre estos átomos. 2.. De respir. arrastran consigo y mueven a todo el cuerpo (ibíd. porque mientras que el aire circundante comprime a los cuerpos y tiende a expeler las formas atómicas. entrando y resistiendo a la presión. en efecto. mover todo el resto.

De sensu. Las sensaciones y el pensamiento nacen del llegar de las imágenes (eidola) desde el exterior. — . pues explica el sentir y el cambiar. . [Por la identidad de alma e inteligencia. c. cit. y si obran cosas diversas. cambios del cuerpo. I. 2. 43. bienes humanos" (frag. 22. 29. 37). (CICERÓN. de la inteligencia como de una facultad concerniente a la verdad. Identidad del alma y del intelecto. quien los del cuerpo. en efecto. . 120)]. "quien ama los bienes del alma ama bienes divinos. 233). y que es verdadero lo que aparece.. Las sensaciones: reducción al tacto (los eidola). . De natura deorum. . y I. De anima. Si. 21. . 404). por el contrario. si se produce por causa de los contrarios o de los semejantes. 20. explica la sensación por el cambio. por compresión del aire ambiente (De respirat. que es por vía de los semejantes. . pero parece. Identidad de sensación y de pensamiento: la causa mecánica.la muerte a los animales: pues la muerte es la salida de estas formas del cuerpo. . "Demócrito. sino que dice que alma e inteligencia son la misma cosa (ARISTÓTELES. — Leucipo y Demócrito llaman a las sensaciones y los pensamientos. son Dioses". lo hacen en cuanto idénticas y no en cuanto distintas" (TEOFRASTO. 12. I. — Demócrito decía que el alma y el intelecto son la misma cosa. "Demócrito no determina. No se sirve. pues. y dice que los principios de la inteligencia. parecería entonces que es por causa de los contrarios (pues no se cambia lo semejante por lo semejante). 49). y dice que no es posible padecer sin ser iguales. 4). . respecto a la sensación. simplemente por el padecer. que están en el mismo universo. IV. coloca a la ciencia y a nuestra inteligencia entre el número de los Dioses. porque a nadie le sobrevienen ni las unas ni el otro sin que lleguen las imágenes (STOBEO.

siendo sólido y de color variado. establecen una cosa totalmente absurda. produce en éste un movimiento. pero por medio de una teoría particular. 51. De sensu. habla con respecto al oído. sucede igualmente con la interna" (TEOFRASTO. pues consideran que todos los sensibles son tales por contacto. sino que el aire que se halla entre el ojo y el objeto visto. Por esto no se oye con el resto del cuerpo. se conformaría encerrándose bajo la acción de lo visto y del vidente. .Demócríto y la mayor parte de los fisiólogos que hablan de las sensaciones. que cada una de las otras sensaciones es una especie de tacto (ARISTÓTELES. en cambio. . . forma imágenes sobre los ojos húmedos. Por eso. . 50. 4. pero. De sensu. 55). lo deja pasar lo húmedo. Absurdo también de manera particular que el ruido penetre por todo el cuerpo y que al entrar por el oído se difunda por todo (el cuerpo). aunque pudiera entrar a través de todo el cuerpo. todo el cuerpo resulta participar de la vista y del oído. penetra sobre todo y en mayor cantidad en los oídos. 442). "(Demócrito) hace derivar la visión de la imagen. Pero. después. "Es absurdo. pues lo denso no lo acoge. cayendo en el vacío. . porque no hace nacer inmediatamente la imagen sobre la pupila. éste. sino sólo aquí. pues pasa a través del mayor vacío y no se detiene. de la misma manera en que se produce la sensación externa por contacto. [Esta reducción está en relación con la teoría de que toda acción es por contacto y con la otra (derivada de EMPÉDOCLES) de las emanaciones o eidola (imágenes). como consecuencia de esta reducción al tacto. . . Porque el aire. pues de toda cosa emana continuamente un cierto efluvio. . aunque sería bien claro. y. . Y de la misma manera que de los demás. como si la sensación . pensar que participamos en la sensación (visiva) no solamente mediante los ojos sino también mediante el resto del cuerpo. si así fuese. . Ante todo es absurda esta imagen en el aire.

Por ello no resulta claro cuáles son verdaderas o falsas entre estas cosas. De manera que resulta claro que él explica el pensamiento por la complexión del cuerpo (id. dice que también el pensamiento cambia. 72). El problema de la verdad de los fenómenos. Por eso dice que también los antiguos entendieron justamente qué es tener pensamientos variados. Simplemente. pues no son más verdaderas éstas que aquéllas. — (Demócrito) parece ir detrás de los que consideran el pensamiento como simple producto del cambio: que es una opinión muy antigua (TEOFRASTO. 5. dice que nace cuando el alma se encuentra en una complexión corpórea proporcionada. Y además a muchos animales las mismas cosas parecen de manera opuesta que a nosotros. Por eso Demócríto dice que no hay nada verdadero o que nos queda ignoto. sino de la misma manera. El pensamiento y su relatividad al temperamento corpóreo. [Varios fragmentos de DEMÓCRÍTO confirman el testimonio aristotélico. 57)]. y que la misma cosa parece dulce al gusto de unos y amarga al de otros. (TEOFRASTO. 54. parecerían éstos y no aquellos enfermos o locos. por el hecho de que considera que la inteligencia es sentido y que el sentido es cambio. IV. 24. declara que lo que parece de acuerdo al sentido. si ésta se convierte en más caliente o en más fría. y sólo dos o tres sanos y sensatos. Metafísica. 58). Por lo que se refiere al pensamiento. y a cada uno por sí mismo no parecen siempre idénticas las mismas cosas de acuerdo a los sentidos. de manera que si todos se encontraran enfermos o locos. — De manera parecida (a la opinión de Protágoras) otros también consideran la verdad acerca de los fenómenos de acuerdo a las cosas sensibles. 23.. sino a todo el cuerpo". 1009). .(auditiva) no perteneciese a los oídos. "Es necesario conocer al hombre de acuerdo a este canon: que lo verdadero está alejado de nosotros" (frag. Pues creen que la verdad no debe juzgarse de acuerdo a la multitud o la escasez del número. esto es necesariamente verdadero (ARISTÓTELES.

La posición de PROTÁGORAS es superada por DEMÓCRITO en el sentido del materialismo. La ética de Demócrito. 25.. sino que debe buscar lo más sutil. ni oír. . pr. en cuanto a los fenómenos. ni gustar. la otra de la opinión. — Hay dos especies de conocimiento: uno verdadero y el otro oscuro. sólo los átomos y el vacío constituyen verdad". "El siguiente discurso se hace también evidente: que. olfato. escribe: "yo afirmo que nosotros no sabemos si sabemos o ignoramos algo. entonces sobreviene el verdadero. si existe alguna cosa o no"]. ni oler. 23. bajo muchos aspectos. "En verdad no sabemos nada: la verdad está en lo profundo" (frag. 26. 73: "Y este METRODORO de Chios. "Es evidente. opinión lo amargo. como por PLATÓN en el sentido del idealismo]. Entonces. que tuvo por él (Demócrito) la máxima admiración. inteligencia y sensibilidad no son ya la misma cosa. oído. Y al oscuro pertenecen todas estas cosas: vista. está el frag. ARISTÓTELES habla. y que cada uno recibe las opiniones del exterior" (frag. 11). 117). justa-mente. en verdad. [En relación con éste. que no sabemos qué es o no es cada cosa" (frag. es el que juzga del otro. gusto. sino que una es el órgano de la verdad. ni sentir con el tacto. .6. tacto. — a) el criterio hedonista: El placer y el dolor constituyen el criterio de lo útil y de lo perjudicial (frag. . para Demócrito. al principio de su libro intitulado De la naturaleza. II. CICERÓN. DIELS). "Sin embargo. ni. . que posee el órgano más sutil de la inteligencia (frag. en cambio. es evidente que es imposible conocer la verdadera naturaleza de cada cosa" (frag. 5 ya citado: "Opinión lo dulce. no sabemos nada de nada. De los fenómenos sensibles al juicio intelectivo. 7). Acad. 10). Cfr. y que ni aún sabemos si sabemos o no sabemos esta cosa misma. . no en cuanto al ser en sí. 8). Cuando el oscuro disminuyendo no puede ni ver. El verdadero. absolutamente.

191 D). . D). No sólo es valiente el vencedor de los enemigos. e) la sabiduría y la virtud: La ignorancia de lo mejor es causa del pecado (frag. 236. No es benéfico quien espera remuneración. 41. 69.188. 98. pero vencerlo. es propio del hombre que razona bien (frag. 214 D). Pero las almas que son movidas casi en grandes intervalos. 75. D). d) la victoria sobre sí mismo: Es arduo combatir con el propio corazón. La primera y mejor de todas las victorias es vencerse a sí mismo. D). j) cosmopolitismo: Toda la tierra es habitable para el hombre sabio. todo defecto o exceso acarrea cambios para mal y engendra grandes movimientos en el alma. sino quien ha preferido hacer el bien (frag. DIELS) . no me parecen tales el exceso o el defecto (frag. D). Enemigo no es el que comete injusticia. 45. 62. b) el placer espiritual: La felicidad y la infelicidad del alma no residen en la posesión de ganados o de oro: el alma es la sede del demonio (frag. D). D). b) la conciencia moral: Aunque estés solo. D). D). 31. no son constantes ni seguras (frag. La medicina cura los males del cuerpo. g) el deber y el bien por sí mismos: Es necesario abstenerse del pecado. /) la voluntad y el bien: Bien no es el no hacer injusticia. sino también el triunfador de sus propios deseos (frag. Es mucho mayor infelicidad cometer injusticia que recibirla (frag. pero dejarse vencer por sí mismo es lo más torpe y malo (frag. 244. la felicidad nace de la medida en el placer y de la proporción de la vida. Bello es lo justo en cada cosa. c) la felicidad en la medida y en el justo medio: Para los hombres. MULLACH). ¿) relatividad del placer y carácter absoluto del bien: El bien y lo verdadero son idénticos para todos los hombres. D). 247. sino porque se debe (frag. 96. la sabiduría libera el alma de las pasiones (frag. no digas ni hagas el mal: aprende a avergonzarte mucho más de ti mismo que de los otros (frag. D). 171 D). el placer es distinto para cada uno (frag. D). 102 D). porque el mundo entero es patria del alma buena (frag. en cambio. no por temor. 83. sino el no querer aún cometerla tampoco (frag. sino quien quiere cometerla (frag.

1). ARQUELAO DE ATENAS. Meteorología. ni podría nacer la planta de la tierra. 2). DIÓGENES DE APOLONIA. El principio fundamental: la unidad de sustancia necesaria e la mezcla. de ninguna manera. autor de una obra De la naturaleza y probablemente de otras: Contra los sofistas. 1.IV. [Estos conceptos se afirman particularmente contra el dualismo de Anaxágoras que oponía a la mezcla de las infinitas semillas materiales. que marcan el pasaje del primero al segundo período de la filosofía griega). y expresado simple y dignamente (frag. aire y fuego y todas las otras que parecen existir en este mundo — fuesen distintas la una de la otra. se hacen diversas y luego vuelven a la misma (frag. si no estuviesen compuestos de tal manera que constituyesen la misma cosa. siendo cada una de una sustancia particular. 2. la pureza de la Inteligencia. Pero. De la naturaleza del hombre]. es menester establecer un principio incontestable. no podrían. ya que mezcla significada acción . me parece que todas las cosas son diferenciaciones de una misma y son la misma cosa. son condiciones necesarias para su dominio sobre ellas. todas estas cosas. acción recíproca y transmutación de los seres. — Para decirlo en síntesis. ni mezclarse entre ellas. Y esto es evidente. que está sola y por sí misma. el principal es DIÓGENES DE APOLONIA. Los ECLÉCTICOS: DIÓGENES DE APOLONIA. El fundamento de todo discurso. en su diferenciarse de la misma en varios modos. agua. ni lograr aventajar o perjudicar la una a la otra. pues si las cosas que existen ahora en este mundo — tierra. [Entre los eclécticos (HIPÓN DE SAMOS. Para Anaxágoras la diversidad de naturaleza del Espíritu de todas las otras cosas y la exclusión de toda mezcla con ellas. ni nacer un animal u otro ser. — Al comienzo de todo discurso (según me parece). y si no fuesen el mismo ser que cambia y se transforma a menudo.

eterna e inmortal y de gran sabiduría (frag.reciproca. de volver del dualismo de Anaxágoras al monismo jónico. lluvias. frente al dualismo de Descartes]. asumiendo un principio primordial único. unas nacen y otras perecen (frag. abajo. o sea una sujeción del Espíritu a acciones de las sustancias materiales. Y quien quiera pensar. según mi parecer. viento y buen tiempo. 4).. 5. Su posición frente a la de Anaxágoras. La sustancia inteligente y divina es el aire omnipresente y omnipotente. sino que existen muchas . — Y esta misma cosa es eterna e inmortal. invierno y verano. llega a todas partes y dispone de todo y está en todo. (Cfr. — Y me parece que lo que posee inteligencia es lo que los hombres llaman aire. de aquí la necesidad. Porque no sería posible que sin tener inteligencia ella se dividiese de manera que todo tenga medida. que a él le parece ser un dato experimental. Para él. Y no hay ni una sola cosa que no participe de éste. Poder y sabiduría de la sustancia: el orden de las cosas. para él. encontrará todo el resto dispuesto de la mejor manera posible (frag. 3). al que también pertenezca la inteligencia. 8). 3. Variedad y unidad de las inteligencias particulares. el n. Eternidad de la sustancia. temporalidad de las cosas. Ahora bien. puede ser comparada a la que asume en la filosofía moderna Espinosa con su monismo. — Pero esto me parece evidente: que ella es grande y fuerte. son necesarias la unidad de sustancias. Diógenes observa que la diferencia de sustancia y la exclusión de toda mezcla. 4. significan imposibilidad de cualquier acción. y éste es señor de todas las cosas. y ni una sola participa de la misma manera que otra. y. la mezcla y el contacto (que a su vez implican homogeneidad) para que sea comprensible aquella acción del Espíritu sobre las cosas. de hecho. noche y día. éste (el aire) es dios. que están gobernadas por él. mientras que de las otras cosas. 7).

5). . Los vivientes son multiformes y múltiples. a causa de la multitud de las diferenciaciones. Sin embargo todos viven por la misma cosa y ven y sienten y tienen todos una inteligencia diversa de la misma fuente (frag.. .especies del aire mismo y de la inteligencia. en la medida en que su diferenciarse es multiforme y no son semejantes entre ellos ni por forma. ni por vida ni por inteligencia.

De esta manera se explica la aparición de los sofistas. así. que se ponen al servicio de las exigencias de los discípulos. sobre todo. en lugar de imponerles sus propias reglas y su propio sistema. en gran parte. Éstos necesitan. una cultura que se preocupa. de los problemas del mundo humano y de la vida espiritual. para ejercer una tarea necesaria a la sociedad: es decir. la preparación de una clase o élite de hombres políticos y dirigentes. un conocimiento general de las cosas humanas. . una cultura que está hecha. y con la creciente importancia de las asambleas y de los tribunales. y también. y el carácter humano y político de los problemas tratados preferentemente por ellos. maestros vagabundos. el hecho de que Sócrates y la mayor parte de sus discípulos permanecen en el mismo terreno del humanismo].EL PREDOMINIO DEL PROBLEMA ANTROPOLÓGICO [El predominio del problema antropológico surge como consecuencia del creciente desarrollo democrático de las ciudades griegas después de las guerras persas. de habilidad dialéctica. social y política. Con la intervención de nuevas y más amplias clases en el gobierno del Estado. como fundamento de su educación política. que las nuevas necesidades históricas hacen surgir. la cultura en su valor práctico. Aparece. sino en la enseñanza más dúctil y utilitaria de los nuevos maestros.LIBRO II . a las que el discípulo se liga de manera continuada y estable. las discusiones jurídicas y morales toman una difusión y desarrollo que deben tomar en cuenta los nuevos maestros de la cultura. y no se busca más en el cerrado ámbito de las escuelas filosóficas.

— Creo que la palabra sofista fuese simplemente un nombre genérico. I. como ya se ha dicho. no constituían una escuela: sino que presentan diferentes soluciones para los mismos problemas y representan distintas corrientes como resulta de lo que sigue en el presente capitulo. Y ello. CARACTERES Y RAZONES HISTÓRICAS DE LA SOFÍSTICA. Maestros de cultura. [El lugar aquí recordado es Cratilo. y que la palabra filosofía tuviese este valor: de ser una especie de amor a lo bello y de ejercitación en los discursos. refiriéndose al Ser. E. en algún lugar. Dindorf). 46. Correspondencia a necesidades de cultura (no escuela filosófica) y origen del descrédito posterior. siempre desprecia al sofista. preocupado. C. que juzga sapientísimo y asiento de toda la verdad. y me parece que Platón. . . JENOFONTE. y que más que ningún otro se subleve contra ese nombre. y no como ahora. es cierto. una dirección determinada. II. 1. también ARISTÓTELES. 403. a causa del desprecio que tenía de muchos sofistas y especialmente de los de su tiempo. perfecto sofista (ARÍSTIDES. sino sólo cultura general. se ha valido de esta palabra también en un sentido enteramente favorable. Por eso.CAPÍTULO I . tenemos que rechazar el concepto tradicional que agrupaba a todos los sofistas en una dirección común de individualismo y subjetivismo — presentes. pero rechazados por otros]. al par de PLATÓN. 407.LOS SOFISTAS [Siglo V a. De ellos han recogido noticias las . en algunos de ellos. También ha contribuido al descrédito que pesa sobre los sofistas. Sin embargo. y detrás de PLATÓN. de acentuar la antítesis entre los SOFISTAS y SÓCRATES. precisamente a él. en cierto modo. lo ha llamado.

Yo recomiendo la necesidad de cuidarse de las enseñanzas de los sofistas y de no desvalorizar los razonamientos de los filósofos" (JENOFONTE. —Sócrates: Entonces. Sócrates. no estudiará sino aquello que desea estudiar. te exhibes como maestro de cultura y de virtud (PLATÓN. ya sea en las cosas domésticas (para el mejor gobierno de la casa). . . enseñándoles cálculos. que al volver a tu casa. . . y el sofista es un traficante en sabiduría aparente pero no real" (Refutaciones sofísticas I. Los sofistas como maestros de cultura. geometría y música (y aquí volvió la vista hacia Hipias). — Protágoras: Declaro ser sofista e instruir a los hombres. ninguno de ellos se convirtió en sabio ni lo es. el mismo día en que hayas venido hacia mí. mientras que quien viene hacia mí. . pues conduciéndoles justamente hacia las disciplinas de las que ellos huyen. los conducen. La prudencia es objeto de estudio. . 165)]. y lo mismo sucederá al día siguiente. 349). ya te has convertido en mejor. la sofistica es una sabiduría aparente. lo que entre la gente de buen sentido es una injuria. Protág. Cito aquí dos juicios característicos: "Los sofistas hablan para engañar y escriben para su propia ganancia y no benefician a nadie. —Protágoras: Eso justamente (dijo). en contra de su voluntad. Y ARISTÓTELES: "En efecto. ¡Oh. . jovencito! si vas a estar conmigo podrás comprobar. es lo que anuncio y proclamo. pero no real. 2. astronomía. —Sócrates: Me parece que tú entiendes el arte político y que te empeñas en convertir a los hombres en buenos ciudadanos. Los otros (sofistas) perjudican a los jóvenes..fuentes posteriores. y cada día harás nuevos progresos hacia lo mejor. 8). 317-319. Los dos métodos: la erudición y el ejercicio activo de habilidades intelectuales. ya sea en las cosas políticas (para la mayor capacidad política de acción y de palabra). llamándote sofista. . 13. Cyr. sino que a cualquiera de ellos le basta con que se le llame sofista.

(Discursos dobles. Afirman que eso está bien y que es muy democrático. . Y. ¿cómo es posible que no supiera enseñar también a la ciudad a obrar rectamente en todas las cosas? Y además. pero se equivocan. de ningún modo. . . es menester saber exactamente qué es lo justo. Necesidad histórica de la enseñanza sofistica: la democracia y la cultura. — Dicen algunos. debe hablar. después. no lo creo. que los oficios deben ser asignados por la suerte. en cambio. preocupándose por si mismo. y los otros. ser capaz de un debate con preguntas y respuestas. Y también es preciso que conozca todas las leyes. la oposición de los dos métodos de enseñanza. Porque quien desea hablar rectamente. El método de HIPIAS muestra que no todos los sofistas. de sofista desconocido: 7 y 8). Es necesario. lo mismo que conocer la verdad y saber juzgar rectamente y conocer el arte de componer discursos y la capacidad de pronunciarlos. en sus discursos. precisamente. rechazaban la enseñanza de las doctrinas naturalistas]. y que los capaces tengan el mando militar. Es una conclusión evidente que quien conozca la verdad de las cosas.[PROTÁGORAS personifica aquí. sobre todo. pero yo. tampoco la tendrá de las leyes. de aquello que sabe: y él sabrá de todo Y para saber disputar ante los tribunales. democrático. la vigilancia de las leyes y todo el resto. pues sobre esto se vierten los juicios. lo sabe todo. . en sí mismo y en HIPIAS. . Ahora bien. . si no posee la ciencia de las cosas. . entonces. a pesar de su humanismo. Y sabiendo esto. 3. sabrá hablar con propiedad sobre todas las cosas. que el pueblo. elija a los que le agradan. quien conoce la naturaleza de todas las cosas. creo que corresponde al mismo hombre y al mismo arte. sabrá también lo contrario y lo demás. conociendo el arte de los discursos. en verdad.

VI. otros la vida. 8. Cfr. La misma relación tiene el poder del discurso con respecto a la disposición del alma. . tal como los distintos remedios expelen del cuerpo de cada uno diferentes humores. 453: "Tú dices que la retórica es creadora de persuasión. convencida. entre los discursos algunos afligen. Gorgias. cumple obras divinísimas. en realidad no enseñan sino las máximas seguidas por ella en las asambleas"]. 4. y disfrazan lo nuevo en formas antiguas y lo antiguo en formas nuevas". unida a la palabra. Exaltación del poder de la palabra. que con un pequeñísimo y sumamente invisible cuerpo. En efecto. Fedro. Filebo. que hicieron este descubrimiento: que es necesario contar más con la apariencia que con la verdad. Pues el discurso. infundir la alegría e inspirar la piedad. otros envenenan y fascinan el alma con convicciones malvadas.[Sobre la correspondencia existente entre la enseñanza sofista y las tendencias y las necesidades de la época. y cree que enseñan lo opuesto a lo que enseña ella misma. hacen aparecer grande a lo pequeño y a lo pequeño como grande. . — La palabra es una gran dominadora. y algunos hacen cesar el mal. 12-14). a tener fe en las palabras y a consentir en los hechos. por medio de argumentación. pues puede hacer cesar el temor y quitar los dolores. y otros deleitan. la constriñe. que la disposición de los remedios respecto a la naturaleza del cuerpo. otros excitan hasta el ardor a sus auditores. 493: "estos doctores mercenarios que la multitud llama sofistas. porque todo se deja dominar espontáneamente y no por violencia". [Aquí se ve el pasaje a la crítica y a la acusación (sobre la . (GORGIAS. en PLATÓN. . República. cfr. 58: "He oído decir a menudo a Gorgias que el arte de persuadir difiere mucho de los otros. y que. La persuasión. persuadiendo al alma. Elogio de Elena. 267: "No recordaré a Tisias y a Gorgias. otros espantan. y que toda su acción y esencia tiende a este fin". . así también. también PLATÓN. impresiona el alma como ella quiere.

De la virtud. al que pertenecía el más famoso de los pocos fragmentos llegados a nosotros. —Entonces. entre las otras obras. Los otros fragmentos son del Gran Discurso y del Sobre los dioses. —Entonces. Del Estado. tal es para ti. que soplando el mismo viento. II. no? — Así me parece. exactamente. antes bien el mismo que expresaba Protágoras. Razonamientos demoledores). Antilogías. ¿Lo has leído alguna vez? (TEETETOS) : Lo he leído. a veces. ¿No sucede. CRÍTICA DEL CONOCIMIENTO Y DE LA VALORACIÓN. aproximadamente). (SÓCRATES): Sigámoslo. (SÓCRATES) : "Arriesgas el haber expresado un concepto nada necio del conocimiento. etc. Sobre las matemáticas. de las que son en cuanto son. algunas no son. C. PROTÁGORAS DE ABDERA. ¿no parece así a cada uno de los dos? . apenas siente un poco y el otro mucho? —Sí. más adelante. y muchas veces. en cuanto no son. y tal como te parece a ti. Del ser. 1. De las múltiples obras catalogadas bajo su nombre..cual. un poco. y de las que no son. — (TEETETOS) : El conocimiento es sensación.]. efectivamente. Tienen que ser recordadas. tal es ella para mí. de que es frío para quien tiembla y para quien no tiembla. uno de nosotros siente frío y el otro no? ¿Que uno. sino distintos títulos de un mismo escrito (Verdad. quizá. que lo que me parece a mí cualquier cosa. ¿diremos que este viento es por sí mismo frío o no frío? ¿O creeremos a Protágoras. entonces. [(480-410 a. Sobre las artes. véase. Pues dice en un lugar que el hombre es la medida de todas las cosas. en cierto modo. él ha dicho la misma cosa. La relatividad del conocimiento: el hombre medida de las cosas (derivación del heracleitismo). sobre Protágoras) dirigida a los sofistas de querer "hacer más fuerte la razón más débil"]. Bajo una forma un poco distinta. (SÓCRATES) : ¿No dice. y que tú eres hombre y yo también soy hombre? (TEETETOS) : Dice eso.

—Entonces. en efecto. Y por ello admite solamente aquello que le parece a cada uno y así introduce la relatividad". 151-152). oponía las magnitudes sensibles: "Las líneas sensibles no son tal como lo afirma el geómetra. citando la misma proposición (Pyrrhon. éste no era lino un caso particular del principio que el hombre es medida y juez de la realidad. de manera que viene a decir que el hombre es el medio de juicio de todos los hechos. de los que son en cuanto son. Por eso. Teetetos. I. ni la recta ni la curva sensible. (ARISTÓTELES. los hechos. 2. no es así de ninguna manera. tal es para él también con certeza". 154-5 y 168). Que PROTÁGORAS haya discutido problemas geométricos. Estas explicaciones excluyen la interpretación propuesta por BURNET. pero para él. contra los matemáticos. por los Scholia graeca in Aristophanem (Nubes). y el círculo no toca la tangente en un sólo punto. 1. explica: "por medula entiende el criterio del juicio. aseguraría que el hombre es la medida en la práctica de la vida. está testimoniado por ARISTÓTELES (Metafísica. De la misma manera en que cada uno siente las cosas. de los que no son en cuanto no son. entonces tales arriesgan ser para cada uno. [SEXTO EMPÍRICO. (PLATÓN. .. Y ya ARISTÓTELES (Metafísica. de magnitudes y medidas.).—Cierto. lo que no significa sino que lo que le parece a cada uno. X. pues. por cosas. sino de la manera que decía Protágoras. por PLATÓN (Teetetos. III. 1062): "Protágoras decía que e1 hombre es la medida de todas las cosas. hyp. 1053). —¿Y parecer no significa ser sentido? —Seguramente. que refiere la proposición al solo problema geométrico de las magnitudes inconmensurables (lado y diagonal del cuadrado) de las cuales Protágoras. apariencia y sensación son la misma cosa para el frío y para todas las cosas semejantes. refutando a los geómetras". contra las magnitudes racionales estudiadas por los geómetras. XI. 6. 216 y ss. 997.

en cambio. ha planteado un problema de interpretación más grave. éste (Protágoras).Metafísica. juez de la existencia y no de las propiedades de las cosas. no es"]. todo lo que les parece a los hombres. se refieren a la calidad (el cómo) y no a la existencia (el qué) de las cosas. GOMPERZ . y según el estado de sueño o de vigilia. por lo cual la materia. Y está explícitamente dicho que el hombre-medida es el individuo en su variable subjetividad momentánea. 997). se producen las añadiduras en compensación de las pérdidas. Y los hombres perciben sucesivamente ora una. 217-219). puede ser todas esas cosas. III. pues.. que se halle en condiciones anormales. y lo que no aparece a ningún hombre. Y también en relación a la edad. Por lo cual. I. percibe en la materia los fenómenos que se le aparecen a quien se halle en condiciones naturales. sosteniendo que PROTÁGORAS entiende al hombre como especie y no como individuo. Pero los ejemplos citados en PLATÓN y en otros testimonios. fluyendo ésta continuamente. ora la otra apariencia. que está afirmada por PLATÓN (Teetetos) y por SEXTO EMPÍRICO (Pyrrb. porque aquél que se halla en sus condiciones naturales. y según todas las especies de las condiciones. por lo que está por sí misma. "Dice. percibe los que aparecen a quien se halle en estado anormal. el hombre es el juez de la realidad de las cosas. la derivación del principio de PROTÁGORAS del de HERÁCLITO. del enfermo y del sano. y las sensaciones se transforman y se mudan de acuerdo a la edad y a las otras disposiciones de los cuerpos. son dados por el mismo PROTÁGORAS. aquél. Dice también que las razones de todos los fenómenos están en la materia. Los ejemplos del calor y del frío. hyp. Y también sirve de ayuda para confirmar la interpretación tradicional. es el mismo discurso. según él. que se relatan como aducidos por el mismo PROTÁGORAS. 2. es. En efecto. tal como se nos aparecen a todos. que la materia es fluyente y. según sus distintas condiciones.

Así. se deriva necesariamente que cada una es verdadera y falsa al mismo tiempo. 1009). reúne en sí todos los opuestos. así. Eutidemo. se deriva de ahí que la misma cosa es y no es al mismo tiempo. a menudo. 1062). afirman dos cosas contrarias. La identidad de verdadero y de falso. La relatividad y la verdad de los contrarios: negación del principio de contradicción. porque. existe y no existe al mismo tiempo la misma cosa. por muchos hombres y en muchas ocasiones. [De esto ARISTÓTELES sacaba la consecuencia de la identidad de todas las cosas: "Pues. es claro que todas las cosas serán una sola. necesariamente. y también otros más antiguos (los heracliteanos). y. pero si las cosas son como afirma Protágoras. XI. IV.2. una cosa parece bella a unos y fea a otros. (ARISTÓTELES. Admitido esto. (ARISTÓTELES. IX. sino habiendo oído este mismo discurso (de que no es posible la contradicción). por lo cual. (PLATÓN. . entre los hombres se dan opiniones contrarias. — El principio. será la misma . No sólo ahora. expresado por Protágoras. 5. será verdad. quien miente y quien dice la verdad. 50). Pues de él se servía a menudo la escuela de Protágoras. y creemos que quien no piensa como nosotros se engaña. no significa sino que lo que parece a cada uno. pero a mí me parece siempre el más sorprendente y destructor de otros razonamientos y de sí mismo. y que es mala y buena al mismo tiempo. lo que diga quien sea que fuese. y debe valer como medida lo que le parece a cada uno. Metafísica. Si todas las opiniones y todas las apariencias son verdaderas. me maravillo siempre. 286). En efecto. de esta manera. Metafísica. . se debe admitir también que todas las opiniones son verdaderas. Pero si esto es verdad. . es ciertamente también. de Protágoras en DIÓGENES LAERCIO. a menudo. si son verdad a un tiempo todas las afirmaciones contrarias en torno a la misma cosa. que afirmaba que el hombre es la medida de todas las cosas. 3. . Ya que. 6. — Sobre cada argumento se pueden adelantar dos discursos en perfecta antítesis entre ellos (frag.

. Valoración no teórica (verdad) sino práctica (utilidad) de las opiniones. que cada uno de nosotros es medida de lo que es y de lo que no es. Así. por vía de transformación. (Metafísica. IV 4. ninguno de los dos debe considerarse más sabio que el otro. las que nos parecían y eran cosas malas. también en la educación es necesario cambiar un hábito con otro mejor. para el otro. así que también es tal. a alguno de nosotros. ni tampoco se debe decir que el enfermo sea un ignorante porque tiene tal opinión. que al enfermo le parece y resulta amargo el alimento. Valor práctico de la sabiduría y tarea de la educación. lo cual no sería posible. Y estoy muy lejos de negar que existan la sabiduría y el hombre sabio. sólo que mientras el médico ayuda al estado del enfermo con medicinas. que la verdad es tal como he escrito sobre ella. pero llamo precisamente hombre sabio a quien nos haga parecer y ser cosas buenas. Trata de comprender más claramente lo que quiero decir. necesariamente. 139)]. si es verdadera también la afirmación contraria". en Eurípides. Pues si a alguien no le parece que un hombre es un trirreme. 1007). porque el segundo es mejor. un muro y un hombre. mientras que al sano. otras. (Antiop. ¿no se podría de cada cosa extraer motivos para dos razonamientos opuestos?". precisamente porque para uno son y parecen ciertas cosas. quien había asimilado el pensamiento de los sofistas. efectivamente. es evidente que no será un trirreme.. . le sucede todo lo contrario. — Yo (Protágoras) digo. frag. Ahora bien. Por eso yo niego que sea posible que . sino que es necesario trastrocar el primer hábito por el segundo. Recuerda lo que decía poco ha. y que el sano sea sabio porque tiene una opinión diferente a la de aquél. "Si uno fuese valiente en sus palabras. Se vuelve a encontrar este concepto de la existencia de dos discursos contrarios sobre cada cosa.cosa un trirreme. para quien acepte lo afirmado por Protágoras. si se admite que sobre cada cosa se puede afirmar o negar lo que sea. el sofista lo transforma con discursos. y que hay una inmensa diferencia entre un individuo y otro. como es. 4.

fue después una de las principales acusaciones contra Sócrates]. ARISTÓTELES. 4. Pero el sabio hace ser y parecer (justas) las cosas útiles. XIV. para los cuerpos. porque no es posible opinar lo que no es. — Respecto a los dioses. [Esta concepción del oficio del sabio y del educador se ejecutaba en el arte oratoria. 1042: "convertir en más fuerte la razón más débil"). Praep. 5. lo haga opinar cosas distintas: las que algunos. mientras que las crea tales. en DIÓGENES LAERCIO. pues muchos son los impedimentos para saberlo. también éstos. lo son también para ella. 166-7). por ignorancia. las cosas útiles en lugar de las malas. les engendran. ya cit. Esta jactancia. concepciones bien distintas. cuando una planta está enferma. (PLATÓN. para las plantas. sensaciones útiles y sanas y [no] verdaderas. los sabios y buenos oradores hacen parecer como justas a la ciudad. pero de ninguna manera más verdaderas. 51. yo las denomino unas mejores que otras. (Frag. para hacer más fuertes las razones consideradas más débiles. y en EUSEBIO. que está en el carácter general de la sofistica (cfr. IX. ni opinar diversamente de lo que se ha probado: lo que entonces es siempre verdadero. Porque las cosas que le parecen justas y buenas a cada ciudad. un hábito útil del mismo ánimo. Y a los sabios. (Cfr. se oponen. 7). Baste recordar a . Teetetos. y de la misma manera. [A este agnosticismo teológico de Protágoras. la exaltación del poder de la palabra en GORGIAS.uno crea lo falso y otro le haga creer después lo verdadero. Sino que creo que aquel que opina cosas conformes a un mal hábito de ánimo. ev. agricultores. II. llaman verdaderas. por eso. . la oscuridad del problema y la brevedad de la vida del hombre. Agnosticismo sobre los dioses. en lugar de aquellas que le son perjudiciales. 3. los denomino médicos. Porque afirmo que. de lo que Protágoras se jactaba. . en lugar de sensaciones malas.). en otros sofistas. no puedo saber si existen o no existen ni cuál puede ser su forma. en cambio. Retórica. 24..

distinguiendo. y después viceversa tomar del montón de éstas lo que cada uno estime bello. diversa ley verás así a los (diversos) mortales: nada es absolutamente bello ni feo. sino que entre todos las tomarían todas. otro es el mal. ora mal. me uno a estos últimos . tomando ciertas cosas. por muchos respectos: 1. de que la sofística no ha sido una escuela que haya tenido su doctrina común a todos los sofistas. en el que se han desenvuelto las más diversas corrientes y se han afirmado las más variadas orientaciones]. cambiándose. En efecto. Y yo procuraré demostrar esta manera de ver. Porque no todos creen las mismas cosas. y. los otros que son la misma cosa. . sino que ha sido un movimiento cultural. sino que es infinita y sin defecto". . . Creo que si se les mandara a todos los hombres reunir en un montón las cosas que cada uno de ellos crea feas. sino que el momento. Yo. Citaré también algunos versos: "Y. — Dos clases de discursos se hacen en Grecia por los filósofos. por mi parte. . ora bien.ANTIFONTE. ESCUELA DE PROTÁGORAS. y para el mismo hombre. 10. También sobre lo verdadero y lo falso. Afirmación digna de nota. en efecto. . y ésta seria para algunos bien. . 2) porque en su dogmatismo. También se hacen dos discursos sobre lo bello y lo feo. También sobre lo justo y lo injusto. DIELS: "a la divinidad nada le falta y nada tiene que acoger. los unos afirman que uno es el bien. en torno al bien y al mal. . Y los unos afirman que es distinto lo bello de lo feo. La relatividad de las valoraciones éticas. . frag. antitético del agnosticismo de Protágoras. estéticas y cognoscitivas. para otros mal. porque nos muestra la infinitud considerada como atributo de perfección en la divinidad. no sería dejada ni aun una. los otros (afirman) que bello y feo son la misma cosa. difiriendo en el hecho como en el nombre. las hace feas. contra el prejuicio tradicional que atribuye a los griegos sólo el concepto negativo de la infinitud (como imperfección) y la exaltación del límite como perfecto. nos ofrece una de las más significativas entre las múltiples pruebas.

38. que en la observación de los contrastes entre los pueblos. luego. Y. se inspira en HERÓDOTO (I. 216. aunque sea concebible. no será. o engendrado. 2. Y ni tampoco es el ser. es inaferrable al hombre. No . . o es eterno. pues son cosas contrarias entre sí. el no ser no es. en cambio. IV. . Pero interesa a la historia de la filosofía. si es el no-ser. que. . pues en cuanto es pensado no-ser. VII. 2. será y no será al mismo tiempo. También PÍNDARO decía que la convención reina soberana entre los hombres]. III. . cuyo título. será el ser o el no ser. 3. pero no por iguales razones a los secuaces de Protágoras. Y en verdad no existe el no-ser. [483-375. . por el libro De la naturaleza. Exclusión de un criterio absoluto y negación del ser. 26 y 65. . — Demuestra de la siguiente manera que nada existe: si algo existe. [De los Discursos dúplices. . GORGIAS DE LEONTIUM. establece tres principios. que no existe nada. si es eterno. en cuanto es no-ser. 1. el ser no será. Pero es absolutamente absurdo que una cosa sea y no sea al mismo tiempo. en su libro Del no ser. o bien de la naturaleza. Nada existe. que. no tiene ningún principio. concatenados entre ellos: 1. . Pues si existe. En efecto. Pues si es. de autor desconocido. Los versos citados se atribuyen a EURÍPIDES. será. . pero. evidentemente opuesto al de MELISO (De la naturaleza. o sea del ser) sirve ya para demostrar que las doctrinas de los Eleatas constituyen un blanco particular de la polémica de Gorgias]. . es inexplicable e incomunicable al prójimo. o engendrado y eterno al mismo tiempo: pero. 152). del conocer y del comunicar. aunque (algo) exista. o el ser y el no-ser juntos.bellas". — Gorgias de Leontium pertenece al número de los negadores de un criterio absoluto. fue sobre todo retórico y exaltador del arte oratorio. o sea del no-ser. de otra manera.

Pues. . es que no existe. Por lo tanto. con estas pruebas. . .teniendo principio. sino que ya es. y el ser se convertiría en dos. pues. Pues si estuviese en algún lugar. — A continuación debe demostrarse que. . Porque sería la misma cosa el lugar y el contenido. porque si no existe el uno. . si es. la magnitud no será pensada indivisible. . pues los múltiples son reunión de unidades. pero. Es evidente que las cosas pensadas no existen. si es uno. o es uno o múltiples. después que alguien las piense. está demostrado que no existe ni el ser ni el no ser. . es infinito. Y tampoco es múltiple. Lo que es inverosímil. si en efecto. no está en ningún lugar. . si en ningún lugar. Pero no ha nacido del ser. lugar y cuerpo. Y si es ilimitado no está en ningún lugar. tampoco son los múltiples. ni del no-ser. y. no puede ser lo uno y lo otro. todas las cosas pensadas deben existir. . necesariamente. Pero cualquiera de éstos que sea. Lo existente es inconcebible. de hecho no es verdad que si uno piensa . . no será más infinito el ser contenido en algo. participar de la existencia. sino que la cantidad será divisible. . . Pero tampoco puede ser engendrado el ser. pues si es ser no es nacido. . anchura y altura. además. pues el no-ser no puede engendrar. Pues si el ser es eterno. . [Es fácil reconocer en esta discusión la referencia a motivos doctrinales y polémicos de Parménides. debiendo el generador. aquello en lo cual él está. Zenón y Meliso]. . . lo que es absurdo. y así. eterno y engendrado al mismo tiempo. aun en el caso de que alguna cosa exista. si infinito. . o magnitud o cuerpo. habría nacido o del ser o del no-ser. lo continuo separable. pues tendrá longitud. . las cosas pensadas existen. 3. Y. ésta es incognoscible e inconcebible para el hombre. por eso el infinito no está en ningún lugar. . y el cuerpo será triple. Es una deducción exacta e impecable ésta: "si lo pensado no existe. no es uno. de la misma manera. Análogamente. lo existente no es pensado". . es infinito. Pues si hubiese nacido. pues estos términos se excluyen recíprocamente. . o continuidad. es cosa diversa a él. es o cantidad. . . Y tampoco está contenido en sí mismo.

pues Parménides consideraba la concebibilidad como criterio y prueba de la realidad]. La palabra. pues de la acción del sabor. [Ya se observó en el capítulo sobre Parménides que se encuentra aquí una refutación de él. 4. Porque (el medio) el ser. por las sensaciones. difieren los cuerpos visibles de las palabras: pues lo visible se percibe con un órgano distinto al que percibe la palabra. es decir. ni aun se puede decir que. en efecto (dice él) se organiza por las impresiones de los objetos exteriores sobre nosotros. Porque si también subsiste la palabra (dice él) es diversa de los otros subsistentes. surge en nosotros la palabra que expresa tal cualidad. por ser subsistente y real. la palabra del color. Por lo cual no es verdad que lo pensado exista. si lo pensado existe. porque a los contrarios les corresponden atributos contrarios. Pues. . Por tanto. por eso sólo un hombre vuele o los carros corran sobre el mar. Si esto es verdad. Y por lo tanto. — Pero aunque fuese concebible. pues subsiste fuera (de nosotros). Pero esto es absurdo. . y de la impresión del color. suceda así con la palabra también. sino que el objeto externo es revelador de la palabra. de la misma manera . de manera que pueda. lo no existente no podrá ser pensado. . por ello. . así el ser no puede transformarse en palabra nuestra. Por ello. no expresamos los seres reales a nuestro prójimo. a lo no existente le corresponderá el no ser pensado. no es la palabra representativa del objeto externo. sería incomunicable a los demás. porque se piensa también a Escila y la Quimera y muchas otras cosas irreales. El conocimiento es incomunicable. sino palabras que son distintas a la realidad subsistente. Por lo cual el ser no es pensado. revelar los objetos subsistentes y reales. Además. . tal como subsisten los objetos visibles y los audibles. Y no siendo palabra (lo real) no puede ser manifestado a los demás. tal como lo visible no puede transformarse en audible y viceversa. .hombres voladores o carros que corren por el mar. la palabra no puede expresar la mayor parte de los subsistentes. si a lo existente le corresponde el ser pensado. y sobre todo.

sino la palabra. suscitándola por vía de la impresión sensible. Pero otros dos argumentos son agregados: la antítesis entre unidad de la cosa pensada y pluralidad de los pensantes. Y si (dice él) estuviese en muchos (individuos) y lo mismo. podría pedirlo a las palabras de otros?. A ellos. mathem. Y parece que ni aun el mismo individuo siente cosas iguales en el mismo tiempo. de SEXTO EMPÍRICO. ni el sonido. nada impide que les parezca diverso. y un argumento análogo al de Protágoras. VII. por ello. 3. pero. sino verlo. y quien habla dice. respecto a nosotros. el cual. ¿Cómo. así tampoco el oído escucha los colores. quien no concibe. En el que reaparece el argumento tercero. serían uno y no dos. de la variedad de las percepciones sensibles: "Aunque fuese posible (concebir en lugar de sentir colores y sonidos) y quien habla pudiese conocer y reconocer. . sino los sonidos. . ¿cómo podría entender la misma cosa quien escucha? Ya que la misma cosa no puede estar al mismo tiempo en muchos (individuos) separados: pues lo uno serían dos. 2) imposibilidad. [Éstos son los tres argumentos referidos por Sexto Empírico. por eso no es posible concebir el color. Pues no dice el sonido ni el color. de la subsistencia de los objetos y la interioridad de la palabra. adv. pero en forma algo diversa: "¿Cómo podría hacerse manifiesto a quien oye. sobre la incomunicabilidad del conocimiento según GORGIAS: 1) antítesis entre la exterioridad. en DIELS. (Frag. por no ser los individuos iguales ni estar en la misma posición: pues si fuesen así. pero no ((dice) el color ni la cosa. entonces. sino . pero que no ve? Pues así como la vista no conoce los sonidos. sólo en parte responden los referidos en el De Meliso Xenophane et Gorgia seudo aristotélico. 6587). sino oírlo". de que la palabra tenga la función de representar el objeto exterior.que ni aun éstos pueden manifestar unos la naturaleza de los otros. en cambio. e irrepresentabilitlad reciproca.. 3) diferencia entre la subsistencia visible (objetos) y auditiva (palabra). tiene la función de revelarnos a nosotros 1a palabra.

sería imposible que alguien sintiera enteramente lo mismo que otro. Recuerdos. si quieres hacerte grande en la guerra y quieres poder liberar a los amigos y apoderarte de los enemigos. 980)]. a las que pertenece el fragmento citado]. [Autor de un Ensayo de Sinonimia y de obras De la Naturaleza y De la Naturaleza del hombre y de las Horas. debes esforzarte en hacer bien a toda Grecia. EL CONCEPTO ACTIVISTA DE LA VIDA. si aspiras a enriquecerte con el ganado. debes beneficiar a los amigos. debes aprender las artes de la guerra de quien las sabe y ejercitarte en la manera de emplearlas. VI. II. y diversamente ahora y un tiempo antes: por eso. et Gorgia. en JENOFONTE. si quieres tener un cuerpo poderoso y fuerte. la educación. debes cuidar el ganado. debes ser útil a la ciudad. A. 2 de las Horas. 2. si quieres ser amado de los amigos. Conquista fatigosa del bien y su valor. debes habituar el cuerpo . si anhelas ser honrado por una ciudad. la . Xenoph. relato de Hércules en la encrucijada.(Frag. Los dioses no han concedido a los hombres ninguna de las cosas bellas y buenas sin fatiga y sin estudio. III. si aspiras a ser admirado por toda Grecia. 1. a obedecer a la mente y entrenarlo con fatigas y sudores . (De Mel. debes cultivar la tierra. si quieres que la tierra no sea avara en frutos contigo.diversas con el oído y con la vista. PROBLEMAS DE LA PRÁCTICA. debes venerarlos. sino que si quieres que los dioses te sean benévolos. 1. 28). Bien y virtud como trabajo y conquista en PRÓDICO DE CEOS.

sufren como si se les arrancaran las carnes. — Algunos gozan quién sabe qué alegrías en fatigarse. la duración de la vida a un día. (Frag. De la interpretación de los sueños. mezquinarse. de grandes fatigas y sudores. Los placeres no se conquistan nunca solos. aunque se posea o no. Pues también las victorias olímpicas y píticas y otras contiendas similares y toda sabiduría y todos los placeres. quieren ser engendrados por grandes aflicciones: pues. 52). De la verdad (a la que quizá pertenece el importante fragmento descubierto en el papiro de Oxirrincos. nada agrega ni nada quita (Del frag. b) Es menester comenzar desde el presente: la vida es breve y no se renueva. al que le ha sido robado el dinero escondido. (Frag. por así decir. [Autor de varias obras: Político. le dice el amigo a quien se había negado a prestárselo: "Ni aun cuando lo tenías en tus manos te servías de él. 54). El vivir se asemeja a una vigilia efímera. por necesidad.( Frag. luego. a) El valor de los bienes está en su uso. — No se puede volver a colocar de nuevo la vida como a un peón (frag.experiencia del mal y el dominio de sí mismo en ANTIFONTE DE ATENAS. referido en el cap. [Al avaro. resultan. De la concordia. 53 a). 53). Hay algunos que no viven la vida presente. . el tiempo olvidado pasa. Pues aquello de lo cual uno no se sirve ni se servirá jamás. sino que siempre son acompañados por dolores y fatigas. en gastar y servirse. sino que se preparan con gran cuidado y diligencia como si debiesen vivir otra vida y no la presente: y de esta manera. 49). (de la que derivan los fragmentos abajo citados). siguiente)]. todos los que Dios concedió a los hombres. sufrir la vida y acumular. premios y halagos. no debes creerte ahora privado de nada". honores. en cambio. Pero.

Y no se debe juzgar ninguna sabiduría más recta. no estuviesen sujetos a tristes influencias. y en la dilatación. 3). — Creo que la primera cosa en los hombres. deben esperarse los frutos de acuerdo a las semillas que se han sembrado. 40). Pues por temor dilata la ejecución de su intento. d) La conquista del dominio de si mismo: necesidad de la experiencia del mal y de la reflexión. (Frag. pasamos la consigna a los otros que sobrevienen (Frag. convertidos en hombres. pues también por lo que se refiere a la tierra.en el que apenas hemos divisado la luz. Quien. 62). es natural que también en el término resulte bien. ésta vive y florece durante toda la vida y no alcanza a destruirla ni lluvia ni sequedad. c) La educación y el hábito.Los antiguos habituaban a los niños desde el comienzo a obedecer y seguir los mandatos. . consecuencias no previstas ni deseadas. Es preciso que uno se transforme en su manera de actuar. en forma semejante al compañero con el que se practica todo el día. no es (todavía) un sabio. (Frag. 61). tratando de hacer mal al prójimo. . en la vacilación y tardanza puede suceder. el tiempo interpuesto disuade a la mente de su intención: lo que ya es imposible cuando se la ha llevado a cabo. — Quien no ha deseado ni experimentado jamás la vergüenza y el mal. . para que. que la del hombre que resistiendo a . malogrando el fin. es la educación. . (Frag. PROTÁGORAS: Es necesario comenzar a aprender siendo joven. a menudo. pues cuando de cualquier cosa se ha hecho bien el principio. 59). porque no tiene algo de lo que saliendo vencedor. . frag. demuestre poseer el dominio de sí mismo (Frag. en cambio. que les pudieran acarrear grandes cambios. tiene temor de que lo que quiere hacer no le procure. y cuando en el cuerpo joven se ha sembrado una educación vigorosa. es más sabio. 60: cfr.

temiendo la destrucción total de nuestra especie. eran así destruidos. (PLATÓN. (Frag. partícipe de los destinos divinos. Zeus. Protágaras. si participaran sólo pocos. con el arte aprendió a articular las voces y los nombres. los hombres de entonces vivían dispersamente. ha logrado dominarse y vencerse a sí mismo. el único entre los animales. e inventó casas y vestidos. primeramente. 1.. y no existían las ciudades. y dispersándose nuevamente. Y que todos participen de ellas (dijo Zeus). pues no poseían todavía el arte político. en consecuencia. B. lechos y los alimentos obtenidos de la tierra. para que les llevara Reverencia y Justicia. después. pero cuando se unían se ofendían recíprocamente. En cambio. pues no disponían del arte político. . porque eran mucho más débiles que ellas. Pero. Porque el hombre fue. pues las ciudades no podrían existir.los halagos inmediatos de su impulsividad. 322). . ORIGEN Y ESENCIA DE LA JUSTICIA. calzados. sin duda. bien pronto. y su arte e industria les era suficiente. creyó en los dioses y se dio a erigir altares e imágenes de los dioses. aunque habiendo alcanzado esa condición. Trataban entonces de reunirse y salvarse fundando ciudades. pero deficiente para la lucha contra las fieras. del cual el arte bélico es una parte. 58). envió a Hermes a los hombres. entonces. para que fuesen adornos de la ciudad y vínculos conciliatorios de amistad. quien desea satisfacer el impulso inmediato. Origen de la sociedad y de las leyes: la necesidad y el progreso humano: a) En PROTÁGORAS: don de Dios (tendencia congénita). prefiere lo peor a lo mejor. para proveerse de los alimentos. de manera que eran destruidos por las bestias feroces.

100. (Frag. República en Tersos y en prosa. inventó. Y me parece que. — Dado que los hombres. cruel y esclava de la fuerza. [Fue uno de los Treinta tiranos. no pueden vivir aislados. se supone a la ley anterior a la religión]. Escribió elegías. conversaciones. decir. 2. el temor a los dioses. 25). por naturaleza. exordios. La justicia como necesidad natural y como institución humana: a) necesidad natural. 5). en el ANÓNIMO de Jámblico. la ley y lo justo deben reinar entre los hombres. para que los malvados temiesen hasta en el hacer. al contrario de PROTÁGORAS (que primero hace aparecer la religión y después la ley y justicia). Y como después las leyes impedían que cometieran abiertamente actos violentos. Y (con esto) él apagó las violaciones a las leyes. cuando ningún premio había para los buenos. un hombre prudente y de sabio sentido. y tuviese como servidora suya a la fuerza: y castigaba a quien pecara. El fragmento aquí citado pertenece al drama Sísifo. . ni ningún castigo para los malvados. y no alejarse de ellos de ninguna manera: pues estas cosas les han sido dadas por la naturaleza (6. Hubo un tiempo en que la vida de los hombres era desordenada.b) En CRITIAS DE ATENAS: creación artificial voluntaria de los hombres. . entonces. . dramas. pues. en el que. según mi parecer. más tarde. los hombres han debido establecer las leyes punitivas. pero no les era posible mantenerse reunidos y vivir sin leyes (pues permanecer así les era más penoso que vivir aislados). para que la justicia reinase soberana sobre todos por igual. para los hombres. p. por todas estas necesidades. e impulsados por la necesidad se concertaron y encontraron así toda la vida y las industrias útiles a ésta. pero ellos los realizaban ocultamente. o pensar ocultamente.

haciéndose tutor de las leyes y de la justicia: pues esto reúne y mantiene unidas a las ciudades y a los hombres. 100. p. podría resumirse todo el poder en un solo hombre. no proviene sino de la falta de leyes. (Ibíd.. De manera que resulta que también la fuerza. como no es posible que pueda existir (invulnerable y exento de enfermedades y de pasiones). tan útil a todos los hombres . 16). Porque. sino por el repudio de la ley. 6. solamente aliándose a las leyes y a la justicia y reforzándolas y empleando su fuerza para ellas y para aquello que las conserva. al dar (a los demás) conservará (siempre) íntegro su den? Ello será posible. 7. 3. . si no. . que beneficia a la multitud? (Ibid. lo superará y lo vencerá. o con el arte o con la fuerza. — Si hubiese alguien así. 101. Lo que primero nace de la ley buena. debe usarlo para el bien y lo justo: si alguien usa el bien que posee para fines injustos e ilegítimos. . que tales y tantos males acarrea. Y también la tiranía. Ventajas de la justicia y peligros de la injusticia. — Quien por fin ha llegado a la posesión de un bien deseado (ya sea elocuencia. p. sin distribuir dinero. sólo se salva con la ley y la justicia. es la confianza. 5). Debe buscarse por medio de qué norma de pensamiento o acción pueda mejorarse el deseo de la virtud completa: ésta consistirá en beneficiar al mayor número posible. . ¿Y de qué manera.. . Y de la misma causa provienen la guerra exterior y la discordia interior. p. . Los hombres son liberados en ella del pensamiento más ingrato (del gobierno) y pueden entregarse al más agradable (las obras) . (Ibíd. y sin maldad y con virtud? ¿Y de qué modo. . . que sin embargo es fuerza. sólo así podría salvarse. pues. ¿cómo. y la multitud. . este bien constituye el peor de los males y sería preferible su pérdida que la conservación de él. .La justicia como virtud por excelencia. sabiduría o fuerza). pero de otra manera no se conservaría. se podrá ser benefactor de los hombres. sino por otros medios. . 97. 11).. . Pues basta que todos (os hombres se constituyan en enemigos de un hombre semejante para su buen derecho.

tal como se ve en el hecho de que el primer concepto de ley aplicado a la naturaleza (con Anaximandro) es el de la ley . como a un leño torcido y oblicuo. no castiga por la injusticia pasada (pues eso no convertiría en no producido el hecho) sino con miras al porvenir. Quien quiere castigar razonablemente. . para que no lo hagan según su capricho. lo enderezan con amenazas y con golpes. debes hacer esto y no aquello. . tiene el nombre de corrección. enseñándole y amonestándole por cada acto y palabra: esto es justo y esto no lo es. Juzga con este pensamiento a la virtud. (bien). Es lo que intentaré demostrarte ahora. 323-326). entre nosotros y en otras partes. trazando las líneas con el estilo. así también la ciudad. Salidos de la escuela. . Comenzando desde niños y hasta el término de su vida los instruyen y reprenden. objeto de institución. . . En los filósofos naturalistas anteriores. Y si obedece voluntariamente. maestro y el mismo padre combaten para hacerlo mejor. la ciudad los obliga a aprender las leyes y a vivir según su modelo. se comienza a delinear la distinción entre el mundo de la naturaleza (totalidad de las existencias y del orden independientes del hombre) y el mundo de la cultura (complejo de las creaciones y maneras de vivir del hombre). . madre. (PLATÓN. nodriza. con los sofistas. y el castigo. Protágoras. esto pío y aquello impío. [De esta manera. esto bello y aquello feo. si no. Y como los maestros a los niños que todavía no saben escribir. sino conquistada por medio de la enseñanza y del ejercicio.b) Institución humana en PROTÁGORAS. pues el castigo corrige. . Apenas entiende las palabras un niño. le dan la tablilla y les obligan a escribir sobre la guía de las líneas. . pues castiga para prevenir. estos dos mundos se hallaban fundidos y confundidos. escribiendo las leyes. obliga a gobernar y obedecer siguiendo a aquéllas y castiga a quien las viola. — Que no se crea a ésta (la justicia) existente por naturaleza o automáticamente recibida como don. para que no vuelva a pecar ni él ni otros viendo a éste castigado.

determina a su modo. lo son también para ella. 3. en el Anónimo de JÁMBLICO y en PROTÁGORAS. Violando. 5 siguiente) de que el mundo de la cultura. b) refutación. por lo tanto. Del delinearse de la antítesis. en cambio. una consecuencia y una aplicación de las necesidades naturales. por lo tanto. Naturaleza y convención: a) Lo justo como convención (opinión de la ciudad). en PROTÁGORAS. les parece una antítesis y una superposición a la naturaleza. puede uno pasar . el n. arriba citados. y cuando no hay testigos. hasta tanto no se deje descubrir por los que las han convenido. los preceptos naturales. substituyendo a la arbitrariedad de la convención. con el mando y la sanción.jurídica. si delante de testigos. Teetetos. — Porque las cosas que les parecen justas y bellas a cada ciudad. respectivamente. es decir. Delineándose la distinción. de manera distinta a los demás)]. con los sofistas. El hombre. y como convención es definido y opuesto al mundo de la naturaleza para constituir una esfera distinta de ésta e irreductible a ésta (cfr. Protágoras). tuviese en cuenta las leyes. las leyes. los de la naturaleza naturales y no convencionales. mientras que otros (Antifonte. Estas dos posiciones antitéticas pueden verse. — justicia sería no violar ninguna ley del Estado del cual uno es ciudadano. para algunos sofistas parece el fruto de convención arbitraria. podría servirse de la justicia con gran ventaja. en ANTIFONTE: la justicia natural (verdad) contra la ley de convención (opinión). a algunos de ellos todavía el mundo de la cultura les parece una prolongación del mundo de la naturaleza. (PLATÓN. los de la naturaleza son necesarios. Los de la ley convencionales y no naturales. el reconocimiento de las necesidades naturales (que después. a otros. se deriva después la consecuencia (cfr. Calicles. cada uno de ellos. 167). mientras las crea tales. Hipias) afirman la exigencia de que se lo haga entrar nuevamente en el mundo de la naturaleza. Pues mientras que los de la ley son artificiales.

En cambio. qué cosas deben hacer y cuáles no. para las manos. que lo que produce dolor favorezca más a la naturaleza que lo que produce placer. qué es lo que debe querer y lo que no debe desear. y el vivir deriva de lo que hace bien. no es más valioso ni más propio a la naturaleza. del papiro de Oxirrinco). lo que las leyes prohíben. . no será mayor. se halla en guerra con la naturaleza. lo que está establecido por ley. hubiese una pena. para los ojos. el vivir y el morir son propios de. En efecto. Ahora bien. y los que tratan bien a los padres. y para la inteligencia. Si por lo tanto. no debe perjudicar. la naturaleza. I. qué cosas deben mirar y cuáles no. no. . . y el morir de lo que hace daño. y aunque todos le vean. Porque lo que verdaderamente es útil. sino beneficiar. que aquello que postulan. [Lo útil y lo perjudicial según la ley y según la naturaleza.sin vergüenza ni penas. para los oídos las que deben escuchar y cuáles no. y para quien no las acepta sino que las rechaza. sino por la realidad. pues el hombre no es dañado por la apariencia. para los pies adonde deben ir y hacia dónde no. y los que permiten a otros jurar contra ellos y ellos no juran: de estos casos que he señalado. — Entonces no es posible. Y con respecto al hacer bien. y menos goce de lo que podría lograrse y dolores que podrían evitarse. y no comienzan ellos a atacar. son cepos para la naturaleza. si uno violenta más allá de lo posible una norma verdaderamente natural. Los que se defienden al ser ofendidos. es totalmente libre (del frag. aunque se oculte a todos los hombres. razonando directamente. Pues causan más sufrimiento del que sería necesario. aunque sean malos con ellos. podría ser no inútil obedecer a las leyes. hubiese una protección de parte de las leyes para quien acepta estas cosas. . . para la lengua. no por ello el mal será menor. muchos se podrían encontrar que son contrarios a la naturaleza. Y nuestra indagación se refiere justamente a este propósito: que la mayor parte de lo que es justo de acuerdo a las leyes. pero si se deja descubrir. y lo que es naturaleza. Pues ha sido legislado. qué debe decir y qué debe callar.

por naturaleza lo peor es siempre lo que es también el mayor daño. pues no hubiesen descuidado e1 máximo de los bienes humanos. no hace cosa más provechosa a quien ha sufrido que al que ha cometido la acción. para que no los sobrepasen. . — Afirmo que lo justo no es más que aquello útil al más fuerte. que quien ha hecho las leyes son los débiles y las masas. para TRASIMACO DE CALCEDONIA. 4. véase más adelante)]. . sino del esclavo. el sufrir injusticia. es decir. por ley. en efecto. dicen que hacer supercherías a los demás es torpe e injusto. . sino que confiando su tarea al castigo. vemos que los hombres no se sirven de ella]. no es capaz de defenderse a sí mismo ni a los demás a quienes ama. — Casi siempre son contrarias entre ellas estas dos cosas. Toda esta parte es refutación de PROTÁGORAS: para la teoría propia de ANTIFONTE sobre la justicia natural. (Continuación del fragmento arriba referido. aquello que conviene al gobierno constituido (PLATÓN. En efecto. el sufrir injusticia. para quien sería mejor morir que vivir. Pues tampoco es digna del hombre esta pasividad. .. la justicia de las leyes no es suficiente para protegerlo: la que permite mientras tanto. Y establecen como ley lo que les beneficia y favorece. el hacerla. en cambio. [Con esta afirmación contrasta el frag. ofendido y maltratado. . la justicia. y ni tampoco sirve además de obstáculo al ofensor para que no ofenda ni impide que el ofendido sea ofendido. y que . Justicia y derecho natural: a) como derecho del más fuerte. Pero creo. . 338).Pero es evidente que a quien las acepta. sufrir al ofendido y ofender al ofensor. : atemorizando a los más fuertes y capaces de superarlos. b) como derecho del más fuerte opuesto a la legalidad para CALICLES: el ideal del dominador contra la igualdad. en todos los Estados lo justo es siempre. Republ. pues. naturaleza y ley. 9 de TRASIMACO: Los dioses no se preocupan de las cosas humanas. . idéntico a la legalidad. .

por Zeus. se erigirá en nuestro amo de esclavo que era. el discurso de los atenienses a los de Melo: "No fuimos nosotros los primeros autores de esto. Todos éstos. (PLATÓN. no tiene necesidad de recurrir a la justicia" TUCÍDIDES relaciona este espíritu de violencia con la alteración de los ánimos producida por el hábito de la guerra: "la guerra que roba los bienes de la vida cotidiana. Pero si hay un hombre. el intento de superar a la multitud. Quien puede recurrir a la violencia. esto es llamado injusto y torpe por la ley. asimila los anhelos de la multitud al áspero presente.precisamente esto. Por ello. Y de muchas maneras es evidente que es así. y entre los otros animales y entre todos los Estados y las razas de los hombres. [Cfr. . y lo llaman hacer injusticia. venís a hablarnos de lo justo: por lo que nunca nadie fue inducido a renunciar cuando la fortuna le ofrece una ventaja a conquistar por la violencia. en TUCÍDIDES. pero. Tan desconsiderada audacia se juzga . . y entonces resplandecerá el derecho natural. según creo. el tratar de abrumar a los demás es hacer injusticia. . y con encantamientos y magias esclavizándolos. Ellos. a quien le baste su natural índole para sacudir y despedazar todos estos estorbos y huir de ellos hollando todos nuestros escritos y lisonjas y los encantamientos y todas las leyes contrarias a la naturaleza. no éstas que confeccionamos nosotros. . la naturaleza misma demuestra que lo justo es que el mil fuerte exceda al más débil. pienso. I. . consultando la utilidad vuestra. obran de acuerdo a la naturaleza y. Gorgias. 76 y ss. 482-484). . como a leoncillos. pues tal es el criterio de lo justo: el dominio y el predominio del más fuerte sobre el más débil. se contentan con la igualdad. sino que siempre ha sido establecido que el más débil esté sujeto al más fuerte: nos creemos dignos (de dominar) y vosotros también lo creísteis hasta que ahora. a mi parecer.. con decir que es necesario mantener la igualdad y que esto es bello y justo. y el más poderoso al impotente. tomando desde jóvenes a los más fuertes y capaces. maestra de violencia. rebelde. de acuerdo a las leyes: pero leyes naturales. los más débiles. él.

de origen divino. Memor. aquí presentes!. oponiendo a las mudables leyes escritas las leyes naturales no escritas (agrafoi nomoi). Nosotros respetamos y veneramos a quien es de noble origen. vacía palabra". que valen igualmente en todo país y en todo tiempo]. 82). de la misma manera. en muchas cosas emplea la violencia contra la naturaleza (discurso de HIPIAS EN PLATÓN. c) Como principio de igualdad y fraternidad humana (en antítesis con la legalidad) en HIPIAS y ANTIFÓN y otros. Rhetor. Y ALCIDAMAS: "La filosofía es una catapulta contra las leyes" (convenciones). (ANTIFONTE. No sabemos si CALICLES es un personaje histórico o personificación platónica de una corriente de ideas políticas de la época]. por naturaleza. . lleno de lagunas. Porque. frag. IV. por naturaleza. II.. ARIST. absolutamente. Haciendo esto. 4. en contra de SÓCRATES. . con un espíritu bárbaro. . Protágoras. "Dios hizo a todos libres. obramos unos con respecto a los otros. todos somos iguales. [Cfr. [así. 3. I.. . parientes y conciudadanos. porque lo semejante está unido en parentesco con su semejante por naturaleza. moderación parece el pretexto de los viles. 1406). su dignidad. . ad Aristot Rhetor. en Jenofonte.corazón viril. . LICOFRON: "Vana cosa es la nobleza: su valor a opinión nada evidente. 13). en donde HIPIAS sostiene. como tirana de los hombres.. III. del papiro de Oxirrinco). bárbaros y helenos Pues codos respiramos el aire por la boca y por las narices. 337). . la naturaleza no hizo a nadie esclavo" (Schol. " (III. no por ley. que existe una antítesis entre justicia (naturaleza) y letalidad (convención). hombres. pero no respetamos ni veneramos a quien tiene un oscuro nacimiento. os creo a todos unidos. pero la ley. ¡Oh.

920). . no habría absolutamente ninguna diferencia Por eso no sería justo.. A todos éstos se refiere ARISTÓTELES. Su nombre (el del bastardo) es vergonzoso. de acuerdo a la naturaleza. 168). la naturaleza que no conoce convenciones (frag. 1253: "A algunos les parece que el poder del amo es contrario a la naturaleza. pero la naturaleza es la misma (fr. Porque sólo por ley (convención) sería el uno esclavo y el otro libre.Cfr. en Polit. 3. I. pero. pues es obra de violencia"]. también EURÍPIDES: la naturaleza lo ha hecho.

si los interrogas. I. por la acusación de corrupción de los jóvenes en contra de la religión y las leyes patrias. de PLATÓN. están presentes ante tí como personas vivas. callan majestuosamente. pero. LA FILOSOFÍA Y EL CONOCIMIENTO 1. nada escribió: "pues la escritura. pero con la condición de que no emplees más tu tiempo en hacer . y te dejamos en libertad. similar en esto ¿ la pintura. hace posible una mejor comprensión del pensamiento y de la acción histórica de Sócrates]. y de ARISTÓTELES. Abandonado el arte de su padre. no consentimos en lo que quiere Anito.CAPÍTULO II . era un documento del carácter profundamente religioso de su enseñanza. y así sucede con los discursos escritos". — Si aun me dijeseis: ¡oh Sócrates!.SÓCRATES [Nacido en 470. Siempre en medio de los jóvenes. en el Fedro. LX-IXI. su actividad y su vida fueron tronchadas por la condena a muerte. tiene de grave lo siguiente (pone en su boca Platón. Pero la misma acusación de introducir nuevas divinidades. se entregó de lleno a la misión de despertar y educar las conciencias. 2757): también los productos de ésta. que erigió al maestro un monumento imperecedero en sus diálogos. y de Fenareta. hijo de Sofronisco. escultor. partera: de quien decía que había aprendido el arte de obstétrico de pensamientos. La misión de la filosofía. El reconocimiento de una profunda religiosidad. En el 399. y lo confirman la presencia de los pitagóricos entre sus discípulos y el misticismo de Platón. Por eso su pensamiento tiene que ser reconstruido sobre los testimonios (no siempre concordantes) de JENOFONTE (especialmente en las Memorables o Recuerdos de Sócrates). siempre en discusiones. especialmente con los sofistas.

. aunque me absolváis o no me absolváis. lo examinaré y escrutaré. que debe ser cumplida aun al precio de la vida. si. de la verdad y del alma. . pues. y en cualquier parte que me encuentre. XVII. y de la reputación y el honor. para que ella mejore en lo posible. . sabedlo. [Por este su concepto de la filosofía y de la enseñanza como misión sagrada. yo no haré otra cosa distinta. a vosotros y a quien se llegue hasta mí. si te sorprendemos nuevamente. sino que lo interrogaré. no dejaré de filosofar y de haceros advertencias y daros consejos. lo reprenderé. yo os diría: mis queridos atenienses. . 29-30). esto me lo ordena Dios. pero obedeceré más bien a Dios. pero sí la riqueza y todo otro bien de la virtud. . morirás. me dejaseis en libertad. os saludo. diciendo que a los ciudadanos y a la ciudad la virtud no proviene de la riqueza. ni antes ni con mayor celo que el que tenéis para el alma. que no a vosotros. no lo abandonaré. a no preocuparse por el cuerpo ni por la riqueza. Y esto lo hago con jóvenes y viejos. de lo contrario. este mi constante andar acá y allá no haciendo otra cosa sino confortaros. pues considera vil lo que es valiosísimo y le atribuye valor a lo que es sumamente vil. Así. pan quienes la actividad educativa es un arte y una función utilitaria o profesional. aunque él lo afirma. pero de acuerdo a ese pacto. como digo. con el objeto de que llegue a ser tan buena como es posible? Y si alguno de vosotros me responde que él se preocupa de ello. aunque alejándose de los filósofos .esas investigaciones y que no filosofes más. . Sócrates se opone a los sofistas. Y si me parece que no posee la virtud. Apología. yo creo que la ciudad no tiene ningún bien mayor que este servicio que yo presto al Dios. y hasta que yo tenga aliento y fuerzas. hombre óptimo!. ¿no te da vergüenza de preocuparte de tus riquezas con el fin de que se multipliquen hasta lo que sea posible. y no cuidar y tener solicitud de la sabiduría. diciéndole como me es habitual ya: ¡Oh. con forasteros y ciudadanos. Pues. Y agregaré: atenienses. ni aun en el caso de que tuviese que morir muchas veces (PLATON. a jóvenes y a viejos. no lo dejaré en seguida.

. Sócrates retorna a su tradición. Apol.. y que ha conocido sus propias fuerzas? (JENOFONTE.. ¿Has notado. IV. El conocimiento interior: a) conócete a ti mismo. .. ¿no has prestado ninguna atención a esa inscripción. Memorab. 2). La vida sin examen es indigna de un hombre (PLAT. la inscripción: conócete a ti mismo? —Yo sí. Ésta era también la advertencia esencial de los Siete Sabios y Tales. . 2. en no sé qué parte del templo. o aquél que se ha examinado como examina a un caballo quien desea comprarlo. o bien la has grabado en tu mente y te has vuelto hacia tí mismo para examinar lo que eres?. . —En verdad. y apenas si podría conocer otra cosa. Pero de estos dos. una advertencia dirigida al hombre. de indagaciones sobre las cosas divinas eternas. XXVIII). o sea que se ha examinado en qué condiciones se halla con respecto al oficio al que está destinado el hombre. no me he preocupado en absoluto. Pero Sócrates llega después de un desarrollo de la filosofía. pues seria insolente no tolerada por los dioses. que impide toda presunción de saber fácil y se afirma como conciencia inicial de la propia ignorancia (Véase más adelante. . y en éstas pone el valor de la vida. ¿quién te parece que se conoce a sí mismo: el que sólo sabe su propio nombre. es decir. Pero aún le queda un rasgo importante de la antigua advertencia de la limitación humana: la conciencia de la seriedad y gravedad de los problemas. . en lo que se refiere al valor religioso atribuido al culto de la ciencia. párrafo d) ]. — Díme. pues creía saberlo perfectamente.naturalistas por el objeto de la investigación. para incitarlo a reconocer los límites de la naturaleza humana 7 a no aspirar a cosas divinas ("nada en exceso"). [El "conócete a ti mismo" era. Eutidemo. la purificación del espíritu y la propia misión. considerado como iniciación a cosas sagradas y purificación espiritual]. ¿has estado alguna vez en Delfos? —En dos ocasiones—. en la inscripción de Delfos. si no me conociera a mí mismo—. —Ahora bien.

a mirarse en un espejo o cosa semejante. condición de sabiduría y de virtud. . para aconsejarlo: mírate a ti mismo. Un ojo. si quiere verse a sí mismo. acaso. Pues hasta llegaría a afirmar que precisamente en esto consiste la sabiduría. y estoy conforme con aquél que en Delfos escribió la famosa frase (PLAT. Alcib. . mientras ignoremos qué es lo que somos nosotros mismos? —Imposible—. o bien es cosa difícil y no accesible a todos? Vamos. —Pero tú sabes decir que es aquél que se sirve de su cuerpo. y fue hombre de poco valor quien escribió este precepto sobre el templo de Apolo. también el alma. . ¿Y quién se sirve del cuerpo.b) el conocimiento. mirando a lo cual. es preciso que mire en un ojo. — No (podría) consentir nunca que un hombre. Si (la inscripción de Delfos) hubiese dicho al ojo. primero en aquella parte del ojo. pues? ¿Podremos saber nunca cuál es el arte que convierte a cada uno en mejor. pudiera ser sabio. c) El método de la introspección. Evidentemente. ¿Qué es el hombre? —No sé decirlo. cosa fácil conocerse a sí mismo. . el ojo podría verse a sí mismo?. 128 y 133). . quien nos ordena: conócete a ti mismo. es la vista. . precisamente. — ¿Es. en la que reside la virtud del ojo que. ¿no necesita. Entonces.. hasta que no nos conozcamos a nosotros mismos y no seamos sabios. ¿de qué manera podría descubrirse este sí mismo?. . Ahora bien. pues. que . Procura tú también. Conocer el alma. nos ordena. pues. prim. . quizá.. ¡ánimo!. sino el alma?. ¿podremos saber jamás qué es lo bueno que nos pertenece y qué lo malo? (PLAT. —Sí—. . en el cual nosotros podamos mirar? —Ciertamente—. . ¿no hay también algo semejante en (otro) ojo. pues. —Así parece—.. si quiere conocerse a sí misma. 164). . . Carmides. ¿cómo y a qué crees que lo exhortara? ¿Quizás a mirar aquello. en el conocerse a sí mismo. — Justamente—. que no tiene conocimiento de sí mismo. ¿cómo podremos conocerla del modo más claro?. Ahora bien. Ahora bien. ¿Qué. como a un hombre.

mire en un alma, y sobre todo en aquella parte de ella en la que reside la virtud del alma, la sabiduría? Y quien mire en ella y conozca todo su ser divino, podrá conocerse a sí mismo, sobre todo, de esta manera (PLAT., Alcib. primero, 1, 129, 130, 132-3). [Por medio del parangón con el ojo, PLATÓN tiende aquí hacia el método indirecto de la autoobservación, que te encuentra más claramente explicado en las Magna moralia, de escuela aristotélica; "de la misma manera que cuando queremos ver nuestro propio rostro, lo vemos mirando en un espejo, así cuando queremos conocernos a nosotros mismos, nos podremos conocer mirando en el amigo, porque el amigo es, por decirlo así, un otro yo" (c., 15, 1213)]. d) el primer resultado: la docta ignorancia (conciencia de los problemas). — Querefonte (vosotros lo conocéis) . . . habiendo ido en una ocasión a Delfos, osó interrogar al oráculo. . . si había alguien más sabio que yo. Respondió la Pitia: ninguno. . . Entonces, oyendo tales palabras, pensé: ¿Qué es lo que dice el Dios? ¿Qué se oculta en sus palabras?; porque yo no tengo conciencia, ni mucha ni poca, de ser sabio. ¿Qué dice, entonces, afirmando que soy sapientísimo? Y durante mucho tiempo permanecí dudando de lo que Él quisiese decir. Después, fatigosamente, comencé a investigar de la manera siguiente. Fui a visitar a uno de aquellos que parecen sabios, y me dije a mí mismo: Ahora, desmentiré el vaticinio, y demostraré al oráculo que éste es más sabio que yo: y tú en cambio, dijiste que soy yo (más sabio). Y he aquí lo que me sucedió. Habiéndome puesto a conversar con él, me pareció que este hombre, aunque bien parecía sabio a muchos otros hombres, y especialmente a él mismo, pero que en realidad no lo era. Y traté de demostrárselo: tú crees ser sabio, pero no lo eres. . . Habiéndome ido, comencé a razonar, y me dije así: yo soy más sabio que este hombre, pues, por lo que me parece, ninguno de nosotros dos sabe nada bueno ni bello, pero éste cree saber, y no sabe; yo no sé, pero tampoco creo saber. Y parece que por esta pequeñez soy más sabio yo, pues no creo saber lo que no sé (PLATÓN, Apol., V-VI).

Me parece ver una especie más grande y peligrosa y bien definida de la ignorancia, que tiene (por sí sola) un peso igual al de todas las otras partes de ella. —¿Cuál?— Aquélla que no sabe y cree saber, pues a causa de ésta, corremos el riesgo de que nos sucedan a todos nosotros los despropósitos que cometemos con la inteligencia (PLAT. Sofista, 229). [El conocimiento de la propia ignorancia no es, para Sócrates, la conclusión final del filosofar, sino su momento inicial Y preparatorio. Para dar este conocimiento, emplea, justamente, la refutación, que purga y libera el espíritu de los errores: después de lo cual el espíritu se encuentra dispuesto a engendrar la verdad, estimulado por la mayéutica (Véase el capitulo siguiente) ]. II. EL MÉTODO SOCRÁTICO

Doble aspecto de la ironía: la refutación y la mayéutica 1. Motivos del doble procedimiento. — Y me sucedió que buscando a los mayormente reputados, me pareció que eran menos sabios que los otros, y aquellos que lo parecían poco, eran más sabios (PLATÓN, Apol. VII). 2. La refutación: a) su característica. — He ahí, ¡por Hércules!, la acostumbrada ironía de Sócrates. Y yo bien sabía esto, y se lo predije a ellos, que tú no habrías querido responder, sino que te habrías servido de la ironía, y si alguien te interrogara lo habrías hecho todo, menos responder. . . Sí, sí, lo creo. . . (vosotros hacéis) de manera que Sócrates obre como le es habitual: de no responder él mismo, y en cambio, cuando otro responde, tomar su discurso y refutarlo. . . He aquí la sabiduría de Sócrates (PLAT., Republ., lib. I, XI-XII, 337-38). b) su función de liberación del espíritu. — A algunos. .. les parece

que se debe considerar que toda ignorancia es involuntaria, y que nadie quisiera aprender nunca aquello en lo cual se creyera ya sabio, y (por eso) la forma de educación admonitoria, obtendría muy poco provecho con mucha fatiga. —Esta es una opinión justa—. Así, cuando alguien cree decir algo bueno sobre un argumento cualquiera, y no dice nada, ellos lo interrogan sobre eso; después, estas opiniones. . . uniéndolas con razonamientos, las colocan las unas junto a las otras y reuniéndolas de esta manera, demuestran que están en contradicción consigo mismo, sobre el mismo argumento, bajo la misma referencia y en el mismo sentido . . Y aquellos, observando esto, se irritan consigo mismos y se hacen afables con los otros, y de esta manera se liberan de grandes y duras opiniones, por aquella liberación. . . que es la más segura para quien la experimenta. Pues, hijo mío, los que los purgan, piensan como están habituados a pensar los médicos del cuerpo, los cuales no creen que éste pueda beneficiarse de los alimentos que ingiere, si antes no ha expelido lo que lo perjudica en su interior. . . Precisamente éstos se han convencido de lo mismo para el alma, es decir, que ésta no podrá beneficiarse con la enseñanza, antes de que otros, refutando y conduciendo al refutado a experimentar vergüenza, deseche las opiniones que le impedían aprender, y lo presente puro y convencido de saber sólo lo que en verdad sabe, y nada más (PLAT., Sofista, 230). [El empleo de la refutación para la liberación del espíritu, es derivación eleática. SÓCRATES la toma de Zenón de Elea, que es el creador de la misma. Cfr. PROCLO, IN Parm., I, 7: "Zenón. . . refutaba a aquellos que afirmaban la multiplicidad de los entes, purificando su pensamiento de la inclinación a lo múltiple: pues la refutación es también una purificación y una liberación de la Ignorancia y un encaminamiento hacia la verdad". Pero Zenón no hacía sino aplicar al método de la investigación esa exigencia de la purificación espiritual que ya la mística pitagórica quería satisfacer con la filosofía, buscando en ésta el mejor camino de liberación de las almas

del error, del pecado y de la condena al ciclo del nacimiento. La verosimilitud de que tal idea religiosa pudiese haber sido acogida por SÓCRATES, está confirmada por el hecho de que Platón vuelve a afirmarla en el Menón, en el Fedón, en el Fedro]. c) preparación a la investigación: la duda metódica y su eficacia estimulante. — Antes de conocerte, Sócrates, he oído decir, que tú no haces sino crear dificultades, a ti y a los demás, como consecuencia de sembrar dudas, en ti y en los demás. . . Me recuerdas al magullado pez torpedo; pues, si alguien se le acerca y lo toca, súbitamente lo hace entorpecer. Y siento que, verdaderamente, tú has provocado en mí semejante efecto. . . que realmente se me ha adormecido el alma y el cuerpo y ya no sé más qué responderte. . . —Si el torpedo adormece a los demás porque él mismo es torpe, yo me asemejo a él: si no, no; porque no es que yo tenga la certeza y suscite dudas a los demás; sino que yo, teniendo mayores dudas que los demás, los hago dudar también a ellos. Y volviendo a la virtud, yo no sé lo que es; tal vez lo sabías tú antes de encontrarte conmigo; ahora te has convertido en igual a uno que no sabe. . . Observa ahora . . antes él (el esclavo), creía saber y respondía osado, como alguien que sabe, y no lo detenía ni la menor sombra de duda; ahora, en cambio, duda; no sabe y no cree saber. —Dices verdad—. Pero, ¿no sabe más ahora que antes? —Así me parece—. Y tornándolo dubitativo, y entorpeciéndole como si fuese yo un pez torpedo, ¿le he acarreado algún mal? —Me parece que no—. Más bien me parece que lo hemos colocado en el camino para que halle la solución por su propia cuenta, porque ahora que no sabe, podrá buscar con alegría; pero entonces, ligeramente, en presencia de muchos y durante muchas veces, jactanciosamente, habría afirmado, creyendo decirlo bien, que un cuadrado doble debe tener su lado de doble longitud. —Efectivamente— ¿Piensas tú que se habría puesto a investigar y a aprender esto que él pensaba saber ya, si antes no dudaba, habiéndose hecho consciente de su ignorancia y si no lo incitaba el deseo? —No me parece—. ¡De manera, pues, que el entorpecimiento lo ha bene-

ficiado! —Así me parece—. (PLAT., Menón, XIII. XVIII, 80-84). 3. La mayéutica. — Y ¿no has oído decir que soy hijo de una partera muy hábil y seria, Fenareta? —Sí, lo he oído decir—. Y ¿has oído, también, que yo me ocupo igualmente del mismo arte? —Eso no—. Pues bien, debes saber que es así. . . Reflexiona en la condición de la partera, y comprenderás más fácilmente lo que quiero decir. Sabes que ninguna de ellas asiste a las parturientas, cuando ella misma se encuentra en cinta o parturienta, sino únicamente cuando no se halla en estado de dar a luz. . . ¿Y no es natural y necesario que a las mujeres grávidas las ausculten mejor las parteras que las otras? —Ciertamente—. Y las parteras tienen también medicinas y pueden, por medio de cantilenas, excitar los esfuerzos del parto y hacerlos, si quieren, dóciles, y aliviar a las que tienen un parto muy penoso, y hacer abortar cuando sobreviene un aborto prematuro. —así es, efectivamente—. Ahora bien, todo mi arte de obstétrico es semejante a ese en lo demás, pero difiere en que se aplica a los hombres y no a las mujeres, y se relaciona con sus almas parturientas y no con los cuerpos. Sobre todo, en nuestro arte hay la siguiente particularidad: que se puede averiguar por todo medio, si el pensamiento del joven va a dar a luz alguna cosa fantástica o falsa, o algo genuino y verdadero. Pues, lo mismo que a las parteras, me sucede lo siguiente: yo soy estéril de sabiduría, y lo que me han reprochado muchos, que interrogo a los demás, pero que después yo no respondo nada sobre nada, por falta de sabiduría, en verdad puede reprochárseme. Y la causa es la siguiente: que el Dios me constriñe a obrar como obstétrico, pero me veta dar a luz. Y yo, pues, no soy sabio, ni puedo ostentar ningún descubrimiento mío, engendrado por mi alma. Pero los que me frecuentan, al principio parecen (algunos también en todo) ignorantes, pero después, alcanzando familiaridad, como asistidos por el dios, obtienen un provecho admirablemente grande, tal como les parece a ellos mismos y a los demás. Y sin embargo, es evidente que nada han aprendido nunca de mí, sino que ellos han encontrado por sí mismos, muchas y bellas cosas, que ya poseían . . Y es verdad que mis familiares pasan justamente por el mismo estado de las parturientas, porque

sienten los dolores del parto y están llenos de angustia, día y noche, aún mayores que las de aquéllas. Pero mi arte puede suscitar y hacer desaparecer prontamente estas angustias. . Confíate, entonces, a mí, como a hijo de partera y obstétrico yo mismo, y a las preguntas que te haré trata de responder de la manera en que eres capaz. Y si después, examinando alguna de las cosas que tú digas, la juzgo imaginaria y no verdadera, y por ello la aparto y la desecho, no te ofendas, como hacen las primerizas con los hijitos. (PLAT., Teetetos, 148-151). [Después de realizado el interrogatorio y la refutación de Teetetos:] ¿Ahora, querido mío, estamos todavía grávidos y sentimos las angustias del parto, en torno a la ciencia, o hemos dado a luz todo? —¡Por Zeus, por tu intermedio he dicho más cosas de las que contenía dentro de mí!— Ahora bien, todas estas cosas, ¿nos dice, acaso, mi arte de obstétrico, que estén engendradas en el vacío y sean indignas de crianza? —Cierto—. Y por eso, si en el porvenir intentaras estar grávido de otro, Teetetos, cuando llegues a estarlo, en virtud del examen cumplido ahora, te hallarás lleno de cosas mejores, y si en cambio, te encuentras vacío, serás menos grave para tus compañeros y más dócil, no imaginando (pues te has convertido en sabio) saber lo que no sabes (ibíd., 210). Presta atención ahora cómo responde, buscando conmigo, y cómo en verdad hallará . . y yo no hago sino interrogarlo; yo no le enseño. Abre bien los ojos, para ver si me sorprendes enseñándole y mostrándole algo, en lugar de interrogarlo sobre lo que por sí mismo piensa. . . Por lo tanto realmente posee ciencias si la extrae de sí mismo interrogándolo, y sin que nadie le enseñe (PLAT., Menón, 84-85). [En estos pasajes, es evidente la ironía socrática, junto a la seriedad de las convicciones expresadas. Sócrates finge ser capaz únicamente de actuar de obstétrico, pero incapaz de concebir por cuenta propia (es decir, sólo capaz de interrogar, pero no de enseñar nada), pero, en cierto momento,

su interlocutor declara haber dicho más cosas de las que llevaba dentro de sí, reconociendo que Sócrates, con sus preguntas, le ha inspirado y comunicado nuevas ideas, pero sin haber dado apariencia de ello. Pero, por otra parte, Sócrates afirma seriamente que sus interlocutores han vuelto a encontrar por si mismos, conocimientos que ya poseían sin saberlo: pues es una profunda convicción suya, que los conocimientos que nosotros hallamos, los hallamos justamente porque los poseíamos dentro de nosotros mismos. E1 alma, de origen y naturaleza divina, descubre en sí misma la sabiduría oculta que le viene de su naturaleza y propio origen: la mayéutica es posible y eficaz en cuanto las almas, a las que se aplica, ya están llenas y grávidas de un saber originario. Se prepara y se delinea así la teoría platónica de la reminiscencia: conocer es recordar, es decir, reconocer lo que el alma tiene en sí, por haberlo contemplado antes de venir a habitar el cuerpo]. III. EL OBJETO DE LA INVESTIGACIÓN = LO UNIVERSAL

1. La desconfianza en la investigación física. — Asombrábase de que no se viese claramente que a los hombres les es imposible descifrar problemas semejantes, pues los mismos que más se jactan de saber razonar sobre el asunto no están de acuerdo entre ellos, sino que se conducen los unos con respecto a los otros de la misma manera en que lo hacen los locos. . . Algunos creen que el ser es uno sólo; otros que es una pluralidad infinita; algunos que todo se halla en movimiento perpetuo; otros que nunca se mueve nada; quienes que todo nace y muere; aquellos que nunca nace ni muere nada (JENOF., Memor., I, 1). 2. La investigación moral. — Razonaba siempre sobre las cosas humanas, indagando qué es la piedad, y qué la impiedad, lo bello, lo feo, lo justo y lo injusto, en qué consiste la sabiduría y en qué la locura; qué es la fortaleza y la vileza; qué es el Estado y qué el hombre de Estado. Y así, de muchas cosas más, de las que juzgaba

que quien posee esos conocimientos, es un hombre libre, y el que carece de ellos, se encuentra en estado de esclavitud (Memor., I, 1). 3. Lo universal (esencia) inmanente en las cosas, verdadero objeto de ciencia. — Sócrates no se ocupaba de la naturaleza, y trataba sólo las cosas morales, y en éstas buscaba lo universal y tenía puesto su pensamiento, ante todo, en la definición (ARISTOT. Metaf., I, 6, 987). Muy razonablemente, él buscaba las esencias (el qué cosa es), pues trataba de razonar, y la esencia de las cosas es el principio de los razonamientos (Metaf., XIII, 4, 1078). La exigencia de la investigación de lo universal. — Yo iba en busca de una sola virtud, y he aquí que encuentro un enjambre. Y tomando esta imagen del enjambre, si te pregunto: ¿Cuál es la naturaleza de las abejas? me responderás que hay muchas abejas y de múltiple! especies. Pero si. . . te pregunto después: ¿qué es esto por lo cual las abejas no difieren entre ellas y son todas abejas?. . . E igualmente las virtudes, pues a pesar de que son muchas y de muchas especies, sin embargo brilla en todas ellas una misma idea, por la cual son virtudes. . . Suponte que alguien te preguntara: ¿qué es la figura?. . . nosotros nos encontramos siempre con muchas cosas, pero yo no deseo esto, pues estas múltiples figuras, aunque contrarias entre ellas, tú. . . dices que todas son figuras; yo quiero saber lo siguiente: ¿qué es lo que tú llamas figuras? ¿No comprendes que yo busco lo que hay de igual en lo redondo y en lo recto, y en todas las demás figuras que tú dices? (PLAT., Men., 72-75). 4. La inducción y la definición. — Dos son las cosas que se pueden atribuir con todo derecho a Sócrates: los razonamientos inductivos y las definiciones de lo universal: y éstas se refieren, las dos, al principio de la ciencia (Metaf., XIII, 4, 1078). [Entonces, la ciencia, para Sócrates, es siempre y únicamente

sólo el conocimiento de los conceptos es verdadero conocimiento. — Quien sabe la manera en que se debe honrar a los dioses.. no debe haber permanecido extraña a Sócrates. tratando de constituir una ciencia de conceptos. Su ética. CONOCER Y OBRAR — CIENCIA Y VIRTUD 1. será verdadera realidad. Del conocimiento a la convicción. de la convicción a la acción. no juzgará ciertamente que convenga hacerlo de modo diverso de lo que sabe. nicom. . únicamente el objeto de estos conceptos. 1146).ciencia de lo universal. 2. que quien sepa qué es lo que se debe hacer. pueda juzgar que le conviene no hacerlo? —No lo creo—. . porque el aparente intelectualismo está inspirado en un misticismo profundo]. . Pero él. sosteniendo que todas constituían ciencia. 1145 y VII. ¿Y crees tú. el mundo de las Ideas eternas]. . en el Fedro. en el Fedón. que se recuerde la función atribuida a la ciencia por el pitagorismo. VI. apelando a la razón. . para ser comprendida. — Sócrates creía que las virtudes fuesen razón. en verdad—. Et. se decir. La identidad de la virtud con la ciencia. como parece por el valor religioso que le atribuye a la función del filósofo. que (donde hay ciencia) no puede faltar dominio de sí mismo. y por la función de purgación espiritual que atribuye a la refutación del error. y afirmaba a todo trance. con su método prepara la doctrina de Platón: si. ya no puede considerarse más exclusivamente intelectualista. pues ningún hombre de juicio obra contrariamente a lo mejor. en efecto. afirmada por Sócrates. sólo se da opinión. exige. que Platón vuelve a afirmar en el Menón. ¿Y conoces a alguien que haga cosas diversas de . Esta idea. [La identidad de la ciencia y de la virtud. permanente: de lo individual mudable. entonces. IV.. sino que lo hace por ignorancia (ARISTÓT. que la consideraba camino de purificación espiritual y de liberación del pecado. 13. —No.

y el dejarse vencer por sí mismo. . a menudo el temor. y que sean posibles para él. —Sin duda. 6). ¿Y qué?. . sino que saben bien que todos los que cometen acciones feas y malvadas. ora el placer. si uno conoce lo que es el bien y lo que es ¿el mal. Memor. definiremos rectamente como a justos. no podrá ser superado por nada ni obrar de manera distinta a lo que la ciencia le ordene. capaz de dominar al hombre. sino que también. ¿tú también opinas semejante cosa respecto a ella. una opinión de este género: que no tiene fuerza activa. 352. ni el lograr vencerse a sí mismo. no puede ser sino ignorancia. Ninguno que sepa o crea que haya cosas mejores de las que él hace. ¿acaso no afirmáis vosotros que la ignorancia es algo semejante a esto: tener falsa opinión y engañarse sobre argumentos de mucha importancia? ¿Qué otra . . y que no podría dirigir ni ser soberana. pues. lo hacen a su pesar. . a los que saben lo que las leyes ordenan con referencia a los hombres (JENOF. o bien dices que la ciencia es una bella cosa.) 4. Ninguno peca voluntariamente: la culpa es error por ignorancia. ni voluntariamente lleve a cabo acciones malas y malvadas. no puede ser sino sabiduría. juzgando en todo y por todo a la ciencia como a un siervo que es arrastrado por los demás impulsos en todas direcciones. realizan lo justo. — La mayor parte de los hombres tiene. Protág. El error de la opinión común: la fuerza de las pasiones y del saber. (Protág. teniendo la posibilidad de cosas mejores. aun estando la ciencia presente en el alma de un hombre. continúa haciendo éstas. respecto de la ciencia. a menudo. IV. 3. por lo cual.. sino que basta la sola sabiduría para socorrer al hombre? (PLAT. — Casi creo que ninguno de entre los hombres sabios admite que algún hombre cometa jamás pecado voluntariamente. o tal vez el amor. Por lo tanto. ora el dolor. ya sea la impulsividad. entonces. Ahora. 345). Aquellos... y no sólo piensan que ella se encuentra en semejantes condiciones.. no es la ciencia la que domina y reina. —.las que juzga que debe hacer? —No—. sino algo distinto.. eficiente. que saben lo que las leyes ordenan con referencia a los hombres.

por causa de la edad y del cansancio.. . — A quien es dominado por los placeres del cuerpo y convertido en impotente para hacer lo que es mejor. puede convertirse en malo. ¿lo consideras tú libre? —De ninguna manera. IV. escoger las buenas y abstenerse de las malas (JENOF. me lo permite (PLAT. Entonces los intemperantes sirven a la peor de las esclavitudes. y a éstos no les sería posible obtener ninguna ventaja en conversar conmigo.. Sólo a los temperantes es dado ver lo mejor que hay en cada cosa. —¿Y no te parece que la intemperancia aleja a los hombres de la sabiduría. —Así me parece. — Así el hombre bueno. 5.cosa decía yo: sino que ninguno va voluntariamente al encuentro de los males. Elementos contrarios a la ética intelectualista: a) La existencia de una disposición preliminar: negativa (impulsividad o intemperancia). c) La elección de los discípulos. ni de lo que considera como mal? (Protág. o de otros casos —porque sólo ésta puede ser la condición mala: quedar privado de la sabiduría—. en cambio. b) Posibilidad de la conversión del bueno en malo. ¿Qué diferencia existe entre el intemperante y el animal más incapaz de ciencia?. —¿Y te parece que los intemperantes se hallan solamente impedidos de hacer las cosas mejores. distinguiendo las cosas de acuerdo a su género. y los arroja hacia su contrario?. 5)... 151). . o de enfermedad.. con otros. por lo . el hombre malo no podría convertirse nunca en malo. . Teetetos. . o también constreñidos a cometer las más innobles?.. . Memor. que es el máximo de los bienes. y permanente maldad del malo. . . — Mi demonio me impide conversar con algunos. 358). a veces. A muchos él (el demonio) los rechaza. y. en cambio. pues ya lo es (PLAT. Protág. y positiva (dominio de si y temperancia) .. 345).

y confiere toda su eficacia a la obra educativa]. en cada acción? Por eso. sin embargo. — No puedo concederte esto. que se revela por una repulsión instintiva inmediata. hay evidente contraste. o quien lo comete sin quererlo? —¡Sería enorme. . que el alma. que se manifiesta por una falta de interés. Aquellos a los cuales el poder del demonio los favorece en la conversación. oh Sócrates!. En todas las artes y ciencias. ¿No nos pareció. d) ¿Conciliación de la ciencia con la culpa? — Estoy deseando vivamente examinar el punto señalado ahora. si son mejores los que pecan voluntariamente o los que lo hacen involuntariamente. 129). más bien. cuanto más capaz y sabia. . que se declara por la atracción reciproca o simpatía entre maestro y discípulo. 3) favorable. a). se concluye necesariamente del razonamiento hecho (PLAT. con muchos no me impide conversar. . es (la capacidad) superior la que sabe hacer voluntariamente el mal y lo feo. Sócrates. el bien y el mal. me parece consecuencia de todo lo que se ha dicho.. . 2) neutra o indiferente. es propio del hombre bueno hacer el mal voluntariamente. 373-5).cual. que como tú lo has apercibido. pero. . es tanto mejor y que se halla en mejores condiciones para hacer ambas cosas. ni a mí mismo me es permitido conversar con ellos. . y estos motivos de PLATÓN Y JENOFONTE. involuntariamente. [Quedan distinguidos así tres tipos de disposición espiritual congénita: 1) absolutamente negativa. [Entre el explícito testimonio de ARISTÓTELES. ¿Superable? Quizá para el n. . tal vez. obtienen inmediatamente gran provecho (Teagetes. en el cual la rebeldía al dominio de sí . . —Pero. mientras que la peor incurre en esto involuntariamente Entonces. determinando el fracaso de todo esfuerzo educativo. . . pero ellos no aprovechan nada de la conversación. son éstos. —Ni yo a mí mismo. si el bueno es el que tiene el alma buena.. y equivocarse. y del malo. ¿será mejor quien realiza el mal y peca voluntariamente. Hipias. Hipias menor.

Así. ni en sí ni en la propia función?. que acabo de nombrar. no es más capaz de error y de pecado. Unidad e identidad de las virtudes entre ellas y con el saber. por consecuencia. ni su función es la misma. c) en el cual ella aparecería como disposición congénita ineliminable. la sabiduría y la santidad constituyen sus partes. es así. ni de las otras partes alguna es igual a las otras ni por su función ni por lo demás. puede interpretarse como condición inicial eliminable. sig. sino aquélla injusta y ésta impía? ¿Qué responderemos? Yo. Con esto se diferencian los conocimientos y habilidades parciales de la sabiduría e inteligencia. . por mi . sino por sobrevenir de las condiciones patológicas de las que habla el n. es bien fácil responder a esto. n. —Ciertamente. —Pero. en la afirmación de HIPIAS (365-6). Sócrates. que "los embusteros son capaces. . y por ello. —Entonces. Superable. pues éstas no son habilidades parciales.mismo. . —¿Y cada una de estas partes es distinta a las demás? —Sí. . ¿la santidad no es una cosa justa ni la justicia una cosa santa. pues. Pero es necesario advertir que Sócrates. con la reducción al absurdo quiere demostrar que a quien realiza el mal no puede atribuírsele sabiduría e inteligencia. que constituyen un hábito unitario y sistemático de todo el espíritu. . sino que constituyen una virtud unitaria y completa de todo el espíritu (cfr. — Explícame con precisión lo siguiente: si la virtud es algo único y la justicia. 6. a 1a sabiduría. . y no entra. E1 espíritu purificado por la ciencia en su unidad y totalidad. insiste en decir que deriva de las premisas establecidas. que las que tú dices son partes de la virtud. es cierto. que se hallan precisamente. . b]. inteligentes y sabios en lo que mienten": SÓCRATES. —¿Y cada una tiene también su función propia como las partes del rostro? En efecto. al declarar su repugnancia a la conclusión. ¿tampoco las partes de la virtud son iguales la una a la otra. en el ámbito < el pecado voluntario del n. que es única. que es una sola. son todos nombres de una misma cosa.). d). . b) en el que la perversión de los buenos está subordinada a la pérdida de la ciencia. no es el ojo como el oído. para el n. o bien éstas. no para el n.

ni he buscado jamás tener a un médico como maestro. El bien vivir (eupraxia): identidad de virtud y felicidad. ¿te parecen ser sabios. ciencia tanto la justicia. obrando así. como la sabiduría y el valor y cualquiera otra (virtud).. no se puede lograr habilidad en las artes más vulgares. solo con estudio y asiduo esfuerzo — Es una locura creer que sin maestros suficientes. . 332. prim. Memorab. (JENOF. Protág. Por consecuencia. Esto no obstante. experimentando sobre vosotros". — Pero. debía comenzar a hablar así: "Atenienses. . ¿hay un solo contrario y no más? — Consciente en ello.. o al contrario? —Me parecen sabios. — Por consiguiente. Alcib. y que la habilidad en regirse a si mismo y a los demás. — Ahora bien. — ¿Ignoras que a ningún hombre del mundo le concedería sobre mí . 329-30. 2). EL BIEN.parte. para ti y para la ciudad. nombradme vuestro médico: trataré de aprender el arte mediante la práctica. nunca he aprendido de nadie la medicina. —Dices la verdad—. cuando los hombres obran recta y útilmente. ¿no son sabios por sabiduría? —Efectivamente. ¿Y existe algo a lo que denominas locura? —Sí. como primera cosa. tienes el deber de conquistar la virtud. — Luego... — Luego. . se consiga por los hombres de por sí y por casualidad afortunada. . Conquista de la virtud. diré que la justicia es santa y que la santidad es justa. . que es oficio V tanta gravedad. La virtud y la vida pública.. V. 134). 1. sino de la ciudad y de los asuntos de ésta. para cada uno de los contrarios. . quien desea obtener de la ciudad el permiso para ejercer la profesión de médico . PLAT. sino justicia y sabiduría (Plat. 361). Siguiendo semejante concepto. IV. no debes procurar licencias y arbitrios en hacer lo que deseas. —¿Y la sabiduría no es todo lo contrario de esa cosa? —Me parece que sí (dijo). . tú y todo aquel que deba tomar la dirección y el cuidado no sólo de sus cosas.

valeroso y prudente. se encuentra afirmada por Sócrates en otro pasaje de los Memorables (I. referido más adelante. — Interrogado en una ocasión. También este documenta la inspiración religiosa de la ética socrática]. éste se halla preparado para la vida óptima. 6). Menexeno. — El hombre que ha puesto sólo en sí mismo todo lo que lleve a la felicidad o próximo a ella. a través de la contemplación de lo verdadero y del bien. Semejante concepción del estado y destino del filósofo. sobre cuál le parecía la mejor finalidad para el hombre. en el n. 3 b.. se purifica espiritualmente y se eleva al estado divino. 248). y no permanece dependiente de la condición de los demás. sobre las huellas de los órficos y de los pitagóricos. de manera que su situación sea obligada a oscilar según la buena o mala situación de aquellos. característico de los griegos. mákar) según la calificación que.. ya Píndaro aplicaba a los iniciados en los misterios. XX. viven óptimamente los que se estudian para hallar el mejor modo de llegar a ser óptimos. Epicuro. se transmite después a Platón. El vivir bien y el tener fortuna. Interrogado todavía si también creía que la buena fortuna fuese la finalidad del hombre respondió: creo que la fortuna y la acción son dos cosas contrarias. se aplica particularmente al sabio que.. (PLAT. pues hallar lo que . Mem. y Epicarmo y Eurípides aplicaban a los cultores de lo bello. identifica en si la virtud con la felicidad. [La expresión griega "bien vivir" (eu prattein. eupraxia) que significa conjuntamente "hacer bien" y "estar bien". La independencia de las situaciones exteriores en el bastarse a sí mismo.el derecho a afirmar que ha vivido mejor ni más alegremente? Pues. Este concepto. Sócrates repuso: el bien vivir. éste es sabio. según mi parecer. y viven muy felices los que tienen más viva la conciencia de su continuo mejoramiento (JENOF. de bienaventurado (ólbios. del bien y de la ciencia. 8). IV. Aristóteles. La identidad entre el perfeccionamiento espiritual y el acercamiento al estado divino.

belleza). puede equivocarse nunca por sabiduría. no quieren hacerlo. dicen que muchos. La sabiduría y la fortuna. pues entonces no sería sabiduría . sino que hacen todo lo contrario . y los que de esto se preocupan. no por los placeres que producen en e! momento. — La mayor parte de los hombres . salvación de la ciudad y dominio sobre los otros y riquezas? .. lo considero bien vivir. . no necesita la buena fortuna En el empleo de los bienes antes nombrados (riqueza. —Entonces. me parece que viven bien (Memor. creéis que el mal es un dolor y el placer es un bien. que existen bienes molestos. hace el bien y logra sus fines. por otra parte.. 9). Eutid. Y si viceversa. (PLAT. no sólo prepara para los hombres la buena fortuna. o porque producen con el tiempo salud y bienestar del cuerpo. lo llamo buena fortuna. III. Luego. hombres!. porque en el primer momento causan graves dolores y sufrimientos. les preguntáramos: ¡Oh. vencidos por el placer o el dolor o por otro de los impulsos que acabamos de nombrar Y si preguntáramos: ¿bajo que aspectos consideráis malas estas cosas? Creemos que no responderán sino que son males. . vosotros decís. sino que necesariamente. en cambio. ¿es la ciencia o alguna otra cosa la que nos guía y dirige la acción hacia su justo empleo? —La ciencia (dijo). sino por las consecuencias posteriores de enfermedades u otras desdichas que acarrean.nos convenga sin buscarlo. ¿los llamáis bienes. lograr éxito en una empresa. La visión común del bien (utilitaria): la virtud es ciencia (de medida) aun aceptando la opinión común. S). pues nadie ciertamente. . 2. aun conociendo lo mejor y pudiendo seguirlo. .. [Obsérvese lo que he dicho poco más arriba sobre la expresión "bien vivir"].. la ciencia. por medio del estudio y del ejercicio. — La sabiduría. salud. Quien posee la sabiduría. en cada caso. 280. produce la buena fortuna de los hombres. justamente por esto. sino también el buen empleo de todo lo que poseen y hagan. porque el mismo gozar decís que a veces es .

. y huir y no hacer las pequeñas.. . que sea ante todo. yerra por falta de ciencia. . . ¿Se podría decir de otra manera. . . para nosotros consiste en lo siguiente: en hacer y tomar las medidas mayores. que es ciencia. habría que tomar siempre los mayores y más numerosos. en cambio. .. Protág. Puesto que es medida. es de que aquél consiste en el continuo convertirse en mejor (cfr. Pero. Y sabed también vosotros. ¿cuál nos parecerá la salvación de nuestra vida?. — ¿Conoces. . [Esta ciencia de cálculo y de medida (utilitarismo) está demostrada como necesaria. de los bienes y de los males. se cumple por ignorancia (PLAT. beneficia siempre y el obrar mal lleva en sí su propio castigo]. no se deberá hacer. 352-7). cuando los dolores son superados por los placeres. Sin embargo. cuando preserva de dolores mayores de los que en él hay. los placeres son superados por los dolores. Y así debéis convenir que quien peca en la elección de los placeres y dolores. y que el obrar bien. si placeres con dolores. . . pues. o los vecinos por los alejados. cuando nos priva de placeres mayores de los que lleva en sí o nos prepara dolores mayores que los placeres que procura. debe ser arte y ciencia. . si dolores con dolores. los más pequeños y en menor número. hombres? Sé que no se podría responder de otra manera. . . si en cambio. Por lo cual si el vivir bien. abajo. la visión propia de Sócrates. ¿No parece. . Sócrates demuestra que es preciso una medida. o prepara placeres mayores que los dolores. que la acción equivocada por falta de ciencia. n. 3). La sanción intrínseca a las leyes naturales (divinas). partiendo de la premisa de que el vivir bien consiste en conseguir la mayor suma de placeres: que es la opinión más difundida entre el vulgo. arriba. pues. se deberá cumplir la acción que presente tales condiciones. de frente a la común visión utilitarista. medida del exceso y del defecto y búsqueda de igualdad entre los términos? —Necesariamente—. Pues si pesaras placeres contra placeres. 1) y en contribuir al mejoramiento de los demás (cfr.un mal. y ora llamáis bien al mismo sufrir. es decir. n. acaso. o los alejados por los próximos.

pues. una pena a la que ningún hombre le es dado huir de ella. — Si yo no soy esclavo del vientre. . ¿De qué otra fuente crees que provenga tanto . en cambio. —¿Y cuál es la pena de la que no es posible huir. . mientras que.. —¿Y qué especie de amos estimas tú a los que impiden hacer lo mejor y constriñen a lo peor? —De la peor especie posible. —Entonces. lino con la esperanza que me ofrecen de obtener un perpetuo provecho? . crees. . Memor. engendrar hijos mal formados. . la más bella y la más sublime. acaso. Algunos las infringen. del sueño o de la lujuria. — En verdad. 4). sino también para el hombre? —Es cierto. . no sólo para la ciudad. . que las mismas leyes contengan en si penas para quienes las infrinjan y violen (JENOF. leyes no escritas?.Hipias. 5). . .— Pero sufren una pena quienes infringen las leyes establecidas por los dioses. se asemeja a cosa divina. IV. ¿juzgas libre a quien se halla dominado por los placeres del cuerpo o convertido en impotente para hacer lo mejor? —De ninguna manera —¿Y te parece o no que los intemperantes sólo se hallen impedidos de hacer las cosas mejores o también constreñidos a cometer las cosas más innobles? —No se encuentran menos constreñidos a éstas que impedidos para aquéllas. placeres que me alegran no solamente con la satisfacción del momento. . los intemperantes sirven a la peor de las esclavitudes (JENOF. creo que las han establecido los dioses. —¿Crees tú que la libertad constituye una cosa bella y sublime. La visión filosófica del bien (idealista): a) la libertad espiritual en el dominio de sí mismo. . —¿Y a cuál consideras la peor esclavitud? —Creo que la que se sufre bajo los peores amos. IV. Memor. 3. . . por mi parte.. por las relaciones incestuosas entre padres e hijos?— La más grave que se pueda imaginar: . infringiendo las leyes establecidas por los hombres. que su causa primera sea otra que ésta: que conozco otros placeres más suaves que aquellos. b) La liberación de las necesidades y el perfeccionamiento propio y el de los demás. — Ahora bien. que haya establecido estas leyes? —Yo. ¿Quién crees... algunos escapan a la pena y a los castigos.

y tener lo menos posible es lo que más se acerca a lo divino: ahora bien: lo divino es lo óptimo. . —¿Y si quisieras obtener que te acogiera como huésped?. Sócrates debe purgar a los otros espíritus con la refutación. c) Pasaje a la moral desinteresada: el amor como elevación espiritual. este es el pensamiento que llena mi vida. ¿si yo hiciese eso y él no se . entonces. y trata después de transfundir en sus compañeros de prisión en la caverna oscura. . . yo. Tú fincas la felicidad en las delicias y en el lujo. la conciencia del mejoramiento propio está ligada a la conciencia de contribuir al mejoramiento de los demás. ponte a la obra de hacer más bueno a ese hombre. representa en la persona de quien haya visto el sol iluminador de la realidad. . — De todas estas bellas y felices ciencias. ¿qué harías? —Yo me preocuparía primero de las de él. . antes de conducirlos. . con la mayéutica. . . que me encuentro en condición de no saber nada. en cambio. I. le deriva a Sócrates el sentimiento de su misión. y lo que más se acerca a lo divino es lo que más se acerca a lo óptimo (JENOF. . 128). aunque quisiera saber.placer. .. justamente porque en el cumplimiento de esta misión. —Y tú.. al reconocimiento de lo verdadero y del bien. —Pero. VII). [De esta concepción del bien. en la alegoría de la caverna (Rep. Memor. . Su condición es la que PLATÓN. Si tú quisieses que un amigo tuyo se preocupara de tus cosas. sino del sentirse transformado en mejor y del contribuir al mejoramiento de los amigos?. pienso que el no tener ninguna necesidad es cosa divina. . . que debe cumplir aun con el precio de tu vida. pero digo siempre. Ahora bien. 6). el conocimiento de lo verdadero que ha conquistado]. yo nada sé. por expresarme así.. Pero. fuera de una pequeña ciencia: la del amor. —Primero lo acogería yo a él. Pero en ésta puedo jactarme de ser más profundo que todos los hombres que me han precedido y los de nuestro tiempo (Teagetes. .

como cree generalmente la gente. ¿se transforman en mejores o en peores? —En peores. es propio del hombre justo hacer daño a un hombre cualquiera. pues. .Memor. 335). Polemarco. yo bien sé que . . sino de su contrario. Condena de la injusticia (mal): a) porque convierte en peor al que la recibe.. o. —Ni aun quien ha recibido injusticia. en efecto. —Parece que no. ahora a esto debe agregarse que es justo hacer bien al amigo que es bueno. —Pero. — Tú deseas un complemento a la definición dada al comienzo. pues. pueden los buenos con la virtud (convertir a los demás en) malos?. —Porque el hacer mal a los demás. al decir que es justo hacer bien al amigo y daño al enemigo. II. b) Porque mancha al que la cumple. de acuerdo a lo que dice la gente. me parece que así está bien dicho. cualquiera que sea la injuria que hayas recibido. —Luego. mal por mal. Critón. —Mira. y daño al enemigo que es malo. eso es imposible. —De modo que.. sino el de demostrar que tú eres hombre de bien y amoroso hacia tu hermano. pues.transformara en más bueno? —Y ¿qué otro peligro corres. . ya que. necesariamente se han de convertir en más injustos. con seguridad. 4. . de ningún modo puede hacerse injusticia. ¿es justo o no. —No. a los malvados y a los enemigos es necesario hacerles daño. no difiere en nada de la injusticia. ¿no diremos de ellos. puede. que los hombres dañados y perjudicados. y él. devolver mal por mal? —No. — Por lo tanto. amigo. que no se debe devolver a nadie injusticia por injusticia. no es obra del justo hacer daño ni a un amigo ni a ningún otro. en suma. —Así parece. . 3). —Pero ¿pueden los justos hacer injustos a los demás con la justicia. —Y. ¿no es una virtud humana? — Necesariamente. —No. no se debe cometer injusticia de ninguna manera. en cambio. acaso. I. —No. —Y los hombres. —De manera. cometerla a su vez. Repúbl. del injusto (PLAT. —De manera. —Y la justicia. —Dices la verdad. que cuando son dañados se convierten en peores en la virtud propia del hombre? —Ciertamente. los caballos que son dañados. . —Exactamente. hombre de mal corazón e indigno de los beneficios? (JENOF. — Cierto (dijo).

Por consiguiente el vicio del alma es el más feo de todos.. se ha obligado ya hacia nosotras a hacer lo que le ordenamos O eres tu sabio que no sabes que lo que la patria ordena. el pacto concluido? Cuando cada ateniense haya alcanzado la edad de ser ciudadano. — Dirían entonces las leyes: ¿fue éste entre tú y nosotros. el recibirla. pero más feo y malvado es abofetearme y herirme injustamente. 49). con los hechos. Pues bien. En cuanto al mío. ¿tú desearías más bien recibir injusticia que cometerla? —Verdaderamente. sino también por un daño que excede toda magnitud. es más feo y malvado para quien comete la injusticia. o robado.son y serán pocos los que lo entienden así. 469). si debemos atenernos a tu razonamiento (PLAT. Por mi parte. Critón. X. en cualquier parte donde se está. que para mi que soy su víctima (ibíd. y por un mal horrendo. y haya logrado conocimiento de las costumbres de la ciudad y de nosotras. ti lo que ella exige no nos parece justo. hay que hacer lo que dice la patria. no quisiera ni una cosa ni la otra. que ya muchas veces ha sido dicho. Gorgias. y robarme y hacerme esclavo y violar mi casa: en suma. se debe hacer voluntariamente y en guerra o en los tribunales. . las Leyes ninguna de nosotras. le veta e impide que él se aleje si está descontento de nosotras y de la ciudad Por eso. La inviolabilidad formal de las leyes (el cuasi contrato) y su modificabilidad material. . nada impide repetirlo. 508). o a lo sumo. pero. hace mucho que lo he pensado así y también lo pienso en el presente (PLAT. Leyes. a mi y a mis cosas. 1. o herido en el cuerpo.. si me encontrara obligado (a elegir entre) cometer o recibir injusticia. pues supera a los otros no sólo por el dolor que produce.. más bien. si uno de vosotros permanece aquí él. cualquier acto injusto dirigido en contra mío y en contra de las cosas que yo poseo. niego que sea vergonzoso ser injustamente abofeteado. que el cometerla (ibid. Sócrates. .. elegiría. 477). decimos.

¿Y qué? ¿No se dan decreto: buenos y decretos malos? —Sí. —No me parece. ¿cómo es que siendo la ley un descubrimiento del ser. sea.. . sino con la violencia. Puede ser que lo que tú pides. —En verdad. —De manera pues. —Y si la ley es una sentencia. —:De modo que la ley quiere ser un descubrimiento del ser. sea de cualquier otra manera. . —Pero la ley no puede ser mala. lo siguiente: lo que ha sido decreto por el Estado. .. . . 2. cuando el más fuerte obliga al más débil no con la persuasión. —Por lo tanto. me parece que es violencia antes que ley todo lo que alguien obliga a hacer a los otros. Sócrates. —Si los hombres no tienen siempre las mismas leyes. ciertamente. como parece. ¿no es claro que no pudiendo ser una mala sentencia. —Pues no convendría aceptar como ley un mal decreto. Critón. no tengamos siempre las mismas leyes sobre los mismos objetos?. en general. sin haberlos persuadido. a hacer lo que le place a él? —así me parece. —Es claro que no.. 313-315). Memor. la ley. ¿cuál es la sentencia buena? ¿No es acaso la verdadera? —Sin duda. . Pericles? ¿No es tal vez. pero no es cosa santa emplear u violencia (PLAT. —Y entonces. 3. . rehúsa huir de la cárcel y afronta la ejecución de la condena]. condenado a muerte. — ¿En qué consisten la violencia y la ilegalidad. no . 2). .). es que no siempre la ley logra descubrir lo que desea: es decir. La ley y la verdad..persuadirla con dulces maneras. — ¿Qué es la ley?. el ser (Minos. [Por «tas razones Sócrates. que no está bien responder simplemente que la ley es decreto del Estado. —No hay duda alguna (JENOF.— Pero. debe ser buena? —Cierto.— ¿Y la sentencia verdadera no es un descubrimiento del ser? — Sí. 51s. ya sea bajo la forma de ley. La legalidad contra la violencia. Pasaje a la religión: los dioses y la conducta humana. . I. efectivamente. 5. — Los .

( JENOF. Memorab. 3).. se ha separado (del cuerpo). IV.. si algo de la naturaleza humana participa de lo divino. — Pero ciertamente. tampoco he logrado convencerme de ello. (JENOF. Nunca he podido convencerme de que el alma. ya sea lo que se dice. 1). sino. y cuando se ha separado de él.. 2). 3) pero que por la unión con el cuerpo. I. 1. al contrario. o sea. es indudablemente el alma. I. pues se hallan presentes en todas partes y dan a los hombres indicaciones sobre todas las cosas humanas. más bien. sincera y pura. entonces la razón quiere que sea más intelectual que nunca (JENOF. 7). Ni tampoco de que el alma pueda quedar privada de intelecto cuando se ha separado del cuerpo. pues.dioses saben todo. Así también Jenofonte atribuye a Sócrates concepciones místicas afines a las que PLATÓN le hace expresar en el Fedón.. [En estos testimonios de JENOFONTE es necesario destacar los siguientes puntos: 1) que para Sócrates el alma participa de la naturaleza divina y le viene al hombre de Dios. se ofusca la pureza del alma.. cuando esa Inteligencia. VIII. la vida del cuerpo depende del alma. viva. veo que los cuerpos mortales se conservan vivos mientras el alma permanece en ellos. ya sea lo que se hace o lo que se delibera ocultamente. que confirma que. hasta que permanece en un cuerpo mortal. EL ALMA Y Dios.. El alma: naturaleza divina e inmortalidad (principio de vida y contemplación de lo inteligible). y que en cambio. 2) que su vida no depende del cuerpo. Memorabl. Dios ha infundido en el hombre lo que éste tiene de más grande y mejor: el alma (Memorab. que. él se acercaba al . sino que. VI. que no posee intelecto. muera.. se reconquista con la liberación del cuerpo. Cirop. sobre estos puntos. antes bien.

2. — ¿Crees poseer en ti algo inteligente. 3. derivada de la finalidad del mundo. 4. cuáles juzgas obras del azar y cuáles producto de una inteligencia? —Es razonable decir que son obra de una inteligencia las que tienden a un fin útil.. como puertas que se abren cuando necesitan mirar. IV. . se hallan dispuestas en tal bello orden por obra de una fuerza estúpida y ciega? Observa cómo tu inteligencia. — Ese Dios que dirige y mantiene en orden el mundo. Invisibilidad de Dios: se revela únicamente en las obras. sin que se encontrara en alguna otra parte. . que los ojos. los oídos para oír los sonidos? .misticismo órfico-pitagórico]. estando en el cuerpo. Y es capaz de proveer para todas las cosas juntas. sólo entran en pequeña parte en la composición de tu cuerpo. Dios: inteligencia omnipresente. omnisciente. les ha dado los órganos de los sentidos para su utilidad: los ojos para ver las cosas visibles. — ¿De las cosas en las que no se advierten indicios del fin para el que han sido creadas. ¿no te parece que Aquel que ha hecho los hombres desde el principio. dispone de cada cosa de acuerdo a su voluntad. No te parece una obra de providencia. pero permanece invisible para nosotros en todo lo que establece en su concierto interior (Memor.. y que por lo tanto estas moles inmensas y esta infinita multitud de cosas. . Dios es tan grande y poderoso que puede. .. estar presente en todas partes y velar también por todo (JENOF. 4). también. —Ahora bien. lo gobierna como quiere. ¿cómo puedes creer que la inteligencia la has obtenido por obra de un afortunado azar. siendo tan delicados estén provistos de párpados. 3). ver y oír todo. Es necesario creer entonces que también la inteligencia que está en el todo. Ahora bien. I. y se cierran en el sueño? ¿Y a fin . al mismo tiempo. La prueba de la existencia de Dios. sólo es visible para nosotros en las obras inmensas que realiza. . y que en ninguna otra parte se encuentra inteligencia? Y tú sabes. que los elementos que en tanta cantidad entran en la composición de la naturaleza. Memorab. . . omnipotente.

introducida para explicar la génesis del universo. hechas así providencialmente. ¿puedes dudar de que sean obra del azar o de una inteligencia? (JENOF. . I. 97-98. para desviar de ellos el sudor de la frente? Todas estas cosas... FEDÓN. Memorab. y las cejas como techo por encima de los ojos.de que ni los vientos puedan dañarlos. la crítica de Sócrates a Anaxágoras por que no se ha servido de la Mente. 4). tienen pestañas dispuestas como empalizadas. para una explicación finalista del cosmos]. [Cfr también en PLATÓN.

300-280). que desarrollan en varios sentidos los gérmenes contenidos en el socratismo. la escuela se divide en tres ramas con TEODORO EL ATEO. quizás. reconocido sólo en relación con la . I. y ANNÍCERIS (flor.CAPÍTULO III . fundada por FEDÓN y transportada después a Eretria por MENEDEMO (escuela de Eretria). hacia el 360 a. de la que omitimos dar más amplias noticias por su escasa importancia]. El interés cognoscitivo. fundada por ANTÍSTENES (que había sentido también la acción de GORGIAS). o como testimonios y fuentes para la reconstrucción del pensamiento del maestro (JENOFONTE). 3) del idealismo rígido: escuela megárica (fundada por EUCLIDES). C. que enlaza la doctrina de SÓCRATES con el eleatismo. por oposición al mayor de entre todos (PLATÓN) . HEGESIAS. enlazándolo con otras doctrinas. LA ESCUELA CIRENAICA.LAS ESCUELAS SOCRÁTICAS MENORES [Se les denomina Socráticos menores. son tres: 1) del sensualismo fenomenista o hedonista: escuela cirenaica. fundada por ARISTIPO (que también sufre la influencia de PROTÁGORAS) . 2) del materialismo individualista y antihedonista: escuela cínica. Afín a esta última es también la escuela de Elis. el refinado (como lo llama PLATÓN). [Fundador: ARISTIPO de Cirene (que ha vivido.). 1. Las direcciones en que se desarrolla la enseñanza de Sócrates en estas escuelas. o como fundadores de escuelas. el consejero de la muerte. Después de su hija ARETA y su sobrino ARISTIPO EL JOVEN. a todos los discípulos de SÓCRATES que son recordados en la historia de la filosofía.

y la de las demostraciones. y. vuelven nuevamente a ellas. efectivamente. — Parece. y rechazaran la física y la lógica porque no cooperan a la vida feliz.práctica de la vida. D en las del calzado) u explica porqué cada cosa es mejor o peor que las demás. — En las matemáticas no se dan demostraciones del porqué de lo mejor y de lo peor. 89. Dicen que. (ARISTÓTELES. pero que no es posible que pueda mostrarse que el objeto que produce las sensaciones . y que sólo ellas se aprehenden y son veraces. 12. Por lo que algunos sofistas. por otra vía. que también los cirenaicos abrazasen sólo la parte moral. Metafísica. ninguno recuerda ninguna de estas cosas. 5) de las demostraciones. math. SÉNECA. de la física.. 2. dicen. Adv. aun en las manuales (como en las de los edificios. 3) de las acciones. pero no es posible aprehender ninguno de los objetos que producen las sensaciones ni se hallan nunca exentos de engaño. Pues. antes bien. Único interés cognoscitivo. pues. VII. (SEXTO EMPÍRICO. pues dividen la ética en (cinco partes): 1) de los objetos que hay que desear y de los que hay que huir. las despreciaban. 2) de las sensaciones. que el único criterio de verdad son las sensaciones. — Los cirenaicos dicen. la valoración. III. pero en las matemáticas no se habla ninguna palabra de bienes o de males. 11). 4) de las causas. como Aristipo. Ep. quien casi con las misma) palabras. finalmente. 2. que vemos lo blanco o sentimos lo dulce. según algunos. Pero. pues en las otras artes. 996). explica que]: "también ellos vuelven a introducir. [Cfr. Teoría del conocimiento: sensualismo y fenomenismo. según algunos. lo que querían alejar". debe incluirse como una parte de la lógica. puede afirmarse sin mentira e irrefutablemente. de éstas (subdivisiones) la consideración de las causas forma parte.

teniendo una la capacidad de obrar. . pero no se nos aparece. la otra de recibir.. Todo es movimiento. Y por eso ninguno se engaña sobre las sensaciones propias. En efecto. y la de dulce de algo no-dulce. todos los fenómenos deben considerarse verdaderos y percibidos: pero si por el contrario. I. . es el siguiente: que todo es movimiento v nada fuera de él. efectivamente. De su recíproco 1 Cfr. Y hay dos especies de movimiento. . existe. . pero. llamamos fenómenos a las causas productoras de las impresiones. math. es muy verosímil que nosotros no podamos aprehender sino nuestras propias sensaciones. EURIPIDES. El principio. en cambio. rojas o dobles. es verosímil que la sensación de blanco se derive de algo no-blanco. y el loco ve dos Tebas 1 e imagina doble el sol. . los movimientos. sólo se aparece la sensación. y lo que se halla fuera y produce la sensación. Bacantes. todos los fenómenos son falaces e imposibles de aprehender. Ahora. parece falso afirmar que el objeto que produce esas sensaciones. en verdad. los cambios y muchas otras causas. Y en todos estos casos es verdad que todos ellos vean dichas cosas como amarillas. no nos revela nada más que a ella misma. todos nos equivocamos: y aquéllas se aprehenden y esto es inaferrable. Así. Por lo que. — Existen algunos más refinados. De la misma manera. (SEXTO EMPÍRICO. Adv. de los que te develaré los misterios. y distingue doble quien comprime sus ojos. quien tiene la vista oscurecida o sufre de ictericia. por los lugares. relatividad y fenómeno: los objetos reducidos a grupos de sensaciones. quizá. infinita cada una en multitud.es blanco o dulce. la impresión que se produce en nosotros. sea amarillo. y quien tiene los ojos inflamados percibe los objetos coloreados de rojo. sobre lo que subyace y se encuentra afuera. si por fenómenos (lo que aparece) entendemos nuestras impresiones. VII. 918. Pero. las distancias. rojo o doble. permaneciendo totalmente impotente el alma para conocerlo. 191-195). ve todo de color amarillo.

(PLATÓN. en cambio. 156-7). VII.acompañamiento y fricción se engendran hijos infinitos en número. . entonces. El género sensible. (SEXTO EMPÍRICO. — Análogamente. Porque todos (los hombres) en común llaman algo blanco o dulce. a otra de piedra o de algún animal o de cualquier especie de seres. por sí mismo. ni el paciente antes de entrar en contacto con el agente. por todo eso. además de criterio de verdad. muchísimas las nominadas. placeres y dolores. por efecto del movimiento. II. que el agente y el paciente. Adv. Las sensaciones. XII. Math. olores. — Por ato dicen que no se da criterio de conocimiento común a los hombres. . y el que es agente encontrándose con uno. los sonidos de la misma especie. tienen para nosotros los siguientes nombres: visiones.. De allí que. deseos y temores. Ya que e! agente no es nada antes de encontrarse con el paciente. sino que siempre se engendra por algo. impresión de frío y de calor. e igualmente con las audiciones.. pues cada uno aprehende solamente su propia sensación. 195-6). audiciones. Nominalismo. . . pero no tienen común ninguna cosa de blanco o de dulce. no es nada. cada ano por propia cuenta. . con las otras sensaciones. Dada es por sí mismo una cosa. se debe suponer que cada uno. 3. nace junto con cada una de éstas: con las visiones de cada especie. a las cosas . y así. TEETETOS. pero gemelos: lo sensible y la sensación. es también criterio de la práctica. sino que únicamente se establecen nombres comunes en (os juicios. siempre coincidente y engendrada con lo sensible. sino que todos se engendran en el recíproco acompañamiento y en todas maneras. y otras. Consecuencia: la sensación. los colores de cada especie. en absoluto. infinitas las innominadas. pues no puede pensarse. y el ser se debe eliminar de todas partes Y así debe decirse de cada cosa en particular y de muchas reunidas en conjunto: y a una colección dada aplican el nombre de hombre. sean algo (separadamente) . los otros sensibles que se engendran. entrando en contacto con otro aparece como paciente. . por su parte. como congéneres. Y del mismo modo.

como (después) ha sido dicho por Epicuro. ni tampoco la falta del placer dolor. por el que sentimos dolor. El placer actual es bien y fin. neutralidad. mal. Adv. La ausencia del dolor no les parece a ellos placer. 18. Math. 199). pues. sino conforme o contrarío a la naturaleza. comparable a una brisa favorable. es decir. se debe decir que se engendra el placer. Porque éstos. (ARÍSTOCLES. Praep. una sensación intermedia entre placer y dolor. pues las sensaciones se extienden también a los fines .. en ese momento se produce conjuntamente la disolución de su naturaleza y la generación del dolor.. y la ausencia del dolor o del placer no es movimiento. se disuelve la armonía. por el cual sentimos placer. (DIÓGENES LAERCIO. Math. están ambos en el movimiento. 89). bienes. la satisfacción en el placer. 4. Adv. (SEXTO EMPÍRICO. bien. en EUSEBIO. la evidencia en las otras sensaciones. 199). similar a la leve onda. Critica de Platón: no-movimiento leve o rudo. semejante a la tempestad en el mar. pues el placer es un leve movimiento. cuyo fin es el dolor. acogiendo la . XIV. . al contrario. ev. pues. 5. las intermedias. . aparecen también las dichas con respecto a los fines (del obrar). el otro. cuyo fin es el no engañoso placer. indiferencia: o sea. 32). las placenteras. el tercero es el estado intermedio. afín a la calma del mar.. que cuando en los vivientes. XVII. — Digo. — Tres (decía Arístipo) son los estados relativos a nuestro temperamento: el uno. Las sensaciones son. ni bienes ni males. sino algo semejante al estado del durmiente. II. . Placer. buscando la evidencia y la satisfacción. Dicen que las cosas dolorosas. Cuando. — Arístipo. (SEXTO EMPÍRICO. VII. (Filebo. 31-32). la armonía vuelve a templarse y retorna a la propia naturaleza. por el que no sentimos ni dolor ni placer.expresadas respecto a los criterios (de verdad). son males. criterios y fines de todas las cosas: vivimos siguiéndolas. VII. dolor.. cuyo fin no es ni bueno ni malo.

y de nada huimos tanto como del dolor. XII. (ATHEN. No daba valor ni al recuerdo de los goces experimentados en sí mismo en el pasado. (ATHEN. pero la felicidad no lo es por sí misma. [Cfr. el haber gozado o el estar por gozar. (DiÓGENES LAERCIO. el uno porque ya no es más.. El placer efectivo está en el movimiento en acto y no en su imagen mental. en cambio. sino por los placeres particulares. 6. sino que juzgaba que el bien se halla sólo en el presente. . 7. — Pero afirman que no se produce el placer ni en el recuerdo ni en la espera de los bienes. — A ellos les parece que difiere el placer de la felicidad. Consecuencia: no atormentarse con el lamento del recuerdo . confirma que el placer es fin. 67]. 87). decía que ésta es el fin y que en ella consiste la felicidad. . (DIÓGENES LAERCIO. contrario a aquél. XII. 544).. (Id. Diferencia entre placer y felicidad. 89). y que sólo ella es actual. (Filebo. ni a la esperanza de los futuros. 554. porque el movimiento del alma se disuelve en el tiempo. (DiÓGENES LAERCIO.. II. 88). El hecho de que desde niños buscamos instintivamente el placer. la crítica de PLATÓN]: El primero (sitio al placer) no: ni aun si todos los bueyes y caballos y todas las demás bestias lo afirmasen siguiendo detrás del gozar. 87-88). el otro porque no es todavía y no aparece. la felicidad es el sistema de los placeres particulares. y consiguiéndolo no buscamos nada más. Y él es atractivo para todos los animales. y no estimaba nada en absoluto. a los que se suman también los pasados y futuros. Porque el fin es el placer particular.sensación placentera. XLII. Y el placer particular es por sí mismo deseable. el dolor es repulsivo. II. II.

91). (Id. son combatidas. sus causas productoras. ni por la superstición: todas cosas éstas.(pasado) ni con el deseo (futuro): carpe diem. porque. II. pero no se fatigaba en la caza del goce de las ausentes.. pues. sin Embargo. "sólo el presente es nuestro y no el momento anterior ni el esperado. — También las riquezas. — Más duro el sufrir. 8. 66).. 91). Sin embargo. gozaba (Arístipo) el placer de las cosas presentes. que provienen de vana opinión. XIV. 6). en el momento del hoy en que cada uno obra y piensa alguna cosa. — Efectivamente. más grato el gozar. a menudo. y prescribía de tener la inteligencia puesta y dirigida en el hoy. siendo molestas. El sabio no se atormenta por la envidia. b) Causas desagradables de efectos placenteros: error de oponérseles. por lo que aparece muy difícil la cosecha de los placeres que forman la felicidad. ni con anticipación por las futuras. Arístipo parecía hablar con gran vigor. (Íd. — Dicen que la prudencia es un bien deseable no por sí mismo. 90). hist. y necesidad de su uso inteligente. ( DIÓGENES LAERCIO. II. son productoras de placer. el uno ya está destruido y el otro no sé si existirá alguna vez. 92). (Id. ni por el deseo. Del hedonismo al utilitarismo: reconocimiento de la previsión calculadora y del valor de los medios: a) la prudencia. c) La utilidad de los medios para el fin. pues tal actitud es prueba de serenidad y manifestación de inteligencia favorable. aunque sin ser deseables en si mismas. decía. Var. Pero resulta que.. recomendando de no atormentarse posteriormente por las cosas pasadas. (DIÓGENES LAERCIO. los hombres dejan sus riquezas en herencia a sus . más bien.. Basta que uno sea placenteramente afectado por los placeres que le acaecen sucesivamente. (HELIANO. sino por los efectos que de ella derivan. . por más que el placer sea deseable en sí mismo.

80). en donde experimentamos el goce de las audiciones o visiones. Distinciones cualitativas y cuantitativas entre los placeres.hijos. 2. L. — Interrogado Arístipo sobre cuáles son las cosas que deben aprender los jóvenes de bien. 2. se experimenta también una alegría igual a la proporcionada por la propia prosperidad. 91). 90). 90). pero no les dejan al mismo tiempo su inteligencia para servirse de ella. conv. El ejercicio del cuerpo favorece la conquista de la virtud. Efectivamente. (DiÓGENES LAERCIO. (DiÓGENES . 1°. (DEMETRIO. Ésta es una prueba de mucha importancia para los Cirenaicos que no es en la vista o en el oído. (íd. II. d) La educación de los jóvenes con vistas al futuro. (Dióg. ni se da un placer mayor que otro". 87)]. II. no. [Esto desmiente el otro aforismo: "No difiere el placer del placer. — Muy superiores pues... son los placeres corpóreos a los espirituales. En efecto. (Ibid. 296). por la prosperidad de la patria. Reconocimiento de los placeres espirituales y de su valor. sino en nuestra mente.. 7). escuchamos con placer los lamentos de los actores. II. V. ( DIÓGENES LAERCIO. — Afirman que los placeres no provienen de la pura sensación auditiva o visual. (PLUTARCO.. por lo cual con éstos hasta se castiga a los culpables. pero los verdaderos. No todos los placeres y los dolores espirituales se derivan de placeres y de dolores corpóreos. Quaest. y peores los males corpóreos. Cuestiones conexas con el pasaje del hedonismo al utilitarismo: 1. De eloc.. respondió: aquellas de las cuales deberán valerse cuando se hayan convertido en hombres.

el placer. no por el camino del mando ni por el de la servidumbre. no quien se abstiene. I. Domina el placer. . (Diógenes LAERCIO. sino por el de la libertad. La valoración de los actos diferenciada del reconocimiento del placer en sí. Nada ti por naturaleza justo. 89). Regla de la vida: dominar activamente y no ser dominado por los impulsos. 93). I. y deseable. (Dióg. 1. II. II. sino por convención y por costumbre.. Memorab. pues demostrará sabiduría. repuso: un hombre justo y mesurado. es decir. 9. . — Creo que hay un camino intermedio. pues aunque una acción sea inconveniente. 17.. (HORACIO. que encontrándose en medio de muchos malvados no se dejara desviar por ellos. (JENÓF. y no el abstenerse de ellos. L.. (íd. 75). — Ahora vuelvo a los preceptos de Aristipo. y me esfuerzo en someter las cosas a mi y no someterme yo a las cosas. es un bien. . por el cual trato de transitar. sabe usar de él.. 3. 3) La fuerza del carácter. Condiciones: 1) Dominio sobre las circunstancias exteriores. pues el dominar los placeres y no dejarse dominar por ellos es cosa óptima. 2) Independencia personal. II. 1). 37. — El placer es (en sí mismo) un bien aunque provenga de las cosas más torpes. sino quien sin dejarse arrastrar por él.. — Poseo pero no soy poseído. tomado en sí mismo. por eso. pero considerada de mayor peso por el sabio. nada contrario a las leyes penales y a las opiniones establecidas. honesto o torpe.. (STOBEO. Flor. 25). 89). EP.LAERCIO. que más que ningún otro conduce a la felicidad. El hombre sabio no hará. — Interrogado Arístipo ubre cuál fuese la cosa más admirable en la vida. 18). 18). (STOBEO.

en cambio. y en ésta sólo el placer. dominados como están por éstos otros. en cierta manera. la otra. . (Fedón. — Cómo. para aquellos. b) Una crítica fundada: Estos (pretendidos) temperantes. y en cambio. placer y dolor no son ni lo uno ni lo otro. — Repudiaba la amistad como insubsistente. enteramente? ¿Y más aún. Individualismo y cosmopolitismo del sabio. cuanto más goza. se decía que son. en el momento en que goza? (Filebo. Las tres ramificaciones posteriores del cirenaismo: a) TEODORO EL ATEO: LA felicidad como fin. — Consideró a la felicidad e infelicidad como fines (sumo bien y sumo mal): la una puesta en la prudencia. 55). y a quien goza. debe llamársele malvado en cuanto sufre. la amistad se desvanece por incapacidad para emplearla. porque se hallan dominados por otros placeres. los sabios. 10. — Decía también que la razón quiere que el sabio no se sacrifique por la patria. en lugar del placer. en la estulticia. La independencia (autarquía) del sabio y la amistad. que a quien no goza sino que siente pena. . . . sucede que dominan algunos placeres. "Las criticas de Platón: a) Una crítica injusta. llamársele sobresaliente en virtud. 68-69). ¿no sería absurdo admitir que no existe ningún bien. aunque fuese el mejor de los hombres. sino en el alma. por su parte. se bastan a sí mismos y no tienen necesidad de amigos. la prudencia y la justicia. los hábitos contrarios. XIII. pues no . males. ya que por temor a privarse de otros placeres y por deseo de poseerlos se abstienen de algunos. temperantes por intemperancia. He aquí por qué hace poco. fortaleza. tanto para los insensatos como para los sabios: pues.II. inteligencia o algún otro de los bienes que han sido otorgados al alma. ¿no se encuentran tal vez en estas condiciones: son temperantes por intemperancia?. temperancia. Y mientras llaman intemperancia al dejarse dominar por los placeres. no son tales. bienes.

. b) HEGESIAS. la indiferencia. — Por ello. la esclavitud o la libertad. Indiferencia de todas las cosas en sí mismas: valoración sólo según la disposición subjetiva. fijándose como fin. Conclusión: no buscar los bienes. L. ¿Aceptación del extremismo cínico? — En la ocasión. Nada creían dulce o amargo por su naturaleza. 99). la felicidad no puede existir.debe arrojarse la sabiduría en beneficio de los insensatos. y el alma sufre y se turba conjuntamente con el cuerpo. . Y pobreza y riqueza no tienen absolutamente ningún valor respecto al placer. como a la de apartar males. sino únicamente evitar los males: medio. pues nada de esto es torpe por naturaleza. cuando se ha desechado la opinión que sobre estas cosas se ha constituido por vínculo de los tontos. y la fortuna impide casi siempre que se cumpla lo que alimentan nuestras esperanzas: de manera que por todo esto. . porque el cuerpo se halla afligido por una multitud de males. — La felicidad es absolutamente imposible. debido a la rareza. Indiferencia a la vida. II. (Dióg. no valen la fatiga que le cuestan. pues no gozan de diversa manera pobres y ricos. Y por más grandes que parezcan los bienes conquistados por alguien. lo que puede lograrse por quien permanezca indiferente a las causas del placer. Y patria es el mundo. — Vida y muerte pueden ser deseadas (igualmente). pero. el sabio cometerá hurtos. y la nobleza o el nacimiento oscuro. — La vida es un bien a los ojos del . L. el vivir exento de dolores y de aflicciones. II. 98-99).. y la gloria como la infamia. los unos gozan y los otros se sienten oprimidos. adulterios y sacrilegios. También es igualmente indiferente. respecto a la medida del placer. el sabio no se entregará tanto a la tarea de buscar bienes. EL ACONSEJADOR DE LA MUERTE: la felicidad inalcanzable. (Dióg. a la novedad o a la saciedad.

aunque le queden pocos placeres. Pues si también el sabio tendrá que sufrir alguna molestia. II. espiritual. a causa de la mala disposición acrecentada en nosotros por el largo transcurrir del tiempo. y la llaman estado de muerte. pues no estima digno a ninguno así como a sí mismo . pero indulgencia y benevolencia para los demás. Estos cirenaicos repudian la definición epicúrea del placer entendido como remoción del dolor. Strom.. sino que hay uno propio para cada acción. (CLEM.. afirmaban que no hay fin determinado para toda la vida. (Dióg. Egocentrismo. pues el placer nace de la acción. sino que es necesario que se constituya el hábito. .. pues ninguno peca voluntariamente. — Los así llamados annicerianos de la escuela cirenaica. 91-95). c) ANNICERIS: concepción del fin: atomista. sino constreñido por alguna pasión. Revaloración consecuente del altruismo y del sacrificio. sino educado.insensato. Y aun quien se fije el placer como fin y sufra al ser privado de él. — No basta la razón por si misma para dar confianza a uno y convertirlo en superior a las opiniones vulgares. — Admitían también la amistad y la gracia y la reverencia hacia los padres y el servir a la patria.). 91).. II. II. (Ibíd. no por ello será menos feliz. no obstante lo soporta de buen ánimo por el amigo. (Dióg. . 7). . Importancia de la acción y del hábito (contra la concepción intelectualista). Y el amigo no se debe aceptar únicamente por utilidad. Pero decían que los pecados merecen perdón. sino también por natural benevolencia. . Y por ello no debe ser odiado. para el hombre sabio es indiferente. L. por la cual se deben sufrir dolores también. sino (que dicen) que nosotros gozamos no solamente del placer de los sentidos. — El sabio no realiza ninguna obra sino para sí mismo. positiva. sino también de la compañía de los hombres y de su estima. 130. L. ni por volverle las espaldas cuando ya no puede obtenerse ésta.

y en cambio. no admiten. totalmente perdidas para nosotros].. De orat.. hasta hacerse llamar Sócrates enloquecido. o del gimnasio del Cinosarges. el principal es DIÓGENES de Sinope (413-323?). no quedan sino escasos fragmentos. después de haber sido discípulo de GORGIAS. MENIPO y otros (siglo III a. LA ESCUELA CÍNICA. hijo mío. su mujer HIPARQUIAS y METROCLES. TEORÍA DEL SER Y DEL CONOCER: 1. exaltando la vida natural. Por la pobreza de origen o de elección de los secuaces. de quien son después discípulos C RATES. entre ellos hay gente muy inculta.). De las múltiples obras de ANTÍSTENES. fue llamada la filosofía del proletariado griego. Sócrates. o del hecho de que ellos. [Le derivó el nombre. . buscaban su modelo en los animales y aceptaban como titulo de honor el nombre de perros (Kynes). en el que se reunían. Sensualismo y materialismo. (PLAT. el más original y popular de los cínicos. ésta. que también mantuvo áspera polémica con PLATÓN. Parece que también DIÓGENES había escrito muchas obras. la que nombras.. C. Se funde después en el estoicismo. —Gente tosca y obstinada. se ligó a SÓCRATES en edad madura.. —Efectivamente. pero resurge como radical exigencia de transmutación de los valores. en los primeros siglos de la era cristiana. pero degenerando con MENEDEMO. ANTÍSTENES de Atenas (436-366?). entre el número de las realidades. El fundador de la escuela. en la conversación de SÓCRATES amaba especialmente su patientiam et duritiam (CICER. 155). a los actos. 1. El cinismo prosigue todavía después de haber surgido el estoicismo. que acentuó tanto. las generaciones y todo lo invisible. Entre sus discípulos.II. III. los secuaces de la escuela. Teet. 19). — Éstos son los que creen que no existe nada fuera de lo que pueden asir bien con las manos.

17. Cfr. de ANTÍSTENES en SIMPL. — Antístenes profesaba una loca opinión. aferrando con las manos rocas y encinas. definiendo cuerpo y sustancia como una única cosa. Individualidad de lo real — negación de las ideas. —Dices la verdad—. 66.— EPICT. — Consideremos ahora de qué proviene el que de vez en vez llamamos una misma cosa con muchos nombres diversos. 4. El conocimiento de las cosas reducido a su nombre propio. y desprecian y no quieren oír a alguien que diga que existe también algo incorpóreo]. formas. Cat. (ARISTÓT. Diss. Primero Antístenes definió el nombre diciendo: el nombre es lo que expresa lo que es o era. llamándole con muchos nombres. I. y en todos estos casos y en muchos otros infinitos. b. —Hablamos.[Cfr. un solo nombre. 246: Bajan desde el cielo y de lo invisible a la tierra todo. Aferrándose a cosas rodas de este genero. Categ. por ejemplo.. — ¡Oh. Sof. afirman que existe sólo lo que ofrece apoyo y contacto. Veo al hombre. sino también que es bueno. Met. pero la equinidad no la veo (frag. y atribuyéndole colores. la llamamos múltiple y con muchos nombres. pero no a la humanidad (Id. el caballo. y de cada cosa. y. 1.. 3. Platón!. Consecuencias: a) imposibilidad de la predicación... en DAVID ARM. 29. del hombre. dime un ejemplo. 1024). 12: La investigación de los nombres es el principio de la instrucción. 45). también las otras cosas. y así.. en el mismo modo. pretendiendo que de ninguna cosa puede decirse algo fuera de su nombre propio.... magnitudes. vicios y virtudes. DIÓG. no sólo decimos que él es hombre. 3. aunque suponiendo que cada una sea una. V. 68 b). VI. —¿Cómo sería?. y así sucesivamente hasta el infinito.. Por lo que pienso que hemos preparado un buen alimento a los jóvenes y a aquellos .. L. sí lo veo. 2.

Metaf. Cfr. En cambio [añade ARISTÓTELES]. 251). Sofista. también frag. 1024). pues el que habla dice algo. y quien dice algo dice el ser.. Met.. . — De esto se derivaría que no es posible contradecir y casi ni siquiera expresar lo falso. . 1043). . (ARISTÓT. y quien dice el ser. 29. no se puede decir qué cosa es la plata. contradecirlo a su vez. sino bueno a lo bueno. la objeción de que es imposible que los múltiples sean uno y lo uno. VIII. Flor. b) imposibilidad de contradecir y expresar lo falso. Cfr... Y gozan al no admitir que se llame bueno al hombre. sin embargo es posible enseñar qué es una cosa: por ejemplo. — La dificultad que provocaban los secuaces de Antístenes y los igualmente incultos. es menester instruirlo. Porque cada palabra (dice) expresa lo verdadero.. pan hacer desistir a quien contradice... 82. de ANTÍSTENES en STOBEO. PROCLO. y hombre al hombre (PLATÓN. V. múltiples. pero sí que es similar al estaño (ARIST. porque no se remedia a un loco montando en furor como é1. a veces falsamente. in Crat. 2 Alusión personal al propio Antístenes. pero (a veces) también verdaderamente (Ibid).ancianos que comienzan tarde a aprender 2 . c) reducción de la definición a la analogía. 37: Antístenes decía que no se puede contradecir. de cada cosa no sólo se puede decir el nombre propio. sin duda. Porque inmediatamente tienen pronta para cualquiera. 8: no es necesario. pero. es de que es imposible definir la esencia de una cosa (porque la definición es un discurso largo). sino también el de otras cosas. expresa lo verdadero.

porque el entretejido de nombres es la esencia de la explicación. En cambió los compuestos de éstos (elementos). Metaf. pues debía atribuírsele esencia y no esencia. ni esto. — El fin (del hombre) es vivir según la virtud. es imposible que alguno de los primeros elementos se explique con el discurso: el no puede sino ser nombrado. Ya que no se puede agregar el atributo si mismo. y sería necesario. no es posible. Pues estos atributos.. pues sólo tiene el nombre.5. por lo menos. que no se puede dar razón de los primeros elementos (por así decir) de los que estamos compuestos nosotros y cada cosa. pero de los elementos primeros de los que ella consta. si algo pudiese expresarse en sí mismo y tuviese una razón suya propia. ni aquél. TEORÍA Y PRÁCTICA DE LA VIDA: 1. ni como es ni como no es. II. ni otros semejantes en gran número.. es posible que haya definición y explicación de alguna sustancia.. — Así. ni sólo. Así. por vía de enumeración de los elementos: indefinibilidad de los elementos primeros. y los complejos. el discurso definitorio debe enunciar algo de una cosa (ARIST. corriendo alrededor. como están entrelazados entre sí. nada debe agregar quien sólo quiere decir una cosa dada por sí misma. que se lo expresase sin todo el resto. cognoscibles. no en la ciencia. Teet. 1043). VII. también sus nombres entrelazados. pero no u puede agregar nada más. si. 201-2). Cada uno puede ser nombrado por sí. Ahora bien. como por ejemplo de la compuesta. los elementos son inexplicables e incognoscibles. y expresables y pensables con verdadera opinión (PLAT. Definibilidad solamente de los compuestos. sino sólo sensibles. como dice Antístenes en su libro . en cambio. se agregan a todas las cosas. aunque siendo diversos de aquéllas a las que se añaden. sea sensible o inteligible. 3.. en cambio. Creo haber oído decir a alguno. La virtud como fin — concepción activista: en las obras. se convierten en explicación. en cambio.

. 1. 9. Y hay un doble ejercicio: el del cuerpo y el del alma. . . lo vence todo. . .. 2.: los artífices en las artes mecánicas y en las otras. 2). 70-71). en JENOF. personificación de este activismo.. 3. I. 2. no trabajarían totalmente en rano y sin fin. L. . La virtud se basta a sí misma. Y la virtud consiste en obras y no tiene necesidad de muchos discursos ni de muchas ciencias. ad Iliad. El ejercicio y la conquista de la virtud. 5. si ellos transfirieran el ejercicio también en el campo espiritual.. VI. Hércules. 4. sin tener necesidad de nada más que de la fortaleza de ánimo de Sócrates. conv. 123).. y así. 11).. — Creo que los hombres tienen su riqueza y su pobreza no en la casa. (Dióg L. la libertad. 4. . ellos (los cínicos) aman la inmortal reina. — Antístenes demostró con el ejemplo de Hércules que la fatiga es un bien (Dióg. . 34). . 71). VI.. Naturaleza espiritual del bien.. que es cosa de esclavos. La acción y la unidad de la virtud. VI.Hércules. sino en el alma (ANTISTENES. . los flautistas y los atletas sobresalen cada uno en proporción de la continuidad del propio estudio. honrada por hábito espiritual. si cumple una acción. en cambio. y el uno sin el otro queda imperfecto. obra de acuerdo a toda la virtud íntegra (Schol. Ésta los rige. (Dióg. en lo que respecta a la felicidad. . Y daba pruebas. L. ni estimulada por el deseo de los . VI. . L. (Dióg. El bien y la libertad: contra el subyugamiento a los placeres y a los deseos. — Ni subyugados ni dominados por el placer. 0.—Decía Diógenes que en la vida nada absolutamente se puede hacer bien sin ejercicio: éste. 104). — Dice Antístenes que el sabio. no subyugada por las riquezas. 2. DIÓCENES decía que vivía el mismo tipo de vida de Hércules (ibíd. lips.

protector de mi escuela. . edic. Arn. digo. I. Si tuviese en mi poder a Afrodita. el temor. Y si alguien os preguntase a vosotros: ¿hacia dónde vais?.. los viles sirven a sus deseos (Dióg. L. ora aquél. (CRATES. y quien más vecino . por naturaleza.. en CLEM. tiene más necesidades.. la cólera. dominados por el cual. hacia donde cualquiera otra pasión quisiera arrastrarnos. la vanagloria.. Los esclavos sirven a sus amos. Por el contrario. quien es inferior. deberíais responder. y señaló el caballo desbocado. en DIÓN CRIS. el placer. .. las mujeres que los hombres. antes que del placer (ANTÍSTENES.. el no tener necesidades es un signo de superioridad. en CLEM.amores. el temor. VI. y todos desbocados y furiosos (LUCIANO. IX. Strom. menos. 3). la asaetearía. Observa que los niños tienen más necesidades que los adultos. A). he domado fortísimos atletas y bestias ferocísimas: la pobreza. sin dominio. el deseo y el más cruel y engañoso de todos. en DIÓG. la ira. (Dióg. si quisierais responder la verdad: hacia donde quieran las pasiones. 105). El amor es. 413...). Preferiría ser presa de la locura. el caballo. perversidad. Or. II. 6). . Y encontrándole uno y preguntándole ¿hacia dónde vas?. Cyn. 66). y él no podía descender. . y el superior. y hace peores a las cosas a las que asalta. — La necesidad es siempre un mal. Porque vosotros no montáis un solo caballo. L. Por eso los dioses no tienen ninguna. A semejanza de Hércules. lo arrastraba en su loca carrera. los infelices llaman dios a su enfermedad (Id. 1. la ignominia. La liberación de las necesidades: el bastarse a sí mismo (autarquía) ideal del sabio y estado divino. Strom. 6. II. respondió: hacia donde éste quiera. el placer. Os sucede a vosotros lo mismo que al que montaba un caballo furioso. VI. la avidez de ganancia. más los enfermos que los sanos. 406. En suma. sino ora éste..

. L. Los hombres buenos son semejantes a los dioses (ibíd. placer y vida. VI. el mismo desprecio del placer se convierte en agradabilísimo. VI.. Cyn. y para satisfacer cualquier necesidad se valía de cualquier lugar. (Óptimos) los que desprecian riqueza. diciendo: un niño me ha vencido en el satisfacerse con poco (Dióg. 19). Flor. Interrogado Antístenes qué utilidad había obtenido de la filosofía.. en STOB. fatiga. no . Según algunos. L. 7.. ignominia. (Diog. Habiendo escrito a alguien para que lo proveyera de una casilla. arrojó el cubilete que llevaba en su alforja. L... Viendo en una ocasión a un niño que bebía en la palma de la mano. VI. . 22-3.a los dioses se halla.. como aquél tardan hacerlo. en la que llevaba la comida. muerte (Dióg. para el uso necesario y para dormir en él. por estar por encima de sus contrarios. e hizo su compañera de la alforja. miseria. y así como los que están acostumbrados a una vida de placer sienten molestias cuando caen en lo contrario. tiene poquísimas. 2).. Con el ejercicio. 6). y 37). a la ley (convención) la naturaleza. que la fatiga es un bien (ibíd. 2.. 51). repuso: la de poder estar en compañía de mí mismo (ibíd. Diógenes fue el primero que usó el manto doble. Trasmutación de los valores corrientes... así. tomó por casa un tonel que había en el Metro. . 71). I. 11). VI. Antístenes demostró con el ejemplo de Hércules y de Ciro. los ejercitados en lo contrario sienten placer en despreciar los placeres (Dióg. L. 38). 86. 2. (LUCIANO. Sólo se deben buscar aquellos placeres que están en el trabajo. El sabio se basta a sí mismo (Dióg. fama. — Yo opongo (decía Diógenes) a la fortuna el valor. a la pasión la razón.).

igual que la fatiga. . 29. Y. sino porque. conservarse los primeros hombres. y no solamente soportan el aire. éste les dio. en STOB. y son.aquellos que están en lugar de la fatiga (ANTÍST. I. sino que pueden vivir en el agua fría en pleno invierno. mientras dirigen sus miradas al placer. VI. VI. CRIS. no según . . Zeus castigó a Prometeo. conjuntamente. ¿cómo hubiesen podido. En efecto. y se hallan mucho más desnudos que él.. por el odio que abrigase hacia los hombres o por envidia de alguno de sus bienes. son efecto de la civilización. viven siempre entre trabajos y dolores crecientes Y aquí encuentra su aplicación y su justificación lo que se relata de Prometeo. o porque no tenga alas. — El sabio gobierna. resistentes. La ignominia. del fasto y de la corrupción (DION. es un bien (DIÓG. Y si no. en ningún lugar nace un animal que no pueda vivir en él. 65). L. — La molicie y toda otra miseria del hombre. ¿no tiene temor del frío. ni porque no se halle cubierto de pelos como los demás animales. Orat.. . Rebeldía contra la civilización (artificios y convenciones sociales) y llamado a la naturaleza. II). del estado. descubriendo para ellos y dándoles el fuego. en efecto. ni tenían nutrición artificial o natural? Pero. miedo del calor. 9. Las ranas. . no ya como dice la leyenda. de la diferencia entre libres y esclavos y entre naciones: cosmopolitismo.. Flor. por encima de todas las cosas. pues. y no esté revestido de fuertes cueros.. 1. y no huye del uno y del otro? La desnudez no es causa de enfermedades. 8. sino por su manera de vivir. El repudio de las leyes positivas y de sus vínculos: negación de la familia. el principio y la causa de la molicie. No porque esté desnudo y sus carnes sean tiernas.. en general. que ha sido encadenado sobre las rocas y el buitre le devoraba el hígado. ni tampoco a los hombres sucesivos les benefició mucho la astucia sagaz y el mucho inventar y el mucho esmerarse. el hombre es tan débil. de otra manera. tienen una estructura más delicada que la del hombre. 88). sin embargo. y muchos otros animales más. que no disponían de fuego ni habitaciones.

72). sino de acuerdo a la virtud. soy el profeta de la franqueza y de la verdad. con el objeto de no permanecer expuestos a las injurias exteriores. VI. 72). el médico de sus pasiones.. No nos encerremos en Estados y naciones. y.las leyes constituidas. como si se hubiesen reunido precisamente para esto (DIÓG. y por lo mismo también comunes los hijos (Dióg. Orat. . uno es esclavo y el otro libre sólo por ley (convención). Yo soy el libertador de los hombres. — ¡Oh. Interrogado Diógenes sobre su lugar de nacimiento: ciudadano del mundo. L... V. en DION CRIS. .. 88).. VI. pues proviene de la violencia (ARISTÓT.. se injurian entre ellos y cometen las peores perversidades. (ANTÍST. sino que consideremos a todos los hombres como connacionales y conciudadanos. Por eso no es justo. 63).. 6).. ¿de qué país eres? —De todo país. 11). L. reunidos en ciudades. vita. . El ideal y la acción del cínico. .1253). separados cada uno por las propias leyes. y la vida sea una sola y uno el mundo. . hombre de bien!. hago la guerra a los placeres. en DIÓG. pero por naturaleza no hay ninguna diferencia. repuso (Dióg. —¿Qué quieres decir con ello?— Que soy ciudadano del mundo. en suma. Polit. Los hombres. Pues. I.3.. . —¿De quién eres secuaz?— De Hércules.. VI. Hay quienes creen (los cínicos) que es contrario a la naturaleza tener esclavos. De Alex. El único verdadero Estado es el mundo entero (ibíd. de inspiración cínica: en PLUT. L. como de rebaño criado con la ley común del pasto común (ZENON ESTOICO. Como Hércules.. Pol.. por mi propia cuenta me he librado al oficio de purgar la vida humana. por el contrario. Decía (Diógenes) que deben ser comunes las mujeres. I. I. .

Flor. no ejercita su acción entre los sanos.—¡Oh! profeta!. IX. . . 25). 7. tal como lo ofrezca la ocasión. ¿de qué modo me instruirás y me dirigirás?— Si te tomo como discípulo. 12. Aplicación de la fraternidad humana: trasmutación de los valores: no desdeñar. y te encierro u la pobreza y en este manto. al fijar la misión de la redención y su objeto. siendo productor de salud. V. yo no he venido a llamar a los justos. 17. beber agua. sino buscar el contacto de los rechazados por la sociedad. las arrojarás al mar. no serán ya nada para ti (Luciano. 11). 13. El médico. VI. te despojo de la molicie. sino a los pecadores" (Evang. [La importancia histórica de esta afirmación resulta de la cfr. (Dióg.. — Habiéndosele reprochado en una ocasión (a Antístenes) porque se encontraba en compañía de malvados: también los médicos. con las así idénticas afirmaciones de Cristo: "No son los sanos quienes necesitan el médico. de los hijos ni de la patria. 31). Te obligaré a fatigarte. sino los enfermos. en STOB. al determinar la misión del filósofo y el objeto de ella. III. Los cínicos. esta escuela se relaciona con el eleatismo. LUCA. y el cristianismo en la futura]. pero no se contagian la fiebre. 6). No te preocuparás de tu esposa. de MARCOS II. 10.. sin embargo. Viter. a cansarte. nutrirte de cualquier alimento. LA ESCUELA MEGÁRICA [Fundada por EUCLIDES de Megara. que él ponía sus miradas únicamente en la vida presente. se anticipan a la transmutación de los valores que llevará a cabo después el cristianismo. Si tienes riquezas y quieres escucharme. suctio. repuso.. dormir en tierra. (Dióg. sea por la doctrina del ser (que quiere . MATEO. están con los enfermos. L.. Pero ya también el cinismo pretendía ser una especie de redención espiritual: con la diferencia.

ora de otro? — Efectivamente. imitando a ZENÓN de Elea. desmenuzándolos en migajas en sus discursos. perdura siempre una gran batalla entre estas dos direcciones (PLAT. de C. Sofista. los llaman. por medio del razonamiento. y a los cuerpos afirmados por los otros y la verdad afirmada por ellos.. sosteniendo con vigor que la verdadera sustancia la constituyen ciertas ideas incorpóreas e inteligibles.. (PLAT. que. mientras que el devenir es ora de un modo. evang. [contra los materialistas] combaten muy cautamente y desde lo alto y casi de un lugar invisible. que fundió las teorías megáricas con las cínicas y ejerció marcada influencia sobre TIMÓN y PIRRÓN. y participamos con el alma. generación en continuo fluir. la que en su dialéctica denota la acción de los megáricos]. Praep. fundadores de la escuela escéptica.. 17. o sea refutador) y ESTILPÓN. — Y ahora veamos a los otros. Sobre estos argumentos. Sofista.. . Por ello. al terminar el siglo IV a. — Creen (los eleatas y los megáricos). permanece siempre en las mismas condiciones y en el mismo modo. ALEXINOS (que por su espíritu polémico fue llamado Elenxinos. ¿Y decís que nosotros participamos en el mudar. los amigos de las ideas (los megáricos) . pues. en ese ser verdadero. negada a la materia y al devenir. 248). Decís que el devenir y el ser están separados y diferenciados. 2. DIODORO CRONOS. Primer momento del idealismo: antítesis entre el ser y el devenir (razón y sensibilidad). . XIV.fundir con la doctrina socrática del bien). según afirmáis. sea por el método polémico y la sutileza de la dialéctica (erística). 246). con el cuerpo por medio de las sensaciones. y solamente prestar fe a la misma razón (ARISTOCLES. 1. en lugar de sustancia. ¿no es verdad? —Sí—. se destacan EUCLIDES (que polemizó contra ARISTÓTELES). que las sensaciones y las imágenes sensibles deben repudiarse. Segundo momento: repudio de los datos de los sentidos: la verdad solamente en la razón — la realidad sólo reconocida a las ideas.. así decimos. y. en EUSEB. 1). Entre los continuadores de EUCLIDES. .

Si se deshace un muro. y entonces también 10 (DIÓGENES. sería necesario encontrar el punto crítico en el cual se cumple. Conclusión: la inadmisibilidad del devenir]. Acad. II. — ¿Acaso no es poco 21 ¿Y tal vez también 3? ¿Y quizás éstos sí. Ahora bien. Imposibilidad de la demolición de un muro. pero. 49). 3. el SORITES de EUBÚLIDES (formación y destrucción de un montón por agregación o sustracción de un grano por vez). es decir. 2. ni cuando ya . El devenir (como habla demostrado HERÁCLITO) es pasaje de un opuesto al otro. con el desmenuzamiento. demostrando su inconcebibilidad. — Un razonamiento de este género. porque llegan hasta a formar un montón con la agregación sucesiva de un solo grano (CICER. los megáricos demuestran que no hay ningún punto de la línea del devenir en el que se pueda reconocer el cumplimiento de este pasaje. imposibilidad de distinguir lo poco de lo mucho. ¿se le deshace cuando los ladrillos están todavía unidos el uno al otro y ajustados. que en lógica no se acostumbra a aprobar del todo: cuando se quita o se agrega alguna cosa. reduciéndolo al absurdo. — Se valen (los megáricos) de un género de interrogación muy capcioso. o cuando ya están separados? No se deshace el muro ni cuando están unidos unos a los otros y ajustados.[El método del desmenuzamiento tiende a la negación del devenir. argumentaba también Diodoro (Cronos). de la ausencia a la presencia (o viceversa) de una condición o atributo. Ejemplos del desmenuzamiento (reducción al absurdo) de la materia y del devenir (multiplicidad).. brizna por brizna y grado por grado. Lo llaman sorites. VII. para comprender este pasaje. 1. pero también 4? Y así hasta los 10: 2 son pocos. 82).

atacaba las demostraciones de los otros. 4. Epist. Sofista. ¿qué cosa es que lo aplicáis a los dos? ¿Acaso lo que decíamos hace poco? —¿Qué?— Un padecer o un hacer. pero extirpando uno a uno los pelos. I. cogido en la ratonera por el mismo procedimiento empleado para hacer desaparecer el montón (HORACIO. dice DIÓGENES... 3. por el trato habitual que tengo con ellos. —Ahora bien. sí. derivado de una potencialidad. no en las premisas. —¿Y qué es lo que dicen al respecto?— No consienten en lo que hemos dicho ahora. X. sino en las conclusiones]. entonces.. ¿No hemos establecido como definición suficiente del ser lo siguiente: que hay una capacidad de padecer o de hacer. y otro más. 45-47). . este nuevo participar (con el cuerpo en el devenir y con el alma en el ser). Adv. II. Quizás. II. 347). tú no entiendes bien su respuesta. que surge de entrar en relación una cosa con otra. y le quito uno. — Varios grados de negación: a) la potencialidad (activa y pasiva) excluida del ser (ideas) y concedida sólo al devenir (materia = no ser). — Ahora. no es posible deshacer un muro (SEXTO EMP. . el calvo.. [Como a la cola del caballo. llegamos a arrancarlos todos. y hago como si arrancase uno a uno los pelos de una cola de caballo. (PLAT. aunque sea mínima? —Sí. as! tampoco convertimos en calva la cabeza de un hombre por arrancarle un cabello. a esto objetan que el devenir participa. Teetetos. E1 tipo de este razonamiento es siempre el del sorites: imitación de las aporías de ZENÓN de Elea y reducción al absurdo: EUCLIDES. 107.están separados. . de la potencia del padecer y del hacer. queda vencido. hasta que (mi adversario). pero yo sí. Consecuencia de la antítesis entre ser y devenir: el problema de la potencia y del movimiento. pero dicen que no conviene la potencialidad de ninguna de estas dos cosas al ser. 248). — Aprovecho esta concesión. math.

— Pero volvamos a la famosa polémica de Diodoro. . se hallará siempre de pie. no es cosa de pequeña importancia lo que intentan suprimir (ARISTÓT. Por ejemplo.. pero estos argumentos hacen de la potencia y del acto la misma cosa. pues. es evidente que potencia y acto son cosas diversas. pues no le será posible levantarse si se halla sentado. Diodoro sostiene. y quien se encuentra sentado. b) negación más radical: también en el mundo fenoménico la potencia es admitida sólo como realidad en acto (consecuente imposibilidad del movimiento y del devenir). I. De modo que semejantes razonamientos suprimen el movimiento y el devenir: pues (así) quien se halla en pie. 1047). como los megáricos. [Es evidente aquí la derivación de la tesis megárica de la exigencia expresada por MELISOS DE SAMOS: frag. Pero hay aquí también un encaminamiento hacia una crítica del concepto de causa. pues. Metaf. que pretenden que no haya potencia sino cuando existe el acto. Si. por ello.[Contra esta impasibilidad del ser absoluto. llamada sobre la posibilidad. tampoco hay potencias. siempre estará sentado.. que es posible sólo lo . c) De la reducción de lo posible a lo real. 248]. no puede admitirse semejante discurso. se pasa a su reducción a lo necesario: el razonamiento "dominador" de Diodoro Cronos. quien no construye no tiene la potencia de construir así para todo el resto. 3. citado en el capitulo sobre los ELEATAS. . IX. en la que se investiga el valor que pueda tener lo posible. porque le resultará imposible levantarse a quien no tiene la potencia de levantarse. poniendo de relieve que para existir la causa (como tal) debía existir ya el efecto]. polemiza PLATÓN en el mismo lugar del Sofista. — Hay algunos. y que cuando no hay el acto.

ocurriría que la imposibilidad sucesiva habría nacido de la posibilidad precedente: lo que es contradictorio y absurdo. Percibiendo este contraste. o sea a la necesidad]. y cualquier cosa posible.que es o que esté por ser real. que para las cosas pasadas: sino que en los hechos cumplidos tal inmutabilidad es evidente.. sino sólo el ya cumplido. todo acto es necesariamente verdadero (imposibilidad del contrario). Diodoro se valía de la fuerza persuasiva de los primeros dos principios. Y la negación del movimiento en acto. II. — Se cita también otra argumentación. 2) de lo posible no puede provenir lo imposible. 1). De fato... para probar la no existencia del movimiento. o sea a la imposibilidad del contrario. 17). la deduce de su hipótesis de las partículas indivisibles (átomos). Diss. [Interpreta: post eventum. para apoyar esta conclusión: nada es posible si ya no es o será verdadero (Epict. Por ello sólo es admisible la posibilidad que sea igual a la verdad. fuese precedida de una posibilidad del contrario existente ente eventum. 3) también es posible lo que no es ni será verdadero. posibilidad del movimiento en DIODORO CRONOS. El discurso dominador parece argumentar por algunas premisas así establecidas: Hay un contraste interno entre estos tres principios: 1) es necesario que cada hecho cumplido sea verdadero. . 19. por no ser manifiesta. que reconocemos post eventum. mientras que en algunos de los futuros. y que no hay mayor posibilidad de conversión de lo verdadero a lo falso para las cosas futuras. o ya es o será (real). con esto el quiere demostrar que no existe el movimiento en acto. Pero si la imposibilidad del contrario. Negación paralela de la concebibilidad. un poco pesada. de Diodoro Cronos. parece que ni aún existe (CICER. Lo que se relaciona con este problema: que nada sucede que no sea necesario.

aun añadiendo el cuarto átomo se moverá todavía. y por ello no puede moverse ni en éste (porque lo llena. lo que primero ha sido visto aquí. Añade después: el móvil está en un lugar. se moverá en todos los casos. Además. 2. en aquel lugar. absoluto cuando se mueven todas las partes del cuerpo. Entonces. 2 en movimientos y 1 quieto. pues el movimiento preponderante exige esto. eso mismo se ve ahora en otra parte. como lo demostraremos. también se producirá todavía el movimiento pues si el cuerpo compuesto de 3 átomos (dos en movimiento y uno en reposo) se mueve. Supóngase un cuerpo constituido por 3 átomos. ni donde no está. Y de esta manera. Y si se mueve el compuesto de cinco átomos. demostrando lo insostenible del movimiento preponderante. y lo que está en un lugar no se mueve. el móvil no se mueve.000 átomos. entonces. porque efectivamente allí no está para poderse mover. en el cual 9998 átomos están en . pues prevalecerán los cuatro con los cuales ya se movía sobre el quinto agregado. es evidente que de estos dos movimientos. Pero. llega Diodoro hasta los 10. porque tienen más fuerza los tres átomos con los cuales se movía primero. el cuerpo indivisible debe ser contenido en un espacio indivisible. no pondrá producirse el absoluto. De ahí que no pueda decirse: se mueve. el preponderante precede al absoluto. En efecto. prevaleciendo los cinco sobre el uno. Pero si se mueve el cuerpo compuesto por cuatro átomos. 3.1. existen dos especies de movimiento: el preponderante y el absoluto: preponderante cuando se mueven la mayoría de las partes del cuerpo y sólo pocas permanecen quietas. también se moverá el integrado por cinco. lo que no sucedería si no se hubiese movido. sino que hay razón en decir: se ha movido —pues. no es posible un movimiento preponderante. que el único átomo añadido. aunque se agregara un sexto átomo. ahora bien. luego. y un móvil exigiría un espacio más grande que ¿1). si agregamos a este cuerpo un cuarto átomo quieto.

tampoco el movimiento absoluto: de donde se sigue que nada se mueve (SEXTO EMP. [Tenemos aquí. 120. un ejemplo de la reducción al absurdo.. 2. Por eso no existe movimiento preponderante. Praep. XIV. sobre el cual véase más adelante]. Phys. 107). en EUCLIDES. Repudiaba el procedimiento por medio de comparación. por lo cual también Sócrates estaría separado de si mismo. Tercer momento: unidad e inmovilidad del ser y negación de lo diverso y del devenir. Ev. 4. la comparación es superflua (Dióg. X.. Y si es por semejantes. también lo son ellas. — Por lo que aquellos estiman que el ser es uno y que lo diverso no existe. que Sócrates blanco. 17). 112-117). (SIMPLICIO. Y si es así. aceptando como evidente la proposición de que las cosas de las cuales los discursos son distintos. diciendo que se constituye o por semejantes o por desemejantes. en realidad. II. la deriva y toma ESTILPÓN. 8586. 12). conviene.. Consecuencias en la lógica de esta teoría del ser: 1) repudio del procedimiento socrático por analogías. habitual a los megáricos. Negación de la posibilidad de predicar un concepto de otro. en Eus. establecida por ellos en nombre de la unidad del ser. dirigirse a las cosas mismas que a las que son semejantes. — Los filósofos llamados megáricos. Pero la dificultad. y que nada nace ni perece ni se mueve en manera alguna.reposo y sólo 2 se mueven.. creían demostrar que cada cosa está separada de sí misma. Adv. se acercaba a la expresada por ANTÍSTENES en su oposición a las ideas (universales) : de ANTÍSTENES. si es por desemejantes. . mejor... para demostrar que la unidad del ser es inconciliable con lo diverso. (ARÍSTOCLES. pues. y los distintos están separados el uno del otro. math. Pues es distinto decir Sócrates músico.

formidable en la erística. no es la legumbre esto que mostramos aquí.. 119). no éste. 129). esto no es legumbre. también el correr del león y del perro? Y si son diversos.. 42. por otra parte. entonces. Y a tu vez. . ¿cómo podremos también predicar lo bueno de la comida y de la medicina. Por lo cual se equivocan los que predican lo uno del otro pues si lo bueno es idéntico al hombre. (Afirmaban) los megáricos que las virtudes. II. Y suprimía lo contrario del Bien. ¿por qué. Este (Euclides) indicaba que el Bien es uno. él niega que el predicado tea idéntico al sujeto del cual se predica. — Los megáricos decían que únicamente era Bien. Negación de la predicabilidad recíproca de los conceptos. [Aquí está retomada la polémica de ANTÍSTENES contra PLATÓN]. (Dióg. Cuarto momento: (confluencia del eleatismo con el socratismo): identidad del Ser uno e inmóvil con el Bien: el mal = no ser. . y así sucesivamente. 161). aquello que fuese Uno y semejante e idéntico siempre (CICER. II. ¡por Zeus!. pero también el concepto de la esencia del hombre es diverso del de bueno. Y por otra parte. Si de un caballo predicamos el correr. Acad. y afirmaba que quien dice hombre dice ninguno. no respondemos lo mismo para ambos. porque legumbre era diez mil años ha: entonces. interrogados sobre la definición de cada uno.. . ora Dios y otras veces inteligencia. más bien éste que aquél?. 2.. II. .5. llamada con muchos nombres . ya que no dice éste o aquél. negaba también las ideas. por su diver-sidad. Estilpón. negándole realidad (Dióg. Desviación del megarismo e infiltración de teorías cínicas con Estilpón: 1) negación de las ideas. el ser del caballo difiere del ser de quien corre. no es correcto decir que el hombre es bueno y que . y.. y el correr al caballo. porque. — Pero es ciertamente de este género el razonamiento de Estilpón. 106). llamado con muchos nombres: ora sabiduría. — Unidad de la virtud. son una sola. (Dióg.. en efecto. II.

23. 1120 A). . que el sabio se basta a si mismo (SÉNECA. ad Colot. Entre nosotros (estoicos) y ellos. epist. 1). La impasibilidad (indiferencia). ni aún lo siente. Epicuro reprocha a Estilpón y a aquellos para quienes el sumo bien les parece un espíritu impasible. hay la siguiente diferencia: nuestro sabio vence cualquier malestar. 3..el caballo corre (Plut. — Deseas saber si Epicuro tiene razón de reprochar en una de sus cartas. . pero lo siente. Nos es común a nosotros y a ellos. I. 9. a aquellos que dicen que el sabio se basta a sí mismo y no tiene necesidad de amigos.. .. el de ellos.

LIBRO III . son. . efectivamente. que se ha debido insertar en el libro I. el sistema del materialismo de DEMÓCRITO (antagónico al platónico). A los grandes sistemas de PLATÓN y de ARISTÓTELES (objeto de este libro III). por la casi imposibilidad de distinguir sus doctrinal de las de Leucipo]. entre las corrientes del pensamiento cosmológico. pues permanecen con SÓCRATES en el círculo de un predominio del problema antropológico (gnoseológico Y ético) — y en parte. volvemos a advertir que la división tradicional es justa lógicamente y no cronológicamente. también. contemporáneas las escuelas socráticas menores — incluidas en el libro II.LOS GRANDES SISTEMAS [Para prevenir del error al que conduce la acostumbrada división en periodos de la filosofía griega.

en los cuales entra en contacto directo con la sabiduría egipcia y con las doctrinas pitagóricas (especialmente por la amistad con ARQUITAS. en el primer retiro de Megara. funda. en el círculo de los familiares de SÓCRATES. cerca del gimnasio de Academo. diálogos que. Cirene. En 387. casi para reconocer la derivación de él. dejando la dirección de su escuela a su sobrino ESPEUSIPO. tienen a Sócrates como interlocutor casi siempre principal) dos grandes cuestiones se han debatido: la autenticidad y la cronología. Sobre los escritos llegados hasta nosotros bajo el nombre de PLATÓN (todos. a los 80 años. habiendo retornado a Atenas. heracliteo. donde EUCLIDES había fundado su escuela. Fue de CRATILO.) : quizá inmediatamente. hoy se la niega sólo a parte de las . de familia aristocrática.CAPITULO I . a quienes se ligan después sus experiencias políticas. haciéndolo interlocutor principal de casi todos sus diálogos. de su propio pensamiento. Magna Grecia y Sicilia. antes de entrar. e inicia aquellas borrascosas relaciones con DIÓN y DIONISIO. y se dedica por completo a la enseñanza y a la composición de los diálogos. su escuela. C. Muere en 347. Después de un período de excesivo rigor crítico que llegaba a negar la autenticidad a casi todos. Siguen los años (más de diez) de viajes: a Egipto. tarantino) y eleáticas. Su actividad literaria se inicia. restando la interrupción de los viajes a Sicilia (366 y 361). en donde fallan miserablemente sus esperanzas de aplicación de sus teorías políticas. En él encontró al Maestro. después de la muerte de SÓCRATES (399 a. probablemente. a quien quiso atestiguar su gratitud imperecedera. llamada por eso Academia. fuera de la Apología y las Cartas.PLATON [Nacido en 428-7 en Atenas o Egina. a los 20 años. a excepción de las Leyes.

en la enseñanza interior de la escuela (ágrafa dógmata) de la que hablan ARISTÓTELES y otros testimonios. 4) una fase final de nueva sistematización. fuera de los diálogos. de estilo. Banquete. y en la que la doctrina de las ideas se transforma en la doctrina de los números ideales]. ESPEUSIPO y JENÓCRATES. Carmides. Esta tendencia hacia el pitagorismo se acentúa con los sucesores inmediatos de PLATÓN en el escolarcado. 3) una de reelaboración crítica. Fedro y sobre todo. Eutifrón. EL CONOCIMIENTO. Fedón. en las cuales convienen la mayor parte de los críticos. Hipias mayor y menor). Las conclusiones. Protágoras. y las referencias de un diálogo a otro y varios otros datos. a los que se unen Parménides y Cratilo). República). que quizá ARISTÓTELES contribuyó a suscitar en el maestro (los diálogos dialécticos: Teetetos. La conclusión negativa del sensualismo y relativismo (refu- . Timeo. de vocabulario. Laqués. Eutidemo. 1. Critias.Cartas y a unos pocos diálogos secundarios: se ha reconocido la pertenencia a Platón de la mayoría de ellos. Lisis. que atribuya las obras que expresan diversas actitudes a las diversas fases de formación y reelaboración de su pensamiento. por los testimonios de ARISTÓTELES. que introduce el problema cosmológico y denota una creciente influencia del pitagorismo (Filebo. Leyes). Menexenos. Sofista. impulsada por la conciencia de las dificultades intrínsecas a la doctrina • misma. distinguen: 1) una fase de más estrecha adhesión a la posición socrática (Apología. I. 2) una de desarrollo progresivo y de sistematización de la doctrina platónica (Gorgias. Menón. Político. Critón. Pero además de la diversidad de composición. pero ya también en PLATÓN encontraba la más decidida expresión. sobre todo las de doctrina exigen ana distinción cronológica. Ion.

no puede decirlo ni dejarlo decir a otros. ¿por qué. . . Cirenaicos"). Protágoras debía ser tan sabio como para creerse en el derecho de oficiar de maestro de los demás y nosotros más ignorantes y obligados a ir a su escuela. . 161. —Así es. Sócrates. De ahí que si uno dice que algo es o deviene. cd). Y esto es lo más gracioso de todo: que por reconocer como verdaderas las opiniones de todos. Lo mudable. 171. ¿es verdad que lo siento yo y no otros? —¿Y cómo podría ser de otra manera? — Entonces. y creen en consecuencia que él piensa falsamente. Porque es diversa la sensación de las cosas diversas. mi sensación es verdadera para mí. . Pero si para cada uno será verdadero aquello que él crea por vía de la sensación. el conocimiento se reduce a sensación (Teet. ¿no llegará a admitir que es falsa su opinión propia. es así. entonces. ni lo que me hace ser a mí en aquel cierto modo puede nunca. y la de Teetetos. . 2. justamente. pues produciendo por medio de un otro paciente un efecto distinto. o de alguna otra cosa. —Pero. puesto que cada uno es medida de su propio saber? (XVI. que estando las cosas así.tación del heracliteísmo y de sus derivaciones: Protágoras. se transformará en distinto él mismo. o relativamente a alguna otra cosa. debe decir (que eso es) por alguna otra cosa. y la de Protágoras. si reconoce como verdadera la que cree que él piensa falsamente? (XXII. como lo demuestra el razonamiento desarrollado por nosotros. él debe admitir que es verdadera la sentencia de los que opinan en contra de su sentencia.. permanecer tal cual es. pues que una cosa es o devenga para sí y de por sí. excluye el conocimiento. de que todo es movimiento y flujo. encontrándose con otro ser sensible (paciente). — En verdad. 160d). — A la misma conclusión convergen las afirmaciones de Homero y de Heráclito y de toda su estirpe. pues siempre forma parte de mi ser (XIV. . objeto de la sensibilidad. XV. . . . . cuando lo que obra sobre mí es para mí y no para otros. y ella cambia y convierte en otro al paciente. . —Entonces. a-b). amigo. produciendo el mismo efecto. 160 a-c) . de que el hombre es la medida de todas las cosas.

Cfr. —No. porque esto no es movimiento. ni otra sensación (decir que se tiene) más bien que no. ARISTÓTELES. (podemos afirmar ésta) u otra cualidad semejante. Metaf. mejor: "deviene". por ser (siempre) fluyente? —¿Y qué diremos entonces de cualquier sensación. ciertamente. más bien que "no ver". d-e). puesto que no permanece en reposo ni aun esto. y tal vez. (Teetetos. pues ya no estaría más en movimiento el "así sí" ni el "así no". 182. ¿podemos. si hemos de hablar rectamente? —Y de que modo. tanto el decir: "así es". IV. de la blancura. como por ejemplo. hay un fluir y un cambiarse en otro color. XXVIII. sino que se muda de manera que también de esto. si todo se mueve en todos modos. si huye siempre en el momento que la decimos. — Si todo se mueve. si no queremos detener a esta gente con la palabra es. decir "ver" una cosa. sino que los que profesan esta teoría deben establecer otro lenguaje.. Teodoro. 5.. blanco. que lo que fluye fluye permaneciendo. La movilidad de lo sensible contrasta con la estabilidad de los nombres: el repudio del lenguaje. Sócrates. 1010: No es posible decir nada . del ver y del oír? ¿Que permanece quieta y firme en el acto mismo del ver y del oír? — No se puede. quizá. pues por ahora no cuentan con expresiones adaptadas a su teoría (Teet. —Y sin embargo sería sensación el conocimiento. de acuerdo a lo que decíamos Teetetos y yo. . efectivamente. —Así sería. —Pero entonces. como "no es así". que como tú dices. Ni aun se debe decir este así. y preguntamos: ¿Es verdad o no. todo se mueve y pasa? —Sí. no podemos contestar con más propiedad que es conocimiento que no-conocimiento. —Sólo que. seria igualmente justa. .— Nos concretamos a aquello por lo cual discutimos. 183 a-b). sobre cualquier cosa que uno responda. si todo se mueve No se puede. —Dices bien. XXVIII. pues. cualquier respuesta. me he equivocado al decir: así sí y así no. atribuir nunca a algo un color dado. por ejemplo. si nos preguntan qué es el conocimiento. —¿Moviéndose y cambiándose por ambos movimientos (traslación y alteración) que distinguimos nosotros? — ¿Y cómo no? —Pero.

creyó. Y de acuerdo a este discurso no habría más ni cognoscente ni conocido. permanecería. se transformaría en otro y distinto. Siendo joven (Platón) primeramente fue discípulo de Crátilo. siempre el conocimiento y sería conocimiento. —Pero tampoco puede decirse que hay conocimiento. germinó la extrema opinión de aquellos llamados o que se llamaban heracliteos. y de las opiniones heracliteas de que todas las cosas sensibles se hallan en perenne flujo y no hay ciencia de ellas. la que también profesó Crátilo que creía finalmente. — Pero no sería conocido por ninguno (lo mudable). pero si la misma especie del conocimiento se transmuta. —Es tal como dices. 987. Metaf. ARISTÓTELES. Porque en el acto en que uno se le acerca para conocerlo. Pero si en cambio.verdadero de lo que se muda enteramente y bajo todo respecto. que nombramos ahora. y criticaba a Heráclito por haber dicho que no es posible sumergirse dos veces en el mismo río. Crátilo. que no se debía pronunciar ninguna palabra. debiera transmutarse también en una especie diversa del conocimiento y no sería más conocimiento. sino el ente. ningún conocimiento puede conocer nunca una cosa. no me parece propio que estos entes.. consintiendo en ello. No el fenómeno mudable. por lo que no sería ya conocido tal como es o está. es el objeto del conocimiento. Ahora bien. no se transmutara de su estado de conocimiento. que esto se aplicaba a otros . Y puesto que Sócrates. XLIV. 3. el conocimiento. hay lo bello y lo bueno y cada uno de los otros entes. 6. buscaba lo universal y primero aplicaba la inteligencia a las definiciones. Y también más tarde mantuvo sobre ellas tales opiniones. Cfr. Pues si éste mismo. entonces. sino que sólo hacía señales con el dedo. 440 a-b). . (Crátilo. sí. él. De esta teoría en efecto. si todo se transmuta y nada permanece. hay siempre lo cognoscente y lo conocido. . conociendo que no está en ningún modo. sean enteramente similares al flujo y al movimiento. I. él creía que no era posible ni aun una sola vez.

—Tú quieres decir el ser y el no-ser. Así. . XXIX-XXX. y por medio de los otros (órganos de los sentidos) otras cualidades. 5. 184-6). Teetetos. La conquista del conocimiento: la posibilidad de la investigación y la teoría de la reminiscencia. y si interrogado tú. ¿por medio de qué las piensas?. 4. . . llamó ideas. al nacer. — ¿Cómo es ello. . si lo hubiese encontrado por ti.. . Me parece que no hay para estas cosas. y ni tampoco sentirás por medio de uno de ellos lo que pertenece a ambos. . y así sucesivamente el uno y cada otro número que le pertenece. . aprehendemos por medio de los ojos lo blanco y lo negro. . . . que se hallan en constante mutación. De la afección sensible al conocimiento: la intervención de la reflexión espiritual. puedes atribuir todas estas percepciones al cuerpo. se logran por los que llegan a conseguirla? —Exactamente. (Teet. . . —¿Pero no crees que yo lo pueda . . — Pero ¿por qué te hago estas distinciones? (Para ver) si con un principio único e idéntico. que esté en nosotros. . —Por lo tanto.. —¿Pero no crees que por otra vía pueda haber adquirido conocimiento?. todas estas cosas en torno a estos dos objetos.seres y no a algunos de los sensibles. —Y por eso. y respecto a su ser y a su utilidad ¿sólo fatigosamente y con el tiempo. . Ahora bien. no será nunca la misma cosa sensación y conocimiento. etc. . . pues es imposible una definición común de algunos de los sensibles. pero la reflexión en torno a ellas. . de inmediato. querido Alcibíades? ¿no te has dado cuenta jamás que estas cosas no las sabes. y a través de mucha experiencia e instrucción. Si tú piensas algo de ambos (oído y vista) no (lo pensarás) ciertamente por medio de alguno de los dos órganos. lo idéntico y lo diverso. pues a semejantes entes. —Sí. y la semejanza y la diferencia. hombres y bestias tienen por naturaleza la capacidad de sentir todas las afecciones que llegan al alma por la vía del cuerpo. o no me he dado cuenta yo que las has aprendido frecuentando un maestro que te las enseñó?. sino más bien que el alma por sí mismo me parece que contempla lo que es común en todas las cosas. ningún órgano especial como para aquéllas.

si no existiese ya en ellos ciencia y recta razón. si lo hubiese buscado. u . —¿Y no te agrada esa razón. y es que los hombres. Quieres decir que nadie puede indagar lo que sabe ni lo que no sabe. Entonces brilla la verdad de la sentencia . la debía saber ya antes.haber encontrado? —Sí. ¿tú dices que . (Alcib. estamos de acuerdo en que si alguno recordase alguna cosa. si creías ignorar. como toda la naturaleza se halla emparentada consigo misma. pues ni tan siquiera sabría lo que debe investigar. Sócrates? —A mí no. lo que ya conocía. como dice la gente) una sola cosa. Y esta verdad se hará más clara y evidente. nada hay que no haya aprendido. —¿Por qué? dilo. porque no investigaría lo que sabe. . Sócrates. siendo inmortal. cuando son interrogados. —Porque yo he oído decir que el alma. 109). y no podrían hacerlo así. vuelva a encontrar todas las demás. 81-82). VI. ciertamente. primero. por medio de las interrogaciones. ni lo que no sabe. — Pero. . Por lo que no es asombroso que pueda recordar . aquello a lo cual llamamos aprendizaje es reminiscencia? ¿Y puedes enseñarme que así es verdaderamente? (Menón. Menón. nada impide que alguien recordando (es decir. . pues lo sabe. . responden con acierto y sensatez. —¿Y no crees que yo pueda haberlo buscado? —Sí. Repuso Cebes: con un argumento clarísimo. —Mira. si son bien interrogados. entonces. y en virtud de haber aprendido el alma todas las cosas. cómo advertirás que ésa es la que tú no conoces? —Entiendo qué quieres decir. XIV-XV. . todo en suma. lo que tú ignoras totalmente? ¿Y de las cosas que ignoras. aprendiendo. y habiendo renacido muchas veces y visto las cosas de allá arriba y las de aquí abajo. pues buscar y aprender es verdaderamente siempre una reminiscencia . llegaras a encontrarla. —Sí —¿Y estamos igualmente de acuerdo que cuando algo se presenta de nuevo en nuestra mente es un recuerdo? ¿Quieres saber de qué manera? Por ejemplo: si alguien. ¿Y cómo buscarás. los conduce a hablar de figuras y cosas semejantes. Pues. cuáles te propondrás investigar? ¿Y si por ventura. si no se cansa de buscar. si alguien. habiendo visto.

entra en función el método socrático de la mayéutica. . y la hemos perdido habiendo nacido. . que ayuda al alma a extraer de sí los conocimientos que contiene en sí misma. . . distinta de la referente a la de la primera cosa. . ¿no se dice con razón que esta segunda noticia es un recuerdo?. ¿Y de dónde obtendremos esta referencia?. De esta manera. . . si como yo pienso. . ¿no es un recuperar lo que ya era nuestro? ¿Y no hablamos rectamente al decir que esta operación es un recordar? (Fedón. la operación que llamamos aprender. —Pero cuando alguien recuerda una cosa. XXX. del método socrático de la mayéutica. Y. y después ayudándonos con los sentidos la hemos recuperado. ¿puede provenir de los semejantes y también de los desemejantes? — Puede. cuya noticia es . tanto . Y el recuerdo. XVIII-XX. no es fácil a todos (Fedro. no sólo la conoce a ella. . hemos aprendido la ciencia antes de nacer. Y el acordarse de aquellos (entes verdaderos) por medio de éstos que parecen entes aquí. el cual es distinto de aquellos. ¿no ha de pensar necesariamente si la semejanza de esa cosa recordada es o no perfecta?. 249). 73-75). la misma justamente. —Luego es necesario haber conocido esa noción antes de nacer. pero antes de que comenzásemos a ver y oír y emplear los otros sentidos. en efecto. sino también una teoría del ser. tendremos el concepto de lo igual en sí. . no por ver leños iguales o piedras u otros cuerpos cualesquiera. . [Frente a la dificultad que el alma experimenta para recordar lo que ha aprendido en su existencia anterior a su ingreso en el cuerpo. ¿Decimos que es algo igual?. . . es necesario haber aprehendido la noción de lo mismo igual. una cosa. inmediatamente después de haber nacido? —Sí.oído o sentido. Platón extrae no sólo una teoría del conocer. . estimulado por otra que se le asemeja. . ¿Y no comenzamos a ver y oír y emplear los otros sentidos. sino también a otra que le viene a la mente. que poseíamos antes. . . .

El acto de pensar. 190). . no es sino un diálogo que el alma mantiene consigo misma. interrogando y respondiendo. y dudan cuando las mismas se hallan en otras sílabas. diremos que hay dos especies de cazas. puede nuevamente aprenderlas. 34). La memoria es explicada como impresión dejada por las sensaciones en una especie de bloque de cera inserto en las almas (Teet. para coger y tener en nuestras manos lo que ya se posee. El pensamiento es un diálogo interior. . — Ahora. XXXIII-IV. XXXVII. las impresiones son más distintas o confusas. que ya poseía desde antes. ¿no es acaso éste el modo más fácil y bello de condu- . que es conservación de sensaciones (cfr. Filebo. en cambio. como para la realidad eterna conocida (ideas). pero que no las tenía presentes en su pensamiento (Teet. . El camino del aprendizaje: de los particulares al universal modelo. para conquistar la posesión. 6. . 198).para el alma cognoscente. me parece que. cuando ya se posee. la una. las reconocen fácilmente. enganchándose. De la misma manera las cosas de las que ya poseía conocimiento. la otra. 191-5): de acuerdo a la calidad de la cera. que es el despertar del conocimiento intelectivo de las ideas. es distinta de la memoria. Ahora bien. La reminiscencia o recuerdo. quien las había aprendido y las sabía. una a una en las sílabas más breves y menos dificultosas. desde mucho tiempo antes. y afirmando y negando (Teet.t XXXII. El conocimiento como caza y posesión. — Observamos a los niños.. antes de poseer. . empleando la imagen de la posesión y de la caza de las palomas. cuando comienzan a practicar las letras.. recuperando y teniendo presente el conocimiento de cada una. . Pero se equivocan. 7. sí. durables o borrosas: de aquí la posibilidad de la opinión verdadera y de la falsa]. efectivamente.

que ya has emprendido bien el camino. opinado rectamente y confrontado en la una y en la otra.. habrás logrado. —Por lo tanto. por la que se distingue de otra. colocando junto a ellos los casos que todavía no conocen. (Polit. VI. Hasta que. las has comprendido en una sola especie. pero hasta tanto que de esos objetos no tengas sino algo común. abierta hacia la luz. y como idéntico. En una caverna subterránea. — Si descubres la diferencia de cada cosa.. tú tendrás solamente la razón de (toda la clase de) esas cosas a las cuales sea común esa cualidad (Teet. si es idéntico.. La diferencia específica como razón de las cosas. — Vamos. imagina hombres que se hallan ahí desde que . . aunque sean múltiples.cirlos hacia lo todavía desconocido? —¿Cómo? —Conduciéndolos primero nuevamente a los casos en que han opinado rectamente de estas mismas letras. siempre consigo mismo en la misma relación. les resulte aclarado. como dicen. pues. y por esas aclaraciones. XX. Toma como modelo tu respuesta referente a las potencias matemáticas: y. por medio de la comparación. con una entrada tan grande como la caverna toda. la razón de ella. se obtenga que cada uno de los elementos sea denominado como diverso de los otros si es distinto. la ascensión a la luz de lo inteligible. de expresar en una sola definición también los múltiples conocimientos (Teet. para mostrarles. hemos entendido suficientemente que la formación del modelo (universal) se obtiene cuando lo que es idéntico en otra cosa separada. — Compara nuestra naturaleza a una condición de este género. venga a constituir una sola opinión verdadera para ambas. XLIII. y luego. 277-8). 208). 8. como a éstas. —Exactamente. la semejanza e idéntica naturaleza de ambos complejos. 148). habiendo comparado lo que les era todavía desconocido con aquello sobre que habían ya manifestado su recta opinión. . convertidas en modelos. La definición como unificación de lo múltiple. trata de la misma manera. La alegoría de la caverna: la cárcel corpórea y la sombra de las ideas.

sobre los que ellos exhiben sus habilidades. . —Y si alguien lo arrastrase por la fuerza por la áspera y ardua salida y no lo dejase antes de haberlo llevado a la luz del sol. . y por último. recién entonces comprendería que . a lo largo del cual se levanta un muro. volviéndose a las sombras que puede mirar. . —Contempla a lo largo del muro. podría ver siquiera una de las cosas verdaderas? —No. el sol. . vería más fácilmente las sombras. al principio. creo. ¿no crees que opinarían de poder hablar de éstas (sombras) que ven como si fuesen objetos reales presentes?. ¿no se quejaría y no se irritaría de ser arrastrado. . ciertamente. con cepos en el cuello y en las piernas. . no creerían que lo verdadero fuese otra cosa sino las sombras de los objetos. arde una luz de fuego. sin poder moverse ni mirar en otra dirección sino hacia adelante. . . . estatuas y otras figuras animales en piedra o madera y artículos fabricados de todas las especies. Pues. detrás a sus espaldas. que pueden ver alguna otra cosa. en el primer instante. dijo. y en el espacio intermedio entre el fuego y los prisioneros. Sin duda. . y al mismo cielo. . . Éstos. . . ante todo. Y. .eran niños. —Sería necesario que se habituara para mirar los objetos de ahí arriba. . ¿crees quizás. ¿no sentiría dolor en los ojos. si pudiesen hablar entre ellos. sino las sombras proyectadas por el fuego sobre la pared de la caverna que está delante de ellos? . y después las imágenes de los hombres reflejadas en el agua y. y después. —Me lo imagino perfectamente. y no creería que éstas son más claras que los objetos que le hubieran mostrado? —Sí. Y cuando uno de ellos fuese libertado. hombres que llevan diversos vasos que sobresalen sobre el nivel del muro. después. ¿y también de la misma manera respecto a los objetos llevados a lo largo del muro?. impedidos de volver la cabeza por las cadenas. a modo de los reparos colocados entre los titiriteros y los espectadores. por sí mismo. —Semejantes a nosotros . asciende un camino. y obligado repentinamente a alzarse y girar el cuello y caminar y mirar hacia la luz. . en tales condiciones. en seguida los del cielo. los cuerpos mismos. y huiría. . le sería más fácil mirarlo de noche. Y lejos y en lo alto. y después de esto. . de sí mismos y de los otros. —Extraña imagen y extraños prisioneros. llegado a la luz y con los ojos deslumbrados. .

. en cierta manera.. 1-3. . —Pero considera aún lo siguiente: si volviendo a descender ocupase de nuevo el mismo puesto ¿no tendría los ojos llenos de tinieblas. . . sombras de las ideas. y desean las bellas voces. . pero de lo bello en sí su mente no sabe ver y desear la naturaleza. entonces. . viniendo de vida más luminosa. se encuentra oscurecida por falta de hábito a la oscuridad. . ¿no causaría la risa y haría decir a los demás. —Creo. llegando de mayor ignorancia a una mayor luz. creer que la imagen . Y si debía nuevamente competir para distinguir esas sombras con los que habían permanecido siempre en los cepos. o bien si. 9. es el filósofo que. Pero si alguno tuviese inteligencia. de la contemplación de las cosas sensibles. . en verdad. mientras permaneciera deslumbrado. etc. . . quien. ¿acaso soñar no es esto: . Y pensando que lo mismo sucede también para el alma . él. Pero entonces comienza su misión iluminadora y liberadora hacia los otros prisioneros: y ésta es la misión que Sócrates decía que le había confiado el Dios: comparable a la del descenso el Hades. . está deslumbrada por el excesivo fulgor (Rep. El conocimiento. . — Aquellos que aman ver y oír. ¿Y bien? recordando la morada anterior. . que ha logrado ver la luz. los bellos colores y las bellas figuras. indagaría si. . VII. ¿te parece que vive en un sueño o despierto? Mira. que la ascensión le había gastado los ojos?. pero no la belleza en sí. preferiría cualquier sufrimiento a aquella vida (de antes). . regula todas las cosas en la región visible y es causa también. . recordaría que las perturbaciones de los ojos son de dos especies y provienen de dos causas: del pasaje de la luz a las tinieblas y de las tinieblas a la luz. . la ignorancia. que. ¿no crees que él se felicite del cambio y experimente conmiseración por la suerte de los otros?.. celebrada por órficos y pitagóricos]. [El prisionero libertado de las cadenas. concibe las cosas bellas.éste (el sol) . la opinión. . al venir inmediatamente del sol?. de todas aquéllas (sombras) que ellos veían. . 513-18). . .. . se eleva a la visión de la luz de las ideas mismas.

. del ser y del no-ser.de una cosa no es la imagen. —Pero. uno injusto. y de entre los santos. ¿te parece que éste vive en un sueño o se halla bien despierto? —Despierto. . de él diremos que opina todo. . ¿diremos que es conocimiento. . ¿Y qué? quien reconoce lo bello en sí. ni a éste con las cosas participantes. —Entonces su pensamiento. —Pero. 478). . la opinión será intermedia entre estas dos. —Pero. . . . también. —Nos faltaría encontrar lo que participa . ¿es necesario indagar si hay algo intermedio entre ignorancia y ciencia? —Ciertamente. .. . —Que responda ese hombre valiente que no cree en lo bello en sí. —¿Se halla entra las dos? —Sí. . si hubiese una cosa de tal naturaleza. sino la cosa misma a la que se asemeja?.. . —Entonces. —Justamente así. . . . en cuanto opina?. ¿no habrá alguno que parezca feo? ¿Y de entre los justos. quien ve cada especie en sí y siempre bajo el mismo aspecto y en el mismo modo. necesariamente. para el ser hay el conocimiento. que es y no es. . —¿Pero tal vez la opinión te parezca más oscura que la ciencia y más clara que la ignorancia? —así es. vino impío?. quien conoce. ¿conoce alguna cosa o nada?. pero no lo bello en sí. . y así sucesivamente. . — Forzosamente. ¿no estaría en medio entre el ser absoluto y el absoluto no-ser?. y sabe verlo y distinguirlo tanto en sí como en las cosas que participan de él. . —En el medio. y opinión la del otro. V. . la ignorancia. —Luego. 478-9). por cierto. . sino en una pluralidad de cosas bellas. 476-7). . ¿no diremos. (21. . . pero no conoce nada de lo que opina. Por lo tanto. . que conoce pero que no opina? —Forzosamente. . bien despierto. . en cambio. 20. (22. en la medida en que conoce. (Rep. para el no-ser. pero no lo justo en sí. y los múltiples justos. De entre estos múltiples bellos. y no trastrueca ni confunde las cosas participantes con él mismo. quien ve los múltiples bellos. acaso. —¿Alguna cosa que es o no es? —Que es: porque ¿cómo podría conocer alguna cosa que no fuese?. —Conoce algo. . . . y para este intermedio. .

—. que investiga la naturaleza del enfermo que cura y la causa de lo que hace. . LVI. cualesquiera que sean por naturaleza. . la medicina. sino experiencia. la música . ante todo. y el arte del piloto y el del capitán.. . pues nunca pierde su potencia. bien poco quedaría de cada una. (Gorgias. . no existiendo antes. 10. ¿Pero. Grados del conocimiento: a) Experiencia y arte. en realidad. 518). (Rep. . de éstas mismas. ¿no es diverso de la geometría filosófica o de la matemática precisa?. ¿Y que? el arte del computar y el de medir. . . . . XXXIV-V. parece.Eternidad de la facultad intelectiva y devenir de las otras. es la que más contiene de divino. Llena de ella está. VIII. 55-7). Yo no denomino arte a un acto irracional. y la medicina y la agricultura. de manera que no sabe explicar la causa de cada uno. . — ¿Acaso.. 4. y otra para la educación y la cultura? ¿o cómo? —Así. . . — Las llamadas otras facultades del alma. y otro el de los filósofos?. y la arquitectura. Decía yo que el del cocinero no me parecía arte. que uno es el arte de calcular del vulgo. . no tenemos una parte que sirve para los oficios. . — Afirmo que es experiencia y no arte. en cambio. 465). aquellas hacia las que se dirige el estudio de los verdaderos filósofos. Si de todas las artes se aparta la de enumerar. en el aprendizaje de la ciencia. en cuanto no se da razón alguna de los medios que emplea. se engendran después con el hábito y el ejercicio. 19. procede en forma totalmente irracional y sin cálculo. b) El arte vulgar y el de la filosofía (ciencia). pero la facultad intelectiva. medir y pesar. . usado en la arquitectura y en el comercio. no se dice. y que. ¿Por qué no? más bien se dice que hay una gran distancia entre estas artes y las otras. y sabe dar razón de cada una de estas cosas. por segundad y por verdad superan (a las otras) en medidas y números (Filebo. la medicina. 501). ante todo. Pero la otra . . corren el riesgo de hallarse vecinas a las del cuerpo: pues. es más bien práctica y experiencia que conserva la memoria solamente de lo que es habitual (ibíd. sí.

decíamos. cuando. todos éstos se hallan en condiciones de opinar falsamente. quizás él no podría combatir más sobre este punto (Sofista. Porque cuando ven. . ciencia y creencia. IX. contestarías que sí. que se dan. . sino que opinan con verdad. — ¿Consideras tal vez. . diciendo que lo falso no puede darse absolutamente. Gorgias?. entonces. En cambio. Las opiniones verdaderas. Es claro. porque el no-ser no se puede pensar ni expresar. las impresiones sensibles. . forman las huellas netas y suficientemente profundas y durables. en tales condiciones. . . 454).c) La opinión y la ciencia: la opinión verdadera y falsa —la ciencia como sistema conjunto de conocimientos—. éste (no-ser) se nos ha aparecido como participe del ser. o bien cosas distintas? —Diversas creo. son cosas bellas y producen todo bien. también los hombres. Cuando. opiniones falsas? — Ciertamente—. Negación sofística de la posibilidad de opiniones falsas. — Sí. . — Pero el sofista.. Piensas bien. XXXIV. la misma cosa saber y creer. XLIV. oyen o piensan algo con fundiendo luciérnagas con linternas. pero no quieren permanecer ahí mucho y huyen: por eso no son muy apreciables hasta que tú no las ligues con razonamiento que ponga en claro el porqué Cuando están ligadas. se transforman en ciencia y se establecen. 260). Ahora. después recuerdan y no confunden entre ellos los signos de las sensaciones. . que no son la misma cosa (Gorgias. ¿Y también verdaderas? También verdaderas (Teet. y por eso. Sócrates—. . y lo conocerás de lo siguiente. tienen las imágenes poco distintas. aprenden primero bien. y por este motivo la ciencia es más valiosa que la recta opinión. 194-5). al estamparse. se deslumbran a menudo y sufren malentendidos y equívocos. para nosotros. . ni ser. en cambio. y . . ¿Diremos. Si alguien te preguntase: ¿hay una creencia falsa y una verdadera. se refugia aquí. mientras que están en el alma. pues. .— ¿Y qué? ¿Hay una ciencia falsa y una verdadera? —De ninguna manera—.

¿de qué manera pues.: VII. Quien sabe tener la visión del conjunto es dialéctico. 537). Y si alguien cree indagar sobre la naturaleza. Necesidad también de la ciencia inferior (práctica) para la vida. nacerá o ha nacido. ce ningún modo—. XXXV. quien no. de opiniones e indagan con cuidado sobre las opiniones. XXXV. la piedra de comparación de la naturaleza dialéctica y de la que no es tal. Pues yo creo que todos los que poseen apenas algo de inteligencia. d) La naturaleza dialéctica (capacidad de ciencia verdadera) está en la visión del conjunto. 16. sino sobre lo que nace. 11. Por consiguiente. en sumo grado. nos repudiaría. sobre lo que no tiene ninguna firmeza. si posee la razón del círculo y de la esfera divina en sí. éste se ha puesto a atormentarse. de esto no tendremos ni inteligencia ni ciencia alguna que posea verdad absoluta (Filebo.difiere la ciencia de la opinión recta por su coligamiento interior (Menón. piensan que el conocimiento más verdadero. todas las que trabajan en torno de las cosas de aquí abajo se sirven. ¿Y cómo se la debe definir? Es evidente: la que conociese toda la otra ya nombrada. cómo nace y cómo sufre y cómo obra. obtendremos algo firme? —A mi parecer. . . si a la facultad de la dialéctica le antepusiéramos otra. 57-8). sino si en nuestra alma hay una facultad de amar lo verdadero y de hacerlo todo por él (Filebo. ante todo. . no sobre lo que es siempre. — De las artes. Pero. . Ahora bien. y no considerando ninguna utilidad o renombre en las ciencias. no (Rep. es el conocimiento del ente y de todo lo que está verdaderamente y siempre del mismo modo. — Supongamos un hombre que sepa lo que es la justicia en sí. XXXIX. sabes que indaga toda la vida sobre este mundo. . 59). por excelencia. Ahora. y que disponga del discurso como del pensamiento. . ¿poseerá él ciencia suficiente. y que piense igualmente a todos los demás entes. . Por lo tanto. 97-98). El dominio de la opinión (devenir) y la dialéctica (contemplación del ente). . — Y ésta es. .

VII. o mejor dicho. . — ¿Cómo dices? ¿Se le debe agregar conjuntamente el arte no seguro ni puro de la regla y del círculo falso?. midiendo cuanto existe encima y debajo de la tierra. por todas partes. —Me parece bien. Pero. de alguien que sólo emplee las ciencias divinas. y una pequeña sierva de Tracia. la naturaleza de los seres. amigo mío. 3. sólo el cuerpo (del filósofo) habita entre los muros de la ciudad. Estas palabras pueden aplicarse a todos los que se dedican a la filosofía. — En realidad. escrutando toda y en todo. 12. Sócrates? —Se cuenta. estudiando los astros en el cielo. por lo menos si nuestra vida debe ser tal vez una vida cualquiera (Filebo. Teodoro. burlona y graciosa.. se mofó de él. y se sirve así para las construcciones y para todo el resto de esas reglas y de esos círculos (ideales divinos)? —Nos figuramos una ridícula condición. como dice Píndaro. . . para investigar. cayó en un pozo.pero ignora esta esfera humana y estos círculos de aquí. Rep. . 547: el Estado no le consiente al filósofo que permanezca en el cielo de la contemplación.. XXXVIII. 62). en cambio. no distinguía lo que le era próximo y se hallaba bajo sus pies. a cada uno en su universalidad. cuando sobre todos estos problemas tiene que explicar las razones el que tiene alma pequeña y es caviloso y casuístico. sin rebajarse a ninguna de las cosas vecinas que lo rodean. [Cfr. estudiando una vez los astros y mirando hacia lo alto. la justicia en sí y la injusticia en sí. que también Tales. qué es cada una de ellas y en qué difieren de todo el resto y entre ellas. pasa con rapidez. en poco. sino que lo obliga a participar en las tareas y trabajos del Estado]. en nada estima todas estas cosas y despreciándolas. cuando el filósofo eleva consigo a alguien para que huya y evite cuestiones como éstas: "¿en qué te injurio o me injurias tú a mí?"—. pero su mente. —¿Cómo te explicas eso. . he . . diciendo que por querer mirar el cielo. El filósofo mira hacia lo alto: las almas pequeñas y las grandes.

aquí que tiene que pagar el tributo (de las burlas dirigidas al filósofo): siente el vértigo de estar suspendido en las alturas, y mirando hacia abajo, sorprendido y admirado, por la falta de hábito, inquieto, dudoso y balbuceante suscita las risas, no de las siervas de Tracia o de cualquier ignorante (pues éstos no tienen conciencia de ello), sino de todos los que se han educado en forma contraria a los esclavos. . . El filósofo. . . sin deshonor, puede parecer sencillo y que no es útil cuando se empeña en menesteres serviles. . ; pero el otro, capaz de realizar todas estas cosas con precisión y rapidez, no sabe mantener el gesto del hombre libre. . . (Teet., XXIV-V, 173-5). [Se delinea aquí el ideal filosófico de la vida, o sea la exaltación de la vida contemplativa (o teórica), considerada la más alta de todas las vidas, que conduce a la purificación del alma y a su participación en el estado divino. Concepción todavía mística en Platón como en los pitagóricos, ligada a la aspiración órfica hacia la liberación del alma del ciclo de los nacimientos. En este 212 sencido, vuelve a afirmarla nuevamente Aristóteles en el Protréptico; pero más tarde él la desvincula del lazo con la música, y así desvinculada, la acoge también Epicuro]. 13. El cuerpo, impedimento del conocimiento: la liberación. La filosofía como preparación de la muerte. — Y en lo tocante a la adquisición de la sabiduría ¿qué dices tú? ¿no es un impedimento el cuerpo?. . . Y por eso, el alma razona perfectamente, cuando ninguna de estas sensaciones la enturbia, ni la vista ni el oído, ni el placer ni el dolor; sino permaneciendo sola, separada del cuerpo, desdeñosa de tener que hallarse en contacto con él, se dirige con todo su poder hacia lo que es. —Justamente. —Y por tal razón, ¿el alma del filósofo no es dificultada ni fastidiada por el cuerpo? ¿Y no huye de él, acaso, y desea aislarse para permanecer sola? (Fedón, X, 65).

Y esta fuga es un asemejarse a Dios en todo lo que es posible; y este asemejarse es convertirse en justo y santo por medio de la sabiduría (Teet., XXV, 176). Todos estos desposados con la filosofía. . . tienen oculta su aspiración, que no es sino morir y estar muertos (Fed., IX, 64). . . . Y esto no es otra cosa, sino filosofar rectamente, y ejercitarse serenamente a estar verdaderamente muertos: pues, ésta, ¿no es meditación de la muerte? (Fed., XXIX, 81). II. EL SER: EL MUNDO DE LAS IDEAS. 1. La multiplicidad de las cosas sensibles y la unidad de la idea. — Estamos habituados a establecer una idea particular para cada multitud de cosas, a las que aplicamos el mismo nombre. . . Tomemos ahora la que quieras de estas multitudes: por ej., si quieres, hay muchos lechos y mesas. —Así es, en verdad. —Pero las ideas de estos muebles son dos: una del lecho y otra de la mesa. —Sí. (Rep., X, 1, 596). E igualmente sucede con las virtudes, aunque sean muchas y de múltiples especies. En todas, sin embargo, resplandece una misma idea, por la cual son virtudes: y en la que bueno es que tenga su mirada quien responde a otro que pregunte acerca de la virtud, para explicarle lo que ella es: ¿me entiendes?. . . Supón que te interrogue alguien sobre lo que yo hablaba antes: ¿qué es la figura, Menón? y tú respondieras: es el círculo; y como yo, el otro insistiese: el círculo, ¿es la figura o una figura? Dirías tú que es una figura. . . Nosotros nos encontramos siempre con muchas cosas, pero no es esto lo que yo deseo; pues a estas múltiples figuras, aunque contrarias entre ellas, tú las llamas con un mismo nombre, y dices que todas son figuras, quiero saber ¿qué es lo que tú llamas figura?. . . ¿No entiendes que yo busco lo que hay de igual en lo redondo y en lo recto y en todas las demás figuras de

las que hablas? (Menón, IV-VII, 72-75). Porque al hombre le corresponde entender lo que se llama con el nombre de especie, proveniente de la multiplicidad de las sensaciones y reducido a unidad por el razonamiento (Fedro, XXIX, 249). 2. La esencia permanente de las cosas, a través de la variedad de las sensaciones. — Si entonces, las cosas no están todas igualmente para todos y al mismo tiempo y siempre, ni cada una está singularmente para cada hombre, es evidente que las cosas mismas están en posesión de una esencia propia estable, no en relación a nosotros, ni traídas por nosotros arriba y abajo con nuestro fantasma, sino de por sí, respecto a la propia esencia que tienen por naturaleza (Crat., V, 386). 3. La idea (ser inmutable) se aprehende con la inteligencia; la mudable apariencia con la sensibilidad. — De acuerdo a mi opinión, es necesario distinguir ante todo, las siguientes cosas: qué es lo que siempre es, y no tiene generación; y qué es lo que se engendra y nunca es. Lo uno se comprende por la inteligencia por medio del razonamiento, como lo que es eternamente de una manera; lo otro, al contrario, es opinable con la opinión, por medio del sentido irracional, en cuanto se engendra y perece y nunca es verdaderamente (Timeo, V, 27, 28). Y los unos (lo? objetos), decimos que se ven, pero no se piensan; en cambio las ideas se piensan pero no se ven (Rep., VI, 18, 507). Lo sensible se explica por medio de imágenes: lo incorpóreo sólo por razonamiento. No percibe la mayoría (creo) que hay imágenes sensibles de algunas cosas, las que no es difícil de indicar. . .; pero para las mayores y más dignas no hay imagen alguna con la que, quien quiera satisfacer el espíritu del que interroga, pueda contentarlo suficientemente, poniéndolo en contacto con algunas sensaciones. Para ello es necesario

preocuparse de ser capaz de dar y acoger la razón de cada cosa; porque los seres incorporales que son los más bellos y los más grandes, se muestran claramente sólo con el razonamiento y no con ningún otro medio (Polit., XXVI, 285-6). 4. Las ideas son entes reales y no conceptos mentales. — Mira, Parménides, que no sea intelección cada una de estas especies, y no le convenga, por ello, estar en ningún otro lugar, salvo en las almas . . —¿Y qué? ¿es quizá única cada intelección? ¿y no es, por otra parte, intelección de nada? —¡Oh!, no puede ser. —¿Pero si de alguna cosa? —Sí. —¿De alguna cosa que es? ¿o que no es? — Que es. —¿No de tal cosa a la cual la intelección entiende en todas las cosas como una cierta idea una? —Sí. —Pero, ¿y no será especie, esta cosa entendida como una y siempre misma en todas las cosas? . . Pienso que tú, Sócrates, y todo el que suponga que de cada cosa existe una tal esencia de por sí, consiente previamente que no hay en nosotros ninguna de esas. —Si estuviese en nosotros, ¿cómo podría entonces ser también de por sí? (Parménides, VI, 132-3). 5. Las ideas son entes en si (separados): la participación (métexis) de las cosas a las ideas o presencia (parousia) de las ideas en las cosas. — Ella (la idea) es por sí, para sí, consigo, siempre inmutable; y las otras cosas. . . participan de ella en tal forma, que, ahí donde ellas nacen y perecen, ella ni crece, ni disminuye ni sufre ningún otro cambio. (Banquete, XXIX, 211 b). Pero vuelvo nuevamente a aquellas ideas hoy famosas, y comienzo con ellas, suponiendo que hay un bello de por sí, y un grande, y continuando así. . . Me parece a mí que, si hay alguna cosa bella además de la belleza misma, no es bella por ninguna otra razón, sino porque participa de la belleza, y así digo de cada otra cosa. ¿Consientes tú en esta razón?. . . Ninguna otra causa la hace ser bella, salvo la presencia o la comunión con aquella belleza, de cualquier manera esto sucede, pues no lo sé con certeza. . . y de manera semejante para la magnitud, las cosas grandes son grandes. . . (Fedón, XLIX, 100).

Cfr. Hipias mayor, 292 d. ¿Cómo, no recuerdas lo que te he interrogado sobre lo bello en sí, que a toda cosa que se agrega, sea piedra, leño, hombre o dios, o cualquier acción o cualquier disciplina, lo convierte en bello? 6. Las cosas imitación (mimesis) de las ideas y la diferencia entre el modelo (verdad) y la imagen (apariencia) — Pero. Parménides, creo que la cuestión sea justamente así: que estos tipos están en la naturaleza como modelos y las otras cosas son semejanza e imitaciones de éstos, y que, precisamente, la participación de las otras cosas en las ideas, no es sino asemejarse con ellas (Parm., VI, 132). ¿Y qué diremos, pues, forastero, que la imagen no es sino lo que está conformado a semejanza de lo verdadero, (hasta llegar a ser) un otro así hecho? —Dices un otro verdadero así hecho, o ¿en qué sentido dices así hecho? —De ninguna manera verdadero, sino que se le asemeja. —¿Queriendo decir con ello que lo verdadero es realmente? —Sí. —¿Y qué? ¿Lo no verdadero es quizá contrario a lo verdadero? —¿Y cómo no? —No dices, entonces, que es (realmente) lo semejante, si lo llamas no verdadero. Y sin embargo es en alguna manera. —Pero, ¿y cómo? —¿Dices que no es verdadero ser? No, en efecto: sino que es verdaderamente imagen (Sofista, XXVIII, 240). Pero de una cualidad y de cada imagen suya, mira que no es la misma su respectiva exactitud, sino que al contrario (la imagen) ni aun debe reproducir enteramente todo el objeto que reproduce, si quiere ser una imagen. Observa si es cierto lo que digo. ¿Serían, tal vez, dos cosas, por ejemplo, Crátilo y la imagen de Crátilo, si un Dios, no sólo reprodujese tu color y tu figura como los pintores, sino que también hiciese todos tus órganos interiores tal como son, y los dotase de las mismas morbideces y el mismo calor y les introdujese movimiento, alma, inteligencia tal como se hallan en ti, y, en una palabra, todo lo que tienes tú tal

como eres, y lo colocase junto a ti? ¿Serian quizá, Crátilo y la imagen de Crátilo, o bien dos Crátilos?. . . Como ves, querido amigo, se debe buscar una precisión distinta para la imagen, y no creer que si hay algo de más o de menos, no pueda ya necesariamente considerarse más imagen. ¿Percibes ahora claramente todo lo que le falta a las imágenes para tener el mismo contenido de los objetos de los que son imágenes? (Crátilo, XXXI-XL, 432). Los nombres como imágenes de las idea. — El nombre es un instrumento de instrucción, que sirve para distinguir la esencia, tal como hace la lanzadera para el tejido (Crátilo, VIII, 389). Y bien, hombre excelente, ¿quizá no es necesario que quien establece los nombres exprese en sonidos y sílabas el nombre adaptado por naturaleza a cada cosa singular, y teniendo en cuenta lo que es el nombre en si mismo, cree y establezca todos los nombres? (IX, 389). Entonces, ahora, a nosotros, a ti y a mí, observando nos parece que el nombre esta dotado de una cierta natural precisión. . . Debe indagarse ahora en qué consiste su precisión (X-XI, 391). ¿Y qué? ¿Si uno pudiese imitar la esencia de cada cosa singular, con las letras y las silabas, no mostraría tal vez qué es cada cosa? (XXXIV, 423). Ahora (la imitación) que atribuye a cada cosa singular lo conveniente y lo semejante a ésta, querido amigo, la llamo distribución justa de ambas imitaciones, pinturas y nombres, antes bien, en los nombres, mejor verdadera que justa; y la otra, la aplicación y la atribución de lo desemejante, no justa, y falsa cuando se trata de nombres (XXXIX, 430). A mí me place, pues, que los nombres, en la medida de lo posible, sean semejantes a las cosas; pero observa. . . si no es necesario servirse también de esta grosería de la convención, para explicar

la precisión de los nombres (XLI, 435). 7. Las ideas como modelos y causas finales del mundo de las cosas y de su creación. — Todo aquello que se engendra, es necesario que sea engendrado por alguna causa, sin la cual, no es posible que ninguna cosa sea engendrada. Y cuando el artista de cualquier obra que se quiera, mira con amor a aquello que es eternamente lo mismo, y empleándolo como ejemplo, lleva al acto la idea y la virtud de aquello, es necesario que haga algo bellísimo. . . Lo que hay que considerar es a qué ejemplo haya contemplado el artífice divino al hacer el mundo. Pero es evidente a todo hombre, que contempló lo eterno (Timeo, V, 28; cfr. también Filebo, XIV, 26-27). Existe, por una parte, lo que es siempre a causa de otro ser, y por la otra, aquello por causa de lo cual se engendra, en cada caso, lo que nace por causa de otro. . . Tomemos, entonces, estos otros dos géneros. . . —¿Cuáles? —El uno, la generación de todas las cosas; el otro, la esencia. . . Ahora bien ¿de cuál de estos dos, diremos que es a los fines del otro? ¿La generación a los fines de la esencia, o la esencia a los fines de la generación?. . . Yo digo que a los fines de la generación se preparan ciertamente para todos las medicinas y todos los medios y toda la materia; pero que cada particular generación individual, se produce después a los fines de una esencia particular, y la generación toda entera a los fines de la esencia toda entera . . Ahora, aquello para cuyos fines se vendría a engendrar siempre lo que se engendra para los fines de otra cosa, está en el lado del bien, pero aquello que se engendra siempre para los fines de otra cosa, debe estar colocado en otra parte (Filebo, XXXIII, 53-54). El modelo como término ideal: el ideal y su inactuabilidad en las cosas. — Para tener un modelo, buscábamos qué es la justicia en sí, y el hombre perfectamente justo, si existiese. . . pero no con el fin de demostrar que fueran cosas posibles ¿Crees que tendría menos valor un pintor que, habiendo pintado el modelo

de un hombre bellísimo, y representado todo perfectamente en su pintura, no pudiese demostrar también la posibilidad de la existencia de un hombre semejante? —Yo, no, por Zeus. —¿Y qué? ¿No hemos hecho, nosotros, con nuestro razonamiento, un modelo de buen Estado? —Seguramente. —¿Crees, entonces, que hablemos menos bien, nosotros, porque no podemos demostrar la posibilidad de que un Estado se gobierne tal como hemos dicho? ¿Es actuable toda idea expresada, o bien por naturaleza, el hecho llega a tener menos contacto con la verdad que la palabra?. . . —Consiento en ello. — Por lo tanto, no me obligues a mostrarte traducido en actos, todo tal como te lo he descrito con el razonamiento. Pero, si lográramos encontrar la manera de que un Estado pudiese aproximarse más al gobierno que hemos descrito, dirás que he encontrado la demostración de la posibilidad que exiges (Rep., V, 17, 472-3). 8. La contemplación intelectual de las ideas. — La esencia veraz, que no tiene color, no tiene figura, y no puede ser tocada; que sólo puede ser contemplada por la inteligencia, regidora del alma; que es objeto de la ciencia veraz, tiene esta sede (el mundo hiperuranio). Y, como ¡a razón de Dios se nutre de intelección y ciencia sincera, así la de cada alma, que se halla por conseguir la condición que le conviene, viendo durante algún tiempo el ser, lo ama, y contemplando los entes veraces, se nutre y goza de ellos . . Y ve a la misma justicia, ve la prudencia, ve la ciencia; no la mudable. . , sino más bien la ciencia que existe verdaderamente y está en Aquél que es verdadero ente (Fedro, XXVII, 247). 9. ¿Las ideas son creadas por Dios, o bien existen en si y por sí? — ¿Estamos habituados a decir que los artífices. . . mirando la idea, hacen unos los lechos y construyen los otros las mesas de las que nos servimos y así para las demás cosas? Porque ninguno de los artífices crea la idea misma. . . Pero. . . ¿cómo llamarás a este otro artífice? —¿Cuál? —Aquel que hace todo lo que hace cada uno de los obreros pero crea también todas las

. el ciclo. ni ser él un fabricante cualquiera de lechos.. pero no uno cualquiera. Reelaboración crítica de la doctrina: problemas y dificultades en la teoría de las ideas como entes separados inmóviles: a) si hay idea de cada especie de cosas. o si es amado de Dios porque es tal en sí mismo. también. . y la de ZELLER. WINDELBAND. creó este lecho de naturaleza única. 132-3. — ¿Tú distingues y pones separadamente éstas. c. 28. y separadamente las cosas que participan de ellas? ¿Y te parece que exista la semejanza de por sí. . . Timeo.. a los demás y a sí mismo. Quizás creas también que haya un justo de por sí. 37. donde las cosas creadas son llamadas "imágenes vivas de los Dioses eternos" (las ideas). V.. especies de por sí. X.. un bueno. Cfr. donde Dios. donde se considera si lo santo es tal porque es amado de Dios. —Así parece. para quienes las ideas serian las verdaderas Divinidades. X. y la más alta idea (el Bien). y un bello. y Parm. como todo artista. . c. . 10. pues ha hecho esta y todas las otras cosas en su naturaleza (Rep. ya citado. ? — . . al crear.. queriendo ser verdaderamente creador de un lecho único verdaderamente existente. XII. de "una tal esencia por sí". y además. 596-7). y cfr. entonces que lo llamemos creador de esto o de algo similar? —Es justo. La dificultad de conciliar estos y otros pasajes entre si. GOMPERZ.. los dioses y todo lo que existe en el cielo y en el Hades debajo de la tierra. en donde se afirma que la intelección debe ser de "alguna cosa que es". en verdad. también el problema del Eutifrón. y precisamente el modelo eterno (idea). . [En contra de esta afirmación de que Dios es el creador de los modelos (ideas).plantas que nacen en la tierra y fabrica a todos los animales. lleva a la divergencia entre la interpretación de los neoplatónicos (PLOTINO) y de los padres de la iglesia y de algunos modernos que entienden las ideas como pensamientos de la mente divina. véase Timeo. 10. . cit. la tierra. —¿Quieres. VI. 1-2. sigue un modelo. y así lo uno y lo múltiple. etc. sería la Divinidad más alta]. . Ahora el Dios. . .

.. . antes bien. . si se debía decir así de éstas como de aquellas otras (especies) o no. Filebo. . después de esto se la debe poner (al mismo tiempo) y esparcida en las cosas que se engendran e infinitas. estaría también ella separada de sí misma. V. —¡Oh! ¡de qué bello modo haces tú que un mismo uno sea al mismo tiempo múltiples. —¿Y también de aquello que pudiera parecer ridículo. cada especie estuviese presente en las múltiples cosas.! Supongamos que tú cubrieses con un velo muchos hombres. . (Parm. cabellos. que siendo (la idea) siempre una sola y la misma. que no admite ni generación. me turbó el pensamiento. . fastidio. o una especie de fuego o también de agua? —Muchas veces he dudado. multiplicándola. si no fuese lo mismo para todas las cosas. — ¿Y a ti te parece que la idea esté toda entera en cada una de las múltiples cosas. 15). . también. . ¿se posaría el velo. . las cuales están separadas. toda íntegra en las múltiples cosas. permaneciendo ella una sola?. que lo mismo y lo uno. ni destrucción. si. toda por sí. . 131).. . al mismo tiempo se engendre en uno y en múltiples. separadamente: lo que parecería el máximo de la imposibilidad. Sin embargo. 130. . fango o cualquier otra cosa que te parezca vil y despreciable. —Entonces. de estas cosas existe solamente lo que se ve: pues temo que sería una cosa sumamente absurda el querer imaginar que hubiera también una idea de estas cosas. ? —No. como la luz del día. Cfr. alguna vez. . . o parte sobre uno y parte sobre otro? —Una parte. las mismas ideas son divisibles. . todo sobre cada uno. es firmísima en su unidad. b) La multiplicidad en las ideas participadas. Cfr. . —No. ¿Y quieres decir que la especie se divide por sí y sin embargo todavía permanece una? (Parménides. . V. IV. Filebo. si ella se encontrara una sola y la misma. —¿Y qué? ¿Te parece también que haya una especie de hombre separada de nosotros y de los otros hombres. V. 15: cómo se explica. es decir.Sí. e íntegra. . .

. pues. si alguien define las especies como entes que están de por sí. . . proveniente del ejemplo típico con el cual era formulada. Esto ha . Y esta objeción del tercer hombre. y así sin fin. V-VI. por ejemplo. . ¿Pero que? si consideras este mismo grande y las otras cosas grandes todas juntas. la misma exigencia se repetirá para explicar la relación entre la colectividad de los individuos sensibles y la idea: es decir. . se debe recurrir a la semejanza o comunidad que cada uno de ellos tiene con la idea de la especie considerada en sí. quizá te parezca ver brillar en todas una misma idea: de ahí que tú creas que sea uno lo grande que existe de por sí. ni la especie a alguna cosa. será menester volver a llevar la semejanza entre ellos a un término común único (el tercer hombre).c) El tercer ente en la participación y en la imitación. Metafísica. que la participación de las cosas en las especies no es otra cosa sino. Sócrates. 131-133). . también en ARISTÓTELES. Y así hasta el infinito. Si todos los hombres son tales por su participación o por imitación de la idea de hombre. si no por sobre la especie brillaría otra especie cada vez. . ¿no deben. es decir. [Esta objeción contra la teoría de las ideas. . . (Parménides. 1039 y 1079. por el hecho de que cuando. . los dos. comunicar con una misma especie? De donde se deriva que no puede ser que una cosa sea semejante a la especie. se encuentra expresada en contra de la teoría de las ideas. 990. semejanza. . — Tampoco esto es razonable. Parménides: me parece más bien. se te aparecen muchas cosas grandes. . ¿no te parecerá nuevamente que haya un cierto grande. si para explicar la relación de semejanza entre los individuos sensibles de una misma especie. — ¿Y qué dices de esto? —¿De qué? —Que yo creo que tú crees que toda especie es una. . —Y si la cosa se asemeja así a la especie. lo semejante junto con lo semejante suyo. Mira. . por el cual es necesario que parezcan grandes todos éstos?. es conocida con el nombre de argumento del tercer hombre. cuántas dificultades surgen.

que en nosotros no hay ninguna de ellas. 2) que ALEJANDRO de Afrodisia atribuye su invención al megárico POLIXENOS. d) Imposibilidad del conocimiento humano y divino. según este . señorear sobre los Dioses. y en Teetetos. —Y presta atención a lo que sigue. ni conocernos a nosotros . —Así parece. alma y movimiento. y de todas las ideas que suponemos que existen de por sí. ¿cómo podría estar también en sí?. y todo aquel que suponga que de cada cosa hay una esencia existente de por sí. una deshonestidad al dar como objeción a Platón una dificultad que ya se había planteado por sí mismo éste. — Si se admite que el alma conoce y que la esencia es conocida. consentirá ante todo. como no podemos nosotros con nuestro dominio. . peor aún. bueno. reconociendo la autenticidad del Parménides. pues es mucho más grave. Modificaciones posteriores de la teoría: a) Las ideas tienen vida. y que el Parménides (probablemente intermedio entre el Teetetos y el Sofista) estaba acaso ya escrito o en curso de composición cuando Aristóteles hacía su ingreso en la escuela platónica]. Otros. Ahora bien. no queriendo atribuir un plagio a Aristóteles y. . . como el conocer es un hacer. un motivo para dudar de la autenticidad del Parménides. (Parménides. por eso. VI-VII. 597 bc. ¿se halla oculta a nosotros?. — Tú. su ciencia. . Pero debe notarse: 1) que Aristóteles alude aperas al argumento como a cosa conocida y no como a un hallazgo personal.. —Si estuviese en nosotros. ni su señorío puede señorear sobre nosotros. ni conocer nada de ellos con nuestra ciencia. podía reclamar como propias en la Metafísica). Si en Dios se halla la misma especie de señorío y la especie misma de ciencia. . Por lo tanto. han pensado que éste repitiese aquí las objeciones ya expresadas por Aristóteles al maestro en la escuela (que después él. . . la naturaleza de lo bello. . 133-134). el ser conocido es necesario que sea un padecer. 3) que ya alude a él Platón en República. . . 200 b. 11. .constituido para algunos críticos.

en el Sofista. el cosmos animado. —Es justo. afirman STALLBAUM. por Zeus? ¿De veras nos persuadiremos fácilmente que movimiento. la esencia conocida por el conocimiento. CHIAPPELLI. en cambio. es decir. en cuanto es conocida. seguidos por AD. y que la discusión está dirigida contra los amigos de las ideas. lo que negamos que suceda a lo que es inmóvil. BERTINI. de ninguna cosa y en ningún lugar.. 477 a. donde lo que es cumplidamente (pantelós ón) es declarado también lo perfectamente cognoscible (pantelós gnostón). vida. Ahora. notando que esa expresión está empleada en tal significado en Rep. BROCHARD y DIES. el ser considerado como suma de todos los géneros. FRACCAROLI. y que éste no vive ni piensa. PEIPERS. debe notarse que también aquí. venerable y santo. Dios o el Demiurgo. sostienen en una segunda interpretación BROCHARD y DIÉS. el Dios sensible del Timeo.razonamiento. GOMPERZ. . alma e inte-lecto no pertenecen al ser perfecto. STFFANINI. etc. en relación al significado de la expresión: el ser perfecto o "aquello que es cumplidamente" (tó pantelós ón). C. Teetetos. TEICHMUELLER. el ser parmenideo. (Sofista. volviendo a Simplicio. explican. . (las ideas. . ZELLER. entendía SIMPLICIO. en una primera interpretación. —Entonces. RITTER y. HORN. 2489). se mueve por tal padecer. sino que. Todo ello me parece absurdo. LEVI. ¿Qué es lo que quiere significar esta expresión? "El ser como suma de todas las especies". "lo que es absolutamente cumplido y tiene en sí la propia causa". V. sin tener inteligencia se halla fijo e inmóvil?. RIVAUD. es decir. se hace cuestión de la cognoscibilidad de "lo que es cumplidamente". XXXV. —¿Pero qué.. si los entes fuesen inmóviles no habría inteligencia para ninguno. [La interpretación de este pasaje del Sofista es objeto de muchas polémicas. propone CAPONE BRAGA. interpretan ROSMINI. la interpretación más plausible parece ser precisamente ésta: que el ser perfecto se halla referido a las ideas]. Por ello.

¿Y qué sucedería. —Sí. en las divisiones. etc. otras sí. pues. por ningún efecto. al contrario. si pudiesen unirse entre ellas. Inmediatamente se halla pronta la objeción de que es imposible que los múltiples sean uno y lo uno múltiple. en cuanto al unirse entre ellas. Pues de ellas. . movimiento y reposo no participarán absolutamente del ser. no participando del ser? —No podrá. una ciencia. . entonces. . . Por lo tanto. . entre todos. sino que consideraremos todas en nuestros discursos como inasociables e incapaces de participar las unas de las otras? Supongamos que nos diga alguien que jamás hay en ninguna cosa ninguna capacidad de comunicación con ninguna otra. Que el movimiento mismo estaría del todo en reposo. solamente el tercer caso. XXXVII-IX. o algo sí y algo no.. . . —No.. . . en cambio.— Y he aquí. si. . más o menos parecidamente como las letras del alfabeto. la ciencia de los hombres libres. . sería. ¿podría ser alguno de los dos. —¿Y qué?. . se movería. de manera que sin alguna de ellas es imposible reunir una de las otras a tal otra. y que la quietud misma. — . . .b) La comunión recíproca de las ideas y la dialéctica. a diferencia de las otras. la dialéctica (Sof. y así también de las otras cosas. algunas no se unen entre ellas. . . ciertamente. . y las vocales. atribuyéndole un número infinito de predicados. ¿Y qué? ¿Una vez convenido que también las especies están en la misma condición. . para demostrar rectamente qué géneros concuerdan con cuáles. o nada.. 251-3). . si dejásemos que todas las cosas tuviesen capacidad de comunicación entre ellas?.. y cuáles se excluyen entre sí? ¿Y antes bien si hay algunos que ejercen la función de enlazamiento entre todos. necesario. Pero ¿no debemos atribuir el ser al movimiento y a la quietud ni cosa alguna a ninguna otra. — Hablamos del hombre y no solamente decimos que es hombre. no será quizá necesario proceder con alguna ciencia en el discurso. otros son causa de la división? ¿No. lanzadas por el aire todas las cosas. entran en medio de todas como enlace. sino también bueno. . . Queda. de inmediato. .— Pues es necesario que una de estas cosas sea: que se mezcle todo. y quizá la más grande de todas?. de modo que éstos sean capaces de mezcla? ¿y viceversa. .

¿Y que? ¿dirán que e! todo es diverso de lo que es uno. —Y dijimos que estas dos últimas no pueden comunicarse entre ellas. percibir de manera adecuada que hay una idea que se extiende en todo sentido para muchas. 253).— ¿Lo mismo quizás que con el nombre de ano. — Pues hemos convenido que algunas de las especies pueden comunicarse entre ellas y otras no. . también toda la tercera parte del Parménides — diálogo entre Parménides y Aristóteles — desde el IX. sigamos el razonamiento. ... 137. y que hay muchas otras. 259). y hay multitudes distintas separadas de todas partes (Sof. b) Las especies mayores (primera tentativa de determinación de las categorías). diversas entre sí. o lo mismo que éste?". XXXIX.12. pues. Las conclusiones de la dialéctica: a) la función unifica-dora de las ideas de ser y del uno (totalidad). porque ambas son. Las mayores entre todas las especies. todo: "¿y qué? ¿(con el nombre de) ser llamáis vosotros a alguna cosa? —Sí. (Sofista.— Pero el ser se une a ambas. —Efectivamente. no todas las especies. la teoría de la comunicación recíproca de las especies resuelve las dificultades planteadas sobre las relaciones entre las ideas de ser. abrazadas desde el exterior por una sola. 244-5): cfr. XLIV. . y. . son. hay una unida con todos los múltiples. (ser) capaz de hacer esto. . . permaneciendo cada una separada. en adelante]. considerando. —Es cierto. [Así. — . . . . el reposo y el movimiento. XXXII. el ser mismo. sino eligiendo las reconocidas como mayores. de otra parte. Porque sólo por el mutuo enlace de las especies ha podido engendrarse el razonamiento para nosotros (Sof. es decir. . las que acabamos de enumerar. usando dos nombres para la misma cosa. . . uno. — En esto consiste el saber distinguir según las especies: percibir en qué las especies particulares pueden comunicarse entre sí y en qué no. o cómo?. para unificarlos. .

se agrega más adelante (136 b). c) El ser y el no-ser: la realidad del no-ser (lo diverso"). la relación. con parcial coincidencia y parcial divergencia respecto al Teetetos. arriba citado. que el . después de haber indicado (129 e): semejanza y desemejanza. pues. siempre sobre las huellas de ZENÓN de Elea): generación y corrupción.— Evidentemente. pues es reducido a lo diverso (cfr. —¿Por qué no?— Entonces cada una de ellas es diversa de las otras dos e idéntica consigo misma. pues participa del ser. y "todas las otras del género". el catálogo comprende: ser y no-ser. éstas resultan tres.). 254). semejanza y desemejanza. el cuando. bien y mal. —Sí. ser y no-ser. —Muy cierto. — Decimos y sostenemos sin hesitación que el movimiento es diverso al ser. —Es evidentísimo. a pesar de que están siempre unidos con ellos. reposo y movimiento. [Esta tentativa de determinar un catálogo de las especies o ideas mayores (llamadas después categorías por ARISTÓTELES) se esboza ya en el Teetetos y en el Parménides. En el Parménides. y se debe hablar de 5 y no de 3 como reales? (Sofista. más abajo). La distribución en parejas de contrarios. bello y fea. pluralidad y unidad.— ¿Y no hemos nombrado así a lo idéntico y a lo diverso? ¿Acaso son dos géneros diversos de los tres. el cómo. forzosamente.. el dónde. el movimiento es en realidad. identidad y alteridad. indicándose (a propósito del alma) como determinaciones esenciales de una realidad. En el Teetetos (185 d y ss. es reconocible también en el Sofista. par e impar. a las tres citadas parejas (y. pues. no-ser y es también ser. XL. y vuelve a presentarse luego en el Timeo. a lo que parece. uno y números (unidad y pluralidad).¿Y cómo no sería así?— De modo que. En el Timeo (37 ab) se preanuncia de más cerca el cuadro de las categorías aristotélicas. el ser y el parecer]. cuando se tiene presente que el no-ser se halla subentendido. la identidad y diversidad.— Es necesario.

pero infinito en multiplicidad el no-ser. de una en una y todas juntas. 259). Pero.no-ser sea para el movimiento y para todas las especies. es múltiple el ser. . y por muchos otros.— Para cada una de las especies. XLIII.— Por tanto. — Entre los dioses celestes. [Las especies se mezclan entre ellas y el ser y lo diverso penetran por todas las otras y se compenetran mutuamente: y lo diverso. y sobre todo. . las convierte en no-ser. cuando decimos no-ser. es evidente que es no-ser. [Esta identificación del no-ser con lo diverso intenta resolver todas las dificultades planteadas en el Sofista. en las relaciones entre el ser y las otras ideas. no es infinitas cosas en infinitos casos. y por ello diremos rectamente que. 256-7). el ser para todas las que son especies distintas (de él). sino más bien diverso. y siendo diverso de todas ellas. ¿cuál crees tú que es la causa y el autor de esto. debe llamarse también al ser diverso en sí de las otras (especies) . no son. pero no es aquello de lo cual participa. participando de lo diverso. pues. sería diverso de las otras especies. — Es evidente que preguntas por el sol — Pero el sol no es (a vista. indudablemente. la naturaleza de lo diverso haciendo a cada una diversa del ser. cuya luz hace que nuestra vista vea de la mejor manera posible y que sean vistos los objetos sensibles?. diremos que son y son seres. y también las otra. y viceversa. por esta participación. para otras tantas no es. sino solamente lo diverso (Sof. —Así lo creo. necesariamente el ser. para todas. en cambio. a lo que parece. XXV-XXIX. . es. 237-242. 13. entre el ser y el no-ser]. que el ser. —Forzosamente. en cuanto partícipes del ser. todas. no es alguna de ellas ni todas las otras. sino sólo él mismo. participando del ser. pues. —así me parece. no son (Sofista. XLI. por muchos respectos son.— Y por lo tanto. cosas. de manera. no decimos lo contrario de ser.. y siendo diverso del ser. La supremacía de la idea del Bien: sol que da luz y vida al mundo ideal.

antes bien. En la esfera de lo cognoscible. que también los cognoscibles no sólo deben al Bien el ser conocidos. su crecimiento y su alimento. . debe comprenderse que ella es. pero una vez percibida. a las cosas visibles. es justo considerarlas a ambas. dirás tú (creo).. permaneciendo superior a la esencia. te ofuscan y parecen casi ciegos Pero cuando se vuelven hacia objetos iluminados por el sol. VI. para todos. sino que es menester estimar aún de mayor valor la naturaleza del Bien — ¿Por qué?— El Sol. 19. . pero no es correcto suponer que alguna de ellas es el Bien mismo. para las inteligencias y los inteligibles. pero cuando dirige su mirada hacia objetos envueltos en tinieblas. solamente la posibilidad de ser vistas. y parece privada de inteligencia. y afirma. sino que les proviene de él el ser y la esencia. . es decir. y en lo inteligible ella misma es autora y productora de verdad e inteligencia (VII.sino. es la más lejana y es necesario fatigarse para verla. sino también su nacimiento. debes decir que es la idea del Bien. más bien. por dignidad y potencia (Rep.— Ahora. la causa de ella y es visto por ella misma. y a su autor. la idea del Bien. en este caso. 508). ven claramente . así la ciencia y la verdad. que lo mismo sucede con el alma: cuando se fija en lo que está iluminado por la verdad y e1 ser. no da. . sin que el Bien sea la esencia. y resulta dotada de inteligencia. para la vista y los visibles.— Ahora bien. semejantes al Bien. —Sí. y como en el caso precedente era justo considerar a la luz y la vista como semejantes al sol. cambiando constantemente de opinión. lo que éste (el sol) resulta en la esfera visual. entonces. lo mismo puedes decir que yo afirmo de la progenie del Bien es decir. . y en lo visible engendra la luz. 517). 3. no sabe qué opinar y se ofusca. lo que dota de verdad a lo conocido y de capacidad al cognoscente. etc. aun sin ser él el nacimiento. que en la esfera intelectiva resulta él. causa de todas las cosas justas y bellas. hacia lo que nace y perece. — Así parece. Piensa. —¿Cómo? Tú sabes que cuando los ojos se vuelven hacia objetos ilumina dos por la claridad nocturna. . pero no podía rectamente creérselas el sol mismo. entiende y conoce.

produzca. y no . o números-ideales. agregando 1 a 1. como los pitagóricos. en virtud de esta adición del uno al otro se convierta en 2. que la serie de los números se constituya por medio de operaciones matemáticas. y por ello. cuando estaban separados el uno del otro. . La fase final de la metafísica platónica: la doctrina de las ideas-números. o el 1 que ha recibido la adición se convierta en 2. Y te guardarás muy bien de decir que. Los números matemáticos. existen sólo por participación en los arquetipos ideales. las dejarás de lado (Fedón. no entiendo que si. que se conviertan en 2. la adición sea la causa del convertirse en 2. no adicionables entre ellos. no es otra sino la participación en la díada. [Platón pues. la división (sea la causa del mismo efecto). . arquetipos de los números matemáticos. puedo persuadirme de que esa división sea la causa de su convertirse en 2. apenas acercados entre ellos. A) Elementos preparatorios y alusiones a la teoría en los diálogos platónicos: a) Necesidad de la existencia de los números ideas. y proclamarás bien alto que no sabes de qué otra manera pueda engendrarse cualquier cosa. por su causa. este encuentro que consiste en el acercarse entre ellos. 97 b). cada uno era 1 y no 2. no cree. después. — Yo no pondría consentir. para él. o dividiendo (el 1). pues es justamente la causa contraria a aquélla de transformarse en 2 en el otro caso (Fedón. o el agregado. Y ni aún si se divide un 1. Y en estos casos dirás que la causa del convertirse en 2. y que deben participar de ésta las cosas que tienen que transformarse en 2.14. diversos entre sí cualitativamente. y de la mónada aquéllas que han de convertirse en 1: y estas divisiones y adiciones y las otras sutilezas del mismo género. que si se agrega un 1 a otro. 101 bc). En efecto. 96 e. si no con el participar de la esencia propia de cada especie de la cual participa.

a excepción de los primeros. que Platón la limita a la década. como de una materia plasmable. y Metafísica. como a elementos rayos. es decir. afirmada aquí en el Fedón. 6. hay: 1) los números ideales. nos dice que ha sido escogida por Platón para extraer de ella. en cambio.derivables los unos de los otros por medio de las sumas. para él. se puede recordar también que para Platón. 206. lo uno y los múltiples. 3) las cosas sensibles numerables. como causa de estas distinciones su participación en las ideas de lo grande y de lo pequeño. precisamente. permanece también con la teoría de los números ideales. — No me . XIII. y viene a tener. toda idea es una y múltiple al mismo tiempo. que también ARISTÓTELES. 1084). sustracciones. en la jerarquía de las ciencias. porque es unidad de notas y de especies y es pluralidad de ellas: de aquí que cada idea da lugar a una multiplicidad infinita de participaciones. ¿Cómo? La explicación se halla aquí en Fedón. los números ideales de la década. III. b) Uno y múltiple. 987 b. que son. multiplicaciones y divisiones. Sabemos. y no hay que maravillarse de encontrarla mantenida en los diálogos. Pero la exigencia del arquetipo ideal para el número matemático. y da. Además de esto. en cambio. por ARISTÓTELES (física. 2) los matemáticos. podría hacer pensar en una serie de números ideales infinita como la de los matemáticos. el límite y el infinito]. en donde Platón rechaza la adición y la sustracción como causa de las distinciones de lo mayor y de lo menor en las magnitudes y en los números matemáticos. límite e infinito como elementos de las ideas: lo infinito como dualidad de lo más y de lo menos. del más y del menos. Metafísica. La superioridad de la dialéctica (ciencia de las ideas) sobre la matemática. Así. todos los números. hasta las Leyes. 101 ab. 8. de la dualidad infinita. haciendo derivar de ésta la serie de las cosas.

no impiden que haya un término La razón nos muestra que no tienen término. y. 129 b). pues. si alguno demostrara que todas las cosas son uno porque participan de lo uno. al mismo tiempo. 16. es en cierto modo. pero si llegara a demostrar que lo que es uno (la idea). firmísima en su unidad. 15 b). que lo idéntico y lo uno se engendran conjuntamente en una cosa y en muchas a la vez (Filebo. y estaban más cerca de los Dioses. se la debe suponer. De qué manera . nos han transmitido el siguiente oráculo: que los seres. lo siguiente. . mientras estén en ellas. que todas las cosas que nos parecen devenir más y menos. esto mismo es múltiple. Considera lo más cálido y lo más frío: ante todo si puedes pensar en ellos. y admitir lo fuerte y lo débil. . Pero es necesario. . no aplicar la idea de lo infinito a la pluralidad. siendo cada una (idea) siempre una y misma. de la naturaleza de lo infinito. el límite y lo infinito (Filebo.. 145 a). Lo uno. siendo uno. separadamente: he ahí lo que me parece la máxima imposibilidad: es decir. un término. . y que éstas mismas son múltiples porque. esparcida en las cosas engendradas e infinitas. uno y múltiple. c). inherentes a estas dos ideas.. 24 a-25c). infinitos Mira si aceptaremos o no. Pero los antiguos. y lo mucho y otras cualidades semejantes es necesario incluirlas a todas en el género de lo infinito (Fil. o bien si lo más y lo menos. son. esto si que me produciría maravilla (Parménides. el número entre medio de la infinitud y la unidad (Filebo. 16 c). para ella. como contraseña. alguna vez. participan de la multitud. y todo y partes y finito e infinito de multitud (Parm. y que estos mismos múltiples son uno. en todo y por todo.parecería extraño. y llevan congénito en sí mismos. . que tenían más valor que nosotros. siendo sin término. multiplicándola. . resultan de lo uno y de lo múltiple. antes de haber reconocido. viceversa. de los cuales se dice que existen eternamente (las ideas). y totalmente íntegra por sí. .

De estos dos elementos.[Así. . y 2) a los números y a las proporciones en las que es creado el orden cósmico. 32 c). [Se refiere a las formas de poliedros regulares. . y la tierra y el aire y el agua. . De la esencia indivisible que está siempre en el mismo modo invariable. dividió después esto en rodas las partes que convenía (Timeo. y haciendo nuevamente de las tres un solo entero. es aquél que de si mismo y de las cosas enlazadas hace absolutamente una sola cosa. (Dios) la constituyó. las combinó todas juntas. . c) Número. El mejor de los lazos. el cap. mezclándolas entre sí. que se reconocen en toda idea. 53 ab). . sobre esto. siguiente]. Y de este modo y por medio de estas cosas de tal naturaleza (los elementos). . . hizo una tercera especie de esencia intermediaria Y tomó estas tres cosas. y de la que es engendrada para los cuerpos y divisible. de éstas dos. 31 c). armonía y proporción en los arquetipos del alma universal y del cosmos: la construcción de estos arquetipos regulada por tos números. En cuanto al alma. que está armonizado en sí mismo por medio de la proporción (Timeo. y en número de cuatro fue formado el cuerpo del mundo. frente a la unidad que se identifica con el límite. descomponibles en triángulos en los cuales son creados los elementos. . . se constituyen luego todos los números]. Véase. el fuego . la naturaleza de lo infinito está determinada como dualidad o díada de lo más y de lo menos. y la proporción es apropiada para hacer esto del mejor modo (Timeo. — Cuando Dios comenzó a ordenar el universo. de la manera siguiente.. ante todo los doto de formas y de números (Timeo. 34 c-35ac) .

no podría nunca dar razón de las cosas de las cuales poseyese sólo sensaciones y recuerdos Privado de la verdadera razón. sobre todas las almas. . Quizá el cielo. ya sea. El animal que no conozca el 2 y el 1 y el par y el impar y el número en absoluto. — Es necesario que se muestre alguna Ciencia. Si quitamos el número a la naturaleza humana. poseyendo la cual se convierta en sabio quien en realidad sea sabio. también. en el Timeo. es ella íntegramente número y armonía. Únicamente puede hacer esto . o cielo. la ciencia que da el número a toda la especie morral. En efecto. . a las purificadas por la filosofía]. don divino. el Epignomis — probablemente obra de Filipo de Oponte — cuando proclama que la contemplación del cielo nos revela el número. por las cuales.[Sigue. y camino de salvación y de beatificación del alma. nunca se convertiría en sabio. la enunciación de estas divisiones y proporciones. Pero quien carece de sabiduría. v da origen a todas las determinaciones de número y a toda la armonía en el universo. Y así los arquetipos de toda realidad corpórea y espiritual. 249a) atribuyen. esa posibilidad de salvación del alma y de bienaventuranza eterna. 114c) y el Fedro (247d. . . ¿Y qué Dios?. y que sólo la posesión de! número confiere a la naturaleza humana. que nos plazca llamarlo cosmos u Olimpo. . y no alguna fortuna. . . como dice ZELLER. son todos número y proporción. no nos convertiremos nunca en razonables. el alma cósmica comprende originariamente en sí todas las relaciones de número y de medida. parte . . la posibilidad de la ciencia y de la virtud. Y creo que Dios. fuente de la ciencia y de la virtud. son considerados por Platón (siguiendo las huellas de los pitagóricos) como la principalísima manifestación de los números invisibles y de su consonancia. . . Por eso está enteramente en la órbita del pensamiento de Platón. la armonía musical y el sistema de los cuerpos celestes. El número. nos lo dio para salvarnos. . y en consecuencia. . que el Fedón (69d.

o esotérica. . en la última fase de la actividad filosófica de Platón. que Aristóteles relataba la desilusión de los que iban a escuchar las lecciones de Platón sobre el Bien. En toda la música son necesarios movimientos y sonidos numerados. parece evidente que ella ha constituido la fase final de la evolución del pensamiento platónico. .principal de toda virtud. hacia la que Platón se inclinaba en creciente medida. y por el hecho de que los sucesores de Platón (Espeusipo y JENÓCRATES) la continúan. según el uso de la escuela pitagórica. nos ha referido ARISTÓXENOS (Harm. y concluir que el Bien el lo Uno. elem. una fase intermedia entre el Filebo y el Timeo. y en cambio. . y no como alguien (STEFANINI) sostiene. En efecto. ["Las doctrinas no escritas" (ágrafa dógmata). 2. Y lo que más importa: es causa de todos los bienes. Pero todas las artes perecerán absolutamente. nunca será bienaventurado. cuando se quita la aritmética. B) Testimonios de Aristóteles sobre la doctrina enseñada en el interior de la escuela (ágrafa dógmata). Por el modo en que Aristóteles habla de la doctrina de los números. . constituyeron. 209 b. no deviniendo nunca completamente bueno. quizá pudiera relacionarse con la incomprensión de la cual daba pruebas el público no iniciado. 976c-978a).. creyendo que hablara sobre los bienes según el concepto común. . . Física. en diálogos destinados también al público extraño a la escuela. . II. y otros testimonios. en las lecciones orales sobre esta doctrina. está privado de cualquier número: y todo esto debe pensarlo quien desee morir bienaventurado (Epignomis. El no haberlas hecho objeto de exposición escrita. . ya superada cuando Platón escribía el Timeo y las Leyes. En . Pero el movimiento irracional y desordenado. 30). de las cuales nos hablan ARISTÓTELES. lo oían hablar de números y de geometría. y todo lo que participa de algún mal. quizá. IV. Así que es necesario que toda virtud suponga el número. una enseñanza reservada de intento para el interior de la escuela.

sin tratar su relación con la naturaleza de los números. c) Los elementos de las ideas números = elementos de todos los seres: lo Uno y la díada indeterminada. él (Platón) creyó que sus elementos son elementos de todos los seres. 978 b). resultante de los testimonios aristotélicos. sino tal como la concibieron al principio. en cambio la unicidad y la irrepetibilidad de la idea produce la imposibilidad de someter a adiciones 2 los números ideales]. 1078 b). b) De las ideas a los números ideales: triple jerarquía de seres (las ideas o números ideales. constando de aquellos (grande y pequeño) y participando de lo Uno. serían principios lo grande y lo pequeño y en cuanto a la esencia. representa un desarrollo. Entonces. Ahora. como intermedios. es condición y fundamento de la posibilidad de sumarlos y someterlos a las operaciones. ya que. (Metafís.. es verdad que la doctrina de los números.cambio. los entes matemáticos y las cosas sensibles). respecto a la materia. — Ahora deseamos examinar la doctrina de las ideas por sí misma. quienes (Platón y los otros idealistas) afirmaron primeramente la existencia de las ideas (ARIST. — Además de las cosas sensibles y las ideas. lo Uno. y no otra cosa de la cual lo Uno es atributo. — Pero como las ideas son causa de los otros seres. las ideas serían los números.. los entes matemáticos los cuales difieren de las cosas sensibles por ser eternos e inmutables. cada una es única y sólo ella misma. [La repetibilidad de los números matemáticos. Platón hablaba de modo semejante a los pitagóricos. Platón dice que existen. y no un cambio de la esbozada en los diálogos platónicos]. y de las ideas porque de ellos (entes matemáticos) hay muchos semejantes mientras que en lo que se refiere a la idea. y también al decir que los números son para las otras cosas causa . al decir que lo Uno es esencia. a) La teoría de los números no pertenece a la primera fase del idealismo platónico.. Metafís.

ideas números o números ideales. Ahora. se podían engendrar fácilmente los números. [Las ideas de las cuales son elementos lo Uno y la díada (o dualidad) de lo grande y de lo pequeño. A él retornan algunos intérpretes modernos. está motivada por las razones expresadas por Platón en los pasajes del Filebo arriba citados. fuera de los primeros. y la introducción de las ideas provenían de sus indagaciones sobre la lógica (pues sus predecesores no tenían experiencia de la dialéctica). se discute y se discutirá mucho entre los intérpretes. provenía del hecho que de ésta. Estos últimos creo que dan en el blanco. en lugar de lo infinito considerado como único. finalmente. en varios lugares de la Metafísica. en lo que respecta a establecer. mientras que otros sostienen que esa frase expresa un pensamiento de Aristóteles y no de Platón. y a establecer lo infinito de lo grande y de lo pequeño. esto es propio de él. dicen que los números son las cosas mismas. piensan que los números primeros son los números ideales de la década. y no establecen los entes matemáticos intermedios entre éstas (las cosas sensibles y las ideas). En cambio. para Platón. Se ha discutido.de su esencia. deja entender que. sobre cuáles son estos primeros. pero el hacer de la otra naturaleza una dualidad. 987 b). una dualidad. eran indeducibles (cfr. 395 y ss. y además él establece los números más allá de las cosas sensibles. pues el mismo Aristóteles. como dice ARISTÓTELES. el hecho de establecer lo Uno y los números más allá de las cosas y no a la manera de los pitagóricos. ALEJANDRO de Afrodisia explicaba: los números impares y los números primeros. aunque se les ha . II. en cambio.). STEFANINI. aquellos. en sentido aritmético (que tienen como medida común únicamente la unidad). son. Platón.. Esta dualidad parecía así la materia plasmable (ekmagéion) de la cual podía engendrarse la serie infinita de los números. como de materia plasmable. La determinación de lo infinito como dualidad de lo grande y de lo pequeño o de lo más y de lo menos. y otros. fuera de los primeros. (Metafís.

independientes del 1 primero. siendo el límite mínimo la unidad: ni por adición. su participación en las ideas de lo más y de lo menos. por la razón de que parece existir siempre un más allá y un camino al infinito. en cambio. entonces. cada uno único y no repetible.pasado desapercibida la confirmación más decidida dada por Platón mismo en el Fedón. e igualmente. enumera otros 2. no adicionables. cualitativamente distintos entre ellos. a los números matemáticos les proviene de la infinitud de la materia plasmable constituida por la dualidad infinita de lo más y de lo menos]. y cualquier unidad no es adicionable con cualquier (otra) unidad . pues limita el número a la década (Física. en cambio éste (Platón) después del 1. y da como causa. ¿cómo. en cambio. — Platón ha establecido dos infinitos. aunque habiendo establecido dos no se sirve de ellos. Queda todavía una dificultad: Aristóteles declara. aquí arriba. 101 ab. El matemático cuenta después del 1 el 2. y el 3 agregando a estos dos otro 1. e) Los números ideales. Pero. donde rechaza la adición y la sustracción como causas de la distinción de lo mayor y de lo menor en las magnitudes y en los números matemáticos. — (Según Platón) de éste (número) hay un primero y un sucesivo. y ésta (diversidad) pertenece inmediatamente a las unidades. tanto sobre el camino de las adiciones como en el de las divisiones. . que los números ideas tienen por materia aquella díada. que cada uno de ellos es distinto al otro por especie. también el resto . agregando al 1 precedente otro 1. d) La limitación de los números ideales a la década. y después la tríada. III. pues no hay en los números un infinito por división. 6. podría negarse que se engendran de ella como de una materia plasmable? Creo que aquí Aristóteles entiende negar para los números ideales (limitados a la década) la generabilidad infinita que. es decir de la dualidad infinita. y así sucesivamente. independiente de la díada. 206).

1080 a).del número (ideal) (Metaf. en cambio.. hicieron idéntico el número ideal y el matemático en su razonamiento. remita evidente que la reconstrucción intentada por RODÍN. sino diverso (de los otros números) por estar compuesto de unidades diversas (de las suyas). cuando se establezcan estos principios. es una señal de que las cosas mismas. 1020 a). el matemático queda eliminado. siendo falsas. no corresponde a la concepción de Platón.. pero no distinguiendo de qué manera. . Otros. producen confusiones en ellos. Ross la aplica. 1084 b). del proceso de formación de los números ideales. ya citado antes. — Además. Justamente. en realidad. los unos. Efectivamente. percibiendo la dificultad y el artificio referente a las ideas. tal como del 6 no es el ser dos veces (el 3) o tres veces (el 2). renunciaron al número ideal y afirmaron el matemático. sino aquel que está tomado una sola vez. principio del límite. porque 6 es una sola vez. 6 (Metaf.. queriendo establecer conjuntamente las ideas y los números. que sólo establecen los entes matemáticos además de los sensibles. fija en el infinito flujo de la infinita díada de lo grande 7 de lo pequeño]. confirmadas por las del mismo PLATÓN en su Fedón. pues. a Jenócrates. podría existir el número matemático además del ideal. f) Diferencia de la teoría de Platón de la de Espeusipo y Jenócrates. con intervención de la potencia multiplicadora de la díada. El número es algo que es uno y no casi un montón. [En base a estas explícitas declaraciones. en cambio. como dicen (Metaf. Esencia de cada uno (de los números) es aquella que está tomada una sola vez. y piensa que Platón considerase la serie de los números ideales como sucesivos puntos de detención que el Uno. la discordancia entre los principales (teóricos) en torno a los números.

que es fácil probar que es verdad que existen los dioses? —¿Y de qué manera? — Ante todo. con toda razón los mantuvo separados (ARIST. Espeusipo y sus secuaces. pero entre sus discípulos. 821). verdadera y útil al Estado y cara en todo a Dios. 1086 a). que los malvados nos desprecien. . y que son números tanto las ideas como los entes matemáticos. . III. y las estaciones. VII. en cambio. identificando los números matemáticos con los ideales. adicionables y derivables los unos de los otros por medio de operaciones.Si alguien está convencido de que hay una ciencia bella. renunciaron a los números ideales y se atuvieron (siguiendo la huella de los pitagóricos) a los solos números matemáticos. La demostración de la existencia divina: el primer motor y el orden del universo. 1.porque ellos expresan hipótesis particulares suyas y no matemáticas. que lo bueno es justamente lo contrario de esto. porque sería impío. astros y todo lo restante. de ningún modo es posible que no hable de ella (Leyes. tierra. La investigación sobre lo divino. ordenadas de modo tan bello. la luna. A mí me parece. . —¿Cómo dices? —. en cambio. — Se afirma que no se debe indagar en torne al dios supremo y a todo el universo. . (Teología y cosmología). a ti y a mi. . .. huésped. a la existencia de los primeros]. [De esta manera. ni investigar curiosamente sus causas. querido mío. —Temo. Jenócrates y sus secuaces. — ¿No te parece.. Metaf. En cambio. 2. cuando empleemos estos argumentos como prueba de la existencia de los dioses: el sol. sol. aquel que afirmó primeramente que las ideas existen.. 22. las estrellas y la tierra como dioses y como cosas . Dios Y EL MUNDO. Aristóteles afirma que Platón (primer sostenedor de las ideas) mantuvo separados los números ideales de los matemáticos. renunciaron. prácticamente.

. . de manera necesaria. ¿dudaremos todavía que no está suficientemente demostrado que el alma es la misma cosa que el origen primero y el primer movimiento de las cosas presentes. y el cuerpo es segundo y posterior al alma. agua. . . . . mientras que el cambio que nace de otro y mueve otras cosas es el segundo (895). Y llaman naturaleza a todo ello. El principio de todos los movimientos. causa de su cambio y de cualquier otro cambio de orden (892) . . . Ahora.divinas: persuadidos por semejantes sabios dirían que (Leyes. y existe en los móviles moviéndose él mismo. . . y así. movida a su vez por otra. tierra y aire existen todos por naturaleza y por azar y que todo se ha llegado a reunir por la mezcla de los contrarios. otra produce cambio. por tal necesidad y de estos elementos ha nacido todo el universo y todas las cosas que existen en él. —Parece. . y los animales y todas las plantas (4. y es. el alma que habita y gobierna todas las cosas que se mueven en cualquier parte que sea. nacida antes de todos los cuerpos. ¿no debemos afirmar también que gobierna el cielo? (896) . . que ignoran que el alma es anterior.Pero. 889). por consiguiente. El alma ha existido en nosotros antes que el cuerpo. Así. amigo mío. más que ninguna otra cosa. 891). cuando en una cosa. ¿qué género de alma debemos decir que es la soberana del cielo. a su vez. y dicen que el alma se deriva después. pues. y en esta otra. fuego. siempre y sucesivamente. fortuitamente. 1-2. X. 886). Ahora bien. otra todavía. diremos que debe ser el más potente y antiguo entre todos los cambios. y el primero. que se engendró en las cosas en reposo. . podría nunca ser primera causa de cambio? (894). ¿no habrá quizá un primer motor de todas éstas? ¿y como aquélla. de la tierra y de la rotación universal? La inteligente y llena de . . . pasadas y futuras?. de éstos (elementos) (5. . ¿cuál es la definición de lo que llamamos alma? ¿Tenemos otra fuera de la que ya hemos indicado: el movimiento que se puede mover a sí mismo? Y si eso es así.

. o al contrario. . lo que decías poco antes. ¿Que los engendre la misma naturaleza por causa espontánea y sin pensamiento generador. Pero. Antes bien. . . ¿reconocéis vosotros que los dioses conocen. (899). (901). de raíces y semillas. . Pero nunca podrían darse la sabiduría y la inteligencia sin alma. XVI. cuando nacen sobre la tierra. Demostración de la providencia divina. . . pero que no se encargan de los asuntos humanos (Leyes. Un médico. XLIX. . . ¿Quizás. . de la luna. . ¿Y que pueden todo de lo cual tienen poder mortales e inmortales?. diremos que a todas las cosas y a esto que se llama universo. todo hombre reconozca a Dios. que. . . me parece impío: pero el decir que la inteligencia lo rige todo. (897). . ¿quizás diremos que son engendrados. Entonces. de los astros y de toda su rotación. Ante todo. y del sol. 899). . lo gobierna la potencia de lo irracional. ¿podría mantener en buen estado el todo? Ni aun las piedras grandes. . 28 y 30). — Es necesario reprender ahora a todos los que creen que los dioses existen. y del azar y de lo fortuito. por otro que no sea Dios creador?. . maravilloso Sócrates. 3. . como decían nuestros mayores. —Entonces dirás que en la naturaleza de Zeus hay un alma soberana y una inteligencia soberana por su potencia causal (Filebo. . dicen los albañiles están bien colocadas sin las pequeñas. Todos los animales mortales y las plantas. y todos los cuerpos inanimados que se forman sobre la tierra. en esta alma. ven y sienten todo?. fusionables y no. . . no . 265). X. una razón e inteligencia ordenadora admirable? —Ninguna de aquellas cosas. pero que se preocupase únicamente de las cosas grandes y no de sus partes y de las pequeñas. es necesario.virtud. Protarco. ciertamente. me parece digno del espectáculo del universo. o que son engendrados por Dios con razón y ciencia divina? (Sofista. —No. que desee y sepa curar todo un organismo confiado a él.

. — Entonces. en cambio. —Por lo tanto. en el caso que debiera cambiarse. II. menos que nunca puede tener muchas formas. pero sí de las cosas buenas. y de muchas no. pero. ¿O no? —No me parece. y no a Dios (Rep. debe transformarse en algo peor. . no sería causa de todas las cosas. menos que nunca admite cambios por obra de otro. XVIII. —En verdad. . 4. —¿Y cómo no ha de ser así? —Por lo cual. Pues. de las cuales es más fácil preocuparse (902). . pues. sino que es causa de pocas cosas de las que les suceden a los hombres. — Las cosas más perfectas no pueden ser alteradas en lo más mínimo o movidas por otro. Pues no diremos que Dios se halle privado de belleza o de virtud. que un Dios quiera cambiarse. —¿Se mudaría en más bello o se transformaría en mejor. descuide enteramente las cosas pequeñas. 19-20. .. o bien en peor o más feo de lo que es? —Forzosamente. a lo que parece cada uno de ellos. y que siendo sapientísimo y teniendo voluntad y poder de preocuparse de todo. como dice la gente. todo lo que está bien hecho. Dios. 5. —Perfectamente. por naturaleza. Dios es solamente causa del bien: el problema del origen del mal. siendo bellísimo y todo lo óptima que es posible. en cuanto es bueno.estimemos a Dios nunca menos que a los artífices mortales. pero.. . Es imposible. permanece siempre. debe buscarse otra causa de los males. de las malas. pues tenemos muchos menos bienes que males. II. La perfección y la inmutabilidad divina. así parece. no. simplemente en su forma (Rep. Luego Dios. 380-1). por obra del arte o por entrambos. . ¿Dios es en realidad bueno. el Bien no es causa de todas las cosas. menos que nunca. —Pero Dios y las cosas divinas son el summum de la perfección. 379). —¿Pero tal vez él se cambiaría y se alteraría de por sí? —Evidentemente. si debe cambiar. y así debe afirmarse? —¿Y bien? —Pero ninguna de las cosas buenas es perjudicial. y no debe considerarse a ningún otro causa de los bienes. —Es cierto.

permanecía. — En corno al cielo íntegro o mundo. [La generación o creación del cosmos. y tiene cuerpo. o si fue generado. . 42 e. donde se afirma que el creador "al ordenar todas estas cosas. 280). sin ningún comienzo de generación. asiento de la necesidad y del movimiento desordenado. ora cese de crear. la dependencia lógica del cosmos de una causa inteligente. de «cuerdo a su propia naturaleza. Esto parece sugerido por el Tímeo. Así interpretaban ya algunos discípulos directos de Platón (Jenócrates. que es declarada Dios (cfr. I. es solamente un medio de exposición. hay que considerar. 28). también debe existir siempre lo creado". . en el Timeo. para que los estudiantes entiendan mejor. ya se demostró que engendran y son engendradas (Timeo. el n. en el Timeo. diciendo que el mito de la creación. De coelo. 6. y no una existencia ab aeterno: salvo que se considere la creación misma como proceso eterno. 88 c) comentaba por eso: "si el Demiurgo se halla siempre de un mismo modo. no puede admitirse que ora cree.[Esta otra causa. más ¿delante).). en su propio estado".. no entendiendo que ellas tengan nunca nacimiento. y si crea siempre. que presenta. comenzando por algún principio.. en cambio. Espeusipo. en las Leyes (X. que resisten a la acción ordenadora de Dios (cfr. en una forma de sucesión cronológica. "Se habla de la generación del mundo. inteligente y benéfica. sino por expediente didascálico. ya que éste se puede ver y se puede tocar. y las cosas de este género son sensibles: las cosas sensibles . El mito de la creación del mundo: a) el mundo es engendrado. viendo casi la generación de la figura" (ARIST. parecería significar una iniciación en el tiempo. Fue engendrado. parece ser la materia. si fue siempre. causa de todos los males]. . 896 y ss. al alma cósmica. 2 anterior). . PROCLO (in Tim. en modo análogo a los geómetras que trazan las figuras. Crantor). 10. se le opone el alma malvada. V. .

. separada del alma. . es necesario colocar a éstos separados en el tiempo. y el alma invisible. la buena. Él era bueno. nunca podrían llegar a ser más bellas que las que tienen inteligencia. Y después que él. halló que ninguna de las obras visibles. 29-30). y la malvada. Y colocando el alma en el centro. tomando lo que no era visible. alrededor. haciendo crear el orden del desorden. y en el Político (268 y ss. si Platón presenta el contraste entre desorden y orden en el Timeo. según la interpretación aceptada por los neoplatónicos. la creación del orden aparecería como proceso eterno. . y que la inteligencia no puede habitar en cualquier parte. Y de tal manera creado. que no permanecía en reposo. juzgando que éste era en todo mejor que aquél. 896) lo presenta como coexistencia y lucha eterna de dos almas cósmicas. . como sucesión de fases. y lo envolvió con ella completamente. y modernamente. 34 y 37). la animación del mundo. Con ello. principio del desorden. razonando en su corazón. . en cambio. y nunca nace la envidia de un ser bueno. b) La razón de la creación: del caos al orden. Pero. . el cuerpo del cielo es visible. . . entre todas las cosas engendradas. la extendió por todas partes de aquél. por estas razones.Aristóteles objeta que. pero siendo partícipe de razón y armonía. principio del orden.) como periódico alternarse de estados. y. fabricó el universo. "mientras que en las figuras geométricas no hay ninguna separación de tiempo" (Ibíd). componiendo un alma dentro de un cuerpo. . — Explicamos la causa por la cual el creador ha creado la generación y este universo. ella es. para cumplir la obra más bella y buena que fuera posible (Timeo. ninguna mala. Vi. la obra más buena del más bueno de los entes inteligibles eternos (VIII-IX. . . Queriendo que todas las cosas fuesen buenas. lo redujo del desorden al orden . privadas de inteligencia. sino que se movía irregular y desordenadamente. por varios historiadores]. en las Leyes (X. en la medida de lo posible. .

— Es evidente a todo hombre que fuego. el más grande al agua y el intermedio al aire. . logre separarlo (Timeo. — Lo que es engendrado debe ser corpóreo. de modo que ligado en si consigo mismo. Además. . y la movilísima al fuego. la segunda en agudeza. de manera que por medio de la proporción está de acuerdo consigo mismo: y por esto tuvo amistad interior. tierra. al aire. . y la que se halla entre medio de las dos. poniendo agua y aire en medio del fuego y de la tierra. . y la tercera al agua. . Y toda especie de cuerpo debe tener profundidad. y la menos móvil de las que quedan. al fuego le corresponde la forma más aguda. agua y aire son cuerpos. . a estos cuatro elementos. . . . es imposible que cualquier otro que no sea quien lo ha ligado. se la asignamos al agua. y toda profundidad debe tener superficies planas. Por lo cual. Y así. y disponiéndolos proporcionalmente . Y por eso. . ya que ella es la más inmóvil de las cuatro especies de cuerpo. y la cuarta únicamente de aquel que tiene los lados iguales Y a la tierra le asignamos forma cúbica. el cuerpo más pequeño corresponde al fuego. XXXXI. . y la más blanda también. visible y tangible. al aire. en número de cuatro. habiéndose puesto Dios a componer el universo. la segunda por nacimiento (octaedro) del aire.c) Los elementos del cuerpo del mundo. de aquel que tiene los lados desiguales. (Timeo. es elemento y semilla del fuego. 53-6). . sino con dos cada vez. Por consiguiente. y los sólidos no se concilian con un solo medio. lo hizo de tierra y de fuego. Dios. dos cosas solas no pueden ser bien combinadas sin una tercera. . el éter. fue engendrado el mundo. y la tercera (icosaedro) del agua. [En el Epínomis se agrega. a quien le está asignada la figura del dodecaedro]. Teoría de los elementos: su constitución y forma geométrica. la forma sólida de la pirámide (tetraedro) . 31-32). Pero. y una superficie plana y rectilínea está formada por triángulos De los triángulos elegidos por nosotros nacen las cuatro especies de cuerpos: tres de uno. de estos cuerpos.

El movimiento y la exclusión del vacío. pues el Creador pensó que el mundo era mejor bastándose a sí mismo. 33-4).. que si hubiese tenido necesidad de otras cosas.). y Fedón. (Fedro. y permaneciendo firmes son llevadas por la rotación (celeste) en movimiento circular y ven todo lo que se halla más allá del cielo.d) Forma y movimiento del cuerpo del mundo. — Las almas llamadas inmortales. entre todas las figuras. y en un mismo espacio. (Timeo. Por esto lo redondeó en forma de esfera. 247 c. haciéndolo girar en una misma forma. los estrechó y no dejó entre ellos ningún espacio vacío . por lo cual. La parte exterior del cielo: la esfera hiperuraniana. VII. . . . Y los pequeños. es causa del perpetuo movimiento de los cuerpos. se detienen sobre el dorso de) cielo. . Republ. . . . 107 y ss.. privándolo de todas las otras especies de movimientos y de sus desplazamientos. 524 y ss.. lanza los pequeños cuerpos por entre medio de los intervalos de los grandes. XXIII. sede de las almas bienaventuradas (Empíreo). cuando alcanzan la cima del cielo. prosiguiendo en su parte exterior. lanzados hacia el interior de los grandes. . ni podrá nunca cantarla dignamente.. los separan. Y de esta manera. (Timeo. en él mismo. El constreñimiento consecuente a la presión. dándole. que tiene el centro igualmente distante de los extremos de cada parte.. — Pues el cielo tuvo comprendidos en si todos los géneros (elementos). y éstos. todos los cuerpos son llevados hacia arriba y hacia abajo hasta sus propios lugares. perseverando perpetuamente la generación de la desigualdad. comprimen a aquellos. lo dotó de rotación circular. Y ninguno de los poetas terrenos ha cantado la región supraceleste. y 614 y ss. la más perfecta y semejante a sí misma . — Y le dio forma muy conveniente a la naturaleza de él. 58). cfr. siendo él circular y naturalmente deseoso de recogerse en sí mismo. pues cada uno de esos cuerpos cambia de lugar al mudar su magnitud. de modo que él obtiene su nutrición de su misma corrupción . a su vez. Por lo cual él. Y fue engendrado por magisterio de arte.

. 63 a. — Ligero y grave. 293 b. . arriba) y la aceptación del concepto de los antípodas. hace convertirse en grave al cuerpo que es transportado. — Si la tierra. dice que la tierra se envuelve en torno a este "eje extendido a través de todo el universo". . DE coelo. sino que. 616 la presenta atravesada por el eje adiamantado del cosmos. pero este ''envolverse" ¿significa "circundar" o "rodar"? ARISTÓTELES. no tiene necesidad de aire ni de otra fuerza coartante para no caer. 40c. redonda. . X. XXVI. . siendo todo el cielo esférico. el uno abajo. (Fedón. y hace contrarios a los contrarios (Timeo. admitido aquí. 109 y afirmado en Timeo. . permanecerá un inclinación. Sin embargo debe pensarse. basta la igualdad del cielo consigo mismo en todas las partes y el equilibrio en la tierra misma: pues una cosa equilibrada. 108). que la tendencia que tiene cada cuerpo hacia su semejante. . Pero. en Fedón. .. pero los historiadores de la astronomía creen que ha incurrido en error]. La dos fases de la astronomía platónica: a) El sistema geocéntrico: la tierra esférica. se les aparecen con mayor claridad. está en el centro del cielo. — Si alguien considera lo grave y lo ligero comparándolos con los llamados bajo y alto. ¿piensa Platón la tierra fija o bien rodante alrededor de un eje? En Republ. sino que para sostenerla. no tendrá razón para inclinarse más o menos hacia ninguna parte. en torno al Cual ruedan los cuerpos celestes. Ciertamente que no es justo pensar que hay dos lugares semejantes que dividen en dos al universo.Lo bajo y lo alto. [Con la esfericidad de la tierra en el teatro del cosmos. el otro en lo alto . . . hallándose en condiciones de igualdad. suspendida en el centro. colocada en el medio de otra absolutamente igual. lo ha entendido en el segundo sentido. £2-63). está relacionada la relatividad de lo alto y de lo bajo (cfr. y en Timeo. . y en bajo al lugar hacia el cual se mueve.

que hallándose en el centro de todo el cosmos. 11). (Critías. 293). VIII. De coelo. . Numa. como ha puesto de relieve SCHIAPARELLI. 2. luna y estrellas. [Con estas noticias concuerda el hecho de que en Leyes. Platón repudia como impía la idea de que sol. [Que por la sede más digna en el centro debe entenderse el fuego central y no la tierra.b) El sistema filolaico del fuego central. platón. sin embargo. es observatorio de todas las cosas que tuvieron nacimiento. VII. puedan ser planetas (— errantes por muchas órbitas). algún historiador. (ARISTÓTELES. siendo uno de los astros. y que la tierra. — Zeus convoco a todos los Dioses en la más digna de todas sus sedes. . 822a. aunque parezca que se mueven por muchas.. en lugar no conveniente a ella. atribuyendo a Platón el heliocentrismo]. Relata Teofrasto que Platón. resulta de los siguientes testimonios:] Los pitagóricos dicen que en el centro se halla el fuego. en realidad. . produce el día y la noche. no alrededor del sol. y viceversa: lo que. Quaest. y es más digno el término que las partes intermedias. resulta solamente atribuyendo el movimiento diurno a la tierra. 121 c). Pero. es. . se entiende movimiento en torno al fuego central. También a muchos otros (platónicos) ¡es parece que no debe atribuirse a la tierra la posición central. pues creen que el lugar más digno debe pertenecer al elemento más digno. se arrepentía grandemente de haber colocado la tierra en el centro del universo. ya anciano. y que el que parece mil lento (Saturno). (PLUTARCO. como afirma. . el más rápido. moviéndose en círculo alrededor del centro. y que el fuego es más digno que la tierra. afirmando que cada uno de ellos recorre una sola vía. y son términos la periferia y el centro.

apenas habían oído la orden de su padre y ya le obedecían (Timeo. animado. del universo) era eterna. . también. .. . para la custodia y distinción de los números del tiempo Pero para que hubiese alguna medida clara de la lentitud y velocidad Dios encendió una luz en el segundo de los círculos que engalanan la tierra. por . noches. 41-42). — Entonces. g) La necesidad y el movimiento desordenado: la materia como causa concomitante frente a Dios. según vuestra naturaleza. pero no podía ser que esta cosa se adaptase perfectamente a lo que es engendrado. Pues. XII. ¿Y qué pensaremos de su poder? ¿y de su naturaleza? ésta. acuáticos y volátiles): si no se engendraran. —Está hecho el sol. para que sean mortales cuidad vosotros. falta engendrar todavía tres especies de mortales (terrestres. y la luna. f) La generación de las especies mortales. ellos igualarán a los Dioses. de hacer los animales e imitad mi virtud Y los hijos. . han aclarado. el cielo sería imperfecto . esta especie de la causa mudable. días. y su medida. meses y años no existían antes de que fuese engendrado el cielo. X-XI. el cual es llamado sol. — Después que fueron engendrados todos aquellos Dioses que giran manifiestamente por el cielo les dijo así el Generador del universo: ¡oh Dioses. y otros cinco astros que se llaman planetas. — Las cosas que hasta aquí han sido dichas. XV. aquello que fue operado por la Inteligencia. Es. pero engendrándolos y animándolos yo. (Timeo. que lleva en su naturaleza . la naturaleza del animal (el modelo ideal. imitación de la eternidad. . debe mezclar (en su explicación). 37-39). pero conviene agregar aquello que fue hecho por la Necesidad: pues la generación de este mundo es mixta habiendo sido engendrado éste por el acuerdo de Necesidad y de Inteligencia Y si alguien desea explicar cómo ha sido verdaderamente engendrado aquél. principalmente. . . debemos pensarla como el receptáculo y casi nutriz de lo que se engendra . Entonces. aquello que nosotros llamamos tiempo. y (Dios) piensa hacer un móvil simulacro de la eternidad. hijos de Dioses! . .e) El tiempo.

considerémosla una especie invisible y amorfa que recibe cualquier contenido. . En lugar de la materia. . son imitaciones de los entes eternos. . que se ven y se sienten plenamente. . ora aparece en otra. . sus habitantes. .naturaleza. XVII-XVIII. sino. Concomitante a la revolución del universo. trastrocándose. El mito de la revoluciones periódicas del universo: el sustraerse de la materia al impulso divino y las renovaciones de la soberanía divina sobre el mundo. gr. y BAÜMKER. y otras lo deja abandonado a su propio gobierno. Das Problem. . — A veces. cuando los períodos del tiempo conveniente (el gran año) han alcanzado su medida: entonces éste (el mundo) por su impulso. en su contrario. Después suceden. como plasmable materia. no la llamemos tierra. [Se ha discutido mucho el problema de la identificación de la materia platónica con el espacio: véase FRACCAROLI. que lucha contra la buena. Y. El preciso creer que entonces le producen grandísimas mutaciones en él para nosotros. Las cosas que penetran y salen. enormes destrucciones de otros animales y muy poco queda de la especie humana. contraria a la que se halla establecida ahora. a la madre o receptáculo de todas las cosas engendradas. por eso. . debe estar privada de toda forma. considerada fuente y causa del desorden y del mal en el Timeo. y movida y formada por todo lo que en ella se introduce. . (Timeo. todo ser mortal. se presenta un alma cósmica malvada. . RIVAUD. . gira en sentido contrario. III. esta naturaleza. Introd. que subyace a todo. pues es viviente y está dotado de inteligencia por Aquél que lo construyó desde el principio. ni fuego. . Materie in d. ni agua ni nada de aquellas cosas que son sus hacedoras o sus hechuras. . toma ora una forma. Empero. . al Timeo. 896. que debe acoger en su seno todos los géneros del exterior. por necesidad. Dios mismo concurre a gobernar este mundo en su movimiento y a hacerlo rotar. en las Leyes. d.. 47-49). Le probl. du devenir et la notion de la matiere dans la philos. cap. a su vez. se transforma en joven . más bien. identificada con Dios]. grecque. Phil.

Por todos estos motivos. transformados en débiles y sin protección. La conquista humana de las artes y del progreso después de las revoluciones cíclicas. no gobierna. — Exactamente. mientras la mayor parte de las bestias. (Político. 1. el cuerpo. y no el alma? —No. —De ninguna manera: pues si el uno. desaparecen por completo. eran desgarrados por aquéllas. resulta entonces que el hombre no es . . — Abandonados por la providencia del numen que los poseía y los regía. recuperaban su naturaleza selvática. IV. Y de aquí nació todo lo que contribuye a la vida humana. el alma —¿Y tal vez el alma gobierna el cuerpo conjuntamente con el cuerpo? ¿esos dos son el hombre? —Puede ser. convirtiéndose cada día y cada noche en más pequeños. tú sabes decir que él es aquel que usa de su cuerpo. XIII-XIV. —¿Y quizá es algún otro quien usa del cuerpo. se reducen nuevamente a la naturaleza del pequeño recién nacido. El hombre es el alma. Por eso que lo que antes llamaban dones de los dioses. (Político. semillas y plantas por otros. ¡ y los cuerpos. las artes por Hefestos y por su colaboradora (Atena). 274). la providencia divina abandonó a los hombres y les fue necesario conquistar dirección propia y cuidado de su existencia. se hallaron en grandes dificultades. pues antes no se habían visto constreñidos por ninguna necesidad. semejantes a él en alma y en cuerpo y consumiéndose totalmente de aquí en adelante. ¿qué es el hombre? —No sé qué decir. ni sabiendo proveerse de él. los hombres. y además quedaban sin artes y medios en los primeros tiempos. EL HOMBRE Y EL ALMA: LA INMORTALIDAD Y EL DESTINO ÚLTIMO. es decir. XVI. ni el cuerpo y el alma juntos. habiendo desaparecido el alimento espontáneo. —Sí.y delicado. les fueron donados después por vía de la necesaria enseñanza y ejercicio: el fuego por Prometeo. 269-270). —Y como el hombre no es ni el cuerpo solo. después que. . . como ya se ha dicho. —Pero. no hay manera de que puedan gobernar los dos. . — Entonces. todas las que eran de índole feroz.

2. mientras que la que empuja y arrastra. algo la detiene y la disuade. la de la ira? ¿o . —Evidentemente. ¿no habrá en ella algo distinto de lo que tiene sed y la arrastra como animal a beber? ¿Pues. con respecto y en relación a la misma cosa. . llamando facultad racional a aquélla por la cual el alma razona. si mientras tiene sed. No nos persuadirá en absoluto (la afirmación) que algo que permanezca lo mismo. . una cosa distinta: aprender con una. Las facultades y las partes del alma: racional. Pues el alma que tiene sed. 130). —Ahora bien (digo yo). y a esto aspira y esto desea. . o si es algo. el decir sí y el decir no. pero. ¿las colocarías entre los contrarios o no?. con cada una de ellas. irracional y apetitiva. no puede ser otra cosa sino el alma. entra por la vía de los afectos y turbaciones? —En efecto. —No sin razón pues (dije) estimaremos que son dos facultades. . —¿Qué diremos pues de éstos? ¿Quizá que en su ánimo hay una fuerza que incita y otra que veda beber. así parece. —Y la fuerza que veda. y aquélla por la cual ama y sufre hambre y sed y se inflama con otros deseos. hemos dicho. pueda. (Rep. IV. padecer o hacer los contrarios. dijo. y distintas entre ellas. determinadas estas dos facultades inherentes a nosotros en el alma. (437). con una tercera apetecer los placeres de la nutrición y de la generación. ciertamente . diversa y más fuerte que la otra estimulante? —Me parece bien. y todos los afines que existen. no quiere sino beber.. por lo tanto. en verdad . —Entonces. ¿no entra. el aspirar a tener una cosa y el rehusarla. —No. tal vez (cuando entra). . por medio del razonamiento. — Se plantea el siguiente problema: si hacemos cada una de estas cosas con una misma facultad. en cuanto tiene sed. no podría uno mismo. o teniendo tres. con lo mismo de sí y respecto al mismo objeto. todas estas y otras acciones semejantes o pasiones. . (Alcib.nada. inflamarse con la otra. al mismo tiempo. pasional. hacer a un tiempo cosas contrarias? —No. ¿es quizá una tercera. primero. el atraerla hacia sí y el rechazarla. aquella por la cual nos enfurecemos. 436). He aquí. XXV. apetitiva. 12.

. uno de los caballos es bueno y bello. . decimos que resulta muy distinta. que de la facultad pasional nos parece lo contrario de antes. muy tarde ya. la apetitiva. (Ibid. . . Y también en las bestias puede verse que es así. y de éstas se nutren y florecen las alas . y. ¿Y qué? Cuando uno tiene la convicción de sufrir una injusticia. etc. ¿no sentimos. . . mientras parece que algunos nunca alcanzan la razón. hasta que no se fija en alguna cosa sólida y. —Pero observa también. y. La parte que gobierna en nuestro interior. . es ciencia. por Zeus (dije yo). 441). Pero lo que es divino es belleza. cuando los deseos violentan a uno contri la razón. dije yo. antes bien. y la mayoría. que en el tumulto del alma asocia más sus armas con la racional (440) . . en efecto. . —Es menester que ella sea reconocida como una tercera facultad (dijo). vuela hacia lo alto y gobierna el mundo. que apenas nacidos. . convirtiéndola en su mansión. . mientras es perfecta y alada. . —Sí. la facultad pasional contrae alianza con la razón?. ¿no se acalora y se consume y toma el partido de lo que le parece justo. bondad y perfecciones semejantes. —Pero no es difícil que resulte. como el perro por el pastor? —Justamente. . . y persistiendo vence. ésa guía el coche. .. a menudo. o ser apaciguado por ella. es arrastrada en todas direcciones. dije. . la creíamos semejante a la apetitiva. —Pero. tienes razón. el otro. . . a no ser que se halle viciada por mala educación. como entre dos partes en lucha. malo y feo: por lo cual nos es muy difícil y penosa la dirección del carro. no toma un cuerpo terreno. — Se asemeja (el alma) al poder combinado de un carro alado y de un cochero. aun sufriendo hambre y frío. Entonces. dijo. vuelto en sí por la razón. .. El mito del cochero (facultad racional) y de los dos caballos (pasional y apetitiva). si resulta distinta de la racional. —Ciertamente.con cuál de las dos tendría naturaleza común? —Quizá (dijo) con la segunda. en cambio. ahora. pero si pierde sus plumas. Cada alma. (439). y no abandona la obra generosa antes de haberla cumplido o de sucumbir. que él se injuria a sí mismo y se enfurece con el apetito que lo violenta interiormente. . . él y sus padres. como resultó diversa de la apetitiva. él y sus padres. están llenos de furor. pues también se puede observar en los niños. y.

cabeza alta. — Dios confió la generación de los mortales a sus hijos. . de . . 3. la temperancia y la opinión verdadera. es decir el cuello. Los cuales.. XXV-VI. 253). ama el honor. . a fin de que saciándose y hartándose todo el día con los placeres de la mesa. turbase y molestase lo menos posible. El mejor de los dos caballos. dándoselo a manera de carro. no siguieran así el uno al otro. 246). en el pecho. . . entre la cabeza y el pecho. . Por consiguiente en el pecho. por turno. dividieron en dos la cavidad del pecho.del alma. La parte anhelante de comidas y de bebidas y de lo que tiene necesidad la misma naturaleza del cuerpo. en el vientre). albergan el principio mortal en otra estancia del cuerpo. narices curvas. que es mortal y acoge en ella fatales pasiones violentas. un cuerpo mortal. la situaron más cerca de la cabeza. instalaron el alma mortal. (Fedro. . es petulante. y se entristecen y pierden las plumas por sus contrarias. . narices chatas. entre el diafragma y el ombligo. en torno a ella. extendiendo el diafragma a modo de un tabique. lascivo y sordo y cede trabajosamente a los latigazos y a la espuela. cuello corto. la colocaron en el medio. imitándolo. Y añadieron todavía en el interior del cuerpo. formaron. 69-70). . . Por ello aquella parte del alma que es fuerte y llena de ira. . Las pruebas de la inmortalidad del alma: a) La generación recíproca infinita de los contrarios. engendrándose. (Fedro. . el pudor. lo más lejos posible del alma racional. — Si los contrarios. Y temiendo que se contaminase e) principio divino. pelo negro y azulados y sanguíneos los ojos. Y como una parte de ella tiene mejor naturaleza y la otra peor. fabricando una conjunción y término en el medio. pues es dócil a las órdenes de la razón. La creación y la colocación de las partes del alma (en la cabeza. tiene el cuerpo recto y flexible. . habiendo recibido de Él un inmortal principio de alma. (Timeo. tiene la cabeza dura. El otro es corto y rollizo. . ojos negros. otra especie de alma. orejas hirsutas. pelo blanco. . y no es menester azotarlo. XXXI-II.

72 . que nuestra alma existía desde antes que naciéramos: pero también es necesario demostrar que. ARISTÓFANES. — De acuerdo también a esa razón de que nuestro aprender no es sino recordar.3). Sí. El defecto de estas dos pruebas: demuestran solamente la preexistencia y no la supervivencia del alma respecto al cuerpo. 13. (Fed. sabes que al final todas las cosas tendrían la misma forma y dejarían. . XVIII. ESQUILO. los nutre y recibe de nuevo su germen fecundo". finalmente. de donde la idea se extiende a la vida animal y humana. pero éste no volviese a aquél. no dejará de existir. aun por esta razón. — Claro está que se ha demostrado la mitad solamente de lo que se debía demostrar. antes de que hubiese entrado en esta forma de hombre. Cfr. por lo cual. . donde se les pide a los muertos "hacer germinar aquí arriba las cosas buenas". y que las almas de los muertos existen. del mismo modo que existía antes .. desviándose la generación y dando vuelta. pertenecía no solamente a la teoría órfico-pitagórica de la transmigración. es decir. y que los vivos nacen de los muertos. Coeforas.manera que se volvieran casi en círculo. sino que corriesen rectamente. e HIPÓCRATES. se hace evidente que el alma es algo inmortal. al otro. Si muriese todo lo que es vivo. es preciso haber aprendido antes lo que se recuerda en el presente. Somn.. permaneciendo así y no reviviendo más. b) La reminiscencia y la vida anterior. 72).. ligados al alternarse del morir y del renacer de las plantas. 658: "de los muertos provienen el alimento. [La concepción del nacimiento de los vivos de los muertos. XVII. 128 y ss. sino también a la más amplia esfera de los cultos agrarios. Tagen. el crecimiento y los gérmenes"]. es verdad que se resucita. de cambiar. muriendo. 1. Y ello no sería posible. de modo que uno pasara. (Fedón. sola. donde se dice a propósito del muerto en la tumba: "la Tierra que. ¿no seria necesario que finalmente todo estuviese muerto y nada vivo? . sí. si nuestra alma no hubiese vivido en otro lugar.. VI. engendra todos los seres.

si tú puedes ver. . invisibilidad. 77). ¿Y no es verosímil que las cosas que se mantienen siempre en una misma condición son simples?. . Sócrates. la esencia misma. ¿Con cuál de las dos especies diremos que está más relacionado el cuerpo?. existe antes de las cosas que la componen Y ¿no ves que tú dices esto. inmutabilidad eterna. al decir que el alma existía antes de que entras. Ahora bien. caballos. en una forma corpórea humana? La armonía nace la última y muere la primera. — Es verdad. — Veamos. ¿por qué medio puedes aprehender las inmutables. eterno. tocar. . no se conservan jamás en un mismo estado. XXIII. cuando el alma considera a alguna cosa por medio de su cuerpo. ¿no es cierto que a lo que es compuesto por naturaleza. una visible y la otra invisible?. . XL. (Fed. . . vestimentas? . sentir. Valor resolutivo de la segunda prueba. ¿se mantiene en una única condición y no cambia en ningún modo ni hacia ningún otro estado? —Es necesario que se mantenga en una misma manera. anda errando y bamboleándose como ebria Mas cuando puede replegarse sobre sí misma se eleva a lo que es puro. — A la especie visible. exclusión del concepto pitagórico del alma armonía (que muere con el cuerpo). . permanece en su compañía ¿Y a quién se asemeja el alma? —Es claro. . eso es evidente a todos. le corresponde disiparse de la misma manera en que se ha formado? . . tai vez. . c) Identidad de naturaleza entre el alma y las ideas: simplicidad. — ¿Y el alma? Es invisible. —¿Y qué dices de las cosas multiformes. ¿cuál eliges tú? ¿que el aprender es recordar. estas cosas mudables. — Ni tú mismo te aprobarías. . . . 92). como hombres. Ahora .. . . . o bien que el alma es armonía? (Fedón. . y teniendo semejanza con aquél. . si la demostración quiere ser completa. ¿no conviene al cuerpo. entre los dos conceptos del razonamiento. . . . que se asemeja a lo que es divino: y el cuerpo a lo que es mortal — Y si es así. — Por lo tanto. si dijeses que la armonía. Ahora. que es compuesta. .de nacer. sino por medio del discurso del pensamiento?. inmortal e inmutable. ¿Y por esto quieres que establezcamos dos especies de entes.

los cuales. el alma jamás recibirá lo contrario de lo que ella produce. sino que es fuente y principio de movimiento de todas las cosas que se mueven Y el principio no es engendrado. — .donde entra el alma. . . . f) Ningún mal. . necesariamente.— Entonces. porque es inmortal lo que se mueve siempre. puede destruirla. dijo. Entonces. únicamente lo que se mueve de por si. en cuanto no se abandona a sí mismo nunca. ¿cómo lo llamamos? —Inmortal. Y de esta manera. 245-6). . ¿produce siempre vida? —Sí. Y lo que no recibe muerte. respondió. ninguna otra razón la hace ser bella.— Por lo tanto. . — ¿No sabes que nuestra alma es inmortal y no muere jamás?. y desde que no es engendrado. encierran en sí a los contrarios. en aquélla hay cesación de movimiento y también cesación de vida. sin nacimiento e inmortal (Fedro. excepto la presencia y la comunión con aquella belleza. Y esta misma es la esencia y la razón del alma: de moverse de por sí. Pero todos esos entes. . respóndeme tú: ¿qué se ha de engendrar en un cuerpo para que viva? Y aquél: al alma Y . las cosas grandes son grandes. la hay. XXV-IX. . . e igualmente para las magnitudes. no demuestran de manera alguna querer recibir la idea contraria a la que ellos encierran. . Y si verdaderamente es así. y es movida por otra. . —Muy bien. — Bien. . respondió. ella es inmortal (Fedón. el alma sería. ¿hay alguna cosa contraria a la vida.disolverse prontamente. XXIV. . . es principio de movimiento lo que se mueve de por sí. 78-80). e) El alma principio del movimiento que se mueve a sí mismo — Toda alma es inmortal.— Ahora bien.— ¿Qué es —La muerte. XLIX-LV. d) Participación del alma en la idea de vida e incompatibilidad con su contrario. . pero al alma que sea en todo o indisoluble o algo semejante? (Fed. . ni propio ni de otro ser. etc.. necesariamente es incorruptible también. que lo que se mueve de por sí no es otra cosa sino el alma. — Me parece que si hay alguna cosa bella además de la misma belleza. no cesa jamás de moverse. . . . Pero si una cosa mueve a otra. o no? —Si. . 100-105).

—Sí. pasan [en el acto de la muerte] a un lugar menos diferente de la superficie terrestre. . 12. las almas son siempre las mismas. . . De ahí que si no es destruida por ningún mal. Cambiando menos las costumbres. y transformándose se vuelven de acuerdo al orden y a la ley de destino. El destino último de las almas (escatología órfica): a) la justa retribución infaltable. y entonces. y. destruye a cada uno. y lo que conserva y beneficia es bien Ahora bien. observa que las almas son siempre las mismas. el mal y el vicio congénito a cada ser. Por ello. y él propio no. pues. ¿quizá la injusticia y otro mal inherente a ella con ser inherente y residir en ella la destruyen y vician. Pues si algo inmortal aumentase en número. la separan del cuerpo?— Nunca. poseyendo en sí mismos la causa del cambio. ni aunque alguien cortase en trocitos el cuerpo. 904: Alma y cuerpo. — Cambian. son indestructibles. no habría más generación de seres animados. 608-11). Pues no pueden disminuir. Cfr. . 4.¿Puedes demostrármelo? — ¿Nombras tú el bien y el mal?. —¡Vamos!. vileza e ignorancia. es inmortal (Rep. —Pero sería muy absurdo que el mal ajeno pudiese destruir. . debes saber que el aumento debía provenir de lo mortal. . . Leyes. X. si siempre existe. no destruyéndose alguna ni aumentar su número. ni propio ni ajeno. intemperancia.. . . — Si es así. pues si la una o el otro perecen. 11. ni aun por todo esto puede morir el alma. ¿qué? ¿No hay para el alma algo que la hace mala?— ¡Cómo no!. al final. X. . . injusticia. X. llevándola a la muerte. — Y todo lo que perjudica y destruye es mal. [en el acto de la muerte] todos los que están dotados de alma. 611). . es evidente que es necesario que exista siempre. y si no lo destruye éste. ningún otro puede destruirlo —Y entonces. —Nunca diremos pues que por la fiebre ni por otra enfermedad ni por matanza. todo seria inmortal (Rep. pasan al abismo y a los lugares llamados . . cambiando en más y cayendo en mayores injusticias. . hasta que. 9-10.

alcanzando la divina virtud se convierta en tal de manera singular. ella. . 9045). .. lo que conviene que hagan los semejantes a sus semejantes. . el mito del juicio de las almas desnudas delante de Minos. X. excepto el alma de aquél que filosofó sin malicia (Fedro. la que no. . se encamina a lugares opuestos para transcurrir su vida ahí. Pero las otras. X. libre de los errores.subterráneos. ningún alma volverá allá de donde ella vino (la morada divina) . penetrarás en la profundidad de la tierra. será bienaventurada. pasa también a un singular lugar totalmente santo. Un alma que se halla en tales condiciones. por grande que te hagas. XXIX. llegando. transferida a otra morada mejor. que bajo el nombre de Hades y otros semejantes. . Ni tú ni ningún otro infeliz. a padecer y a hacer. podrá jactarse jamás de haber huido de esta justicia de los dioses. Eaco y Radamanto. de la estulticia. b) La eterna vida bienaventurada de las almas puras y la transmigración de las impuras: la filosofía como camino de purificación y salvación. . irá hacia lo que se le asemeja. .-LXXX1I. a lo que es invisible... LXX1X. ya sea por su voluntad o por la fuerza del hábito. 81). la tiene peor. 12. Ni jamás. . el mito de Er el armenio]. podrás volar al cielo. en vida y en todas las muertes. intelectual e inmortal. sino que expiarás la pena correspondiente establecida por Ellos (Leyes. inmediatamente después del término de su pri- . divino. 523-6. 248). los atemorizan tanto. a lo que es eterno. y en Repúbl. XXVIII-IX. en el caso que. es decir. — Entre todas (las almas) tiene mejor suerte la que condujo rectamente su vida. de los temores. Pues por espacio de diez mil años. en donde. pasando todo su tiempo con los Dioses (Fed. por pequeño que seas. de los salvajes amores y de las otras desgracias humanas. ni. [Cfr. al final. en Gorgias. en el caso contrario. entonces. Y cuanto más participe el alma de la maldad o de la virtud.

manchada e inmunda. cuervos y milanos. Y como corresponde. y vagan hasta que. ocupada por los deseos corporales.. XXX-I. 249). corresponde que adquieran las formas de semejantes especies de animales políticos y mansos. corresponde que tomen formas de asnos y de otras bestias semejantes. establece —en contra del pasaje citado del Timeo. 81). que hacen inmortal únicamente al alma intelectiva— el problema de si la supervivencia no corresponde también al alma pasional y apetitiva. . XXXI. 31-82). Y partiendo del cuerpo. . Se entiende que. . se encadenan nuevamente a un cuerpo. avispas y hormigas. de los malvados. .. necesaria para relacionar el destino supremo de las almas con la personalidad y la conducta del individuo. . Los que se entregaron a la glotonería. a la lujuria y a la ebriedad. . . . y de característica moral. . XXIX. que en su relación con la primera. corresponde que tomen formas de lobos. están condenadas a errar alrededor de estos lugares. o se convierten nuevamente en hombres (Fedón. arrastrándolas el deseo corporal que está en ellas. dan la característica personal a la conducta del hombre. Aquellos que cultivaron la virtud civil. la purificación. tales almas.mera vida. sufrirán el juicio (Fedro. sino que es para todo el espíritu. para Platón. . tomarán aquellas formas y costumbres a las que viviendo se aficionaron (Fedón. . . . EL BIEN Y LA VIRTUD. como era para los órficos. V. [Esta oposición de almas puras e impuras. . . necesaria a la salvación y bienaventuranza eterna del alma. Por eso el problema del destino del alma se relaciona con el problema del bien y de la virtud]. Aquellos que tuvieron a honra tiranizar y cometer injusticias y rapiñas. expiando la pena de su pasada vida malvada. 69-70 y otros. abejas. no es de característica ritual y religiosa.

A éstos. . agregaremos también los placeres del aprender. el reposo.. ¿no has oído decir a quien es presa de los sufrimientos. teniendo necesidades insensibles y sin dolor. 60). el placer sea cesación de dolor. Timeo. [Cfr. 583-4. que nada es más dulce que cesar de sufrir? — Sí. XXVII. .. para no tener que creer ahora que . El placer no es solamente cesación de dolor. ¿cuáles consideraremos justamente verdaderos? —Los de los colores y de las formas que se llaman bellas. .Ahora bien. . . — ¿Es intermedio entre estos dos.— También cuando uno cesa de gozar. . — Así parece. . XVII. — ¿No decimos que el dolor es lo contrario del placer? —¿Y cómo no?. se engendra a un tiempo entonces la disolución de nuestra naturaleza y el nacimiento del dolor. se disuelve la armonía. El problema del placer se establece frente a las teorías de los hedonistas. en la cual Platón se encuentra flanqueado por la multitud de sus discípulos. el reposo del gozo será doloroso. ni el dolor cesación de placer (Rep. vivientes. lo que llamábamos intermedio entre los dos. IX. la mayoría de los olores y de los sonidos. . placer y dolor. Fedón. — Cuando en nosotros. será entonces los dos. sino estado positivo: el placer puro es el mas verdadero. . . dan satisfacciones sensibles y placeres puros y exentos de dolores. En la vivaz polémica contra los hedonistas. para quienes ése constituye el bien.—. —Tal vez. él comienza por plantear la cuestión de la esencia del placer.1. debe decirse que se engendra el placer (Filebo. 910. y todos los que. cfr. . . una especie de reposo del alma con respecto a ambos? -—Sí. 31). 64: la impresión que contraría a la naturaleza es dolorosa. Pero. — Luego. Placer y dolor. cuando en cambio. para demostrar que no es el bien]. efectivamente — Pero. III. observa a los placeres que no siguen a dolores. se restablece y se reintegra la armonía en su naturaleza. la reintegración de la naturaleza es agradable.

. o el fuerte. . sobre el placer y la inteligencia. en algunas pequeñas cosas . en el bien y en el mal. ciertamente. . ¿dices que es algo distinto al placer? —No. XXXI-II. debemos colocarlo en otra especie.— Aquello para lo cual se engendraría siempre lo que se engendra para otra cosa. pero tendremos bastante para pensar que todo placer. — Vuelvo a recordar discursos oídos en una ocasión. . en cambio. que ninguno de estos dos es el bien. con inteligencia y ciencia: exclusión de los placeres sensibles intensos (perturbaciones) . 54). Convengamos. es decir. . . ¿Qué. 3. ¿lo colocaremos justamente en una especie distinta de la del bien? —Seguramente.— Pero reconoces como posible que se goce al mismo tiempo que se sufre. lo que se engendra para otro. de manera que el placer resulta distinto del bien (Gorgias. 496-7). —Sí. Pero dijiste que es imposible hallarse. . ni sufrir es hallarse en el mal. . gozar no es hallarse en el bien. pero mezclado. debemos colocarlo en la especie del bien. 2. más verdadero y bello que el grande y mucho (mezclado) (Filebo. . múltiple. — Beber cuando se tiene sed. Un pequeño blanco puro. será más dulce. . si decimos que es más blanco y al mismo tiempo más bello y más verdadero que un blanco abundante.¿De quién debe decirse que se halla más en lo cierto: el puro y sincero.— (Filebo.— Mira entonces lo que deriva de esto: dices que un hombre doliente. sino una tercera cosa distinta y mejor que ambos. entonces. goza al mismo tiempo. ante todo. XXXIII. amigo. aunque pequeño y poco. Luego. pero puro de dolor. El bien debe constituir un fin. pues? no tendremos necesidad de muchos ejemplos semejantes por el discurso en torno al placer. El placer y el dolor no se identifican con el bien y el mal. ¿no siente dolor? —Sí. LI. grande y suficiente?. diremos justamente. pero el placer no lo constituye. —¿Cuáles? . —Forzosamente. si el placer es generación. 51-53).— Pero. El bien es unión de placer puro y racional.— Pero el hombre que dices que tiene sed. . al mismo tiempo.

Está bien.—La especie del bien. ¿os necesitan. . y además los acompañados de salud y sabiduría. preferiría ésta. considérelos casi como nuestros familiares. sería absurdo mezclarlos con el intelecto. a fuente de agua austera y saludable: debemos estudiar cómo mezclarlas de la mejor manera (XXXVII. . que llamaste puros y verdaderos. . —¿Cómo dices?—. . —¿Y qué?. 63-4). . ¿Tú quieres que yo abriendo completamente las puertas. 61). . y de inteligencia y sabiduría? —Sí. Sócrates. X-XI. debemos. en cambio. anhelando la más bella y pacífica mezcla y proporción. Y después de esto. Pero éstos. y que siguen a cualquier otro vicio. . a su vez. . Además de aquellos placeres verdaderos. 62) . Veamos y juzguemos ahora la vida del placer y de la inteligencia separadamente. Sócrates. ni placer en la de la inteligencia. Pero creo que hay que decir de él lo siguiente: que todo cognoscente lo persigue y desea. dirían ellos: ¿éstos. Supongamos que no haya en absoluto inteligencia en la vida del placer. también como compañeros los más grandes y más fuertes? ¿Y cómo. Sócrates. . XXXIX. De placer. y turban con furiosa voluptuosidad las almas que habitamos. . deje entrar todas las ciencias. Cada uno. . —No me parece. . cuando se tienen las primeras (XXXVIII. ¿una mixta de las dos?. unidos a la demencia. . creo. se quiere tratar de aprender en ésta qué es el bien en el hombre y en el todo. que producen impedimentos infinitos. ciertamente.— ¿Y qué? ¿debe ser suficiente el bien? —¿Y cómo no?. . . dices.? Los otros placeres. la de la inteligencia. Sócrates?. qué perjudicaría aceptar todas las otras ciencias. interrogar también a la inteligencia y a la mente. . . y mezclarse la pura con la menos pura? —No sé. 20-22). en verdad. La inteligencia es necesaria al bien. que haya que escoger ninguna de estas dos vidas. ni nunca. parecería a otros. Y se hallan ahora frente a nosotros. ¿es necesario que sea perfecta o imperfecta? —La más perfecta de todas. y adivinar cuál es su idea (Filebo. a cada una de aquéllas (Filebo. sobria y privada de vino. . — Todos aquellos que antes . las fuentes como a los coperos: la del placer se parece a fuente de miel. si.

. —Justamente así. . le atribuiremos las virtudes de la mezcla. IX. Ya que por todas partes. (Alcib.. tomándolo con tres. son bienes mayores. — Toda y cualquiera mezcla que se quiera. la sabiduría es bien.) no se puede concluir que sean bienes por sí mismos. .. primero. nada es bueno ni malo: de estos dos. 4. tercero.— Por lo tanto. Entonces. semejante mezcla resultará un bien (Fil. y que por eso. a lo que parece. ni los unos ni los otros valen nada. ¿Ves pues? lo bello y lo bueno nos vuelven a parecer una sola y misma cosa. Ahora. necesariamente lleva al mal a sus componentes y a sí misma antes que a ninguna otra. . diremos que razonablemente a eso. si no. y de los divinos dependen los otros. el poder del bien se traslada a la naturaleza de lo bello. en cambio. — Y decimos que también la verdad se une a ellos. los otros divinos. en cuanto es bella. 64-5). los unos humanos. 116). sino que. es así: si los gobierna la ignorancia. medida y verdad. adquiere también los menores. y si un Estado acoge en sí a los mayores. . XI-XII. son males mayores que sus contrarios. si los gobierna inteligencia y sabiduría. pues. la fuerza cuarto. segundo. Los menores son primero la salud. sino que de todo lo restante. pero. la riqueza Primero y principal de los bienes divinos es el . belleza. en cuanto más capaces de servir a una mala guía. . —Ciertamente. ninguna cosa bella es mala. 281). medida y proporción y se identifica con lo bello y con lo verdadero. XL. Y una acción. la ignorancia es mal (Eutid.nombramos como bienes (riqueza. El bien es belleza. y ninguna cosa fea es buena. en cuanto es fea. la belleza. — Los bienes son de dos especies. etc. en la proporción. en cuanto es buena ¿no es acaso bella. . . y no es quizá fea en cuanto es mala?. como si fuese uno solo. La escala de los bienes. ¿Y qué consecuencia se extrae de ahí? no otra. por sí solos. medida y proporción vienen a ser ciertamente belleza y virtud. permanece privado de ambos. que esté privada de medida y de naturaleza proporcionada. si con una sola idea no podemos aferrar el bien. .

. — ¿Qué es lo que ama. y no puede tener lugar entre los dioses. XXIV-V. siempre engendrar (porque la generación es lo que puede haber. mezclados con la firmeza. los placeres puros de las ciencias y de las sensaciones. necesariamente se ama la inmortalidad. El mal es necesario al bien humano: el bien puro se obtiene solamente en el estado divino. 5. se distinguen tres especies de bienes. lo bello y el amor. . que es el intelecto (Leyes. los que son grávidos de alma.. que se aman por sí mismos. . y por lo tanto. 1. se inclinan más a la mujer. Por lo cual los que están grávidos de cuerpo. . tercero la mente e inteligencia.. sino poseerlo siempre? —También debe agregarse eso. se sigue de ahí que el Amor es también Amor de generación. 35. quien ama las cosas bellas? —Poseerlas — ¿Y no debe agregarse. — Ahora. necesariamente. de inmortal en un mortal). después del intelecto. . el hábito moderado del alma. El bien. . I. pues es necesario que exista siempre algo que se oponga al bien. De ahí también que es necesario procurar huir cuanto antes de aquí hacia allá arriba (Teet. XLI. que perezca el mal. por sus efectos. y por ambos conjuntamente]. Los grados de la belleza y del amor: la idea de lo bello y el amor intelectual de lo eterno. . 204-7) . . De todos estos bienes. que también aman poseer el bien? ¿Y no solamente poseerlo. y los divinos al principal. por eso se ama. . cuarto es la firmeza. XXV. artes y opiniones rectas. [En Filebo. sino que es necesario que se encuentre en la naturaleza mortal y en este lugar. nace la justicia. quinto. 631). En la Rep. segundo lo medido y lo bello. o sea Amor de inmortalidad (Banquete. de éstos. . . cuarto las ciencias. — Pero no es posible. II. La generación de la verdadera virtud. 6. segundo. . los humanos deben mirar a los divinos. . engendran a aquella progenie que conviene engendrar en . puesto que se ama poseer el bien. 66. el primer bien es la medida y los otros atributos de la idea. 176).intelecto. Teodoro. ..

no sino que es por sí. Si alguien. parte fea. viendo la belleza de aquí abajo. 249). . en fin. v las otras cosas bellas participan de ella en forma tal. mientras que ellas nacen y perecen. con el ojo al cual ella resulta visible. sí. La manera de ir. a veces. si alguien lo fue nunca en el mundo. de esa manera lo que es la belleza verdadera. XXVII. . . que. en la tierra. se acuerda de la verdadera belleza. virtudes verdaderas pues se desposa con la verdadera belleza? Y engendrando verdadera virtud. sino que hace como el pájaro que mira hacia lo alto sin preocuparse de las cosas terrestres. le es dado engendrar. sin advertir que se halla poseído por Dios (Fedro. . puesto que no se acerca a un simulacro de belleza. alado. 210-2). . Habiendo abandonado las solicitudes humanas. también él inmortal (Banquete. elevarse como por una escalera desde un cuerpo bello a dos. Ella no es. . . por amor de la cual tuvo que soportar antes toda pena. para sí. no ya simulacros de virtudes. ni a veces. XXIX. . aquélla. será caro a los Dioses. consigo. es considerado loco. y. contemplando gradual y convenientemente las cosas bellas. por el camino del amor es la siguiente: comenzar por estas cosas bellas de aquí abajo y. éste es cuando se contempla la belleza misma. atraídos por el amor a la belleza. únicamente al que contempla la belleza. verá súbitamente cierta maravillosa belleza. y nutriéndola. Y si hay algún momento en la vida en que valga la pena vivir. y de todos los cuerpo bellos a las bellas instituciones y de éstas a las bellas ciencias. . precisamente. . . Pero como no puede. siempre inmutable. Aquel que se ha elevado . ¿Y no piensas que entonces. y conozca. y será. 208). sino más bien. el vulgo se mofa de él. llegando al término.el alma cada vez. toma alas. atento a las cosas divinas. como de un loco. ella ni crece. y de dos a todos. hasta que se alcance a ésta. parte bella.. desea volar hacia arriba. XXIX. la cual no es sino ciencia de la belleza misma. ni disminuye ni sufre otro cambio alguno. . (es decir) la sabiduría y las otras virtudes (ib.

es menester que sea intelecto (Menón. ya sea en un individuo.. es el mando según naturaleza. 88). de una parte. El más grande . antes bien la odie y ame y abrace lo que le parece malo e injusto.. Este lema se puede aplicar también a todos los que profesan la filosofía". El conflicto entre razón y voluntad es la peor forma de ignorancia. pues. No es necesario augurarse ni tratar de que todo vaya detrás de nuestra voluntad. III. XXIV. una pequeña sierva de Tracia. o a las opiniones. es el que impone al ignorante seguir detrás. de la ley sobre ¡os secuaces voluntarios. — ¿Cuál es la ignorancia a la que se consideraría justamente la mayor?. Aquella que.. . no la ame. . — Luego. afirmo que es la extrema ignorancia. diciéndole que se preocupaba mucho de conocer las cosas del cielo. . y la opinión conforme a la razón. y esto debe desearlo tanto el Estado como cada uno de nosotros en particular. al sabio guiar y mandar. si la virtud es una de las cosas que se hallan en el alma. cuando la multitud no obedece a los gobernantes y a las leyes. . . 7. Intelecto y voluntad: naturaleza intelectual de la virtud: la virtud es ciencia —necesidad de la subordinación de la voluntad a la razón. Esta discordia. cuando a uno le parece bella y buena una cosa. de la otra.. espiritual y graciosa. y entonces. alegoría de la caverna]. . Cfr. Cuando. también. . que por su naturaleza están destinadas a ordenar: a esto lo llamo insanía. es decir.[Cfr. Y esto. 6. ya sea en un Estado. pero que no veía en absoluto las que tenia delante de sí y debajo de los pies. también Repúb. 260-256. pero no un mando . VII. entre el dolor y el placer. 687). se mofó de él. cayó en un pozo. Fedro. y en Teetetos. o a la razón. el alma contrasta a la ciencia. y procurar tener prudencia y sentido (Leyes. la anécdota de "Tales que mientras estaba mirando las estrellas y miraba hacia arriba. 174a. sino que la voluntad no obedezca a ninguna otra cosa sino al intelecto. .

—Ciertamente—.— El alma insensata. — Pues bien. creyendo que debe preferir siempre su propio interés a la verdad. que cualquier injusto no es voluntariamente injusto. . (Leyes. III. 3-4. y mucho menos en lo que tiene de más precioso. no debe amar su propio interés. por naturaleza. cada vez y a cada uno. la incomprensión no es sino demencia de un alma que tiende hacia la verdad.constituido de violencia. es amante de sí mismo y justamente debe ser así. —Seguramente. el alma. a ninguno de los males más graves. derivado de alguna corrupción? —No otra cosa. . — Ante todo es necesario saber. Pero sepamos también que en toda alma es involuntaria toda incomprensión particular. La injusticia es involuntaria:. Dos especies de maldad: por ignorancia y por corrupción de la voluntad. El más grande de todos los males para los hombres. Ahora bien. — Dos especies de maldad deben reconocerse para el alma. la otra como una deformidad. debe considerarse como deforme y desproporcionada. por ello. llamando a la maldad discordia y enfermedad del alma. al que el mayor número llaman maldad y que . . porque el amante es ciego para lo amado. en verdad. la cosa más preciosa para rodos. es congénito al alma del mayor número .— Por lo tanto. es. Pero quien desea convertirse en un gran hombre. . en verdad. y de ahí que juzgue malo a lo justo. . V. . bueno y bello. Ahora bien. Pero esto se convierte. . 689-90). —¿Cuáles?— La una que se produce en ella como una enfermedad en e] cuerpo. hablamos justamente. que la discordia es otra cosa sino un contraste de parentesco natural. hay dos especies de males en ella.— ¿No juzgas. como una misma cosa. en causa de todos los errores. según parece: el uno. sino lo justo. el ciego amor de sí mismo.— ¿Crees quizá. 731-2). . y es que todo hombre. quizá. 9-10. enfermedad y discordia? —Tampoco sé qué deba responder a esto. —No entiendo. derivada de la desviación del juicio. Pues a nadie le gustaría tener voluntariamente. en ninguna parte de si mismo. por el excesivo amor de sí mismo. —Así parece. (Leyes.

Ni cuando desea adquirir riquezas de manera no conveniente En todo ello. cree honrar su alma. pero digamos ahora que obrando así se la perjudica y no se la honra . X. . 904). Ni cuando tiene indulgencia para los placeres . temores. haciéndonos deseosos y amantes de convertirnos en ciudadanos perfectos. 7.— A la otra la llaman incomprensión. cambian de condiciones [en la muerte]. dolores y aflicciones. 726-8). La educación y su importancia. Ninguno piensa en la pena más grave de la mala acción: y la más grave es la de convertirse en semejante a los malvados (Leyes. 643). El elemento voluntarista: libertad de la voluntad y responsabilidad: cada uno es autor de su destino. . 228). I. Ni cuando uno prefiere la belleza a la virtud. que saben mandar y obedecer con justicia (Leyes. . Por lo tanto. deviene cada uno de nosotros. si está sola en el alma. Ni cuando un hombre no se inculpa a sí mismo de sus faltas sino que culpa a los demás. (Sofista. —Naturalmente—. XV. . suele transformarse en un animal sumamente divino y afable. . 1. . sino que cede. no sabe cada hombre que lleva el alma. todos los que participan del alma. la cosa más divina. — (Dios) dejó librado a la voluntad de cada uno de nosotros las causas de la formación de sus cualidades personales. pero no quieren reconocer que es maldad. La disciplina del alma: la indulgencia hacia sí mismo lleva su castigo en sí. . Ni cuando no sabe soportar. como es el tipo y especie de alma que uno desea ser. al estado más deshonroso y vergonzoso. como fuerte. . 12. así casi todas las veces. — Educación es aquello que desde niños encamina hacia la virtud. fatigas. — Cada hombre. . alabándola. V. y con apresuramiento le permite hacer lo que desea. Tal y efectivamente. . . pero . . Debe considerarse como deformidad. —Sí. haciéndonos transformar en malvados. Quien reúne una recta educación y un natural feliz.evidentemente es una enfermedad. teniendo en sí la causa del cambio (Leyes. 12.

643). 1. que imiten desde la infancia modelos dignos y valerosos. I. tantos. creyó que. IV. pero que no cometan ni sean capaces de imitar las acciones que no sean liberales ni otras vergonzosas. con el objeto de que no lleguen por vía de imitación. libres y otros semejantes. Pero yo pienso que esta misma cosa era necesaria pensarla también para los placeres. debe ejercitarse inmediatamente desde niño (Leyes. no por la abstención.insuficientemente o mal educado. quien no haya luchado jamás con muchos placeres y deseos estimulantes hacia la acción impúdica e injusta. IV. y las injustas la injusticia? —Forzosamente. por juego o seriamente. . . 18. 3-4. 8. .— (Rep. siempre. pero. 766.. Por ello el legislador debe preocuparse en que la educación de los niños no se convierta en algo secundario o que pueda desdeñarse (Leyes. VI. ¿también el cumplir acciones justas engendra la justicia. sino que sea. que las . y no lo haya vencido nunca con la razón. ¿Será nunca perfectamente temperante. el legislador os ordenó absteneros de gustar los placeres y diversiones mayores. 444). con la acción y con el arte. que desee convertirse en un hombre valiente. quienquiera que sea. La acción. 635). La imitación y su convenían en hábito y naturaleza. Digo y afirmo que. se transforma en el más feroz entre todos los que la tierra produce.. los dolores y temores. — Si imitan. sino por el ejercicio de la lucha. el ejercicio. si uno huye de ellos desde niño. 423-4). en cambio. Rep. sabios. a sentir el placer de ser tales. el hábito. 12. sin experiencia de todo esto? — No parecería verosímil (Leyes. cuando deba soportar fatigas y temores necesarios. ¿O no sabes. . 12. . . 8. — Entonces. — A vosotros. será puesto en fuga por quien se halle ejercitado en ellos. acaso. El dominio de los impulsos. (Leyes. y será convertido en esclavo. Cfr. I. 14-647).

unas por las otras. sino aquello fijado por las leyes patrias (Leyes. 424). aun para escuchar también. los expusieron en el templo.imitaciones. . 395). la justicia. 69).. Se llega hasta destruir las leyes escritas si los hombres se habitúan a violarlas en las cosas pequeñas y habituales. de los cuales.. II. y si al cambiar tales cosas. La virtud y la ciencia como purificación de las pasiones. si se siguen desde jóvenes. ¿De qué manera dices que la ley regula esto. finalmente. . VII. ni sana ni sincera. . en Egipto? — Admirablemente. trastorna todo. — Observa.. . En una palabra. (Leyes. como si fuesen monedas . hombre amado. tanto en la vida privada como en la pública (Rep. 9. los guardianes del Estado deben vigilar que no se deslice a escondidas la corrupción. II. dolores por dolores. . 653). 3. . progresa hasta las relaciones recíprocas. creciendo. y no les fue permitido. en cambio. y si. la verdadera virtud es otra cosa. precisamente. I. virtud servil. ella no hace más que insinuarse. — De esta recta disciplina de los placeres y dolores que es la educación. sino la purificación de toda pasión. pues al hacerse. 788). 4. IV. Cuando fueron prescriptos cuáles y de qué especies son (los modelos). y temores por temores. separadas de la ciencia. en las costumbres y en los usos. se convierten en hábitos y en naturaleza del cuerpo. la voz y hasta el espíritu y la mente? (Rep.. trocar placeres por placeres. Exigencia de la inmutabilidad de los modelos y peligros de las pequeñas infracciones. y de éstas pasa a las leyes y a los Estados. no son sombras vanas de virtudes. ni a los pintores ni a otros artistas. hasta que. 1. la fortaleza y la ciencia misma son cosa distinta a la purificación (Fed. . £56). III. . poco a poco. innovar o pensar otra cosa. si es un cambio justo. y si la templanza. 1. habitual. . . mucho se relaja y corrompe en los hombres durante la vida (Leyes. los más grandes por los más pequeños. XIII.

. valeroso. III-IV. —¿Y cómo no? —Empero. aunque son muchas y de múltiples especies. Y tomando esta imagen del enjambre. XII. igual que las otras (Leyes. . la ciencia o sabiduría. . —Y bien. . por la cual son virtudes. . ¿por qué son abejas?. —Luego es evidente que es sabio. así es necesario agregar. . . . Las cuatro virtudes en el Estado y en el individuo. — Como hemos dicho que hay cuatro especies de virtudes (la templanza o prudencia. el ser superior a sí mismo. Yo buscaba. brilla en todas. La templanza es una especie de orden y de dominio sobre los placeres y los apetitos. . para poder denominarlo verdadero Estado . — Creo que el Estado. y la justicia). la templanza y la justicia. sin embargo. —Ciertamente. II.. como si. no fuesen múltiples. . Me parece que esta expresión quiere significar que en el mismo . . sino ésta sola: virtud. la fortaleza o valor. o sea. Y por mérito de la estirpe y parte más pequeña. Todavía quedan dos (virtudes) . y así a las otras dos. y he aquí que encuentro un enjambre. —Lo será forzosamente. Las abejas son muchas y de múltiples especies. . cada una es una. evidentemente que. .. y de la ciencia que posee la clase que preside y gobierna — será íntegramente sabio un Estado constituido según la naturaleza. prudente y justo. decir por qué ambas le llaman virtudes. y virtud a la prudencia. La justicia y la injusticia.Las cuatro virtudes y la unidad de la virtud. pero. siendo cuatro. . una misma idea. una sola virtud. Menón. 963). y lo mismo las otras: pero es menos fácil. será perfectamente bueno. porque de buen consejo. y por qué han tomado dos nombres distintos. Sabio. E igualmente las virtudes. como dicen. Pero tampoco es difícil ver en qué consiste y en qué parte del Estado reside el valor. si lo hemos constituido perfectamente. (Men. . no es difícil decir en qué difieren entre ellas estas dos. en realidad. . . (Examen preliminar del Estado. las llamamos todas de una misma manera: pues denominamos virtud a la fortaleza. . 10. como proyección ampliada de la constitución del hombre). . si te pregunto: ¿cuál es la naturaleza de las abejas?. 72).

. pues. 6-10. Glaucón. qué? Temperante. cumplir con sus propias obligaciones. . . que la templanza se asemeja a una especie de armonía. teniendo en sí misma la ciencia de lo que beneficia a cada una y a toda la comunidad de las tres (facultades del alma) . a aquélla más apropiada congénitamente a su naturaleza. estimaremos al igual que. 442). Hemos establecido y dicho muchas veces. que cada uno de nosotros será justo y cumplidor de sus fun- . Queda . que cada uno debe atender a una función entre todas las del Estado. valor. Observa entonces que hemos adivinado.. . . teniendo en el alma estas mismas especies. 427-433). ¿Y después. es decir. considere lo que la razón prescribe como peligroso o no. . . IV. . la conservación mientras que ella exista (Rep. Reconozcamos. por eso diremos que la templanza es una concordia o un acuerdo según naturaleza. Y es justo. 16. . . esto es lo que me parece que debe ser la justicia. cuando la que gobierna y las dos que obedecen reconocen de común acuerdo que es a la racional a quien corresponde gobernar y no se rebelan contra ella? (ibíd. en el Estado y en el individuo. sabiduría) la que queda en el Estado es ésta. 435). nacidas.hombre hay en el alma una parte mejor y una peor. hace poco. que ofrece a todas ellas la posibilidad de nacer y. sobre lo siguiente: a quién de los dos le corresponde mandar. Y también al individuo. ¿Y sabes de qué lo infiero? —No. pero dilo. —Me parece que después de las virtudes examinadas (templanza. la justicia. si recuerdas. el hombre que lo es del mismo modo en que lo era el Estado. 11.. merezca los mismos nombres que el Estado (ibíd. de lo inferior y de lo superior. . ¿no quizá por amistad o concordia de estas mismas. en medio de los dolores y de los placeres. Entonces. —Es necesario que así sea. . — Desde luego. —Y sabio por aquella pequeña parte que gobierna en él.. justamente por las mismas condiciones. . querido mío. Y llamaremos valeroso al individuo por esta parte (del alma) cuando su facultad pasional. querido mío. .. .

introduciéndose entre libres o esclavos. la maldad. Justicia y felicidad. . . . 18. ensaye esclavizar y dominar a las que por su naturaleza no debe. de engendrar odio donde ella entre. sino que se le deje que. no. ¿perderá ella su poder o lo conservará. a la racional le corresponde mandar. 360-1). sino que supongamos al uno y al otro perfectos en su conducta. porque es sabia y tiene el cuidado de toda el alma. a la pasional le incumbe estar sujeta y aliada a ella. Que se dé. La virtud. Y estas dos. efectivamente. al perfecto injusto la perfecta injusticia. 11.. 441-2). . justamente.. haciéndose muy fuerte y violenta. y los conducirá al tumulto y los tornará incapaces de obrar de acuerdo? —Así sucederá. el otro de la injusticia. Si ésta es la acción de la injusticia. Por lo tanto. no obstante? —Lo conservará. aparece dotada de tal . ¿es menester. llegados ambos al máximo extremo. —Por lo tanto. deformidad e impotencia (ibíd. . por ser de naturaleza tal que deba servir a quien es de la estirpe dominadora?. a lo que parece.ciones si las partes de su alma hacen cada una lo que le incumbe. . La injusticia. ni de la justicia al justo. . pues. . ¿no hará que se odien entre ellos. . el uno de la justicia. presidirán a la apetitiva. . . que no cometiendo nunca injusticia. y no perturbe toda la vida de todas (ibíd. . 16. . . ¿no disentirán y se odiarán y serán enemigos entre ellos y también de los justos? — Así será. sería una especie de salud. y velarán que. entonces. pues. enfermedad. se juzgue cuál de los dos es más feliz (Rep.. para dominarla y mandar mientras no le corresponde. si la injusticia anida en un individuo. . . tenga máxima fama de injusticia. . y no se le quite. y una insurrección de una parte contra el complejo del alma. . —¿Y qué? Si se interpone entre dos personas. al justo. logre la máxima fama de justicia Y frente a él. con el fin de que. admirable hombre. — No quitemos al injusto nada de su injusticia. que sea una confusión de estas tres y una intriga e invasión recíproca. —Y. 444). . II. . belleza y bienestar del alma. . cometiendo injusticias máximas. 4. supongamos con el razonamiento.

I. 477). —Así parece. — A mi parecer. 1. quien paga la pena? —Sí. raza. que está destinada a producir: ante todo lo hará impotente para obrar. ejército o cualquiera otra cosa. 353-4. quien comete injusticia y es injusto. divino Trasímaco. 12. producirá todos estos efectos. —¿Qué beneficio? Supongo: ¿qué se transforma en mejor de alma si es castigado justamente? — Naturalmente. pero es más desdichado todavía cuando no expía sus faltas y no sufre la pena de la culpa. . 34. 477). al contrario. 472). mísero. —¿Se libra de la maldad del alma. . . disiente y es enemigo de sí mismo y de todo contrario y del justo. La pena como medicina y liberación del alma enferma de injusticia. Teet. ¿No es así? — Seguramente. Luego experimenta un bien quien expía la pena. 33. porque produce tumultos. creo.. Luego. lo hace incapaz de obrar consigo mismo. que donde ella se introduce.poder. 351-2). ante todo. 176-7). el alma justa y el hombre justo vivirán bien. es absolutamente miserable. sea Estado. quién es la más miserable de dos personas que tengan una enfermedad en el cuerpo o en el alma. no. pues se halla en tumulto y en discordia consigo mismo.. 478). nunca beneficia más la injusticia que la justicia (Rep. La injusticia y la intemperancia y cualquier otra enfermedad del alma.. y menos miserable y desdichado si expía la falta y sufre la pena impuesta por los Dioses y los hombres (Gorgias. XXV. . es feliz y bienaventurado. Polos. —Y anidando en un individuo. el injusto. 33. y quien. . 28. Luego... constituyen el máximo de todos los males (ib. — Por eso es beneficiado. —¿Entonces se libera del máximo mal? (ibíd. . . cfr. Pero quien vive bien. —Sí. Luego. ¿Pero. y luego le convierte en enemigo de sí mismo y de los justos (Rep. pues. el justo es feliz. el que se ha curado y librado del mal o quien no se ha curado y lo tiene todavía? —Me parece que el no curado (ibíd. 23. y mal el injusto.. 24.

vamos!: ¿crees. o convierte en mejor a quien la sufre o impide que empeore (Leyes. . La ley y la verdad: la variedad de las leyes y la necesidad de que posean un fondo común de verdad. — Ninguna pena. que son injustas las cosas justas y las injustas. IX. . 1. . justas. en el porvenir. . —Sí. . . .Y si alguien comete injusticia. VI. no le corrompa el alma y la haga incurable (ibíd. Sócrates. 862). Es necesario decir que el cuidado de la injusticia tiende a esto. La muerte vengadora de las culpas. y feas las feas. 2. —¡Ea. . pero no las feas bellas y las bellas feas. si la ley es descubrimiento de la verdad. . . Sócrates. 854). ¿Y no sucede lo mismo entre los persas?. (Leyes. ¡qué pena y ley le impondrá?. sino que.. y lo constriña totalmente a no osar realizar jamás semejantes acciones voluntariamente. . — La ley pues. para evitar que la enfermedad de la injusticia. tornándose crónica. como tú bien dices. 480). infligida según la ley. . Aquel a quien el legislador considere incurable en esto. . intenta ser un descubrimiento de la verdad. pues. — ¿A qué? — A que la ley instruya a quien comete la injusticia. Con cualquier medio se hará odiar la injusticia y amar y no odiar a la justicia: tal es el objeto propio de las leyes más bellas. sea entre todos los otros. . . IX. se cree lo que es y no lo que no es. no seguimos siempre las mismas leyes sobre los mismos objetos?. acaso. Y las cosas bellas en todas las partes se creen bellas. LA LEY Y EL ESTADO. 36. es decir a la casa del juez. o bien justas las justas e injustas las injustas?. 6. sea entre nosotros. . entonces. El fin de la pena. grande o pequeña. —¿Y cómo. me parece que las mismas cosas son siempre . . como se acudiría apresuradamente a la del médico. En una palabra. debe acudir a toda prisa y espontáneamente a pagar la pena. se ha establecido para causar mal. . sea él u otro que le interese.

. IV-VII. no son Estados. en la medida en que la naturaleza se lo concede (Rep. pero cuando veo que no resistimos nunca a cambiar leyes en todo sentido. El fin de las leyes: el mayor bien de los ciudadanos: a) paz y benevolencia. — Dicen: en el Estado. no puedo creerte. IV. . sino que lo sean todos los componentes del Estado. A los pastores no les preocupa sino perseguir el mayor bien del (rebaño) que vigilan Así creo que es preciso convenir que cada gobierno en cuanto tal. b) El bien de todos. no debe tener otra finalidad sino lograr lo . [Lo que permanece inmutable. se deje participar a cada clase de la felicidad. y vana palabra a la justicia que se les atribuye (Leyes. . 420-1). es su forma de ley y su fin de justicia]. todo (legislador) no debe establecer todas las leyes en vista del mayor bien? —¿Y cómo no? —Pero el mayor bien no es la guerra ni el tumulto (que más bien debe rogarse que no sea necesario). . conjuntamente. sino la paz recíproca y. que establezcan las leyes con otra intención que la de beneficiar la conservación del propio dominio?. crees tú (dicen) . 2. establece las leyes cada vez quien domina. Pero éstos. ¿Ahora. — ¿Acaso. 4. acaso. permanecen siempre las mismas (Minos. IV. en la ley a través de sus mutaciones. . llamémoslas facciosas y no civiles. —Es que. 628). — No constituimos el Estado tratando de que una clase resulte más feliz que todas las otras. 315-6). Y de esa manera. 714-15). sino el bien de los gobernados. 6. . digamos nosotros ahora. 1. por cuanto no se han establecido para el bien común de todo el Estado. para Platón. no percibes que en estas mutaciones.legítimas para nosotros y para los demás. la benevolencia (Leyes. y en cuanto a las establecidas para el interés de algunos pocos. c) No el interés de los gobernantes. ni son verdaderas leyes. 1.. siendo floreciente y bien gobernado todo el Estado.

El conflicto entre el interés común y el privado. Ningún gobernador de ciudad es injustamente condenado nunca por la ciudad que gobierna. — Es difícil entender que al verdadero arte de gobierno. lo han llenado de puertos. progresa como un circulo que se agranda. . persuadiendo y obligando a los ciudadanos a convertirse en mejores. En segundo lugar. he ahí el único oficio del buen político.mejor para quien está a su gobierno y cuidado (Rep.. sino el espiritual (elevación a la bondad y justicia). y dicen que han engrandecido el Estado y no perciben que se halla enfermo y tumefacto por culpa de aquellos ancianos. pero que después se dedica a gobernar el Estado sin que le incumba responsabilidad. 875). si el común está mejor establecido que el privado. 17. si alguna vez se encamina bien. . éstos se resienten y se lamentan de sufrir iniquidad: después de haber hecho (dicen) tanto bien a la ciudad. cometan la injusticia que ya no poseen más en su interior? (Gorgias. . Cuando la ciudad condena como a injusto a uno de los hombres políticos. . entender que estas cosas son así por naturaleza. murallas. Cáliceles. porque el interés común une. conservadas buenas. . IX. Eficacia de la educación. I. Ya que sin temperancia y sin justicia. LXXIII-IV. Todas mentiras. — Reprimir las concupiscencias y no secundarlas. alabas a los hombres que los han saciado hartándolos de lo que apetecían. astilleros. Porque crianza y educación. al común y al privado. Y ahora. y de su pleno arbitrio. 345).. son injustamente condenados. tú. si uno ha aprendido también a. purgados de la injusticia por obra de su maestro y en posesión de la justicia. y el privado disgrega los Estados. ¿Qué es lo que hay de más absurdo en este discurso: que hombres convertidos en buenos y justos. . y que beneficia más a ambos. . — Un Estado. d) No el bien material (corruptor). 517-9). . . . tributos y vanidades semejantes . la naturaleza mortal lo impulsará siempre a la usurpación y al interés privado (Leyes. y . debe preocuparle más bien el interés común que el privado. 13. producen buenas naturalezas.

hallamos que es lo más peligroso. . puede resultar que se le presenten oportunidades de reforma a quien acepta las observaciones. 3. [Pero la norma del tradicionalismo — que Platón admiraba especialmente en la educación egipcia — infundiendo el hábito de considerar sagradas e inmutables codas las reglas ya fijadas y transmitidas de generación en generación. Yo lo encuentro en esto Es fatal que los niños que introducen innovaciones en los juegos. antes bien. de una critica sistemática de las leyes. no .naturalezas buenas a su vez. no se concilia evidentemente con la exigencia expresada primero. IV. VII. 3. — No descuidar nada en la censura a nuestras leyes. Toda alma halla resistencia y temor en trocar. La crítica y la innovación de las leyes: oscilación entre iluminismo y tradicionalismo: a) el iluminismo.. 424). se convierten en mejores que las precedentes con respecto a la procreación y a lo restante. recibiendo tal educación. después de lo cual ninguno de ellos tiene ya mas temor de que sobrevenga a los Estados lo que ahora consideramos el más grave de todos los males (Leyes. Es menester que el legislador piense un medio para que lo mismo suceda en el Estado. — El cambio en todas las cosas. en cualesquiera de las cosas establecidas. I. para verificar y eliminar de ellas defectos eventuales. 7. 635). y buscándola deseen diversas costumbres y leyes. 7. la: leyes en las cuales se han instruido las almas y por una divina fortuna mantenido inmóviles durante largas y múltiples edades. La posición contradictoria de este diálogo de la tardía edad de Platón. sean distintos de los niños precedentes. 797-8). busquen vida diversa. hechos diferentes. tanto que no tengan recuerdo o noticias de que nunca (esas leyes) hayan sido de otra manera distinta a la de ahora. convertidos en hombres. y. b) El tradicionalismo. excepto en las malas. con benevolencia y no con hostilidad (Leyes. Porque no es deshonroso tener algún conocimiento de lo que no es bello. (Rep.

comete villanía de tres maneras: la primera. que fuimos sus nodrizas. . pero lo mejor es que no dominen las leyes. en cambio. en el caso de que nos equivoquemos. replicarían a su vez las leyes: ¿fue éste el pacto concluido entre nosotros y tú?. la tercera que no nos obedece después que nos había prometido obedecer. decimos. debe obedecerlas]. . . se ha obligado ya hacia nosotras a hacer aquello que le ordenemos. declara que todo ciudadano puede criticar el contenido de las leyes. . de aclarárnoslo por medio de razones. a lo sumo. Distinto era. . . resulta un poco áspero para escuchar. rehusando sustraerse por medio de la fuga a la pena infligida.. pero debe respetar el valor formal de éstas: puede pedir modificaciones de ellas por las vías legales. conjuntamente para todos. si ano de vosotros permanece aquí. La crítica de las leyes y el casi-contrato. . donde Sócrates. el problema planteado (y resuelto) en el Critón. ninguna de no nosotras. que no nos obedece a nosotras. (Crit. y logrado conciencia de las costumbres de la ciudad y de nosotras.presenta conciliación posible sobre este punto. habiendo alcanzado la edad de ser ciudadano. las leyes. 50-2). . 4. Pues las desigualdades de los . — Que se deba gobernar también sin leyes. . XII-XIII. sino que domine el hombre regio. y ni aun trata. es claro que la legislación forma parte de! arte regio. . . tomando lo mejor y lo más justo con precisión. con los hechos. le veda o impide. la segunda que no nos obedece a nosotras. . leyes. o. que él se vaya. Porque la ley nunca podría ordena: lo mejor. . no obedeciendo. él. ¿Supremacía de los gobernantes o de las leyes? Dos fases del pensamiento político de Platón: (antes y después de la experiencia de Sicilia): a) el hombre regio superior a la ley. si está descontento de nosotras y de la ciudad . si no nos parece justo lo que ella pide. y. sabio. pero emplear la violencia no es cosa santa . — Pero. pero mientras son leyes. persuadirla con dulces maneras. . que fuimos sus madres. En cada caso se debe ejecutar lo que dice la patria. . — En cierto modo. Entonces. . Todo ateniense.. .

algo simple para todos los casos y para todos los tiempos . . lo bueno y lo malo. no crea que los alumnos o los enfermos recuerden sus preceptos. se compone de dos elementos: de una parte. Ahora. . . de la otra debe ser "convertida en decisión común del . .hombres y de las acciones y la incesante inestabilidad de las cosas humanas no permiten que un arte pueda indicar. . en alguna cosa. supongamos el caso de un médico o de un maestro de gimnasia. [La definición de la ley que se puede extraer de las Leyes. sin embargo. ¿no le será lícito. consultando (aquello que conviene) más al mayor número. . y más bien al por mayor para los individuos. percibo la salvación y todos los bienes que los Dioses concedieron a los Estados (Leyes. distinto de la orden impartida por él. 294-6).. . ni con el prescribirle otras cosas al enfermo. quizás ¿no osaría sugerir otras cosas mejores además de las que había escrito ya. y los gobernantes senadores de las leyes. y por ello desee escribirle notas. 715). ordenar otras cosas. aun en el caso de encontrar otras mejores?. ¿Y sostendría que no deben infringirse los antiguos decretos. en cambio. ¿Y qué? si volviese. donde ella es soberana de los gobernantes. XXXIII-IV. . . como un hombre arrogante e ignorante. a quien ha establecido por ley lo justo y lo injusto. 7. lo bello y lo feo. la ley debe ser "distribución racional" (ten tou nou dianomén) (Leyes. creo. discordantes de aquéllas? (Polit. vemos que tiende poco más o menos a esto. ni tampoco deja interrogar cuando encuentra algo de nuevo y mejor. ahí veo yo aparejada la pronta ruina del Estado. el cual. ni osando el enfermo obrar distintamente de lo escrito?. debiendo permanecer alejado. — A los que se llaman comandantes los he llamado ahora servidores de las leyes. no por amor de novedad de nombres. mucho tiempo. . IV. que no deja hacer nada a ninguno en contra de sus órdenes. b) La supremacía de las leyes sobre los gobernantes. 714 a). . Donde la ley se halla avasallada y sin autoridad. Pero (el legislador) establecerá la ley. . sino porque sobre todo creo que en ello se halla la salvación del Estado o lo contrario. Y entonces. Y la ley.

que ve y mira a lo que es generalmente. ni es justo que el intelecto sea súbdito y siervo de nadie. . Como el piloto. pudiéndose emplear dos . en lugar de persuadir coacciona hacia lo mejor. o a lo sumo en parte mínima.— Pero si uno. . Y de aquellos que se encuentran forzados. aunque no pudiendo decidir para el caso singular (Leyes. Dicen que. — Ni la ley ni ninguna orden es. . . es necesario atenerse al segundo término. en contra de las reglas escritas. más bien que el error anticientífico causa de la enfermedad?. Aun las dos fases del pensamiento político de Platón: a) la justificación de la imposición. por lo cual. efectivamente. pero teniendo su arte por ley. sería justo gobierno el de quien tenga la fuerza del arte sobre la de las leyes (Polit. responde: ¿cuál es el nombre de tal violencia?. constriñe a hacer lo mejor a un niño. . según su naturaleza. El mando de las leyes: la fuerza y la persuasión. todo podrá decirse salvo que hayan sufrido vergüenza. . 5. . superior a la inteligencia. contrarias a las de los ancianos. Causa del cambio de opinión (la desilusión de Sicilia): pasaje a consideraciones realistas. pero poseyendo la verdadera ciencia médica. a hacer otras cosas más justas y mejores y más bellas que antes. de hecho no es nunca así. XXXV. después de haber persuadido a todos. un hombre o una mujer. . salva los compañeros de la nave. si alguien conoce leyes mejores. . injusticia y mal. sin establecer leyes escritas. uno por uno. no—. — ¿Sabes lo que dice la mayoría a este propósito?. Pero. 644 d)].Estado (dogma koinón poleos) (Leyes. . ahora. . es necesario que las dé a su ciudad. ¿cuál será el nombre de esta violencia?. IX. pero de otra manera. . . . en contra de las reglas escritas y la costumbre. . Si uno.. es decir al orden y a la ley. 13. así. antes de persuadir al enfermo. con tal que sea veraz y verdaderamente libre. sino que sea el dominador de todo. . 296). b) la condena del despotismo. 875).. ¿No quizá cualquier cosa. — Ninguno de los legisladores parece haber pensado nunca que. ¿Y qué? ¿No es justo? —Tal vez.

al plasmaros. le será fácil saber cómo vencerla. 6. honrándolo. esclavizan a los hombres. por lo general casi opuestas. A los gobernantes. — Existiendo dos especies de igualdad. 6. de peso y de número— toda ciudad y legislador es capaz de introducirla siguiendo el azar para su distribución. de ninguna manera se apiaden. entre los custodias y defensores (Rep. de éstos nace uno con mezcla de oro y plata. Entonces.. y si. VIII. . El poder de la opinión pública. (Leyes. homónimas. . 722). Diferencias de naturalezas y de derechos entre los hombres: a) las tres estirpes. de aquellas que. la persuasión y la fuerza. 21. sino que sólo emplean la fuerza sin ninguna moderación (Leyes. del oro. la otra.. que es . y ante todo. habrá preparado a esta ley el más fuerte apoyo. . — En el Estado sois todos hermanos. pero el dios. 415). por ser los más dignos. . . . usan una sola: ya que no dictan leyes moderando la violencia con la persuasión. . ha mezclado plata en la composición de todos los (aptos para ser) defensores. nunca y de ninguna manera intenta aspirar a otra cosa en contra de la ley. y si un hijo suyo llegara a contener bronce o hierro. — Dices bien que la opinión pública tiene un poder maravilloso. . sino que dándole el puesto adecuado a su naturaleza. 638). de la plata y del bronce. mientras les es posible frente al vulgo privado de cultura. toda vez que nadie. al legislador que pretenda subyugar una pasión. . 12. III. pero en realidad. IV. . sobre todo. en cambio. a todos los que erais aptos para mandar.medios para dictar las leyes. la una —que es igualdad de medida. lo releguen entre los artesanos y los campesinos. pues consagrando esta opinión pública ante todos. Las jerarquías sociales y políticas. ellos. les ordena el dios que nada vigilen y custodien mejor que la prole. por excelencia. lo eleven a su propio rango. pero hierro y bronce en la de los campesinos y otros artesanos . infundió oro en vuestro interior al engendraros. b) las dos especies de igualdad (anticipación de la justicia conmutativa y distributiva de Aristóteles).

quienes en los mercados.la igualdad más verdadera y mejor. — Los trabajadores de la tierra y los otros obreros. comerciantes. 7. ninguno de éstos es sabio en razón de su oficio . . Por eso. 757). . XXIX. conocen únicamente las cosas del cuerpo. los que llamamos banqueros. XXVI. Por lo cual. . y por ello.. debe ser nativo o de la familia de algún nativo. y los a que se les puede llamar sin ninguna discusión esclavos. Ninguno de todos los que se fatigan en los trabajos manuales. reivindicar para ellos algo de la ciencia política?. asigna siempre mayores honores a los superiores en virtud. dando a cada uno de los dos en relación a su naturaleza. . impropias del hombre bueno y bello. 5. De ahí que esas parezcan artes manuales y humildes.. (Alcib. pero no gobernantes de los Estados (Polit. a ninguno le es fácil distinguirla. se dedican espontáneamente a actividades serviles como los anteriormente citados. Pero también a aquellos que se hallan dispuestos a prestar servicios a todos por salarios o por mercedes. . pues al ciudadano . cambiando dinero por otras cosas o por dinero. . yendo de ciudad en ciudad por mar y por tierra. transportando c intercambiando los productos de la agricultura y de las otras artes. también para nosotros ésta es siempre la justicia civil (Leyes. El trabajo manual. Ella asegura más al superior. La selección de los ciudadanos y de los gobernantes: a) exclusión de los esclavos y trabajadores manuales y de los comerciantes. . . 131). —¿Y de qué manera podrían participar?— ¿Y qué? Y todos los que entre los libres. . — Aquellos que se poseen por medio de la compra. VI. . menos al inferior. ¿Con qué nombre los llamaremos?— Tal como acabas de decirlo ahora: servidores. si sabiduría es conocimiento de si mismo. prim. obstáculo para el conocimiento y causa de la indignidad tiara la ciudadanía. 289-90). nunca los encontraremos partícipes del arte de gobernar. lo que le corresponde en proporción. . no participan en absoluto del arte regia. y a quien se halla en opuesta condición de virtud y de educación. marineros y revendedores ¿podrán acaso.

b) la elección de los gobernantes. los mejores. . . no quiere prestarse tampoco a la distinción necesaria. si es posible. El recto trato de éstos hacia los esclavos. aquellos privados en verdad del conocimiento del ser de cada . y exponerles a las fatigas. regidores del Estado. ser menos injustos con ellos que con sus ¡guales. Y es necesario observarlos desde niños. hasta que lo reconduzcan a tu camino (Leyes. es decir.Ya quien siempre. . VI. ¿Pero te parece que difieren de los ciegos. se le debe confiar el mando y la custodia del Estado. poniéndolos a la obra. al libre y al amo. los agreguen a 1a raza de los esclavos. y sufrimientos y contiendas. no es maltratarlos con insolencia. (Polit. — ¿No es evidente si el guardián de cualquier cosa tenga que ser un ciego o alguien de vista aguda?. III. entonces. 19. Porque. no resulten tales. ni por ningún motivo hagan lo contrario.. — Es evidente que los ancianos deben mandar y los jóvenes obedecer. Se debe elegir. de jovencito y de hombre sea sometido constantemente a pruebas y haya salido puro. Y a aquellos que envuelven tu vida en la ignorancia y en la bajeza. . que exige mucho ejercicio y estudio. 412-3). XLVI. se le reconoce en su actitud frente a esos hombres. desde niño. (Leyes.. nos parezca que hagan durante toda su vida lo que juzguen lo más conveniente y útil al Estado. poniéndolos a prueba. .— Y entre ellos. . como animal difícil de tratar. y a quienes.. VIII. y odia realmente la injusticia.le corresponde un oficio grande. 12. a quien en verdad ama la justicia y no por ficción. que diferencia de hecho al esclavo. 777). a quienes le sería más fácil tratar injustamente. y que nunca. que lo castiguen con vergüenza e ignominia. La justicia hacia los esclavos. . El hombre. 309). —Sí. y. 846). . . 19. . más que el oro por el fuego. . de conservar o conquistar el orden público del Estado Y si alguien te inclina hacia otro oficio más que al cuidado de la virtud. y conducirlos a los peligros y hacerles experimentar placeres. .. . en cambio. (Rep. . después de maduro examen. c) los filósofos. rechazarlos. . entre aquellos guardianes hombres que.

c impotentes para obrar como los pintores. —No puede ser.. . . poco a poco e imperceptiblemente algún gran vicio en el alma (Rep. — Por consiguiente es necesario vigilar a los poetas y obligarlos a dar en sus poesías. pues. de lo contrario.. Cfr. b) límites al arte. recordándolo siempre y observándolo con la máxima atención. . o.cosa. . la muchedumbre no puede ser filósofa. VII. 9 (801): El poeta no debe hacer nada . recogiéndolas y alimentándose abundantemente de ellas. 401). — ¿No te parece que quien debe ser guardián tiene necesidad. 376).. es decir. 6. ¿Cuál debe ser. 1-2. Luego. La educación de los guardianes del Estado: a) formación de sus virtudes propias. la cultura para el alma (ibid. que siempre aman el estudio que les permite entrever la que siempre es. contraigan. su educación? ¿no es difícil encontrar una mejor de la que se ha encontrado desde hace mucho tiempo ya? que es la gimnasia para el cuerpo. por naturaleza. 484-5). efectivamente.. II. de lo justo y de lo bueno.. 491). y conservar como guardianes las vigentes?. . y esto debe convenirse de los filósofos. una imagen de las buenas costumbres. VI. ser también. y no cambia por nacimiento y muerte (Rep. además de ser de carácter fiero. 12.— Y es menester que los filósofos sean befados por ella (ibid. 494). mirando a lo verdadero por excelencia. Y creo que todos consentirán en lo siguiente: que una naturaleza semejante. 8. que no las hagan entre nosotros. día por día. 16. .. Leyes. para que no suceda que. raramente y en pequeño número nace entre los hombres (ibid. 375).. establecer así también las leyes de lo bello. 8. los guardianes. amante del saber? (Rep. y sin algún modelo claro en el alma. 17. creciendo entre imágenes del mal como entre mala hierba. III.

separadamente de los . pasarían toda su vida en constante temor de los enemigos interiores mucho más y más fuertemente que de los exteriores. después. serían administradores y campesinos antes que guardianes. que ninguno ha de poseer casa o despensa particular. los convierten también en más verdaderos guardianes. casas y dinero. si no es necesaria para ellos una vida y una habitación de este género. corriendo hacia la ruina y arrastrando a ella al Estado también (Rep. además del resto de la constitución. deben vivir en comunidad como en el campamento. Porque. . otros a otra. sino alguien a una. si deben resultar así: primero. . ¿Y no es verdad que las normas antes expuestas y éstas de ahora. d) comunidad de los bienes y de la familia. bello y bueno. . a la cual no tenga acceso quien lo desee. en salvajes amos. pues.contrario a lo que el Estado reconoce como legítimo. . y odiando y odiados. 22. c) eliminación de todo interés privado. si no es por absoluta necesidad. . que ninguno posea sustancia privada alguna. III. y llevando éstos el agua a su molino todo lo que les es posible. en cambio. comunidad de dolores y de placeres? —Seguramente. y teniendo esto en común.— Ahora bien. ¿nuestros ciudadanos tendrán en común. es cierto. de benévolos protectores. no a la misma cosa. la comunidad de las mujeres y de los hijos para los guardianes? — Sobre todo. — Entonces. no se conviertan. 4l6-7). enemigos y no en protectores de los demás ciudadanos. ¿no será causa de esto. y no le debe ser lícito mostrar sus poesías a ningún particular. . .. lo que llamarán mío. y se convertirían en amos. sobre todo. tendrán. y hacen que no dividan el Estado. . Observa. llamando mío. — En todas las formas posibles es necesario tratar que los guardianes. ante todo. justo. teniendo comidas en común. antes que a los jueces encargados de ello. cuando ellos llegaran a poseer tierras privadas. y antes de que hayan obtenido el visto y la aprobación de los guardianes de las leyes. intrigando y perseguidos por la intriga.

que las dé (en matrimonio) según las normas legales. . . . que les distribuya como hijos entre los ciudadanos que carezcan de prole. comunes los hijos. que excedan el número de uno.demás. comunes las mujeres. para sí. de la crianza y de la educación actual. debe dejarlo en herencia siempre solamente a uno de sus hijos . A quien le ha correspondido en suerte un lote. V. Por ello no se debe buscar ni seguir otro modelo de Estado.. — Cierto es que el primer Estado y la constitución y las mejores leyes se hallan donde la antigua máxima rige para todo el Estado. por que no represente ningún valor para los demás (ibíd. pero debe distribuirse con esta mira: que el sorteado mantenga su suerte como propiedad común de todo el Estado . si son varones. es decir. (Leyes. se deben distribuir las tierras y las casas. y los otros al suyo que es distinto. si son hijas. y teniendo mujer e hijos diversos. porque esto se diría que está por encima del nacimiento. sino solamente una moneda que sirva para realizar las compras diarias. . 1112. a los restantes. . . 10. . pero con limitaciones. V. . . buscar en todo lo posible uno semejante. . que las cosas de los amigos están verdaderamente en común. todo lo que se dice privado. y querellas mutuas ¿no serán eliminados al no poseer cada uno en privado (por así decir) sino el propio cuerpo y todo lo restante en común? (Rep. y que no se trabaje en común los campos.. y de qué manera podremos constituir este Estado? Ante todo. Atenuaciones posteriores de la teoría propiedad privada. sino que siguiendo éste. y placeres y dolores privados. ¿Cómo definiremos. . 742). 739-40). Ni a ninguna persona le sea permitido poseer oro o plata privadamente. 464-5).. 12. comunes todos los bienes. [La máxima: "las cosas de los amigos estén en común" era un precepto de las comunidades pitagóricas"]. y por todos los medios y de todas partes está desterrado de la vida. sin que participasen los demás? Y los litigios. .

por naturaleza. Si Dios quiere. . . VII. 841). es más débil la mujer que el hombre (Rep. — El género humano está naturalmente unido con la eternidad.. (Leyes. 794 y 10. — Entre las funciones de la administración del Estado. 451-2). 5. [Aquí se afirma únicamente el deber del matrimonio y de la generación: empero. voluntariamente. pues. . en materia de amor. 8. —Cierto. temperamentos prácticos de distinción entre lo que es propio del hombre y lo que es propio de la mujer. obtendremos que ninguno de los bien nacidos y libres. en cuanto mujer. osará tocar sino a su propia mujer. No es lícito privarse de ella por sí mismo. . si las hiciéramos tal como dijimos. . participa siempre de la Inmortalidad por medio de la generación. y siendo uno. darles la misma instrucción que a los hombres. que haya entrado en la casa con los dioses y los ritos nupciales. 3. Por consiguiente. por su contraste con las habituales. 721). 4. [Cfr. Leyes. sino que estando igualmente distribuidas las tendencias naturales en ambos sexos. 11. VIII.. . pero ibíd. 455). ni del hombre. es declarado en el pasaje siguiente]. quizá parecerían ridículas. no hay ocupación exclusiva de la mujer. (Leyes. .. —Muchas de las cosas dichas ahora. que tenga que ser matrimonio individual. y los hombres y las mujeres. Pero. y se priva espontáneamente quien no se preocupa de tener mujer e hijos.. pueden participar en todas las funciones y oficios. . insensato es quien cree ridícula otra cosa fuera del mal (ibíd. . en el último diálogo de Platón. en todos. . empero. V.La obligación del matrimonio individual. . 804-5: la reformación del mismo ideal. 802. IV. e) Las funciones y la educación de las mujeres. será preciso. si nos valdremos de las mujeres para realizar las mismas funciones que los hombres. 11-12. y no en común como quería la República. en cuanto hombre. y separación de los sexos desde los seis . .

tercero. Se trata de la conversión del alma de un día que es noche.. que la dialéctica se eleve como cima sobre las demás. con el objeto de ver si su naturaleza será capaz de sostener los mayores estudios o si ellos desfallecen y se envilecen como los otros se envilecían en las otras pruebas (Rep.años]. tiene ese poder (Rep. la astronomía (ibíd. todas éstas. de la geometría. empero. 8. 525) . [que se cultiva] para el conocimiento de lo que es siempre. 15. 6.. .. 10. . . se obtiene con ella el término de . ¿acaso no sabemos que sólo son preludios del ritmo que se debe aprender?. del modo vulgar. La ciencia de los cálculos. . la parte más alta. . . ¿No te parece.. 9.. . . que deben ejercitarse también en múltiples estudios. y que. 531-3). 503-4). cuán pocos habrá probablemente Y será necesario someterlos a las pruebas de las fatigas. antes bien. . VII. de entre lo individual propio. fuera de ésta. 527) . . a un día verdadero que es elevación hasta el ser: y diremos que ésta es la verdadera filosofía. pues. Glaucón. y que no es justo colocar ninguna otra disciplina por encima de ella. . 13. VI. . y no. — Osemos ahora decir. 9. . trata de llegar a aprehender totalmente. es decir. . —Por consiguiente es necesario investigar cuál de entre todas las ciencias. sino hasta que se alcance con la inteligencia misma a la contemplación de la naturaleza de los números (ibid. .. . . no de aquello que nace y muere (ibíd. Piensa. .. 521). ahora bien. . de los temores y deseos a que aludimos entonces (para los guardianes del Estado).. La educación de los regidores del Estado (filósofos). este ritmo. que se debe poner a los filósofos como los más seguros guardianes del Estado. Nadie nos contradirá si afirmamos que ninguna otra disciplina. ¿no es ya aquel en torno al cual se emplea la dialéctica?. . Es cierto. y agreguemos ahora lo que entonces olvidábamos. lo que cada uno es (ibíd. . 526-7) .

. . IV. . VIII. 546-8). Pues. nace una desigualdad y una discorde anomalía. en su misma determinación. y cuando ha nacido la discordia. sino dos: el de los pobres y el de los ricos.. 534). 3-4. será la oligarquía. . Considero bueno y recto a un Estado y gobierno semejantes y al hombre que se ajuste a ese tipo.todas las ciencias? —Me parece bien (ibid. que puede tomar dos nombres. pero como todo lo que nace. . en base al censo. 546). . —Pues es mixto. — Afirmo. es decir. Y el gobierno que le sigue a éste. ni aun semejante constitución permanecerá eternamente (ibid. Difícil es desarraigar un Estado fijado así. . y predominará en él un solo elemento. . 10. forzosamente. no uno.. Las cinco formas de gobierno y su serie como progresión degenerativa. 449). ¿Y qué? ¿acaso será menos grave este otro (defecto) ? —¿Cuál? Que un Estado semejante será. 19. muere. pues.. se llamaría reino. malos y equivocados los otros . pero que siempre se . que proviene del dominio de la facultad pasional. y el pobre no tiene parte en el gobierno. piensa en lo que sucedería si en las naves se eligieran de esta manera los pilotos. y los incluyo en las cuatro especies del vicio (ibid. [se tendrá] un gobierno mixto en todo de bueno y de malo. . que corresponden. 3. surgiendo entre los gobernantes un solo hombre egregio. Mezclándose el hierro con la plata y el bronce con el oro.. quizá. 445)... V. las envidias y las ambiciones [timocracia] (ibíd. cohabitando en él. El primer defecto de este gobierno. — Hay tantas formas de gobierno. que un modo de gobierno sería el que acabamos de examinar. Efectivamente. pero hallándose muchos. VIII. a los tipos y modos del alma. —Nómbralas. aristocracia (Rep. el gobierno fundado sobre el censo en el que mandan los ricos. 14. —¿Y cuántos son? —Cinco de gobierno y cinco de alma. violentándose y dirigiéndose cada uno en sentidos opuestos entre ellos. . . se halla justamente aquí. 1. .

ellos mismos. Y así se pasa de la oligarquía a la democracia. . el principio tan bello y temerario del que nace la tiranía. en el camino o en las reuniones. Parece que el exceso de libertad no conduce sino a un exceso de esclavitud. o que se convierta en tirano y. . anárquico y variado. ¿No es quizá. .. que distribuye una cierta igualdad igualmente a los iguales y a los desiguales (ibid. entonces. . ya desde jóvenes. Éste es. . cuando los pobres. un cabecilla. delgado y atezado por el sol. .. En la oligarquía. . .. ¿y cómo es un gobierno semejante?. según creo. ante todo.. o durante la navegación o en expediciones militares. nace. un gobierno agradable. . a lo que parece. y en el cual cada uno tiene la facultad de hacer lo que más desee? . . Cada uno se constituye el modo de vida que más le place Será.. 10-11. . las distribuyen al pueblo. . . . y que. convirtiéndose de jefe en . a los individuos y a los Estados. . . . . . 555-8). despojando a los poseedores de riquezas. pero conservan mucho más para ellos. . no se dicen unos a los otros: ¡nuestros señores no valen nada!?. . por la insaciabilidad del bien ambicionado. . después de esto. . Todos los que han llegado a este extremo recurren al famoso recurso tiránico de pedir al pueblo una guardia para salvar al defensor del pueblo. en parte los matan. se transforme en lobo. . . también de palabra.. derrotando a los otros. Y entonces ese jefe se planta sobre el carro del Estado. cuando se encuentran gobernantes y súbditos. al ver (al rico) sin aliento y temeroso. Luego. ¿crees que no piensa que esta gente es rica por su propia culpa. . de hombre. . . . . Reducidos a esta situación.tenderían insidias recíprocamente (ibíd. el pobre. que aborrecen las fatigas del cuerpo y del alma y son débiles para resistir el placer y los dolores. La democracia. envíe al exilio y condene a muerte. . 6-7. . y los suyos. es fatal que sea muerto por los enemigos. . que. en parte los expulsan. que es convertirse en ricos. querido mío. los gobernantes se convierten. pues. cuando se encuentran entre sí. . el estado lleno de libertad. Los cabecillas de las facciones. en lujuriosos. . en la mayor medida posible. 550-1). . .

será llena de tumulto. ¿no tendrá siempre necesidad de guardias tanto más numerosas y fieles. . para huir del humo de la sujeción a los libres. 579-80). Entonces. impío. según el proverbio. 6. también el alma sometida a tiranía. Dividiendo en dos cada una de éstas. Variaciones posteriores de la clasificación. . llamada democracia? (Polit.. injusto. Si. . que conserva el dominio de sí mismo. —Efectivamente. se hacen seis. . —Y.. de ansias y de dolores. Y. infelicísimo el pésimo y muy injusto. lleno de temor durante toda su vida. pues. es decir. sin amigos. . vaya aumentando el odio de los ciudadanos hacia él? (ibid. infiel. dejando . envidioso. . lleva una vida aún más atormentada de la que juzgabas atormentadísima .. caería en el fuego de la dominación de los esclavos (ibíd. y el tirano. . 576-7). 563-7). Glaucón mío. . ¿no es el dominio de la muchedumbre. y forzosamente tiene que llegar a ser. el hombre es semejante al Estado. más aún que antes. y parece. que viene a ser el tiránico por excelencia. para nosotros. . provoca siempre guerras para que el pueblo se halle siempre necesitado de un jefe. . de confusión y de arrepentimiento (Rep.. . . tercera forma de gobierno.tirano. tirano de sí mismo y del Estado (ibíd. — ¿No es la monarquía. IX. en el ejercicio de sus funciones. a medida que por su conducta. una de las constituciones políticas? —Si. —Y después de la monarquía. siempre arrastrada por la fuerza del furor. . 569). . el hombre regio por excelencia. Y a todos es evidente que no hay Estado más infeliz que aquel que se halla bajo el peso de una tiranía. XXXI. 19. . Y. es completamente infeliz esta condición. . albergue y nutrimiento de toda maldad.. Felicísimo el óptimo y el muy justo. . acaso. . .. Y ante todo. 4-5. el pueblo. se podría decir el gobierno de los pocos. 15-18. .. 291). por eso mismo.

en ésta como en las demás constituciones. — Es necesario no constituir poderes grandes y no mixtos . ha destruido la concordia v el amor en el Estado. Habiendo (el rey) suprimido en demasía la libertad del pueblo. elegidos los dos regímenes típicos del despotismo y de la libertad. La preferencia final a la forma mixta de monarquía y de democracia. —¿Cómo? —De la monarquía. en forma exclusiva. es. más de lo que debía (amarlo). 11-12. entonces. . la mejor. si son ordenadas. . no es inferior en poco a un régimen que tenga una medida establecida en la dependencia de los diversos poderes (ibíd. después el de la multitud. lo consideraremos medio entre ambos dos. El imperio de los pocos. no ha tenido ni el uno ni el otro en justa medida. . de entre todas las constituciones legítimas. . del imperio de los pocos. . . . 693).. III. exceptuando la séptima (id. La monarquía. no debe. (Leyes. Por ello. el reino y la tiranía. desligada de todo poder. del gobierno de los muchos que ya. Es menester. .aparte la constitución perfecta. incapaz de nada grande. Por otra parte. 697-8). el otro . se lleva la palma la democracia. de todas las ilegales. el gobierno según las leyes y en contra de las leyes. sino en la primera. la absoluta libertad. Por eso.. como lo poco se halla en el medio de lo uno y de la multitud. Y si todas son desenfrenadas. . XLI. y acrecentado más de lo conveniente la autoridad regia. preferirse vivir en ella. que es la séptima. entonces. ligada a buenas escrituras. creyéndole simple. que (el Estado) participe de las dos (monarquía y democracia) si debe existir libertad y concordia con sabiduría. . hemos visto que. el uno respecto al despotismo. . es la mejor de entre todas las seis. . la bien augurada aristocracia y la oligarquía. en absoluto.. débil en todo. sin leyes es la más dura y pesada para soportar. tomando a uno y al otro en condiciones de proporción. la peor. . 302-3). 13-14. ni para bien ni para mal. . que llamamos leyes. indicamos por democracia. también de éste se deben suponer dos formas. El Estado que haya amado el principio monárquico o el de la libertad.

.con referencia a la libertad. 701). el uno de la esclavitud. llevados ambos al extremo. eso no beneficia ni al uno ni al otro (ibid. 16.. el otro de lo contrario. nace entonces en ellos el bienestar por excelencia: pero.

hijo de Nicomaco. Pitia. Del lugar y del hábito de Aristóteles de dar sus lecciones . funda una primera escuela. y luego Hermias. Pero sólo más tarde. Sucesivamente. el diálogo Sobre la filosofía (también perdido). Habiendo llegado éste al trono. varios años después. el pensamiento de Aristóteles alcanza su madurez independiente y llega a la construcción de su sistema propio. Aristóteles vuelve a Atenas. y. que se mantiene todavía en el ámbito del platonismo. A la muerte de Platón (347). señor de Atarneo. cerca de algunos platónicos: Herasto y Corisco. permaneció durante 20 años en la escuela de Platón. que comienza a delinearse en el sistema teológico-cosmológico aquí diseñado. deja a Atenas y se dirige al Asia Menor. adhiriéndose primeramente con fervor a la doctrina del maestro.CAPÍTULO II . y el prepararse de Aristóteles para la formación de una teoría propia. y ya en posesión de un sistema propio. Pasado a Metilene. en el diálogo Eudemo o del alma. algunos años después (335).ARISTÓTELES [Nacido en Estagira. pero perdidos para nosotros. Aristóteles con Jenócrates y otros condiscípulos. médico del rey de Macedonia y llegado a Atenas a los 17 años de edad. luego. en 384. y en el Protréptico o exhortación a la filosofía: dos de aquellos escritos juveniles. contrajo matrimonio. con la sobrina del cual. además. señala la primera afirmación de una crítica de la teoría platónica de las ideas. como educador del propio hijo Alejandro. y hasta acentuando su misticismo. tan alabados por CICERÓN por el río de oro de su elocuencia. aquél lo puso en relación con el rey Filipo de Macedonia. en 343. funda su escuela entre las umbrosas arboledas (peripatoi) circundantes al templo de Apolo Liceo y el vecino gimnasio. Filipo lo llama a Macedonia.

estas obras colocadas bajo la custodia de NELEO. a mil escritos. es interrumpida a la muerte de Alejandro (323). se retira a Calcidia. según los catálogos de PTOLOMEO y de ANDRÓNICO. se habría obtenido la . compilando toda una serie de obras. Sila habría transportado la biblioteca a Roma. hijo de Corisco. habrían sido dejadas en herencia. Aunque las relaciones con el rey se habían relajado después del asesinato de Calístenes. después. perdidas en su mayor parte. en buena parte. además de las obras exotéricas (para el público). que recogían los materiales para los cursos sistemáticos (obras de ciencias naturales. sobrino de Aristóteles. según los relatos de ESTRABÓN y PLUTARCO. han llegado hasta nosotros. se deben haber conservado las obras. compendio de las doctrinas retóricas. y también de leyes y costumbres de naciones extranjeras): y sobre todo. que son las que. escribiendo. reuniendo. con el apoyo que le prestaba Alejandro. Aristóteles se dedica exclusivamente a las ocupaciones de la escuela. dirigió contra el filósofo la acusación de impiedad. las acroamáticas o esotéricas (para la escuela). colección de 158 constituciones griegas. en la que muere al año siguiente (322) a la edad de 62 años. Aristóteles. Durante 13 años. sin embargo. aún después de la muerte de éste. más tarde. y de esa manera.paseando por las calles arboladas. exposiciones de doctrinas filosóficas precedentes y contemporáneas. para sustraerse a la suerte de Sócrates. En la escuela continuada bajo la dirección de TEOFRASTO. la primera gran colección de libros. le provienen a la escuela los nombres de peripatética o del Liceo. Pero. el odio del partido nacionalista ateniense (del cual era jefe DEMÓSTENES). Esta intensa actividad que llegó. Después de la muerte de éste. que las tuvieron depositadas en una cantina hasta que las vendieron a APELLICÓN. a sus parientes de Asso. junto a toda la biblioteca.

). simple extracto de las otras dos. por obra de ANDRÓNICO de Rodas. y. y otras de dudosa autenticidad). correspondientes a diferentes fases de la evolución filosófica de Aristóteles. memoria y reminiscencia.). Ética a Eudemo. toda la crítica posterior. y siguiendo sus pasos. y Segundos analíticos (sobre la demostración). JAEGER. 5) De moral y de política. Tópicos (reglas de la discusión). le habían rehusado también la Ética a Eudemo. como lo ha demostrado W. Política. 4) de filosofía primera. etc. Sobre la generación y la corrupción. quizá. etc. atribuyéndola a su discípulo . una compilación sobre los apuntes de las lecciones dejados por Aristóteles o tomados por sus discípulos. 2) Retórica y Poética. casi seguramente.primera edición. agravadas por el hecho de que estos diversos cuerpos de lecciones. colocados a continuación de los de física (metá tá physiká) por Andrónico y de ahí el nombre de metafísica dado después a ellos y a su argumento: son. y no obra de Aristóteles. sobre el movimiento de los animales. b) biológicas (sobre los animales. no han sido dispuestos en orden cronológico. antes bien. Primeros analíticos (sobre el silogismo). sobre las partes de los animales. Ética a Nicomaco. se dividen en cinco grupos: 1) de lógica. Meteorología —ha sido puesta en duda la autenticidad del 4° libro de la Meteorología— y otros: Mecánica. De la interpretación (sobre el juicio). De coelo. es una compilación realizada por un peripatético. y obrillas sobre la sensación y lo sensible. sobre la generación de los animales. A quien SPENGEL (1841). Las obras llegadas hasta nosotros. son una recolección de varios cuerpos de lecciones. La así llamada Gran Ética. por su antiguo editor. 3) de ciencias naturales: a) físicas (Física. por lo que la crítica moderna tiene la difícil tarea de tratar de restablecerlo. c) psicológicas (Del alma. recogidas en el período bizantino con el nombre de Organon: Categorías. Problemas. los sueños. el sueño. De aquí las discrepancias que aparecen en su contenido. Refutaciones sofisticas.

han obligado a reconocer que ella pertenece a Aristóteles. de platonismo místico. notables diferencias entre varias partes correspondientes a distintas fases de la evolución del pensamiento aristotélico. Los estudios recientes (de Jaeger y de otros) . Estas obras que han llegado hasta nosotros. por lo menos. la distinción y distribución cronológica de esas partes y fases de las obras de la madurez. la evolución ulterior del pensamiento aristotélico da lugar todavía a divergencias internas. preparados por el maestro. más cercana todavía al platonismo y a su religiosidad. Las dos fases preparatorias: I. estas dos fases preparatorias deben distinguirse de la exposición del sistema maduro. siendo escritos destinados para el uso de la escuela. que dos (Eudemo y Protréptico) corresponden a una primera fase. Por ello. representada especialmente por el diálogo . y que hasta constituye la primera forma de su ética. LA FASE DE PLATONISMO MÍSTICO. señalaremos con notas]. y especialmente en la Metafísica. carecen generalmente de preocupación estilística. o apuntes de lecciones. A. De los fragmentos de éstas. Pero los estudios de W. Jaeger y sus discípulos. o tomados por sus discípulos. a una segunda fase de transición hacia la formación del sistema independiente. resulta más incierta y discutible que la asignación de las obras juveniles. se hace evidente con toda seguridad. que en parte.Eudemo de Rodas. han puesto de relieve en estas obras. y otra (Sobre la filosofía). en la cual. [En esta fase. Empero. y de la necesaria elaboración para una publicación.

juvenil Eudemo o del alma y por el Protréptico. . por lo menos parcialmente. pero el alma no es esto (Eud. fr. preparación a la purificación total]. = 45 R. de su oposición al cuerpo y a la vida terrena. recuerda allá las pasiones de aquí abajo . . b) Sustancialidad del alma (contra la teoría del alma armonía). . al huir de este mundo. por la otra.. De manera que sucede naturalmente que. en relación con estos problemas es. de su aspiración a la liberación final. radicalmente desvalorizada. incurren en el olvido hasta de las letras alfabéticas que antes conocían. si la desarmonía de los elementos es enfermedad de lo viviente. frag. olvida las visiones que allá ha tenido. pasando de la salud a la enfermedad. siendo contraria a su naturaleza. es revalorizada como posibilidad de contemplación de lo divino y. de su inmortalidad y naturaleza divina. Walzer = 41 Ross). por lo mismo. caigan en el olvido de las cosas de allá arriba. al venir de allá hacia este mundo. siendo según su naturaleza. como vanidad y suciedad en sí. Dice que algunos. La vida terrena. de una parte. la armonía sería su salud. mientras que nadie ha sufrido algo semejante al pasar de la enfermedad a la salud. suplicio y penitencia para el alma. la preocupación dominante del espíritu de Aristóteles. al venir a este mundo. pero no hay contrario del alma. a) La inmortalidad del alma: preexistencia y reminiscencia. . W. recuerden las cosas de aquí abajo (Eudemo. en el Eudemo: lo contrario de la armonía es la desarmonía. — El divino Aristóteles expone la razón por la cual el alma. — Aristóteles argumenta así. 7. Además. a la enfermedad. mientras que. la de las que se hallan en el interior de los cuerpos. . porque es sustancia .). La vida de las almas libres del cuerpo. se asemeja a la salud. pero al pasar de este mundo al otro. parece constituida por el problema del alma. 5.

es verdadera la afirmación de que el hombre no es nada. a la vista de sus intestinos. Pues si los hombres tuviesen los ojos de Linceo y su vista penetrase los objetos. como la armonía. que el alma expía una pena y que nosotros vivimos en expiación de grandes pecados. belleza. . c) Desvalorización de la vida terrena: vanidad y suciedad. — Las cosas que a los hombres les parecen grandes. de ahí que lo que es sustancia.. los bandidos. 10a Walzer= 59 Rose). colocados frente a ellos. y el primero . son irrisiones y cosas que carecen de valor. Pues fuerza. El bien preferible para los hombres.[La existencia de lo contrario y. frag. Por eso.. después de éste. parece también que el alma se halla dispuesta así y soldada a todos los miembros sensibles del cuerpo (Protréptico. y de que ninguna de las cosas humanas es firme. atormentaban a sus prisioneros. por ello. en las Categorías. capitulo 3). como el alma. atando los vivos cara con cara con los cadáveres. grandeza. Walzer = 60 Rose). y si la belleza parece ser tal. . la unión del alma con el cuerpo. y le es imposible participar en la naturaleza de lo mejor: porque la mejor cosa para todos los hombres y para todas las mujeres. de manera tal que coincidieran exactamente entre sí las distintas partes del cuerpo. hubiese sido no haber nacido (ingresado en el devenir). Mejor no haber nacido. Los antiguos dicen divinamente. se diferencia de todo atributo. suplicio para el alma. la salud y otros semejantes]. ¿acaso no parecería sucio y torpe el cuerpo de Alcibíades. es porque no se la ve exactamente. fr. a pesar de ser bellísimo en su exterior? (Protréptico. a menudo. se asemeja en todo a algo de este género: que tal como dicen que en Etruria. pero no para las sustancias (como explica Aristóteles después. Al hombre le está vedado aquello que es lo mejor entre todas las cosas. 10 b. son todas vanas apariencias. Efectivamente. de las gradaciones de más o menos se puede dar para los atributos.

. Porque todos eligen. salvo. el fin según la naturaleza. miserable y difícil. d) Revalorización de la vida humana: el intelecto y la actividad contemplativa (purificación del alma y preparación a su liberación). si hemos nacido. sea Hermótimo o Anaxágoras el que haya dicho esto. Y por el hecho de participar de tales facultades. las cosas de acuerdo a los propios hábitos. o se debe filosofar. aun siendo la vida. sobre todo. El hombre no posee nada divino o bienaventurado. "La inteligencia es nuestro Dios". y cuanto menos se hayan mezclado y envuelto en los vicios y errores de los hombres.. y de acuerdo a este razonamiento.. por en- . en la razón y en el deseo de investigar. cuanto más hayan estado ellas en su curso. La razón cognoscitiva es para nosotros. por su naturaleza. Walzer = 44 Rose). o se debe decir adiós al vivir y huir de aquí. y que "la vida mortal tiene una parte eterna de un Dios". Por lo tanto. parece ser un Dios. tanto más fácil han preparado la ascensión y el retorno al cielo (Protrépt. está en el poder morir lo más pronto posible (Eudemo. 10 c. se debe creer que. es evidente que existimos para conocer y aprender. 11. el segundo (en el orden total) una vez que han nacido. Walzer = 61 Rose. y el conocer es el fin último para el cual hemos nacido. en comparación con los demás vivientes. que el hombre. es decir.entre los alcanzables a los hombres. como si todo el resto parezca gran vanidad y frivolidad. todo lo que en nosotros existe de intelecto y razón cognoscitiva. es evidente que el hombre racional elegirá. 6. empero. . Por eso. . fr. fr. que es. sin embargo está gobernada con tanta gracia. que todo hombre está creado bajo la dirección de Dios. .. bien dijo Pitágoras. para conocer y contemplar (Protrépt. fr.. Walzer). Si poseemos almas inmortales y divinas.

. Y el vivir de manera perfecta. Walzer).. . es siempre aquella por la cual es naturalmente convertido en más perfecto. . . por hallarse nuestra especie en un estado contrario a la naturaleza. debe atribuirse a quien razona y emplea la razón cognoscitiva. su finalidad no es sino la verdad perfecta . está compuesto por múltiples facultades. a causa de la incapacidad congénita y de la vida contraria a la naturaleza. fr. entre todas. en este mundo. Walzer = 52 Rose). nos es difícil aprender y ver. y su esencia está dispuesta conforme a razón e inteligencia. es la función soberana. Si. pues sin ello no podrían vivir como hombres. la filosofía es adquisición y empleo de la sabiduría y la sabiduría se halla entre los bienes máximos. si alguna vez habremos podido salvarnos nuevamente allá arriba.cima de todas las cosas. 6.. 5.. en cambio.. Para los hombres. como creemos. . es preferible en sí mismo el saber y el conocer. pero. el conocer racionalmente. .. y la contemplación es el fin soberano (Protrépt. .. Walzer). de manera que la actividad contemplativa será. pueden considerarse mejores que la verdad. navegar hacia las columnas de Hércules y exponerse a menudo a los peligros y. de donde hemos venido. fr. Walzer). es evidente que la mejor función de entre todas éstas. . es evidente que podremos hacerlo todo con mayor dulzura y facilidad (Protrépt. Pero ninguna de las funciones del pensamiento o de la parte pensante del alma. la más plena de goce (Protrépt. 15. de acuerdo al juicio más soberano. y no se debe por amor a las riquezas.. Pero la actividad perfecta y sin obstáculo lleva aparejada consigo la felicidad. Pero. pues éste es el acto de su facultad. en cambio. La verdad. Por lo cual si el hombre es un animal simple. fr. De manera que es evidente que. querer evitar fatigas y gastos para conocer (Protrépt. fr. . . y muy fatigosamente lo advertiremos. Por eso no se debe huir de la filosofía. quizá. 14. pues. la razón cognoscitiva es el mejor de los bienes. aquí abajo. si.

y después. también en los diálogos protestaba. fr. confunde muchas cosas. como ha demostrado W. fr. . no comprendiendo que el cielo es parte del mundo que él mismo ha designado como Dios en otra parte (De philos.PRUEBAS DE LA EXISTENCIA DE DlOS Y TEOLOGÍA ASTRAL.. I. aunque alguno hubiese creído que la rechazaba por amor a la polémica (De philos. por lo menos entre la mayoría de entre nosotros. ya que ora atribuye toda la divinidad a la Mente. El supremo Dios espiritual (motor inmóvil) y las divinidades cósmicas. la parte constructiva.. 11. 26. por el diálogo Sobre la filosofía (tal vez posterior a la muerte de Platón) que. de teología y cosmología]. 10. puede entender un número distinto al matemático? (De philos.. que no podía concordar con esta doctrina. LA FASE DE TRANSICIÓN: CRÍTICA DE LA TEORÍA DE LAS IDEAS . Walzer = 8 Rose). ¿Quién. o bien dice que el éter (ardor celeste) es Dios. ya sobrepone otro al mundo y le atribuye partes. después de una parte histórica (libro I). En el segundo libro de Sobre la filosofía.II. Walzer = 9 Rose). del modo más claro. 13. 33. [Esta fase de transición está representada. a quien . [Cicerón. de manera que dirija y proteja el movimiento del mundo con una revolución orbitaria. Jaeger. . diversa a la de las matemáticas. ora dice que el mismo mundo es Dios. dice así: "Si las ideas constituyen una segunda especie del número. en el libro 3° de Sobre la filosofía. a) La critica de las ideas y de los números ideales. disintiendo de su maestro Platón. b) La teología y la cosmología. contenía la crítica de la teoría de las ideas (libro II). no podremos tener ninguna comprensión de ellas. fr. efectivamente. Walzer y Rose). De la naturaleza de los dioses. — Aristóteles. — Aristóteles.

pues. Walzer y Rose). en vista de lo inferior o atraído por el más bello. o por sí o por obra de otro. indica confusamente aquí. los aspectos principales de la teología y cosmología aristotélica en su Sobre la filosofía: el Dios supremo espiritual (Mente). y ningún defecto (puede haber) en él. aquí hay también una cima de perfección (un óptimo). y si es por sí mismo. no se intenta aquí el pasaje de la idea a la realidad. en cualquier parte en que haya una jerarquía de grados de valor (un mejor). también divino y movido en eterna revolución por divinas inteligencias motoras]. 16. y. señala Jaeger. — Lo mudable cambia. y el éter como elemento celeste. y si es por causa de otro. pero tampoco cambia por sí mismo. una óptima entre todas.pertenece este testimonio.. fr. ni el superior puede sufrir la acción del inferior. porque no carece de ninguno de sus valores. hay siempre una mejor que la otra. (De philos. en el que cayeron después San Anselmo y Descartes. de concebir el ser del ente perfectísimo como predicado ya contenido en el concepto de la perfección y deducible de él. si del inferior (la sufriese) adquiriría un defecto. Pero. ni Dios (lo divino) puede admitir un superior a él. por el cual sea movido. empero. el mundo divino eterno (esto contra Platón). por otra parte. no incurre en el error. ni mucho menos (se cambia) en vista de . habrá también. — En general. el germen del argumento teológico que aquí. y como en el dominio de las realidades existentes. atraído por alguna cosa más bella. La prueba ontológica de la existencia del Dios supremo. [Encontramos aquí. Inmutabilidad y eternidad de Dios. En otras palabras. que aquélla exige por sí misma]. de un superior o de un inferior a él. pues entonces sería más divino que él. que será Dios (lo divino). sino que del reconocimiento de una realidad (la escala de los valores) se intenta concluir en una realidad (la cima).

el cielo estrellado por . y si inmutable. [La doble fuente. Principio primero. también eterno (ibidem). no existiendo lo que es según la naturaleza. — De los principios. 17. ya está indicada por PLATÓN. Pues. Y si hay uno solo. y el mundo no será cosmos (ordenación) sino desorden. Si en cambio están ordenados. si son muchos. puesto que ni aun el hombre se hace inferior por propia voluntad. Más bien podría adquirirlo solamente como consecuencia de la mutación en inferior (De philos. todavía más desordenadas serán las cosas que se deriven de ellos. 16. De lo que acaece en el alma. o muchos. El ser primero y sumo debe ser Dios absolutamente inmutable. serán ordenados o desordenados. ni tiene ningún defecto. ordenador de otros.lo inferior. Pero si se ordenaron por sí mismos.. la experiencia espiritual interior y el orden celeste exterior a nosotros. en su separarse de las cosas corpóreas. cuando en el sueño el alma se encuentra sola en sí misma. entonces tienen alguna cosa que los concilia. los hombres creyeron en un Dios. En la edad moderna. Las fuentes de la idea de Dios. es decir. recuperando su naturaleza propia. . para el origen de la fe en Dios. — Decía Aristóteles que de dos fuentes ha nacido la noción de Dios en los hombres. Pero también de lo que sucede en el cielo: pues contemplando de día el sol que cumple la vuelta. o se ordenaron por si mismos o por una causa exterior. Leyes. y de noche el movimiento bien ordenado de los otros astros. puede vaticinar y preanunciar el futuro. tenemos el que buscamos. Walzer y Rose). y existirá lo contrario a la naturaleza. causa de semejante movimiento y orden (De philos. 966 d. señala Jaeger. 12. Y del mismo modo se encuentra en la muerte. . de lo que sucede en el alma y de lo que acontece en el cielo. por las inspiraciones divinas y por los presagios que ésta recibe en los sueños. Pero si son desordenados. fr. y éste es el principio (De philos.. o hay uno solo. fr. Walzer y Rose). Walzer =10 Rose).. Fr. KANT vuelve a indicar como fuentes para el sentido de lo sublime.

eternamente en movimiento. y las danzas ordenadas de los astros. . .. de las estrellas. fr. .encima nuestro y la ley moral. Puede agregarse que SÓCRATES se había anticipado a todos al indicar una doble fuente. de la naturaleza.. buscaron un artífice de esta hermosa ordenación. sino por obra de una naturaleza superior e incorruptible. — Aristóteles. que mandara a los soldados tan bien dispuestos a su mando. . el orden del cosmos (prueba de una providencia) y nuestra inteligencia. dijo que el cosmos es inengendrado e incorruptible. 12. si en cada argumento adoptamos una actitud modesta. de los Dioses. De la misma manera. Así la experiencia espiritual a la que se refiere cada uno de los tres filósofos. — Egregiamente dice Aristóteles. hubiese visto al ejército de los helenos avanzando por la llanura. del alma. con orden y disposición perfectas .. Si alguien. . para Kant. 14. 18. es decir. Walzer y Rose). que sugiere la existencia de una inteligencia universal]. Eternidad del cosmos. para Aristóteles. sentado en el monte troyano Ida. es diversa: la conciencia de la esencia. en nosotros. para Platón. y juzgó que era tremenda impiedad la del que pensaba lo contrario. (De philos. no pensando que pudiese formarse al azar. que era Dios (De philos. los primeros que miraron el cielo y contemplaron al sol recorriendo su curso desde la aurora al ocaso. la conciencia de la ley ética. si acomodamos la toga. hubiese tenido la idea de que existía un ordenador de semejante orden. con mayor razón debemos hacerlo al hablar de los astros. (De philos. fr. Si entramos al templo con compostura. que nunca se debe ser más reverente que cuando se trata de los Dioses. Walzer = 11 Rose). El deber de la reverencia al tratar de las cosas celestes y de Dios. Walzer y Rose). las energías clarividentes del alma. si bajamos el rostro al acercarnos al sacrificio.

fr. También se hallan demostradas en grado sumo. Queda. o hacia arriba por la liviandad. y hace rotar los astros engarzados en las esferas celestes. Su astronomía posterior atribuye al éter el movimiento circular por naturaleza..La divinidad de los astros y sus almas motrices (teología astral): la rotación como movimiento inteligente voluntario. . — . la sensibilidad y la inteligencia de los astros por su orden y su constancia (pues no existe nada que pueda moverse con razón y número. contrariamente a la naturaleza. — Como algunos seres animados nacen en la tierra.. por conciencia propia y divinidad. ni lo uno ni lo otro ocurre en los astros. le parece absurdo a Aristóteles que. es llevado hacia abajo por su peso. es natural que tengan sensibilidad e inteligencia. se sigue que se mueven espontáneamente. 21... ni puede decirse que suceda que sean movidos por fuerza mayor. pues.. CIENCIA Y FILOSOFÍA. [Más tarde Aristóteles abandona esta idea del movimiento voluntario. Walzer = 23-24 Roce). 1. naciendo los astros en el éter. y por ello deben considerarse en el número de los Dioses. en la parte más adecuada para engendrar seres animados. Por lo cual. El sistema maduro. pero. El conocer es conocimiento de las causas y de lo necesario. .. I. de sentido agudísimo y de movilidad velocísima. otros en el agua. Pero las estrellas tienen su asiento en el éter y como éste es el más sutil y está siempre en movimiento es necesario que nazca en él algún ser animado. . movidas por inteligencias motrices]. El orden de las estrellas y su constancia en toda la eternidad no es únicamente señal de naturaleza (pues está plena de razón) ni de azar. no nazca ninguno. que el movimiento de los astros es voluntario (De philos. otros en el aire.. . Por lo cual. B. sin pensamiento) . Lo que se mueve naturalmente. el movimiento de los cuales es una órbita circular.

79). como. — La sabiduría les proviene a todos del conocer. . 71). 1.. (y conocer) que ésta es precisamente la causa de ella y que no hay ninguna posibilidad de que sea de otra manera (Anal. nicom. ahora. o bien que es siempre y por necesidad. Por lo tanto. sino que sólo puede suceder alguna vez.El grado sumo del saber es contemplar el porqué (Anal. en cambio. . Es decir son más sabios. pero no el porqué. 14. Vale decir. No se da ciencia de lo contingente y de lo particular. conocen el porqué y la causa. como por ejemplo. . post.. Decimos de cada cosa. I. que los unos conocen la causa y los otros no. . Es evidente.VI. tendrá una ciencia casual (Et. pues si éstos no le son ya más conocidos que la conclusión. 1138).. ni en el mayor número de casos. o bien que no es ni generalmente ni siempre y por necesidad.. . — A quien trate de investigar qué es lo contingente... El hombre sabe. sino solamente que es caliente. Los que han experimentado saben el qué de la cosa. en cuanto poseen la razón y conocen la causa.. Lo que la ciencia es. 2. ni por necesidad. esto no sucede ni siempre. post. le resultará evidente que no es posible que haya una ciencia de lo contingente. Diferencia entre la experiencia y la sabiduría. puede resultar evidente del hecho de que todos creemos lo que sabemos que no puede ser de otra manera (lo que en cambio puede ser distintamente fuera de nuestra contemplación mental. . entonces.. Pero no nos dicen el porqué de ninguna cosa. lo que es objeto de ciencia es necesario. I. 3. por qué es caliente el fuego. que en la estación canicular sobrevenga el frío. Creemos saber enteramente una cosa. 2. .. que la sabiduría es ciencia de causas y de principios (Metaf.. I. . sino sólo por azar. no se sabe tampoco si existe o no). verdaderamente. cuando creemos conocer la causa por la cual la cosa es. los otros. cuando tiene una convicción y conocimiento de los principios. 981-2). . Por otra parte las sensaciones no creemos constituyan ninguna sabiduría a pesar de que sean ellas los conocimientos más adecuados de lo particular. por ejemplo. o que es generalmente.

Y quien escoge el aprender y el saber por sí mismo. singularmente. que no hay ciencia de lo contingente. de lo que existe o sucede por accidente. son corruptibles. o en la mayoría de los casos. sobre todo. . Y las nociones universales son las más difíciles para adquirir. hay causas y poderes productores. Pero más susceptible todavía de enseñanza. . 8. . Es evidente. Decimos entonces: Ha sucedido. y la definición está dirigida a la ciencia. pues toda ciencia es de lo que es siempre. y VI. si la demostración es de lo necesario. no habrá de ellas definiciones ni demostraciones. pues. 1064. y aun quedando los conceptos en el alma. cuando desaparecen del campo de las sensaciones actuales. pues enseña quién indica las causas de cada cosa. el accidente. se encuentra más allá de estas condiciones (Metaf. 2. por eso. el Bien. también la causa es accidental. 1040). es evidente que no habrá de ellas definición ni demostración. porque tienen una materia de una naturaleza tal. escogerá. XI. Por eso tampoco es posible. a quien posee la ciencia de lo universal. . sobre todo. Pero las ciencias más perfectas son aquellas que conciernen más a los principios. que puede ser y no ser. de los principios y las causas. (Metaf. y no puede (así como no puede la ciencia) ser ora ciencia y ora ignorancia. Porque las cosas corruptibles se hacen oscuras para el hombre de ciencia. de éstas no hay ninguna regla o poder determinado. . . las causas. en cierto modo... De las otras cosas efectivamente. Lo universal. . y es posible en cuanto se produce. ¿cómo se podría aprenderla y enseñarla?. ni definición ni demostración para las sustancias sensibles particulares. porque por su intermedio y por ellas. En cambio. — Saber todas las cosas corresponde. Luego. en efecto. es la ciencia que investiga las causas. por ser las que se hallan más alejadas de la sensación. . por lo cual todas. De otra manera.. 15. 1027). pero no normalmente. y tal es la ciencia de lo conocible por excelencia. pues sabe. la ciencia por excelencia. o sea. . todas las nociones subordinadas. 3. VII. se aprenden las .

— Es necesario. quien no lo conoce con anterioridad. Necesidad del planteo preliminar de los problemas. pues la posterior seguridad de movimiento. — El camino natural es el que va de las cosas más conocidas y claras para nosotros. pues comprende. (Física. De lo particular (experiencia) a lo universal (ciencia). primero. 184). las que en sí son confusas. es menester considerar previamente todas las dificultades. por la sensibilidad. Y la ciencia que hace conocer el fin de todo obrar —que es el bien en cada cosa y lo óptimo universalmente en toda la naturaleza— es la ciencia de principios por excelencia y que está por encima de toda otra subordinada. inducción (análisis) y deducción sucesiva.. a las más claras y más conocidas por naturaleza. pasemos revista de los problemas sobre los cuales hemos de discutir primeramente.982). le beneficia verdaderamente. no puede conocer . De allí que de los universales se debe proceder a los particulares. Para nosotros son manifiestas y evidentes. como partes de lo universal. pues no puede desatar bien un nudo.. ya sea por las razones expuestas. se vuelven conocidos los elementos y los principios para quien los distingue. (Fís. 6. Por eso es necesario proceder de la manera siguiente: de las cosas menos claras por naturaleza.otras cosas. I. Por ello. a los múltiples. pero más claras para nosotros. I. A quien desee llegar a salvar las dificultades. I.. plantear bien los problemas. lo particular. de acuerdo a la sensación. y además. a las más claras y conocidas por naturaleza: ya que no son lo mismo las cosas conocidas por nosotros y las conocidas por sí mismas.. (Metaf. para la ciencia investigada por nosotros. que en primer lugar. después. es más conocido. no es sino la solución de los problemas anteriormente planteados. 188). Pues el todo. pero no ellas por las cosas subordinadas. se asemeja a quien no sabe dónde ir..2. de éstas. Lo universal es conocido por la razón. pero también lo universal es un todo. ya porque quien investiga sin haber planteado previamente los problemas.. 1.

pueda tener como objeto la divinidad.. Es necesario que todas las causas sean eternas. los objetos de las matemáticas son. pues no le es manifiesto el fin. III. — Es evidente que nosotros no buscamos (la ciencia de las causas). las inmóviles y separadas. I. De manera que habrá tres filosofías especulativas: las matemáticas. (pues se ocupa de seres en movimiento) ni a las matemáticas: sino a otra superior a ambas. Libertad y divinidad de la sabiduría. así. No es a la física. pero por encima de todas. 5. únicamente esta ciencia posee esas dos condiciones: pues Dios parece ser causa y principio de todas las cosas. 4. la física y la teología. Por eso. o por encima de todas las demás. 995). la ciencia primera se ocupa de los seres separados e inmóviles al mismo tiempo. La filosofía primera y la teología. y puede ser posesión de Dios una ciencia semejante. pero ninguna mejor.si ha encontrado o no lo que buscaba. porque son las causas de lo que aparece en las cosas divinas.. 1. por alguna utilidad extraña. seguramente. por dos razones: pues es divina entre las ciencias. sino en la materia. 982). 2. a su vez. . Ahora bien. o solamente ella. las ciencias . La física se ocupa de los seres no separados de la materia ni inmóviles. Porque es más divina y honorable que cualquiera otra. pueden ser más necesarias todas las demás. pero tal como llamamos libre al hombre que vive para sí y no para otro. inmóviles. (Metaf. en parte. pues no es difícil llegar a tener conciencia de que si lo divino existe en alguna parte. pues únicamente ella existe para sí. Por eso sería justo. inmóvil y separado (de la materia). que solamente es claro a quien antes haya planteado los problemas (Metaf. existe en una naturaleza de género semejante. Luego. sólo ésta es libre entre las ciencias. y la ciencia más augusta debe ocuparse del objeto más augusto. y la que. también. es evidente que le corresponde conocerlo a una ciencia teórica. aquella que puede poseer Dios sobre todos. . y sólo ella es tal. pero no separados. considerar sobrehumana su posesión. — Si existe algo eterno. en cambio.

especie suprema.. Aristóteles conserva todavía el concepto platónico teológico y quiere conciliarlo con el nuevo concepto filosófico aristotélico. observando que la realidad trascendente (Dios). separa lo sensible de lo supersensible. Uno. de manera que también su ciencia es universal. antes bien. a la que le corresponde estudiar el ser en cuanto ser. suprasensible y sensible a la par. La otra la define como ciencia del ser en cuanto ser. (Metaf. Este concepto puede verse expresado en los pasajes del libro IV de la Metafísica. verdaderamente universal. por lo cual. 1. superior a todas las ciencias particulares. no especie particular. a todas las otras especulativas. el otro. las abraza y contiene a todas. es decir. y ésta. se hace más evidente: hay aquí dos procesos de pensamiento incluidos el uno en el otro. que es universal en tanto es primera. VI. una sustancia inmóvil. asignando a la filosofía solamente este último (para Platón las ideas.especulativas son superiores a las otras. JAEGER en su Aristóteles (capítulo sobre La evolución de la Metafísica). dos determinaciones diversas de la metafísica. sino universalidad de todas las especies. y hay una filosofía primera. más tarde mantiene sólo el segundo. para Aristóteles el motor inmóvil o Dios). aristotélico. ésta es anterior (a las otras). Si existe. 1026). Aristóteles intenta conciliar el contraste. la ciencia primera sería ciencia universal. aquí se han colocado juntas. Una le atribuye por objeto el ser inmóvil trascendente. junto a las otras. en el número 10]. la contradicción no es eliminada. en las definiciones de ser en cuanto ser comprende todo ente. pero determinada. teológico platónico. En la fase del pensamiento representada por este pasaje. siendo anterior a todas las demás. . [Como ha demostrado W. citados más adelante. observa Jaeger. . . por lo cual también la metafísica resulta una ciencia particular. y define la metafísica puramente como la ciencia del ser en cuanto ser. es decir. y como tal. la esencia y sus atributos en cuanto ser. del ser. pues. Pero.

1. proceden a demostrar así. se ocupan de éste y no del ser simplemente en cuanto ser. cfr. Los presupuestos de las ciencias y la filosofía: axiomas y principios de la demostración. VI. 1064]. — Hay una ciencia que estudia el ser en tanto ser y las condiciones que le son intrínsecas por sí mismo.. como por ejemplo. con mayor o menor rigor o debilidad. 1025). En general. entre las otras ciencias. sino que recortando una cierta parte. ni dan razones satisfactorias de su esencia.. La filosofía y las ciencias particulares.. — Pues también el matemático se sirve de los principios comunes. XI. cada ciencia intelectual o partícipe del intelecto vuelve su atención sobre las causas y los principios con mayor o menor certeza y rigor. IV. pues corresponde a una misma operación intelectual demostrar la esencia y la existencia. también Metaf. como seres. Pero todas éstas vierten sobre un cierto ser.. 1. Ella no se identifica con ninguna de las que tienen un objeto particular. pero de modo particular. porque ninguna de las otras considera al ser en cuanto ser de manera universal. Aquí se buscan los principios y las causas de los seres. [Sobre la distinción entre filosofía y ciencias particulares. (Metaf. 4. Por eso es evidente que de semejante inducción no se deriva una demostración de la sustancia ni de la esencia. consideran de ésta los accidentes. las propiedades inherentes al género del cual se ocupan. evidentemente. pero. (Metaf. sino otra especie de manifestación. sino que procediendo de este ser y haciéndolo evidente las unas por vía de la experiencia sensible. E igualmente (las ciencias particulares) ni aseveran tampoco si existe o no el género del cual tratan. y circunscribiendo un cierto género. también sobre los principios de éstas (ciencias matemáticas) le corresponderá especular a la filosofía primera. las otras postulando por hipótesis su esencia. las matemáticas.6. Las matemáticas. 1003).. . 7.

3. se atreve a decir nada de ellos. es decir. Es evidente. pero no la primera. como sería: es necesario que toda cosa particular.. que la ciencia primera considera a sus objetos en cuanto entes y no bajo ningún otro aspecto. y no a un género especial separadamente de los otros. y todas las otras proposiciones del mismo género]. 996): También se discute si los principios de la demostración pertenecen a una sola ciencia o a más.. [Cfr. .. Del mismo modo. A éstas (ciencias particulares) conviene abordarlas con un conocimiento precedente (de los axiomas). la del filósofo. no en cuanto entes sino como continuos. IV. números y cualesquiera de las otras cantidades (considerando) a cada una de ellas. pertenece también la indagación de los axiomas. Es evidente que a una sola ciencia. .. hemos dicho. En cambio. 1061). sean verdaderos o no: ni el geómetra ni el aritmético. las matemáticas y la física tienen que ser consideradas como partes de la sabiduría. . 2. (Metaf. Y también la física es una ciencia. (Metaf. que corresponde al filósofo. pues se aplican a todos los seres en tanto seres. . . entonces.. constituyen su teoría en torno a una parte de su materia propia. . . ninguno de los que se aplican a una ciencia particular. . y su posesión . Por ello. 1005). XI. también la investigación de los principios de la demostración silogística.constituidos los principios. 8. . . como líneas. . o se afirme o se niegue. III. Y llamo principios de la demostración a aquellas sentencias comunes de las cuales todos extraen las demostraciones. 4. Metaf. pero no buscarlos en el curso del estudio. — El principio más firme de todos es aquel sobre el cual es imposible caer en error. ángulos. El principio de contradicción y su evidencia indemostrable. Por ello. . la física considera los accidentes y los principios de los entes en tanto éstos se hallan en movimiento y no como entes. y del cual es necesario el conocimiento a quien desee conocer cualquier cosa que sea. y: es imposible que cada cosa sea y no sea al mismo tiempo.

pues es ignorancia no saber distinguir las cosas que se deben demostrar y cuáles no. si nada puede afirmarse con verdad. 1005). sino solamente una demostración contra quien establece éstas (afirmaciones contrarias).. (Metaf.. IV. 5. he aquí: "Es imposible que una misma cosa convenga y no convenga al mismo tiempo a una misma cosa y bajo la misma relación".. si su afirmación fuese verdadera. es el principio de todos los otros axiomas. ni entre quienes hacen semejante discurso. En general.. de acuerdo a la misma relación y al mismo tiempo. Posibilidad únicamente de la refutación de quien lo niegue: No se da (de estos principios) ninguna demostración de por sí mismos.necesaria a quien intente abordar (a cualquier ciencia) . a confesar muy pronto que no es posible nunca que las afirmaciones contrarias sean verdaderas al mismo tiempo. Lo que después sea. IV. 1062).. 1005).. puede ser y no ser. De donde es también sumamente evidente que ninguno queda así persuadido. 3. . Si alguien hubiese interrogado al mismo Heráclito. no habría ya más demostración. ni aun ella misma sería verdadera. (Metaf.. y por ello. (Metaf. 1008).. . 4. IV. pues se llegaría hasta el infinito. porque el principio de la demostración no es una demostración. . Y sólo por ignorancia creen algunos que también haya que demostrar esto. lo habría obligado.. XI. (Metaf. Ya que es absolutamente imposible que haya demostración de todo. A esta última opinión se reducen todas las demostraciones: pues por su naturaleza. será falsa esta misma afirmación de que no se da ninguna afirmación veraz. Pero. Y más aún. IV. 1011). como se ha dicho. de esta manera. 4. (Metaf. toda vez que es posible que la misma cosa. 6.. ¿Por qué se adopta tal sistema de alimentación cuando el médico . ni entre los otros. sobre el mismo objeto. su error es el siguiente: que buscan una razón de lo que no se da razón.

. Las formas lógicas del pensamiento científico: a) el juicio. IV. . es decir. (Metaf. pero no verdadero ni falso. [La demostración por refutación es la demostración por el absurdo: pero también ésta se reduce al principio de contradicción. I. Una primera forma de discurso enunciativo es el juicio afirmativo. pues siempre debe postularlo]. 6. en lugar de no serlo? Según esos principios no debía haber diferencia entre comer y no comer. 4-5). — Todo discurso es significativo. 4. manifestaría postular el principio (el mismo que debiera demostrar).lo ordena? ¿Por qué esto es pan. pero cuando otro sea el responsable de semejante condición. 1006). como si estuviesen seguros de la verdad de esa cosa determinada. El juicio es un discurso que afirma o niega algo de algo (un predicado de un sujeto): es universal. de ahí que ni tampoco por vía de refutación puede considerarse demostrable. o particular. . pr. lo toman. conclusión de un razonamiento. Pero ellos. será refutación y no demostración. sí. XI... Pero afirmo que el demostrar por vía de refutación es diferente del verdadero y propio demostrar. Todo pensamiento y razonamiento se apoyan sobre el principio de contradicción. y por eso es que viene a postular el principio mismo por demostrar. . sigue después el negativo. si el alimento presente es el ordenado. 1063). si alguien intenta ponerlo en duda. (Ana-lit. la plegaria es un discurso. o indefinido. mostrando que es absurdo. 24). . pues quien quisiese demostrar. (Metaf.. — También de esto es posible hacer una demostración por vía de refutación. pero no siempre es enunciativo: sino aquel en que se da verdad o falsedad: lo que no se da en todos: así.. . Diversidad entre demostración y refutación. (De interpr. . .

en el sentido en que no es necesario ningún término extraño para que se tenga la necesidad [de la conclusión]. y la demostración. — El silogismo es un discurso en el cual. d) La definición y la demostración. — La inducción es el pasaje de los particulares a los universales: por ej. etc. en general. lo par o lo impar. pr. es el mejor. declara lo que una cosa es. 103). quien es hábil en cada cosa. como las matemáticas lo que es la unidad... e) La división o clasificación. c) La inducción. 105). por qué es o no es (verdadera) una determinada cosa de otra. I. La definición.b) El silogismo. (Anal. — Los principios de las demostraciones son definiciones de las que no se puede dar demostración.. si el piloto hábil es el mejor. en el sentido que de ellas se deriva la conclusión: y digo que deriva de ellas. La definición concierne a lo que una cosa es y a su esencia. pero el silogismo tiene más fuerza y más eficacia contra quien desea contradecir. (Analit. . 8. y así el cochero. La inducción es más persuasiva y evidente.. I. también. 31. — Es fácil observar que la división por géneros es una pequeñísima parte del método: ya que la división es casi siempre un silogismo débil: postula. post. I.. establecidas algunas cosas (premisas) se deriva necesariamente algo diverso de las premisas establecidas [conclusión]. II. (Analit. (Top. más conocida a la sensibilidad y común al mayor número. efectivamente. La definición consta del género (próximo) y de las diferencias (específicas) (Top. etc. por el hecho mismo de que ellas son. 90). lo que debe demostrar. I. 46).. pues. 24).. prim. Digo por el hecho de que ellas son. las demostraciones muestran todas suponer lo que es una cosa. 3. 12.

pues. pues todas las demostraciones se sirven de axiomas]. cada demostración debe ser (derivada) de principios determinados y moverse en torno a un objeto determinado y estar (compuesta) de proposiciones determinadas: así que sucedería que todos los objetos de las demostraciones constituirían un solo género. si fuese posible dar una demostración en sentido propio. por eso se sirven de ellos también otras disciplinas como de principios conocidos. nicom. XI. . también Metaf. . se tiene inteligencia y no ciencia.. ¿De qué manera podrá haber ciencia de ellos? Ya sabemos ahora qué es cada uno de ellos.. [Cfr. y como debe haber principios de las demostraciones y de cada ciencia (pues la ciencia implica el razonamiento). en efecto. De modo que es evidente. 1061).. porque lo que es objeto de la ciencia debe poderse demostrar. no se da demostración. De manera que la sabiduría será inteligencia y ciencia conjuntamente. que se tiene inteligencia de los principios . 997. (Metaf. Pues no es posible derivar el razonamiento demostrativo (silogismo) de algún principio más cierto de eso mismo (principio de demostrar): lo que sería necesario. Y como la ciencia es una concepción de lo universal y de lo necesario. . .. Pero si pudiese haber de ellos una ciencia demostrativa. (Et. De los principios de la demostración. III. . con sus determinaciones y sus axiomas (pues no es posible que una demostración lo sea de todas las cosas). — De tales principios. . así del principio del saber no podrá haber ciencia.9.. . 6-7. 2. El sabio no solamente debe saber las consecuencias de los principios. por sí mismos. Queda. VI. — La sabiduría (filosofía) es por eso inteligencia y ciencia. 5. que la más perfecta de las ciencias será la sabiduría. sino también conocer lo verdadero respecto a los principios mismos. poseer la demostración de esas cosas determinadas . 1141). sería necesario que tuviese un objeto especial. Y tampoco se da saber de ello. pues es propio del que sabe. . .

o corrupción o privación o cualidades. 1003). . así también el ser se dice en varios sentidos. . los unos. o la capacidad de la salud). [Véase. Universalidad de la filosofía y su objeto: el ser en sí. y como hay. entonces. La palabra ser se emplea en muchos significados. 2. EL SER. determinaciones propias de lo sólido (inmóvil y móvil. la nota agregada al numera 5]. los otros en cuanto atributos de la sustancia. II. etc. Pues. pues se llaman seres. . ya sea tomados en sí mismos o en sus relaciones recíprocas. liviano y grave). igualmente. así sucede también para cualquier otro caso. 1004). pero refiriéndose siempre a una única naturaleza.. como hay determinaciones comunes al número como número (paridad y disparidad. así las hay propias del ser en cuanto ser. y a la medicina todo empleo de la palabra médico. pertenecen a una sola ciencia. los otros en cuanto caminos hacia la sustancia. etc. I. . Por lo cual es claro que también los seres en cuanto seres.10. producciones o generaciones de la sustancia. o a la producción o los síntomas. Y no por simple homonimia. es única la ciencia que estudia todo lo relativo a la salud. . pero todos se reducen a uno y a una cierta naturaleza única. sino que.. (Metaf. y éstas son el objeto sobre el que le corresponde al filósofo la tarea de especular la verdad. . a propósito de la universalidad de la metafísica aquí afirmada.. en cuanto sustancia. o negación de alguna de estas cosas o de la sustancia. exceso y privación. . . conmensurabilidad e igualdad. — Al filósofo le corresponde la posibilidad de especular sobre todo. IV.) y éstas pertenecen a los números. . (Metaf. de la misma manera que todo empleo de la palabra sano se refiere a la salud (sea con respecto a la conservación. Y como.. IV.

por ejemplo. del ser así considerado. más bien que cuando sabemos cuál. sin embargo. es evidente que la esencia es el ser primero entre todos éstos. o caliente o de tres codos. antes. como la que manifiesta la sustancia. por ejemplo.. 1. decimos.. (Metaf. cuando queremos expresar una cualidad de un ser determinado.. — Las categorías del ser deducidas mediante el análisis del lenguaje. y no cualquier ser. y después. no decimos: blanco. bueno o malo. Y cuando sabemos qué es una cosa. aun empleando la palabra ser en tantos significados. sino el ser simplemente. porque ellas son las cantidades. que sólo por medio de aquello puede existir cada uno de éstos. . . porque es necesario que el concepto de sustancia sea inherente al de cada cosa. — La palabra ser se emplea en múltiples sentidos. pero no de tres codos u hombre. De manera que la sustancia será el primer ser. de una parte. en muchos sentidos se dice el primero. Luego. por el conocimiento y por el tiempo. sobre todo. la calidad. Sustancia y atributos. de la otra. pues. . Y por ello. y éste es la sustancia o el individuo. etc.1. pues también de estas cosas conocemos cada una cuando sabemos qué es la cantidad o la cualidad. Las otras determinaciones se llaman seres. Pero. . Ninguna de ellas existe naturalmente de por sí ni puede separarse de la sustancia. sin él no puede decirse: bueno. La sustancia y los atributos esenciales considerados como géneros supremos del ser (categorías). o sentado (o algo semejante). y cuánto y dónde. Ninguno de los otros predicamentos puede existir separadamente. VII. en efecto. sólo entonces. equivale a esto: "qué es la sustancia". . sino. la sustancia es primera entre todos por el concepto. Y es primera por el concepto. En efecto. o las cualidades o las afecciones o algo semejante. sino únicamente ella. ahora y siempre. la cantidad y cada uno de los otros atributos de especie semejante. hombre o dios. la investigación y el problema: "qué es el ser". 1028). — De las palabras . que aparece en tal categoría: y. Es claro entonces. cuando queremos expresar la esencia. significa la esencia y la existencia individual. . creemos saber cada cosa. Más bien parecen seres sólo porque hay sujeto determinado de ellas.

expresadas fuera del nexo del discurso. como elementos y condiciones necesarias a la concebibilidad de lo real como real: si faltase algunos de estos elementos. . el año pasado. está armado. — Si las palabras no tuviesen un significado. parece ser sustancia de cada cosa. [Las categorías resultan. IV. por ejemplo. gramático. . entendida en el sentido más propio. situación: yace. lo universal. hombre. o la cantidad o la calidad o la relación o el dónde o el cuándo o la situación o el hábito o la actividad o la pasividad. blanco. en cuarto lugar. si no en más: en efecto. no habría posibilidad de discurrir con los demás. es quemado. Varios significados del término sustancia: la sustancia primera (el individuo) y las sustancias segundas. cada una significa o la sustancia. La sustancia.. 2. en la plaza. en cambio. Y si puede hacerlo. pasividad: es cortado. actividad: corta. es lo que no se predica de ningún sujeto ni se . Por qué el análisis del lenguaje nos da el análisis de lo pensable. 3. 1029). y a decir verdad. así. 4. 1006). (Categ. pues (como se ha dicho desde el principio) que cada palabra tiene un significado y solamente uno (Metaf. de dos o de tres codos. (Metaf. c. en primer lugar y por excelencia. porque el sujeto parece ser la sustancia primera por excelencia.. por ejemplo. El sujeto es aquello de lo cual se predican los otros. 1). la esencia. ayer. pues no puede pensar quien no piensa una cosa determinada. dará un nombre único a lo que piensa. mayor. caballo. VII. — La palabra sustancia se emplea por lo menos en cuatro sentidos. está sentado. tampoco consigo mismo. Sustancia es. Afirmamos. dónde. él no se predica nunca de otro. faltaría la realidad del ser concebido]. Por eso se debe determinar primero. medio. su sujeto. cantidad. doble. quema. relación.. en el Liceo. calidad. el género y. cuándo. 4. hábito: está calzado.

es más sustancia la especie que el género... un determinado hombre se encuentra en la especie hombre. . un hombre determinado. Entre las sustancias segundas. Es verdad y está fuera de discusión que las sustancias primeras designan un determinado ser real. — La sustancia es. tales como: hombre y animal. y todas las otras realidades se predican de ellas o se encuentran en ellas.. Cada sustancia parece designar un determinado ser real. sino solamente en potencia). porque está más cercana a la sustancia primera. ninguna es más sustancia que las otras. referido en el núm. se llaman sustancias segundas. Ciencia y filosofía. un caballo determinado. pues. Sustancias por excelencia. y el género de esta especie es animal. mentalmente. 2 del capitulo precedente. . y es la única que existe . está explicado por qué los individuos. 5. 3. (Fís. [En Metaf. . éstas. 2-3). y también los géneros de tales especies: por ejemplo. luego. 186). aun siendo la realidad primera. (Categ. es concepto y forma (en cuanto siendo algo determinado. porque lo que designan es siempre un ser individual y uno de número. porque son el sujeto de todas las otras realidades. así. pueden — a causa de su contingencia y de su variabilidad — ser objeto únicamente de percepción sensible y no de ciencia]. la resultante de ambas. 15. Se llaman. sustancias segundas las especies en las que subsisten las sustancias primeras. c. que sola tiene nacimiento y muerte. .encuentra en ningún sujeto. . . 3. 1040. — Pues el universo consta de individuos. La realidad universal consta de seres individuales. . se puede. en tercer lugar. el sujeto: desde un cierto punto de vista es materia (llamo materia a aquello que no es algo determinado en acto. por ejemplo. De las sustancias primeras. . I. Los tres aspectos constitutivos de la sustancia: materia. por eso. un hombre determinado no es más sustancia que un determinado buey. y desde otro aspecto. forma y su unidad (SÍNOLO). VII. considerarla separadamente).

1042). es la forma y la especie. en otro sentido. diría lo que es la casa en potencia. de un contrario al otro. lo que resulta de éstos. 1028). Si.. es decir. Por eso si alguien. por ejemplo. lo que cambia. 1.. el cambio se produce. 1036: la sustancia es la forma intrínseca. la unión de la cual y de la materia. sustancia. al definir lo que es una casa. mientras el contrario no permanece. . quien. la figura de la idea. . 1. de acuerdo a la cual se denomina un ser determinado y. es necesario que haya algo subyacente. la unidad (sínolo) la estatua resultante de ambas (Metaf. 5. forma. parece ser propio de la sustancia que.. Este algo después queda. dijese que es piedras. ella se llama materia. pues tales cosas son la materia. La capacidad de los contrarios en la sustancia: el cambio y la materia. 412: Hay un aspecto de ella (sustancia) como materia. aun siendo uno y mismo. su resultante: llamo materia.. aun siendo la misma y única de número. ora es negro. ora caliente. resultante de los ya dichos (Metaf. De anima. quien agregase una cosa a la otra. no son los contrarios mismos.. — Sobre todo. [Cfr. (Categ. otro aspecto suyo.. 1043). se le llama. es capaz de los contrarios. al bronce. VIII. entonces.. II. VIII. ora estimable. diría lo que es el acto de la cosa. ora despreciable. 4). La materia es potencia. ora es blanco.separadamente en sí misma. VII. pues. como un determinado hombre. y. expresaría a la sustancia en el tercer sentido. o agregase algo semejante. y por eso es un tercer término además de los . ora frío. conjuntamente. VII. ladrillos y maderas. En un cierto sentido. pues. en cambio. 11. forma. 3. tercero. 4. que cambie en el pasaje de un contrario a otro. (Metaf. también Metaf. y en un tercero. la forma es acto (entelequia) ]. dijese que es un refugio de personas y de bienes. aquello que por sí mismo no es un determinado ser. 2. finalmente.

e igualmente en los de sustancia. VIII.. Es necesario que cambie la materia. Y pueden haber más materias de una misma cosa.contrarios. lo que ora es sano. En efecto. VII. La materia... (Metaf. es incognoscible. ya que en todos los cambios entre opuestos hay un sustrato de los cambios mismos: así en los locales lo que ahora está aquí. 2. no puede considerarse ni una cosa. El cambiar presupone el ser. VIII. 1029). Es evidente que también es sustancia la materia. y ora mayor o menor. Llamo materia a aquello que en sí mismo... Materia primera y materias segundas.. 10. . II. que tiene la posibilidad de entrambos (los contrarios). no debe pasar desapercibido que. sin embargo hay también una materia propia de cada una. pues la mutación es de algo hacia algo. ora enfermo. sino más bien siempre con la posibilidad de los . 3.. 8. (Metaf. en los de alteración. (Metaf. (Metaf. I. IV. No hay materia de cada cosa. es decir.. 1044). — Respecto a la sustancia material.. por sí misma. (Metaf. en los de acrecentamiento. lo que ora tiene una determinada magnitud. ora en otra parte. 1069). (Metaf. 1012). . VII. sino de las que tienen nacimiento y cambio recíproco. (Metaf. La materia y los elementos. 1044). 1036). si todas las cosas derivan de un mismo elemento primitivo o de los mismos elementos primitivos. 5. pero ésta no es capaz de existencia separada. 1042). XII. y si una misma materia es principio de todas las cosas engendradas. — Decimos que hay una materia de los cuerpos sensibles. ni una cantidad ni ninguna otra entre las determinaciones del ser. la materia. cuando la una sea materia de la otra. lo que ora nace y ora muere. 3. VII. existe algo de lo cual se predica cada una de ellas. 1.

II. 1036). 1.. La potencia excluye cualquier imposibilidad. III. VII. la potencia de hacer o la de sufrir constituyen una misma potencia (porque está en potencia algo. (Metaf.contrarios. si suponemos el ser o el devenir de lo que no es pero es posible. tanto por tener él mismo la capacidad de sufrir la acción ajena. . llega a ser en acto aquello de lo cual la materia era potencia. cuanto por tener la de hacer sufrir a otro la acción propia).). 1. el bronce. . en el paciente. desde cierto aspecto. desde cierto punto de vista. (Metaf. el leño o cualquiera materia sujeta a movimiento. 5. — Es necesario. que ello no encierre nada de imposible. pero son distintas desde otro punto de vista. XII. del ser en potencia. 6... desde cierto punto de vista. IX.. — Pero hay una materia sensible y una inteligible: sensible. Potencia activa y potencia pasiva. pero no en cuanto son sensibles. 10. IX. 1069). el nacer del no-ser. (Metaf. como por ejemplo. 2.. Así que no solamente es posible. aquella que existe ciertamente en las cosas sensibles. inteligible. de los cuales nacen los así llamados elementos. 4. — Es evidente que. 1046). Los tres principios: la pareja de los contrarios (forma y . desde otro. (De gener. 329). II. como las (propiedades) matemáticas. — Porque después el ser se presenta en dos aspectos. corrup. etc. cada ser se trasmuta del ser en potencia en el ser en acto: por ejemplo. Materia sensible e inteligible. (Metaf. Así que si la materia es única. Pues la potencia está... I. en el agente. La materia como potencia. o sea del no-ser en acto. sino que también se puede decir que todo nace del ser: bien entendido. 1047). de lo blanco en potencia al blanco en acto (e igualmente dígase para el aumento y la disminución.

2. y no en cualquiera que sea. I. . sino en lo opuesto.. . Es evidente.. como la estatua del bronce. que como los primeros no derivan de otros. de todos los casos de generación. lo musical de lo no musical.. Lo que deviene simplemente. cada uno que se disuelve se pierde en los contrarios... todo lo que así deviene. puede parecer que está afirmado con razón.. .. tres.. porque la unidad es suficiente para sostener (los contrarios). como lo que crece. Ahora bien. al considerarlos se puede llegar a la conclusión. (Fis. los contrarios como principios. evidentemente proviene de sujetos preexistentes. .. suponer un tercer término. — De modo que.. y esta condición pertenece a los primeros contrarios. 5. el uno el concepto y la especie (forma) y el otro la privación. .. Y esto. pues cada ser que nace proviene de los contrarios. porque sucede que no derivan los principios los unos de los otros. pero no más de tres. de algún modo. Y con razón. Es evidente que algo debe subyacer a los contrarios. que los elementos son tres.. 189) . De manera que todo lo que se engendra en la naturaleza. . 6. . Por ello puede decirse que los principios son. que los contrarios deben ser principios. El decir..Definido esto. como se ha dicho. si es uno de número... (Ibid. y lo armónico se pierde en lo inarmónico.. lo armónico de lo privado de armonía y lo inarmónico de lo armónico. Es evidente que todos suponen. . hay tres causas y tres principios: dos constituidos por la pareja de los contrarios. o por transformación. como las cosas que cambian en la materia. distinto de los dos. (Metaf. como una casa. pues.. o por adición. o por composición.. y que . pues. Por ello es necesario. . . o por reducción. I. de que siempre es necesario que subyazga algo que deviene.privación de ella) y el sustrato (materia).. sino todo de ellos. ... no es uno de forma.. Pero ambos operan sobre un tercer término. nace o por transformación. y el tercero es la materia. . y como contrarios no provienen el uno del otro. 188). Pero lo blanco proviene de lo no blanco. que son. Si ello es verdad. como de la piedra un Hermes. XII. 1069). son contrarios o derivan de los contrarios.

como si la hembra desease al macho.. . no puede darse que la forma aspire a si misma. 190). . Esta naturaleza subyacente puede conocerse por analogía. (Fís. 9. .. sino relativo. y aquélla (la materia) está cerca de la sustancia y en cierto modo.. es un principio único. Pero. si hay algo divino. 7. Pues. XII. es evidente que una parte deba existir ya necesariamente. 8. . determinado. 1071). por su propia naturaleza. esto (que aspira) es la materia. La privación y el deseo de la forma en la materia. Luego. podría parecer absolutamente inexistente. y casi su madre. Entonces. es decir la materia. y de éstas. y lo feo a lo bello: salvo que no es fea ni hembra en sentido absoluto. De manera que. la privación. es no-ser en sentido relativo. privación y causa motora (Metaf.los contrarios son dos. Y su contrario es la privación. en cambio. se hace evidente que. porque no está privada de sí misma. la privación. o entre toda otra cosa que tiene forma y su materia o lo amorfo antes de recibir la forma. de ningún modo. — Decimos que la materia y la privación son diversas. . 192). en cambio. — Investigando cuáles son los principios y los elementos de las sustancias. que. la otra. decimos que existe también lo contrario de él.. pero no es única y una como ser individual. tal como se dice. deviene por obra de algo. La misma relación que hay entre el bronce y la estatua o entre la madera y el lecho. porque los contrarios se destruyen recíprocamente. sino como concepto. Todo lo que deviene.. y de las relaciones y de las cualidades. ni (puede aspirar a ella) su contrario. (Fis. ella también es sustancia. bueno y deseable. materia. forma. . . en cambio. 5. I. proviene de algo. . Pero.. . es no-ser en sentido absoluto. de lo que nace. la una. desea y apetece aquello. conjuntamente con la forma. La preexistencia de la materia (potencia) al devenir. son los mismos para todas las cosas. es causa. esta . .. permaneciendo subyacente. es la relación que existe entre la materia y la sustancia o un determinado ser individual y real. 7. se transforma en algo. I. el devenir seria imposible si no preexistiese algo.. La una.

porque ella es lo que tiene la posibilidad de llegar a ser entrambos (los contrarios: forma y privación) (Metaf. VII. o como el despierto está al durmiente. aunque poseyendo la vista. está implícita y deviene (Metaf. 1032). o decimos que está en potencia el sabio.. pero no de la manera que decimos que ella existe cuando está en potencia — (como. En la misma relación en que se halla el que construye efectivamente con respecto a quien sabe construir. está a la materia misma. implícita en toda cosa que deviene. o la mitad en el todo. y ora es ésta. está en potencia un Hermes. con el primer término de estas parejas de .. La forma como acto. mantiene los ojos cerrados. ora aquella cosa (Metaf. El artífice da existencia a una esfera de bronce: la hace del bronce y de la forma esférica. 1070). produce en efecto. producir un objeto determinado es un extraer este objeto determinado de un sustrato enteramente subsistente. 1071). 8. y su relación con la materia. por ejemplo. — Acto es la forma. sino el encuentro que toma el nombre de ella. XII. . también cuando no está especulando. VII. y lo completamente elaborado está al objeto no terminado. en el sentido que podrían extraerse del leño o del todo. así también. 3. 5. 7. En efecto. El acto es la existencia de la realidad.. y que hay una materia.parte es la materia: efectivamente. . o como el que mira con respecto a quien. Luego. aquello en lo cual se cambia es la forma (Metaf. en él la forma. .. la oscuridad o la enfermedad). es evidente que lo que deviene no es lo que se llama especie o sustancia. que en el leño. XII. . potencia es la materia. y (acto es también) la resultante de su unión con la materia (mientras que es privación de ella. decimos. 1033). y ésto es la esfera de bronce . . considerada separadamente. 9. en cuanto tiene la capacidad de especular) — sino cuando está en acto. por ejemplo. el objeto derivado de la materia. Lo que decimos se hace claro si nos dirigimos a casos particulares. Lo que cambia es la materia.

1048). visible lo que puede ser visto. IX. II.. Pero. la semilla y la facultad visual. el músico por el músico. Y fin es el acto. que ve.. IX. ni explicar . Anterioridad y posterioridad del acto a la potencia.. son anteriores por el tiempo. la potencia (Metaf. y después porque cada cosa que deviene procede hacia un principio y hacia un fin: principio es el porqué. Pero. y posterior en otro. por el tiempo es anterior sólo en cierto aspecto. De manera que. el hombre por obra del hombre. no por el número. 6. primeramente porque lo que es posterior en la generación es anterior en la especie y en la sustancia. En cuanto al concepto. por el concepto y por la sustancia. sobre todo. Quiero decir que a este hombre (que está en acto). siempre por obra de un motor precedente: y este motor ya está en acto. es evidente que es anterior. — Es evidente que el acto es anterior a la potencia. por lo siguiente: que las cosas eternas por sustancia son anteriores a las corruptibles. (Metaf. necesariamente.. por ejemplo.distintos. Pero (es anterior) también por la sustancia. y nada de lo que está en potencia es eterno.. 1049-1050). con el segundo. quien puede ver. queda definido el acto. llamo Constructor a quien tiene la potencia de construir. de los cuales han nacido éstos.. y (as!) a este grano y a éste que ve. luego. anteriores a estos en el tiempo. en cuanto es capaz de pasar al acto: por ejemplo. porque lo que originariamente posee la potencia. y por el fin se cumple el devenir.. son otros seres en actos. . Y es anterior. etc. en suma. pues siempre el ser en acto deriva del que está en potencia por obra de otro ser en acto. grano y vidente en potencia y no en acto. y por gracia de él se establece la potencia. I. que son hombre. 8. la materia. . en lugar de su unidad con la materia e inmanencia en ésta (CRÍTICA DE LAS IDEAS PLATÓNICAS) : a) Las ideas separadas y trascendentes no pueden ser causa. el concepto y la noción de lo uno precede al de lo otro. Polémica contra la teoría que afirma la separación y trascendencia de las formas. en el tiempo en el sentido que el individuo en acto es anterior en cuanto es idéntico por la especie.. está dotado de potencia.

el devenir ni el ser.. de las negaciones. que obre mirando hacia las ideas?. es vano discurso y metáfora poética. ni a su ser. e) La sustancia no puede separarse del ser del cual es sustancia. ¿cómo permanecerían separadas de ellas?. VII.. 8. Pues no son causa de ningún movimiento y de ningún cambio para ellas. — Y no sirven de ayuda ni aun a la ciencia de las otras cosas (ya que no son su sustancia. los argumentos para demostrar la existencia de las ideas.. es discurso vano. Pero...: es decir. de cosas corruptibles.. tratando en primer lugar de aprehender las causas de estos seres aquí. quizá. — Decir que son modelos. — ¿Habrá.. parecería imposible que estuviesen separadas la sustancia y aquello de lo cual ella es sustancia: de manera que las ideas. Además. no demuestran nada.. una (otra) esfera fuera de éstas (sensibles).. . no servirla para explicar ni el devenir ni las sustancias. todavía... sean eternas o sujetas a nacimiento y a muerte. han introducido otros tantos nuevos. ... d) Hablar de modelos y de participación. 1033).: para cada objeto singular hay uno del mismo nombre. que son sustancias de las cosas. el problema es: para qué sirven las ideas para las cosas sensibles.. y de algunos de ellos derivaría la existencia de ideas de lo que no creemos que exista. — Y. ¿Qué existe. estarían inmanentes en ellas). sobre todo. o una casa fuera de los ladrillos? Si hubiesen tales. ... fuese algo fuera de los seres singulares. b) Son un duplicado de las cosas. de otra manera.. de las relaciones. Es evidente que si la causa de las especies. (Metaf. y que las cosas participan en ellos.. que algunos suelen llamar ideas. c) No benefician al conocimiento de las cosas ni a su ser... — Aquellos que establecen las ideas como causas. .. no estando presentes en las cosas que participan en ellas... en efecto. nunca podrían convertirse en ésta (esfera o casa) .. vano y absurdo.

. 9. aquél de donde proviene el principio del movimiento [causa eficiente]. entonces. la especie y el modelo. 990-992). que necesitamos adquirir la ciencia de las causas primeras (pues decimos que sabemos cada cosa. 3. 4. entonces? Pues se llegaría a suprimir toda la investigación de la Física. y causa y principio son el porqué primero). uno de los cuales es que consideramos como causa la sustancia y la esencia [forma] (en efecto. como ya se ha demostrado. fin. cuando creemos conocer la causa primera). pero la palabra causa se usa en cuatro sentidos. Las cuatro causas: forma. — En suma. es evidente que también las ideas estarán en movimiento. 1044). mientras la ciencia busca la causa de las cosas visibles. VIII. pero de qué manera son sustancias de aquéllas. la materia y el sustrato. En un sentido se dice causa a aquello de cuya inherencia nace algo. y si no es así. un tercero. es decir el concepto de la esencia y los géneros de ésta: por ejemplo. causa eficiente o motora. o sea el fin y el bien (pues éste es el fin de toda la generación y de todo el movimiento) (Metaf. hemos dejado de lado justamente a ella (ya que nada decimos de la causa en la que tiene principio el cambio). y mientras creemos explicar la sustancia de aquéllas. más bien afirmamos que existen otras sustancias. 983).. 10. ¿de dónde ha surgido. nada decimos: pues decir que participan de ellas. el porqué se reduce por último al concepto. la . I.. Y en lo que se refiere al movimiento. si estas cosas serán movimiento. (Metaf. es no decir nada. la causa opuesta a ésta. en otro sentido.. un cuarto. Por ejemplo. — Es evidente. Quizá estas dos últimas son la misma cosa (Metaf.. como el bronce de la estatua y la plata de la redoma y otras semejantes.f) El problema de la ciencia (explicar los fenómenos y la realidad natural) permanece excluido. I. ¿Cuál como fin? la finalidad (del hombre). materia. ¿cuál es la causa del hombre como materia? ¿no es quizá el menstruo? ¿Y cual es como motor? ¿no es acaso la esperma? ¿Y cuál como forma? la esencia. otro.

Por lo que se refiere a la causa material. y que las causas de los seres no son infinitas. tal como la talud es fin del pasear. Necesidad de causas primeras y absurdo del proceso al infinito. En efecto. la formal y la final. resulta que puede haber varias causas de la misma cosa. Por esta multiplicidad de sentidos de la palabra causa.. II. son declaradas identificables y reductibles a una. 11. el aire del fuego y así sucesivamente. también la causa eficiente aparece. en la investigación de la causa (como en cualquier otra investigación) es necesario llegar para cada cosa. pues. Y en cuarto lugar.. que el hombre es movido por el aire. diciendo por ejemplo. 195). quien hace es causa del hecho y quien cambia de lo cambiado. En tercer lugar el principio primero del cambio o del reposo: p. 194). la unidad de las cuales (sínolo) constituye la sustancia real o individuo]. E . no se puede ir hasta el infinito en derivar una cosa de la otra: por ejemplo. es. . ahora. ni por lo que respecta a la causa motora. y en general. la carne de la tierra. Pero. Es evidente. pero es constructor en virtud del arte constructiva. II. y en general el número y los elementos de la definición. ¿por qué se pasea? decimos: para estar sacos. [De las cuatro causas.relación de 2 a 1 en la octava. Por eso las causas fundamentales son estas dos: materia y forma. el fin: que es el por qué. identificable con la formal. 3. una causa anterior. la tierra del aire. desde cierto punto de vista. dos. La serie de las causas. que hay un principio.. en la generación. y diciendo así creemos dar la causa. el hombre construye la casa porque es constructor. e.. 3. . el agente es causa (de la acción) y el padre del hijo. y el sol por la discordia. como forma en acto. ésta. ni en serie lineal ni en multiplicidad de especie. lo más lejos posible: por ejemplo. Y así para cada cosa (Fis. pera no en el mismo sentido (Fis. efectivamente. — Pero. éste por el sol. y así continuando sin fin. ya que el padre es causa eficiente de la generación del hijo.

que no se cumple él por otro sino el resto por él. . Y no habría conocimiento. Pero. es evidente que es movido por otro. tampoco existe el que le sigue. En efecto. es imposible ir hasta el infinito para la causa final. explicando el paseo con la finalidad de la salud. 15.igualmente. es necesario que el precedente sea causa de los que vienen después. aquellos que consideran el proceso como infinito. tampoco habrá un por qué. 241). de manera que si hay un término último de esta especie.. en la serie de los términos medios. . . no habrá proceso hasta el infinito. la felicidad con el fin de otra cosa y siempre así. Pero esto no puede seguir hasta el infinito. no habrá más. porque ¿cómo se podrían pensar los infinitos? (Metaf. ninguna causa. sino que debe detenerse en un punto.. pues también se mueve. 994). Pero puesto que cada cuerpo ir movido lo es movido por un motor. a su vez por otro (Fis. . Pero. Y sin embargo. será necesario que se acepte que él se cambia y es movido por algo: pues debemos detenernos y llegar a un movimiento producido por un inmóvil (VIII. nadie se esforzaría en hacer algo si no intentase lograr un fin. si no tiene en sí mismo el principio del movimiento. es necesario también que cada cuerpo movido en el espacio sea movido por otro Y entonces... fuera de la cual hay un último y un precedente. cada otra cosa con la razón de otra. VII.. . en cambio. — Todo móvil debe ser movido por un motor. si no lo hay. 12. y es tal. y habrá algo que será causa primera del movimiento (VII. II. no se aperciben de suprimir la naturaleza del bien. ni aun la esencia puede llevarse (al infinito) a otra definición. Además el porqué es el fin. . I. ésta con el fin de la felicidad. pues. 2. en verdad. y éste. el motor por otro motor. . La cadena de móviles y motores: el primer motor y su inmovilidad. . . . 242). pues si no hay un primero de una serie. Si (el motor) está en movimiento. si ninguna causa es la primera. E igualmente para la esencia. Por lo tanto. . 2.

. y que el primer motor sea inmóvil (Fis. 1072) Este no tiene más necesidad de cambiar.. es decir. VIII. . 7. y que éste es un inmóvil o movido. VIII. también en movimiento. XII. pues. 258).. o él solo o por excelencia: ya que el motor no tiene cambio de ninguna especie (Fis.. . entonces. Si el universo es siempre el mismo en su movimiento circular. 13. y. . . — Pero. El motor inmóvil debe ser acto puro. 259). Hay. De modo que.. 15. hay algo.267). circular. y el movimiento producido por él es uniforme. 5. 257) . VIII. siendo eterno y todo sustancia y acto (Metaf. 6. Es necesario que haya una sustancia eterna inmóvil. 8. 267). . una detención. 7. . que mueve sin ser movido. Puesto. 1071). algo que lo mueve. pero podrá mover siempre (pues no le causa ninguna fatiga mover así). para la totalidad del universo. que todo móvil es movido por un motor. . Existe algo que siempre es movido de manera inagotable.. es lo inmóvil (Fis. por lo que será eterno el primer cielo. que para los móviles. Y puesto que el motor debe ser eterno y no cesar nunca. pero que no estuviese en acto. a su vez. VIII. pues. si existiese un ser capaz de mover y de producir. debe haber algo que permanece obrando siempre del mismo modo (Metaf.. es lo que se mueve por sí mismo. Así que el primer móvil será movido por un inmóvil o se moverá por sí mismo (Fis. el cual se encuentre. es necesario que haya un primer motor. Y como lo que es movido y mueve es mediador (entre motor y móvil). . y movido siempre por si mismo o por otro. habrá. no es necesario que el móvil sea movido siempre por otro. se llega a establecer que hay un principio de los movimientos. XII. pues.

. 1074). mueve sin ser movido. no volunlarista del fin: objeto del intelecto antes que de la tendencia. Pues un ser tiene un fin.. La distinción (entre el fin y quien tiende hacia él). Pues lo que parece bello es el objeto del apetito. como por ejemplo.. no tiene materia. ya que lo que posee la potencia. 7. y 1a serie de lo inteligible es distinta y de por sí. antes que nos parezca bello porque lo deseamos. en cuanto él mismo es movido (Metaf. podría también no pasar al acto. está la sustancia primera. por ejemplo.. 7. no es inmóvil. es primera la que es simple y en acto. Mueve (el fin) como objeto del amor y (lo que tiende hacia él) mueve todo el resto. — Los primeros entre tales objetos (del intelecto y del apetito) se identifican. Y el intelecto es movido por lo inteligible. debe existir un principio de tal naturaleza. XII. Por lo tanto. XII. y. y lo óptimo o su semejante es siempre primero (Metaf. . Es causa final: inteligible y apetecible. XII. Y además. Pero también se halla en la misma serie lo bello y lo deseable por sí. pues es acto puro (Metaf. y lo que es objeto de la inteligencia. Siendo acto puro es único. . Porque aquí el principio es el intelecto. — De tal manera mueve lo que es objeto del apetito. 8. . el uno (el fin) es inmóvil. y el primer objeto de la voluntad (apetito racional) es lo que es bello. 1072). sólo es acto (Metaf. el otro (lo que tiende hacia él). que es la primera de entre todas. en ella. Todas las cosas que son múltiples de número contienen materia: pues es uno e idéntico el concepto de múltiples. Lo deseamos más bien porque nos parece bello. que su sustancia sea el acto. y de ellos. 1071)... XII. y es uno. sustancias semejantes deben ser sin materia: pues deben ser eternas (si hay algo eterno en el mundo): luego. de la especie hombre.. Pero la esencia pura. demuestra que la causa final se halla entre las cosas inmóviles. 1072) Concepción intelectualista. 14. . Sócrates. y de las sustancias.no habría movimiento. 6.

Pero es evidente. 15. VIII. El acto intelectual. . pues. Se piensa. pues para él. 7.. que es por si mismo. es en acto.15. Pues esto es Dios. Y como el acto de comprender es vida. Pues si la tuviese debía ser o finita o infinita. y él es acto. pero que sólo nos es concedida por breve tiempo. 267). no sería imposible). así. .. a si mismo. Inmutable actividad y beatitud eterna de Dios. el cielo y la naturaleza dependen de un principio de tal naturaleza. eterno. y el acto intelectual por excelencia. por eso. . 1072-3). y que lo finito no puede tener potencia infinita. Es claro pues que él piensa lo que hay de más divino y augusto. En efecto. tiene por objeto lo óptimo por sí mismo. es más aquél que ésta. que se tiene a sí misma por objeto: Dios. lo que parece haber de divino el intelecto.. el acto puro por sí mismo es óptima y eterna vida de él. Y así está él siendo acto de pensamiento que se piensa a si mismo. poseyéndolos ya. pues no tiene magnitud (Fís. y la actividad más dulce y más excelente es la contemplación. en cambio. y no cambia nunca. Y esa vida que también para nosotros es la más excelente.. Es inteligencia pura. . es evidente que es indivisible y no tiene partes.. su actividad es también goce. El motor inmóvil no tiene extensión (magnitud). Por lo tanto. XII. óptimo... porque él es lo más óptimo. — Es evidente que el primer motor inmóvil no puede tener extensión (magnitud). . Pero ya se ha demostrado en la Física que no puede haber magnitud infinita. también. tiene por objeto lo óptimo por excelencia. ni de lo finito puede ser movido algo por tiempo infinito: ahora bien el primer motor mueve de modo eterno y por tiempo infinito. 16. pero.. Por ello decimos que Dios es viviente. que es impasible e inalterable (Metaf. El intelecto se piensa a sí mismo trocándose en inteligible. y su pensamiento es pensamiento del pensamiento. . . — Entonces. pues se hace inteligible en el contacto y en la inteligencia (de sí mismo). el intelecto es capacidad de lo inteligible y de la sustancia. y ya sería un movimiento. él la vive siempre (a nosotros. por eso se identifican el intelecto y lo inteligible. pues el cambio sería hacia lo peor.

Ya que mueve por un tiempo infinito. que muestran en él. en el curso de la discusión correspondiente a la que vimos en los lugares citados de la Metafísica y de la física. En los lugares citados. Ella significa aquí fuerza causante y operante.. el primer motor debe tener en acto una fuerza infinita de acción. como equivalentes. De modo que.. 267). (Metaf. e inmóvil y separada de los seres sensibles. que hay una sustancia eterna. pues. 2) que en lugar del concepto negativo del infinito (siempre imperfecto y teniendo otro fuera de él) aparece aquí un concepto positivo (mayor que cualquier finito). — De las cosas ya expresadas. 3) que es reconocida así. tanto que en De coelo. una infinitud en acto (fuerza operante . 15. capítulo siguiente en el nro. no corresponde al sentido técnico usual que tiene la palabra potencia (dynamis) en Aristóteles. La infinitud del poder divino. 1073 a). por oposición al acto (enérgeia). La potencia que en ellas se atribuye al primer motor. el reconocimiento de la infinitud del poder en Dios. 1074-5). 9. la expresión dynamis está cambiada.. Aristóteles expresa justamente el concepto que. sino también de causa operante (como ya en Platón). Injustamente. Y también se ha demostrado que esta sustancia no puede tener ninguna magnitud. a menudo. 285 b. 3). I. 17. por tener la potencia de una acción de duración infinita. 7.durante toda la eternidad. [Nunca se prestará suficiente atención a estas afirmaciones de Aristóteles. XII. debe notarse aquí: 1) que el concepto de la acción de la divinidad es aquí ambiguo: no sólo de causa final. 7. XII. VIII. sino que es sin partes e indivisible. y nada que sea limitado puede tener una potencia infinita (Metaf. resulta evidente. Infinita es toda potencia. se han olvidado estas afirmaciones. adversario y negador del infinito (cfr. con la otra: kinoûsa iskhys (fuerza motora). como todo número (multitud) y toda magnitud que sobrepasa a cualquiera finita (Fis.

suceda así para los órganos del cuerpo? ¿que. sino que esto es un hecho contingente. tendrán un por qué.infinita) como condición de la infinitud en potencia (duración infinita da la acción). Y el físico debe investigar ambas causas (material y final). despunten los dientes por necesidad. De aquí partirá después el Renacimiento. sino que de la misma manera en que Zeus envía la lluvia no para hacer crecer el grano. 4) que. para plantearse el problema de si a la infinitud de la causa (Dios) puede corresponder un efecto limitado (mundo finito)]. 9. Por lo tanto.. de las que son contingentes y al azar. ¿qué impide que. Pero es imposible que sea de este modo. donde hay un . Porque éstas y todas las cosas que son por naturaleza. y enfriado descender transformado en agua? Y que crezca el trigo habiendo sucedido esto. 1. hay un por qué en las cosas que acaecen y son por naturaleza. sino que (el efecto) es sólo contingente?. III. Y además. suceden así siempre o en el mayor número de casos. LA NATURALEZA. por ejemplo. Necesidad y finalidad en la naturaleza: la preeminencia de la finalidad y la constancia de las leyes. . Y he aquí una objeción. Por lo tanto. . atribuida la infinitud a la divinidad. pero la materia no es causa del fin (Fis. pero especialmente el fin porque éste es causa de la materia. 200). sin que ello suceda para tal fin. . y los de adelante aguzados y adecuados para desgarrar. ¿Qué es lo que impide que la naturaleza obre sin un fin y no para lo mejor. porque el vapor elevándose debe enfriarse. II. — Es evidente que en las cosas naturales. en la naturaleza.. sino por necesidad.. la necesidad está dada por la materia y por sus movimientos. .. . es contingente. los molares anchos y aptos para masticar. ninguna.. Si no es posible decir que éstas sean contingentes o casuales. no llueve para que se pierda. De la misma manera que si (lloviendo) el grano se pierde sobre las eras. es reconocida como perfección y no como defecto.

Hay quienes dudan si (fortuna y azar) son o no una realidad. otras la mayor parte de las veces.. — Como en las cosas de arte... . la golondrina hace el nido y la araña la tela. estas condiciones determinadas y así para lo demás (Fis. . si por naturaleza y por un fin. — También se hallan consideradas entre las causas la contingencia y el azar. así también para el hombre. acontecen . cuyas condiciones determinadas deben producirse necesariamente y ser. como las hojas para la protección del fruto. 199). II. También en las plantas parece producirse lo que beneficia al fin. La contingencia. y las plantas producen las hojas para los frutos. 9. y esta última es fin. ésta será la causa o el porqué. — Y como la palabra naturaleza significa dos cosas.. Formas naturales y monstruosidades.fin. y las raíces no están dirigidas hacia arriba sino hacia abajo para la nutrición. y pues la salud es esta cosa determinada. es necesario que se den ciertas condiciones [piedras y ladrillos] necesariamente. como además de éstas. por él se cumple ya sea todo lo que precede ya sea todo lo que sigue. . I. 8. es evidente que una causa semejante se halla presente en todas las cosas que se producen o son por naturaleza (Fis. de la misma manera. II. 8. pues la casa es esta cosa determinada. así.. como observamos que algunas cosas se producen siempre. pues. y los monstruos serán fallas del fin (ibid. . 199). II.. .. diciendo que nada acontece fortuitamente. II. y por el fin se cumplen las otras cosas. es evidente que a ninguna de ellas se le atribuye como causa la contingencia. . Por eso. 4. Las condiciones necesarias (materia). sino que de todo hay una causa determinada. II. 196). materia y forma. 2. 200). si es así. y se dice que muchas cosas existen y se engendran fortuitamente y al azar. Ante todo. Pero. (Fis.

II. Sobre todo. 198). Diferencia entre contingencia y azar. 4°) además. 5°) sobre todo. de manera que es necesario que no haya nunca ningún término. El infinito: a) argumentos a favor y dificultades: la exigencia de la finalidad en los movimientos naturales (lugares naturales) y la necesidad de la limitación del cosmos. . en fin. . 2°) la divisibilidad en las magnitudes (pues los matemáticos se valen de lo infinito). porque es infinito.. y por qué es mejor así no de modo absoluto.. porque cuando acontece un fenómeno antinatural. . que plantea la dificultad común a todos: no .. 5. el argumento principal. — La diferencia está en que lo fortuito se halla más extendido. También es diferente en ésto: porque la causa del uno es externa. únicamente gracias al infinito del cual surge el devenir. 3°) que la generación y la destrucción no se extinguen nunca. — Los investigadores del infinito abonan la creencia en su existencia en cinco razones: 1°) el tiempo. es distinto de lo contingente en los hechos naturales. sino relativo a la sustancia de cada cosa (Fis.. La ciencia es de la ley y de la necesidad. y por qué ésta es la esencia. 6. entonces no décimos que es contingente. de nada (Ibíd. 7.otras. la del otro interna (Fís. pero éste no es siempre contingente. e]. II. si todo término debe terminarse siempre en otro. I. y si está por acaecer esta cosa. 3. Y es causa accidentalmente. mostrar cómo se deriva la conclusión de las premisas. pero nunca absolutamente. Por lo tanto. que esto deriva necesariamente de aquello y que deriva de modo absoluto o en la mayoría de los casos. ya que todo contingente es casual. Por lo que también la contingencia parece hallarse en el campo de lo indeterminado y no manifiesto al hombre. es evidente que la fortuna y lo fortuito tienen un realidad. . II. sino más bien que sucede fortuitamente. — En todo se debe demostrar la razón: p... es necesario que sean indeterminadas las causas de las cuales provendría lo fortuito. que lo finito está siempre limitado en otra cosa. y todos les atribuyen existencia fortuita. 197). 197).

pero lo es tal en cuanto a la divisibilidad. . (Fís.. El infinito abrumaría y destruiría lo finito. mientras que en la división rebasa toda determinación. y las magnitudes no serían más divisibles en magnitudes. . . . pero. No será compuesto el cuerpo infinito. . conjuntamente. . y siempre habrá uno más pequeño. .. . ya que. Pues sería necesario que hubiese más infinitos y los contrarios se igualasen siempre y no fuese infinito únicamente uno solo de ellos. ni inteligible. ni ninguno de los otros elementos puede ser infinito. y. Pero e1 cuerpo infinito no puede ser ni aun simple y único. que el infinito existe en cierto sentido..Ya que si la definición de cuerpo es: lo que es limitado por la superficie. pero es imposible que ellas existan en el infinito. no puede darse cuerpo infinito en acto. 205). . III. sin embargo. . . . . especies del lugar son las diferencias de arriba y abajo.. adelante y atrás. y el número no sería más infinito. no podrá darse cuerpo infinito. Es evidente. Las. pues se cae en muchas imposibilidades. Ni el fuego. . 206). También desde el punto de vista de la adición. Pero la teoría del infinito presenta dificultades. . el infinito existe así en potencia. 8. . ni sensible. que hay un lugar natural para los cuerpos. 7. . . . no puede rebasar la magnitud definida del todo. . pues que el infinito existe en potencia. . Queda. III. — Por otra parte. si los elementos son finitos en número. si se niega absolutamente la existencia del infinito. . es imposible decir que el cuerpo es infinito. No hay No hay un cuerpo sensible semejante además de los así llamados elementos. diestra y siniestra. . . también el número parece ser infinito y las magnitudes matemáticas y el espacio fuera del universo. en otro sentido no. (Fis. El infinito no puede ser ni compuesto ni simple. Y.. 203). . III. . . La magnitud no es infinita en acto. Pero es imposible que cada uno (de los elementos) sea infinito. 5.. Entonces. pues. ya sea negando o afirmando su existencia. . evidentemente... . el cuerpo infinito debía extenderse en cada dirección al infinito. . es evidente que se derivan muchas imposibilidades: habría un principio y un fin del tiempo. b) La existencia del infinito. (Fis.habiendo límite para el pensamiento.

más adelante. — En consecuencia.. e) El infinito en el número: pensamiento y realidad. — En el número contrariamente a lo que sucede en la magnitud. (Fís.c) Imperfección del infinito: posibilidad únicamente de un concepto negativo. no en acto. . éste es perfecto y entero. III. . 11. 207). 10.Por eso. se contrapone. .. el número 17 del capítulo precedente]. .. porque la materia es parte del todo. en cambio. no es entero. Cfr. el infinito es lo contrario de lo que afirman: porque el infinito no es aquello más allá de lo cual no hay más nada. [En este asunto] es absurdo fundarse en el pensamiento. pero aquel fuera del cual existe algo de lo que él carece. 9. sino en el pensamiento. . en la dirección de lo máximo. (Fis III. porque el exceso y la deficiencia no están en la realidad. sino fuera del cual hay algo siempre. sea lo que fuere lo que a él le falte. contradice el reconocimiento de un infinito en acto como fundamento del mismo infinito en potencia. en la letra g] d) El infinito como materia o potencia. . aquello que no tiene nada fuera de él. (Fis. Cfr. De manera que el infinito existe en potencia. [También a este concepto del infinito como materia o potencia. no en acto. en Aristóteles. Ahora bien. es racional que exista un límite en la dirección de lo mínimo. . pero. el infinito se incluye más bien en el concepto de la parte que en el del todo. como el bronce de la estatua de bronce. . . el infinito es la materia de la perfección de la magnitud. 207). por la magnitud y el número. III. un concepto positivo de él: por la potencia divina. — En efecto. con evidente contradicción. . 207). [A este concepto puramente negativo del infinito. y lo entero en potencia. pueda superarse siempre cualquier multitud.

excepto en una forma. Ya que están en continuidad las cosas entre las cuales no se ha interpuesto ninguna intermedia del mismo género.. 1. La consecuencia por excelencia del cambio es la divisibilidad de todos y al infinito. Pero la magnitud no es infinita. el movimiento no es infinito ni puede recorrer una distancia infinita. como la línea de puntos. La misma argumentación conserva su valor para la magnitud. y el mismo discurso se aplica a todos los indivisibles. — No puede darse ningún cambio infinito. Por necesidad son las mismas las divisiones del tiempo y las del movimiento. porque no es toda entre contrarios.. sin que subsista todavía su objeto. destrucción para el no-ser). VI. pero entre los puntos hay siempre una línea intermedia y entre los instantes un tiempo. . Imposibilidad del cambio infinito: únicamente el movimiento circular.. . El cambio es de contrarios. para que resultase un continuo. para el tiempo y para el movimiento. porque no es posible recorrerla. . Pero la traslación no está limitada a este modo. nacimiento para el ser. Es evidente que cada continuo es divisible en partes siempre divisibles. dado que haya un movimiento único. 16. 231). Si el movimiento es divisible. y así el aumento y la disminución. . . — Es imposible que un continuo conste de indivisibles. que es la traslación circular.Ciertamente.. pues a lo mudable le corresponde inmediatamente el ser . ni por adición ni por substracción mental. . De minera que.. . Por eso. el tiempo y el movimiento son infinitos. Y no sucede lo que es imposible que acontezca . III. 13. la afirmación y la negación son límites de los de contradicción (por ejemplo.. si la línea es continua y el punto indivisible. Sería necesario que los puntos estuviesen en continuidad o en contacto recíproco. (Fís. Por eso. y también el pensamiento. (Fís. . 241). . ... . 208). no puede ser infinito en el tiempo. f) La divisibilidad infinita de lo continuo. también lo es el tiempo. VI.. porque todo cambio es de contradicción y entre contrarios.. . (Fís. y del espacio en el cual se cumple el movimiento. .

283). (De coelo. (Fís. (Fís. [Con esto. necesariamente éste recorre a aquél. 1073 a). (Fis. El mismo discurso demuestra también que en un tiempo finito no puede haber movimiento o reposo infinito. y no deja posibilidad de .. g) Contradicción con las definiciones negativas de lo infinito: del concepto negativo al positivo: infinitud de la potencia divina. 5.. y nada. ni el tiempo consta de instantes. 12. . movimiento y tiempo. ni la línea de puntos. Pero tampoco lo infinito puede recorrer el infinito en un tiempo finito. lo infinito no es aquello que tiene siempre algo fuera de sí (concepto negativo) sino aquello que tiene todo en sí. VI. es evidente que ni aun lo infinito puede recorrer lo finito: pues si aquél recorre éste. que sea limitado.. y en el mayor para mayor magnitud. . Incompatibilidad de finito e infinito en las relaciones de magnitud. como aquello de lo cual no existe lo mayor. sino total en el tiempo total. 267).. VI. ni el movimiento de unidades indivisibles de movimiento. es necesario que lo finito se mueva en tiempo finito. puede poseer una potencia infinita. En cierto modo puede definirse el tiempo infinito. que no sea siempre igual y parcial. 235). es evidente que. . es imposible que en un tiempo infinito haya un movimiento finito. (Metaf... si el movimiento es uniforme. Infinito es toda potencia.divisible e infinito. que rebase a cualquiera finito. (Física. Lo mismo debe decirse para el reposo: por lo que no puede tener nacimiento ni muerte lo que siempre es idéntico y uno. y por ello supera a todo otro. 11. del número de la magnitud y del tiempo. Pero como lo finito no puede recorrer lo infinito en tiempo finito. 15. 240). VI. — Dado que cada móvil se mueve en el tiempo. 238). En efecto. I. Luego. como todo número y toda magnitud. — (Dios) mueve por un tiempo infinito.

el espacial. IV. 3. . 4. — Todos piensan que los seres están en algún lugar. servirá de fundamento a la prueba ontológica de S. Más tarde dirá SÉNECA de la infinitud de Dios. El espacio: a) su realidad. anchura y profundidad) que determinan todo cuerpo. . 209). y en cambio.. Pero no es difícil observar que el espacio tampoco puede ser ninguna de estas cosas (materia y forma): pues la forma y la materia no pueden separarse de la cosa. Si pues el espacio no es ninguna de estas tres cosas. También por este aspecto su raíz se halla entonces en Aristóteles. 208). — Ciertamente él tiene las tres dimensiones (longitud. a propósito del fragmento 16 del De philosophia]. . pero es imposible que el espacio sea un cuerpo. y este concepto de la infinitud divina.. IV. (Fis. es el más común y propio. pues si cada ente está en el espacio. 2. . 4. . . destacado por Jaeger. debe haber también un espacio para el espacio. además que por el otro. ni la materia. 209). . y entre los movimientos.que exista otro mayor. Cuando el mismo lugar es ocupado (sucesivamente) por cuerpos diversos. es necesario que sea la remanente de . que se llama de traslación. éste parece distinto de todos los cuerpos que entran y se cambian en él. De la mutación se deriva una prueba evidente de la existencia del espacio . toda vez que es todo por sí sola".. que "de ella no puede pensarse nada mayor. si fuese también él uno de los entes. (Fis. como de la que no se pueda pensar otra mayor. porque entonces habría dos cuerpos en el mismo lugar. y así al infinito. IV. ¿en qué lugar estaría? pues el problema que plantea Zenón merece alguna consideración. ni un intervalo siempre distinto de la extensión de la cosa que cambia de lugar. Y además. b) Su naturaleza y sus caracteres. ANSELMO. (Fis. el espacio sí puede. y que el no-ser no está en ningún lugar. ni la forma.

. en fin. es un vaso inmóvil.. para todos. que. Y por contenido entiendo el cuerpo móvil por traslación . 208). en un sentido. de lo contrario. (Fís. el límite del cuerpo continente. IV. . en otro. tampoco lo bajo es un lugar cualquiera. Por ello un cuerpo se halla en el espacio. sino hacia donde tiende el fuego y lo ligero. sino también por potencia. — El espacio coexistí con la realidad. 6. 7. que el espacio es el primer continente de lo que se halla en el espacio. (Fis. otras en acto.. . El universo. porque aquél permanece siempre donde se halla. y no forma parte de la cosa. cuando fuera de él hay un cuerpo que lo contiene. así el espacio. en cuanto todo. y el extremo límite del círculo permanece en el mismo estado. no: como totalidad no puede cambiar de lugar. 2. no está en . lo alto no es un lugar cualquiera.. d) Espacio en acto y en potencia: todo en el universo. 211). . ningún espacio fuera de éste (limitación del espacio). IV. 211).. sino hacia donde tienden los cuerpos pesados y compuestos de tierra: en cuanto no difieres sólo por posición.. y que por naturaleza. cada cuerpo tiende hacia o permanece en el lugar que le es propio. El universo. pero se mueve circularmente. .. puede ser abandonado por todo cuerpo singular y es separable de él. (Fis. que además el primer espacio no es mayor ni menor (que el universo contenido) . Por eso ciertas cosas están en el espacio sólo en potencia. y de la misma manera. además. he aquí lo que es el espacio. (Fis. pues el límite coexiste con lo limitado. IV. Y por ello.las cuatro realidades. . Pero. es decir. c) Lo alto y lo bajo. así como el vaso es un lugar trasladable. se mueve.. IV. — Efectivamente. como he dicho. 6. Por lo tanto el límite primero inmóvil del continente. no está en el espacio. pues. 212). Pensamos. o sea hacia y en lo alto o lo bajo. parecen. el centro del universo y el extremo confín de la revolución circular respecto a nosotros. ser lo alto y lo bajo por excelencia. que todo espacio posee lo alto y lo bajo.

ningún espacio, no existiendo cuerpo que lo contenga. Pero, en cuanto se mueve, hay un espacio para sus partes. . .; pues en el círculo cada parte contiene a la otra. . . Pero el universo no está en el espacio. . ., pues, más allá del universo y del todo, nada hay fuera del universo. Y por eso todas las cosas están en el cielo, porque quizá el cielo es el universo. Pero el espacio no es el cielo, sino un extremo confín del cielo y el límite inmóvil en contacto con el cuerpo en movimiento, y por ello la tierra está en el agua, ésta en el aire, el aire en el éter, el éter en el cielo, pero el cielo no se halla en ningún otro más. (Fis., IV, 7, 212). [Esta exclusión de un espacio fuera del cosmos limitado, contrasta con otras afirmaciones de Aristóteles: 1) la exigencia del lugar, afirmada para cualquier cuerpo, sea parte, sea todo, en contra de la hipótesis del infinito, observando que éste vendría a ser contenido, es decir, limitado por su lugar (Fis., III, 5, 205 a); 2) la definición de toda superficie (y por ello, también, del "límite inmóvil en contacto con el cuerpo en movimiento" en el cielo) nada más que como sección y división de los cuerpos, como las líneas de las superficies y los puntos de las líneas (Metaf., III, 15, 1002 ab; XI, 2, 1060 b); 3) la declaración de que toda curva circular es siempre, al mismo tiempo, fin y principio porque en ella la convexidad no puede separarse de la concavidad (Fis., IV, 13, 222)]. e) Negación del vació. — El vacío parece ser un espacio en el que no haya nada. Y ello, porque se cree que el ser es corpóreo y que todo cuerpo se halla en el espacio, y que el vacío es el espacio en el cual no hay nada. (Fís., IV, 9, 214). Es evidente que de este modo el vacío no existe, ni inseparable ni separable. . . Ninguna necesidad hay de que, si existe el movimiento exista el vacío. . . No se precisa, en efecto, por el movimiento en el espacio, porque los cuerpos pueden reemplazarse mutuamente los unos a los otros, sin que haya

ningún intervalo distinto y separado de los cuerpos en movimiento. (Fís., IV, 10, 215). Observando bien, al contrario, no sería posible el movimiento si existiese el vacío. . .; porque no habría lugar hacia el cual tuviera mayor o menor razón de cumplirse el movimiento, porque él en cuanto vacío no admite diferencias. . . Y todos los cuerpos se moverían con igual velocidad, pero ello es imposible. Admitir la existencia del vacío. . . es lo mismo que afirmar la existencia de un espacio separado (de los cuerpos); pero ya se ha dicho que eso es imposible. (Fís., IV, 11, 216). 5. El tiempo: a) movimiento y tiempo. — ¿Qué es el tiempo y cuál es su naturaleza?. . . Parece que el tiempo es, sobre todo, un movimiento y un cambio. . . Pero el cambio y el movimiento de cada cosa están sólo en la misma cosa que cambia, o en el lugar en donde se encuentra el mismo móvil y mudable; en cambio, el tiempo existe igualmente en todas las partes y para todas las cosas. Además, todo cambio puede ser más veloz y más lento, y el tiempo no. . . Por ello es evidente que no es un movimiento. (Fís., IV, 15, 218). Pero no existe sin cambio, pues, cuando nosotros no experimentamos cambio en el pensamiento o no nos damos cuenta, no parece que haya habido deslizamiento del tiempo. . . Es evidente, pues, que el tiempo no es ni movimiento ni sin movimiento. (Fís., IV, 16, 218). b) El tiempo es número del movimiento. — Y como el móvil se mueve de un punto al otro, y toda magnitud es continua. . ., por ser continua la magnitud, también el movimiento es continuo, y en virtud del movimiento, también el tiempo... Y tal como en la magnitud se halla lo anterior y lo posterior, es necesario que también en el tiempo haya lo anterior y lo posterior, en relación con aquellos de allá... Y cuando experimentamos lo anterior y lo posterior, decimos entonces que existe el tiempo, porque esto es el tiempo el número del movimiento por relación al antes y al

después. De modo que, el tiempo no es movimiento, sino movimiento en cuanto tiene número...: el número numerado, no aquél con el cual enumeramos. (Fis., IV, 17, 219). Pero no solamente medimos el movimiento con el tiempo, sino que también, con el movimiento, el tiempo, pues se determinan recíprocamente. (Fis., IV, 18, 220). c) La unidad de medida en la rotación (celeste). — Porque hay un movimiento de traslación y una de sus formas es el movimiento circular, y cada cosa se mide con una unidad de su mismo género,. . . así, también el tiempo con un tiempo determinado. . . Si, entonces, lo que es primero es medida de todos los de su mismo género, el movimiento circular, en su uniformidad, es la medida por excelencia, porque su número es el más fácil para conocer. (Fis., IV, 20, 223). d) Lo eterno fuera del tiempo; lo mortal en el tiempo. — Y como estar en el tiempo es como estar en el número, habrá que considerar un tiempo mayor que todo lo que se halla en el tiempo; en consecuencia, es inevitable que todos los seres que están en el tiempo, estén contenidos en el tiempo. . . De manera que es evidente que los seres eternos, en cuanto son eternos, no están en el tiempo, pues tiempo es medida del movimiento, será también, indirectamente, medida del reposo. . . Luego, todas las cosas mortales y engendradas y, en general las que ora existen y ora no, están necesaria-el tiempo no los contiene, ni mide su existencia. . . Pero como ci mente en el tiempo. (Fis., IV, 19, 221). e) El instante limite del tiempo. — El instante mide al tiempo en cuanto anterior y posterior. El tiempo es el número de la traslación; y el instante. . . es como la unidad del número. Y el tiempo es continuo por medio del instante, y se divide por él. . . Y es todavía claro que el instante no es una porción del tiempo, como la división no es una porción del movimiento, ni el punto es porción de la línea. . . De modo que, en cuanto es limite, el

instante no es tiempo. . ., pero es número en cuanto sirve para enumerar. (Fis., IV, 17, 220). Él divide (el tiempo) en potencia. Y como tal, que cumple semejante función (de dividir), el instante es siempre distinto, y en cuanto une es siempre el mismo, (como el punto) en las líneas geométricas. Pero como el instante es fin y principio del tiempo, pero no del mismo tiempo, sino ciertamente fin del pasado y principio del futuro, tal como el círculo tendrá, de cierta manera, en el mismo punto lo cóncavo y lo convexo, así, el tiempo se hallará siempre en el comienzo y en el término. . . y nunca faltará, porque siempre está en el comienzo. (Fís., IV, 19, 222). f) Indivisibilidad del instante; imposibilidad de movimiento o de reposo en él. — Es necesario también que el instante, considerado no en sentido relativo, sino absoluto y primero, sea indivisible y tal permanezca en cualquier tiempo. Porque es extremidad del pasado, más allá de la cual no hay nada de futuro, y es extremidad del porvenir, más allá de la cual no hay nada de pasado: y esto se ha llamado el límite de entrambos. . . No es posible movimiento en el instante...; pues si fuese posible, en él podría moverse lo más rápido y lo más lento. . ., por eso se dividiría el instante. Pero era indivisible: por lo cual no puede darse movimiento en el instante. Pero tampoco reposo. (Fís., VI, 2, 234). 6. El movimiento: a) presupuesto necesario. — Considerar si el ser es uno e inmóvil no corresponde a la física. . . Debemos tomar como presupuesto que las cosas naturales, todas o en parte, están en movimiento: es principio evidente por inducción. (Fis., I, 2, 184). b) La naturaleza como principio del movimiento y del reposo. — Los seres naturales parecen tener todos en sí mismos, un principio de movimiento y de reposo, ya sea respecto al lugar, sea respecto al aumento o a la disminución, o respecto al cambio. . .: en cuanto la naturaleza es un principio y una causa de

movimiento y de reposo, en todo ser en lo que ella es inherente primeramente, de por sí y no accidentalmente. (Fís., II, 1, 192). La naturaleza: materia y forma. — As!, en cierto sentido, se llama naturaleza a la materia primera subyacente A cada uno de los seres que tienen en sí el principio del movimiento y del cambio; en otro sentido, a la forma y la especie establecida en la definición... Y ésta es más naturaleza que la materia, pues cada ser se designa cuando está en acto, antes que cuando está en potencia (Fis., II. 1. 193). c) Necesidad del conocimiento del movimiento: caracteres, condiciones, especies, definiciones. — Dado que la naturaleza es principio del movimiento y del cambio.... es indispensable que no permanezca desconocido para nosotros qué es el movimiento, porque es inevitable que ignorando éste, se ignore también la naturaleza. . . El movimiento parece ser que se halla en el número de los continuos, y el primer carácter que aparece en lo continuo es la infinitud, . . en cuanto lo continuo es divisible al infinito. Además, es imposible el movimiento sin espacio, vacío y tiempo. . . Pero no hay movimiento fuera de las cosas, pues lo mudable cambia siempre en la sustancia, o en la cantidad o en la calidad o en el lugar. . . Cada una de estas categorías puede hallarse de dos maneras en cada cosa: por ejemplo, forma y privación en el individuo (sustancia); blanco y negro, en la cualidad; y en la cantidad, completo e incompleto, e igualmente en la traslación, arriba y abajo (es decir, ligero y pesado). De manera que hay tantas especies de movimiento y de cambio, como de las del ser... Y el movimiento es el acto del ser en potencia, cuando, estando en acto, se realiza a sí mismo o a otro, en cuanto es móvil... Es claro que el movimiento es el acto (entelequia) de lo posible en cuanto posible. (Física, III, 1, 201). Decimos que el movimiento es el acto (entelequia) del móvil en cuanto móvil. (Fís., VIII, 1, 250). d) Eternidad del movimiento. — ¿Quizás el movimiento ha

comenzado una vez, no existiendo antes, y cesará nuevamente de manera que no se mueva más nada, o bien no tiene ni principio ni fin, sino que siempre fue y siempre será, y es inmortal, inagotable e inmanente a las cosas, como una especie de vida a todos los seres existentes en la naturaleza? ... Si el movimiento no existe ab aeterno. .., claro es que las cosas no se hallaban en condiciones de poder ser movidas, las unas, y de producir el movimiento, las otras, antes bien, era menester que alguna de ellas cambiase. . . Por eso, tendrá que haber un cambio anterior al primero. . . Y el mismo razonamiento tiene valor también para la indestructibilidad del movimiento...: se tendría aquí, a la par, la consecuencia de un cambio posterior al último. . . Pero si eso es imposible, es evidente que el movimiento es eterno. (Fis., VIII, 1, 250-1). Y será necesario, o que el movimiento sea eterno o que no exista jamás, no pudiendo nacer de la nada. (VIII, 2, 252). e) Eternidad del primer móvil. — Pero si existe eternamente un principio semejante, que sea motor pero inmóvil en sí y eterno, es necesario que el primer móvil movido por él sea eterno también Ya que lo inmóvil moverá siempre de un mismo y único movimiento en la misma manera, puesto que no cambia, en absoluto, su relación con el móvil; pero después el móvil movido por este móvil, que es movido por lo inmóvil, será causa de movimientos distintos por motivo de la variedad de sus relaciones con las cosas. (Fís., VIII, 9, 260). f) Tres especies de movimiento. — Es menester que haya tres especies de movimiento de la calidad, de la cantidad y del lugar. . . ya que en cada uno de éstos tiene lugar la oposición. El movimiento en la calidad, pues, es llamado cambio. . .; el de la cantidad, no tiene nombre común (a los dos contrarios), pero se llama, a cada uno, respectivamente, aumento y disminución: aumento aquello que tiende a la magnitud perfecta; disminución, lo que parte de ésta. Luego, el movimiento local, no tiene, ni nombre común (a los contrarios), ni especial (para cada uno de

ellos): llamárnoslo con el nombre común de traslación. (Fís., V, 3, 225-6). Y porque son tres las especies de movimiento: de lugar, de calidad y de cantidad, es necesario, también, que los móviles sean de tres especies. (Fís., VII, 3, 243). g) El movimiento originario: la traslación circular. — De las tres especies de movimiento: de magnitud, de calidad y espacial, este último es necesariamente el primero: pues no puede darse aumento, por ejemplo, sin alteración precedente. . .; y todo esto no puede producirse sin cambios de lugar. De modo que, si es necesario que el movimiento sea eterno, también es necesario que la traslación sea el primer movimiento. . . Además. . . ningún otro movimiento puede ser continuo, excepto la traslación; luego, ésta debe ser el primer movimiento. .. (Fís., VIII, 10, 260). Que los otros no puedan ser continuos, se hace manifiesto por lo siguiente: que todos los movimientos y cambios se producen de contrario a contrario. (VIII, 11, 261). Pero ahora demostraremos que puede darse un movimiento infinito, único y continuo, y que éste es el movimiento circular. . . Es evidente que el cuerpo que recorre una recta finita, no tiene movimiento continuo, porque debe volver sobre sí mismo; y volviendo en línea recta se mueve por movimientos contrarios. . . Entonces, no puede haber movimiento continuo y eterno sobre la recta (. . . recorrer el infinito. . . es imposible en acto, posible sólo en potencia. . .) . . . Solamente el movimiento circular será único y continuo. . ., porque es un movimiento que procede de sí mismo hacia sí mismo, mientras que el rectilíneo procede de sí mismo hacia otro. . ., no reúne el término con el principio. En cambio, el circular los une y él solo es perfecto. (VIII, 12, 263-5). Es evidente, pues, que la primera entre las traslaciones es la circular, anterior a la rectilínea, porque es simple y más perfecta....; y lo perfecto es anterior a lo imperfecto, lo eterno a lo

mortal, por naturaleza, por razón y por tiempo. (VIII, 13, 265). En el movimiento rectilíneo se distinguen principio, fin y medio . . .; en el circular, no. . ., pues cada punto es igualmente principio, medio y fin, de manera que siempre está en principio y en fin, y no está nunca... Y porque es primero (el movimiento circular) es medida de los otros. Y sólo él puede ser uniforme. (VIII, 13, 265). h) La eternidad del movimiento celeste y la. necesidad de un centro: pasaje a la teoría de los elementos y de la generación. — La actividad de Dios es inmortal, y constituye su vida eterna. Por eso, todo lo que es divino debe tener un movimiento eterno. Y porque el cielo es tal (pues es un cuerpo divino), por eso tiene un cuerpo circular, que siempre por naturaleza se mueve en circulo. ¿Por qué, entonces, no es tal todo el cuerpo del universo? Porque es necesario que del cuerpo que se mueve en círculo, permanezca firme una parte en el centro. . . También porque su movimiento natural es en torno al centro. . . Por lo cual, es necesario que exista la tierra: pues ella permanece, firme, en el centro. . . Pero si la tierra es necesaria, también es necesario que exista el fuego, pues de los contrarios, si existe uno por naturaleza, también es necesario que exista el otro, por naturaleza, si es contrario. . . Pero si existen el fuego y la tierra, es necesario que existan también los cuerpos intermedios entre ellos, pues cada uno de los elementos tiene una contrariedad respecto a todo otro. . . Pero habiendo éstos, es necesario que exista la generación, por la imposibilidad de que alguno de ellos sea eterno, pues los contrarios tienen entre sí, relaciones de pasión y acción, y se destruyen recíprocamente. Y, por lo demás, es racional que no sea eterno el móvil cuyo movimiento natural no pueda ser eterno: y tal es el movimiento de estos. Por lo que resulta evidente que debe haber generación. (De coelo, II, 3, 286). 7. Los cuatro elementos y los lugares naturales. Generación recíproca de los elementos. — De las cosas existentes, las primeras son los elementos... Y será elemento de los cuerpos, aquello en lo cual se dividen los otros cuerpos, presente en

si todos los cuerpos fuesen uno solo. . Las cosas de tierra subyacen a todas y tienden hacia el centro. . Grave. y si el movimiento del cuerpo simple es simple. es evidente que los elementos no serán infinitos. . . . 4. Queda para ver si son más o uno solamente. como el aire y el agua. . no es sino tender a la propia especie. Además.. ligero lo que sobrenada a todos. . cualquier cantidad que sea la que haya.El aire y el fuego tienen. De modo que si hay un cuerpo que sobrenada a todos.. gravedad. . . IV. sobrenada siempre al agua.. . En sentido absoluto ni el uno ni el otro son ligero o grave. 5. es evidente que tiende hacia la extrema periferia. Observamos que cada cuerpo físico tiene un principio de movimiento: por eso. . tampoco por eso pueden ser infinitos los elementos (Ibid. 3. .potencia o en acto. el uno absolutamente grave. cada uno de ellos. si no hay algo que lo impide. . . (De coelo. De modo que. son. 303). en relación el uno con el otro. . . . ligereza y gravedad. Así. . ligereza. el tender cada uno al lugar propio. el fuego no tiene.. . el otro ligero: pues el aire.. . es lo que se halla debajo de todos. 3. resulta que cualquier cantidad de fuego tiende hacia arriba.... totalmente (Ibid. . . Pero son graves y ligeros en sentido diverso (relativo) los que participan de entrambos. Y si las diferencias de los cuerpos no son infinitas. 4. Por ello. al propio semejante (De codo. y el agua. . 310). pues ambos son más livianos que la tierra y más pesados que el fuego. . III. Por lo cual es evidente que no puede haber un único elemento. 311). el movimiento de todos sería único. .. .. cualquier cantidad de tierra hacia abajo. 302). indivisible él mismo en otros de especie distinta. (Ibid. en sentido absoluto. 303-4). .. . no habiendo más que dos formas de traslación simple. pues sobrenadan a algunos y subyacen a otros. . si se mueven hacia abajo y hacia arriba lo grave y lo ligero.. subyace siempre al aire. ni habiendo lugares infinitos. totalmente. por más que haya. ni la tierra. si cada elemento tiene un movimiento propio. pero.

. Grave es aquello que por . . 5. . . . si hay un movimiento simple. . . tienen en sí un principio de movimiento por naturaleza. . . Y no pudiendo nacer ni de lo incorpóreo. ni de otro cuerpo. que fuego. o mixto: solamente dos simples. Y como algunos de los cuerpos son simples y otros compuestos de éstos (y llamo simples a todos los que tienen un principio de movimiento según naturaleza. y tal es el movimiento circular. excepto la tierra. en torno al centro. Más bien es necesario que semejante traslación sea la primera. el recto y el circular: el circular. . La quinta esencia simple (el éter) primera y más divina: su movimiento y su eternidad inmutable. porque lo perfecto es. .. agua y todo cuerpo simple se disuelve. porque observamos. . . más divina y anterior a todas éstas.. 8.. . el aire sobrenada a todos. . 268-9) .y el agua subyace a todos. de naturaleza más dominante cuanto más alejada se halle de los cuerpos de aquí abajo (De coelo. Por lo que se hace evidente que debe haber otra sustancia corpórea además de las constituciones de este mundo de aquí abajo. III. hacia arriba (es decir. Por ello. . y el movimiento simple debe pertenecer al cuerpo simple. es necesario que haya un cuerpo simple que por su propia naturaleza se mueva con movimiento circular.. simples para los cuerpos simples. . o circular. compuestos para los cuerpos compuestos. 6. . sólo es posible que nazcan los unos de los otros (De coelo. 312). 304-5). es recto. cada movimiento espacial. no todo cuerpo posee ligereza o gravedad... y si el movimiento del cuerpo simple debe ser simple. — Todos los cuerpos y las magnitudes naturales. el recto. excepto el fuego (Ibid. hacia el centro) . como la tierra. . . por naturaleza. o traslación. perfecto es el círculo y nunca la línea recta. movidos por el principio predominante. Pero.. Entonces. también. . . desde el centro) o hacia abajo (o sea. el fuego y semejantes y de igual género) es necesario también que los movimientos sean. 2. Por lo cual es necesario que los elementos de los cuerpos sean corruptibles y engendrables. Y no pueden ser eternos (los elementos). I. . anterior a lo imperfecto: ahora bien.

Pero también el crecimiento y la disgregación se cumplen en todo cuerpo que sea capaz de ellos mediante la introducción de otro del mismo género o la disolución en la materia. (Fis. . del fuego. .. es. . .naturaleza se dirige hacia el centro. I. obrar sobre el móvil como tal. ligero lo que se aleja de él. en efecto. rectamente. si el cuerpo que se mueve circularmente no admite ni crecimiento ni disgregación. siendo móvil en potencia todo motor cuya inmovilidad es sólo reposo (ya que es únicamente reposo la inmovilidad en todo ser al que pertenece el movimiento). . 202). 270).: ahora bien. 3. el motor se mueve. y variaciones: porque todo ser engendrado proviene de un contrario y de un sustrato y se disuelve análogamente. 2.. por ser el primer cuerpo distinto de la tierra. y este elemento. I. precisamente. Por lo cual. por no existir movimiento alguno contrario a la traslación circular. — Como se ha dicho. lo hace por contacto. Ahora. habiendo un sustrato y pasando de un contrario al otro. de manera que al mismo tiempo también es pasivo. III. la naturaleza haya sustraído a las oposiciones de los contrarios lo que debe ser inengendrado e indestructible: porque en el ámbito de los contrarios se encuentran el nacimiento y la destrucción. Análogamente es razonable pensar que sea inengendrado e indestructible y no susceptible de crecimientos. Por eso. moverlo. de los contrarios. 269). es racional. llamaron éter al lugar superior.. denominándolo en todo tiempo con el nombre del correr constantemente (aeí thein) (De coelo. 3. no tiene otro del cual haya nacido. también. . esté en contacto o sea . 9. pero. El motor es movido —necesidad del contacto entre motor y móvil— continuidad y unidad del sistema. Pero el cuerpo que se mueve circularmente no puede tener ni gravedad ni ligereza (De coelo. también los movimientos son contrarios. parece que. en cambio. si de esto no puede haber contrario. Si es necesario que lo que primeramente es movido espacialmente y por movimiento corpóreo. que sea inmutable. del aire y del agua.

— La naturaleza procede con continuidad. pues sólo así puede producirse todo el movimiento de los planetas. sino aquel en el que tiene principio el movimiento) debe estar junto con el movido. el motor (Fis. y al decir junto. Pero lo que se halla más próximo al motor.. — Porque además de la simple traslación del cielo (de la cual atribuirnos como causa la sustancia primera e inmóvil). Y el motor primitivo (no el final.. Cada uno de los planetas tiene más de un movimiento. será de 55. Y si todas las esferas juntas deben dar razón de los fenómenos. ciertamente. vemos que hay otras traslaciones eternas. 243). si para el sol y la luna no se agregan los movimientos arriba indicados.. todas las esferas serán 47 (Metaf. XII. como vemos que sucede en todos los casos. 10. . a través de los seres. que giren inversamente y vuelvan siempre a conducir nuevamente al mismo punto de posición. . 1073-4). 15. 3. es necesario que para cada planeta haya otras tantas esferas. a la primera esfera del astro que está debajo. pero no animados. Tal es el movimiento del cielo. vivientes.continuo con el motor. menos una. . VII. . . en la periferia del universo. — Es necesario que esté en el centro o en la periferia: pues estos son los principios. 267). pues. las inteligencias motrices y las esferas. desde los seres inanimados a los seres animales. las de los planetas. VIII. que los mueven en uno y otro sentido.. 242). único y continuo (Fis. entiendo que no hay nada de intermedio (VII. es menester también que cada una de estas traslaciones sea movida por una sustancia inmóvil por sí misma y eterna. y aquí se halla. La continuidad en la naturaleza. 2. . pues. eternas por naturaleza e inmóviles en sí.. resultará de todos juntos (móviles y motor) un sistema total. . Evidentemente. es menester que haya otras tantas sustancias. se mueve con movimiento más rápido. El número de todas las esferas. 11. 8. de . y sin extensión. . Los movimientos de los planetas. pero.. El motor inmóvil.

681). pues se hallan adheridas al suelo.. 402). . con más vida y movimiento (Hist. Su función propia. 1. ella nada parece poder padecer ni hacer sin el cuerpo: por ejemplo. — Decimos . IV. . pero también este acto. 5. II.. y de entre éstas. pero en grados tan pequeños. perecen. 588). Y el pasaje de éstas a los animales es continuo. pues después del género de los inanimados sigue primero el de las plantas. arrancadas. EL ALMA. inanimado. parece. . y muchas de ellas. algunas especies marinas plantean el problema de saber si son animales o plantas. sensibilidad. . movimiento (De anima. 413). en comparación con los animales. en comparación con los otros cuerpos (inanimados). la una difiere de la otra porque parece que participa más de la vida.. que el ser animado difiere del inanimado en cuanto vive. por la recíproca vecindad (De part.. Para tal comunión. 2. el uno obra y el otro padece. en grado mínimo. 1. . Y siempre por pequeña diferencia aparece la una antes que la otra. y el uno es movido y el otro mueve. Y todo el género. IV. anim. VIII. La naturaleza procede de los seres inanimados a los animales.manera que parecen diferir el uno del otro. desear y. tener valor. En la mayor parte de los casos. pensamiento. El alma y el cuerpo y su relación. y ninguna de esas relaciones recíprocas . 2. sea él imaginación o sin imaginación. El alma es el principio de las siguientes facultades y por ellas se define: nutrición. pues. anim. tener sensación. parece casi animado. encolerizarse. tampoco podría ser sin cuerpo (De an. por excelencia. el pensar. que en la continuidad no se advierte a cuál de los dos campos pertenecen los del límite e intermedios.. I. en general.

415). y causa y principio de ellos es el alma. sino que ésta es acto de un cierto cuerpo.. 1. y por ello no hay que tratar de buscar si el alma y el cuerpo son una sola cosa. y en un cuerpo de este género. Y por eso está en un cuerpo.. ni en general la materia de cada cosa y aquello de lo cual ella es materia (De an. el acto se engendra naturalmente en lo que está en potencia y en su materia propia (De anim. Pero el alma es también principio del movimiento local (De an. tal como el intelecto obra en vista de un fin. . . en tres sentidos: porque el alma es causa como principio del movimiento. 4. la forma es acto (entelequia). y tomo los de los animales. II. en cuanto son por causa del alma. como (no hay que investigar si son uno) la cera y la figura.. 3. 412). 407). II. La materia es potencia. y como fin y como sustancia de los cuerpos animados. . Anaxágoras dice que el hombre es el más sabio de los animales porque posee las manos. Y tal es el alma en los animales. . . y esto es el fin para ella. porque. de modo que el alma será el acto primero del cuerpo natural orgánico. también. Además. así también los de las plantas. el cuerpo no es acto del alma. de toda cosa. pero es racional (decir) que porque era .pueden darse entre seres tomados al azar (De an. Éste es el cuerpo orgánico.. Por eso el alma es el acto primero de un cuerpo natural que tiene la vida en potencia. II.. 414). I. 3. .. El alma es cansa y el cuerpo es instrumento. Como sustancia es claro: porque la sustancia es causa del ser para todas las cosas. — El alma es causa y principio del cuerpo viviente. no materia o sujeto. por lo que será razón y forma. así también la naturaleza. pues. Luego es claro que el alma también es causa final.. y el vivir es el ser de los vivientes. El alma es aquello en lo cual primero vivimos. Por naturaleza.. y como el ser animado resulta de entrambas. pues todos los cuerpos naturales son instrumentos del alma.. sentimos y pensamos. el acto es la razón del ser en potencia.

porque su naturaleza y sustancia es divina. es la primera y más común facultad del alma.. sin tacto no se da ninguno de los otros sentidos. aquellos.. como un hombre sabio. 10. por otra parte. a fin de que participen de lo eterno y divino en todo lo que le sea posible. sus funciones son engendrar y nutrirse. — En algunos seres se hallan presentes todas las facultades del alma. que sean acabados y no malogrados o en los cuales la generación no es espontánea. 686637). la locomoción. no tienen el razonamiento (De an. .. porque las manos son instrumentos. También por eso parecen vivir todas las plantas. 2. 415).. los que sólo poseen una. el pensamiento.el más sabio ha sido dotado de manos... El hombre. por el cual crecen y . la nutritiva está separada de la sensitiva. Es necesario investigar por qué causa se hallan así en serie: pues la sensibilidad no se da sin la facultad nutritiva. II. pero. el apetito. — El alma vegetativa (nutritiva) . en las plantas. y en algunos. 414). lo que no sería fácil si tuviese arriba un cuerpo de gran volumen (De part. es el único entre los animales de posición erecta.. ¡porque la más natural de entre todas las funciones de los vivientes. animal. pero el tacto existe sin los otros. distribuye siempre cada cosa a quien se halla en condiciones de servirse de ella. que poseen el razonamiento. . La facultad vegetativa. 3. la planta una planta. todos tienden a ello. pero. entre los mortales. y la naturaleza. y ése es el fin de toda su actividad conforme a la naturaleza (De an. Entre los seres sensibles.. en fin. Las facultades del alma y la ley de su serie. poquísimos poseen el razonamiento y el pensamiento: en efecto. es el producir otro ser semejante a ellos: el animal un animal. poseen también todas las otras facultades. una solamente: y llamamos facultad a la nutrición. la sensibilidad. 4. Efectivamente... algunos poseen la locomoción. pues aparentan tener en sí una facultad y principio tal. y función de lo más divino es entender y pensar.. en otros algunas. IV. y otros no. 3. por la cual poseen la vida todos (los vivientes). II.

el sentido no puede engañarse. Todos los objetos que sentimos por contacto. el número. como la cera recibe la impresión del anillo sin el hierro o el oro. lo audible y así los otros objetos de sensaciones. tacto) es fácil convencerse por lo siguiente. como la visión sobre el color. 4. oído. el oído sobre el sonido. existir en los mortales (De an. viven siempre. Y son comunes el movimiento y el reposo. las otras no pueden. 6. que no quema de por sí mismo. 413). la figura. Y esta facultad puede existir separada de las otras. pero. por eso sucede como con el combustible.. 2. . 417). pues parece ser una especie de alteración . olfato. No pueden haber sino 5 sentidos. se hallan en el exterior. o sea. lo visible. . 12. están en el espíritu mismo. . II.. El objeto sensible. la magnitud (De an... Las cosas que hacen que la sensibilidad llegue al acto. Es evidente que la facultad de sentir no es tal en acto. 418).. II. y el gusto sobre el sabor. pero.. sin lo que tiene la facultad de quemar . II. sentir no: porque es necesaria la presencia de lo sensible (De an. — La sensación se produce al ser movidos y al sufrir una acción. . La sensibilidad recibe las formas sensibles sin la materia. gusto. por eso comprender depende de nosotros mismos. 424). . . pero no como oro o bronce (De an. Ella acoge en sí la áurea o broncínea impresión. . en cierto modo. — De que no pueden haber más que los 5 sentidos (vale decir: vista. ..decrecen en sus partes opuestas. II. mientras que la ciencia tiene por objeto los universales: éstos. 5. La facultad sensitiva y sus objetos: recepción solamente de las formas sin la materia. y hasta que pueden nutrirse. Y la causa de esto es que la sensación en acto tiene por objeto los seres particulares. cuando queremos. son percibidos por nosotros con el tacto. . y sobre el cual. . sin ella. Llamo propio a aquel que no puede ser percibido con otro sentido. sino solamente en potencia. puede ser el propio de cada sentido y el común a todos. en cambio.

antes bien. Pero no puede juzgarse con sentidos separados que lo dulce es distinto a lo blanco. el oír al oído y así para cada uno de los otros. Entonces todos los animales que no sean incompletos o mutilados.. no puede faltarnos ningún sentido (De an. II. porque son cosas sensibles... 455). aun si percibiésemos uno yo y otro tú. es necesario que se perciba sentir por medio de la vista o de otro sentido. debía ser evidente que son distintos entre sí. hay un sentido único y un único (órgano) sensorio principal (De Somn. si no hay otro cuerpo o cualidad que no sea de alguno de los cuerpos de este mundo. Cuando comparamos lo blanco y lo dulce y cada uno de los sensibles con cada uno de los otros. II... pero también hay una potencia común que acompaña a todos los sentidos. pues no es con la vista que percibe que ve. 2. 426). Pero algo único debe decir que son distintos: porque es distinto lo dulce de lo blanco. lo hacemos por medio de cuerpos simples. El sentido común como conciencia del sentir y facultad de distinción. como el aire y el agua. en cambio. sino con una parte común a todos los (órganos) sensorios: efectivamente.tai como lo tenemos. ¿con qué percibimos nosotros que son distintos? es menester que sea con la sensibilidad. III. 1.. Pasaje de la sensibilidad al pensamiento: a) Diferencia entre sensibilidad y pensamiento. 2. quien lo dice es uno mismo (De an. ni con la vista ni con entrambos. poseen todos los sentidos.. ni juzga ni puede juzgar que son distintos lo blanco de lo dulce: ni con el gusto. (De an. porque. III.. — Cuando percibimos que vemos y oímos. todos los que percibimos por medio de intermediarios y sin contacto. — Es evidente . 425). pero.. de otra manera. Porque en todo sentido hay algo de propio y algo de común: propio a la vista es el ver. III. por la cual quien siente percibe que ve y oye. III. deben mostrarse ambos a un sentido único. así que. 425).

que percibir y reflexionar no son la misma cosa: en efecto. sino sólo en los pacientes y de las cosas de las cuales se da sensación. es capaz también de errores y no corresponde a quien no posea también la razón (De an. III... y no engendrarse sin sensación. y quien camina percibe que camina. 427). es lo mismo que el percibir: pues la sensación de los sensibles propios es siempre verdadera y pertenece a todos los animales. ahora. como las bestias.. — La imaginación es distinta de la sensación y del pensamiento discursivo: ni ella puede nacer sin sensación. IX. 1170). La autoconciencia como certeza de la existencia (cogito. La imaginación parece ser un movimiento. ya que el existir es sentir y pensar (Ética Nicom. tampoco el intelecto en el cual se da lo justo y lo equivocado. ni sin ella puede nacer 1a concepción.. 3. en cambio. y. la imaginación será un movimiento engendrado por la sensación que está en acto. aunque es menos explícita de lo que le parece a CARLINI. 3. por una parte parece ser imaginación. 1939. y quien oye percibe que oye. III. Logos. enfermedades o sueño. como los hombres (De an. 9. . análogamente... del otro. 5. . Studi aristotelici. . por la otra concepción. los anímales cumplen por ella muchas acciones: los unos porque no tienen inteligencia. En cuanto al pensamiento. el razonar. . b) La imaginación como tránsito de la sensibilidad al intelecto. por lo cual. en los otros actos. — Quien ve percibe que ve. es distinto de la sensibilidad... el hecho de que percibamos y pensemos es que existimos. 428-9). hay algo (en nosotros) que percibe que nosotros cumplimos actos. percibimos percibir y pensamos pensar. y. Pero. Y por su persistencia y semejanza con la sensación. . ergo sum). del uno participan todos los animales. solamente pocos. [La anticipación del cogito ergo sum cartesiano en esta afirmación de Aristóteles es real. .. . Por lo tanto.. los otros porque su inteligencia se encuentra a veces entenebrecida por las pasiones.

III. porque. que el percibir y el pensar signifiquen existir. aunque percibiese uno yo y el otro tú.. por la cual el hombre percibe ver y oír (De somn. Empero esta el cogito cartesiano en lo siguiente: que si el percibir y el pensar es saber de percibir y pensar. inteligencia y sensibilidad (De anima. de otra manera. — Hay una potencia común. sino más bien.Aristóteles no dice. al mismo tiempo. saber de existir. a priori por excelencia. que acompaña a todos los sentidos. la proposición recíproca: que el existir (del hombre) significa percibir y pensar. es también por ello. La facultad intelectiva: a) la receptividad del intelecto . pero quien lo dice es uno mismo. lo dulce de lo blanco. es. Sino que algo único debe decir que son distintos: porque es diverso. es. 426). [El pasaje de las intuiciones sensitivas singulares a su reunión en relaciones.. La autoconciencia como condición de toda síntesis cognoscitiva.. 2. 455). 7. conjuntamente. debía ser evidente que son distintos entre ellos. yo pienso. en cuanto lo dice. está condicionado por la intervención de una actividad sintética: el yo. II.. He aquí anticipada de este modo la exigencia kantiana del yo pienso. Ya que Aristóteles dice: "el hecho de que percibamos y pensemos es que existimos"]. Afirmación importantísima. El "yo percibo" es. por lo cual. en el establecer la relación y afirmarla. conjuntamente. El yo siento. sí. saca a luz la unidad sintética del yo. pero. categoría de las categorías". Pero no se puede juzgar con sentidos separados que lo dulce es distinto de lo blanco. en realidad. "apercepción trascendental originaria. de cualquier modo. olvidada por todos los que continúan diciendo que la filosofía antigua es puramente objetivista e ignora el valor del sujeto]. Aristóteles examina aquí una especial forma de la actividad sintética (la distinción). 6. "yo pienso".

. será un recibir una acción de parte de lo inteligible o algo semejante. parece que el uno pueda ejercer y el otro recibir una acción. pues. si el pensar significa recibir una acción? pues solamente en cuanto hay algo de común entre dos seres. — Como en toda la naturaleza hay algo. . 429). . en la que nada se halla escrito. 4. sino solamente la intelectiva. y semejante a ella en potencia. antes de pensarlo. en la que nada se encuentra ya escrito en acto: y éste es. . en cierto modo. así debe ser el intelecto respecto a los inteligibles. como en la tablilla. .. pero no es ninguno en acto. b) Intelecto pasivo (materia) e intelecto activo (causa operante). . Pero. precisamente. . de que el intelecto es. que [el intelecto] sea a un tiempo impasible y capaz de recibir la forma (idea). Y tiene razón quien dice que el alma es el lugar (receptáculo) de las ideas. ya se ha hecho la distinción. [La definición del alma como tabula rasa originaria. De modo que su naturaleza no puede ser sino ésta: estar en potencia . Se podrá preguntar: si el intelecto es simple e impasible y sin nada de común con algo (como dice Anaxágoras) ¿de qué modo podrá pensar. Es menester. se ha derivado de esta comparación con la tablilla encerada. y no ideas en acto. el caso del intelecto (De an. pero entendiéndose no toda el alma entera. Debe ser en él. — Si el pensar es como el percibir. en cuanto produce todas las cosas —como ocurre en el arte en relación a su materia— así es necesario que estas diferencias se hallen . que es la materia para cada género ( y esto es lo que es todas aquellas cosas en potencia) y algo más que es causa y agente. entonces. pero en la que todo puede escribirse]. . sino en potencia. pero distinto de ella: o sea en la relación misma en la cual se encuentra la facultad sensitiva respecto a los sensibles. los inteligibles en potencia. .explicada como potencialidad (intelecto pasivo o posible). afirmada posteriormente por los empiristas. Naturaleza separada y divinidad del intelecto activo (único inmortal). III.

[Muchas controversias entre los intérpretes han surgido de los múltiples problemas de los que la doctrina del intelecto en Aristóteles abre el camino. porque éste (intelecto activo) es impasible. 4. por su esencia: porque siempre lo activo es más excelente que lo pasivo... a la manera de la luz: porque. Se conviene pues que solamente el intelecto (activo) proviene del exterior y sólo él es divino. y hay otro. 736). Solamente cuando está separado es lo que es. De la divergencia entre la interpretación del antiguo comentarista griego ALEJANDRO DE AFRODISIA y la del comentarista medieval árabe IBN Roscd . sino de quien lo posee.. sino (el cuerpo) en el cual se halla ella.. en cuanto lo posee. Y hay un intelecto de tal especie que se convierte en todas las cosas. la vejez no se deriva del hecho de que el alma sufra algo. y solamente esta parte es inmortal y eterna. y en cambio. por lo cual también. pero el (intelecto) es impasible. I. y sin éste (intelecto activo) nada puede pensar (De an. el amar y odiar no son afecciones suyas. porque. Pero no está en acto de pensar ora sí. anim. 5.. el intelecto es quizá algo más divino e impasible (De an. Y este intelecto es separado. él no recuerda y no ama. porque esto no pertenecía a él. ora no. en cierto modo. impasible y sin mezcla. (Con sólo él) no recordamos. . sino a la comunión que se ha destruido. siendo todo en acto. 430). también la luz convierte en colores en acto los colores que estaban en potencia. y más el principio que la materia. en cambio. El intelecto parece penetrar en el alma como una sustancia y no ser corruptible. el pasivo es mortal.también en el alma.. destruyéndose éste. . El pensar y el contemplar se agotan porque algo distinto se disuelve en lo interior (del hombre). El pensar discursivo. que las produce todas. 408). II. 3.. como su manera de obrar. porque el acto corpóreo no participa en nada del acto de él (De gener. III.

Y esto son la repugnancia y el apetito en acto. ni entre ellas. y cuando se tiene movimiento según razonamiento. Ambos niegan por eso la inmortalidad del alma individual: afirmada contra ambos. de quo Philosophus (Aristóteles) loquitur. forma del cuerpo orgánico. La facultad motora: a) el apetito. — (El alma) casi afirmando o negando. b) El principio motor: apetito e intelecto práctico. Y el pensamiento no parece mover sin apetito. siendo todo uno con el intelecto activo separado del alma. También la fantasía. . mortal junto a él. y el fin último es principio de la acción. uno es el motor: lo apetecible. en la Edad Media y el Renacimiento. est aliquid animae"]. y el placer y el dolor son las operaciones que se cumplen por medio de la sensibilidad hacia el bien o el mal como tales. que sostiene "intellectum possibilem in diversis (individuis) diversum esse. . no mueve sin apetito. ambos causa del movimiento en el espacio: el intelecto y el apetito. busca o rehuye (la sensación) cuando es agradable o dolorosa. Por lo tanto. ni respecto a la sensibilidad. . 8. cuando mueve. y no son cosa diversa las facultades de apetecer o de rehuir. Y todo apetito es en vista de algún fin. pues la voluntad es apetito. pues el principio del intelecto práctico es aquello de lo cual se da apetito. el contraste entre alejandristas y averroístas. también el intelecto pasivo proviene del exterior. por SANTO TOMÁS. porque lo apetecible es el principio de él. se . nace.. se entiende el intelecto que calcula en vista de algún fin. et etiam intellectum agentem esse in diversis diversum" y "dicendum quod intellectus agens. sino que su ser es diverso (De an. — Estos motores parecen ser dos.. 7. o sea el intelecto práctico. que precisamente por el fin es diferente del especulativo.. el intelecto activo se identifica con el primer motor. mientras que el intelecto pasivo es el más alto grado de desarrollo del alma. lo apetecible mueve. Para AVERROES. y por ello el pensamiento mueve. 431). Para ALEJANDRO. III. en cambio. En efecto.(AVERROES). .

Por lo tanto. a quién golpea. de las cuales se halla en el hombre el principio. por tanto. pues no proviene de él. 3. la necesidad y el acaso.. pero se da sólo en los seres que tienen el sentido del tiempo. y además el intelecto y todo lo que proviene del hombre (Et. Entonces la imaginación sensitiva se da también en los otros animales. — Esas acciones.. 1. golpease a otro. d) Voluntad y deliberación. . sabiendo y no ignorando lo que hace y a quien y por qué: por ejemplo. parece ser forzado (Et. porque el intelecto manda resistir en vista del futuro. no: por elección las que hemos deliberado. Pues parecen ser causas: la naturaleza. a la acción que uno realiza. 10. sin elección las que no hemos deliberado (Et. c) El contraste de los apetitos. pero no idéntico a éste.. aquello de.tiene movimiento según voluntad (De an. 433). el deseo en vista del presente (De an.. lo cual el principio se halla fuera. puro la deliberación solamente en los racionales (De an. pero de la deliberación no. III. 433). otras. nic. y por qué causa y por qué fin. Y también llamamos voluntarios a los . V. III. 1110). 1135). III. En cambio. De las acciones voluntarias. eso sucede cuando la razón y el deseo se hallan en contraste entre sí. III. Ellas son. Por eso. lo que no sería voluntario. entre las que están en su poder.. algunas se hacen por elección. n. . y no por accidente o por fuerza. . 10. como si uno. porque también los niños y los otros animales participan del voluntario.. III... nic. sin que el hombre contribuya en absoluto. — Pero como se dan apetitos contrarios entre ellos. llamo acción voluntaria.. . 11. 1112). la deliberación parece acto voluntario. tomándole la mano. el hacerlas o no se halla a su arbitrio. 434). 8. voluntarias. sino que el voluntario tiene mayor extensión.

. III. . y la deliberación y resolución son acerca de los medios dirigidos al fin. . sino a las cosas que pertenecen al fin. ni ningún otro en torno al fin. (Et. las acciones que conciernen a estas cosas serán conformes a la deliberación y voluntarias. con el vivir en abandono. . Quizá (alguien) es tal de no poder ser vigilante... habría que negar también que el hombre es principio y padre de sus acciones como de sus hijos.. 3. 1112-13). En efecto. juzgamos. después de haber deliberado. ni el orador si persuadir. 2. Cada uno de los hombres delibera (sólo) en torno a las cosas que él mismo puede realizar en acto. pero no los llamamos deliberados (Et. proveniente de deliberación: porque cuando. Porque ahí donde está en nuestro poder. n. sino que. — Dado entonces que la voluntad es del fin. III. ni el médico delibera si deberá sanar. consideran cómo y con qué medios se logrará . y del haberse convertido en injustos o intemperantes. 1111). En cambio. siendo el objeto de la resolución deliberada una cosa deseada entre aquéllas que se hallan a nuestro alcance. también será apetito de cosas en nuestro poder la resolución.. No toda investigación es deliberación (por ejemplo. 4. los unos con el obrar mal. ni el político si hará buenas leyes. Y no deliberamos en torno a los fines. Si esto pudiese negarse. y donde el no. las investigaciones matemáticas). en nuestro poder se halla la virtud y también el vicio.. .actos súbitos. . se ha dicho que la voluntad es del fin (Et nic. es primero en la generación. apetecemos de acuerdo a la deliberación.. III. n.. está también el no hacer. . los otros por haber pasado la vida en . Por tanto. Luego. el hacer. Pero ellos mismos son causa de haberse convertido en tales. y lo que es último en la resolución. pero sí toda deliberación es investigación. e) Libertad y responsabilidad — la acción creadora de los hábitos. . también ahí el sí. 1113). establecido un fin.

I. La felicidad y la actividad de acuerdo a la razón. . Somos dueños de las acciones desde el principio hasta el fin. por eso los hábitos son voluntarios. La obra propia del hombre es (pues) la actividad del alma conforme a razón y no . propia de quien se halla dotado de razón. (Et. en la obra misma parece estar su bien y su perfección. . Pues el vivir es común a las plantas también. aparece también común al caballo. como estaba en nosotros conducirnos así o de otro modo. . El sumo bien.. y también el sumo bien (Et. . . . . y después ni aunque lo desee dejará de ser injusto y se convertirá en justo.orgías y cosas semejantes: porque los convierten en tales (como son) las acciones particulares. si hay una actividad que le es propia.. — ¿Cuál es el sumo bien entre todos los prácticos?. . que deseamos por sí mismo. . ¿Y cuál será ella?. n. Y si uno realiza conscientemente actos. pero convertidos en tales. . y entonces lo son voluntariamente. si se puede hallar la actividad que es propia del hombre. deseando para él las otras cosas. . — Si en las cosas prácticas hay un fin. no les es más dado no serlo. . y la subsiguiente facultad sensitiva. . . 1114-14). sabiendo todos los particulares. Pero encontraremos de inmediato la posibilidad (de definirla). 1095). Así también para los intemperantes: al comienza podían no transformarse en tales. sólo queda (que sea) una vida activa. Tanto el vulgo como las personas cultas dicen: la felicidad. Pero respecto a lo que es la felicidad. . por los cuales se transformará en injusto. es evidente que éste será el bien. ya no se hallan de acuerdo. . . 2. I. solamente al principio.... n. 1094). nic. EL BIEN Y LA VIRTUD. al buey y a todo animal. Pero. así parecerá también para el hombre. . 1. V. 5. 4. y el vulgo no la define de la misma manera que los sabios (Et. en cambio de los hábitos. será injusto voluntariamente.. 1. III. . . Como para todos aquellos a los que espera una obra y una tarea. . .

En efecto. . Ella hay que suponerla en una cierta actividad. que es cosa deseable. 4. n. y más seria la . . en cierto sentido. tanto como son diversas las actividades. n. . . n. . la actividad es acrecentada por el propio placer: juzgan mejor y gobiernan mejor cualquier cosa aquellos que obran con placer. 1172).. . no como un hábito que éste lleva implícito. VII. pues la suponemos como fin de las acciones humanas. y la vida es actividad. En efecto. también (son distintos) los placeres. Ahora bien. Y el hecho de que todos. y los placeres ajenos las disipan. 13. — Todos prefieren las cosas agradables y huyen de las dolo-rosas (Et. 8.. Con razón pues tienden (todos) también al placer. el placer hace completas las actividades o sea el vivir hacia el cual se aspira.. y el placer hace perfecta toda actividad (Et. .. porque a cada uno le perfecciona el vivir. también. como la flor de la belleza a quien se halla en el pleno vigor de la juventud. .. I.. X. . y cada uno es activo en aquellas actos y con aquellas facultades que ama sobre todo. Y tal como el placer propio perfecciona las actividades y las hace más durables y mejores. El placer y la actividad — el placer propio de cada especie animal. sino como un cumplimiento sobrevenido. Y llamamos mejores a las cosas serias que a las alegres y divertidas. n. Y parece. . 1. X.contraria a la razón (Et. . que para cada animal haya un placer que le es propio. 1098). . y no se dan separados. La vida feliz parece ser la conforme a la virtud. El placer perfecciona el acto. La felicidad humana en la vida intelectual. 1174-5). n. Puede creerse que todos apetezcan el placer. por cuanto todos tienden también al vivir. X. . — Queda por decir de la felicidad. . pues sin actividad no se produce placer.. pero ésta es una vida de serio esfuerzo y no de diversión. buscan el placer es señal de que. 5. 1153). 1175). él es el mejor de los bienes (Et. así. . aparecen reunidos. . 4. animales y hombres. 3. tal como hay una obra (que le es propia): o sea la que responde a su actividad (Et.

de acuerdo a la óptima y más perfecta. . parece que el bien propio del hombre es la actividad espiritual de acuerdo a la virtud. infatigable por todo lo que es dado al hombre (y todo lo que se atribuye al bienaventurado parece encontrarse en esta actividad): entonces la perfecta actividad del hombre será ésta. pues éste es. sino que tiene el placer en sí misma . X. 1176-7). la mejor y más dulce cosa. Pero semejante vida será superior a la humana. 7. .. nic. y no tender hacia ningún fin exterior a sí misma. Por lo tanto.. sino en tanto algo divino se halla presente en él.. y bastarse a sí misma. siendo contemplativa. 6. por potencia y dignidad supera en mucho a todas. X. Y tales son las acciones conformes a la virtud.actividad. y ésta será de la parte mejor . si la actividad del intelecto parece sobresalir por seriedad. y si las virtudes son más de una. que el hombre. . únicamente cosas mortales. Ahora bien. . Y si la felicidad es actividad conforme a virtud. sobre todo.. lo que proviene de lo mejor ya es superior y más apto para producir felicidad (Et. es también. Luego. El bien y la virtud. conciba solamente cosas humanas. y cada cosa es conducida a la perfección siguiendo la virtud que le es propia. n. como mortal.. — Si es así. es racional que sea conforme a la virtud más excelente... Por eso. y haga todo lo posible para lograr vivir de acuerdo a lo que hay de más excelente en él: pues si como masa es una cosa pequeña. 1177-8). pues el hombre no la vivirá como hombre. Y. como algunos predican. para el hombre es tal la vida conforme al intelecto. sea del hombre o sea de la parte que es siempre mejor en él: ahora bien.. para cada uno. Ahora. . antes bien. por ser tal. A los amantes del bien les placen las cosas que por naturaleza son placenteras. y. . . su vida no necesita del placer como de un adorno. puede parecer que cada uno consista en esta parte. En efecto. y ser estudiosa. y tener un placer suyo propio que aumenta su actividad. cuando logre la perfecta duración de la vida. si ella es dominadora y más sobresaliente en él. . lo que a cada uno le es propio por naturaleza. no es necesario. . lo que constituye al hombre. ésta es la vida más feliz (Et. 5. sino que en la medida de lo posible se haga inmortal.

13. y el otro como el hijo que escucha al padre. etc. que no participa de la razón de ninguna manera.. la temperancia.. Las partes del alma y las virtudes dianoéticas y éticas. — Llamamos virtud humana no a la del cuerpo. n. 1. I. llamamos a las unas dianoéticas (intelectuales) y a las otras éticas (morales): dianoéticas. la sabiduría. ... según tal diferencia se distingue también la virtud: en efecto. Pero también en el alma debe creerse que hay una parte fuera de la razón. no por insensibilidad. 1098).. no por bien exterior alguno. sino éstos con aquéllas. y en todo y por todo como conviene.. 11. también será doble lo racional: el uno por excelencia y en sí mismo. 6. la liberalidad. 1323). I. porque siempre o sobre todo obrará y pensará de modo conforme a la virtud. La virtud y la perfección del obrar — unidad de la virtud dianoética y ética. que participa de ella en algún modo. No se conquistan y conservan las virtudes con los bienes exteriores. (Por lo .. en cuanto la escucha y la obedece. 7. Por lo tanto. y la concupiscente y apetitiva en general. 8. pues es feliz y bienaventurado. éticas.. sino la del alma. ninguno de los felices puede convertirse en miserable. VII. n. n. (Et. y él será tal durante toda su vida.. ... como decimos. y contraria y que se opone a ésta. 1100).(Et. Se halla fuera de discusión pues que a cada uno le corresponde tanto de felicidad como de virtud que posee y de sabiduría y conducta conforme a ellas: y Dios es testimonio. sino por si mismo y por ser tal por naturaleza (Pol.. Y la parte irracional resulta doble: la vegetativa. el (bien) buscado al hombre feliz. 1102)... I. Y si también a ésta debe llamarse racional. la prudencia. la inteligencia. porque nunca cometerá acciones odiosas y viles (Et. Pertenecerá. Y si las acciones son las señoras de la vida. — Cada virtud realiza la perfección de los seres de los cuales es virtud y hace buena a su obra. sino por generosidad y grandeza de ánimo. y soportará muy bien las vicisitudes de la fortuna. entonces.

porque según la diversidad de éstos siguen los hábitos. 1106). . 13. 1. entre habituarse desde pequeños de esta o aquella manera. y otras todavía no. porque lo que nos es menester aprender para hacerlo. se hallan todas presentes (Et. nos convertimos en sabios. los hábitos nacen de acciones conformes. es todo (Et. — En la mayoría de los casos. 1103). . o fuertes. de todo lo que en nosotros se engendra por naturaleza. las virtudes las conseguimos obrando primero. lo aprendemos haciéndolo. n.tanto) también la virtud del hombre será hábito por el cual se convierte (el hombre) en bueno y buen cumplidor de su tarea (Et. . del que tomó también el nombre. que es una sola. Por lo tanto. Es evidente entonces. . En una palabra. Así también. En cambio. n. por este camino. nacidos para recibirlas y perfeccionándonos mediante el hábito. pues. producimos el acto. tal como nos convertimos en constructores. 8. porque. tocando. II. . n. No es pequeña. realizando actos justos. las virtudes no se engendran por naturaleza o en contra de la naturaleza. Más bien. más bien. por eso necesita de experiencia y tiempo. sino en nosotros. Puede suceder esto en efecto con las virtudes naturales. llevamos primeramente en nosotros la potencia. Además. pero no con aquéllas únicamente por las cuales se dice que uno es bueno. 6. .. que sin sabiduría no se puede ser verdaderamente bueno.. conjuntamente con la sabiduría. o sabios. después de ésta. por lo cual resultará que ya posea algunas. . VI. . la virtud dianoética recibe por la enseñanza la generación y el desarrollo. Génesis de las virtudes de la acción. para todas las virtudes. construyendo o en citaristas. podría resolverse el discurso con el cual alguien pretende probar que las virtudes están separadas entre ellas.. la ética proviene del hábito. por naturaleza. porque el mismo individuo no puede hallarse dispuesto. II. justos o fuertes. como en las otras artes. Por ello es necesario producir actos de una determinada especie. 1145). . aunque con una pequeña variación de ethos (costumbre) . sino grandísima la diferencia. ni sabio sin virtud ética.

La virtud ética por excelencia: la justicia. n. igual que la naturaleza. II. lo que no es excesivo ni defectuoso. Digo la virtud ética. y en éstas tienen lugar el exceso.. — Se suele decir que no hay nada que agregar ni que quitar en las cosas bien hechas. la virtud es un hábito de elección. pues es gran empresa asir el medio de cada cosa. medio respecto a nosotros. II. n. 6. Así. — No es la misma cosa en las artes y en la virtud. tenderá al medio. pero los actos virtuosos son cumplidos justa y sabiamente. Y éste no es único ni idéntico para todos.. estimando que el exceso o el defecto destruyen la perfección y el justo medio la conserva. Por ello. La virtud como justo medio y hábito de elección. porque los productos del arte tienen su valor en sí. Y . sino para quien sabe (Et. sino en cuanto el agente obre con cierta disposición: en primer lugar. que se halla en el medio respecto a nosotros. el uno por exceso. Y la virtud. . 1106). sino relativo. que es más perfecta y mejor que todo arte. 10. deliberadamente y con aquella determinada deliberación.. no en cuanto tengan ciertas cualidades. lo menos (defecto) y lo igual (medio): y eso. . En toda cosa continua y divisible se puede tomar lo más (exceso).Diferencia entre el hábito de la virtud y el le las artes. . como asir el centro del círculo no es para cualquiera. n. el otro por defecto (Et. y basta que estén hechos de una cierta manera.. en tercer lugar con firme y constante voluntad (Et. determinada por razón y como haría un sabio: equidistancia entre dos vicios. Llamo medio de la cosa lo todos.. 9. DOS). II. 3. . — La justicia es una virtud perfecta. respecto a la cosa misma o respecto a nosotros. en segundo. es también grande y ardua empresa para cumplirse. el defecto y el medio. con conciencia. . pues. pero no en sentido absoluto. porque ella concierne a los afectos y acciones.. De modo que la virtud es un cierto justo medio porque tiende al medio.

1133).. la injusticia es parte de vicio.. V. 2. — Hay una especie de la justicia particular y de lo justo conforme a ella. .. V. es justicia. y como un hábito determinado. parece. la mayor entre las virtudes. Y es evidente como se distinguen lo justo y lo injusto. n. V. es virtud (Et. la justicia. Por ello la injusticia es exceso y defecto. . La justicia como justo medio — mejor recibir que hacer injusticia. el otro menos (de lo debido) . Es evidente que el recibir y el cometer injusticia. ni Héspero ni Lucifer inspiran una admiración similar. en cuanto es relativa a otro. sino que. es sin maldad e injusticia (Et. ni. . a menudo. .. V. 12. pues. n. 1130). 1138). son males ambos. 11. . porque es propia del exceso y del defecto: exceso de lo que es absolutamente útil a sí mismo... . n. . de todas las que pueden distribuirse entre los miembros de un Estado (Et.por ello. de acuerdo a estos conceptos: porque casi todos los actos conformes a la ley son prescritos por la virtud en general. de la maldad más completa y absoluta o casi. defecto de lo que es perjudicial (Et. Por eso resulta claro en qué difieren la virtud y esta justicia: porque ésta es la misma. pero no idéntica por su esencia. Las dos especies de la justicia: distributiva y conmutativa. 1130).. por otra parte. 5. pero. porque el hacer injusticia va acompañado. n. — De estas distinciones resulta evidente que la acción justa es un medio entre el hacer y el recibir injusticia: pues el uno significa tener más. y se cita como proverbio el verso: "en la justicia se halla contenida toda virtud". . el recibir injusticia. Ella. pues la ley ordena una vida conforme a toda virtud e impide la conforme a todo vicio (Et. sino la virtud íntegra. n. . II. 1130). 2. sino todo el vicio entero. de las riquezas y de las otras cosas. V. 1. no es parte de virtud. que se aplica a la distribución de los honores. pero aun es peor cometerla...

n. de allí también lo mas y lo menos. Lo justo en los contratos es una igualdad. si. 3.. Por eso es necesario que las cosas. y alternando. porque en la relación en la cual están las cosas. no deben haber cosas iguales. Donde no resulta ni más ni menos. Y no solamente necesaria. V. surgen de aquí contiendas y lamentos. De modo que. es evidente que hay también un medio entre los desiguales. geométrica (Et. 1132). 1133). La otra especie es la conmutativa. . pues. n... Lo justo se halla. . se da también lo igual.. no son iguales. .. La amistad: actividad y perfeccionamiento recíproco. o sea tener lo mismo antes y después (del cambio) (Et.. que lo justo sea equidistancia e igualdad. sean comparables de algún modo: para ese fin fue inventada la moneda. en una especie de proporción... 1131). a tal proporción. sino según la aritmética. sino lo mismo para las mismas personas. Y debe haber la misma igualdad en las personas y en las cosas. de las que hay cambio. y éste es lo igual: pues en cada acto.. 4. . pero no de acuerdo a la proporción dicha. habrá reciprocidad cuando sea restablecida la igualdad (Et. donde se da lo más y lo menos. 13.. . como A:B. V. . Entonces. 5. Lo justo se halla en la relación entre 4 términos. por lo menos. así B:D. pues. y la relación debe ser la misma. . en efecto. respecto a cosas y a personas. . Entonces. . y lo injusto es una desigualdad. — La amistad es una virtud o va unida a la virtud.. Es menester. que es como un medio: porque ella todo lo mide. . como A:C. n. V.Como lo injusto es desigual y lo desigual injusto. ellos dicen tener lo propio sin pérdida y sin ganancia: por ello lo justo es el medio entre ganancia y pérdida. así debe C:D. la unión de A con C y B con D. sino también . que surge en los cambios voluntarios e involuntarios. en ella (deben estar) también las personas que las poseen.. y es la cosa más necesaria para la vida. antes bien. proporcionan la justicia distributiva. Y los matemáticos llaman. cuando los iguales tienen posesiones y distribuciones desiguales. porque deben diferir igualmente las personas y las cosas. y los desiguales iguales..

. lo cual es el sentimiento de las madres hacia los hijos y de los amigos. 1166). porque.noble (Et. 1156). permanece pues su amistad hasta que permanecen buenos. IX. y nosotros estamos en el acto: en el vivir y obrar. la amistad de los buenos es buena. 4. 1169). Amigo es quien desea y practica el bien (o lo que tal le parezca) por amor del amigo. 12. 9. n. la obra lo expresa en acto (IX. la cual es dulce por sí misma. Los que son amigos por virtud. . tratan de beneficiarse recíprocamente: pues esto es propio de la amistad y de la virtud (VIII. mientras que es más fácil con otros y para otros. lo que es necesario para ser feliz (IX. . Por tanto. 13. . se modelan sobre los que aman (Et..: ellos son de ánimo semejante por sí mismos y no por circunstancias externas. mutuamente. 1. la vida solitaria es acerba. Lo mismo sucede también a los artistas: pues cada uno ama la obra propia.. llevándose recíprocamente hacia el acto y la perfección. el ser es objeto de deseo y amor. y es evidente que (la actividad) se engendra (en el ejercicio) y no se posee como un objeto. 1167). n. por sí mismo. Por eso. Esto es natural: porque lo que está en potencia. 1162). En el acto existe. La felicidad es una cierta actividad. en cierto modo. . n. porque no es fácil estar. IX. más de lo que es amado por su criatura. . . quien realiza la obra: y ama la obra porque también ama al ser. en actividad continua. y la virtud es duradera (VIII. que aumenta en la comunión de la vida: también parecen convertirse en mejores. De modo que la actividad será más continua. aunque él no pueda ser o llegar a ser después de alguna utilidad. 1155). Quien ha hecho el bien prefiere y ama a quien lo ha recibido. aun en las divergencias (Et. si se convierte en animada. La amistad perfecta es de los buenos y semejantes por virtud. VIII. 3. Causa de ello es que para todos. 7.. y desea que el amigo viva y se conserve por sí mismo.

1. pero más bello y divino cuando es para naciones y para Estados.. . sólo él. al bien supremo entre todos. 1094). 1252).. sólo el hombre.. (Por eso) el sumo bien corresponderá a la ciencia suprema y por excelencia. 1280).. . n. VI. .1171). — El bien es digno de ser amado también para un solo hombre. 3. 1278). sin embargo.. porque convienen (los hombres) también para vivir y mantienen la sociedad política (Pol. . El hombre animal social. LA SOCIEDAD Y EL ESTADO. I. aun aquellos que no tienen necesidad de la ayuda recíproca no tienen. y más que todas las abejas y que todo animal que vive en sociedad. la que es la suprema entre todas y comprende a todas las otras: que es la que se llama Estado y sociedad política (Pol. 1278). sino más bien para vivir bien (III. entre los animales. — Sin embargo también el interés lleva hacia la comunidad .. 2. el sentido del bien y del mal. fin de la sociedad y del Estado. . y por eso también lo justo y lo injusto.. 2. I. III. lo que es propio de los hombres respecto a los otros animales: el tener. menor deseo de vivir en sociedad (Pol. Y el lenguaje sirve para demostrar lo útil y lo dañoso. 1253). 4. sobre todas. Pero no solamente para vivir.. posee razón. I. Y tal parece ser la política (Et. 1. directora de las obras. El bien. III. . de lo justo y de lo injusto (Pol. Pues todos hacen todo por amor de lo que les parece su bien. ... y tiende. El bien colectivo (sumo bien) objeto de la ciencia política. es evidente que todas las asociaciones tienden a un bien. 5. Porque la naturaleza no hace nada en vano: ahora bien. Por eso. 4. — Es evidente. que el Estado existe por naturaleza y que el hombre es por naturaleza animal social. 1.

que es el poder político. 4.. vivir bien es fin del Estado. como solemos decir que los ríos y las fuentes son siempre los mismos. es debilitar el poder de la ley (Pol.. Limites a las variaciones de las leyes. 7. por lo cual. sino que él es sociedad de bien vivir.Por tanto. 1270). ¿se debe decir. pero aún existiendo todas. por razón de vida perfecta y suficiente para sí misma. 1. la facilidad para cambiar las leyes existentes por otras nuevas.. y el máximo (bien) está sobre todo en la suprema entre todas (las artes). . II. es necesario que la constitución. Pero como el bien es el fin en todas las ciencias y artes. II. es decir. . (Pol. Es evidente que se debe llamar lo mismo a un Estado... Luego.. que debe conservarse. III. aun en el flujo perenne de las aguas que llegan y se van?. así el bien político es lo justo (Pol. sobre todo teniendo en cuenta la constitución. III. . y ésta no se forma sino con la amplitud del tiempo. entre las leyes algunas deben cambiarse. tal vez. y para las familias y para las gentes. aun en el flujo continuo de las muertes y de los nacimientos. 6. Es evidente que. . Continuidad histórica ¿el Estado y condiciones de su permanecer.. que el Estado es el mismo. 5. En efecto. a veces. 1283). hasta que sea la misma nación la que permanece. . .. permaneciendo los hombres en el mismo lugar.. es necesario que existan tales condiciones para que haya un Estado. Pero es malo habituar (a los ciudadanos) a cambiar fácilmente las leyes. — Pero. 1269). el Estado es asociación no sólo por razones de lugar y para que no se cometan injusticias y se hagan cambios: ciertamente. 1276). no hay todavía un Estado. quiera que todas las partes y clases del Estado sean y permanezcan las mismas (Pol.. vivir felices y virtuosos. . Pues la ley no tiene ninguna fuerza para ser obedecida salvo por la costumbre.

. Los ciudadanos no deben vivir una vida de artesano o de mercader. no es definido por nada mejor que por la facultad de participar en juicios y magistraturas . conocer la autoridad de los hombres libres desde ambos aspectos (Pol. ante todo. 1333). 1275). si se hallan al servicio de un hombre. capaz de bastarse por sí misma a la propia vida (Pol. . . 1329).. II. 8. de manera que puedan sufrir e intentar causas. es evidente que... Los sujetos a los trabajos necesarios. Quien tiene el derecho de participar en el poder deliberativo y judicial. 13. pues para la formación de la virtud y para la actividad política. pues semejante vida es innoble y contraria a la virtud. 1278). El ciudadano no es tal por la residencia (pues también participan de ella metecos y esclavos). 1277). Exclusión de los que ejercen trabajos manuales o comerciales. 3. II. y ésta es la virtud del ciudadano. El ciudadano bueno debe saber y poder obedecer y mandar. ni de quien solamente es libre. es menester investigar qué es el ciudadano. . La virtud del ciudadano y del magistrado es la misma que la del hombre óptimo. ya lo llamamos ciudadano de este Estado. si están al servicio del público. y al Estado. es necesario el ocio (otium) (Pol. es decir. III. . — Pues el Estado es complejo. Concepto del ciudadano..5. . 1. como otros compuestos de múltiples partes. — Una ciudad perfecta jamás dará ciudadanía a un artesano. El ciudadano de por sí. porque esto corresponde también a los asociados por contratos. . 2.. VII. sino de todos los que te hallan exentos de los trabajos necesitados. VII. Tampoco deberán ser agricultores los futuros ciudadanos. Pero si debe considerarse virtud del ciudadano la ya indicada. son esclavos. son artesanos y mercenarios (Pol.. el cual primero debe obedecer y después mandar (Pol. la multitud de semejantes ciudadanos. ni son tales los participantes de los mismos derechos. ella no es propia de cualquier individuo.

y esto es lo mejor que pueden dar). 6. 2. I. pues es por violencia (Pol. y la disparidad entre pares es contraria a la naturaleza: y ninguna cosa contraria a la naturaleza es honesta (Pol. algunos. bestia— pero. y casi todos son malos jueces de las causas propias. — Entre los semejantes. 1253). para ser mandados: cuerpo. pues. También parece justa la desigualdad. pero no entre todos. también. si son iguales en algo (por ejemplo. después se limita a tener en cuenta solamente el segundo término]. lo es. Por eso no es justo. sino. 3. Quien suprime lo siguiente: "entre qué personas". hombre. la igualdad parece y es justa. lo honesto y lo justo está en la reciprocidad: en efecto. . juzga mal. tales por naturaleza. (Pero) es evidente que por naturaleza algunos son libres. — A otros. entre iguales.. algunos están destinados a mandar y otros hechos para ser mandados. como el alma del cuerpo y el hombre de la bestia (y se hallan en semejante condición todos los que tienen por función propia el empleo de las fuerzas corporales. 1325). más bien. 1255) Desde el nacimiento. si son desiguales en algo (por ejemplo.. y en efecto. el poder del amo les parece contrario a la naturaleza.Los esclavos. en . otros. en las riquezas) creen ser desiguales en todo. Y eso sucede porque juzgan en causa propia.. Por ley (dicen) el uno es esclavo y el otro libre por naturaleza no hay diferencia.. 2. 125). Igualdad y desigualdad entre los ciudadanos. . éstos son esclavos por naturaleza (Pol. 2. esto es igual y equivalente. Efectivamente. [En este pasaje es evidente que Aristóteles parte de la consideración de dos términos opuestos —hechos para mandar: alma.. VII. Todos los que difieren en tal medida. sino entre desiguales. y otros esclavos para los cuales también produce beneficios y es justo servir (I. I. pero no entre todos. La desigualdad entre iguales. Así.

. Claro es que si conocemos las causas de disolución de las constituciones. Peligros e irresponsabilidad del poder absoluto.. 7. esas pasiones no corresponden a las leyes.. — La rectitud (de la ley) debe entenderse en el sentido de igualdad. III. Ahora se disuelven las constituciones. ¿Qué beneficia más? ¿Ser gobernados por un hombre excelente o por excelentes leyes?. . La ley recta y su superioridad sobre la autoridad individual. fundarla. — La exención de toda responsabilidad y el poder vitalicio. 1280). privado de semejante poder. Pero no dicen lo que es esencial (Pol. 1272).. que aquello a lo cual ellas son connaturales. pues. El poder más necesario al pueblo (es) el de elegir los magistrados y hacerse rendir cuentas de sus gestiones.. se creen iguales en todo. y el poder que no se halla regulado por leyes.. también sabremos los medios para conservarlas: pues de los efectos contrarios son causa los contrarios y la disolución . es un privilegio excesivamente grande.libertad). Conservación y disolución de las constituciones. 8. sino por el propio arbitrio. es peligroso (Pol. VI. el pueblo será esclavo y enemigo (Pol. 1307). 10. Mejor es aquello que no está sujeto en absoluto a pasiones. III. por la violación de la justicia en la constitución misma (Pol. 5. sino prever para que se mantenga (Pol. las posee (Pol.. 1274). 6. mientras que toda alma humana. 1283). III. 6. sobre todo. 7.. 9. . V. 1286). Y lo que es igualmente recto es lo que beneficia a todo el Estado y a la comunidad de los ciudadanos (Pol.. II. 1307). necesariamente. 7. — Finalidad del legislador y de quien desee establecer una constitución determinada. II. Ahora bien. las aristocráticas.. no es solamente ni sobre todo.

pues la ilegalidad se insinúa furtivamente. y es necesario que sea soberano uno. y sobre todo evitar las pequeñas violaciones. 7. En las constituciones bien moderadas. conformándose con el sofisma: si cada parte es pequeña. sea mayor que el de los que no la desean (V. cuando gobiernan para la utilidad particular del uno. o pocos o muchos. 4. No aparece el cambio por no ser de gran apariencia. de los pocos o de los muchos. y sobre todo. el gobierno del Estado es el soberano: y el gobierno es la constitución (Pol. En cambio. El elemento más importante es tratar de que el número de aquellos que quieren una constitución. y el gobierno es soberano en los Estados. éstas deben ser las rectas constituciones. que llevan a la ruina las fortunas. — La constitución de un Estado está en la ordenación de las magistraturas. son las degeneraciones. 1309). Sobre todo. los pocos o los muchos gobiernan para la utilidad pública. . Pues constitución y gobierno significan la misma cosa. sino que está formado de pequeñas partes. Formas de constitución: normales y degenerativas. 1278). 8. 1310). 7. como los pequeños gastos repetidos a menudo. . así cuando el uno. en cualquier parte. pues el todo y lo entero no es pequeño. . Por lo cual es necesario prestar atención y vigilar frente a este principio . III. para que los magistrados no puedan efectuar ganancias (Pol. 1308).. de la suprema entre todas. Y lo que más importa para la estabilidad de la constitución es lo que todos descuidan ahora. V. Lo cual no es verdad. también lo es el todo. pues la mente se ilusiona respecto a él. es necesario regular con las leyes y con toda otra institución.es lo contrario de la conservación. en toda constitución. una educación apropiada a la constitución (Pol. es decir. V. Pues. 9. conviene vigilar especialmente que no se violen de ninguna manera las leyes... .

. . Las degeneraciones de las formas nombradas. y esto se obtiene sobre todo. es una mezcla de oligarquía y de democracia (Pol. en otras partes semejante término indica solamente el gobierno de los muchos o del pueblo. . para decirlo simplemente. el otro republicano y (cada uno. cuando la masa gobierna para la utilidad común. IV. la oligarquía está vuelta hacia la utilidad de los ricos. el gobierno de los pocos. — La república. ni (para alguna) de las otras constituciones que son degenerativas. se llama con el nombre común de todas las constituciones. por naturaleza. pero más de uno. pues. La república como forma mixta y la condición social media. república (politeia) . IV.. III. el Estado quiere estar compuesto de ¡guales y semejantes al máximo. la democracia en la república.].Entre las monarquías se suele llamar reinado.. aristocracia. son la tiranía en el reinado. formado por los elementos de los cuales decimos que. por naturaleza. el uno monárquico. pero hechos para la tiranía. sea porque para lo mejor de la ciudad o de sus miembros. pues ellas son contrarias a la naturaleza (Pol. Por lo tanto. no hay ninguno. en la condición media. la oligarquía en la aristocracia. La tiranía es una monarquía dirigida a la utilidad del monarca. aquella que se dirige a la utilidad pública. 1294). Puede haber uno (pueblo) hecho por naturaleza para un gobierno determinado. [En estos pasajes se llama democracia a la forma degenerativa o demagogia. ya sea porque mandan los mejores (aristoi). 6. 1295). 1279). resulta la formación del Estado (Pol. .. resulta) justo y útil. como puede verse en el n9 10 y ss. III. la democracia hacia la utilidad de los pobres: ninguna de ellas a la utilidad pública (Pol. 9. 5. por lo cual es necesario que este estado sea gobernado en forma excelente. 11. 1287).

es accidente concomitante a la existencia de pocos ricos y de muchos pobres. 1290). Superioridad de la democracia. 1281). En muchas cosas. respectivamente.. V. VI. 11. Porque puede darse que los muchos.. III. 1317). Ya que los ciudadanos no . en cambio. y.. oligarquía cuando son los ricos (Pol. 1302). antes que los optimates. 3. . sean mejores que aquellos. Pues la justicia en el gobierno democrático. Oligarquía y democracia.. 1. III.. 1286). quienquiera que sea. — ES útil . en todas partes (Pol. y habitual. la soberanía a pocos o a muchos. .. sino como masa (III. 6. siendo lo justo tal. necesariamente se corrompe su juicio. Libertad e igualdad en la democracia. que son pocos . no individualmente. Mejor es decir que hay democracia cuando los hombres libres son soberanos. Mejor es que la masa sea soberana. la multitud es más incorruptible. si un individuo se deja dominar por la ira o por otra pasión semejante.10. La elección y la responsabilidad de los magistrados en la democracia. Además. que todos los ciudadanos concurran a elegir los magistrados. a exigir rendimiento de cuentas de su gestión y a juzgarlos. empero en su conjunto. 5. el pertenecer. — La democracia es más estable y menos agitada que la oligarquía (Pol. 1279). IV. y. 12. — La libertad es fundamento de la constitución democrática.. juzga mejor el pueblo que un individuo. — En las oligarquías y en las democracias. Un carácter de la libertad es el alternarse (los ciudadanos) en la obediencia y en el mando. 10. es difícil que todos juntos se inflamen de cólera o que pequen (Pol. es la igualdad de acuerdo al número y no según el mérito. es menester que la masa sea soberana (Pol.. . aunque entre ellos cada uno no sea un gran hombre. . 1.

La vida virtuosa. de las que el sabio legislador debe indagar lo que beneficia a cada una. — Hay tres partes de todas las repúblicas. la pena de muerte. en parte. es la más perfecta. . que los justos gobiernen sin cometer fallas (Pol. 1319). ser el Estado virtuoso no es obra del azar. 11. a la moderna de los tres poderes: legislativo (deliberativo). 12. 13. IV. Por tanto. las alianzas y los tratados. virtud y prosperidad en los Estados... 1332). Por lo cual debe resultar de máxima utilidad en las repúblicas. VII. La deliberativa decide la guerra y la paz. una es la deliberativa sobre los negocios públicos. IV. Perfección. como tiene sabiduría y virtud y conducta conforme a ellas . provista de los medios indispensables para poder tener parte en las acciones virtuosas. sino más bien de ciencia y de voluntad deliberadas (Pol. Las tres funciones del Estado y la soberanía. 1298). el exilio. .. VI. [La distinción de las tres funciones corresponde. Pero. y por las mismas razones. 1323).. De lo que se sigue.. las leyes. La soberanía parece estar especialmente colocada en la función deliberativa]. De estas tres partes. la parte deliberativa y soberana en la república es definida así (Pol. 1. 2. — A cada uno le corresponde tanta felicidad.serán gobernados por los peores. la tercera que administra la justicia. y los gobernantes gobernarán con justicia. que también es feliz el estado más perfecto y que obra mejor. debiendo rendir cuentas a los otros. VII.. . 11.. 1299). para cada uno separadamente y para los Estados en común (Pol. ejecutivo (magistraturas) y judicial (justicia). 14. la confiscación y exige el rendimiento de cuentas de los magistrados (Pol. la segunda se refiere a las magistraturas (es decir. cuáles y de qué cosas deben ser soberanas y cuál debe ser la forma de su elección). .

. ya que el estudio está acompañado de fatiga (VII. sobre todo. 1. Pues la costumbre adecuada a cada constitución suele defenderla. Normas para la educación. todo arte y educación se esfuerzan en completar lo que falta a la naturaleza (VII. Los factores de la virtud civil y el objeto del Estado: la educación. Es evidente que en la educación es menester satisfacer tres condiciones: el justo medio. pues al aprender no juegan. Pero no es difícil observar que es necesario que los jóvenes no sean instruidos para deleite. la razón y el intelecto son los fines de nuestra naturaleza. . lo posible y lo conveniente (Pol. Es evidente entonces que compete a las leyes regular la educación y hacerla pública (VIII. . y que el cuidado y la vigilancia de ésta deben ser públicos y no privados. 1338). — Es claro que hay un género de instrucción (la musical) que es menester dar a los hijos. — Los hombres se convierten en buenos y virtuosos por tres factores. 1332). 1336). 12. Pero como el fin de todo el Estado es único. VII. 3. y. no por su utilidad. . 1337). 1334). . 7. . es evidente que debe haber una sola y misma educación para todos. 13.15. .. Por lo cual es necesario preparar para ellos la formación y el cultivo de los hábitos (VII. . 4. Nadie pondrá pues en duda que al legislador le incumbe. VII. 1332). VIII.. el resto es obra de la educación (VII. Ya se ha señalado de qué naturaleza deben ser los futuros ciudadanos dóciles al legislador. 1339). En efecto. y estos tres son la naturaleza. . la vigilancia de la educación. 1342). 12. sino porque es liberal y bella (Pol. Ahora bien. el hábito y la razón (Pol. fundarla también. Y la costumbre mejor es siempre causa de mejor constitución. 15. al comienzo.

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