The Source 

Nicholas Klacsanzky 
For humanity 
to use for humanity 
What is the Source?  
Knowing the Source 
Procedure to Reach the Source 
After the Procedure  
Knowing Nothing 
Poetic Explanation of the Source 
Further Reading about the Source 
What is the Source? (work) 
The most beautiful thing we can experience is the mysterious.  
It is the source of all true art and science. 
­ Albert Einstein  
In the beginning… we have heard this story many times, whether it be from science or 
religion. One point that we can agree on is that life is eternal. From a scientific perspective, 
energy and matter has been around forever and it will continue to be that way, as both 
energy and matter can neither be created or destroyed. From a religious perspective, even 
in most polytheistic faiths, there is a causeless and eternal primordial force that 
supersedes all others. 
Both science and religion can point to an indescribable “entity” that was present 
before the existence we know of. In science, we used to call it the singularity, where 
timespace is broken down due to being at Planck length or maybe smaller, which lends to 
the laws of physics as we know it to be either obsolete or unobservable at this scale. 
Though the concept of existence expanding only from the singularity is now seen as 
outdated through our understanding of inflation, we still think that before the Universe we 
know of (with its particular laws), the Universe was expanding from infinitesimal states 
when density was so condensed that we cannot understand it by our laws of physics. In 
religion, we call it by many names: Allah, Yahweh, Parabrahma, God Almighty and many 
more that refer to a presence before the Universe was “created.” 
         Both science and religion commonly posit that the Universe as we experience it was 
not truly created, but rather expanded from an initial source that has always 
existed­­despite creation stories from religion and the confusion of what actually happened 
during the Big Bang. The Big Bang is now seen as an increase in entropy from existence 
(which is in fact eternal) at the scale of Planck, not as an explosion of chaotic proportions. 
Primarily, religions demonstrate that life stems from God, and therefore nothing is in reality 
created, but only transformed from the matter and energy of God.  
Whether one holds fast to religion or science (or both), we can agree that there is a 
source to our Universe that was never created and will never be destroyed. 
Knowing the Source (work) 
The Tao that can be told  
is not the eternal Tao. 
­ Tao Te Ching 
The source, known either by science or religion, cannot be understood by our limited 
intellect. Not only is it beyond our laws of physics, it is also beyond our imagination. Can we 
fathom something that does not abide by what we know of as living or non­living? Like 
virtual particles, that pop in and out of existence, the source cannot be said to be living or 
dead. The source defies all definitions, as it is absolute possibility. Whatever you say about 
it is both correct and incorrect: a complete paradox.  
Though to call it a complete paradox and hold it at that is both correct and incorrect. 
A zen master once said, which in itself is a bit hypocritical, “By speaking, you already make 
a mistake.” Just by saying something, we have committed an error, because the truth 
cannot be expressed in words. No matter how much we write or talk about any subject, its 
full truth cannot be revealed­­which is a sign that everything in existence and nonexistence 
is the source.  
The only way we can know the source is by experiencing it. To religious people, this 
might sound familiar, but to the scientific community, it may seem far­fetched. Either way, 
know that experiencing the source is not some mystic trip someone has—it is actually quite 
a normal happening. Knowing the source by direct experience is like getting a taste of what 
it is like to be the source, at least at first.  
To “become” like the source, we have to go beyond our thoughts. Remember, the 
source cannot be understood intellectually. By surpassing our thoughts, we enter a state of 
awareness that some call “mental silence.” The state of mental silence is reflecting the “way 
of life” of the source, as silence can contain all possibilities within it. It is the blank sheet 
that all compositions are written on: the blank sheet is not nothing, but rather a presence 
that is not defined.   
Why the word become was in quotation marks in the last paragraph was that in a 
sense, there is nothing but the source. If it contains absolutely all possibilities, how can 
there be anything else? And in fact, as shown by string theory, there can be other sources 
that have absolute possibility, but then again, all those sources share a source: the 
absolute possibilities contained within all the sources of absolute possibilities.  
Yet someone can ask: if there is nothing but the source, then why don’t we already 
act like the source and have to learn how to experience it? The answer: we already act like 
the source and we are the source, but we don’t know it fully.  
If we keep in mind that the source is absolute possibility, understanding it is much 
easier. We are just possibilities that have forgotten our absolute possibility.  
Experiencing the Source (work) 
I shall learn from myself,  
be a pupil of myself…. 
­ Hermann Hesse, Siddhartha  
We are already the source, so when we are experiencing it, we are in fact getting in contact 
with ourselves. Since this is the case, we will use of our own selves to enact this 
If we are the source, we have the entirety of existence within us. Understanding this 
as a physical experience is realizing this fact, so we can name this experience as 
To understand yourself, you can use self­inquiry and affirmations. Using your own 
body as a means of comprehension, you can employ nerve clusters along your spine while 
you perform a process of self­inquiry and say affirmations. These affirmations can be said 
silently within to have a greater effect.  
You can sit or stand—whatever is more comfortable. Rest your left hand on your lap 
if you are sitting, or extend your left hand out in front of your body at the level of your 
waistline if you are standing. Keep the left hand palm open to signify openness to receiving 
knowledge about yourself.  
Place your right hand on your heart. Ask yourself: “Am I this body, these thoughts, 
and these emotions?”  
Place your right hand on your stomach. Ask yourself: “Am I my own teacher?” 
Now you are done with the self­inquiry portion. Before you begin with the 
affirmations, you can place your right hand on your waistline and ask: “Please give me the 
pure knowledge.” 
Now you can continue with affirmations. Place your right hand on your stomach and 
say to yourself: “I am my own teacher.” 
Place your right hand on your heart and say to yourself: “I am not this body, I am not 
these thoughts, and I am not these emotions. I am the source.” 
Place your right hand on your throat, softly. Say to yourself: “I am not guilty at all. I am 
only the source.” 
Place your right hand on your forehead and say to yourself: “I forgive everyone, 
including myself. Whatever anyone has done wrong, they did so without truly knowing what 
they were doing.” 
Finally, place your right hand palm on top of your head—stretch out your fingers to 
apply a small amount of pressure. Ask: “Please, may I receive my self­realization.” 
You can complete this procedure several times if you like. Since people have 
varying results, it is a sound idea to perform this procedure more than once to fully benefit 
from it. 
After the Procedure (work) 
This is love: to fly toward a secret sky,  
to cause a hundred veils to fall each moment.  
First to let go of life.  
Finally, to take a step without feet. 
­ Rumi 
What do we do after we have completed this procedure? How does being connected with 
the source affect our day­to­day life? 
The procedure that was done was an introduction to our true self. In order to be fully 
integrated with this reality, a daily letting go should occur.  
Being attached to ideas, people (ourselves as well), and objects, creates suffering. 
Attachment requires the investment of expectations. When our expectations are not 
reciprocated, we feel let down.  
Whoever we think we are is inconsequential to who we really are: the source itself. 
The more we let go of what we hold, the more we transition to being our true self. We do 
not have to worry about letting go of the source, as it is our essential nature.  
When we integrate with the source, we can see our obstacles as trivial. Our 
problems are nothing more than passing games of the ego. Without adhering to the ego, 
which is the consciousness within us that tells us about the “I” or “my” part of our lives, we 
can recognize our true self.  
When we let go of what we hold, we start to notice with more degree that our 
desires are not important. By distancing ourselves from desires, and allowing ourselves to 
be more connected to the source, we can be truly satisfied, as the source is complete 
fulfillment itself.  
To truly do, do nothing. Watch the ego of ourselves and others. Be a receiver that 
does not react. Understand that it is only the ego, and nothing else.  
Assume the position of being the source. The salvation of humanity relies on our 
knowing of this.  
Thoughts (work) 
The primary cause of unhappiness is never the situation  
but your thoughts about it. 
­ Eckhart Tolle 
Believing in our thoughts could be our greatest mistake. Our thoughts form our identity and 
what we identify our environment with. The ideas we hold onto about ourselves and what is 
around us make us limited—not open to the conceptionless source.  
That is why the procedure of self­realization is essential to undertake: it allows us to 
detach ourselves from our thoughts. Instead of engaging in our thoughts, it is better to 
watch them as we would guests in our house—permitting them to come, but having a 
limited time to stay. Being at war with our thoughts does not help—neither does 
sympathizing with them.  
Thoughts are often difficult to be detached about, as they usually are illogical and 
sometimes outright strange, when it seems natural to have an inner dialog along the lines 
of, “How can I think of something like that!” But that is the ego’s game: trying to see if it can 
make us react. This reminds of the famous motto, “Attitude is everything.” Some people 
see going on public transportation to be a nuisance, while others view it as a way to get to 
know people and be productive creatively. Our ego wants us to feel either proud and 
powerful, or depressed and alone. That is why extremes exist. The source has no 
extremes, as it has no measure.  
If we believe in our thoughts, we create an artificial reality of who we are and how 
our surroundings operate. When we watch our thoughts from a distance, we are at peace. It 
is akin to being in a chair in the sky, watching ourselves and the interactions of our 
environment: within us is complete stillness, because we do nothing but witness. This is the 
peace that we have been seeking through the gain of profit, the gain of a relationship, the 
gain of material possessions, and the gain of knowledge—though there is never a need for 
gain. Within us is everything—the immortality, the power to encompass the Universe.  
But this can be only realized when we do not indulge in our egos. We are not our 
mind, emotions, or body, no matter how much the ego tries to persuade us otherwise. We 
are all one—a silhouette that harbors the reflection of the source. Humanity’s main defect is 
that it identifies with the silhouette as itself, forgetting that it has a source.  
The esoteric view on the source is that there is nothing else and it has always has 
been this way. All manifestations of the source only seem to exist as individual parts, when 
in fact it is all the source. Existence as we know it may merely be a play, so that the source 
can be a witness to itself.  
In essence, the source harbors no identifications, and therefore is limitless in 
potential. By thinking, we cannot explain it, as each thought takes a stance, and ultimately 
the source has no position. Perhaps the only thought that is important is that existence is in 
essence the infinite primordial source—the manifestations are simply phantoms.  
Knowing Nothing (work) 
I know only of my own ignorance. 
­ Socrates 
Though in books, sharing ideas is usually the premise, concepts are not entirely important 
in this particular book. Mental understanding can only go so far: even a truth that we have 
accepted in our mind can be shown as false through logical conclusions. The ultimate 
comprehension we can garner is achieved by not involving our mental capabilities, but by 
experiencing the truth instead of thinking about it. 
Though the procedure in the third chapter is a start into this experience of 
comprehending truth on a physical and deeply personal level, there is a need to go further 
into the awareness of truth.  
Every moment is crucial—even a second of inattentiveness, believing in thoughts or 
the illusion that comprises our reality, can draw us away from who we are. In truth, most 
people live vicariously through their ego and place their faith in a reality that is built by 
individual perception. Increasing one’s awareness of how the ego acts and learning how to 
lift the veil of supposed existence is what comes after self­realization.  
The ego is a destructive force that wants more for itself—even at the cost of 
someone’s life. Though this force sounds menacing, the majority of people adhere to its 
wishes and commands. This is due to the ego’s nature being subtle enough that a person 
believes without doubt that their actions and thoughts are their own, and were not induced 
by the ego.  
An exercise one can do to recognize the ego and to quiet it, even if momentarily, is 
to watch one’s thoughts when being spoken to. On the whole, people are prodded to 
interject the individual they are speaking with to express their own ideas, or when the 
speaker ends their speech, people have prepared their own speech to follow up the ideas 
that have been spoken about. Instead of preparing material to speak about after a speaker 
ends their bit, or interjecting someone’s speech, it is better to watch one’s mind as a 
witness and only listen to the person speaking, soaking in the ideas of the person that is 
speaking. Surprisingly, this act can bring both the listener and the speaker into a state of 
thoughtless awareness. 
This exercise points out the nature of the ego and how we can deal with it. The ego 
is not to be fought, or to be challenged, as it relishes in that kind of provocation. The best 
way to cope with the ego is to simply be aware of it. When we witness someone or 
something, we are creating a distance from it and us. If we witness the ego, we can create 
a distance between it and who we really are.  
Reality and ourselves are not different, as we are reality. There is only one life, which 
is the source. Though we are the source, we have forgotten who we are. 
Sure, we have to be realistic and live a normal life that does not act as a destructive 
force in its freedom, but being aware of our truth is essential to living a balanced existence.  
Many seekers of truth would like to live in far­off places or in temples to attain 
enlightenment. These are wonderful places to meditate for certain, yet the true test of a 
seeker of truth is to live among the chaos of modern thinking, culture, and behavior and 
remain at peace. It is easy to be feel peaceful being surrounded by glorious mountaintops 
or a sanctuary where monks meditate from morning to evening. But what peace has one 
attained truly if one cannot face the modern world and live in it with personal tranquility?  
Serene places do not hold the secret to enlightenment—being in spiritual 
environments only allows us to feel the glimpses of what we could become. Yet, we don’t 
have to become anything. If there is only the source, what possibly can we become? 
Life is a returning—we devise methods of living to eventually know that there is no 
method to living. Existence is itself and will always remain so. Identifications, the grabbing 
nature of the ego, our belief in fabricated reality—it is a part of existence that created the 
opportunity for itself to be unknowing so that it could witness the journey of knowing.  
The source knows nothing, and even after witnessing the journey of knowing, it 
continues to harbor no conceptions. As the character Jacques de Boys said in 
Shakespeare’s As You Like It: 
 All the world's a stage, 
 And all the men and women merely players: 
They have their exits and their entrances; 
And one man in his time plays many parts, 
His acts being seven ages. At first the infant, 
Mewling and puking in the nurse's arms. 
And then the whining school­boy, with his satchel 
And shining morning face, creeping like snail 
Unwillingly to school. And then the lover, 
Sighing like furnace, with a woeful ballad 
Made to his mistress' eyebrow. Then a soldier, 
Full of strange oaths and bearded like the pard, 
Jealous in honour, sudden and quick in quarrel, 
Seeking the bubble reputation 
Even in the cannon's mouth. And then the justice, 
In fair round belly with good capon lined, 
With eyes severe and beard of formal cut, 
Full of wise saws and modern instances; 
And so he plays his part. The sixth age shifts 
Into the lean and slipper'd pantaloon, 
With spectacles on nose and pouch on side, 
His youthful hose, well saved, a world too wide 
For his shrunk shank; and his big manly voice, 
Turning again toward childish treble, pipes 
And whistles in his sound. Last scene of all, 
That ends this strange eventful history, 
Is second childishness and mere oblivion, 
Sans teeth, sans eyes, sans taste, sans everything. 
Ultimately, existence is that innocence and lack of qualities that is displayed at the end of a 
long life. To witness our journey with a detached mind is the noblest of actions. 
Poetic Explanation of the Source 
I am and am not.  
I have been and have not been.  
I will be and will not be.  
I am all and nothing.  
I am more than all  
and less than nothing.  
Whatever is said about me  
is true and false.  
Whatever is not said about me  
is true and false.  
I can be comprehended 
and cannot be comprehended.  
Leave your thoughts behind.  
They are of no use.  
Further Reading about the Source (check) 
Fortunate is the man who does not lose himself in the labyrinths of 
philosophy, but goes straight to the Source from which they all rise. 
­ Sri Ramana Maharshi 
Tao Te Ching ­ by Lao Tzu 
This famous treatise on the Tao, or that which cannot be described, is surprisingly 
described in detail in this book. The translation by Stephen Mitchell is perhaps the greatest 
attempt at converting this volume into English: 
Meta Modern Era ­ by Shri Mataji Nirmala Devi 
A concentrated look at what our modern failings are, and how we need and can return to 
the balance that being connected to source can give us. 
Be As You Are: The Teachings of Sri Ramana Maharshi ­  by Sri Ramana Maharshi 
A convincing book on the importance of self­realization. 
Songs of Kabir ­  by Saint Kabir 
Poems that make us evaluate where we stand as individuals and urges us to connect to the 
Free Meditation 
A resource for people who want to learn how to meditate, offering free classes and 
literature on meditation. The procedure that we went through in this book is featured here. 
Zen Koans in English 
These riddles of zen masters are read not to be understood, but to bring the reader into a 
state of thoughtless awareness. 
Researching Meditation 
A collection of medical research on mental silence and its benefits.  
An engaging website that does its best to lead people to witness reality as it is.  
Dartmouth Math and Cantor 
A mathematical look at the source: logical and sequential contentions for the existence of 
the source. It is about renowned mathematician Georg Cantor’s theory of Absolute Infinity.   
Philosophy of the Incompleteness Theorem 
Shows the paradox of what we consider to be reality.  
About Shri Mataji Nirmala Devi: the Inspiration for this Book (work) 
From the year 1970 until her passing in 2011, Shri Mataji dedicated her life to giving the 
experience of self­realization without cost to her students. The founder of Sahaja Yoga 
Meditation, she spread her teachings to almost country. The procedure that was used in 
this book is based on Shri Mataji’s method of giving self­realization. To learn more, visit: 
About the Author  
Nicholas Klacsanzky specializes in writing and editing, being the content coordinator of a 
free Web resource that aids writers in becoming more proficient in their craft: The author of 10 books ranging from poetry, fiction, and essays, he has 
been commissioned by the Kyiv Modern Ballet to write 30 poems for a cultural project and 
published in such publications as Frogpond, the journal for the Haiku Society of America. 
Born in Seattle, Washington, he now lives in Kiev, Ukraine with his wife Anna and his pug, 
Kiev, Ukraine. 
Copyright © Nicholas Klacsanzky, 2014. 
All rights reserved. 
Andrey Zagorodniy 
Cover photo credit:  
© Lisa Kimberly, 2009. 
This book cannot be sold. 

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful