Buddha-Dhamma

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Prefacio
El material aquí presente, ha sido extraido desde Bosque Theravada. La primera parte a sido escrita por Anton Baron. La segunda parte se ha extraido desde varios sitios de internet, y a sido revizada por Upasika.
A El material a sido editado en L TEX por Juan P. Neira.

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Índice general
I Primeros Pasos 1
2 2 3 4 5 5 6 7 10

1. Vida de Siddhattha Gotama 1.1. El nacimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1.2. Los cuatro encuentros . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1.3. La gran renuncia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1.4. La vida de auto-mortificación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1.5. El triunfo final y el camino medio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1.6. Cuarenta y cinco años del ministerio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1.7. Los últimos días . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Las Cuatro Nobles Verdades

2.1. La Noble Verdad del sufrimiento o insatisfacción (dukkha, en pali) . . . . . . . . . . . . 10 2.2. La Noble Verdad del origen del sufrimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 2.3. La Noble Verdad de la extinción del sufrimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 2.4. La Noble Verdad del Sendero que lleva a la extinción del sufrimiento. . . . . . . . . . . . 13 2.4.1. Recta visión o comprensión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 2.4.2. Recta intención o resolución . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 2.4.3. Recta forma de hablar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 2.4.4. Recta acción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 2.4.5. Recto medio de vida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 2.4.6. Recto esfuerzo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 2.4.7. Recta atención . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 2.4.8. Recta concentración . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20

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. El fin último de dar . . . . . 34 4. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Renacimiento: de un momento a otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. . . . . . . . . Los cinco agregados (khandhas) . . . .2. . . . . . . . . . . . . . . . .5. . . . . . . . . . . . . . . . .ÍNDICE GENERAL 3. . . . . . . . . . . . . . . . 42 5. . . . . . . . . . . . . . . . . .6. . Los objetos a ser dados . .5. . . . . . 98 11. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3. 27 3. 101 11. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El camino hacia el refugio 6. . . . 102 11. . . . . . La insatisfacción o el sufrimiento (dukkha) iii 21 . . . . . . . . . . . . . .4. . . . . . . . . . . . . . . El origen dependiente . . .3. .3. . . . . . . . . . . . . . . . . La perfección de dar . . . . . . . 32 . . . . . . .1. .¿Soy un budista? 11. . . . . . . . . . . . . . . . . Otras enseñanzas importantes 3. . . . . .5. .5. . . . . . . . . . . . . . . . . 30 4. . . . . . . . . . . . . . . . . . El budismo Mahayana o el Gran Vehículo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .6. . .4. .1. . . . . . 103 . 27 3. . . . . . . . . . . 24 3. .5. . . . . El que recibe regalos . . . El budismo Vajrayana o Camino del Diamante . Nibbana o Nirvana . . 22 3. . . . . . . . . 98 11. . . . Entablando amistad con los suttas 7. . . . . . . . . . . . . .1. . . .1. . . . .2. . ¿Qué es el budismo Theravada? 32 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 3. . . . . . . . 40 4. . . . . . . . . La reencarnación o el renacimiento. . . . . . . Entrenamiento gradual 48 69 76 II Práctica Budista 79 80 83 95 97 8. . . . . . . El kamma o karma .1. .3. . . . 22 3. . . . . . . . El desarrollo del budismo en diferentes partes del mundo 4. La práctica de dar . . . . . . . . . . . . 28 3. . . Doctrina sobre la impermanencia (anicca) .La práctica de dar 11. . . . . . . . . . . . . . . . . . . El budismo Theravada o Camino de los Ancianos 4. . . .2. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Practicando el Dhamma en la vida ordinaria: la generosidad 9. . . . .1. . . . 23 3. . . . . . . . Sobre la no-existencia del yo (anatta) . . . . Renacimiento: de una vida a otra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El factor de la volición . Discurso correcto (samma-vacca) 10. . . . . . . . 100 11. . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . . . . escogiendo la compasión . . . . . .2. . . .1. . . . . . .1. . . . . . . . . . . . .Vinaya: Lo que el Buddha dice sobre comer carne 16. . . .3. . . . . . . . . . . . . . . .Enseñanzas del Buda sobre economía 112 14. . .Aceptándose a uno mismo 18. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119 16. . . . . . . . . . . . . . . . . . . La dimensión social . . 112 14. . . . . . 117 16. Generosidad .Los derechos humanos y los cinco preceptos 123 127 . . . . Correcto sustento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .6. . . . . . . . . ¿Qué es el día Uposatha? . ¿Por qué creer en el renacimiento? . . . . . .Uposatha iv 105 109 13. . . . . . Calendario de los días Uposatha para el año 2009 . .2. . . . . . . . . . . . .ÍNDICE GENERAL 12. 109 13.4. . . Días y recordaciones especiales . .1. . . . . . . . . . . . .3.5. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El uso de la riqueza . . . . . . . . . . Viviendo con sabiduría. 110 13. . . . . . . . . . . . Los Ocho preceptos . . . . . . . .2. . 114 115 117 15. . . El surgimiento de la conciencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118 16. . . . . . . . . . . . . . . . El alma eterna y la santidad de la vida . . . . 121 16. . . . 113 14. . . . . . .4. . . . 122 17. .¿Por qué vamos a un monasterio? 13. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Evitando los extremos . . . . . . . .Cuando la vida comienza 16. . . . . . . . . . . . 120 16. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111 14. . . . . . 109 13. . . . .3. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Parte I Primeros Pasos 1 .

Suddhodana. Efectivamente. rechazar los lujos y placeres de su privilegiada posición social y escoger un sacrificado camino hacia la liberación personal y proponer uno igual para todos los demás seres sintientes. al día siguiente. de acuerdo a esta premonición. Su padre. De esta manera nació en Kapilavatthu el príncipe Siddhattha. De pronto apareció en la escena un elefante blanco con una flor de loto igualmente blanca en su trompa. pero también existía 2 . otros semi-legendarios y algunos. mediante sus propios esfuerzos. presentar al lector una historia simple. 1. donde primero fue bañada en sus cristalinas aguas. conocido como Siddhattha Gotama (en sánscrito. mientras dormía en su palacio tuvo un sueño premonitorio: He aquí que cuatro devas la trasladaron de forma súbita al lago de Anotatta. dibujan un perfil de una persona noble. para luego ser vestida con esplendorosas ropas celestiales. la cual. el propósito de este capítulo no es un estudio historiográfico del fundador del budismo sino más bien la descripción del trasfondo cultural y religioso del budismo para una mejor comprensión de sus principales enseñanzas. Los estudiosos calculan que la vida del Buda transcurriría entre el año 563 y 483 antes de Cristo. El nacimiento El fundador del budismo. la princesa dio a luz a un niño. la princesa fue ungida con perfumes y adornada con divinas flores. cerca de su frontera con la India. tajante y clara: las devas eligieron a la princesa Mahamaya para que diera a luz a un gran. Sin embargo. puro y noble ser. Todos los datos. de la vida y obra de Siddhattha Gotama que opera en la imaginería popular budista. sin embargo. Siddhartha Gautama). los mismos sabios brahmanes declararon que el pequeño niño podría convertirse en un monarca universal si se dignara a gobernar el mundo.1. no exenta de aquel toque mitológico. fue el gobernante de un pequeño reino de los Sakyas en Kapilavatthu. Una vez sucedido esto. compartió su sueño con el rey Suddhodana. conocido luego como el Buda. La explicación que la pareja real recibió por parte de los sabios brahmanes fue. se empezó a buscar alguna interpretación de la llamativa visión onírica. cerca de las Himalayas. unos diez meses más tarde. Cinco días después de su nacimiento. un lugar ubicado a los pies de Himalayas que hoy en día se puede ubicar dentro de Nepal. tanto históricos como legendarios. según la leyenda. Cuando la princesa despertó y. directamente mitológicos.Capítulo 1 Vida de Siddhattha Gotama Si bien la historicidad del Buda no deja lugar a dudas. desapareció repentinamente. muchos de los acontecimientos relacionados con su vida y obra son muy inciertos. que supo. y dando tres vueltas alrededor de Mahamaya. una noche de luna llena. vivió hace aproximadamente 2500 años. Esto nos permite. La madre del Buda fue la bella princesa Mahamaya.

¿Por qué no me responde?". pero no fue el último. Les regaló además tres palacios en los cuales la joven pareja pasaba las diferentes temporadas. seguía lamentando y gimiendo. con un lastimero llanto y con una voz moribunda. llorando y gritando de dolor.CAPÍTULO 1. antes de que pueda llegar a mi casa!". ¿qué significa todo esto?" Entonces. una vez prendido el fuego. profetizada por los brahmanes. El rey Suddhodana no escatimó esfuerzos y recursos para garantizar a su hijo una educación excelente en todo tipo de ciencias y artes. Todo ocurrió mediante los cuatro inolvidables encuentros que marcarían para siempre su destino. murió siete días después de haber dado a luz. casó a su hijo con una bella princesa de nombre Yasodara. pero gradualmente. sino que envejeció: "cuando era joven se parecía a todos nosotros. asombrado de lo que estaba viendo. y que el mismo no nació así. mi príncipe -contestó el primo. deseoso de criar un sucesor suyo. En la segunda oportunidad. En la primera ocasión. Gotama. se preguntaba. "Oh. y no negro como el mío? ¿Qué pasa con sus ojos: por qué tiene nublada la vista? ¿Dónde están sus dientes? ¿Es así como nacen algunos? Respóndeme. El cuerpo sin vida pareció al príncipe como algo más extraño aún: “¿Por qué este hombre yace así como una piedra. es más: cualquiera que viva en este mundo lo suficiente. por favor. 1. se echó el cadáver del difunto. debilitado en este su último estado de vejez. Esta situación se debió al temor paterno sobre una eventual renuncia de su hijo a los privilegios mundanos. porque en caso contrario moriré aquí abandonado y sólo. un hombre muy avanzado en edad. En una tercera ocasión. empezó a indagar a su primo. buen Channa. la madre del niño. la verdad sobre el nacimiento. El enfermo. separado prácticamente por completo del mundo exterior. a partir de este momento. la cual está quemando todo su cuerpo. a la cual. ¿Por qué este hombre que no .2. cremarlo. llegará a ser como él". su sangre está envenenada y padece de fiebre. evitar que el joven príncipe tuviera alguna experiencia del sufrimiento y de penas que existían en el mundo exterior. llevaban en sus hombros el cadáver de un querido pariente suyo para luego. Pero su asombro aumentó cuando repentinamente la muchedumbre paró frente a una pila fúnebre. junto con el triste principio. Gotama encontró a un hombre postrado en la calle con todo su cuerpo retorcido. el cual hacía a la vez del conductor del carruaje: "Dime Channa ¿Es esta persona un ser humano de veras? ¿Por qué su cuerpo está tan curvado? ¿Por qué tiembla tanto? ¿Por qué su cabello es canoso y gris. "¿Qué es esto Channa? exclamó Siddhattha. Gotama divisó una escena que antes jamás se había imaginado. sin moverse ni pronunciar palabra alguna?”. El rey Suddhodana. Siddhattha vio un grupo de familiares. Este fue el primer verdadero shock que afectó la mente del príncipe Siddhattha profundamente.el hombre al que tienes en frente está enfermo. fue criado por la hermana menor de su madre. de esta manera. el envejecimiento y la muerte le iba a ser revelada. VIDA DE SIDDHATTHA GOTAMA 3 la posibilidad de que se convirtiera en un perfecto iluminado si es que algún día renunciara a las glorias mundanas y a los placeres sensuales. cuando visitó la ciudad en compañía de su primo. Fue así como Gotama pasó los primeros veintinueve años de su vida en toda clase de lujos y placeres. se dirigía a él con estas palabras: "¡Ayúdame maestro! ¡Levántame. según el cual los placeres de este mundo tan sólo serían preludios de las futuras penas. Los cuatro encuentros El joven Siddhattha creció rodeado de lujos y abundancia de bienes materiales. sosteniendo su estómago con ambas manos. "¿Qué le pasa a este hombre? -preguntó Siddhattha a Channa. Es por eso que está llorando sin poder contestar tus preguntas". La princesa Mahamaya. mientras paseaba en su carro por los jardines reales. He aquí. Channa contó al príncipe que el sujeto que se encontraba en tan miserable estado era un hombre viejo. lejos de responder al interrogatorio del príncipe. apenas perceptible. y el pequeño príncipe. los cuales con clamorosas lamentaciones. El propósito principal del rey padre fue el de rodear a Siddhattha de toda clase de confort para. la otra princesa de nombre Pajapati Gotama.

“descubrió” que en este mundo. al dirigirse al parque. cortándose su larga caballera. mientras que la dolencia y la enfermedad sigilosamente entran en sus cuerpos. Fue entonces. repentina y a veces inesperadamente. pensando en sus adentros: "Sería bueno. ¿Qué quiere decir. cantantes y músicos. su fiel primo y servidor. Acompañado por Channa. del envejecimiento y de la misma muerte". en la quietud de la medianoche partió del palacio. cambiando su vestido real por un simple ropaje de los ermitaños. a la edad de los veintinueve años. quien recibió el nombre de Rahula. según la leyenda.Vive en el templo o. seguía preguntando. El rey. Finalmente aparece la muerte que.3. que yo también alguna vez me convirtiera en un personaje parecido a este monje". constatando con preocupación el sombrío estado de ánimo de su hijo. desencantado de la vida real. a veces. En esta oportunidad. a su esposa. al poder y a toda la gloria terrena. mi querido príncipe -contestó Channa. a parte de la vejez había también enfermedades y muerte. entonces. pierden de repente su vigor y salud. Mediante estos tres dolorosos encuentros Gotama comprendió también la verdad sobre la universalidad del dolor humano y empezó a tener un fuerte deseo de encontrar alguna explicación sobre este mal: ¿cuál es el origen de este sufrimiento del cual nadie puede escaparse? ¿existe alguna panacea para apaciguarlo? Y si es así. Al día siguiente. Los músicos y los cantantes más sensibles acompañaron con su arte la noche y los magos más extraordinarios efectuaban unas asombrosas y estrambóticas proezas. "¿Quién es este hombre vestido de la toga anaranjada? -preguntó a Channa. La gran renuncia Cuenta la historia que. signo de la noble procedencia y. un poco después de haber experimentado los cuatro mencionados encuentros. El príncipe. al escuchar estas explicaciones.¿Por qué tiene su cabeza rapada y cuál es la razón de esta apariencia de felicidad que tiene reflejada en su rostro? ¿De qué manera se gana el sustento?". en el silencio de una noche de luna llena del mes de asalha (correspondiente al mes de julio) unos súbitos y sombríos pensamientos asaltaron la mente de Gotama: "la juventud. Mientras camina de un lugar a otro se ocupa de enseñar a la gente la manera de cómo sentirse bien y estar contentos consigo mismo". muy ajeno a todo lo que pasaba a su alrededor. que parecía estar sereno y contento. preparó una gran celebración para distraerlo. producto de las inesperadas experiencias. se celebró una gran fiesta en el palacio: con una ostentosa cena bailable se festejaba el nacimiento del primogénito de Gotama. esta misma noche. En aquella ocasión fueron invitados los mejores bailarines y bailarinas. pone fin a este breve lapso de tiempo que dura la vida. Personas que en un tiempo fueron semejantes a unos fuertes e inconmovibles robles. pero vestido pobremente de solo una toga de color naranja. la flor de la vida culmina en la vejez y los sentidos del hombre le fallan justo cuando más los necesita. en el bosque y recorre las casas en busca de alimentos. muerto?" "Sí. decidió abandonarla renunciando a todo: a su hijo recién nacido. vio a un sujeto alegre. "¡¿Muerto?! Channa. 1. De esta manera el Príncipe. VIDA DE SIDDHATTHA GOTAMA 4 se movía fue echado a las llamas? ¿Será que no tiene conocimiento alguno de lo que está pasando?" "El está muerto". Durante la cena se sirvieron las más deliciosas comidas. . Ciertamente. cuando Gotama. emprendió su viaje hacia la solución del problema de la vida.CAPÍTULO 1. mientras que las encantadoras y bellas bailarinas divertían al público con sus danzas. debe haber alguna escapatoria de semejantes insatisfacciones. de repente se sintió reconfortado y risueño. el príncipe Gotama visitó la ciudad por cuarta vez. mendigando.Todos los seres vivos algún día tendrán que morir y nadie puede detener este proceso". respondió Channa. a la corona. ¿en qué consiste? Después de unos días angustiosos. de modo que muy pronto decidió a retirarse a sus aposentos. Pero Siddhattha parecía estar cansado y pensativo. "El es un monje -respondió Channa.

La comida fue deliciosa. Una vez consumido el sabroso plato. porque según la leyenda. cada uno de sus maestros terminaba diciendo: "Tu ya llegaste al mismo nivel que yo. Las noches de luna llena y luna nueva pasaba en vigilia meditando en los cementerios o en el bosque. En aquel entonces. como así también. ni estaba interesado en ser sucesor de sus maestros: las místicas experiencias le parecían insuficientes y su última meta devenía para él como algo que aún estaba lejos por ser alcanzado. pero seguía mediando. iba a ser su último baño en las siete próximas semanas. Se cuenta que durante estos seis largos años consumía solamente unos cuantos granos de arroz por día. . iba a ser su último plato de comida por este mismo lapso de tiempo. VIDA DE SIDDHATTHA GOTAMA 5 1. Siddhattha empezó a meditar. en la cabeza y en el cuerpo entero. lograrían la meta última de sus esfuerzos: una auténtica liberación del sufrimiento. que desde entonces se conocería con el nombre de “Árbol de la Iluminación" o “Árbol Bodhi”. Su cuerpo pronto llegó a ser tan delgado que las piernas de Gotama parecían unas astillas de bambú. para llegar finalmente a su ansiada meta. En esta época el príncipe Siddhattha llegó a ser conocido como Gotama. él mismo se asemejaba a un esqueleto viviente. Siddhattha experimentaba con diversas formas de torturar su cuerpo. sufrimientos. 1. y con sus ojos profundamente hundidos. Muchos de ellos habitaban en silenciosos y densos bosques y Gotama empezó a estudiar y meditar con ellos. Siddhattha tomó un baño en el río. En la India de aquel entonces existían numerosos maestros. Ya no hay más diferencia entre nosotros. de manos de una bella muchacha de nombre Sujata. Esto se debió a que Gotama. sin que él jamás se apartara del lugar o dejara de meditar. En numerosas oportunidades. luego de practicar semejantes "ejercicios espirituales". privaciones y dolores. La vida de auto-mortificación Los primeros pasos del príncipe convertido en mendigo se dirigieron hacia los grandes y famosos maestros de meditación que practicaban la concentración y llegaban a desarrollar grandes poderes mentales. abandonando la auto-tortura y el extremo ayuno. El triunfo final y el camino medio El fin de la experiencia ascética de Gotama tuvo lugar en un pequeño pueblo llamado Senani. Sin embargo. el Asceta.5. Una de ellas consistía en mantener la respiración en los pulmones por un tiempo tan prolongado. en el cual el mismo aceptó la comida. luego de haberse alimentado y tomado el baño. ya que las mismas no le acercaban en lo más mínimo al logro de su último objetivo: "Todas estas austeridades no constituyen un camino hacia la Iluminación". Pero Gotama no aceptaba estos ofrecimientos. que la misma le causaba violentos dolores en los oídos. que consistía de un plato de arroz con leche. ayunos y rigurosas disciplinas creyendo que. el plato de arroz con leche que acababa de comer. de esta manera. el cual significativamente. Gotama llegó finalmente a la conclusión de la futilidad e inutilidad de las prácticas de auto-mortificación. Después de los seis años de prolongadas penas. se sentó en la posición de meditación con la firme resolución de no moverse de ahí hasta encontrar la respuesta definitiva a su búsqueda. culminó y dio por cerrada esta etapa de su búsqueda. Gotama examinó este sendero con mucha rigurosidad y seriedad. por lo cual la leche que las mismas producían también lo era. frecuentes vigilias.CAPÍTULO 1. Sujata alimentaba sus mil vacas con una planta especial de sabor dulce. frecuentemente divisaba a los animales salvajes acercándose a su guarida. quienes practicaban una extrema austeridad. El antiguo príncipe sufrió penas terribles y un hambre monstruoso. caía al suelo sin conciencia. refugiados en los bosques. Con las piernas cruzadas. siempre se repetía la misma historia: luego de un serio y duro esfuerzo por parte de Siddhattha. Quédate acá en mi lugar y empieza a enseñar a mis discípulos".4. En estos lugares inhóspitos y peligrosos. sentado debajo del árbol. ya que durante el período de seis años se dedicó a practicar el sendero de la auto-mortificación como medio para lograr la liberación.

la cual de la misma manera. Con esta expresión quiso significar su rotundo rechazo a los dos extremos que había experimentado en su búsqueda espiritual: por un lado. descubrió cómo poner fin a la pena y desdicha. lo sabrán no en alguna vida futura sino aquí y ahora. Este gesto simboliza la confianza indisputable y una firmeza absoluta en su propia experiencia que luego. también la auto-mortificación. con los placeres mundanos y con lo innoble que ocasiona severos daños en la vida de la gente. nuestro protagonista ya no era más el príncipe Siddhattha. Y en la tercera parte de su vigilia. los cuales escondidos dentro de una cueva seguían el camino de la auto-mortificación. lo cual significó para él la obtención del pleno y acabado conocimiento. carece de eficacia para conducirnos al buen puerto. el maligno. simplemente iba a ser autenticada por los hechos y la experiencia personal de cada uno de sus seguidores.CAPÍTULO 1. Durante la primera parte de la noche muchos inoportunos e insanos pensamientos. Consecuentemente. la personificación del mal. el Buda se dirigió al Parque de los Venados en Isipatana. a saber. personificados por Mara. su impermanencia. cerca de Benares. en la segunda parte de la noche. tal como yo lo enseño. Se cuenta que durante la noche. atacaban su mente: deseos. Gotama practicó la meditación sobre la respiración: la entrada y la salida del aire (anapanasati. Gotama realizó su hallazgo durante la noche de la luna llena del mes de mayo. aquel que evita a ambos extremos. en medio de la meditación percibió perspicazmente el rasgo esencial de las cosas mundanas. la excesiva indulgencia con lo sensual. Descubrimiento que iba a formular luego como las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero hacia la liberación. Déjenme que se los enseñe y explique. el cual le preguntó: “¿Quién testificará que tú realmente hayas alcanzado la iluminación?”. Este primer sermón fue pronunciado por el Buda a sus cinco primeros seguidores en la noche de luna llena del mes de julio del año 589 antes de la era común. descubrió la causa de todos los males y sufrimientos. el poder de convencimiento del Buda era tan grande y la nobleza que transmitía tan persuasiva que ahí mismo se convirtieron en sus primeros discípulos. En otras palabras. al sufrimiento e insatisfacción. El Buda tranquilamente tocó la tierra con los dedos y dijo: “La madre Tierra lo sabe”. la iluminación o el despertar final: el Nibbana (Nirvana. la realización y. La escultura representa al Siddattha en el momento de conseguir la iluminación: la mano derecha descansa en la rodilla derecha con los dedos en la dirección hacia la tierra. se dirigió a ellos con las siguientes palabras: "Escuchen. Según la leyenda. solo el Camino Medio. en la cual llegó al supremo y último entendimiento o a la iluminación. pero por otro lado. cuando tenía treinta y cinco años. Cuando los encontró. como también la manera de liberarse de ellos: el excesivo apego a las cosas y el camino del desprendimiento. un lugar de la India conocido hoy como Sarnath. Buda fue tentado en este momento por Mara . es capaz de llevar a un conocimiento que trae la calma. ni tampoco Gotama. para buscar a cinco de sus amigos ascetas. El Buda les enseñó el Camino Medio. sino que llegó a ser el Buda: el Iluminado o el Despierto. miedos y apegos perturbaban su concentración. VIDA DE SIDDHATTHA GOTAMA 6 La posición del Buda representada en esta imagen es una de las más frecuentes dentro del arte budista. finalmente. 1. Empezó su última batalla. Los ascetas quedaron atónitos y al principio no querían creer lo que estaban escuchando. a la vejez y la muerte. el Asceta. respectivamente. en la presente vida y también mediante su propia experiencia. que él mismo denominó como el "Camino Medio". ansiedades. Pero gracias a su persistencia. ascetas: He aquí que finalmente encontré el camino hacia la inmortalidad. Desde este momento. El Buda tradujo su experiencia en una propuesta consistente en ensayar un camino hacia la liberación. Una vez que lo escuchen. en sánscrito). Además. la iluminación o el despertar de una falsa percepción del mundo. en el lenguaje pali). Cuarenta y cinco años del ministerio Una vez iluminado.6. muy pronto sabrán que es cierto. el de evitar los dos extremos de la auto-indulgencia y la auto-tortura y también compartió con ellos las Cuatro Nobles Verdades. lo aprenden y lo ponen en práctica. y es conocido como la . Sin embargo. De modo que ustedes descubrirán por si solos aquel estado que va más allá de la vida y de la muerte".

como sukaramaddava. invitó a los ilustres huéspedes a una comida especial conocida. Estaba rodeado por personas pertenecientes a todas las clases y castas sociales. el Óctuple Sendero que lleva a la liberación. están registrados en una de las escrituras budistas más conocidas. de nombre Cunda. llamado Kusinaga. Cada paso que daba a través de la India era una demostración de que incluso alguien de una de las castas privilegiadas puede salir de su jaula dorada y convertirse en completamente humano -viviendo de forma transparente una vida basada en la compasión y no en el cálculo. Un conocido maestro budista de la actualidad. El éxito de su ministerio. Los estudios no están de acuerdo sobre si se trataba de un plato de hongos o de una . los sucesos que ocurrieron cuando cumplió los ochenta años. La completa fuerza revolucionaria de lo que él representó vino porque lo vivía -no solamente hablaba de ello. todos los distritos norteños de la India. También se considera. sin embargo. el Buda predicó su mensaje y admitió en su orden religioso tanto a los reyes como a los desamparados. luego. se guardan algunos preceptos especiales y se dedica más tiempo a la meditación y otros ejercicios espirituales. De ahí que en los países de tradición budista hasta el día de hoy existe la costumbre de organizar retiros espirituales durante esta temporada. para poner fin al sufrimiento. explica estos extraordinarios frutos del ministerio del Buda con las siguientes palabras: El Buda alcanzó un impacto más allá de sus propias expectativas porque estaba dispuesto vivir las implicaciones de lo que había comprendido.7. el hijo del orfebre de este pueblo. decidió pasarlos en un pequeño pueblo del norte de la India. a hombres y mujeres. Durante su ministerio. el inglés David Brazier. en los primeros monjes budistas. las Cuatro Nobles Verdades. durante los cuales recorrió. los diferentes pueblos. De hecho. las instrucciones sobre la moralidad. en el idioma pali. medido solamente en número de sus seguidores y en la fama de su sabiduría y nobleza que lo acompañaba a dondequiera que iba. lo que en la sociedad india de aquella época debería ser considerado como algo verdaderamente revolucionario. junto a sus discípulos. todo esto. quien dirige una organización internacional orientada a promover un budismo socialmente comprometido. a los letrados y a incultos. Los últimos días Los últimos acontecimientos de la vida del Buda. durante los tres meses de la temporada lluviosa. al menos externamente. impartiendo enseñanzas sobre el futuro bienestar del orden de los monjes y las monjas y sintetizando sus doctrinas fundamentales: los factores que llevan a la iluminación. muy pronto. Durante su viaje. casi toda la gran riqueza de la enseñanza que el Buda impartió a lo largo de su ministerio: incluye sus instrucciones finales sobre cómo debería practicarse el budismo después de su muerte. llamada Mahaparinibbana Sutta. en su libro El nuevo budismo. A partir de este momento el Buda inició su largo ministerio que duró cuarenta y cinco años. que cuando el Buda cumplió los ochenta años y sintió que sus días en este mundo estarían llegando a su fin. Este Sutta contiene. por igual a los nobles y a los siervos. lo cual se asemeja. recuerda sintéticamente sus principales y fundamentales lecciones y describe.CAPÍTULO 1. VIDA DE SIDDHATTHA GOTAMA 7 "Puesta en movimiento de la Rueda de la Verdad" o el “Sermón de Benares". aprovechando este tiempo para la meditación y la enseñanza. era enorme. en forma resumida. a una especie de "Cuaresma budista": una época en la que se vive con mayor espíritu de austeridad. la concentración y la sabiduría. el Buda fundó otro. 1. el drama humano de los seguidores del Buda que fueron testigos de su dolorosa partida. Cuando el Buda y sus discípulos llegaron a un lugar llamado Pava. pero que se conoce también en el occidente con el nombre de "Los últimos días del Buda". destinado especialmente a las monjas. los mismos acostumbraban permanecer en un sitio fijo. que este mismo día. Siempre. en el Parque de los Venados se dio comienzo a la orden de los monjes budistas (el Sangha) ya que aquellos cinco ascetas se convertirían. en un simple y conmovedor lenguaje. recorrió con el grupo de sus discípulos. que significa "Discurso sobre el Gran Paso". . una vez establecido el orden de los monjes. La historia cuenta.

y es por eso que no hacen preguntas -dijo el Buda. se encuentra el Noble Óctuple Sendero y también entonces. Preferiría. Siendo así. Pero resultó que ninguno de los monjes pronunció una sola palabra. lo que debilitó mucho su ya delicada salud. los árboles de aquel sitio florecieron fuera de la época y las flores caían sobre Buda como una señal de respeto y honra. la historia cuenta que un cierto asceta mendigante llamado Subhadda el cual. para que luego no tenga que lamentarse”. muy cansado y debilitado. Pero antes que esto sucediera. Pero ésta no es la forma de cómo se debería respetarme u honrarme. En esta oportunidad. entonces amigos. Una vez llegados a Kusinaga.La verdad que no debería preocuparte lo que los otros maestros enseñan. Subhadda pidió ser admitido al orden de los monjes. VIDA DE SIDDHATTHA GOTAMA 8 comida hecha de carne de cerdo. Pero las doctrinas que enseñan dicho Sendero. pregúnteme ahora mientras todavía estoy con ustedes. a través de mucha diligencia y esfuerzo. algo que le fue concedido y pronto. al cual resistió con un extremo esfuerzo. el Buda. Ananda respondió en nombre de toda la comunidad: “¡Esto es maravilloso! ¡Realmente sorprendente! Yo creo que entre toda esta compañía de los monjes no hay ni uno solo que tenga duda alguna sobre el Buda. los hombres y las mujeres seglares que son mis seguidores. en esta gran sala de árboles hay una lluvia de flores sobre mi como muestra de respeto. oh monjes. el Buda se dirigió a sus discípulos con estas palabras: “Si alguien de ustedes tiene alguna duda sobre el Buda. los monjes permanecieron en silencio. Oh Subhadda. gracias a la influencia de los devas. Entonces el Buda dirigió estas significativas palabras a su discípulo: “Ananda. tal como lo revindican." Se cuenta que luego de haber escuchado al Buda. La leyenda cuenta que. quizá solo algunos de ellos la descubrieron. En esta mi enseñanza. “Quizá. le hizo la siguiente pregunta: “Oh Gotama.Seamos. Cuando la gente del pueblo de Kusinaga se enteró que el Buda estaba gravemente enfermo y a punto de dar por terminada su vida. Por más que el Buda se hubo dirigido dos veces más con la misma pregunta. mientras que los otros no?” "Ya es suficiente. el Buda una vez más se dirigió a sus monjes y pronunció estas sus últimas palabras: “Presten . esto se deba al respeto que tienen Ustedes hacia su maestro. En consecuencia. “Ya lo sé Ananda -respondió el Buda. Cualquier doctrina que no tiene en cuenta la enseñanza sobre el Noble Óctuple Sendero que lleva a la liberación.CAPÍTULO 1. tampoco llevará a la santidad y liberación. ningún monje había expresado duda alguna. ha alcanzado el estado de Iluminación. vivieran de acuerdo con mis enseñanzas. el Buda comunicó a Ananda que esta misma noche pasaría al nibbana definitivo y que el mismo Ananda pronto se liberaría de todos sus males y también alcanzaría la condición de arahant (completamente liberado). Pero aún así.? ¿O. su enseñanza o sobre la orden de los monjes.que entre todos estos quinientos monjes congregados en este lugar no hay ni uno solo que no haya progresado espiritualmente y que no estuviera destinado a obtener la iluminación”. díganlo como si fuera de un amigo a otro”. pero lo cierto es que luego de alimentarse con el refrigerio de Pava. pidió a uno de sus discípulos más cercanos de nombre Ananda. según la cual el Buda se encontraba en este lugar. ésta sería la mejor forma de honrarme y respetarme”. ¿es posible que ellos también pudieron haber llegado a descubrir la verdad. Luego. arribó en masa al lugar en el cual el mismo se encontraba para rendirle homenaje y despedirse de él para siempre. Luego. que los monjes y las monjas. Subhadda -le interrumpió el Buda. los arahants pueden ser hallados entre nosotros (Mahaparinibbana Sutta). quiso verlo y. llevarán a las personas a alcanzar la liberación (a ser los arahants). he aquí que existen muchos famosos maestros religiosos quienes enseñan doctrinas diferentes de las que tu impartes. una vez estando frente a su lecho. se decidió inmediatamente continuar el viaje hacia el destino final. sobre su enseñanza o sobre el orden de los monjes”. Finalmente. teniendo la información. que le preparara un diván entre los árboles para poder recostarse. el Buda sufrió un repentino ataque de disentería o un cólico agudo.

oh monjes. Este mes. que la tradicional celebración que los budistas realizan cada año durante esta fecha. el Buda entró en un profundo estado de meditación y falleció o. según la tradición budista. según el antiguo calendario de la India. . este es mi último consejo que les doy: dado que todas las cosas de este mundo están sujetas a cambio y no son duraderas.CAPÍTULO 1. se llamaba Vesak y es por esto. Este hecho ocurrió en una noche de luna llena del mes de mayo del año 483 antes de la era común. trabajen arduamente para ganar su liberación”. lleva este mismo nombre. Después de haber pronunciado estas palabras. VIDA DE SIDDHATTHA GOTAMA 9 atención. pasó al perfecto estado de Nibbana.

la angustia y la desesperanza constituyen el sufrimiento. se manifiesta. esta verdad considera el hecho fundamental ligado de manera inherente a todas las cosas del mundo. durante su casi cincuentañal ministerio. Sin embargo. El Buda hubo enseñado esta doctrina tanto en su primer sermón después de haber alcanzado la Iluminación. constituye el núcleo de la enseñanza y práctica budistas. la transcripción del primer sermón del Buda luego de su Iluminación. inmediatamente después de haber alcanzado la Iluminación y fue dirigido a sus cinco ex-compañeros de la vida ascética. pero el hecho de tener que separase de lo deseable también es sufrido. como en su última prédica transcrita en el Mahaparinibbana Sutta (El Discurso sobre los últimos días del Buda). El nacimiento es estresante. en que en la India de la época de Buda. oh monjes. el dolor. Las Cuatro Nobles Verdades. se sufre (Dhammacakkappavattana Sutta ). pero lo que Buda quiso enfatizar era el carácter general de esta experiencia. según la tradición. según el cual la vida. Es un postulado que reconoce el carácter universal de este mal.1. en Sarnath. tal como fueron formuladas por el Buda. En su primer sermón. el lamento. en todas sus dimensiones. son las siguientes: 2. Gotama lo expresó de la siguiente manera: He aquí. la Noble Verdad del Sufrimiento. Finalmente.Capítulo 2 Las Cuatro Nobles Verdades La exposición de las Cuatro Nobles Verdades. La tristeza. La universalidad del sufrimiento. El estar ligado a lo indeseable significa sufrimiento. es el Dhammacakkappavattana Sutta (el Discurso sobre la puesta en movimiento de la Rueda de la Verdad). en pali) La Primera Noble Verdad del Buda se refiere a la realidad de la vida plagada de sufrimientos e insatisfacciones. la que se constituye en la principal referencia sobre este tópico. La Noble Verdad del sufrimiento o insatisfacción (dukkha. Las Cuatro Nobles Verdades con el Óctuple Sendero forman parte de un sermón que fue expuesto por el Buda. Obviamente. las personas sufrían de la misma manera que sufren hoy en día en América Latina o en cualquier parte del mundo. a los males mencionados en el arriba citado fragmento. cuando no se obtiene lo deseado. el envejecimiento es estresante y la muerte es estresante. sin lugar a dudas. En otras palabras. resulta insatisfactoria para la mayoría de las personas. se podrían agregar muchos otros ejemplos que a menudo experimentamos en nuestras vidas. Este hecho nada tiene que ver 10 . por ejemplo. en las que hubo vuelto a hacer referencia sobre este mismo tema. sin mencionar las numerosas ocasiones.

acompañado por la codicia de los placeres. aburrimiento. Ser conscientes de ellas y convertirlas en objeto de nuestro entendimiento. Otros creen que el hecho de elevar el sufrimiento al estatus de una "Noble Verdad" parece muy de mal gusto y que sería mucho mejor olvidarse de él por completo: en vez de centrarse en penas y frustraciones. debemos notar que lo que expresa esta sentencia es que "el sufrimiento está presente en el mundo de manera universal". que manifiesta una crónica imposibilidad de llenar el corazón del hombre de una completa felicidad. por eso prefiere evitarlos u olvidarse de ellos. por la existencia como también por la no existencia (Dhammacakkappavattana Sutta ). Si alguien pregunta ¿qué tienen en común el mendigo que duerme debajo del puente de Tamesis en Londres y la Reina de Inglaterra que descansa en su palacio. Unos duran más. pero de este tema ya se ocupa la Segunda Noble Verdad del Buda. tarde o temprano. en pali significa literalmente "incapaz de ser satisfecho" y se refiere al mundo de los sentidos. no identificarse con ellos: "he aquí que hay un sentimiento de angustia. mirarlo de frente. etc. por lo menos. alegría. pero lo cierto es que ninguno de los dos se escapa de este sentimiento de insatisfacción y desesperanza que. a pesar de la enorme distancia social que los separa. De lo que se trata. . no es luchar contra el sufrimiento sino comprenderlo: examinar su naturaleza y su origen. sino como una realidad concreta que todos compartimos y experimentamos en la vivencia cotidiana. De hecho. dura un tiempo y se desvanece. antes que nada. la segunda se identifica con él. oh monjes. Para entender el sufrimiento necesitamos investigarlo o. LAS CUATRO NOBLES VERDADES 11 con las posesiones materiales u otros aspectos que hacen a la estratificación social. El deseo puede ser por los placeres sensuales. 2. no soy este sentimiento. Finalmente. lindo y alegre de la vida. Observar hasta las más mínimas insatisfacciones diarias: irritaciones. podremos descubrir su origen. tan sólo unos pocos kilómetros de aquel lugar? la respuesta sería que ambos. La Noble Verdad del origen del sufrimiento Esta Noble Verdad hace referencia a la causa u origen del sufrimiento de la siguiente manera: He aquí. la diferencia entre ambas expresiones no parece ser demasiado importante pero. buenos chistes o ceremonias religiosas. poder liberarse del mismo. pretende eliminar las penas con unos tragos. en vez de ocuparse del envejecimiento. Esta Primera Noble Verdad no debe ser comprendida como un principio filosófico metafísico abstracto. El Buda simplemente llama la atención que este método de enfrentar los problemas es ineficaz: los mosquitos siempre vuelven. una de las principales características de la meditación budista consiste precisamente en mirar nuestros estados de ánimo como si en realidad no nos pertenecieran. dolores y angustias? Para el hombre moderno es espantoso hablar de estos temas. pero hay que señalar que la palabra dukkha . nos llega a todos. dolor. pena. la Noble Verdad del origen del sufrimiento: el deseo que produce el continuo llegar a ser. y no que "yo estoy sufriendo". sin embargo. Pero. la cual se traduce generalmente como “sufrimiento. como veremos a continuación en los siguientes capítulos. Cada uno aparece. no me identifico con ninguno". emoción. lo que no es poco. ¿qué tanto podemos aprender observando el sufrimiento? Pues. desilusiones. sobre esta base. pero yo. a primera vista. la misma va a adquirir mucha relevancia a la luz de una de las principales enseñanzas budistas sobre la no existencia real del "yo" o del "alma" (anatta ): mientras que la primera afirmación sólo constata el hecho de la existencia del sufrimiento. en esencia. ni tampoco el otro. comparten el mismo hecho de tener que sufrir: quizá en diferentes grados y de maneras distintas. otros menos. El enfoque de Buda sobre la universalidad del sufrimiento puede parecer muy pesimista.2. decepciones y otros. y que encuentra siempre algún nuevo deleite aquí y allá. gozo. A primera vista. El hombre tiende a eliminar todo lo que en su camino encuentra molesto: tal como extermina los mosquitos con el spray. enfatizar lo positivo. para luego. es la causa del sufrimiento. ¿Por qué no hablar de la belleza y de los placeres.CAPÍTULO 2. nerviosismos.

podría ser un simple ejemplo de lo que es un “deseo de los placeres sensuales”. La Noble Verdad de la extinción del sufrimiento En la Tercera Noble Verdad el Buda explica en qué consiste el cese del sufrimiento: He aquí. los de querer ser más ricos. En segundo lugar. sin embargo que. tomamos un bocadito de una de nuestras comidas favoritas de un sabor delicioso. quiero conquistar mi ira. Cuando tenemos hambre. por ejemplo. El deseo por sí solo no produce el sufrimiento. la total extinción y liberación del deseo ocurre cuando lo abandonamos y renunciamos a él de manera total (Dhammacakkappavattana Sutta ). por otro lado. Es un tipo de deseos fácilmente experimentable y que no requiere de muchas explicaciones: cuando. El primero consiste en lo que se denomina "el deseo de los placeres sensuales”. Antes bien. Esta situación. Hay que señalar. En ningún caso se debe tratar esta verdad –tampoco ninguna otra. por ejemplo.como si la misma fuera un dogma que debe ser aceptado a través de la fe ciega. nos esforzamos por ser valorados y reconocidos en la sociedad. ni perjudicarnos de modo alguno. El camino hacia la liberación del sufrimiento empieza como un estado mental. cada uno de nosotros debería aprender a observar . el de “dejar de ser” o “dejar de sentir”. podrían ayudar a cumplir con este objetivo. probar algo delicioso en una pequeña cantidad y observar lo qué ocurre en nuestro interior. pero de igual manera. Estos deseos. podemos evitar que aparezcan en nosotros otros deseos. salvo que procedamos a hacer con ellos una de las dos cosas: los abracemos con estima como parte de nuestra naturaleza o nos reprochemos su existencia. consecuentemente. deseamos avances laborales. decidiendo hacerles frente y eliminarlos de nuestra mente.CAPÍTULO 2. sino nuestro apego a él. claro está. pero sin identificarnos con ellos: no regañarnos por su existencia. reparar en el tercer tipo de deseos. o sea. según se desprende de estas palabras del Buda. más simpáticos y todo lo demás que podamos imaginarnos. Estamos hablando de una experiencia cotidiana de la cual no hace falta filosofar demasiado: simplemente. el Buda menciona el "deseo por la existencia" que se manifiesta a menudo cuando experimentamos aquellos deseos de llegar a ser alguien quien todavía no somos o lograr algo que aún no obtuvimos. necesariamente nos lleva a experimentar las desilusiones y. Éste. en sí mismos no pueden causarnos sufrimientos. capaz de percibir claramente la relación causal existente entre el apego a los deseos. buscamos riquezas. Lo que deberíamos hacer es. 2. queremos llegar a ser algo diferente de lo que actualmente somos. De esta manera.3. Quiero ser libre de la angustia. podemos fácilmente observar cómo inmediatamente nace el deseo de disfrutar un segundo bocado. Ambicionamos cosas. LAS CUATRO NOBLES VERDADES 12 El sufrimiento. es perfectamente natural que aparezca el deseo de comer. según la enseñanza budista. Tampoco. es simple y meramente reconocer que semejantes deseos existen. En el citado pasaje se mencionan tres tipos de deseos. enojo o cualquier otro mal que me acosa. menos gordos o menos calvos. continuamente experimentamos los diferentes tipos de deseos mencionados por Buda en esta Segunda Noble Verdad. oh monjes. no es el mismo sentimiento del deseo que crea en nosotros el sufrimiento. por un lado y el sufrimiento. Las técnicas de meditación que el budismo desarrolló como su principal actividad espiritual. El total cese. más inteligentes. llamado el "deseo por la no existencia". en suma. de acuerdo con la concepción budista. más saludables. la Noble Verdad sobre la extinción del sufrimiento que consiste en abandonar el deseo. está causado por el apego a las diversas clases de deseos. libre de celos y ansiedades. en vez de esto. pero tampoco apegarse ellos. la misma debe convertirse en una experiencia personal basada en una perspicaz observación del mundo y de uno mismo. solamente lo hace nuestra habitual costumbre de aferrarse a nuestras pretensiones y apetitos. aparentemente.

va a disminuir nuestro sufrimiento o. simplemente no debería ocurrir a una persona “buena”. la cual nos consideramos. a morir. que consiste en lo siguiente: es mucho más fácil comprender intelectualmente lo expresado anteriormente que descubrirlo y experimentarlo en la práctica. cuya práctica conduce a la extinción del sufrimiento. verlos cada vez más como algo extraño y distante.CAPÍTULO 2. ahora afloren con toda la claridad: si estamos desesperados o angustiados por las cosas materiales. Es como convertirse en un testigo imparcial de todo lo que pasa en nuestro alrededor y dentro nuestro. correcto esfuerzo. tocamos. Tradicionalmente. 2. Este camino. no parece muy atractivo debido a que. de la siguiente manera: Primera sección: pasos concernientes al desarrollo de la sabiduría (pañña . Es precisamente por eso. estos ocho pasos suelen agruparse en tres diferentes secciones. debemos hacer en este momento una clara advertencia. probamos. La Noble Verdad del Sendero que lleva a la extinción del sufrimiento. correcta intención. Ser un testigo imparcial que todo lo observa. Todos nuestros placeres tienen carácter finito: todo lo que vemos. pensamos o sentimos es finito. es sólo la mitad del camino: la segunda mitad consiste en no permitir que todo lo anterior nos envuelva en un sentimiento de culpa. correcta forma de hablar. capaz de desarrollar el potencial escondido en cada uno de nosotros para autoayudarnos y liberarnos de culpa y pena. En este sentido. que hay que avistar el camino de meditación budista no como una solución instantánea y milagrosa. a primera vista. en la cual pretendemos ser verdaderamente felices mediante cosas que sólo pueden ofrecernos desilusión. esta Verdad se conoce también bajo el nombre de Óctuple Sendero: He aquí. pues no huyamos más de semejantes sentimientos. por lo cual. también el sufrimiento. pasajero y perecedero. está destinado a desaparecer. entonces llegamos a una situación absurda. se desarrollan y finalmente. la Noble Verdad del sendero. Pero el hecho de estar conscientes de lo que nos pasa. generalmente. escuchamos. podría decirse que cuando abrazamos dichos placeres abrazamos la muerte y si no lo contemplamos con suficiente perspicacia o no lo entendemos. LAS CUATRO NOBLES VERDADES 13 de qué manera el apego a las cosas materiales. quizá por qué no. desearle a alguien mal. si sentimos el temor del fracaso profesional. correcta atención consciente y correcta concentración (Dhammacakkappavattana Sutta ).. oh monjes. cesan sin que haya algo que nos permita identificarlos como nuestra propia esencia. etc. esta actitud nos permitirá apegarse cada vez menos a nuestros deseos. va a cesar por completo. el odio o el rencor hacia personas más exitosas. las actitudes o las costumbres ocasionan el sufrimiento. Cuando descubrimos que todos los objetos de nuestro aprecio terrenal conllevan consigo el inconfundible sello de la insatisfacción e impermanencia. irritación u odio. a la larga. correcta acción. a las ideas que defendemos muchas veces con excesiva vehemencia. sino más bien en observar cómo dichos sentimientos se originan. en otras palabras. Finalmente. realizada mediante alguna poderosa fuerza externa. correcto medio de vida. Por último. en pali): . estemos clara y perfectamente conscientes de ellos. estamos acostumbrados a estándares espirituales muy elevados: el hecho de sentir envidia.4. sino más bien. desesperación y decepción. Una de la principales metas de la meditación budista es permitir que aquellos sentimientos que anteriormente tratábamos de ocultar o esconder en lo más recóndito de nuestra mente. sin juzgar ni alabar nada. La Cuarta Noble Verdad consiste en la especificación de los ocho pasos que conducen a la completa liberación del sufrimiento. nuestro apego puede verse disminuido y con ello. sino como un lento y paciente aprendizaje. más precisamente el Noble Óctuple Sendero: Correcta visión.

dependen de aquel entendimiento que uno debería poseer y que no es puramente intelectivo. Pero.CAPÍTULO 2. Anthony de Mello dijo una vez que la vida se parecía a una botella de buen vino: algunos se contentan con leer la etiqueta. en el contexto budista del Óctuple Sendero que lleva a la extinción del sufrimiento. digamos que el correcto entendimiento se puede reducir a una clara y perspicaz comprensión y aceptación de un simple hecho encerrado en la siguiente sentencia. el cual nos permite ver. en el idioma pali) y dada su importancia. no lo tocamos continuamente? Por más increíble que parezca. personas. -En cuando me digas adónde debo ir. Cuando aprendemos a percibir este mundo tal como es. puntos de vista. existe una teoría. ideologías y tradiciones.4. Mirando fijamente a esos ojos tuyos que son incapaces de ver. sino que es algo que está ahí. dudosa. incluyéndonos a nosotros mismos: en una continua transformación. En otro contexto. es particularmente importante porque condiciona a los restantes siete pasos: todos ellos. el carácter insatisfactorio y no permanente de las cosas y de la realidad. esta enseñanza se conoce como la doctrina de la impermanencia. preguntó el discípulo. La práctica de meditación debería ayudarnos en el logro de este fin: percibir el mundo de manera directa. Algunos creen que la meditación es una técnica alienada que sólo nos ayuda a escapar de los males de este mundo y transportarnos a una ilusoria realidad “espiritual” libre de penas y sufrimientos. incluyendo nuestro propio ser personal. La verdad no es algo que debe ser buscado. el primer paso para la liberación del sufrimiento. Un fervoroso discípulo afirmó frente a su maestro que estaba dispuesto a ir adonde sea para encontrar la verdad: -¿Y cuándo vas a partir?. Ahora solamente. mientras que otros prefieren probar su contenido. -¿Pero cómo voy a saber en qué lugar detenerme?. también está sujeto a desaparecer o dejar de ser”. al alcance de nuestras manos y aún dentro de nosotros: cuando uno deja de apegarse a sus teorías. carente de esencias y elementos fijos. los maestros del Zen enseñan: “No busques la verdad. simplemente dejes de aferrarse a tus opiniones”. Por eso. Recta visión o comprensión La recta visión o comprensión. Justamente frente de tus narices. Todo lo demás es pura ilusión. según la cual nuestras ideas sobre la realidad dependen en gran parte del lenguaje que utilizamos. perdurable o dotado de alguna esencia. vamos a adquirir esta correcta y directa visión o comprensión. muchas veces repetida por el Buda: “todo aquello que está sujeto a aparecer o llegar a ser. la lengua . a lo que nos rodea y lo que experimentamos interiormente. dukkha y anatta respectivamente. Sin embargo. Entre los científicos sociales y lingüistas. sino más bien holístico e intuitivo. al menos. escuchamos sonidos que cambian. LAS CUATRO NOBLES VERDADES 14 2. la meditación en el sentido budista es todo lo contrario: trata de abrir nuestros ojos a la realidad tal como es. a modo de resumen. absolutamente fijo. apreciamos procesos mentales y emocionales en un permanente devenir y desaparecer. dedicamos a ella una sección a parte. desde hace mucho tiempo. empieza a percibir esta realidad. ¿acaso necesitamos meditar para percibir el mundo? -dirán algunos. -Donde tu quieras.1. ¿Acaso cada vez que abrimos los ojos no miramos la realidad? ¿No escuchamos los sonidos del mundo. Pero en realidad. esta popular creencia es. -Te sugiero que vayas en la dirección en la que apunta tu nariz. Metafóricamente hablando. Esto quiere decir que nada es permanente. Mientras más atentamente observamos la realidad. en uno u otro sentido. percibimos olores que aparecen y desaparecen. preguntó el maestro. conocida como la “hipótesis de la relatividad lingüística” o la teoría Sapir-Whorf . libre de la mediación de los conceptos o etiquetas. con mayor certeza descubrimos que las “esencias” solamente existen en nuestra mente: son aquellas “etiquetas” que ponemos a las cosas. clara y profundamente. solo podemos advertir cambios: miramos cosas cambiantes. -¿Y estará allí la verdad? -Sí. insatisfacción y la no-existencia del yo (anica.

nunca habrá acuerdo sobre cómo realmente son las cosas. sin producir remordimientos y sentimientos de culpa: simplemente tomar notas de las intenciones y aspiraciones existentes tanto correctas como incorrectas y. partiendo del principio. este es un camino arduo. solamente escuchan la monótona descripción de lo que pasa afuera.. lo que nos proporciona aún mayor claridad de lo que se trata: examinar nuestros motivos más íntimos. es mucho menos dolorosa que el hecho de aferrarse irreflexivamente a ellas. según el cual la resignación de algunas aspiraciones malsanas. “Ah. propone la siguiente parábola para ilustrar este tópico: Imaginemos que un grupo de turistas está viajando en un bus lujoso con ventanillas cerradas y cortinas bajadas. oler ni ver nada del exótico y hermoso paisaje que está afuera. con su consecuente liberación.500 años. 2. el niño dejará de ver las aves por siempre”. se trata de examinar nuestra actitud. que requiere de mucha paciencia e implica la renuncia no sólo a las cosas sino hasta a las personas y a nosotros mismos: renuncia a nuestro propio ego. los motivos ocultos y profundos de nuestras acciones.. lo que generalmente percibimos no son las cosas sino nuestros conceptos que tenemos de ellas. especialmente cuando tratamos de averiguares los motivos ocultos de nuestras acciones nobles. dinámico y sorprendente. por otro lado. Esto puede resultar doloroso. para luego comer en paz y sentirse feliz durante el resto del día. a través de los cuales miramos la realidad. nos enseña sobre nuestra necesidad de recuperar la correcta visión del mundo. Lo único que experimentan los turistas son imágenes creadas por las palabras del guía. Por más que hoy en día. pero este es un gorrión”. Sin darnos cuenta. eventualmente. Suponiendo que el bus estacione y se les permita salir afuera. El mencionado místico jesuita de la India. para nada instantáneo. una visión directa y libre de prejuicios para volver a poder sorprendernos y maravillarnos de él.2. en sentarse cinco minutos antes de comer y. LAS CUATRO NOBLES VERDADES 15 vendría ser como unos anteojos de color que tenemos puestos. propuesto por el Buda no consiste. la espiritualidad budista la tiene en gran estima y la utiliza frecuentemente. cuando el niño observa maravillado aquel ser vivo volando y alguien le dice. entre alguien que usa los lentes de color. Su experiencia será distorsionada y condicionada por la narrativa del chofer: no van a percibir la realidad en sí misma sino una realidad filtrada por medio de sus conceptos. aquellas de las cuales nos sentimos orgullos y felices. cuya existencia a veces. Y las palabras son los conceptos que median nuestra percepción del mundo como los anteojos. juntando los dedos. El camino de meditación. Anthony de Mello . El primer paso del Óctuple Sendero. digamos. estoy cansado de los gorriones”. Los pasajeros no pueden escuchar. . Por el contrario.CAPÍTULO 2. Recta intención o resolución Algunos traducen también este segundo paso como “recta aspiración”. en medio de nuestro mundo altamente consumista.4. hecha por el chofer. azul y alguien que los usa marrones. En otras palabras. cuando se trata de estas últimas. sentir y apreciar. empezar a renunciar a ellas. el día siguiente el niño dirá “he visto otro gorrión. En consecuencia. qué aspiramos y para qué. como algunos piensan. Efectivamente. En cierto sentido. se trata de evitar acciones mal intencionadas que podrían ocasionar daños a los demás y a nosotros mismos. Pero. la palabra “renuncia” no es muy popular. los pasajeros saldrán ya con ideas fijas preconcebidas sobre lo que podrán y deberán ver. detrás de las acciones. la correcta intención es un camino de continuos descubrimientos: porque cuando somos sinceros. Pero lo más importante en este segundo paso es. El mundo concreto es cambiante. Por eso uno de los maestros del Oriente dijo: “El día en que enseñes al niño la palabra ave . preguntarnos por qué actuamos de una determinada manera o hacemos ciertas cosas. ni siquiera fue sospechada. mientras que los conceptos son estáticos y generales. murmurar un poco la sagrada sílaba hindú “Om”. según lo testimonian las generaciones que lo practican por más de 2. nos serán reveladas nuestras reales aspiraciones. muchas veces escondida. realizar nuestros descubrimientos sin juzgarnos a nosotros mismos.

1995:37). “una taza de conocimiento. Tradicionalmente. pero me parece que lo que está diciendo aquí es un montón de sandeces: ¿cómo podrá Usted creer que las palabras en sí mismas tendrán algún poder?” “¡Cállese. 2º abstenerse de robar o tomar algo que no nos fue explícitamente ofrecido. es el de abstenerse . este paso del Óctuple Sendero hace referencia a las restantes cuatro recomendaciones. sin duda. Los maestros budistas siempre subrayan que estos preceptos no deberían ser interpretados como mandamientos. le respondió el maestro. un barril de amor y un océano de paciencia”. se levantó de pronto un oyente y dijo: “perdone Usted.4.CAPÍTULO 2. Las palabras tienen mucho poder. sino decir la verdad de manera amable y cuidadosa. 5º abstenerse de tomar bebidas intoxicantes y drogas parecidas.es que me excedí en palabras. en el lenguaje pali): 2. El más importante. porque ellos creen que “hablar con la verdad significa poder tocar el corazón del que oye” (Kornfield.4. perdóneme -dijo en tono reconciliador el maestro. Se cuenta que un día cierto maestro trataba de explicar esta verdad a un grupo de personas. Algunos maestros. no divulgar chismes y abstenerse de charlas frívolas o ligeras. que no se enoje”. mientras que en los siguientes encontramos el eco de los demás preceptos.3. ¿Y luego seguirá Usted negando que las palabras tengan poder?”. no utilizar un lenguaje violento capaz de producir daño en las personas. El hombre se tranquilizó y. Recta acción Mientras que el recto hablar se refiere al cuarto precepto budista. El cuarto de dichos preceptos se relaciona directamente con el paso que ahora estamos estudiando. o sea. 4º abstenerse de mentir y hablar de modo violento. por favor. cuando se la pronuncia de manera incorrecta. Recta forma de hablar Con el correcto hablar entramos en la segunda categoría de pasos que hacen referencia a la moral. Pero esto tiene también su lado positivo: el de convertir el lenguaje en un vehículo de amor y comunión. condiciones y circunstancias. le ruego. El hombre quedó estupefacto y dijo: “¿Cómo puede ser que Usted se crea un maestro espiritual e insulta la gente? ¡Esto es una vergüenza!”. “Bueno.4. LAS CUATRO NOBLES VERDADES 16 éste es un camino que vale la pena ser recorrido. a la conducta ética o al desarrollo de la virtud. en el budismo el correcto hablar significa no mentir. que son los siguientes: 1º abstenerse de matar o producir daños intencionalmente. Segunda sección: pasos referentes a la moral o desarrollo de la virtud (sila . una vez sentado escuchó estas palabras: “¿Se da Usted cuenta? Tres palabras mías le pusieron furioso y seguidamente unas otras pocas palabras le devolvieron la calma. Mientras hablaba. Sabemos bien que la llamada “cruda verdad” muchas veces es mal intencionada y dañina. 3º abstenerse de cometer adulterio u otro tipo de conducta sexual impropia. 2. Esta es simplemente una forma de conducta que cada uno ensaya de acuerdo a sus propias convicciones. No se trata solamente de no mentir. no deberían ser vistos como si constituyeran una especie de revelación divina o como si fueran ordenados por alguna fuerza superior de manera absoluta. el budismo propone a sus seguidores cinco tradicionales preceptos. En este campo. prefieren traducir el correcto hablar como “hablar desde el corazón”. como lo diría San Francisco de Sales. una vez que el viajero entienda que para este viaje necesita. maldito imbécil!”.

muchas veces descubrimos que son los miedos e inseguridades bien escondidos en nuestro interior. Cuando uno se pregunta sobre la causa de esta actitud. el principio de no causar voluntariamente daño alguno. que de por sí ya se encuentra confusa a causa de las impurezas provenientes de nuestros recuerdos. sobre si pueden matar a los insectos. sobre la fuente de la cual proviene semejante facilidad que tenemos de ser crueles. En la tradición budista. el incesto y de las relaciones con los menores. El recto actuar encierra también en sí. en resumidas cuentas. el de no hurtar. Cuando se menciona este último tema. Antes bien. este principio se traduce en unas reglas prácticas como la de no guardar el odio. El tercer precepto relacionado con la recta acción hace referencia a la conducta sexual. disminuir nuestra agresividad y la tendencia de causar dolores. es simplemente una . lo usual es que empieza a surgir la polémica sobre si el budismo requiere de sus seguidores que sean vegetarianos. los que se encargan de producir estar conductas violentas. si no reverencia. también en este caso cada uno debe interpretarlo de acuerdo a su propia experiencia. simplemente dijo: “Absténganse de todo lo que no es sano o que puede ocasionar daños. ansiedades. creció y se desarrolló a partir de una semilla? ¿Cuál de los dos cuadros se ajusta mejor a la visión que tienes de ti mismo y del mundo? Imaginarnos en este segundo plano. más bien. porque viviendo exclusivamente de la ofrenda no pueden discriminar entre una u otra comida que les sea regalada. por la vida y el sentimiento de la interconexión entre todos los seres vivos. es una buena herramienta para liberarse de dichos temores y. practiquen el bien y purifiquen su corazón”: en esto consiste. como el “yo”. practicar la correcta acción en nuestras vidas. no actuar impulsado por la aversión. tendrá también su lado positivo: el de cultivar el respecto. practicar la generosidad. cada uno debe pensar y responder la siguiente cuestión: ¿te imaginas que apareciste en este mundo como caído de un planeta o. Oscurecer o nublar aún más la mente. el segundo de los mencionados preceptos. el vocablo "buda” se traduce mejor no como “iluminado” sino como “despierto”. los budistas lo interpretan también en categoría de abstenerse de cometer adulterio. orientada principalmente al descubrimiento de la futilidad de nuestro ego que tanto apreciamos. etc. no matar a personas ni animales. Mientras que restringirse de hacer daño implica un trabajo mental relacionado con los sentimientos del odio. de hecho los monjes de la tradición Theravada no pueden serlo. El lado positivo. la abstención de tomar cosas ajenas requiere trabajar con la codicia. Demanda examinar nuestro corazón para descubrir dónde están puestas nuestras esperanzas y nuestros deseos. de alguna forma. La meditación budista. LAS CUATRO NOBLES VERDADES 17 de infringir algún dolor de manera consciente y voluntaria a nosotros mismos. a saber. El último precepto concerniente a la abstención de las bebidas alcohólicas u otras drogas intoxicantes apunta al corazón mismo de la enseñanza budista que consiste en la práctica de una continua atención consciente. consciente de lo que pasa aquí y ahora a nuestro alrededor y en nosotros mismos es la meta última de la meditación y medio para la liberación. con los efectos del alcohol u otras drogas. Comprender que formamos parte de este universo y estamos. el hecho de consumir la carne o no. Aunque es cierto que no todos los budistas son vegetarianos. no es lo más importante. Como ninguno de estos preceptos pretende ser un mandamiento absoluto proveniente de alguna divinidad. sino además. a las demás personas o algún otro ser vivo. Tradicionalmente. piensas que llegaste a existir como un árbol que surgió. El principio básico es evitar que una conducta sexual lastime o haga daño. Se trata de comprobar por nuestra propia cuenta la veracidad de aquella frase de Jesús cuando dijo “Hay más alegría en dar que en recibir”. no sólo restringir nuestras acciones para no robar. consistiría en cultivar la energía relacionada con el amor y la intimidad dentro de una relación apropiada. Este precepto también tiene su lado positivo que consiste en. por ende. nos llevará a sentir más solidaridad e identidad con toda la manifestación de la vida existente en este universo. interconectados con todo lo que respira o tenga algún tipo de vida. sabiduría y circunstancias.CAPÍTULO 2. El estar despierto. De hecho. Cuando al Buda se le pidió que resumiera de manera más sucinta su enseñanza. relacionados con lo que queremos proyectar como nuestra persona. entre otras. Como lo expresó un maestro. De esta forma. lo que propone el budismo es procurar a conectarse con la vida y cuidar de ella. inhumanos y violentos. odios e insatisfacciones. el compartir y el desprendimiento.

un correcto medio de vida estaría incompatible con el empleo en la industria armamentista.4. al cual podríamos dedicarnos con contentamiento. mientras que otros aceptan las bebidas alcohólicas en pequeñas cantidades mientras las mismas estimulen o produzcan energías y eliminen inhibiciones. en pali): . Si no tenemos la suerte de trabajar en algo que realmente nos encanta. algún precepto que lo prohíba. La práctica de austeridad y simpleza en estos lugares es realmente proverbial. amada mía -dice él. la meditación budista podría sernos útil en encontrar contentamiento ahí donde menos lo esperamos. Tradicionalmente. se les invita a experimentar el liberador poder de la simpleza y el desprendimiento. Pero también a los seguidores laicos de este camino. Este principio tiene varios aspectos. compatibles con los principios de la ética budista. Entonces. algún día también tengamos dinero. detrás de la cual se volcaron todos los atacantes. los otros cuervos le persiegían y atacaban sin piedad. con el tráfico de drogas. que se contente con lo simple. se considera aquella que es libre de deudas y. En primer lugar se trata de que nuestra ocupación.voy a trabajar duramente y algún día seremos ricos. procuran el logro de esta simpleza mediante la vida religiosa convirtiéndose en monjes y monjas de diversas órdenes budistas existentes. Pero también en este caso. de ninguna forma cause daños. acabó por soltar la carne. querido -responde ella. Tercera sección: pasos relacionados con el desarrollo de la concentración (samadhi . Una adecuada manera de vivir. El camino budista de meditación consiste en despertar del falso sueño y ser lo más consciente posible. sino de practicar concienzudamente la atención y la auto-conciencia. al mismo tiempo. antes de discutir los aspectos negativos de este precepto. Como aquel cuervo del antiguo cuento indio que volaba con un gran trozo de carne en su pico. Algunos seguidores de este camino interpretan el quinto precepto como un llamado a la abstención absoluta. No se trata de multiplicar austeridades y mortificaciones. Quizá. LAS CUATRO NOBLES VERDADES 18 acción contraproducente en este camino. La simplicidad quizá sea el rasgo más destacado del estilo de vida propuesto por el budismo. con la explotación de los seres humanos o con la matanza de los animales. debería procurarse que nuestro medio de vida nos proporcione. pero al no poder con más de una docena de cuervos. Quizá este imaginario diálogo de una pareja que empieza una vida conjunta y que se quiere mutuamente. Algunos. en el tercer lugar. El cuervo luchó y procuró mucho. Se trata. Cuando alguien empiece a experimentar los beneficios de permanecer atento y consciente. exista o no. consecuentemente en el cuatro puesto. Viendo eso. 2.CAPÍTULO 2. jamás va a querer oscurecer su mente con algunas sustancias con efectos embriagantes o alucinógenos. convertir nuestro empleo en una especie de elevado servicio vocacional. pues este camino fue rotundamente rechazado por el fundador del budismo. lo que se llama.5. pero evitan la intoxicación etílica o embriaguez. -Ya somos ricos. Recto medio de vida Este paso se refiere a tener ocupaciones en la vida diaria que nos permiten ganar el sustento y que sean. uno puede ser verdaderamente feliz. de modo que el hecho de adormecer en un sueño alcohólico es contrario a este meta.pues nos tenemos el uno al otro. conviene más centrase en su opuesto lado positivo: no sólo se trata de evitar las falsas ilusiones de las drogas y bebidas. refleje el espíritu que se pretende lograr mediante este paso: -Sabes. En segundo lugar. una apropiada satisfacción. el cuervo dijo: “¡Qué tranquilidad! Ahora todo el cielo me pertenece”. sino más bien de descubrir que con poco y con un corazón desprendido. en otras palabras.

2. Voy a valerme de un significativo relato de Anthony de Mello. mirar claramente y poner atención en todo lo que hacemos. ninguno de estos venerables maestros puede realizar nuestro propio trabajo: las técnicas por si solas tendrán muy poco efecto y valor. En la tradición budista se habla de cuatro formas del esfuerzo correcto: (1) el esfuerzo por abandonar todo lo que en nuestras mentes no es saludable: los apegos. efectivamente era lo correcto. demostraron que se lo puede llevar a cabo. con el correcto actuar. Esto se debe a que. No importa cómo lo llamemos. no acostumbramos poner atención en el momento presente. sin embargo. en otras palabras. luego de haber practicado con su maestro a lo largo de diez años. en el camino del Buda se considera la meditación y la concentración como el principal medio para lograr la última meta consistente en libración del sufrimiento. Estaba buscando a un mono. Tenno no supo responder y quedó confuso. miedos. y (4) el esfuerzo por mantener en nuestra mente estos saludables estados. Tenno?” -preguntó el maestro.6. mirando fijamente hacia la copa del árbol. Este esfuerzo correcto también suele resumirse en procurar mantenerse siempre consciente. cosa que no siempre resulta fácil. Parece bastante simple. pero lo cierto es que al igual que la mayoría de las personas. la cola meneándose tensamente. si es que no ponemos nuestro mejor esfuerzo en ejercitarlas. pensamos.7. no es cierto. quién en un cuento titulado “Los bambúes”. el despertar espiritual o el Nibbana. o sea. aburrimiento o por costumbre. tal como lo relata el viejo cuento transmitido a través del budismo Zen. quizá a causa del miedo. trae a colación el significado de este paso: Nuestro perro. ser conciente de lo que actualmente ocurre. por lo cual se hizo alumno del maestro Nan-in y estudió con él otros diez años más. debe ser orientado a mantener una conciencia constante. Estos ejercicios tienen un atractivo especial que es un sello liberador que le ponen los numerosos practicantes que. la iluminación. lo que le permitía finalmente convertirse él mismo en un guía espiritual. Nan-in siguió preguntando: “¿Podrías decirme si colocaste el paraguas a la derecha o a la izquierda de tus sandalias?”. se dio cuenta de que no era todavía capaz de practicar la conciencia constante. LAS CUATRO NOBLES VERDADES 19 2. Todas las técnicas de meditación budista tienen por objeto este mismo fin. Tenno llevaba sus sandalias y el paraguas. estaba sentado con mucha tensión: las orejas aguzadas. No sabemos exactamente el por qué. De repente. pero por otro lado esto significa también despertar al momento presente. los ojos alertos. era lo único que en este momento ocupaba su horizonte . visitó a otro famoso maestro de nombre Nan-in. Como era un día lluvioso. cultivar y nutrir todo lo contrario. en el cual un monje de nombre Tenno. Brownie. por ejemplo. Quizá nos sorprenda que el esfuerzo no haga referencia a los asuntos más prácticos de la vida relacionados. todo aquello que es provechoso para nuestra vida.CAPÍTULO 2.4. Recta atención Estar atento significa estar en el presente. Dado que esto. despertar de las fantasías del futuro y de las imágenes del pasado. Recto esfuerzo Con este paso empieza la última sección del Óctuple Sendero relacionada con el desarrollo de la concentración y meditación. lo importante es que aquel último objetivo sólo es posible de ser logrado mediante nuestro propio esfuerzo. El mono. odios y enojos. a lo largo de los 25 siglos de su existencia. “¿Dejaste tus sandalias y el paraguas a la entrada. hasta lograr el nivel deseado.4. (2) el esfuerzo por mantener libre la mente de estas impurezas. sentimos o hablamos. El correcto esfuerzo. sino que se pertenezca e este grupo de pasos. (3) el esfuerzo por desarrollar.

El maestro le condujo a un bosquecillo de bambúes y le dijo: Observa qué alto es ese bambú. no había un solo pensamiento que viniera a turbar su estado de absoluta absorción: no pensaba en lo que comería esta noche. Por último se sentó un día bajo un árbol que le dicen “bodhi” y allí recibió la iluminación. Y en aquel mismo momento el discípulo recibió la iluminación. Y cuando respiréis superficialmente. Brownie era lo más parecido a la contemplación que yo haya visto jamás. dado que no posee entendimiento. (De Mello. en un esfuerzo por alcanzar la iluminación.. Varias de las técnicas que procuran la obtención de estos estados mentales. sed conscientes de que estáis respirando profundamente. Más tarde transmitió el secreto de la iluminación a sus discípulos con palabras que pueden parecer enigmáticas a los no iniciados. no era de extrañar que un joven discípulo durante una de estas prolongadas sentadas se quedó profundamente dormido. Dicen que el Buda intentó practicar toda espiritualidad. Nada más. Y que todo fue en vano. Soñó que había llegado al Paraíso. Recta concentración El último paso del Óctuple Sendero podría ser traducido también como correcta meditación. Absorción. 20 2. toda forma de ascetismo. y es asociada generalmente con el sentimiento de paz y calma. todo pensamiento. sólo compartiré una breve historia . ni en dónde iba a dormir. ya que la palabra samadhi utilizada en el escrito original. Y.] Debes abandonar.4. ¡los mismos monjes budistas de su monasterio sentados en posición de meditación! “¿Y a esto lo debo llamar Paraíso? -exclamó algo defraudado. en realidad. lo que a muchos puede parecer muy etraño. Esta palabra significa la concentración como práctica de la mente centrada en alguna sensación u otro objeto mental singular y único. Atención. 2003:32-33). toda disciplina de cuantas se practicaban en la India de su época. [. la práctica de samadhi se efectúa durante muchas horas a lo largo del día. Y una voz le dijo: “Tonto. LAS CUATRO NOBLES VERDADES consciente. qué corto es . ¿acaso crees que estos monjes que meditan están en el Paraíso? Es todo lo contrario: el Paraíso está en ellos”. es bastante difícil de ser expresada mediante algún idioma occidental.. sed conscientes de que estáis respirando ni muy profunda ni muy superficialmente”. y hacerte totalmente presente. queridos monjes. queridos monjes. sed conscientes de que estáis respirando superficialmente. Y cuando respiréis ni muy profunda ni muy superficialmente. toda frase. pero para su asombro lo que vio allí eran.. Dado que en dichos monasterios.¡Si es lo mismo lo que estamos haciendo aquí en la tierra!”. Y la contemplación se produce.. especialmente a los que se entretienen con sus pensamientos: “Cuando respiréis profundamente. Y mira aquel otro. . el discípulo pidió a su maestro que le otorgara la iluminación. en el lenguaje pali. Después de años de entrenamiento.CAPÍTULO 2. Consciencia. ni si en realidad tendría algo de comer.8. Esto ocurrió en uno de los monasterios budistas. que al parecer explica esta práctica de sentarse quieto sin hacer nada. se pueden encontrar en la Sección Meditación budista de manera que en este momento.

Capítulo 3

Otras enseñanzas importantes
El budismo, a diferencia de la mayoría de las otras religiones, carece de un determinado credo religioso que necesariamente deberían profesar sus seguidores. Tampoco se requiere de la fe en una divinidad o algún ser trascendente. El Buda no fue un dios, ni tampoco pretendió instituirse como un profeta o portavoz de alguna divinidad. Es probablemente por esta razón que, en la práctica, el budismo se manifiesta extremadamente flexible y fácilmente adaptable a diferentes creencias, culturas y puntos de vista: para algunos es una religión, para otros una filosofía de vida y para terceros, simplemente un camino de meditación o una terapia. Este rasgo de tolerancia y flexibilidad, como también cierta aversión hacia las respuestas dogmáticas se remonta a la época y la forma de ser del mismo Siddhatta Gotama. En numerosas oportunidades, el Buda se vio abordado por preguntas sobre las cuestiones controversiales discutidas en su época, pero siempre y consecuentemente se rehusaba tomar posición alguna frente a estos temas. Por ejemplo, en la Potthapada Sutta, un discurso que lleva el nombre de un asceta mendigante quien, precisamente le hizo al Buda una serie de cuestiones como ¿qué pasa con un Iluminado después de la muerte? ¿es el universo finito o infinito? ¿tiene comienzo y fin o es eterno? etc., y el Buda, consecuentemente, se negó a responder a ninguna de estas preguntas. ¿Por qué? "Porque estos temas –según sus propias palabras- no conducen a la obtención de la última meta, no ayudan a encontrar la Verdad, no son fundamentales para una vida santa. Tampoco ayudan a sobreponerse al desengaño de la vida, al apasionamiento, a lograr el calma mental, a llegar al verdadero conocimiento ni a mejorar el estado de la conciencia. Es por eso que yo no enseño sobre estos temas". De acuerdo a esto, cuando hablamos de las "enseñanzas budistas", debemos entenderlas dentro de este mismo contexto: antes de ser "verdades" puestas a creer, son formas de percibir la realidad, las cuales uno puede aceptar o no, pero que, en la mayoría de los casos, son cognoscibles a través de la experiencia propia de cada uno y no son absolutamente dogmáticas. Dichas enseñanzas cumplen también con otro objetivo secundario, que es el de ayudarnos a entender las técnicas de meditación budista, pues las mismas se basan en los mismos principios y, en algunas casos, procuran que dichas "verdades" sean más claras y más directamente observables a través de la experiencia de la meditación. Lo que viene a continuación entonces, debería ser tratado como un ensayo de la explicación de algunas características de la realidad a ser examinadas, antes que una exposición de una "doctrina" budista, la cual de hecho no existe o no debería existir. Entre estas enseñanzas más importantes, compartidas por todas las principales tradiciones budistas, se encuentra la que se conoce con el nombre de las "Tres características de los fenómenos" o "Tres signos del ser", que son la impermanencia, la insatisfacción y la no-existencia del yo, o sea, anicca, dukkha y anatta, respectivamente en el idioma pali. Por otro lado, con el budismo se relaciona muy estrechamente la doctrina del kamma (karma, en sánscrito) y la polémica enseñanza sobre el renacimiento, la cual, como veremos, no es compartida por todas las tradiciones budistas de igual manera 21

CAPÍTULO 3. OTRAS ENSEÑANZAS IMPORTANTES

22

y tiene interpretaciones diferentes. Finalmente, el tema del Nibbana (Nirvana, en sánscrito), siendo la meta última de toda la praxis budista, no puede estar ausente en este lugar.

3.1.

Doctrina sobre la impermanencia (anicca)

Como es bien sabido, esta doctrina no es exclusiva del Buda. Casi en la misma época en Éfeso afirmaba lo mismo el filósofo griego de nombre Heráclito y sus famosas frases, "Todo cambia" o "Nadie puede entrar dos veces al mismo río", pasaron a la historia como ilustraciones de este carácter esencialmente cambiante del mundo. Por otro lado, hoy en día, hasta los niños saben que los objetos aparentemente sólidos, en realidad no lo son. Los físicos nos enseñan que la naturaleza de la materia es extremadamente compleja y, al haberse descubierto y aislado las partículas subatómicas, se volvió necesario asignar una cantidad de energía a la masa, que tradicionalmente sólo era la unidad de cantidad de la materia. En palabras más simples, a la luz de estos descubrimientos, no se puede hablar más de alguna diferencia esencial entre la masa y la energía: lo que nos parece un estable e inerte cuerpo, en realidad es puro movimiento, aunque imperceptible a nuestros sentidos. Sin embargo, en otros ámbitos de la vida, la impermanencia o la inconstancia es algo que experimentamos a diario y de lo cual nos damos cuenta perfectamente y sin mayores esfuerzos. En las escrituras budistas este transitorio carácter del mundo está representado mediante el uso de las diferentes figuras metafóricas: la impermanencia de las cosas como las nubes del otoño, el nacimiento y la muerte como una danza, la vida humana como las luces intermitentes nocturnas o como una cascada de aguas. El hecho de entender este proceso del constante cambio –personal e impersonal, interno y externo- puede ayudarnos a enfrentar los acontecimientos de la vida diaria: vemos cómo las amistades pueden deteriorarse, cómo los enemigos pueden convertirse en nuestros mejores confidentes, cómo las situaciones difíciles pueden redundar en beneficios y cómo, de igual manera, el cumplimiento de nuestros deseos y sueños puede resultar, a la larga, frustrante. En este sentido, la comprensión de la impermanencia y la meditación sobre ella puede producir en nosotros efectos inmediatos y convertirse en un eficaz antídoto para neutralizar nuestro excesivo apego a cosas y personas que deseamos. Finalmente, la doctrina sobre la impermanencia se constituye en la mejor vía para comprender el carácter esencialmente inconstante también de nuestro propio ser: observando la transitoriedad de las cosas del mundo, una vez que lleguemos a percibirnos como parte de él, resultará más fácil comprender nuestra propia transitoriedad personal. Esta enseñanza se conoce en el budismo como la doctrina sobre la no-existencia del yo (anatta ) . Bajo este nombre se conoce la enseñanza dle Buda, según la cual todo lo que conocemos, trátese de experiencias interiores o del mundo externo, se encuentra en un estado de permanente cambio.

3.2.

La insatisfacción o el sufrimiento (dukkha)

La insatisfacción es la consecuencia directa e inmediata del carácter transitorio de las cosas: dado que todas ellas son cambiantes, ninguna es capaz de ofrecernos una satisfacción duradera. En otras palabras, dukkha es la consecuencia de anicca . La palabra dukkha en pali, significa “pena” o “sentimiento de pena” y se refiere tanto al ámbito físico como mental o espiritual. También se traduce como “sufrimiento”, refriéndose siempre al carácter insatisfactorio de las cosas, el cual produce dicho sufrimiento: todos sufrimos o nos sentimos insatisfechos porque experimentamos continuamente la inseguridad y la frustración provenientes del carácter inestable de las cosas del mundo. El Buda enseñaba que todo lo que es impermanente, en sí mismo encierra la posibilidad de producir el sufrimiento. Esto ocurre así porque, al ignorar nosotros la verdadera naturaleza de las cosas, ponemos en

CAPÍTULO 3. OTRAS ENSEÑANZAS IMPORTANTES

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ellas una excesiva esperanza o expectativa. Deseamos y nos apegamos a cosas, situaciones y personas que tarde o temprano tendrán que cambiar o desaparecer. Ajahn Chah , el maestro budista de la tradición de los monjes del bosque de Tailandia , solía usar el símil de un vaso de vidrio de la siguiente manera: ¿Cómo puede usted hallar el correcto entendimiento ? Voy a responderle usando este simple vaso de agua que sostengo en mi mano. El mismo aparece ante nuestros ojos como un objeto limpio y útil, algo que nos permite tomar el agua y tenerlo por mucho tiempo. El correcto entendimiento consiste en poder mirar este vaso de agua como si ya estuviera roto y partido en mil pedazos. Tarde o temprano, este vaso efectivamente va a ser despedazado. Si tu mantienes esta visión mientras lo usas –¿Qué visión?: que a fin de cuentas, el vaso es una combinación de elementos que sólo en este momento se mantienen unidos bajo esta forma, pero que luego estarán destinados a separarse- no importa lo que pase con el vaso, nunca tendrás decepción alguna. De manera semejante, nuestro cuerpo es como este vaso: está yendo hacia la desintegración y la muerte y tú tienes que entenderlo así. Mientras tanto, esto no significa que deberías acelerar este proceso, como tampoco deberías arrojar este vaso para romperlo. El vaso es algo que va a ser usado hasta que, de una forma muy natural, se rompa. De manera semejante, tu cuerpo es un vehículo útil hasta que desaparezca en la manera que le es propia. Tu tarea consiste simplemente en observar la forma natural de ser y de dejar de ser de las cosas. Esta comprensión puede liberarte de las circunstancias cambiantes del mundo entero. (Chah, 1994: 26-27). Comprender que las cosas son impermanentes constituye la única vía de liberarnos del sufrimiento. Nuestra salud, nuestra vida, las posesiones, el poder o el prestigio social son transitorios e insatisfactorios, por eso el hecho de apegarse a ellos, como a algo que pudiera hacernos felices, sólo consigue aumentar nuestra pena y desconsuelo.

3.3.

Sobre la no-existencia del yo (anatta)

Finalmente, la tercera característica de los fenómenos es la no-existencia del yo o anatta, en pali. Según esta enseñanza, se considera imposible poder encontrar, dentro del cuerpo de un individuo o dentro de los fenómenos mentales que experimenta, algo que, en última instancia, constituya su esencia, su propia e incambiable substancia, su “yo” o el “alma”. Esta doctrina es considerada como una de las más importantes dentro del budismo, principalmente porque se constituye en un elemento claramente distintivo de los otros sistemas y tradiciones. Por ejemplo, las enseñanzas sobre la impermanencia y la insatisfactoriedad de las cosas mundanas, de una u otra forma se encuentran también en el hinduismo y el cristianismo, entre otros, pero la negación del yo o del alma, es propio y casi exclusivo de la concepción budista. La importancia de esta enseñanza, dentro del cuerpo de la doctrina budista, se manifiesta también en que el escrito en el cual aparece, el Discurso sobre las características del no-yo (Anattalakhana Sutta), fue el segundo sermón de Buda, pronunciado luego de alcanzar la Iluminación a sus cinco amigos-ascetas, los cuales luego se convertirían en sus primeros discípulos. Dentro del mundo occidental, especialmente con el comienzo de la modernidad, cuando Descartes pronunció su famoso Cogito, ergo sum (“pienso, luego existo”), la existencia del yo sustancial o del alma fue un dogma comúnmente aceptado, no solamente en los círculos religiosos sino también filosóficos. Como es bien sabido, en la época de Descartes la filosofía sufrió fuertes críticas porque carecía, en comparación con las matemáticas o con las ciencias naturales, de axiomas o fundamentos indiscutibles. Descartes creyó encontrar una de estas verdades absolutas en la existencia del yo. En su método, aceptaba que realmente, si alguien querría, podría dudar de todo menos, del mismo hecho de dudar. Y dudar es, necesariamente, pensar. De ahí que si dudo -o sea, pienso- entonces existo. Sin embargo, el error lógico de este razonamiento, al cual llaman mucho la atención los pensadores contemporáneos,

3. en cambio.CAPÍTULO 3. o sea. Sensaciones. Formas materiales o corporales. señalan que asimismo también el yo. en numerosas ocasiones se refirió a este tema. el Buda usó este término para referirse a un complejo físico-mental compuesto por los siguientes grupos de elementos: 1. OTRAS ENSEÑANZAS IMPORTANTES 24 es que el dudar es una acción. si analizamos nuestras maneras de pensar y puntos de vista que han cambiado o evolucionado o si observamos nuestros estados de ánimo a lo largo del tiempo. En la tercera parte de sus Discursos (Suttas) -el Samyutta Nikaya.4. en cuanto persona o individuo? –podría formularse esta pregunta. es más bien una construcción social que se lleva a cabo durante toda la vida del sujeto en las distintas etapas de su socialización. Los cinco agregados (khandhas) Si no es cierto que el “yo” sea una esencia o un alma. Lo que deberíamos hacer. el total de los cinco “componentes” o grupos de elementos. lo que Buda consideró en cada grupo de los agregados podría ser resumido en el siguiente cuadro. entonces? ¿Quién soy yo. Al margen de todo esto. es ir practicando y viendo las cosas tal como son: simplemente como cosas. Este puede ser un fantástico camino para ir poniendo en práctica el verdadero altruismo y ejercitarlo con todos los seres vivos. pues así se llaman estos agregados en el idioma pali. ¿qué es. 3. no se desprende que exista necesariamente alguien o algo. antes de ser una esencia fija e inamovible. 5. cuya esencia o existencia es la lluvia. ver los sentimientos sólo como sentimientos. Sin embargo. si considerásemos la doctrina del anatta o de la no existencia del “yo”. Y en el fondo. entre “nosotros” y “ellos” consiste puramente en palabras o conceptos. los filósofos. podría ser concebida como el análisis budista de la personalidad humana. del hecho de que esté lloviendo. Construcciones mentales y. según la cual lo que constituye aquello que percibimos como identidad personal es la conjunción. La misma palabra "khanda" tiene un significado bastante común en el lenguaje pali: quiere decir el “montículo”. Según se desprende de esta colección. más bien considerada postmoderna. Pero dejemos al lado los sistemas filosóficos abstractos y pensemos por un momento sobre la realidad que experimentamos a diario: si comparamos nuestras antiguas fotos con lo que actualmente somos. Como ya lo dijimos. fue enseñada ya en la India. especialmente de las corrientes estructuralistas. de esto se trata en la enseñanza budista: de experimentar el anatta en nuestras vidas. las ideas solamente como ideas. el Buda se resguardaba en todo momento de pronunciarse sobre los dilemas últimos del ser humano: consideraba que nuestra mente no era capaz de entender estas verdades últimas y que la discusión sobre las mismas tampoco nos acercaría a la meta final. una “pila”. Por ejemplo. La enseñanza sobre los khandhas. 2. antes de discutir sobre ella filosóficamente o convertirla en un objeto de fe.existe una colección entera dedicada al mismo conocida como Khandavagga. realmente va a ser muy difícil encontrar algo que sea absolutamente fijo o permanente. “mis” emociones o ideas que a “mi” me pertenecen. una masa de “cosas acumuladas”. El budismo propone la respuesta. Percepciones. “El libro de los Componentes”. Hoy en día. antes que en realidades. es una dinámica y que del hecho de existir una acción no se desprende absoluta y lógicamente la existencia del sujeto o ejecutor de dicha acción. El Buda. hace más de 2500 años atrás por el Buda y sus discípulos. Porque cuando empezamos a ver que la diferencia entre “yo” y “él”. y no verlas de la manera acostumbrada: como “mis” cosas. 4. sólo puede resultar sorprendente el hecho de que esta posición. caen los muros que cuidadosamente construimos alrededor de nuestros “yoes” y empezamos a sentir una verdadera unión con los demás seres y con el universo entero. Conciencias. . se abre frente a nosotros una visión del mundo interconectado.

todo lo que vivimos y experimentamos. auditiva. llamadas dentro del lenguaje popular. primeramente. sabores. olfativa. las conciencias hacen referencia a nuestros estados de conocimiento y de atención puesta en los distintos acontecimientos que en cada momento llegan a nuestra mente. con el oído. con el cuerpo y con la mente Seis clases de percepción: percepción de las formas. El kamma se expresa a través de las acciones corporales. Estos conceptos consistirían únicamente en convencionalismos sociales y lingüísticos. el kamma. En resumidas cuentas. sino de nuestras imágenes mentales de los cuerpos. Finalmente. sabores.CAPÍTULO 3. conlleva su explicación en su mismo nombre: no se trata de algún cuerpo físico en sí mismo. Las construcciones mentales. física o mentalmente. pueden observarse en el siguiente cuadro. según esta enseñanza. cada una de las cuales puede ser saludable (kusala. con el olfato. estrictamente hablando. como el alma. . dolorosas o neutrales. táctil y fenómenos mentales Seis clases de conciencias: conciencia visual. Los actos no intencionales tampoco constituirían. el yo personal u otra.5. olores. podría ser explicado mediante la combinación de estos cinco grupos de componentes. en segundo lugar. Para que esto ocurra. el sujeto debe estar consciente de su acción. corporal y mental Lo que condiciona su aparición Nutrición Contacto 25 Percepciones Contacto Construcciones mentales Contacto Conciencias “Nombres y formas” El primer componente. pero en el contexto de la enseñanza budista se refiere más específicamente a una “acción intencionada” o a un “hecho producido deliberadamente”. saludables o no saludables. El correcto entendimiento de esta doctrina de los Cinco Componentes. el kamma significa “acción”. o sea. El kamma o karma Etimológicamente. en pali) o no (akusala). en el sentido budista de la palabra. tiene que existir la posibilidad de una libre elección y. “buena karma” o “mala karma”. táctil. especialmente las volitivas. Más detalles sobre las diferentes formas de las acciones kármicas. aire y fuego) y las formas que derivan de ellos Seis clases de sensaciones: los que nacen a través del contacto con los ojos. sonidos. no dejando lugar para alguna esencia o entidad personal fija. finalmente. Los sensaciones pueden ser placenteras. el de las formas corporales. tiene que estar involucrada la voluntad de la persona. respectivamente. para el budismo. táctil y fenómenos mentales Seis clases de construcciones mentales: concernientes a las formas. OTRAS ENSEÑANZAS IMPORTANTES Grupo del componente Formas Sensaciones Lo que contiene Cuatro grandes elementos (agua. para que pueda hablarse con propiedad de una “acción kármica”. verbales y mentales. 3. La percepción se refiere a nuestra capacidad de distinguir y comprender los objetos y es la base de nuestra memoria. sonidos. olores. se refieren a nuestras intenciones o decisiones y se relacionan estrechamente con la doctrina budista del kamma. tierra. es de importancia trascendental para el inicio del camino hacia la liberación del egoísmo y la consecuente victoria final sobre el sufrimiento. con el sabor.

tanto para nosotros como para los demás. 4. de sufrir. por otro lado. y de hecho existe entre algunas de las sectas hindúes. formas peculiares de hablar y gesticular. a menudo logramos buenos niveles de concentración que producen un estado de calma mental (kusala). yerros o aciertos. la desgracia y la pobreza. algunas de ellas. cometidas durante nuestras existencias pasadas. En el ámbito mental interno: los resultados del kamma que se producen dentro de nosotros mismos en forma de nuestras tendencias interiores.CAPÍTULO 3. etc. Semejante visión se traduce generalmente en una total apatía frente a los desafortunados y necesitados. ya que las mismas tienen sus consecuencias. según la cual el kamma consiste también en las consecuencias que sufrimos debido a nuestras acciones pasadas. por un lado y el sufrimiento. nuestra práctica espiritual y las buenas acciones (kusala) pueden ser motivadas por el deseo de ser vistos como buenas personas en la sociedad o para ganarse el cielo (akusala. de ser feliz. Y así podríamos multiplicar los ejemplos. obtenemos una visión determinista totalmente errónea. etc. 1980: 146 (traducido y adaptado por el autor) . OTRAS ENSEÑANZAS IMPORTANTES Cuadro: Diez formas del curso de acción kármica1 Cursos de acciones no saludables (akusala) Asesinatos Robos Actos sexuales ilícitos Mentiras Calumnias El hablar violento El hablar neciamente Codicia Mala voluntad Equivocada visión Cursos de acciones saludables (kusala) Evitar asesinatos Evitar robos Evitar actos sexuales ilícitos El hablar verdadero El hablar conciliatorio El hablar suave El hablar sabio Altruismo Buena voluntad Correcta visión 26 Tres acciones corporales Cuatro acciones verbales Tres acciones mentales En la práctica. sin embargo en sí mismo no constituye el último objetivo de la enseñanza budista sobre este 1 FUENTE: Nyanatiloka. victorias o derrotas. cuando empezamos a practicar la meditación. esto es cierto y aconsejable a corto plazo. la prosperidad y el éxito. Las consecuencias o los “frutos del kamma” se pueden considerar dentro de cuatro diferentes ámbitos: 1. según la cual la doctrina del kamma debería considerarse simplemente como un sentido de responsabilidad que tenemos por nuestras propias acciones de la vida. son consecuencias solamente de nuestras buenas o malas acciones. Si bien. de la cual emerge la prosperidad o la pobreza. pero es totalmente ajena a la enseñanza budista. Sin embargo. etc. En el ámbito físico: los efectos del kamma se manifiestan en nuestro carácter. el resultado inmediato de la comprensión de la ley de kamma debería consistir en evitar las malas acciones y procurar desarrollar las buenas. En el ámbito social: son los resultados del kamma colectivo de una sociedad. tendencias conductuales. Y si a esto agregamos la creencia en la reencarnación. 3. según la cual la felicidad. lo que generalmente es seguido por un sentimiento de apego a dichos estados (akusala). nuestras acciones pocas veces son puramente saludables o totalmente no saludables. la armonía o la discordia. Por ejemplo. En el ámbito de las experiencias: el kamma afecta nuestras vidas produciendo eventos tanto deseables como indeseables. formas de pensar. A veces. Obviamente. en cuanto que representa un motivo egoísta). 2. lo que más confusión ocasiona en relación a este tópico es la equivocada creencia.

“renaciendo” al eterno círculo del sufrimiento.CAPÍTULO 3. En otras palabras. según las palabras de Allan Watts: El hombre está enredado en el karma.2. Esta segunda concepción está presente más bien en el hinduismo y en algunas versiones del budismo tibetano. en otras escuelas budistas. El principal factor que aparece en este momento está relacionado con las fuerzas de los deseos. de esta manera. El budismo ortodoxo rechaza tanto esta concepción. En este sentido. aún mayores por resolver y es entonces cuando. samsara y nibbana vendrían ser las dos concepciones y realidades opuestas. sería factible. Karma es. Según esta tradicional interpretación.5. El ideal del Buda o del arahant. donde los lamas de nombres concretos se reencarnan a través de las generaciones. El kamma es la causa de los resultados. que el ideal budista no consiste en renacer en algún reino superior o en las mejores condiciones. se conoce con el nombre de la "Doctrina del Origen Dependiente". Algunos maestros Theravada también sostienen esta interpretación. la cual se encarga de encontrar instintivamente una nueva base física para seguir viviendo.1. se toma el concepto de la “Rueda del nacimiento y de la muerte” en el sentido figurado como un proceso que ocurre en cada momento. Sin embargo. La última meta. significa también estar libre del kamma: estar más allá de los deseos y más allá del “yo” que desea. pero en su mayoría. 3. como por ejemplo.siempre y necesariamente produce algún resultado. la cadena de los sucesivos elementos . algo que. en pali) en el sentido literal: como un proceso de reencarnación o renacimiento. es la cesación total del kamma. el ideal de estar libre del sufrimiento. en el sentido de esencia. en el momento de la muerte las funciones mentales de la conciencia cesan. Una nueva . OTRAS ENSEÑANZAS IMPORTANTES 27 tema. el hombre que produce el kamma interfiere en el natural desarrollo del mundo y se ve obligado a seguir interfiriendo porque generalmente descubre que la solución de su problema crea. la principal raíz del sufrimiento. que son muy familiares al hombre occidental: la “vida eterna”. como las otras interpretaciones sobre la vida después de la muerte. en el sentido que surge a partir de un deseo o motivo y persigue un determinado resultado –a veces bueno. aflora a la superficie. Le pone al mundo una trampa en la que él mismo cae prisionero (2003 :112). en el cual el kamma de la vida anterior configura la existencia presente. a veces. en el budismo Zen. por otro lado. a su vez. escaparse del samsara es la última meta budista. característica del ateísmo. Esto obliga al ser humano a producir el kamma y a fluctuar continuamente entre estos dos extremos. pues. sin embargo. que se reencarna de un cuerpo a otro. según esta creencia. cuando uno se vuelve a identificar con su propio “yo” y sigue. el destino de todo aquel que “trata de ser Dios”. otros problemas. mientras que las pautas inconscientes y todo el complejo de factores creados por las acciones volitivas de la vida que acaba de terminar. pero no es deseable: lo deseable es el Nibbana. El origen dependiente La mayoría de las tradiciones budistas utiliza la imagen de la “Rueda de nacimientos y muerte" (samsara. en los cuales el inmediatamente anterior es la causa del siguiente. malo. el kamma. sino que gravita más bien hacia el escape de este continuo ciclo de nacimientos y muertes. Dado que el kamma es una “acción condicionada”. propia del cristianismo y la aniquilación.5. En ambos casos. por el contrario. especialmente dentro de la tradición Mahayana. que a veces son felices y otras veces desafortunados. El renacimiento existe. mixtos. más de cerca en qué consisten estas dos interpretaciones existentes dentro del budismo. hasta que a través del despertar o la iluminación se logra cortar esta cadena de los sucesivos nacimientos y muertes. Hay que entender. otras veces. La reencarnación o el renacimiento. 3. Renacimiento: de una vida a otra En el budismo ortodoxo se prefiere utilizar la palabra “renacimiento” antes que “reencarnación” porque no es un “alma” ni un “yo”. Veamos.

seguido por las explicaciones provenientes de ambas tradiciones. 3. Esta interpretación del renacimiento puede ser experimentada por cada uno de nosotros a través de un examen concienzudo de nuestras reacciones frente a los acontecimientos físicos o mentales que pasan delante de nosotros y en nuestro interior. Por el contrario. mientras que el infierno es un estado de existencia en el cual la mente es continuamente asediada por deseos ansiosos e insatisfacciones. en este caso no es un lugar sino un estado de existencia donde los cuerpos son más sutiles y la vida es más placentera. en conexión con algún otro objeto de deseo o de rechazo. por razones obvias. Hay que señalar sin embargo. cuando se tiene en cuenta el concepto de la fe existente en el budismo. inmediatamente se reencarnan en algún otro ser vivo. Y es que este ser vivo. como también dentro de algún otro ámbito. Ellos interpretan el samsara como un continuo renacimiento de un momento a otro. los budistas explican el por qué la tierra de repente no se convierte en un lugar superpoblado. supuestamente con frecuencia experimentados por diferentes personas. antes que creer. a lo largo de los siglos. Renacimiento: de un momento a otro Según esta interpretación. OTRAS ENSEÑANZAS IMPORTANTES 28 concepción de la vida ofrece el lugar para esta nueva existencia. no necesariamente tiene que ser un ser humano. no ha de extrañar que abundan las escuelas budistas que consideran dichos estados como algo que la gente experimenta ya en esta vida: aquí y ahora.CAPÍTULO 3. El principio rector del budismo es experimentar. en el cielo. morir y renacer del “yo” en conexión con los objetos. lo que en psicología se estudia como el fenómeno de déjà vu. Dichos objetos pueden ser físicos o mentales. La Rueda de la Vida En el tradicional arte budista la idea del origen dependiente ha sido representada. Ninguno de ellos es un estados eterno. entonces es como si un nuevo “yo” hubiese empezado a existir. Esto parece ser importante. como se la denomina y conoce dentro de la tradición tibetana. entre otros estados.5. con esta última idea. carente del cuerpo. dependiendo de las acciones kármiacas previas. la primera y la tradicional interpretación. Esto puede ocurrir dentro del reino humano. .3. no consigue ser experimentada y sólo puede ser aceptada a priori. Cuando el “yo” empieza a ser consciente de que le gustaría poseer un objeto determinado o que querría evitar algún otro. procura construir una fe entendida como confianza en el camino que se trata de seguir: es una convicción de que dicho camino puede resultar útil y redundar en beneficios. a través de la “Rueda de la Vida”. que el cielo. a través de los “Doce eslabones de la cadena de los comienzos condicionados” o simplemente. los cuales se desea o se quiere evitar. este “yo” también deja de existir y re-nace en otra forma. Precisamente. si es que todos los que mueren. sino que más bien. Cuando el efecto de dicho objeto se desvanece. Haciendo estas aclaraciones. Uno puede renacer en el reino animal. el renacimiento es visto como un proceso de nacer. que en ningún caso promueve las creencias ciegas o dogmáticas. Por más que las personas que comparten la creencia en este tipo de renacimientos arguyen la existencia de “recuerdos” de las vidas pasadas. en realidad dichas “memorias” podrían consistir en. y que no necesariamente se convierten en una “prueba” de la existencia de las vidas pasadas. en el infierno o como un “espíritu hambriento”. Podemos contemplar un ejemplo de esta costumbre artística en la imagen. Este “yo” vive mientras dura el interés y el deseo por el objeto en cuestión.

no son nada. para efectuar dicha acción necesita directamente. OTRAS ENSEÑANZAS IMPORTANTES 29 Cuadro: La Rueda de la Vida Explicación tradicional:renacimiento de Explicación alternativa:Renacimiento de una vida a otra un momento a otro 1. la misma parece llena y habitada. se encuentra navegación. el cual da forma repugna”. no es la realidad sino los mismos numerosos elementos (el mismo bote. el nombres y las formas previamente creadas por los océano. se le otorgan a las nombres. en el ámbito mental. De la misma manera. esto dónde camina. Especialmente. “yo” escucho la música. Esto simbolizado por el hombre que navega en el bote. Una vez puestas las etiquetas a distancia.) sin los cuales no existiría la estados de conciencia. Conciencia Las acciones kármicas generan estados de No se trata aquí de una conciencia pura sino de conciencia. que lo que percibimos el cual. . por se refiere a la ignorancia sobre la naturaleza qué sufre y por qué va sufrir en la otra vida. sin embargo. los nombres y nuestro propio “yo”. 3. El Acá se hace referencia al contacto existente entre mismo está representado por un acto sexual entre los procesos puramente mentales. 6. de la misma conducta que colorean o condicionan las cosas manera que el hombre. Ignorancia El hombre ciego de la Rueda de la Vida simboliza El estado de ignorancia es el causante del a una persona ignorante que no puede ver por sufrimiento durante la vida. la división de los sentidos ya está en realidad está vacía. Seis órganos sensoriales Cualquier organismo sintiente está equipado por La vista. crea patrones de pensamiento y de a diferentes objetos de arcilla. con sus acciones neutrales. de las formas. produce diferentes resultados. a los seis órganos sensoriales. Este contacto entre los órganos sensoriales y su objeto. Dichos objetos y condicionados que distorsionan la realidad que generalmente se refieren al pasado o al futuro. con su “esto me gusta”. porque sin algún determinado nuestro proceso discriminatorio de la definición objeto. el tacto. etiquetas. Esto El “yo”. El mono inquieto que salta de un estados de conciencia que mantienen la mente árbol a otro representa la mente humana que contaminada. Los sentidos forman parte de parezcan llenos. pero casi nunca se quedan en el presente. Factores volitivos La ignorancia genera los factores kármicos. 5. por un lado y un hombre y una mujer: un encuentro cercano las emociones. “aquello me está representado por el alfarero. 4. hace. el remo. dolorosas. el gusto y el olfato. Esto está simbolizado estos cinco sentidos el budismo le agrega un mediante la casa vacía: Desde una cierta sexto: la mente. así también como los seis hecha: “yo” veo el carro. por otro lado. impermanente de las cosas y de uno mismo. el oído. no sabe dónde va a renacer. Entre ellas. Nombres y formas Los estados de conciencia se traducen en nombres Los estados de conciencia de los objetos reciben que. pero los objetos. percibimos. las formas no existirían si no fuera por nuestros “cinco agregados”. órganos sensoriales: están vacíos. convirtiéndolas en placenteras o kármicas. Estados de conciencia deformados salta de un objeto a otro. aunque y así sucesivamente.CAPÍTULO 3. Contacto Los órganos sensoriales generan el contacto. etc. produce el sentimiento. Este hecho está percepción y comprensión de los mismos. que luego nos sirven en la formas (en el ámbito físico). 2.

Llegar a ser o nueva existencia El excesivo cariño y apego al cuerpo físico hace Mediante el apego a los sentimientos tratamos de que el deseo llega a ser efectivamente existente.CAPÍTULO 3. Sensaciones Las sensaciones están representadas mediante el La información originada mediante el contacto hombre herido de una flecha en el ojo: símbolo produce las sensaciones que pueden ser del sufrimiento causado por el contacto cercano placenteras. mientras que la interpretación alternativa a Buddhist Society (2000:4-7). quedará apegado al árbol. Una engañada por los apegos. Decaimiento y muerte El nacimiento. algo que está representando por la mujer embarazada. al igual que el emocional dependencia del mismo: la codicia o ser humano se ve apegado a su cuerpo físico. empezar. de modo que podría traducírsela cliteralmente omo “estar libre del deseo”. a su vez. nunca está satisfecha y situación que lleva directamente a codiciar. 10. necesitamos que aparezca un otro objeto en la conciencia para que renazca el “yo” y el proceso continúe. Nacimiento o renacimiento El llegar a ser genera el renacimiento. anicca (impermanente). genera la vejez. 8. La muerte disminuye y lo que una vez nos pareció tan termina con la vida y la ronda cíclica vuelve a importante. 3. El nacimiento y la vejez producen la deseo. Y así. siempre desea algo más. 11. la forma del presente para mi continuación. el cual está Esto se refiere al nacimiento del “yo” en relación representado por la mujer que está dando a luz. que significa “deseo”. representada por el cadáver. Nibbana o Nirvana El camino del Buda tiene como la última meta la extinción del sufrimiento (dukkha) o el Nibbana (conocido en el Occidente más como Nirvana. De esta manera se origina el deseo. pero olvido que todo es renacer. Los cinco agregados determinados por el kamma Yo deseo cualquier cosa que me parece buena determinan. FUENTE: La interpretación tradicional de la Rueda de la Vida sigue a Lama Zopa Rinpoche (2005). OTRAS ENSEÑANZAS IMPORTANTES 30 7. así la persona en poseer algunos objetos y evitar otros. del sánscrito). 12. El sentimiento mengua. crear placeres y satisfacciones permanentes. Sin el contacto. los deseos se empeñan bebida nunca parece ser suficiente. segundos. Una vez que la en un determinado objeto. con un determinado objeto de deseo o aversión. Deseos Los deseos están representados mediante un Una vez que el “yo” decida que ciertas cosas le bebedor del vino: así como para el borracho la gustan y otras le repelen. Codicia o apego Los deseos se ven simbolizados aquí por un mono Los deseos mantienen fija la atención del hombre que arranca la fruta del árbol.6. Como ya se había explicado. ya no tiene valor alguno. displicentes o indiferentes.es . lo que produce una pruebe. Ambos textos traducidos y adaptados por el autor). el interés muerte. 9. según la enseñanza budista . esta palabra se compone de una partícula negativa “ni” y “vana”. avaricia. no existiría desea mantener los primeros y escaparse de los sensación alguna. acá simbolizada Envejecimiento y muerte: esto es lo que pasa con por el anciano que camina con la ayuda del el deseo y con el “yo” que nació mediante dicho bastón. El “yo” con el objeto. En el original pali.

son las analogías. iba disolviéndose. por ende. “¿Quién eres tú?. Es difícil. llegó al mar. no está de acuerdo con la enseñanza del mismo Buda. totalmente distinta de cuanto había visto hasta entonces. Según los tradicionales comentarios de las escrituras budistas. nuestro lenguaje dualista necesariamente quedaría corto e insuficiente para expresar semejante realidade. le preguntó al mar la muñeca de sal. tratándose de una experiencia más bien mística. pues esto significaría aceptar la perpetuación del “yo” e iría en contra de su doctrina de anatta (la no-existencia del “yo”). Por otro lado. el mar le respondió: “Entra y compruébelo tú misma”. quien advirtió que esta interpretación de Nibbana es equivocada. Quedó fascinada por aquella móvil y extraña masa. como estas indicaciones sobre lo que es Nibbana. Pero. Lo que nos queda. por fin. tampoco la vida eterna. entonces. muchas veces resultan más claras que las divagaciones filosóficas. el Nibbana? Indudablemente. ya que el mismo se escapa del lenguaje conceptual humano. Esto.CAPÍTULO 3. el odio y la falsa ilusión. Y la muñeca se metió en el mar. el Buda tampoco estuvo de acuerdo con la descripción de este estado en términos de la “vida eterna”. descripta en uno de los cuentos de Anthony de Mello: Una muñeca de sal recorrió miles de kilómetros de tierra firme. a medida que se adentraba en él. hasta que apenas quedó nada de ella. principalmente. En este sentido. entonces. casi siempre se expresan en términos negativos. Antes de que se disolviera el último pedazo. en la liberación de los “tres fuegos” que son: la codicia. explicar positivamente en qué consiste dicho estado. sería una especie de aniquilación nihilista. el Nibbana sería también la liberación del deseo y el sufrimiento. . quizá llegar al Nibbana podría ser algo parecido a lo que le había pasado a una muñeca de sal. Si no es aniquilación. Con una sonrisa. Sin embargo. sin embargo. OTRAS ENSEÑANZAS IMPORTANTES 31 el deseo precisamente el que origina el sufrimiento. ¿qué es. que por más que generalmente sean vagas e imperfectas. sin embargo. la muñeca exclamó asombrada: “¡Ahora ya sé quién soy!” (2003 :132). el Nibbana consiste. hasta. algunas personas concluyen que de lo que trataría aquí .

manifiesta el carácter extraordinariamente flexible de esta religión que se haya podido adaptar y acomodar a las diferentes circunstancias y culturas. el camino de Gotama contó con una gran repuesta y numerosos seguidores. asimiló el budismo dentro de su sistema religioso.1. Aunque esta adaptabilidad. Camboya y Laos.Capítulo 4 El desarrollo del budismo en diferentes partes del mundo El desarrollo del budismo a lo largo de la historia. ha quedado intacto. en su país de origen produjo prácticamente su desaparición. con la cual tiene una gran afinidad. Geográficamente hablando. sin que por esto dicha enseñanza perdiera algún factor esencial. El budismo Theravada o Camino de los Ancianos Se cuenta en los suttas que antes de morir. 4. la escuela del budismo Zen. presenta algunos rasgos propios. respectivamente. Tailandia. Hoy en día. 32 . En cada uno de los lugares donde la enseñanza del Buda se hubo arraigado. mientras que la escuela Mahayana. el budismo Theravada se estableció en Sri Lanka. pero debido a ciertas particularidades. los respectivos pueblos le imprimieron su propio e inconfundible sello. En general. El orden de los monjes siempre mantuvo un carácter básicamente igualitario. hoy en día existen diferentes tradiciones y escuelas budistas en todas partes del mundo. El mismo Buda. lejos de tomar la última palabra. en el idioma pali): iba suplicando la comida como cualquier otro de su orden mendigante y cuando en ocasiones. Birmania. De esta manera. que literalmente significan el “Gran Vehículo” y el “La tradición de los ancianos (theras)”. floreció en China. aunque igualmente derivada de la tradición Mahayana. todas estas tradiciones están establecidas y gozan de gran popularidad también en el mundo occidental. Así también. El budismo Vajrayana o el “Camino del Diamante” es característico y propio del Tibet y Mongolia. incluyendo el budismo Zen. pero el corazón del sistema y del método del Buda. ya que el hinduismo. muchas veces es considerada como parte del budismo Mahayana. La tercera gran tradición. a lo largo de su ministerio. Japón y Vietnam. algunos prefieren considerarla como una tradición a parte. se le pidió al Buda que nombrara un sucesor suyo. en el futuro. reconociendo en el Buda una reencarnación del dios Vishnu. principalmente por haber sido fusionada con la filosofía taoísta. llamada Vajrayana o el “Vehículo del Diamante”. sin embargo en otros países y culturas. Corea. se comportaba como un monje más (bhikkhu. pero él no sólo había denegado el pedido sino tampoco permitió que se creara alguna maquinaria procesal que permitiera elegir a uno. los monjes se alborotaban a causa de alguna disputa. dentro del budismo encontramos dos grandes divisiones conocidas como Mahayana y Theravada. en cada una de ellas.

estableció el budismo en Sri Lanka. por millones de los seguidores del Iluminado. Unos años más tarde. en el idioma pali.se trata del Dhammapada (El Tesoro de la Verdad): una antiquísima colección de 423 versos cortos atribuidos directamente al Buda. el budismo birmano. También el Buda. de generación a generación. desde este momento. se convocó el Segundo Gran Concilio en el cual surgió la controversial disputa sobre si se podría o no adaptar o cambiar ciertas reglas de la “Canasta de la Disciplina”. los pensadores budistas más destacados hicieron un análisis extraordinariamente detallado del carácter filosófico y psicológico de las principales enseñanzas budistas. fue concebida por el mismo Buda unas cuatro semanas antes de su paso al Nibbana. Sin embargo. Unos cien años después de la muerte del Buda. pero luego. en el cual se completó lo que hoy en día conocemos como Tipitaka -el Canon de las Tres Canastas. los cuales. EL DESARROLLO DEL BUDISMO EN DIFERENTES PARTES DEL MUNDO 33 simplemente se levantaba y abandonaba el lugar. Éste ultimo grupo terminaría conformando la rama del budismo conocida hoy como Theravada. el cual contiene. si así los monjes lo desearan. Estos escritos se conocen hoy como Abhidhamma Pitaka (la Canasta de Enseñanzas Superiores) y fueron recitados por primera vez en el llamado Tercer Gran Concilio hacia el año 250 antes de Cristo. los monjes de esta tradición guardan. Finalmente. en Inglaterra. La propuesta fue aceptada y. cuya esencia. una vez convertido al budismo. alrededor del año 380 antes de Cristo. hasta el día de hoy. Un lugar especialmente preponderante en la historia del budismo Theravada ocupa el famoso emperador indio Asoka. Sub-comentarios y manuales tardíos. se pronunció a favor de que algunas “reglas menores” de su orden fueran cambiadas. En su conjunto. un otro monje de nombre Ananda. antes de morir. . compuesta por Comentarios. Este interés fructificó en la fundación. Luego. a través de una misión. Fue él también quien. Dicho Canon se preservó en el idioma pali. cuyo cuerpo se conoce como la “Literatura pali Post-canónica”. igualmente pasaron a ser la herencia de las próximas generaciones de los monjes y hoy en día se los conoce bajo el nombre de Sutta Pitaka (la Canasta de los Discursos). los monjes de esta tradición produjeron una enorme cantidad de escritos con estudios e interpretaciones del Tipitaka. Sub-comentarios y otros manuales tardíos. en 1879 sir Edwin Arnold publicó un poema épico Light of Asia (La Luz del Asia) dedicado a la vida y enseñanza del Buda. nada de esto ocurrió. aquellas Tres Canastas -Tipitaka. Fue precisamente el rey Asoka quien convocó el Tercer Gran Concilio. según la leyenda. en la cual. las enseñanzas budistas más antiguas que actualmente se conocen.CAPÍTULO 4. de esta manera. un cruel y despiadado conquistador de casi toda la India. adaptadas o abandonadas después de su muerte.de las escrituras budistas. Dichas reglas están hoy en día recopiladas dentro de un extenso escrito llamado Vinaya Pitaka (la Canasta de la Disciplina). Después de la muerte del Buda los monjes convocaron una especie de asamblea. De hecho. Primeramente. de Pali Text Society (Sociedad de los Textos en Pali) en 1881. según la opinión de la mayoría de los estudiosos. apreciado y estudiado a lo largo de los siglos. el monje de nombre Mahasanghika se propuso a recitar todas las reglas existentes para que las mismas. de manera completa y no distorsionada. pasaran a la historia y siguieran siendo cumplidas. una lengua que probablemente fue hablada por el mismo Buda y que es el pariente cercano o un antiguo dialecto indio del sánscrito. las 227 reglas que fueron originalmente prescritos por el mismo Buda.forman parte del Canon de las escrituras budistas de la tradición Theravada. Durante la Edad Media. los más conservadores abogaban por el cumplimiento fiel de todas las reglas del Vinaya. todas y cada una de las reglas monásticas establecidas por el Buda. de hecho ya habían abandonado ciertas prácticas. una obra que llegó a tener una considerable repercusión en el Occidente. los monjes y las monjas transmitían en forma oral. laosiano y camboyano. Mientras que algunos grupos. se encargó de recitar todos y cada uno de los discursos que el Buda pronunció durante su vida. tailandés. lugar que hasta hoy en día se constituye en un vigoroso bastión del budismo Theravada y de donde surgieron luego. la cual editó una trascripción completa del Canon Pali en el alfabeto romano y tradujo al inglés casi la totalidad del mismo. al alemán. transformado en un pacífico protector de todas las religiones. al igual que la mayoría de los Comentarios. que constituyen el corazón de la enseñanza budista. En 1862 se tradujo por primera vez un libro completo del pali a un idioma occidental -en este caso.

en el cual se explican las características principales de esta tradición y el rol que cumple en ella el idioma pali con su Canon de las escrituras budistas. “Evam me sutam” –“Así he oído”. hacia el año 480 antes de nuestra era. Laos) y Sri Lanka. un Dhamma-Vinaya El Buda –“el despierto”– llamó a la religión que él propio fundó como Dhamma-vinaya –la doctrina y disciplina. El primer monasterio de esta tradición de habla hispana fue fundado en México en el año 1999. es llamado en veces “Buddhismo del Sur”. Una de estas escuelas eventualmente dio origen a un movimiento de reforma que se hizo llamar Mahayana (el “Gran Vehículo”) [4] y se refirieron a las otras escuelas indiferentemente como Hinayana (el “Vehículo Menor”). muchos hombres del mundo occidental se convirtieron en monjes budistas en dicho país. Dado que el Theravada históricamente dominó el sudeste de Asia. Theravada ha sido la religión predominante en el Sureste de Asia (Tailandia. Diferentes interpretaciones de las enseñanzas surgieron y se difundieron a través de la India a partir de la muerte del Buda. el autor hace un breve recuento de las más importantes enseñanzas del Buda y narra cómo esta rama del budismo llegó al Occidente. Hacia el año 250 antes de nuestra era el Sangha había arreglado y compilado sistemáticamente las enseñanzas en tres . memorizó los sermones (suttas) y por consiguiente se convirtió en depositario viviente de las enseñanzas [8]. el Buda estableció la orden de los bhikkhus (monjes) y bhikkhunis (monjas) –el Sangha– que continúa hasta nuestros días para pasar sus enseñanzas en las generaciones subsecuentes de monásticos y laicos igualmente. 4. en la década de los 70 . Muchos budismos. la “Doctrina de los Ancianos”. Después de la muerte del Buda las enseñanzas se transmitieron oralmente dentro de la comunidad monástica. Hoy en día los budistas Theravadas ascienden a 100 millones alrededor del mundo [2].. como también de personas laicas seguidoras de la línea Theravada. “textos”) está basado en un dialecto Medio Indio-ario que era hablado probablemente durante tiempos del Buda [7]. un poco más tarde. se llama “Dhamma Vihara” y está ubicado cerca de Xalapa. se reactivó en Tailandia la antigua tradición budista de los monjes que meditaban aislados en los bosques. Theravada. el cual emigró al norte desde India hasta China. Para evitar el tono peyorativo implicados en los términos Hinayana y Mahayana. la ciudad capital del Estado de Veracruz (Méjico). en Gran Bretaña. y preservar éstas enseñanzas para la posteridad. mientras que el Mahayana.1. Por muchos siglos. quinientos monjes –incluyendo Ananda– convinieron recitar y verificar todos los sermones que habían escuchado durante los 45 años de ministerio del Buda [9]. llegó a fundar varias comunidades de monjes y monjas. Para proveer una estructura social que sustentara la práctica del Dhamma-vinaya (abreviado como Dhamma [Sánscrito: Dharma]. El Venerable Ananda. Pali: el lenguaje del budismo Theravada El lenguaje de los textos canónicos del Theravada (lit. Muchos de estos sermones por consiguiente empezaban con la rectificación. llegó a fundar un monasterio de habla inglesa exclusivamente destinado a ellos. Myanmar/Burma.1. el cual los académicos generalmente concuerdan en que contiene los más tempranos registros de las enseñanzas del Buda [1]. es común hoy en día usar un lenguaje más neutral para distinguir entre estas dos grandes ramas del Budismo. Camboya. EL DESARROLLO DEL BUDISMO EN DIFERENTES PARTES DEL MUNDO 34 Cuando. Japón y Korea es conocido como “Buddhismo del Norte” [6]. En décadas recientes Theravada ha comenzado a echar raíces en Occidente. Este mismo maestro. Tibet. Ajaan Chah. Poco después de la muerte del Buddha. ¿Qué es el budismo Theravada? Un artículo introductorio al budismo Theravada de John Bullitt. el primo de Buda y más cercano asistente personal. manteniendo una tradición oral de la India que antecedió al Buda [10]. y uno de los más destacados maestros de esta corriente. Lo que llamamos hoy en día Theravada es el único sobreviviente de aquellas escuelas tempranas que no eran Mahayanas [5]. es la escuela de budismo que basa su inspiración de las escrituras del Tipitaka o el Canon Pali. Además. las cuales condujeron a cismas dentro del Sangha dando lugar a 18 sectas distintas del budismo [3].CAPÍTULO 4. a mitad del siglo veinte.

Él enseño estas verdades no como teorías metafísicas o como principios de fe. Un breve resumen de las enseñanzas del Buda Las Cuatro Nobles Verdades Poco después de su iluminación. Desde entonces el Tipitaka ha sido transliterado a muchos diferentes alfabetos (Devanagari. El Tipitaka. En el tercer siglo antes de nuestra era monjes de Sri Lanka empezaron a compilar una serie exhaustiva de comentarios al Tipitaka. el Tipitaka no es tomado como verdad incuestionable.CAPÍTULO 4. debido a nuestra inexperiencia en enmarcar nuestras vidas en estos términos. 4. De acuerdo a esta ley inmutable. y los estados de no devenir. el fatigoso ciclo de nacimiento. etc. muchos estudiantes del Theravada descubren al aprender la lengua Pali –aunque sea un poco– profundizan enormemente su entendimiento y apreciación de las enseñanzas del Buda. Nadie puede probar que el Tipitaka contiene la palabra realmente pronunciada por el Buda histórico. En cambio. además de los textos post-canónicos (comentarios. Correcta Atención y Correcta Concentración Debido a nuestra ignorancia (avijja) de estas Nobles Verdades. Correcto Lenguaje. El Pali era una lengua originalmente hablada sin algún alfabeto propio. de acuerdo al kamma (Sánscrito: karma). La Cesación de Dukkha: la liberación de ese anhelo. 2. estrés. revelada por un profeta. y el Abhidhamma Pitaka (la “canasta de la doctrina especial/elevada” –una detallado análisis psico-filosófico del Dhamma). 3. EL DESARROLLO DEL BUDISMO EN DIFERENTES PARTES DEL MUNDO 35 divisiones: el Vinaya Pitaka (la “canasta de la disciplina” –los textos concernientes a las reglas y costumbres del Sangha). por los estados de devenir. Correcta Forma de Vida. denominado El Óctuple Noble Sendero de Correcta Visión. las “Tres Canastas”. enfermedad. el Sutta Pitaka (la “canasta de discursos” –los sermones y pronunciamientos del Buda y discípulos cercanos). que fueron ordenados y traducidos al Pali hacia el quinto siglo de nuestra era. por nombrar solo algunos). Románico. 1. el Tipitaka continuará sirviendo como lo ha hecho por siglos –como una indispensable guía para millones de seguidores en su búsqueda por el despertar. muerte y renacimiento. como un inquebrantable establecimiento de verdad divina. El anhelar mantiene este proceso continuamente. el Buda pronunció su primer sermón en el cual él estableció el marco sobre el cual todos sus enseñanzas posteriores estarían basadas. envejecimiento. El Origen de Dukkha: la causa de esta insatisfactoriedad es el anhelo (tanha) por la sensualidad. insatisfactoriedad. A pesar de que los académicos continuarán debatiendo sobre la autenticidad de los pasajes del Tipitaka en los años por venir (y por consiguiente perderán el meollo de estas enseñanzas). Birmano. cada acción . nos mantenemos atados al samsara.). A pesar de que las traducciones al inglés de las mas populares textos del Tipitaka abundan. a ser puestas en práctica en la vida de uno de tal manera que uno pueda descubrir por uno mismo si conducen a los resultados prometidos. crónicas. juntos conforman el cuerpo completo de la literatura clásica Theravada. Este marco consiste en las Cuatro Nobles Verdades. Correcto Entendimiento. Correcto Esfuerzo. Cirílico. la ley universal de causa y efecto. de un momento a otro y sobre el curso de incontables vidas. A diferencia de las escrituras de muchas de las grandes religiones del mundo. El Sendero de Práctica que conduce a la Cesación de Dukkha. cuatro principios fundamentales de la naturaleza (Dhamma) que emergieron de la radicalmente honesta y penetrante evaluación de la condición humana realizada por el Buda. sino como categorías por las cuales nosotros debemos enmarcar nuestra experiencia directa de una forma que conduzca al Despertar. a ser aceptada puramente por la fe. Sin embargo practicar budismo no ha sido problemático en este sentido. Tailandés. Ésta es la verdad a la que apuntan las palabras del Tipitaka y a lo que ulteriormente importa. sus enseñanzas están para ser evaluadas en principio. no las palabras por sí mismas. Correcta Acción. Juntas éstas son conocidas como El Tipitaka. Dukkha: sufrimiento. No fue sino hasta el año 100 antes de nuestra era que el Tipitaka fue registrado en escritura por monjes de Sri Lanka quienes escribieron el Pali fonéticamente utilizando su propio alfabeto Singalés [11]. descontento.

y atento en el momento presente. De igual manera. Uno comienza viendo que el bienestar de uno no esta predestinado por el destino. La completa realización de la tercera Noble Verdad prepara el terreno para el Despertar: el final de la ignorancia. Mientras uno permanezca ignorante de este principio. Por ejemplo. sino que a la postre tienen el efecto de transformar al practicante en uno más generoso. Y así se desenvuelve el proceso: el desarrollo de un factor promueve el desarrollo del siguiente. Recta Acción. conforme la concentración madura. Discernimiento (pañña) El Noble Óctuple Sendero es mejor comprendido como una colección de cualidades personales a ser desarrolladas. la segunda. amoroso. realizada. sin principio ni final. bueno. sufrimiento y del kamma mismo. EL DESARROLLO DEL BUDISMO EN DIFERENTES PARTES DEL MUNDO 36 que uno perpetra en el momento presente –ya sea de cuerpo. El Óctuple Noble Sendero y la práctica del Dhamma Dado que las raíces de la ignorancia están íntimamente relacionadas con nuestra mente. uno está condenado a una existencia sin objetivo: contentos cierto momento. la tercera. y de los resultados de la acción apropiada. la mente dormida es capaz de engañarse a sí misma con sobrecogedora ingenuidad. La solución. Y hay muchas más aptitudes que aprender. El largo viaje hacia el Despertar comienza con una sincera primera tentativa o indicio de recta visión –el discernimiento por el cual uno reconoce la validez de las cuatro Nobles Verdades y el principio del kamma. y actos apropiados y beneficiosos acarrearán resultados felices [12]. escogiendo las acciones de uno con cuidado. la práctica de la generosidad (dana) erradica la tendencia habitual del corazón hacia el anhelo y enseña valiosas lecciones de las motivaciones que le anteceden. La sincera búsqueda del individuo por el Despertar es –entonces– un regalo sin precio ni tiempo para un mundo en una desesperada necesidad de ayuda. . Las buenas cualidades que emergen y maduran de estas prácticas no nada más suavizan el camino hacia el Nibbana. abandonada. los objetivos espirituales de uno se tornan claros: renunciar a las tendencias inapropiadas habituales de la mente a favor de las apropiadas. así también los factores identificados con la concentración (Recto Esfuerzo. pacífico y de mente clara como miembro de la sociedad. lenguaje o mental– eventualmente da fruto de acuerdo a su naturaleza: actos inapropiados y dañinos acarrearán resultados infelices. De manera que esta resolución crece y se fortalece. El practicante debe equiparse con un rango amplio de herramientas para ser más listo. desarrollada. ni tampoco por el capricho de un ser divino o por la simple suerte. y la cuarta. el discernimiento evoluciona hacia niveles más profundos. El cultivo del amor benevolente (metta) ayuda a combatir el aferramiento hacia el enojo. Viendo esto. Conforme la virtud se desarrolla. así también crece el sincero deseo de vivir una vida moralmente correcta. sobreponerse a la pereza y complacencia. La práctica de la virtud (sila) lo protege a uno contra el extravío descarriado fuera del buen camino y hacia uno perjudicial. La responsabilidad de la felicidad de uno descansa estrictamente en los hombros de cada uno. mantener un sano sentido de auto-respeto. Las diez recolecciones ofrecen maneras de erradicar la duda. disfrutando una vida en el cielo. y Recta Forma de Vida (los factores identificados con la virtud). la directa penetración a la trascendente liberación y suprema felicidad que se establece como meta final de todas las enseñanzas del Buda. anhelo. requiere más que ser simplemente bueno. compasivo. lo Incondicionado. perpetrar y eventualmente desenraizar las tendencias inapropiadas de la mente. descontentos al otro momento. la liberación – Nibbana (Sánscrito: Nirvana). mas que como una secuencia de pasos a lo largo de un sendero lineal. El Buda descubrió que para liberarse del samsara se requiere asignar una tarea específica a cada Noble Verdad: la primer Noble Verdad está para ser comprendida. la siguiente en el infierno. soportar el dolor físico con compostura. El desarrollo de Recta Visión y Recto Entendimiento (los factores clásicamente identificados con sabiduría y discernimiento) facilita el desarrollo de Recto Lenguaje. elevando al practicante en un espiral ascendente de madurez espiritual que eventualmente culmina en el Despertar.CAPÍTULO 4. y restringirse uno mismo de la lujuria desenfrenada. por consiguiente. Recta Atención y Recta Concentración).

uno está ahora bien equipado para proceder al camino o sendero siguiendo los pasos dejados por el Buda mismo. Esto está expresado en detalle en sus tres factores del sendero: Recto Esfuerzo. Concentración (samadhi) Habiendo ganado un punto de apoyo en la purificación de la conducta externa a través de la práctica de sila. y usar intoxicantes. Recta Atención. De estas prácticas. y el Sangha (tanto el inquebrantable linaje monástico que ha preservado las enseñanzas desde tiempos del Buda como todos aquellos que han alcanzado cuando menos un cierto grado de Despertar). por la cual uno aprende a mantener la atención continuamente en la experiencia del momento presente.CAPÍTULO 4. el orígen de dukkha –el anhelo– es expuesto implacablemente a la luz de la atención. Recto Lenguaje. y no-yo (anatta). de convertirse en budistas a través del acto de tomar refugio en la Triple Gema: el Buda (tanto al Buda histórico como el potencial innato de uno para el Despertar). cada cual conlleva el irreversible despojo o debilitamiento de varios encadenamientos (samyojana). Virtud (sila) La Recta Visión y el Recto Entendimiento continúan madurando a través del desarrollo de los factores asociados con sila o virtud. El Despertar Esta primera experiencia de iluminación. es la primera de cuatro etapas progresivas del Despertar. Mediante la práctica persistente. conducta sexual ilícita. una serie progresiva de profundos estados mentales y tranquilidad física. La Recta Atención y Recta Concentración son desarrolladas paralelamente a través de satipatthana (“marcos de referencia” o “fundamentos de la atención”). Eventualmente el anhelo es abandonado. incluso la manifestaciones más sutiles de estas tres características de la experiencia son traídas a un preciso y extremo enfoque. Recta Acción. Al mismo tiempo. por el cual uno aprende como favorecer cualidades apropiadas de la mente sobre las inapropiadas. Con los pies plantados en tierra firme. EL DESARROLLO DEL BUDISMO EN DIFERENTES PARTES DEL MUNDO 37 Hasta este punto muchos seguidores hacen el compromiso interior de abrazar las enseñanzas del Buda. y el meditador gana su primer inequívoco vistazo a lo Incondicionado –Nibanna. robar. las manifestaciones de la ignorancia que ciegan a la persona al ciclo de nacimiento y muerte. el complejo proceso kármico que desemboca en dukkha es desenredado. mentir. el meditador se vuelve más apto de combinar los poderes de samatha-vipassana para dar a luz una exploración de la naturaleza fundamental de la mente y la materia [13]. el Dhamma (tanto las enseñanzas del Buda como a la verdad última a la que apuntan). los códigos básicos de conducta ética a la cual cada practicante budista se subscribe: abstenerse de matar. por la cual uno aprende a involucrar la mente tan profundamente y sin vacilar en su objeto de meditación que entra en jhana. es decir. y Recta Concentración. Incluso el complejo código de 227 preceptos de los monjes y 311 de las monjas tienen en su centro estos cinco códigos fundamentales. la atención al cuerpo (especialmente la atención a la respiración) es particularmente efectiva pues balancea las cualidades gemelas de tranquilidad (samatha) y la visión cabal (vipassana). lo esencial del trabajo preliminar ha sido establecido para profundizar en el más sutil y transformador aspecto del sendero: la meditación y el desarrollo de concentración (samadhi). una aproximación sistemática a la práctica de la meditación que abarca un amplio rango de habilidades y técnicas. Conforme el meditador perfecciona su habilidad para delimitar su experiencia inmediata en términos de impermanencia (anicca). y Recta Forma de Vida. En este punto cualquier duda persistente acerca de las enseñanzas de Buda desaparecen. es . La entrada en la corriente marca un radical y sin precedente momento decisivo tanto en la actual vida del practicante como en la totalidad de su largo viaje en el samsara. Éstos están condensados en una muy práctica formula en los Cinco Preceptos. y con la ayuda de un admirable amigo o maestro (kalyanamitta) para enseñarnos el camino. el Óctuple Noble Sendero alcanza su clímax. insatisfactoriedad (dukkha). conocida como entrada en la corriente (sotapatti).

Dukkha se oculta detrás incluso de las formas más elevadas de placer y alegría mundanas. seguro de que no habrá la futura posibilidad de un renacimiento. ¿Por qué entonces esta triste obsesión budista con la insatisfactoriedad y el sufrimiento? El Buda basó sus enseñanzas en una franca evaluación de nuestra grave situación como seres humanos: hay insatisfactoriedad y sufrimiento en el mundo. en el cual estos dos encadenamientos son desenraizados completamente. Un maestro moderno lo resumió bien diciendo: “El budismo es la seria búsqueda de la felicidad”. sufrimiento. Las enseñanzas ofrecen como recompensa el más noble y verdadero tipo de felicidad. aquella felicidad llegará a su fin. Aunque el lenguaje falla completamente en describir este extraordinario evento. el Buda gustaba de explicarlo como lo que pasa cuando un fuego quema todo su combustible. las enseñanzas del Theravada eran poco conocidas fuera del sureste de Asia. Occidente empezó a interesarse por el legado espiritual del Theravada en sus enseñanzas del Despertar. y renacimiento habiendo llegado todos a su fin. con la Sangha monástica de varias escuelas dentro del Theravada. y el de no retorno (anagami). el Arahant muere y entra en el Parinibbana –desatadura total. En el siglo pasado. El que ha entrado en la corriente se dice que esta asegurado por no más de siete renacimientos (todos ellos favorables) antes de eventualmente obtener el Despertar. el Buda ofrece ambos. Pero. Centros de meditación de laicos se han incrementado fundados y operados independientemente del Sangha monástico. el cual es acompañado por el debilitamiento de los encadenamientos del deseo sensual y el enojo. como un doctor que prescribe un remedio para la cura de una enfermedad. la vida santa completada. sería pues justo mirarlas como pesimistas y la vida como totalmente sin esperanza. estrés. Cuando el largo viaje de eones de karma pasado eventualmente desemboca en su final. estableciendo docenas de monasterios a lo largo de Europa y Norte América. sin embargo. EL DESARROLLO DEL BUDISMO EN DIFERENTES PARTES DEL MUNDO 38 en este momento que cualquier creencia en la eficacia de la purificación por medio de ritos y rituales se evapora. para satisfacer las demandas de hombres y mujeres laicos – buddhistas y otros – buscando aprender aspectos selectos de las enseñanzas del Buda.” (MN 36) El Arahant vive la remembranza interior de su vida disfrutando la felicidad del Nibbana. Pero para el Despertar completo queda un largo trecho por recorrer. para el beneficio de muchas generaciones por venir? ¿Será que el popular clima de apertura actual en Occidente y fertilización cruzada entre tradiciones . Nadie puede argumentar en contra de este hecho. “La seria búsqueda de la felicidad” El budismo es a veces superficialmente criticado como una “negativa” o “pesimista” religión y filosofía. una esperanza (la tercera Noble Verdad) y una cura (la cuarta Noble Verdad). Ciertamente la vida no es todo miseria y decepción: ya que ésta ofrece muchos tipos de felicidad y alegría sublime. donde habían florecido por dos y medio milenios.CAPÍTULO 4. el Arahant puede pronunciar su victoria primeramente proclamada por el Buda en su iluminación: “El nacimiento ha terminado. Hasta este punto el practicante –ahora un Arahant– llega al punto final de las enseñanzas de Buda. y dan profundo valor y significado a la otra inexorable existencia. ¡la tarea hecha! No hay nada más adelante que hacer por el bien de este mundo. pasa por dos más etapas significativas: la de un solo retorno (sakadagami). En décadas recientes este interés ha crecido. La entrada del siglo 21 presenta tanto oportunidades como riesgos para el Theravada en Occidente. ¿Será que las enseñanzas del Buda sean pacientemente estudiadas y puestas en práctica. y es en este punto que la larga anhelada noción de un yo personal se desvanece. Conforme el practicante acomete con diligencia renovada. Theravada viene a Occidente Hasta tardío el siglo 19. ya que tarde o temprano con la seguridad que la noche sigue al día. Con la ignorancia. La etapa final del despertar –Arahatta– ocurre cuando incluso los más sutiles niveles de anhelo y arrogancia son irrevocablemente extinguidos. Si las enseñanzas del Buda se quedaran solo allí. Las enseñanzas del Buda por consiguiente dan lugar a un optimismo y alegría sin paralelo. y permitir que se establezcan fuertes raíces en suelo Occidental.

“estas cualidades conducen a la pasión.46. a estar con cargas. [3] Buddhist Religions. Sea dondequiera que usted se halle cuestionando la autenticidad de una enseñanza particular. no al contentamiento. al descontento. [2] Este estimado está basado en datos que aparecen en CIA World Factbook 2004. esto es el Vinaya.L. no ha despojarse de. and Thanissaro Bhikku (Belmont. no a hacer surgir la persistencia. Notas [1] Buddhist Religions: A Historical Introduction (fifth edition) by R. W. y recitaciones de mantras que eventualmente se propagaron al norte en Asia Central y Oriental. no con cargas”. pp 124 ff y capítulo 11. Muchas de las actuales enseñanzas espirituales. es si los resultados prometidos benefician su propio corazón. 1971). el resto está en usted. y Camboya (12 millones). a despojarse. Buscadores honestos están por consiguiente frente a una tarea desagradable de buscar a través de enseñanzas fragmentadas de dudosa precisión. a hacer surgir la persistencia. a la modestia. El Vajrayana elaboró un sistema de iniciaciones esotéricas. a la pereza. 60ff.H. a estar en líos. EL DESARROLLO DEL BUDISMO EN DIFERENTES PARTES DEL MUNDO 39 espirituales conducirá a una nueva y fuerte forma de práctica budista única a nuestra era moderna? ¿O será que simplemente conducirá a la confusión y disolución de estas prácticas invaluables? Éstas son las preguntas abiertas a las que solo el tiempo contestará. no a estar en líos. Nichiren. El Buda presenta el reto. [4] Mahayana incluye hoy en día al Zen. desde luego. no a la ausencia de pasión. Enseñanzas espirituales de cualquier tipo inundan los medios y los mercados hoy en día. siga bien el consejo de Buda a su madrastra: Las enseñanzas que promueven las cualidades que le harán saber. Jonson. no al auto-engrandecimiento. [AN VIII. Myanmar (38 millones). p. no a la pereza. Ver Buddhist Religions. y conforme el budismo se expandía a lo . [6] Una tercera ramificación del budismo surgió mucho después (siglo ocho de nuestra era) en India: Vajrayana. [5] Guía a través del Abhidhamma Pitaka por Nyanatiloka Mahathera (Kandy: Buddhist Publication Society. no a acumular. no a estar encadenado. 2005). no aislado. Sri Lanka (13 millones. Ch’an. no al descontento. dejando un particular impresión en el budismo tibetano. [7] Los modernos académicos sugieren que el Pali probablemente nunca fue hablado por el Buda. al aislamiento. “Esto es el Dhamma. el “Vehículo del Diamante”. éstas son las instrucciones del maestro”.CAPÍTULO 4. a acumular. aún cuando raramente sitúan las palabras del Buda en su contexto verdadero. En los siglos posteriores después de la muerte del Buda. este no es el Vinaya. al contentamiento. Robinson. p. ¿Cómo hacer sentido de todo esto? Afortunadamente el Buda nos dejo algunos simples lineamientos para ayudarnos a navegar en esta corriente desconcertante. éstas no son las instrucciones del maestro”. “estas cualidades conducen a la ausencia de pasión. pp.46. al auto-engrandecimiento. Tendai. no a estar libre. Entonces usted definitivamente sustentará. Las poblaciones Theravada del sureste de Asia se encuentran en Tailandia (61 millones de Theravadas). a estar libre. y Buddhismo de la Tierra Pura. no a la modestia. a estar encadenado. California: Wadsworth. no a la pasión. no sin cargas”. Y las enseñanzas que promueven las cualidades que le harán saber. Entonces usted definitivamente sustentará. toman prestado liberalmente del Buda. “Esto no es el Dhamma. rituales tántricos. 53] La verdadera prueba de estas enseñanzas. a no estar con cargas.

Sin embargo. Fue por esta necesidad que el idioma que hoy conocemos como Pali surgió. 150 [9] Buddhist Religions. esta adaptabilidad también significó un mayor grado de sincretismo religioso. en estos discursos abundan las especulaciones filosóficas tan ajenas tanto a las escrituras Theravada como a la forma de ser del mismo Buda histórico. predatan al Buddha por al menos un milenio (Buddhist Religions. la principal característica de la tradición Mahayana. los monjes budistas dependían cada vez más en una lengua común para sus discusiones acerca del Dhamma y recitaciones de textos memorizados. quien siempre se hubo manifestado con reservas frente a los temas demasiado controversiales y especulativos. Y no. Es difícil reconciliar estas dos visiones sólo estudiando los textos. 140. por ejemplo. aunque contenga las enseñanzas del Buda y de sus discípulos inmediatos.com/subpages/lan_lite.palitext. 1997). escrita originalmente en sánscrito. 15 de Abril del 2002). También. pp. marca significativamente la dinámica y desarrollo de esta corriente del budismo. que se produjo ahí el debate cobre la flexibilización o no de ciertas reglas monásticas. El Abhidhamma y los comentarios por el contrario. Esto se deduce. El budismo Mahayana o el Gran Vehículo Algunos remontan el origen de la tradición Mahayana al llamado "Segundo Concilio Budista" realizado 100 años después de la muerte de Buda y al supuesto cisma que ahí se produjo y que estaba relacionado con el debate sobre las reglas de la Disciplina (Vinaya ). aparece en un lenguaje mucho más rebuscado y las enseñanzas poseen sutilezas propias a las posteriores interpretaciones. establecen que samatha y vipassana son dos distintos senderos de meditación (ver.77. en los Sutras mahayanas. que el budismo Theravada . . [8] Great Disciples of the Buddha by Nyanaponika Thera and Hellmuth Hecker (Somerville: Wisdom Publications. cualquier duda y cuestiones acerca de los roles de samatha y vipassana son mejor resueltos a través de la práctica meditativa. [11] Buddhist Religions. La misma tradición Mahayana explica estas diferencias a través de una leyenda. p. Ver la Introducción en Numerical Discourses of the Buddha (Walnut Creek. ch. CA: Altamira Press. p. está escrita en fechas más recientes. gracias a lo cual el Mahayana hoy en día es mucho más conocido en el Occidente. el tibetano. especialmente. de que la misma doctrina que también se encuentra en el Canon Pali. 1999).2). [12] Ver Dhp 1-2. como también es cierto. La fexibilidad. por ejemplo. entre otras cosas.48 [10] The Hindu Vedas. “The Jhanas in Theravada Buddhist Meditation” por H. EL DESARROLLO DEL BUDISMO EN DIFERENTES PARTES DEL MUNDO 40 largo de India dentro de regiones con diferentes dialectos. que esta flexibilidad iba a ser luego. pp.2.1 (p 275) de Bhikkhu Bodhi y “The Pali Language and Literatura” por la Pali Text Society (http://www. por otro lado. lo cual aviva el fuego de estas especulaciones. por otro lado. 4.CAPÍTULO 4. el cual puede observarse especialmente en las ramas del budismo Zen y. Lo que sí es cierto. Pero. mucho después de su muerte.htm. según la cual.5). el Buda habría compartido las enseñanzas más profundas solamente con algunos de sus discípulos más selectos y la revelación pública de los mismos quedó postergada hasta el momento más propicio. este origen es muy poco probable y ni siquiera hay suficientes datos para afirmar la tesis sobre la existencia del dicho cisma. 1ff. Existe un acuerdo casi unánime entre los estudiosos sobre que la literatura originada en la tradición Mahayana. p.Gunaratana. [13] Esta descripción del rol de samatha y vipassana unificado esta basado sobre las enseñanzas de meditación del Buda presentados en los suttas (ver “One Tool Among Many” por Thanissaro Bhikkhu).

en uno de sus más conocidos escritos. es el ideal de Bodhisattva . a la condición del Buda. como la doctrina de la “Mente Sola” y está expuesta en diferentes escrituras. lo cual podría traducirse como “sabiduría para cruzar a la otra orilla”. Uno de las sutras más conocidas dentro de este género es la Sutra del Corazón . En ella leemos que la mente: está más allá de todas las concepciones filosóficas. por todo eso digo que no hay otra cosa que Mente.. no separado por las etiquetas conceptuales. por razones de solidaridad con los otros seres sintientes: los Bodhisattvas se niegan a entrar en nirvana final hasta que todos y cada uno de los seres también sean liberados. que significa “ser así” o “ser eso” sin mayores complicaciones conceptuales. propio de la tradición Theravada . Sin embargo. se dedican a la noble. notamos las diferencias y si dichas clasificaciones son productos de la mente. No es ni algo existente ni algo inexistente. Este género de escritos lleva en sánscrito un nombre común de Prajna-paramita . probablemente porque los primeros esfuerzos lingüísticos del niño consisten simplemente en señalar “esto” sin poder nombrarlo. en la escuela Mahayana se concibe como una expresión del egoísmo. porque la realidad “vacía del contenido”. Mientras tanto. Por el contrario. está a parte de toda discriminación. literalmente como ya habíamos señalado. Sólo cuando clasificamos.uno de los nombres del Buda es precisamente Tathagata: “Uno que es (simplemente) así”. En realidad. era solamente una simple aparición trascendental de él proyectada con el propósito de iluminar a los seres sintientes. De la Mente surgen innumerables cosas. clasificación) y a estas cosas la gente las acepta como mundo externo. Esta palabra en sánscrito originó la voz inglesa “that” (eso). este Buda histórico nunca realmente nació. la visión correcta de la realidad consiste en concebirla como esencialmente vacía del contenido: la naturaleza de la realidad es más bien la naturaleza de nuestras concepciones que tenemos sobre ella. Este concepto se conoce. con el término karuna : compasión. De modo que. De la misma manera. Tathata indica el mundo tal como es: único.CAPÍTULO 4. Por ejemplo. no siempre quiere decir la “nada”. en realidad está más allá de la existencia como de la inexistencia. vivió ni murió. pues éste es el verdadero motivo por el cual los Bodhisattvas renuncian a su propia liberación completa. lo que es lo mismo. entonces aquel mundo. altruista y desinteresada tarea de ayudar a todos los seres vivos en el logro de dicho objetivo. según el cual. Otro elemento que la escuela Mahayana usa para acentuar su diferencia frente al Theravada . El mundo real. aquello que en la tradición Theravada es considerado como una noble meta. Esta concepción. entendiendo que el papel del Buda en el camino hacia la autoliberación se reduce básicamente a ser el indicador del mismo. las escrituras Mahayana sugieren una visión del fundador del budismo algo más celestial o supramundana y trascendental. en la tradición Mahayana . no dual. de las cuales la más conocida es la Lankavatara Sutra . percibida en forma directa e intuitiva.. no tiene entonces clases o símbolos ni dualidades: éstas solamente surgen como consecuencia de nuestra actividad mental de clasificar las cosas y los objetos. tanto en el idioma sánscrito como en pali. el Sutra del Loto se afirma que lo que la gente percibía en forma del Buda histórico en aquellos tiempos. es conocida. no puede ser alcanzada ni ha nacido jamás. aunque haya recorrido el camino. El Bodhisattva es un Buda potencial quien. Pues. no necesariamente esta doctrina debe ser interpretada en el sentido nihilista . . en realidad es también el producto de la mente. el entrar en el estado de la liberación final de arahant . el Mahayana posee una palabra para describir esta realidad verdadera y es la palabra tathata. renunció al último estado de nirvana o. EL DESARROLLO DEL BUDISMO EN DIFERENTES PARTES DEL MUNDO 41 Mahayana . No olvidemos que. cuando decimos o pensamos “esto” nos referimos a la realidad no verbal. considerado como el conjunto de diferentes clases de objetos. el cual se sostiene y se opone al otro ideal del arahant. divisiones y definiciones. mientras que el énfasis de esta última está puesto en el riguroso esfuerzo personal. significa el “Gran Vehículo” y es una autodenominación que sugiere un camino más ancho y más perfecto en comparación con su “hermano más pobre”. o el “Pequeño Vehículo” (Hinayana) de la tradición Theravada . Dentro de la vasta literatura producida por la escuela Mahayana existe un grupo de escritos dedicado a la explicación del concepto de la “Perfecta Sabiduría o Perfecta Visión” conocido también como la doctrina del vacío. en ambas tradiciones –tanto dentro del budismo Theravada como Mahayana . condicionadas por la discriminación (o sea.

aquietar la mente en su actividad discriminatorio-clasificatoria. simbólica y ritual que existe. y otros rituales. sino único. siguiendo la antigua tradición india. un gobierno exiliado luego de que este país fuera invadido por China. ·flor de loto: símbolo de transformación y desarrollo espiritual (este signo. con este nombre se conocen ciertas escrituras. es invertir este proceso mental. Por ejemplo. sin embargo. Vajra significa “diamante” que era la sustancia más dura que se conocía. donde quizá sea la corriente budista más conocida. cuya autoría se atribuye al mismo Buda. algunas relacionadas con los llamados “budas celestiales”. el budismo tibetano ejerce una gran influencia en el mundo occidental.despertará nuestra compasión por todos los seres vivos -karuna . mágica. Además. pero que fueron reveladas en situaciones o circunstancias poco comunes. creen que algunos mantras poseen el poder para desarrollar ciertas prácticas espirituales protectoras de la mente. por otro lado. el abundante uso de mitologías y simbolismos. quienes cruzaron los Himalayas para compartir sus enseñanzas en los lugares que hoy conocemos como Tibet y Mongolia.CAPÍTULO 4. es compartido también por la tradición india y por las otras escuelas budistas. Doctrinariamente. creencias y ritos propios. para el budismo Vajrayana. para que pueda percibir el mundo tal como es: no dividido. por lo cual llegó a simbolizar la indestructibilidad y la perfección del universo. podremos emprender el perfecto camino del Bodhisattva. 4. sus técnicas de meditación incluyen la visualización de las deidades existentes en su panteón. Otros nombres que se asignan al Camino del Diamante son Mantrayana y Tantrayana debido al lugar especial que ocupan tanto los mantras como el tantrismo en la práctica de esta variación del budismo. ya que la misma es una flor extremadamente limpia. EL DESARROLLO DEL BUDISMO EN DIFERENTES PARTES DEL MUNDO 42 De acuerdo a la tradición Mahayana . ·el agua: símbolo de fertilidad e iniciación. especialmente a través de la meditación. más representativa. aunque se coloca más cerca de la tradición Mahayana agregándole un par de costumbres. ·la luz y el fuego. la recitación de mantras. de la época de los monjes y maestros budistas indios. obviamente. ya que el mismo proviene del último desarrollo del budismo en la India que ocurrió entre los siglos VII y XII. como símbolo de vida. ·el árbol. como cuando el mismo predicaba a los dioses o a otros seres suprahumanos y. se originan en fechas posteriores. de lo que se trata entonces en el camino budista.y. Es muy característico. ambas simbologías de una marcada orientación sexista. Esta perfecta visión -prajna . aunque florezca en aguas estancadas y sucias). lo que sin embargo no es de todo exacto. desarrollo y crecimiento. con elementos variados. aunque no por esto. ausentes en otras corrientes budistas. Los mismos budistas tibetanos explican esta gran variedad de prácticas y técnicas. presidido por la gran figura política y espiritual de Dalai Lama . .3. los budistas tibetanos. He aquí. Por mantra se entiende una corta fórmula que se pronuncia repetidas veces para facilitar la concentración. Debido a este carácter enigmático y la simpatía que se gana en el mundo el gobierno de Tibet. a veces utilizado como representación de los opuestos y otras veces como unión entre el cielo y el infierno. literalmente significa “extensión o continuación del conocimiento” y en la práctica Vajrayana. en que el Vajrayana ofrece a sus seguidores un camino de liberación mucho más rápido. algunos ejemplos más frecuentes: · unión masculina y femenina es uno de los dominantes símbolos de la iconografía budista tibetana. el budismo tibetano mantiene las principales enseñanzas de ambas tradiciones anteriormente estudiadas. Tantra. El Vajrayana es la corriente budista más esotérica. como llamas que queman y destruyen la ignorancia y se convierten en símbolo de sabiduría. de esta manera. El budismo Vajrayana o Camino del Diamante Esta vertiente también se conoce como el budismo tibetano .

CAPÍTULO 4. En uno de estos viajes. ya que Marpa perdió a todos sus hijos en un accidente sin que pudiera transmitir a su descendencia las enseñanzas que había recibido. en comparación con las otras tradiciones budistas. No podemos terminar este apartado sin mencionar el rol que en el Camino del Diamante desempeña el lama: el gurú o el maestro preceptor. ocupan las mandalas . que representan el círculo mágico o sagrado que purifica y transforma el universo. EL DESARROLLO DEL BUDISMO EN DIFERENTES PARTES DEL MUNDO 43 ·el color blanco. ·el rojo. ·el color negro. Un lugar importante. simboliza el conocimiento reflejado en los fenómenos que no son distorsionados. en el caso de la iniciación mayor. aquí tiene un carácter eminentemente directo. lo que en las otras escuelas se cree que puede ser logrado sólo través el arduo esfuerzo en muchas vidas consecutivas. llamados chacras. es el símbolo de la inmutabilidad. sea la sensación de que el despertar o la iluminación es para sus seguidores algo muy inmediato. hasta dos días enteros. Fue entonces. Estos Budas. se originó en la China donde se lo denomina Ch an. Shiva y Parvati como también los “cinco Budas celestiales”. Ya hicimos mención del panteón de las divinidades tibetanas. ·el azul. ·las deidades que beben sangre en las copas: estas sugerentes imágenes representan las aflicciones (la sangre) y la capacidad de las deidades de absorber o neutralizarlas (el acto de beberla). el mentor espiritual desempeña un papel importante en todas las tradiciones budistas. Como la creencia en la reencarnación es básicamente ajena a la cultura china y japonesa. el rasgo distintivo más importante del Zen. y significan “meditación” en japonés y en chino. Quizá. cuando Marpa cometió un grave error inclinándose delante de la divinidad en vez de hacerlo frente a su maestro. según las creencias tibetanas. al parecer otra herencia directa del hinduismo. de opacidad e ignorancia. Durante la iniciación. Generalmente. el postulante recibe también un nuevo nombre. la relación entre el maestro y el discípulo es especialmente relevante: sin un preceptor es prácticamente imposible realizar algún progreso espiritual. que son unas coloridas pinturas en forma de círculos. quien viajaba varias veces a la India para recibir allí las enseñazas de una maestro llamado Naropa . por el otro. es el símbolo de un conocimiento distorsionado y apasionado. también se encargaron de colocar en los seres humanos los cinco centros de energía física. como símbolo de puridad. Ambos términos. Semejantes historias nutren la imaginería popular sobre la dependencia de los maestros. la divinidad que tutelaba a Marpa se le apareció mientras estaba con su preceptor. así como las aguas de un quieto lago reflejan innumerables objetos de forma imparcial. conocido con este nombre en Japón. Al Zen sólo se puede entender teniendo en cuenta que el mismo no es simplemente una variación de la doctrina enseñada por Siddhattha Gottama sino una confluencia de la tradición taoísta china. . es el color del fuego. Entre ellas. Entre ellas. Hay muchas historias. desconocida en las demás tradiciones budistas. respectivamente. El budismo Zen. por un lado y la budista india. Las consecuencias kármicas de este hecho fueron desastrosas. provienen de la palabra dhyana en sánscrito o jhana en pali. ni siquiera ser budista. que duran. el símbolo de que hubo entrado a un camino de transformación que lo llevará en el futuro a otras vidas en mejores reencarnaciones. dentro de esta corriente. simple y súbito. Algunos hasta creen que el Zen es mucho más chino que indio. Cada uno de estos Budas estaría encargado de la purificación de uno de los “cinco componentes ” (khandas). por el contrario. que representan los cinco componentes físico-mentales del ser en su transformación hacia el modo de ser purificado. se cuenta de uno de los más famosos fundadores de la tradición budista tibetana de nombre Marpa . Los que se inician en el budismo Vajrayama son introducidos en este círculo bajo la tutela de su respectiva divinidad mediante complejos rituales. dentro de las escrituras Vajrayana que ilustran esta importancia. especialmente en el arte budista tibetano. como uno de los colores que menos está sujeto a cambios. pero a veces y alternativamente. pero en ésta. se encuentran dos dioses indios.

Para alguien que pertenece a esta religión.CAPÍTULO 4. las cuales ponen claros límites entre estas dos expresiones lingüísticas. que siempre son arbitrarias o convencionales. a veces lo pierde. Por otro lado. . el taoísmo. De manera que cuando los taoístas piensan o dicen “Tao” no imaginan una idea o un concepto abstracto sino que. el fundador del taoísmo. por el contrario. signos lingüísticos limitados y arbitrariamente impuestos. como la realidad misma. que consecuentemente. el confucionismo y el taoísmo. EL DESARROLLO DEL BUDISMO EN DIFERENTES PARTES DEL MUNDO 44 o sea. en este momento. pero la cultura china estaba plenamente consciente de ella desde hace mucho tiempo. o sea. en cierto sentido. del conocimiento convencional que de él procede. a la persona que está acostumbrada a pensar solamente de esta segunda manera. en ridículo. este conocimiento directo es inaccesible al intelecto convencional. por lo cual. De hecho. el lenguaje chino. el lenguaje de la China. el cual posee un gran número de palabras que son al mismo tiempo sustantivos y verbos. consecuentemente. se reirá de él en alta voz. Es otras palabras. que en realidad es algo que desaparece. por ejemplo. seguido generalmente por las personas mayores. Dentro de esta tradición. las siguientes palabras: Cuando el hombre superior escucha el Tao hace cuanto puede por practicarlo. la idea de estupidez. jurídico. Mientras que el confucionismo se ocupa de estas convenciones en el ámbito ético. dicho conocimiento le parecerá como algo necio. permite que dentro del taoísmo no se confunda la idea del Absoluto con el Absoluto mismo. En el Occidente. Esta clara distinción entre los dos tipos del conocimiento: convencional y directo. o sea. decir algunas palabras sobre el taoísmo. considerado como el padre de la lingüística moderna. Por ejemplo. es muy viva en la tradición taoísta. no sería el Tao. Si no riera. una dinámica de producir cosas y sucesos. ritual. más taoísta que budista. el conocimiento expresado por medio de las palabras. manifiesta a las claras la conciencia sobre el carácter arbitrario y limitado del lenguaje y. Cuando el hombre medio oye el Tao a veces lo conserva. el "yo soy" es también lo que yo he hecho. Tradicionalmente. de tener que ponerse. aunque también arbitrario y convencional. como también para cualquier persona educada en la cultura china. significa una liberación de las ataduras de dichas convenciones y se preocupa por el conocimiento espontáneo. aquello que nosotros llamamos “conocimiento” significaría tan sólo “el conocimiento convencional”. holístico o directo. expresa una acción. se le atribuyen a Lao-tzu. como una doctrina o un dogma. en el sustantivo “puño”. Cuando el hombre inferior oye el Tao. esta arbitrariedad del lenguaje fue “descubierta” recién en la época moderna por Ferdinand de Soussure. pareciera estar más cercano a la realidad misma que las lenguas occidentales. esta mencionada ya facilidad en ver las acciones en las cosas y viceversa. Consecuentemente. se trata de sustantivo. sería una verdadera ofensa contra Dios pretender convertir en absoluto un concepto o una abstracción convencional. Para los especialistas. también aquí tiene su aplicación: el Tao también puede ser un proceso. algo que es muy difícil de concebir a alguien que se ha socializado en una de las lenguas occidentales. que no son más que palabras. imaginan algo más bien concreto. o sea. muchas veces no se evidencian en la vida real. En este sentido. se encargaban que este carácter imperfecto y convencional del conocimiento esté siempre presente en la conciencia de la gente. lingüístico y social. este hecho es significativamente notorio cuando se analiza el alfabeto chino. Es fácil constatar que el enfoque del alfabeto chino corresponde mejor a la realidad misma que los alfabetos occidentales. Piense. un camino. que sin embargo. las dos instituciones culturales más respetables de la China. Por lo menos. De modo que corresponde. ya que aquellos límites infranqueables entre sustantivos y verbos de estos últimos. una vez alguien abra la mano. Lógicamente. un chino o un taoísta tendría menos dificultades en advertir que los objetos son también sucesos. expresan a la vez acciones y cosas. como si fuera por arte de magia.

. seguía meditando y lo volvía a intentar. al igual que el caminar del ciempiés. y no hay nada que pedir. en japonés) y muchas veces no está exenta del humor. siguiendo esta tradición china. pues siempre pensaba cómo hacer para correr. Dentro de esta tradición existen numerosos escritos. Luego. pero siempre fue rechazado. Estos diálogos. Sólo entonces. entre los cuales destacan el "Registro de la transmisión de la lámpara" y el "Registro del acantilado azul" que son las grandes colecciones de estos dichos y diálogos de los viejos maestros que ayudaron a muchas personas en su despertar. lo que provoca que nuestro razonamiento discursivo se detenga y la mente. -¡Justo lo que yo pensaba! -rió Fa-yen-. -¡Buena respuesta! -dijo Fa-yen-. El Zen. el sapo le preguntó en qué orden usaba sus cien pies. en otras palabras. utilizan un argumento. -¿Qué es el Buda? -inquirió el monje. -Trae tu espíritu aquí y ponlo ante mí -replicó Bodhidarma. Finalmente. Hui-k o del siglo V antes de Cristo. la virtud de poder actuar de manera integral se vuele espontánea y no forzada. -Ahí tienes -replicó en seguida Bidhidarma-. el monje le dijo que cuando le había preguntado a su maestro: “¿Qué es el Buda?”. Luego de cada negativa. Apremiado a dar una explicación por Fa-yen. Pero estoy seguro de que no la comprendes. 2003:181). -Pero cuando busco mi espíritu no lo encuentro -dijo Hui-k o. Yo ya soy el Buda. en chino) que es un despertar súbito logrado a través de una especie del diálogo enigmático. Para lograr este objetivo. 41en Watts. Se cree que cuando el hombre aprende a aquietar su mente. No lo entendiste. sin que pase demasiado por el intelecto. el viejo cuento chino narra que el ciempiés vivía muy feliz hasta que una vez. Ya he apaciguado tu espíritu (Wu-men kuan. el maestro le preguntó qué deseaba. EL DESARROLLO DEL BUDISMO EN DIFERENTES PARTES DEL MUNDO 45 En otro orden de cosas. los maestros Zen inventaron un ingenioso recurso conocido en japonés como satori (tun-wu. es un camino de liberación de las convenciones. había recibido esta respuesta: “Ping-ting T ung-tzu viene a buscar fuego”. El koan se entiende de una vez. desesperado se cortó un brazo y se presentó frente al maestro mutilado. -Ping-ting -explicó el monje. una frase o una acción muy desconcertante. que en reiteradas ocasiones pidió a su maestro Bodhidarma que le enseñara el camino del Zen. pidiendo humildemente instrucción. cuyo objetivo es precipitar la mente para que sea liberada de las convenciones e iluminada. A propósito. -Pregúntame -dijo Fa-yen. entonces. técnica tan característica luego en el futuro desarrollo del Zen. pero luego se arrepintió y regresó. obtenga una percepción directa. o no se lo entiende. con cuál de ellas empezaba a caminar. La siguiente historia es una ilustración de esto: Fa-yen preguntó al monje Hsüan-tzu por qué nunca le hacía ninguna pregunta acerca del Zen. la historia cuenta que Hui-k o en este mismo momento experimentó su iluminación o el despertar. Esto le forzó a usar su mente a tal extremo que cayó en una zanja y nunca más pudo caminar tranquilamente. Se cuenta de quien iba a ser luego el Segundo Patriarca Zen. Esta técnica se conoce con el nombre chino kung-an (koan. que sea demasiado teórica o especulativa: la respuesta debe apuntar directamente. Que él busque el fuego es como que yo busque al Buda. Te ruego que lo pacifiques. el arte de la meditación. Estas historias requieren de una respuesta.y te lo apaciguaré. El monje replicó que ya había alcanzado la comprensión gracias a otro maestro. la necesidad de buscar la verdad fuera del conocimiento convencional hizo que el taoísmo se preocupara por desarrollar el “arte por dejar la mente quieta y en paz” o.es el dios del fuego. pero no de una. que a veces se asemejan a las adivinanzas. a través de este corto diálogo que iba a convertirse en el primer satori. se retiraba afuera. El monje quedó tan ofendido que abandonó el monasterio. liberada de sus ataduras conceptuales. -No tengo paz en mi espíritu -dijo Hui-k o-. Es el arte de mirar la realidad de forma directa.CAPÍTULO 4.

no hay dualidad. 1. Domesticando al buey Cuando un pensamiento surge. el buey es tan sólo un tema pasajero. Camino hacia adelante. el buey empezó a deambular otra vez. se puede saber de dónde proviene. Es sólo como si fuera una trampa puesta para capturar al conejo o una red para pescar al pez. Percibiendo al buey Cuando uno escucha la voz. uno hace todas las cosas inciertas. Canto la canción del guardabosque y afino mi tonada para jugar con los niños. estoy perdiendo sus huellas. debido a los numerosos obstáculos a los que nos enfrentamos. simbólicamente el proceso de despertar de nuestra mente. sin preocuparme por si algo o alguien pueda hacerme retroceder. aún así ya puedo vislumbrar cuál es el camino. tiene carácter súbito pero. 3. pero ¿cuál es el camino correcto? nunca lo se. A continuación. pero ¡hoy va a ser cautivado! El caprichoso paisaje obstruyó la visión. Añorando los dulces pastos. 6. Cabalgando al buey camino a casa El forcejeo está superado. Por culpa de la falsa ilusión. tanto las victorias como las derrotas fueron asimiladas. miro las encrucijadas. La codicia y el miedo. 4. Esta sublime visión ya no se aparta de mi. EL DESARROLLO DEL BUDISMO EN DIFERENTES PARTES DEL MUNDO 46 -¡Ping-ting T ung-tzu viene a buscar fuego! (Ch uan Teng Lu. 2.CAPÍTULO 4. 7. observo las nubes. empiezo a descubrir las huellas del buey. . sino más bien es el producto de la subjetividad. Para someterlo. Cuando el primero salta desde la iluminación. dentro del budismo Zen. la cual puede llegar a ser una buena sirvienta. Hallando las huellas Comprendiendo las enseñanzas. 2003: 253-254). se puede ver la cabeza del buey que está en todas partes: como la sal en el agua o el color en la sustancia. muchas veces requiere de una constante práctica y ejercicios para ser alcanzado. ¿Qué necesidad hay de buscarlo? Solamente porque estaba separado de mi verdadera naturaleza. es que no pude encontrarlo. 25 en Watts. que se hicieron muy populares y que representan las diversas etapas del proceso de despertar. otro lo sigue. Luego. Para expresar esta verdad. 5. Su mente aún es desenfrenada y poco perseverante. simboliza nuestra mente. Tan pronto como los seis sentidos emergen. Atrapando al buey El habitó los bosques por largo tiempo. Para nosotros. Yendo más allá del buey Todo es uno. tendré que usar mi látigo. Lejos de casa. Montado en el buey. la domesticación y el pastoreo del buey. El buey. aprendo esto: así como muchas herramientas están hechas del mismo metal. El despertar. las diez figuras que describen la búsqueda. así también millones de entidades están hechas del mismo ser. se traspasa la puerta. Dondequiera que uno vaya. pero es pésima en su rol de ama. todos los subsiguientes son verdaderos. gracias a las huellas. ¡no es posible que perciba la verdad como si fuera mentira! Aunque todavía no he entrado por la puerta. A menos que yo discrimine entre ellas. La tarea es: sostener la riendas firmemente y no permitir las dudas. Debido a la confusión de los sentidos. el Zen elaboró unas figuras referentes al “Pastoreo del buey”. Buscando al buey El buey nunca se hubo perdido. La falsa ilusión no está causada por la objetividad. en esta historia. el bien y el mal me confunden y me enredan cada vez más.

los ojos de los otros no pueden verme. EL DESARROLLO DEL BUDISMO EN DIFERENTES PARTES DEL MUNDO 47 Esto se parece al oro que se asoma de la escoria o a la luna que emerge de entre las nubes. La mente está despejada de las limitaciones. Desde que no persisto en ninguna condición. la montaña es azul índigo y contemplo aquello que es creado y aquello que es destruido. 8. 10. 9. Un camino claramente iluminado a lo largo del tiempo. Estas atractivas técnicas y. El agua es verde esmeralda. semejante elogio no tendría importancia alguna. hacen que esta tradición budista sea una de las que más arraigo y aceptación tenga dentro del mundo occidental. Tampoco continuo donde la misma no exista. . probablemente también. Yendo más allá del buey y de uno mismo La mediocridad se ha ido. No estoy buscando un estado de iluminación.CAPÍTULO 4. ¿Por qué debería uno buscar y seguir las huellas de los que nos precedieron? Me voy al mercado con mi botella de vino y retorno a casa con mis cosas. observo las formas integrando y desintegrándose. y cada cual a quien miro. ni diez mil sabihondos sabrán quién vive allí. se convierte en iluminado. Hago una visita al mercado y a la tienda de vinos. Alcanzando la fuente Desde el comienzo la verdad era clara. Aunque miles de aves desparramaran flores sobre mi camino. el gran énfasis que el Zen pone en la expresión artística. La belleza de mi jardín es invisible. Entrando al mundo Estando al otro lado de la puerta. Suspendido en el silencio. sin fin. para mi. Uno que no tiene apego a las “formas” no necesita ser “reformado”.

como guía ideal de su propia vida y.S. manifiesta su determinación de desarrollar sus acciones de manera congruente con los preceptos que la Triple Joya propone a través de la recta conducta. The Wheel.. proporciona una puerta de acceso que habrá de atravesarse para penetrar en las Enseñanzas del Buda .. Por lo tanto. posteriormente. en su afán por comprender mejor el significado de las prácticas con las que se han familiarizado a través del tiempo o para quienes deseen solamente conocer lo que significa ser un budista. etapas y objetivos.el Buda. Bhikkhu Ñanamoli en el libro Minor Readings and The Ilustrator(Londres. 1960).] Bhikkhu Bodhi EL CAMINO HACIA EL REFUGIO Las enseñanzas del Buda pueden ser concebidas como una obra magistral. la persona toma consciencia del compromiso que implica la aceptación de la Triple Joya . Como cualquier otra filosofía. en el segundo.Capítulo 5 El camino hacia el refugio PREFACIO Los primeros dos pasos importantes a considerar en el proceso de convertirse en un discípulo laico del Buda. El Camino hacia el Refugio se basa fundamentalmente en los pasajes que a este respecto han sido encontrados en el Khuddakapatha.Atthakatha (Sumaægalavilasinì) y el Majjhimanikaya-Atthakatha (Papañcasudani). (B. En aquel primer momento. traducido por Ven. aunque la intención primordial consiste en dirigirlo a aquellas personas de reciente decisión por acercarse a dichas enseñanzas. por la necesidad de buscar el camino hacia el refugio (sarana gamana) y. pasajes. Número 76) [.. por la comprensión y aceptación de los cinco preceptos (pañcasìla-samadana). es el camino para encontrar el 48 . con sus propios fundamentos. las referencias a las fuentes que constituyen los materiales originales se presentan con anterioridad a la exposición de los apartados. Nyanaponika Thera en The Treefold Refuge. es muy probable que sean de gran utilidad también para aquellos budistas de larga experiencia. El primero ha sido traducido por Ven. Con el objeto de mantener una lectura accesible y evitar caer en esquemas escolásticos. entendidos como las enseñanzas del Buda y. el Dìghanikaya. el Dhamma y el Sangha . están determinados en primera instancia. reduciéndose éstas en el interior del trabajo. los siguientes dos apartados que conforman este trabajo fueron escritos con el propósito de proporcionar una explicación clara y concisa de estos dos pasos o momentos. Pali Text Society.Atthakatha (Paramatthajotika). El tercero.P. es decir.

una pequeña fracción de su totalidad aparece sobre la superficie. como su pensamiento verdadero y a el Sangha. El Buda enseña que el conocimiento está sujeto a nuestros deseos. la existencia de un refugio. la identificación de los objetos del refugio. es decir. Ya que ir hacia el refugio constituye un acto tan importante. Así. Sangham saranam gacchami Me refugio en el Sangha. nuestros deseos condicionan nuestras percepciones. nuestra mente actúa seleccionando y excluyendo los diversos aspectos de la realidad. como aquel que se encuentra comprometido con una práctica regular. nos resulta difícil penetrar a través de la superficie y observar lo que subyace bajo ella. pensar en la búsqueda de un refugio parecería como una necesidad superficial. necesitamos aprender a observar nuestra posición como realmente es . Desde tiempos remotos. Todo aquel que se acerca por primera vez a las enseñanzas del Buda. I.CAPÍTULO 5. Dhammam saranam gacchami Me refugio en el Dhamma. hay que aclarar que esa pequeña fracción del iceberg que podemos ver. nuestra salud es buena. a través de la siguiente fórmula: Buddham saranam gacchami Me refugio en el Buda. como en sus implicaciones para el futuro desarrollo del proceso de avanzar hacia el refugio. es vital que dicho acto se comprenda tanto en su naturaleza propia. cuando iniciamos una práctica para buscar un refugio. hasta las de mayor profundidad. abordándolo bajo los siguientes ocho momentos : las razones para buscar el refugio. los métodos para ir hacia el refugio. a observarla y atenderla con precisión y profundidad agudas en todo su contexto. muy probablemente consideremos que nuestra vida goza de gran seguridad y. oculta a nuestra vista. el proceso para entender al Buda como el más iluminado maestro . raramente la percibimos con suficiente claridad y agudeza. el acto de ir hacia el refugio. Si revisamos nuestras vidas y encontramos que nuestros empleos son estables.LAS RAZONES PARA BUSCAR EL REFUGIO Cuando se dice que la práctica de las enseñanzas del Buda inicia por la necesidad de encontrar el refugio. Para comprender realmente la necesidad de un refugio. por lo que la pregunta original nos conduce ahora al hecho de indagar cuáles son esos daños y peligros de los que necesitamos ser protegidos. como la comunidad de sus nobles discípulos. Por tanto. puesto que es la que proporciona dirección y capacidad de avance en la práctica cabal del budismo. EL CAMINO HACIA EL REFUGIO 49 refugio en la Triple Joya y a su vez.. habrá de expresar su intención de ir hacia el refugio. la situación humana es similar a un iceberg . las impurezas y obstáculos en el camino hacia el refugio y las similitudes metafóricas de los refugios. La trascendencia de esta primera etapa no debe ser subestimada. Debido a lo limitado de nuestra propia visión mental. un lugar o algo que nos otorga protección de los daños y peligros a los que continuamente estamos expuestos. En forma sutil y sin percatarnos de ello. dándonos cuenta sólo de aquellos que están de acuerdo con nuestras preconcepciones y desechando o distorsionando aquellos que amenazan con vulnerarlas. lo que pretendemos es protegernos de esos daños y peligros. Con el objeto de abrirnos a la comprensión interna y profunda de lo que significa. al Dhamma. Desde la perspectiva budista. la función de ir hacia el refugio. por consiguiente. presentamos un examen del proceso en sus aspectos más relevantes. el Camino hacia el Refugio se ha concebido como el sendero para lograr la cercanía con el Buda. Más aún. nuestras familias bien provistas de los necesario. atendiendo desde sus más elementales historias. de manera inmediata pensamos en responder a la siguiente pregunta: ¿Qué necesitamos hacer para encontrar un refugio? Un refugio es una persona. permaneciendo la mayor por debajo de ella. nuestros ingresos adecuados . .

Los peligros relacionados con la vida presente 2. La muerte pesa sobre nosotros desde el momento en que nacemos y. represión y riesgos permanentes de guerra. Los peligros a que estamos expuestos no siempre pueden ser tan evidentes para nosotros mismos. somos una especie de viajeros atravesando un bosque espeso. con todo y nuestra riqueza..Los peligros inherente al transcurso general de la existencia. enfrentarlos con voluntad y determinación. Muy a menudo el riesgo es tan sutil o disfrazado que dificulta su detección. Según palabras del Buda. los peligros que nos conducen a la búsqueda de un refugio. al paso de cada minuto. Nuestra posición en este sentido. como sociales y económicos. Si queremos librarnos de ellos. que es característica particular del mundo c) El aspecto de carácter subjetivo. Obstáculos y preocupaciones se presentan indefinidamente. explotación. el sentido de seguridad bajo el que generalmente vivimos es falso. Para lograr abandonar los miedos y peligros que amenazan nuestro camino. En fin. repleto de pantanos y precipicios o como un hombre. EL CAMINO HACIA EL REFUGIO 50 Desde una comprensión más profunda. Esta es la muerte. pero a pesar de todo. Los acontecimientos tanto políticos. a desastres naturales como sismos e inundaciones por el otro. Incluso en épocas de relativa tranquilidad. pueden ser agrupados en tres clases : 1. que corresponde a nuestra estructura mental 1. accidentes y deterioro por un lado. el primer esfuerzo a realizar es reconocerlos y admitirlos como son. Al hacerlo de esta manera se hace cada vez más claro que caminamos a través de un estrecho camino al borde de un abismo peligroso. existe una que no podemos traspasar. No obstante. una u otra cosa parece siempre estar fuera de foco. generalmente conducen al estallido de las crisis.. ni permitir cabida nuevas distracciones. repitiéndose los esquemas de estancamiento y violencia. Los intentos de reformas y revoluciones siempre se esfuman. sabemos que están allí.CAPÍTULO 5. que atravesando por un torrente busca seguridad aferrándose a las hierbas que crecen en la orilla o como un marinero cruzando un océano turbulento o como un hombre perseguido por serpientes venenosas y crueles enemigos. es el resultado de nuestras distorsiones y limitaciones de nuestra propia perspectiva mental.Los peligros relacionados con las vidas futuras 3. nuestra habilidad y nuestra fuerza. Nos desarrollamos en una sociedad repleta de crímenes.Los peligros relacionados con la vida presente a) aspecto objetivo. nos vemos expuestos a enfermedades. Ese caminar por la vida sintiendo una seguridad .El peligro más evidente a que nos enfrentamos es el que corresponde a la fragilidad de nuestro cuerpo físico y sus sustentos materiales. Sobre las bases de las enseñanzas del Buda. con la consiguiente desilusión. nos acercamos ineludiblemente más a ella.. el orden de nuestras vidas no es del todo perfecto. Desde el momento en que nacemos. comprende dos aspectos : b) El aspecto de carácter objetivo. Estamos destinados a morir y. Cada uno de éstos. permanecemos indefensos frente a nuestra mortalidad. el verdadero concepto de seguridad se erige a través de la correcta comprensión y no a través de la ilusión. Habremos de bregar con las decepciones que nos conducen a un estado de complacencia confortable y no volver la vista hacia el desasosiego. pues se sustenta en la inconsciencia y en los subterfugios de la mente. debemos mantenernos con una visión aguda y dilatada. A pesar de que podemos ser los suficientemente afortunados para librarnos de las más serias adversidades..

como si fuéramos hombres atravesando un lago completamente congelado. enfrentamos el dolor y la frustración que nacen del conflicto entre nuestras expectativas y la realidad. ya que permanece al acecho en lo profundo de nuestra mente .CAPÍTULO 5. en la depresión o en el incomodo . tales como la . pero si es mayor. así la conciencia de ello nos produce un sentimiento de malestar que a veces nos conduce a un estado intenso de ansiedad. cuando en realidad ignoramos que el hielo se resquebraja bajo nuestros pies. Lo único certero es la muerte y podemos estar seguros de que ésta sobrevendrá. Pero más aún. Esa ansiedad es lo suficientemente perturbadora en sí misma y a menudo se confirma. La vida en este mundo implica enfermedad. de la tristeza o de la desesperanza. conduce a la más alta seguridad . de manera repentina. por consiguiente. por tanto. pero ella se resiste. de donde el elemento de incertidumbre tiende a generar en nuestro interior una inquietud persistente que altera nuestro propio sentido de seguridad. libres de vaivenes de los estados de ánimo. se someta a nuestro mandato y confirme nuestras preconcepciones . tendríamos la alternativa de prepararnos para alcanzar la resignación de manera estoica . Nuestro comportamiento usual responde a una estructura mental repleta de expectativas. ya que el curso de los acontecimientos sigue su propia dinámica independientemente de nuestra voluntad y sin coincidir con ella necesariamente. relacionados y generados por nuestras propias actitudes hacia el mundo. pero el hecho es que desconocemos mucho sobre lo que el futuro nos depara y. se tornan más angustiantes por la incertidumbre que nos produce el desconocer el momento en que éstos habrán de presentarse. nuestro amor muere. suponiendo que avanzamos con seguridad. Si fuera posible vislumbrar la llegada de cualquier adversidad. sentimos la inestabilidad de nuestra confianza. con el vago presentimiento de que en cualquier segundo. proyecciones y demandas. el sufrimiento que aflora tampoco es fortuito. es como un miedo no localizado de que todo aquello en que nos apoyamos será bruscamente derrumbado. Vencer el apego significa aprender a observar con ecuanimidad la fluctuación de los hechos. consiste en nuestra actitud negativa a esta situación de la realidad del mundo. reconoceremos que la única alternativa será el cambio en nosotros mismos. El estado de ecuanimidad. el resultado es doloroso y frustrante. dejándonos sin nuestro marco de referencia habitual. venciendo el apego y la aversión hacia el mundo. nuestros negocios decaen. En el nivel interior profundo. proyecciones y demandas con los que esperamos que la realidad se conforme con nuestros deseos. más allá de las contradicciones del mundo. nuestros amigos se vuelven en contra nuestra. pérdida y muerte que golpean cuando el tiempo madura. aunque para lograrla. Cuando el devenir de los acontecimientos nos impacta. Los peligros que nos agobian. Para resolver este sufrimiento. A menudo nuestra salud se ve amenazada por la enfermedad. produciéndose como resultado el sufrimiento. nada nos garantiza que estas contrariedades no habrán de presentarse en cualquier momento. La fuente de este malestar no siempre somos capaces de identificar. Cuando esto acontece. En el preciso momento que deduzcamos que no es posible alterar la naturaleza del mundo. necesitamos una guía. B) aspecto subjetivo El aspecto subjetivo del peligro o del riesgo propio de la vida presente. nuestras expectativas o la realidad del mundo. su transitoriedad y su vulnerabilidad . EL CAMINO HACIA EL REFUGIO 51 basada en nuestras propias comodidades. somos presa de la angustia. Sólo puede salvaguardarnos de las peligrosas respuestas negativas con las que a menudo enfrentamos los conflictos . La guía que elegimos no puede protegernos de la adversidad objetiva. nuestras esperanzas se desvanecerán. tornarlo armónico con nuestras expectativas. ya que cuenta con un calor sintomático que revela la existencia de pesares profundos que subyacen. vivimos momento tras momento. por aquel rasgo de incertidumbre que lo caracteriza y. una de las dos habrá de cambiar . En cualquiera de los casos. En fin. Si el conflicto es de menor magnitud caemos en el enojo. emerge una profunda desarmonía entre nuestros deseos y la realidad del mundo. ya que actuamos con una estructura mental de expectativas.

la desdicha inherente a los "malos destinos" y la dificultad para trascenderlos -. que necesitamos ser protegidos de actitudes que nos aquejan aquí y ahora y de reacciones negativas a riesgos. ejemplificando esa dificultad. peligros y adversidades. habitados por los dioses (devas). por concedérnosla. el renacer en estos reinos representa un grave peligro que concierne a las vidas futuras y para el que necesitamos protección. por el sufrimiento incesante que se encuentra en ellos. la frustración y la desesperación. El reino más miserable es el reino de los Infiernos. puede ocurrir en cualquiera de los Seis Reinos de la existencia. la muerte es sólo el proceso potencial hacia un ulterior sufrimiento. la probabilidad de que en un momento dado la tortuga insertara su cuello en el orificio del yugo sería mayor. El Mundo Humano y los Mundos Celestiales son llamados en contraste "destinos de la felicidad" (sugati). . El acto de morir es el preludio a un nuevo nacimiento . la primera razón para ir hacia el refugio. el Reino Animal y el Reino de los Espíritus Hambrientos . que la de un ser que habitando en los "malos destinos" emergiera al Mundo Humano. flotando sin rumbo en el mar y a una tortuga ciega viviendo allí mismo. de ahí que el sufrimiento en estos reinos tiende a perpetuarse en un círculo muy difícil de romper. en la medida en que estos aspectos de la estructura mental permanezcan inalterables. No hay un alma que transmigre de una vida a la siguiente. Los primeros tres reinos del renacimiento . En la cima se levantan los Mundos Celestiales. Un renacimiento afortunado depende de la realización de acciones meritorias. no sólo por el sufrimiento intrínseco a ellos. pero la existencia en los "malos destinos" encuentra menor oportunidad para adquirir mérito. corresponde al Reino de los "fantasmas carenciados" o "espíritus hambrientos " (petavisaya). están sujetos a renacer y. Sobreviene el Mundo de los Semidioses (asuras). Es por lo anteriormente expuesto. Posteriormente aparece el Reino Animal. de virtud y de maldad. Por encima de estos tres reinos se ubica el Mundo Humano. El Buddha enseña que todos los seres vivientes atados a la ignorancia y a la avidez.CAPÍTULO 5. El sucesivo. que emergiera a la superficie una vez cada cien años.aunado al de los asuras. 2. ampliamente atormentados por fuertes deseos que nunca pueden satisfacer. donde prevalece el sufrimiento y la fuerza bruta es predominante. de este modo. Renacer. de acuerdo con el budismo. debido a que en ellos prevalece la felicidad. son llamados "malos destinos" (duggati) o "planos de la desdicha" (apayabhumi). que si imaginamos un yugo con un sólo orificio. sino fundamentalmente porque desprenderse de ellos se torna extremadamente difícil. Esta es la única y esencial protección posible y.. la corriente individualizada de existencia continúa después de la muerte. EL CAMINO HACIA EL REFUGIO 52 ansiedad.los Infiernos. El Buda dice. Por esas dos razones . la aflicción. seres titánicos obsesionados por la envidia y la ambición. esta guía puede ser considerada como un refugio genuino. heredando las impresiones y predisposiciones al sufrimiento acumuladas en la vida previa. lugar donde predominan dolor y tormento severos y donde toda acción perversa es expiada. sino un flujo de conciencia en tránsito que emerge después de la muerte en una nueva forma apropiada a las tendencias particularmente dominantes. Renacer en los "malos destinos" se considera especialmente desafortunado. con su peculiar equilibrio de alegría y sufrimiento.Los peligros relacionados con las vidas futuras A) aspecto objetivo Nuestra susceptibilidad a los daños y peligros no acaba con la muerte.

éstos permanecerán mientras el mundo exista. La elección correcta requiere de una guía . Más allá de las adversidades y desventuras propias de la vida presente y los riesgos de caer en el "plano de la desdicha". por lo que. son necesarias a su vez. que para poder liberarnos de un kamma insano. Renacer no es un suceso que ocurra por única vez y que nos conduzca a la eternidad en una vida futura. Así pues. generalmente son consecuencia de un impulso irracional que nos es difícil controlar y. la bondad y el entendimiento. es decir. Debido a que estas enseñanzas y quien las proporciona permiten protegernos de los daños y sufrimientos futuros. Evitar renacer en estos planos sólo es posible manteniendo una observación constante y profunda de nosotros mismos. controlando nuestras acciones. el "plano de la desdicha" o el "plano de la felicidad". pueden ser considerados como un refugio genuino. El proceso de vida se repite una y otra vez. que amenaza el transcurrir general de la existencia y se refiere a la intrínseca insatisfactoriedad de samsara.CAPÍTULO 5. EL CAMINO HACIA EL REFUGIO B) aspecto subjetivo 53 Protegernos de una caída en el "plano de la desdicha" no se puede obtener a través de otros . No es posible la supresión de los "malos destinos" . sólo es posible evitando las causas que conducen a un renacimiento desafortunado. Es de suma importancia pues. consiste en la necesidad de lograr el dominio sobre nuestra capacidad para actuar y evitar caer en los "malos destinos" en vidas futuras. es porque a pesar de nuestra posible capacidad para discriminar entre lo correcto y lo incorrecto. Ambos determinan el renacimiento en cualquiera de los dos planos generales de la existencia. El kamma. El kamma sano es la consecuencia de acciones motivadas por el desapego. por el contrario. cada nacimiento individual implica . por tanto. de las indicaciones claras de alguien que conoce el valor ético de todas las acciones y los senderos que conducen a los diferentes reinos de existencia. La segunda razón por la que requerimos de ayuda. entre todas. se divide en dos clases : el kamma sano y el kamma insano. las enseñanzas de alguien que entienda el funcionamiento de la mente y logre mostrarnos la manera de vencer las obsesiones que nos conducen a patrones autodestructivos de conducta. la rueda de nacimiento. algunas difíciles de evaluar. 3. Para precisar el sentido correcto de la disciplina.Los peligros relacionados al transcurso general de la existencia A) aspecto objetivo Los riesgos a que estamos expuestos en el transcurso general de la existencia son inmensamente mayores a los relacionados con la vida presente y con las vidas futuras. provocamos nuestro propio sufrimiento. que se ha repetido indefinidamente desde los orígenes del tiempo.. El kamma insano es resultado de acciones motivadas por la codicia. Samsara es el ciclo de la existencia. se albergan en nuestro kamma. mientras impotentes nos observamos haciéndolo. expuestos con anterioridad. Se torna imprescindible pues. la segunda razón que avala la búsqueda del refugio. existe un peligro de mayor trascendencia aún. al someternos a éstas. Las causas que determinan el renacimiento en cualquier plano específico de la existencia. que a menudo vacilamos en la elección. Obviamente. existen acciones sanas e insanas . conseguir el dominio o control de nuestra mente para lograr la capacidad de actuar con el mayor sentido de sabiduría. necesitamos de ayuda por dos razones primordiales : porque las posibilidades de actuar son tan numerosas y variadas. lo que nos produce cierto grado de perplejidad. a menudo nuestros actos no responden a decisiones desapasionadas. vejez y muerte. la enemistad y la ignorancia. conformándose éste de nuestras acciones y voluntades.

se alimentan una a otra en un proceso sucesivo. El Buda afirma que vagamos de vida en vida impulsados por una necesidad insaciable y profunda de perpetuar nuestra existencia. en numerosas ocasiones apreciamos belleza en cosas que son realmente repulsivas. la muerte no será una barrera para continuar nuestras existencias en el samsara. Nada de eso a lo que nos queremos aferrar durará para siempre: "Se está derrumbando. Desde siempre hemos estado trascendiendo a través del ciclo general de la existencia. Las causas fundamentales que sostienen nuestro vagabundeo en el samsara se albergan en nosotros mismos. espíritu carenciado o espíritu infernal. Esta constante rotación por todas las formas de existencia condicionada se presentarán ante el ojo de la sabiduría como insatisfacción y sufrimiento (dukkha). aun en forma latente. es muchísimo mayor al de las aguas de los océanos . B) aspecto subjetivo Para escapar de estos peligros. la nueva existencia prepara el terreno para que la avidez encuentre gratificación. la avidez por la existencia. EL CAMINO HACIA EL REFUGIO 54 decadencia y muerte . señalando que todo lo que surge en algún momento. El Buda ha declarado que el caudal de lágrimas y sangre que hemos derramado en el curso de nuestro vagabundeo por el samsara. separación y pérdida . es en realidad sólo una manera de ocultar el sufrimiento. para resurgir en algún otro plano. necesita en sí mismo ser protegido. habrá de cesar en otro. la pena y la desesperanza. conduce a un nuevo nacimiento. Por la ignorancia. La avidez genera una nueva existencia . Una y otra vez hemos experimentado el sufrimiento. Subyacente a este nexo vicioso que liga la avidez a la repetición de la existencia. la violencia. aunque para conseguirlo de manera efectiva. el sentido de impermanencia impone su decreto por encima del dominio de la vida. encontrando las mismas experiencias una y otra vez : nacimiento. está en sí mismo expuesto al peligro . fracaso y frustración. pero dondequiera que ocurra. Un renacimiento puede ser afortunado o desdichado. permanencia en lo impermanente. Ninguno de nuestros apoyos o soportes está exento del cambio permanente. corremos el peligro de repetir estas experiencias a lo largo de nuestro vagabundeo en el samsara. La inconsciencia básica opera en dos formas distintas: oscurece.CAPÍTULO 5. que con los huesos que hemos dejado atrás sería posible formar una montaña inmensamente mayor a la Cordillera del Himalaya completa. existe un factor primordial llamado ignorancia (avijja). Esta avidez de permanencia constituirá el puente que permita el paso del vacío creado por la muerte a una nueva forma de existencia. sólo hay una forma : el desapego a todas las formas de existencia. La ignorancia es una inconsciencia básica de la verdadera naturaleza de las cosas. se está derrumbando. es decir. Esto es lo que se llama el mundo". por el otro. Aquello en lo que nos apoyamos para sentir seguridad. quizá en las moradas de la miseria. debemos cortar la causa que nos esclaviza en la rueda de las existencias. habremos de multiplicarla por infinito. por un lado. envejecimiento. Esta misma avidez y la existencia que genera. La vida allí también cesa cuando se agota el kamma que la produjo. Como es posible observar. De aquí que todo lo que nos procuramos en cuanto a comodidad y distracción. Este impulso es llamado por el Buda "bhava-taähà" . la correcta cognición y. Incontables veces nos hemos hundido en el plano de la miseria. hemos sido animal. En numerosas ocasiones del pasado nos hemos encontrado con el sufrimiento y en la medida en que las causas que nos conducen al ciclo del samsara no desaparezcan. determinada por el kamma acumulado previamente. un estado infinito de desconocimiento espiritual. crea una red de distorsiones perceptuales y cognitivas. incluida la más sublime . como consecuencia. placer en lo desagradable y una entidad permanente donde sólo . enfermedad y muerte . aquello a lo que nos volvemos para ser protegidos. cada muerte individual. Para entender esta situación en su total profundidad y gravedad. Mientras este anhelo persista. Ni siquiera la existencia en los Reinos Celestiales escapa. no habrá manera de detener o suprimir la rotación que caracteriza la rueda de nacimientos y muertes.

Estas ilusiones sostienen nuestro impulso de avidez. EL CAMINO HACIA EL REFUGIO 55 existen fenómenos transitorios. como la protección a los peligros que existen en el transcurso general de la existencia. pero inaccesible. habremos de erradicar la ignorancia. remueve y elimina sus miedos. Después de exponer las determinaciones abstractas sobre las características de un refugio. II.refugio . “himsati” que significa aplastar o abatir. sustentada sobre la base de que un refugio debe estar más allá de todo peligro y aflicción. Los Comentarios glosan el término “saraäa” con otro. si antes no estamos convencidos de que existe un refugio real y verdadero. una persona o lugar que proporciona protección. evitando así las impurezas y el peligro de un renacimiento infeliz” [1]. ayuda y guía de alguien que nos oriente sobre lo que debemos ver y entender por nosotros mismos y que nos proporcione los métodos a través de los cuales podamos desarrollar la sabiduría liberadora. No es sólo el conocimiento. placer y entidad permanente . es irrelevante para nosotros y. logrando vencer las ataduras que nos ligan a las repetidas existencias. disipa. ya que una persona o cosa . Así. inmediata y personal. sino completa y definitivamente. pueden ser considerados como refugio genuino. la necesidad de liberarnos de la insatisfactoriedad del samsara. ¿Existe un refugio capaz de dar protección para los tres tipos de peligros anteriormente delineados y referidos a la ansiedad. frustración penas y aflicciones de la vida presente. Como un asno que persigue la zanahoria suspendida de una vara y que se mueve frente a su cara .expuesta a los peligros no es segura de sí misma y. Para poder liberarnos de este fútil y poco benéfico patrón. un refugio habrá de constar de dos cualidades esenciales : una primera. La segunda cualidad supone que el refugio debe estar al alcance de todos nosotros. Para arribar a la sabiduría. Antes de la posibilidad de discernir sobre la existencia de un refugio.CAPÍTULO 5. Solamente cuando está más allá del miedo y los peligros se puede tener confianza en esta protección. no puede funcionar como un refugio. angustias y sufrimientos . el terreno será propicio para su desarrollo. recurso utilizado para obtener protección. Además. El antídoto contra la ignorancia es la sabiduría (pañña). volvemos a la pregunta concreta. es necesario erradicar. insustanciales y sin ego. Una situación más allá del miedo y los peligros. la avidez que lo ocasiona. explican que “Cuando la gente decide ir hacia el refugio. como un abrigo o protección de los peligros y la aflicción. requerimos de la enseñanza. constituye la tercera razón para in hacia el refugio. desde nuestro punto de vista y de manera exacta. encontrándonos al final vacíos y más fuertemente enredados en la rueda samsárica. Para que algo sirva como refugio. Consiguientemente. por tanto. Esta definición coincide con la que ofrece en pali el término “sarana”. es éste mismo ir hacia el refugio el que aplasta. parece imprescindible determinar. por tanto. así nosotros perseguimos precipitadamente cualquier indicio que aparente belleza. ya que mientras permitamos que ella nos envuelva con su manto de ilusión. aunque no suficiente. del riesgo de un destino desdichado después de la muerte y de un continuo errar el samsara? . Este planteamiento sugiere que por la importancia en sí mismo. aquellos que nos brinden tanto sus enseñanzas y su guía. Por lo tanto. sino fundamentalmente una experiencia generada en nosotros mismos de manera directa.. significando "refugio" que ha sido expuesta en los Comentarios Pali. lo que significa un refugio. permanencia.LA EXISTENCIA DE UN REFUGIO Reconocer que la situación humana requiere de la búsqueda de un refugio. es una condición necesaria. debe estar disponible y ser capaz de ofrecer protección contra los peligros. El diccionario define "refugio". no sólo temporal. no puede proporcionar seguridad y protección a otras. pues ésta el conocimiento profundo que rasga los velos de la ignorancia y nos permite ver las cosas como realmente son.

el Dhamma y el Sangha. tendemos a considerar a otra como guía. EL CAMINO HACIA EL REFUGIO 56 La tarea de trabajar para lograr una respuesta a esta pregunta ha de emprenderse con suma cautela. lo que necesitamos en primer lugar. con el fin de lograr que el proceso de liberación resulte más provechoso y efectivo. a que la tomemos. la verificación permanece interna y personal. tiene estas tres connotaciones. Por tanto. Este es el Buda. han ido alcanzando un estado de seguridad. como enseñanza oral. necesitamos un camino que conduzca a esa meta y también un conjunto de preceptos e instrucciones que no guíen a lo largo del sendero. En tercer lugar. El Buda aparece primero porque representa a una persona y. necesitamos un refugio para lograr avanzar en el camino hacia el refugio mediato. Si estamos enfermos y deseamos curarnos. dependen de nosotros mismos. es a una persona que haya alcanzado la completa liberación de peligros y pueda así. la diferencia entre ellos se torna más clara. se requiere de la ayuda de otras personas que estén familiarizadas con el sendero.CAPÍTULO 5. En esa tríada llamada la Triple Joya . Lo más que puede lograrse es la defensa profunda de nuestra convicción sobre la existencia de personas u objetos que poseen las cualidades de un refugio. de nuestro esfuerzo y dedicación en la práctica de las enseñanzas. el Dhamma y el Sangha -. podrán mostrar el camino hacia el refugio. como veremos más adelante. el que encabeza la tríada del refugio. el cuerpo de instrucciones que describe la forma de practicar el camino. lo más que pueden hacer por nosotros. La existencia y particularidades de un refugio no pueden ser comprobados lógicamente como una alternativa irrefutable. partiendo del hecho de que nosotros somos personas. existen tres refugios que en forma conjunta ofrecen protección completa para los peligros y aflicciones que nos aquejan : El Buda. que agrupa a la comunidad de personas espirituales que han penetrado en el sendero y que juntas ahora. El médico y su asistencia por sí mismos no pueden curarnos . como camino. pero no es un salvador que puede otorgar la salvación por medio de la acción de su persona. El Dhamma constituye el refugio real y verdadero y. es necesario reconocer que no es posible arribar a una respuesta objetivamente verificable y públicamente demostrable. la medicina para curarla. la Sangha es la comunidad de amigos espirituales que conocen el camino y que nos brindan apoyo para ir hacia el refugio. si consideramos el orden en que los tres se presentan. como meta de las enseñanzas. es el estado de seguridad libre de peligros . necesitamos de las personas que comenzaron como nosotros. Es decir. con problemas y aflicciones y que a través de seguir el sendero mostrado por el Buda. De entrada. El Buda es fundamentalmente el maestro que nos señala el sendero que habremos de caminar con nuestra propia energía e inteligencia. cada miembro trabaja en armonía con los otros dos. inspiración y dirección . Esa medicina constituye el remedio real y verdadero para restablecer nuestra salud. En segundo lugar. Para lograr un uso más efectivo de los medios a nuestra disposición. Esta es el Sangha. Salvación o liberación. como un asunto de aprehensión subjetiva. al menos hasta que esta convicción inicial sea transformada en conocimiento a través de la experiencia directa. Pero aún entonces. Desde la perspectiva budista.el Buda. es prescribir la medicina correcta y exhortarnos. el Iluminado. más que como una prueba lógica o de posible demostración objetiva. Esta tríada de refugios puede ser comprendida con la ayuda de una simple analogía. en la medida de lo posible. ya que cuando se trata de obtener la liberación final. alejándose de los temores y calamidades. requerimos de un médico que diagnostique nuestra enfermedad y prescriba el remedio. alcanza y proclama la existencia del refugio. por un lado necesitamos la asistencia adecuada a nuestra enfermedad y por otro. los medios para arribar a esa meta . dependiendo de las características y funciones de cada uno y. Así. aquel estado más allá de miedos y peligros. El Buda es el que sugiere y señala el refugio. Esto constituye el Dhamma. conducirnos hacia el mismo estado de salvación y seguridad. que. la persona que descubre. . Su interrelación conforma un sólo refugio que se divide en tres estadios. pero a través de nuestra propia experiencia. El resto dependerá de la fe y la esperanza nacidas de la confianza.

Lo que permite que el Buda constituya un refugio entonces. Cada objeto del refugio se caracteriza por dos niveles de significación: uno. que el primero actúa como un vehículo para el segundo. como la asistencia que nos estimula a tomar la medicina. porque cada una de ellas ha sido destruida de raíz. porque no queda remanente alguno de ellas. Aún así. resumidas en el abandono de todos los defectos y la adquisición de todas las virtudes. el odio y la ignorancia. Cuando nosotros tomamos refugio en el Buda. serán Budas. concreto y mundano. por que no volverán a aparecer en el futuro. no nos refugiamos en él estrictamente como persona. estas impurezas han sido totalmente abandonadas por el Buda. siendo ésta el estado de budeidad o perfecta iluminación a la que han arribado otras personas en el pasado y al que arribarán otras en el futuro. intangible y supramundano. como la medicina que cura nuestras aflicciones y. En un nivel. confiamos en el Sangha. nos refugiamos en esta persona. Las impurezas son las fuerzas mentales que nos afligen y que causan la corrupción interna y la perturbación. habremos de tomar la medicina. Por tanto. situación que tiene un significado que trasciende los límites de la experiencia empírica y el hecho histórico. Los principales elementos de esas impurezas son la avidez. 1. Como se mencionó anteriormente. confiamos en el Dhamma. destacando entre ellas. Es su budeidad lo que hace al Buda un refugio. para lograr liberarnos del sufrimiento debemos practicar el Dhamma. EL CAMINO HACIA EL REFUGIO 57 De manera similar.C. porque es el maestro del Dhamma y el fundador histórico del budismo. Pero ¿qué es la budeidad del Buda? De manera concisa. sino que se enlazan en forma tal. al hombre Siddhartha Gotama. Los dos no son enteramente distintos. confiamos en el Buda como el médico que puede descubrir la causa de nuestra enfermedad y mostrarnos el camino a seguir para sentirnos bien. De éstas se derivan todas las impurezas secundarias. estos objetos deben ser identificados de manera precisa y correcta. confiamos en él como un refugio porque encarna en sí mismo esta realización. Todos aquellos que alcancen ese estado.IDENTIFICACIÓN DE LOS OBJETOS DEL REFUGIO El provecho del acto de ir hacia el refugio es proporcional a la profundidad y precisión con las que podamos comprender la naturaleza de los objetos del refugio. Los defectos abandonados tienen relación con las impurezas (kilesa). III.El Buda El Buda como refugio puede ser considerado en primer lugar. su gran sabiduría (mahapañña) y su gran compasión (maha-karuna). completamente. cuando enfermamos de sufrimiento y ansiedad. en el siglo V a. Cuando nos refugiamos en el Buda. Para restablecernos. sin dejar residuos y definitivamente.CAPÍTULO 5. junto con sus impresiones residuales (vasana). es su actualización como realización supramundana. Las virtudes alcanzadas por el Buda son numerosas. pues constituye el refugio real y verdadero que nos conduce al estado de liberación. sino como el Iluminado..La gran sabiduría del Buda posee dos aspectos: la amplitud y la profundidad de su visión. la palabra Buda se refiere a una figura particular. totalmente. quien habitó en la India. y otro. Un análisis de cada refugio aclarará sus dos niveles de significación y la forma en que ellos se interrelacionan. ya que no podemos sentarnos a esperar que el doctor nos cure por sí mismo. . motivando acciones insanas. De la misma forma.. la budeidad del Buda es la suma total de las cualidades alcanzadas por la persona llamada Gotama.

cuando buscamos el refugio en el Buda. produce una transformación radical de la estructura de la mente. La meta es alcanzar el fin de las enseñanzas (Nibbana). que cuando ocurre.CAPÍTULO 5. recta intención. lejos de los peligros del océano del samsara. es el paso de entrada a la corriente (sotapattimagga). El toma sobre sí mismo la pesada carga de trabajo por el bien de los seres vivientes. que comprende tanto el sendero (magga). que no corta las cadenas. llamadas las Tres Colecciones de Escrituras y en los Comentarios y trabajos de exposición que las explican. las bases conceptuales expresadas verbalmente por la figura histórica de Gotama. Cada uno está relacionado con su capacidad para romper las cadenas que nos atan al samsara y se dividen de acuerdo con esta capacidad para ir cortando sucesivamente. la duda y el aferramiento a ritos y observaciones erróneas. sabiduría y compasión. El Suttapitaka contiene los discursos del Buda. 2.. recta atención y recta concentración. que precisa de recta visión. recto esfuerzo. sino que se extiende a la gran compasión. . mostrando cómo éstos integran una red compleja de relaciones condicionadas. recurrimos a él como la representación suprema de la pureza. otro supramundano. recta acción. Este camino. desde un punto de vista de un conocimiento filosófico preciso. entiende el modo preciso de la existencia de cada fenómeno. es la completa cesación del sufrimiento. A nivel elemental. Estos sacudimientos son en número de cuatro y se llaman Los Cuatro Pasos. El Dhamma transmitido verbalmente y contenido en las Escrituras y Comentarios. Esta meta será alcanzada a través de un camino específico y un proceso de práctica al que se denomina el Noble Óctuple Sendero. donde aquellos elementos se cultivan tanto en la vida cotidiana. Es el Dhamma de logro real y verdadero (adhigama). sirve como el conducto para comprender de manera más profunda el significado de las palabras y expresiones del Buda. Estas enseñanzas fueron llamadas "la transmisión" (agama) y están contenidas en el Tipiåaka. el cual elimina las cadenas de la visión en las que el ego se afirma. al que corresponde un estado de sabia conciencia que emerge cuando todas las condiciones para realizarlo han madurado. EL CAMINO HACIA EL REFUGIO 58 A través de la amplitud de sus sabiduría entiende la totalidad de los fenómenos existentes y. Así. el Suttapitaka y el Abhidhammapitaka. que analiza los elementos fundamentales que la definen. en realidad representa un estadio en la experiencia de la Iluminación y tiene una doble función: la realización del Nibbana y la erradicación de las impurezas. como en períodos de práctica intensiva. La sabiduría del Buda no permanece solamente en la contemplación pasiva. expone su doctrina y la práctica del sendero. El Vinayapitaka registra el reglamento y disciplina para monjes y monjas budistas. las cada vez más sutiles cadenas del samsara. El segundo paso llamado "el que retorna una vez más" (sakadagamìmagga). generalmente en el momento mas alto de la práctica intensiva. activa denodadamente con el objeto de conducirnos hacia la liberación del sufrimiento. Las tres colecciones incluyen el Vinayapitaka. la palabra Dhamma representa las enseñanzas del Buddha. como al maestro incomparable que puede guiarnos hacia la seguridad. pero debilita las raíces subyacentes. como la meta (attha). El primer paso corresponde a la conmoción inicial de la iluminación. rectos medios de vida. trabajando por el bienestar de otros. El sendero se divide en dos estados: uno mundano. es el estado incondicionado más allá de la rueda de fenómenos impermanentes que constituyen el samsara. El sendero supramundano se presenta solamente como un sacudimiento súbito. recto lenguaje.El Dhamma El Dhamma también involucra una doble referencia. a través de su profundidad. El Abhidhammapitaka presenta una exposición de la esfera de la realidad.

El sendero supramundano aprehende el Nibbana y una vez alcanzado. y. pues constituyen tanto el sendero de práctica que conduce a la liberación del sufrimiento. pero indirecto. pues el modo de vida que procura es lo que ha hecho posible el ejercicio de esta función. La responsabilidad de el Sangha radica en mantener ambos aspectos de las enseñanzas. el sistema de disciplina monástica. común a todos los fenómenos condicionados. una estructura de instrucciones. Las enseñanzas del Buda poseen una doble característica. Este puede considerarse como el refugio real. sino una comunidad espiritual que comprende a todos aquellos que han logrado penetrar el significado más profundo de las enseñanzas del Buda. el del "no retorno" (anagamìmagga). superior y definitivo. aunque condicionado también por la impermanencia. la orden monástica ha trabajado como custodia del Dhamma. además de darse a la tarea de vigilar que las escrituras se transmitan en la posteridad. conduce irreversiblemente a la meta. éste es el único que puede ser considerado como real. el santuario que ofrece permanente protección contra los miedos y peligros de la existencia samsárica. Es el descanso final. el Sangha significa la Bhikkhu-sangha. Por tanto. En párrafos anteriores se ha mencionado que el Dhamma es el refugio real y verdadero. Sin embargo ella. El Sangha es una estructura institucional conducida por reglamentos establecidos y abierta a cualquier candidato que decida tomar la ordenación monástica. pero debido a que sirve principalmente como preparación para el sendero supramundano. como un medio para un fin. la vanidad.. como el conjunto de doctrinas contenidas en escrituras que exponen los detalles de ese sendero. la orden de monjes. 3. El sendero mundano es directo puesto que debe ser practicado. El cuarto paso es el de Arahant (arahattamagga). A pesar de su carácter formal. posee sólo un valor instrumental. una guía. estas enseñanzas cuentan como un refugio real y verdadero. la inquietud y la ignorancia. . EL CAMINO HACIA EL REFUGIO 59 El tercer paso. su función es puramente provisional.El Sangha En términos convencionales. Por las razones antes expuestas. Es el estado de libertad experimentada cuando acontece la ruptura de las cadenas. elimina las cadenas del deseo sensual y la enemistad. Cada uno de estos pasos del sendero es seguido inmediatamente por varios momentos de una experiencia supramundana denominada "fruición" (phala). pero provisional. Durante un período ininterrumpido de 2. que a su vez erradica las cinco cadenas restantes. podemos llamarlo un refugio real y verdadero. su status como refugio no es definitivo.500 años. la orden de monjes. de acuerdo con los procedimientos y disciplina que establece el Vinaya. El status de refugio definitivo pertenece exclusivamente a la meta final. libres de distorsiones y falsas interpretaciones.CAPÍTULO 5. la que se presenta también en cuatro estadios correspondientes a los cuatro pasos. directo. referidas al deseo de existencia en los planos material e inmaterial. es un refugio real y directo. Sus miembros asumen el compromiso de continuar con la tradición de práctica. Por estas razones. directo y superior. la orden de monjes desempeña un papel indispensable para la preservación y perpetuación de las enseñanzas del Buda. Por tanto. no un valor intrínseco. entre los tres refugios. Por tanto. Ahora podemos precisar que las enseñanzas verbales del Buda constituyen esencialmente un mapa. desde el momento en que decidimos confiar en ellas para alcanzar la meta. Este estado de fruición marca un gozo de liberarse de las impurezas que se encuentran en el paso precedente. El Sangha que sirve como refugio no es una estructura institucional. Sin embargo. pero sólo en forma derivativa. no es en sí misma el Sangha que constituye el tercer refugio. la isla de paz. el Sangha institucional es de vital importancia para la perpetuación de las enseñanzas del Buda. al estado incondicionado de Nibbana. con el objeto de mostrar que la meta puede ser realizada y obtenida la liberación final.

puede funcionar como un refugio. es decir. ganan admisión por este mismo hecho. donde conseguirán la meta final. con especial énfasis en la renuncia y la meditación. porque la mayoría de los monjes son todavía mundanos (puthujana) y.. La otra clase comprende a los Arahants. Es importante señalar que aunque el Sangha de ariyas puede integrar a personas laicas. por tanto. en dos clases generales: una que comprende a aquellas. además. nunca es usada en la tradición budista Theravada para designar al cuerpo completo de practicantes de las enseñanzas. De cualquier forma. porque el Sangha de ariyas puede albergar también a personas laicas. difiere por dos razones. la palabra "Sangha". formando pares. EL CAMINO HACIA EL REFUGIO 60 El Sangha-refugio es el Sangha de los ariyas. por su propia composición. el Sangha monástico y el Sangha de ariyas no son coextensivas.CAPÍTULO 5. El segundo par corresponde a las personas que se encuentran en el paso de ser uno de "los que regresan sólo una vez más" y quienes ya han alcanzado ese estado. que comprendan profundamente las enseñanzas del Buda. A éstos se les denomina "aquel que está más allá del aprendizaje" (asekha). la Sangha de ariyas. no es suficiente sólo conocer la referencia de los objetos del refugio. El uso ordinario que se asigna a la palabra "Sangha" corresponde a la orden de los monjes. porque todavía están en el proceso de aprendizaje. laicos o monjes. personas de estatura espiritual superior. aprendices y Arahants. La puerta de entrada a las enseñanzas. ya que su cobertura. quienes habiendo penetrado en las enseñanzas. unidas no por ataduras eclesiásticas. Estos ocho tipos de personas pueden dividirse. IV. El primer par corresponde tanto a las personas que se encuentran en el paso de uno que "entra en la corriente". han entendido directamente la importancia que para ellos mismos encierran las enseñanzas del Buda. es decir. el . Los miembros del Sangha de ariyas comprenden a ocho tipos de personas. es decir. en el Sangha de ariyas. es decir aquel que ha erradicado toda impureza y cortado las diez cadenas que esclavizan al samsara. Por tanto. Ambos. no pueden constituir un refugio. quienes han entrado en el sendero de la liberación y obtendrán la meta en un máximo de siete vidas. esta comunidad de nobles discípulos. El cuarto par esta referido a las personas que se encuentran en el paso de ser un Arahant. cualesquiera. que en sí misma es suficiente para garantizar la pertenencia a ella. Aunque la forma de vida que se establece para la orden monástica. pero que todavía deben continuar su práctica para llegar a la meta final e incluye a los primeros siete tipos de personas ariyas llamadas "aprendices" (sekha). sino exclusivamente de ellos mismos. quienes no regresarán más al mundo humano. la noble comunidad constituida exclusivamente de ariyas. Por tal razón. estos individuos poseen las cualidades necesarias para guiar a otros hacia la meta final. El único requerimiento de admisión a esa noble comunidad es el logro de dicha realización.EL ACTO DE IR HACIA EL REFUGIO Para traspasar la puerta de entrada a las enseñanzas del Buda. sino por lazos invisibles de necesidad y deseo de realización interna. Pertenecer a el Sangha de ariyas depende únicamente de la realización espiritual y no de una ordenación formal. han entrado al sendero supramundano hacia la liberación. se dirige más a alcanzar el estado de ariya. pero renacerán en un mundo celestial. El tercer par corresponde a las personas que se encuentran en el paso de ser uno que "no retorna" y quienes ya han alcanzado ese estado. Las enseñanzas han enraizado en ellos y a tal grado. tendería a considerarse injustificado. quienes han concluido el proceso de aprendizaje y actualizado totalmente la meta. quienes regresarán al mundo humano solamente una vez más antes de alcanzar la meta. En virtud de esta maestría interna. que cualquier trabajo por hacer no depende de otros para su consumación. por otro lado. como a las que ya han alcanzado ese estado. a través de la visión directa. es buscar el refugio en el Buda. cualquier ampliación a este significado.

CAPÍTULO 5. EL CAMINO HACIA EL REFUGIO Dhamma y la Sangha.

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Entender el significado de los objetos del refugio es sólo un paso; avanzar hacia ellos para alcanzar el refugio es otro; es la verdadera puerta de entrada a las enseñanzas. ¿Qué es ir hacia el refugio? A primera vista, parecería ser sólo el compromiso formal de expresar a través de la recitación, la fórmula del refugio, porque éste es el acto que marca el aceptar las enseñanzas del Buda. Sin embargo, esta forma de entender el refugio sería superficial. La verdadera búsqueda del refugio va más allá de la recitación de una fórmula preestablecida. Los tratados dejan claro que el verdadero ir hacia el refugio implica mucho más que el recitar dicha fórmula e indican que detrás de la expresión verbal de tomar el refugio, concurre otro proceso que es esencialmente interno y espiritual. Este proceso es el compromiso mental de tomar el refugio. El ir hacia el refugio, como se define en los Comentarios, es en realidad una oportunidad de reflexión y conciencia: "Es un acto de conciencia liberada de impurezas, motivado por la confianza y reverencia a la Triple Joya, concebida como el recurso supremo" [2]. El hecho de que este acto sea "libre de impurezas", fortalece la sinceridad de la meta. Así el refugio no es puro si emprendemos su búsqueda con una motivación contaminada por el deseo de reconocimiento, soberbia o sentimientos de culpa. La única motivación válida para tomar el refugio es la confianza y la reverencia de manera directa hacia la Triple Joya. El acto de conciencia motivado por la confianza y la reverencia ocurre cuando tomamos la Triple Joya como "recurso supremo" (paràyaäa), lo que significa que es concebida como la única fuente de liberación. Por este hecho de tomar el triple refugio como "recurso supremo", el ir por refugio llega a ser un acto de apertura y entrega sin reservas; es decir, nosotros dejamos caer nuestras defensas ante los objetos del refugio y nos abrimos a su capacidad de ayudarnos. Abandonamos nuestro ego, nuestro clamor de autosuficiencia y nos allegamos a los objetos del refugio con la confianza de que ellos pueden guiarnos a la liberación de nuestras confusiones, disturbios y penas. Como cualquier otro acto de conciencia, el ir hacia el refugio es un proceso complejo en el que intervienen gran cantidad de factores, destacando las facultades básicas de inteligencia, voluntad y sentimientos. Con el propósito de aclarar la necesidad de ir hacia el refugio, haremos referencia a estas tres facultades y examinaremos cómo contribuye cada una a determinar dicha búsqueda. Esto es, examinaremos el ir hacia el refugio como un acto de inteligencia, voluntad y sentimiento; aunque de manera previa, se antoja una salvedad y es que cualquier fenómeno particular, aún profundamente investigado, representa mucho más de lo inmediatamente visible. Una semilla, por ejemplo, tiene mucho mayor significado que el ser un simple grano que nuestra vista percibe. Por un lado, encierra en sí mismo la historia de los árboles de los que proviene y, por el otro, representa la cantidad de aquellos que nacerán gracias a su existencia. De manera similar, el acto de conciencia incluido en la necesidad de ir hacia el refugio, representa la cristalización de una vasta red de factores y fuerzas que se extienden hacia atrás, hacia adelante y en todas direcciones. Esta representa la presencia simultánea de muchas líneas de experiencia convergiendo en su formación desde los escondrijos del pasado, convirtiéndose en potencial para futuras líneas de desarrollo, apenas vislumbradas en su propio contenido inmediato. Esto se aplica igualmente al acto de ir hacia el refugio, comprendido como un "todo" y con cada uno de los factores que lo constituyen. Ambos, el "todo" y sus partes, deben ser vistos como una concreción momentánea con una vasta historia, pasada y futura, oculta a nuestra vista. De allí que lo que resulte de una revisión analítica del acto de ir hacia el refugio, debe ser entendido sólo como una parte de lo que realmente implica en términos de profundidad y de la evolución futura.

CAPÍTULO 5. EL CAMINO HACIA EL REFUGIO

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El acto de ir hacia el refugio es un acto de entendimiento que, aunque inspirado en la confianza y la reverencia hacia la Triple Joya, debe ser guiado por la recta visión, por una percepción inteligente que lo ampare de posibles peligros y ciegas emociones. La facultad de la inteligencia radica en conducir el acto del refugio hacia la actualización de la urgente e interna necesidad de liberación., concibiendo la meta, alejada de distracciones y previniendo al aspirante de las posibles desviaciones en su búsqueda para alcanzarla. Esta es justamente la razón por la que encontramos la "recta visión" en el primer lugar del Noble Óctuple Sendero. Para seguir el sendero, nosotros debemos ver hacia dónde nos guía, hacia dónde va y los pasos que deben darse para ir de un punto a otro. En su forma inicial, la facultad de la inteligencia involucrada en la toma del refugio, comprende la insatisfactoriedad básica de la existencia, lo que hace necesaria la confianza en un refugio. El sufrimiento debe ser visto como un elemento que infecta la raíz de nuestra existencia, sin posibilidad de ser eliminado con paliativos superficiales, sino a través de un tratamiento verdadero. Debemos entender que las causas de la insatisfacción e intranquilidad, radican en nosotros mismos; en nuestro apego, en nuestra avidez y en nuestra ignorancia. Por tanto, para conseguir liberarnos del sufrimiento, debemos seguir un proceso que extinga sus causas. La mente también ha de aprehender la confianza que otorgan los objetos del refugio, con la certeza de que la fuerza emancipadora de las enseñanzas, si bien llega solamente después de la realización del sendero, desde el principio una convicción inteligente puede establecer que los objetos del refugio son capaces de proporcionarnos ayuda. Con este fin, el Buda debe ser examinado a través de los hechos de su vida y su carácter, sus enseñanzas examinadas de probables contradicciones e irracionalidad y el Sangha, examinada también para ver si es verdadera y confiable. Solamente con un balance positivo de este análisis, los tres objetos del refugio pueden ser considerados como pilares de confianza para la realización de nuestra última meta, la liberación. La inteligencia interviene no sólo en la decisión inicial de tomar el refugio, sino en forma constante, durante el transcurso de la práctica. En la medida en la que el entendimiento crece, sobreviene un mayor compromiso con el refugio y esta profundización del refugio interno, facilita el crecimiento del entendimiento. La culminación de este proceso de desarrollo recíproco determina la realización del sendero supramundano. Cuando el sendero emerge, que es cuando acontece la penetración a la verdad de la enseñanza, el refugio llega a ser irreversible, por haber sido verificado por la experiencia directa. El ir hacia el refugio es también un acto de voluntad, que resulta de una decisión libre de coerción o presión externa; es decir, constituye una elección que debe ser "no impuesta" por otros (aparappaccaya). Este acto de libre elección trae consigo una reestructuración de la voluntad de grandes proporciones, ya que mientras en etapas previas se encontraba dispersa alrededor de una multitud de intereses y preocupaciones, en el momento de tomar el refugio sufre una reordenación, convirtiéndose en un concepto unificado, determinado por el nuevo compromiso. El ideal espiritual llega a constituirse en el centro de la vida interna, desechando las preocupaciones menores y relegando las otras a una posición subordinada a su propia dirección. En este sentido, el acto de refugiarse proporciona a la mente una harmonización de valores, que ahora ascienden y convergen en la aspiración fundamental de liberación, como guías de cualquier actividad. El acto de tomar el refugio también tiene efectos reversibles en el movimiento de la voluntad. Antes de ir hacia el refugio, la voluntad tiende a desarrollarse en una dirección externa, tratando de expandir los límites de la identidad del ego o "yo", de ensanchar su territorio, para ampliar el rango de posesión, control y dominación. Llegado el momento de tomar el refugio, el terreno estará dispuesto para alejar y extinguir esa concepción tergiversada de la voluntad.

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El Buda enseña que nuestro impulso de expandir el ego, constituye la raíz principal de nuestra esclavitud, pues es una forma de avidez, de avaricia y apego que conduce a la frustración y a la desesperación. Cuando esta situación es entendida, el peligro que engendra la búsqueda egocéntrica emerge hasta la superficie y la voluntad se vuelve en dirección opuesta, moviéndose hacia la renunciación y el desapego. Los objetos del apego son gradualmente abandonados, el sentido del "yo" y "mío", se retira de los objetos a los que se encontraba apegado. La última liberación entonces sobreviene, no como la expresión de los limites del ego hasta el infinito, sino como la completa abolición de las raíces de la ignorancia del ego. El tercer aspecto de ir hacia el refugio es el emocional. Mientras que ir hacia el refugio requiere más que el fervor emocional, tampoco puede alcanzarse ese estado de fruición total, sin el inspirante ascenso de las emociones. Las emociones que confluyen en el acto del refugio son principalmente tres: confianza, reverencia y amor. La confianza (pasada) es un sentimiento de confianza serena en la fuerza protectora de los objetos del refugio, basada en un claro entendimiento de sus cualidades y funciones. La confianza da lugar a la reverencia (garava), sentimiento de devoción, dignidad y veneración, que surge de la creciente conciencia de la naturaleza sublime y noble de la Triple Joya. Sin embargo, esta reverencia no permanece fría, formal y distante, ya que en la medida en que vamos experimentando el efecto transformador del Dhamma en nuestras vidas, la reverencia se despierta (pema). El amor también añade los elementos de calidez y vitalidad a la vida espiritual, enciende y suaviza la flama de la devoción, la cual se expresa en actos de servicio hacia otros, por medio de los cuales buscamos extender la capacidad protectora y liberadora del triple refugio.

V.- LA FUNCIÓN DE IR HACIA EL REFUGIO
Ir hacia el refugio es la puerta de entrada a las enseñanzas del Buda y, por tanto, el camino para entrar a todas las practicas de la disciplina budista. Para comprometerse con la practica cabal del budismo, es necesario cruzar la puerta que corresponde al inicio del camino hacia el refugio. De manera similar a cuando entramos a comer a un restaurante, lo hacemos a través de la puerta. Si solamente nos paramos fuera de el y leemos el menú exhibido en la ventana, podemos alejarnos conociendo el menú, pero no con el apetito satisfecho. Así, solamente con el estudio y admiración a las enseñanzas del Buda, no es posible penetrar en su práctica. Si abstraemos ciertos elementos de la práctica budista para nuestro uso particular, sin perseguir el refugio en sí mismo, nuestros esfuerzos no pueden ser considerados como la verdadera práctica de las enseñanzas del Buda. Son sólo prácticas derivadas de las enseñanzas o prácticas en armonía con las enseñanzas, pero en tanto que no forman parte de una actitud mental de tomar el refugio en la Triple Joya, ellas no llegan a ser la práctica de las enseñanzas del Buda. Para comprender el significado de ir hacia el refugio, podemos considerar el contraste entre dos individuos. Uno que acata de manera meticulosa los principios morales de acuerdo con los Cinco Preceptos (pañcasìla) y que, aunque no los asume formalmente, en el contexto de la práctica ética budista, éstos espontáneamente rigen sus patrones de conducta, gracias a su sentido innato de lo bueno y lo malo; esto es, que los sigue como parte de una moralidad natural. Suponiendo más allá, que este individuo practica la meditación varias horas al día, pero no dentro del marco de referencia del Dhamma, sino simplemente como un medio para disfrutar de paz en la mente aquí y ahora; o suponiendo que esta persona ha conocido las enseñanzas del Buda, las aprecia y respeta, pero no se siente suficientemente convencida para reconocer su verdad o sentirse impulsada para ir al refugio.

Como resultado de su práctica moral y meditativa. el simple acto de buscar el refugio.el entendimiento y los terrores de la vida samsárica -. aquello lo conducirá a las dispensaciones de futuros Budas. será seguido de un renacimiento en algún otro plano. EL CAMINO HACIA EL REFUGIO 64 Por el otro lado. podemos entender que tomar el refugio es esencial. cuando esos méritos maduren. . aunque el hecho simple del acto mental de ir hacia el refugio y si éste constituye un verdadero foco de su vida interna. De cualquier manera. pero que aunque carece de estas condiciones. desde lo más profundo de su corazón y con toda sinceridad. aquella otra persona que no puede llevar a cabo estas prácticas. entendimiento y dedicación. quien ha ido hacia el refugio con claro entendimiento y sinceridad es. sienta las bases para un progreso espiritual en las vidas futuras. la persona continuará en el ciclo de existencia. pero tiene un sincero deseo de ir hacia el refugio del Buda.CAPÍTULO 5. llegará a ser un poderoso kamma positivo que funcionará como un eslabón tendiente a relacionarse con las dispensaciones que lo una a las enseñanzas del Buda en vidas futuras y. La devoción y reverencia a la Triple Joya son las semillas que germinarán como "confianza inamovible" (aveccappasada). En ese sentido. mediante el cual luchamos por abandonar los estados mentales impuros e insanos y cultivar los estados puros y sanos. El elemento de voluntad es la semilla para la renunciación . es la semilla que produce la facultad de la sabiduría y que eventualmente conduce a la penetración directa de las Cuatro Nobles Verdades. podemos preguntarnos qué actitud mental es de mayor valía espiritual. hasta que eventualmente alcance la meta. que de manera sincera ha ido hacia el refugio en la Triple Joya. La importancia de ir hacia el refugio puede ser entendida a través de un símil textual que compara la fe con una semilla. Ya que esto ocurre a través de la germinación de ese acto mental de ir hacia el refugio. el primer individuo disfrutará de paz y felicidad en su vida presente y acumulará méritos que lo conducirán a un renacimiento favorable en el futuro. Funciona de manera similar que la semilla de la práctica del recto esfuerzo. meramente por el hecho sincero de buscar el refugio. el Dhamma y la Sangha. cuya confianza en el Buda. se ha propuesto ir hacia el refugio de la Triple Joya. exponemos el caso de otra persona cuyas circunstancias impiden el perfecto cumplimiento de los Cinco Preceptos. reforzará su oportunidad para el futuro progreso. el Dhamma y el Sangha. La segunda persona. El entendimiento que conduce al ser humano a ir por refugio . La actitud de la segunda persona. así. jamás será sacudida por alguna fuerza externa. Ninguna explicación clara para estos casos se ha encontrado en los Suttas y Comentarios. Con este ejemplo podemos nuevamente entender que tomar el refugio es esencial. además de no contar con el tiempo para la práctica de la meditación. Sin embargo. Las razones que respaldan esta reflexión se presentan a continuación. placeres y apegos egoístas -. a largo plazo. existen indicios suficientes para respaldar la siguiente conjetura. Comparando los casos expuestos. recto esfuerzo y confianza inamovible. por el único hecho de haber tomado el refugio. Cuando un renacimiento afortunado llega a su fin.la fuerza que impele al ser humano a renunciar a su avidez. expirará la fuerza que condujo a aquel desarrollo espiritual. Es la seguridad que posee un noble discípulo. que permite avanzar en la búsqueda de la liberación. Si este individuo fracasa para alcanzar la liberación dentro de las dispensaciones del Buda presente. constituye una triple semilla que germinará como el desarrollo de las más altas facultades de recto entendimiento. la de mayor valía espiritual. Por supuesto que tendrá que cosechar los resultados de su kamma y no podrá escapar a ellos. de esta manera. sin la posibilidad de ejecutar prácticas más elevadas. La de la persona que sin ir hacia el refugio observa los principios morales encarnados en los Cinco Preceptos y practica la meditación varias horas al día o. determinado por el kamma almacenado. que es el sexto factor del Noble Octuple Sendero.

el aspirante deberá acudir al monasterio o templo. Este grupo de personas puede ser subdividido en dos tipos: las que se inician en el ir hacia el refugio y las que recurren nuevamente en ir hacia él. busca el refugio en la Triple Joya. monje budista en completa ordenación y firmemente comprometido con la Orden Monástica. Las personas ariyas nunca vuelven. orientada a recibir los tres refugios de parte de un bhikkhu. Iniciar el camino hacia el refugio es el acto formal de avanzar hacia él por primera ocasión. Dutiyampi Dhammam saranam gacchami por segunda ocasión me refugio en el Dhamma. en presencia del maestro. la vasta mayoría. dirigiéndose irreversible-mente al Nibbana. unirá sus palmas en señal de saludo respetuoso (añjali) y se postrará tres veces ante la imagen del Buda. es preferible en la medida de lo posible. es probable que desee el compromiso con las enseñanzas por propia convicción. inamovible e invencible. ajustarse a la forma prescrita para ir al refugio de acuerdo con la tradición budista. .. incienso y flores para el lugar donde se realizará la ceremonia y un pequeño presente para el maestro. La forma supramundana de ir hacia el refugio. tan pronto como aflora en su mente un acto de conciencia que toma al Buda. Después de que alguien ha decidido ir hacia el refugio. a pesar y a través de sus futuros nacimientos -máximo siete -. convirtiéndose en un discípulo budista laico (upasaka).LOS MÉTODOS PARA IR HACIA EL REFUGIO Los métodos para ir hacia el refugio. La forma mundana y común de ir hacia el refugio. para comentar sus intenciones y planear la celebración de la ceremonia de entrega de los tres refugios. generalmente se considera insuficiente mantenerse satisfecho únicamente con el hecho de ir hacia el refugio. debido a que está firmemente enraizada y es inamovible. al Dhamma y a el Sangha. Sin embargo. a buscar el refugio en otro maestro que no sea el Buda. EL CAMINO HACIA EL REFUGIO 65 VI. Posteriormente. en otra doctrina que no sea el Dhamma o en otra comunidad espiritual que no sea la Sangha. en la tradición budista y bajo circunstancias normales. por debajo del plano ariya. Cuando llega el día programado. significa que va a un refugio superior. se arrodillará y pedirá al bhikkhu que entregue los tres refugios. corresponde a aquella en la que las personas ordinarias. El Buda dice que la confianza depositada en la Triple Joya no puede ser sacudida por ninguna otra en el mundo. Después del acto de las ofrendas y. Sangham saranam gacchami me refugio en el Sangha. el Dhamma y a el Sangha. como guías ideales. llevando a cabo alguna de sus prácticas y convenciéndose del valor que encierran para su vida. Hablando estrictamente. es decir. la persona ha iniciado su camino hacia el refugio en la Triple Joya. la de un discípulo ariya que ha alcanzado el sendero supramundano. Cuando una persona va al refugio de la Triple Joya. en señal de reverencia al Buda. llevando ofrendas como velas. El bhikkhu responderá: "Repita después de mí": Buddham saranam gacchami Me refugio en el Buda. Dhamma saranam gacchami me refugio en el Dhamma. Dutiyampi Buddham saranam gacchami Por segunda ocasión me refugio en el Buddha. Si alguien se ha convencido sinceramente de la verdad que encierran las enseñanzas del Buda y desea practicarlas. como un acto interno de dedicación. a un maestro espiritual personal o a otro miembro respetado de la Orden. se dividen en dos clases generales: La forma superior o supramundana de ir hacia el refugio y la forma común o mundana de ir hacia él.CAPÍTULO 5. Cuando una persona ha estudiado los principios básicos de las enseñanzas del Buda. es la de una persona superior. deberá buscar a un monje calificado.

deberá realizarse una vez como mínimo diario. Arahants que han vencido las impurezas y alcanzado la liberación perfecta. Con profunda fe y confianza. Viviendo la experiencia de la ceremonia formal de tomar el refugio. Posterior a la declaración de los refugios. en seguidor autodeclarado del Maestro. Para lograr que el ir hacia el refugio sea especialmente fuerte y definitivo. repetida y renovada cada día como parte de la rutina diaria. pero antes de la recitación de la formula del refugio. con sus ocho aristas simbolizando el Noble Óctuple Sendero que convergen al centro en el Nibbana. se torna más efectiva si se realiza en un espacio apropiado para la devoción o en una casa. Para representar a el Sangha. EL CAMINO HACIA EL REFUGIO Dutiyampi Sangham saranam gacchami por segunda ocasión me refugio en el Sangha. a un grupo de monjes. es especialmente importante repetir dicha fórmula antes de comenzar el período de meditación. declarando al monje lo siguiente: "Venerable Señor. "la búsqueda del refugio se ha realizado". formalmente se convierte una persona en seguidor laico del Buda y permanece como tal. repitiendo cada refugio en tres ocasiones. mientras se retienen las imágenes visualizadas ante nuestra visión interna. tenga a bien aceptarme como un discípulo laico que camina hacia el refugio a partir de este día y hasta que finalice mi vida". despertando el sentimiento de estar en su presencia. debiendo la rueda ser brillante y hermosa e irradiar destellos dorados. Esta frase es añadida para mostrar la resolución de la persona de abrazarse a los tres refugios. Por el contrario. Tatiyampi Dhammam saranam gacchami por tercera ocasión me refugio en el Dhamma. La toma diaria de los refugios. con tres repeticiones de cada refugio. mientras el ir al refugio permanezca intacto. frente al Buda. la persona procederá a recitar con sentimiento y convicción. Tatiyampi Sangham saranam gacchami por tercera ocasión me refugio en la Sangha. De igual manera en que cuidamos nuestro cuerpo lavándolo cada mañana. El Dhamma puede ser representado. que son las Tres Colecciones de Escrituras Budistas o puede ser representado también por la "rueda del Dhamma" (Dhammacakka). se puede visualizar en cada lado del Buda a los dos discípulos maestros Sariputta y Mogallana. Con esta ceremonia. Tatiyampi Buddham saranam gacchami Por tercera ocasión me refugio en el Buddha. Al finalizar. todos ellos devotos a las enseñanzas. el candidato debe confirmar su aceptación del refugio. que son las observancias éticas de abstinencia. ya que ésta proporciona la inspiración necesaria para sostener el esfuerzo a través de las dificultades que aparezcan en el camino. conversaciones falsas y consumo de intoxicantes. puede visualizarse un cuadro con la figura de un Maestro. pero en caso de carecer de tiempo para llevar a cabo este acto en dos ocasiones.CAPÍTULO 5. tales como matar. debemos cuidar nuestra mente. pude ser de gran ayuda visualizar los tres objetos del refugio. el bhikkhu usualmente dirige los Cinco Preceptos. como guía ideal para el resto de su vida. Si está practicando la meditación. La recitación de los refugios debe realizarse preferentemente dos veces al día. por visualización. tres veces la fórmula del refugio. el individuo abiertamente abraza las enseñanzas del Buda y se convierte por primera ocasión. El acto de buscar el refugio no debe ser un evento que ocurra solamente una vez durante el transcurso de la vida y que se desvanezca con el tiempo. el bhikkhu dirá: "Saranagamanam sampunnam". incluso como alternativa. 66 El candidato deberá repetir cada línea después del bhikkhu. implantando en ella cada día la semilla fundamental para el desarrollo a lo largo del sendero budista. robar. Estas observancias serán discutidas con posterioridad. es un método para cultivar una práctica de desarrollo interno que debe ser asumida regularmente. Para representar al Buda. por tres volúmenes de escrituras que simbolizan el Tipitaka. mala conducta sexual. frente a un altar con la imagen del Buda y permanece arrodillado con las palmas de las manos unidas. . alrededor del Buda. esto es el ir por refugio.

el Dhamma y el Sangha son mi recurso supremo". ya que las consecuencias podrían ser muy serias. Si llegara a considerar a otra comunidad espiritual. la duda y los puntos de vista erróneos. La duda también contamina el camino. para que el acto del refugio permanezca vigente e inalterable. deberán recurrir al método normal de recitación. citada con anterioridad. Por consiguiente. va al refugio con la única idea de que el acto mismo del refugio es garantía suficiente para conseguir la liberación. sólo que con una variación especial: Aham attanam Buddhassa niyyatemi Dhammassa Sanghassa Entrego mi persona al Buddha. se requiere . Si el individuo no comprende las razones para ir hacia el refugio. implica la ruptura del compromiso con todos ellos. si empieza a considerar a otro maestro espiritual superior al Buda. por tanto.IMPUREZAS Y OBSTÁCULOS EN EL CAMINO HACIA EL REFUGIO Los factores que contaminan el refugio son aquellos que provocan que el camino hacia él se torne impuro. como dotada de un status supramundano o con mayor nivel espiritual que el Sangha ariya. mantiene su ir hacia el refugio intacto y permanece como seguidor del budismo. también habrá sufrido una fractura.CAPÍTULO 5. existen tres factores que contaminan dicho camino: la ignorancia. En este sentido. al Dhamma y a el Sangha. el hecho de que la persona considere a la Triple Joya como fuente suprema de confianza. la Triple Joya debe ser reconocida como el recurso exclusivo para la liberación última: "Para mí no existe otro refugio. el acto del refugio se encuentra contaminado por esas impurezas. transitará por un camino contaminado por una carencia de entendimiento que constituye una forma de ignorancia. Sin embargo. VII. ya que para el cumplimiento efectivo del acto del refugio. falso e ineficaz. empieza a considerar algún elemento contrario al Triple Refugio. que para propósitos ordinarios. sus dudas y sus puntos de vista erróneos. Cree que el Buda es un dios que posee los poderes para salvarlo. Es necesario señalar. aquellos que emprendan la meditación intensiva y vayan al retiro en soledad.. será suficiente recurrir a la fórmula normal de recitación diaria. Entregando su persona y su vida a la Triple Joya se protegerá contra los obstáculos que puedan emerger e impedir su progreso y salvaguardarse contra apegos egoístas hacia los logros que pudiera alcanzar. en la medida en que el individuo se siente agobiado por ella y. su ir hacia el refugio en el Sangha se habrá fracturado. La ruptura del compromiso con cualquiera de los tres objetos del refugio. De acuerdo con los Comentarios. Si comienza a apreciar otra enseñanza religiosa como superior al Dhamma o recurre a algún otro sistema de práctica para lograr su liberación. Una persona que sostiene un punto de vista erróneo. su camino hacia el refugio en el Buda se habrá fracturado. Pero aunque el refugio permanece intacto. El Buddha. el significado de tomarlos o las cualidades de los objetos que lo conforman. su actitud de tomarlo es defectuosa y tiene que ser purificada mediante el encuentro con un maestro adecuado que le proporcione instrucción y ayuda para sobreponerse a su ignorancia. sospecha e indecisión. Las impurezas del punto de vista erróneo significan una errónea comprensión del acto de ir al refugio y sus objetos. EL CAMINO HACIA EL REFUGIO 67 Por esta razón. A pesar de que en estas circunstancias. entonces su camino hacia el refugio en el Dhamma. Su compromiso con el refugio se ve contaminado por su propia perplejidad interna. Los incumplimientos del refugio están asociados con las rupturas o violaciones del compromiso con la Triple Joya y ocurren cuando una persona que ha avanzado hacia el refugio. imposibilitado para confiar firmemente en la Triple Joya. que el Dhamma enseña la existencia de una entidad o yo interno o que el Sangha funciona como una estructura que intercede con la habilidad para mediar su salvación. esta variación en la recitación de la fórmula del refugio no debe ser tomada en forma ligera. como guía ideal y de suprema confianza.

[3] Aunque la literatura tradicional siempre explica la ruptura del refugio como consecuencia de un cambio en la lealtad. para depositarlo más tarde en sus colmenas y transformarlo en miel. La enseñanza de la verdad del Dhamma es como el torrente de lluvia que inunda la tierra. el proceso habrá de renovarse preferentemente a través de la confesión sobre el tipo de incumplimiento que la provocó y así. El primero compara al Buda con el sol. es que hemos decidido concluir la exposición sobre la búsqueda del refugio. [1] Khuddakapatha-Atthakatha: “Saranagatanam ten’eva saranagamanena bhayam santasam dukkham duggatim parikkilesam himsati vidhamati niharati nirodheti”. El Sangha es el conjunto de esas plantas. en ceremonia formal por segunda ocasión. ofreciendo deleite para todos. disipando las tinieblas y el frío de la noche. El segundo símil compara al Buda con la luna llena. refrescando el día. como las abejas que colectan el polen. Su enseñanza del Dhamma es como la luna que esparce sus rayos de luz sobre este mundo. parecería que una pérdida completa de interés en la Triple Joya y el sentimiento de que la confianza en el refugio no es necesaria. pues su aparición en el mundo es semejante al rayar matutino del sol en el horizonte. EL CAMINO HACIA EL REFUGIO 68 reconocer y entender la interdependencia e inseparabilidad de la tríada del refugio.SIMILITUDES METAFÓRICAS DE LOS REFUGIOS De acuerdo con el método tradicional indio de exposición. VIII. para evitar el exceso. crecido en el mundo. matorrales. con la joya del cielo de la noche. sólo nos limitaremos a cuatro de ellos. pero emerge y mantiene impoluto su esplendor sobre el fango sin ser contaminado. ejemplo de la belleza y de la pureza. nosotros aquí. lo supera y permanece sin contaminarse por sus impurezas. sin finalizar con algunos relatos metafóricos de cada uno de ellos. árboles. Aunque en los textos se incluyen una gran cantidad de símiles hermosos. El Sangha. regalando su lluvia a través del cielo de los campos. resecos por la acción de un largo y tórrido verano. El Sangha. así el Buda. El tercer símil compara al Buda con una gran nube que se propaga. El último símil compara al Buda con una flor de loto. Con el objeto de hacer nuevamente válido el compromiso de ir hacia el refugio. arbustos y pastizales que se alimentan. Adoptar una actitud que conceda la categoría de "suprema confianza" a cualquier cosa fuera de la Triple Joya. que no concibe el análisis y planteamientos de los tres objetos del refugio. como las personas que salen en la noche para admirar y disfrutar del esplendor refrescante de la luz de la luna. el Dhamma y el Sangha [3]. Así como el loto nace en un lago fangoso. rompería también el compromiso con el triple refugio. ————————————– Fuente: The Wheel Publicación 282/284 trascrito de la primera edición en 1994 por Mahendra Siriwardene y Chitra Weirich bajo auspicios de DharmaNet Dharma Book Transcription Project con el permiso de Buddhist Publication Society Copyright © 1981 Buddhist Publication Society Traducción © 1999 Amor Pérez Matus y Ajejandro Córdova . El Sangha es semejante a aquel conjunto de seres para los que las tinieblas y el frío de la noche han sido disipados y que conducen su propia existencia disfrutando del calor y la luz radiante del sol. congregadas alrededor del loto. podrá penetrarse nuevamente en el camino. Sus enseñanzas sobre la verdad del Dhamma son como una red de rayos solares que irradian luz y calor a toda la tierra y a todos los seres que la habitan. La enseñanza del Buda sobre la verdad del Dhamma es como la fragancia dulce y perfumada que despide el loto. crecen y florecen merced a la lluvia. proveyendo de agua a las plantas.CAPÍTULO 5. [2] “Tappasada-taggarutahi vihatakileso tapparayanatokarappavatto cittuppado saranagamanam”. haciendo referencia a algunos de los símiles clásicos de los objetos del refugio. significa una ruptura del camino hacia el refugio y una renuncia a la declaración de ser discípulo del Buda..

el canon pali -y los suttas que contiene.por innumerables seguidores durante unos 2600 años. Así es como deberíais practicar. presentan un mapa completo que guían al estudiante desde su actual estado de madurez espiritual hacia el objetivo final." (SN 20.son recitados. ponlas en práctica y descúbrelo por ti mismo.Capítulo 6 Entablando amistad con los suttas. te ofrezco unas cuantas ideas. Consejos para leer los Discursos del Buda Por John Bullitt "Deberíais practicar así: ’Escucharemos cuando los discursos. de profundo significado. Sin embargo. estudia los suttas. los consideraremos dignos de ser comprendidos y de ser dominados ’. de los cuales más de 900 están disponibles ahora en inglés en Access to Insight. Si quieres saber si las enseñanzas funcionan realmente. Independientemente de tu estado actual (escéptico. curioso. sugerencias y consejos que me han ayudado durante los años que llevo explorando los suttas. No necesitas preocuparte de si las palabras de los suttas fueron o no pronunciadas realmente por el Buda histórico (al fin y al cabo nadie puede probar esto). trascendente. Ante tal vastedad tres preguntas aparecen espontáneamente: ¿Por qué debería leer los suttas? ¿Cuáles debería leer? ¿Cómo debería leerlos? No hay respuestas fijas para estas cuestiones. conectada con el vacío. Tan solo recuerda que las enseñanzas en los suttas han sido practicadas -con un aparente éxito. Escucharemos con atención. 69 . devoto laico o monje o monja célibe). Las mejores respuestas son aquellas que tú descubras por ti mismo. POR QUÉ DEBERÍA LEER LOS SUTTAS Son la primera fuente de las enseñanzas del Budismo Theravada Si estás interesado en explorar las enseñanzas del Budismo Theravada . siempre hay algo en los suttas que te ayuda a avanzar un paso más en el camino hacia la meta. Presentan un cuerpo de enseñanzas completo Las enseñanzas de los suttas. Según vayas ampliando tu lectura en el canon pali irás encontrando menos necesidad de mirar enseñanzas de otras tradiciones espirituales. pondremos nuestro corazón para aprenderlos.es el lugar al que dirigirse en busca de apoyo y consejo.7 ) El canon pali contiene miles de suttas (discursos). pues los suttas contienen casi todo lo que necesitas saber. tomadas en su totalidad. que son la palabra del Tathagata profunda. de primera mano. Tal vez tú también los encuentres útiles.

virtud. Y. Sin embargo. Pero más tarde leyendo otro (SN 51.5 ).255 ). Cuando lees un sutta estás llenando tu mente por consiguiente de cosas saludables. leyendo un sutta (Sn 4.69 ). ofrecen sugerencias prácticas y realistas para encontrar la felicidad sin tener en cuenta tu situación. DN 22 ). al fin y al cabo.15 ). etc. Por ejemplo. aprendes que el deseo en sí es un factor necesario del camino.puede facilitar el hecho de aceptar la posibilidad de que las experiencias más refinadas o "avanzadas" que el Buda describe no sean. paciencia. Si consideras todas las impresiones dañinas con las que los medios de información nos bombardean día tras día. Pueden dar apoyo y energía a tu práctica de meditación Cuando lees en los suttas sobre las experiencias meditativas de otras personas. Esta comprensión puede proveerte del impulso necesario para dedicarte de todo corazón a las enseñanzas. en su mayoría. MN 11 . Resumiendo. Reflexionando profundamente en estos obstáculos. Tal vez ya conoces los peligros del alcoholismo (DN 31 ). consistentes.1 ) y mucho. Tú decides si cruzas tal frontera.49 ). QUÉ SUTTAS DEBERÍA LEER La respuesta más corta es: los que quieras. en tu marcha por los suttas. Leerlos es sencillamente bueno para ti Todas las instrucciones contenidas en los suttas son saludables y todas tratan del desarrollo de cualidades positivas tales como generosidad. los conflictos acaban disolviéndose. cómo proteger tus posesiones materiales (AN 4. están las enseñanzas de las Cuatro Nobles Verdades y el . cómo entrenar la mente incluso en tu lecho de muerte (SN 22. sino como una señal de que éstos te han llevado hasta una de las fronteras de tu propio entendimiento. mucho más.ej. cómo hacer frente a la pena (AN 5. Con el tiempo puedes aprender a reconocer estos aparentes "conflictos". caracterizadas por un único sabor: el de la liberación (Ud 5. o a lo mejor ya has saboreado el sutil placer que surge de una mente concentrada (AN 5. En ese momento tu comprensión se expande a un nuevo territorio en el que fácilmente puedes incluir ambos suttas y la aparente contradicción desaparece. de qué merece la pena o no hablar (AN 10. un poco de estudio constante de los suttas puede convertirse en una isla de cordura y seguridad en un mar peligroso. a la vez que te abres a un nuevo horizonte de comprensión. encontrarás amplias instrucciones sobre cómo meditar (p. Solo tras una debida reflexión te das cuenta de que lo que el Buda está mostrando es que hay distintas clases de deseo y que hay cosas que merecen la pena desear -evidentemente la extinción de todo deseo. Esta confirmación puede inspirar una renovada confianza y energía que te ayuden en tu meditación e impulsen tu comprensión hacia nuevos territorios.CAPÍTULO 6. puede que encuentres de vez en cuando algunas enseñanzas que cuestionan (o directamente contradicen) tu actual comprensión del Dhamma. concentración. Cuida bien tu mente -lee un sutta hoy y llévatelo en el corazón. Puede ayudar pensar en el Dhamma como una joya multifacética. no como inconsistencias en los suttas. Pueden reafirmar tu confianza en las enseñanzas del Buda Explorando los suttas te encontrarás con cosas que ya sabías ciertas por tu propia experiencia. ENTABLANDO AMISTAD CON LOS SUTTAS Presentan un cuerpo de enseñanzas consistente 70 Las enseñanzas en el canon son.28 ). Ofrecen innumerables consejos prácticos En los suttas vas a encontrar abundantes consejos prácticos en varios tópicos relevantes a la vida real: cómo pueden padres e hijos vivir juntos en armonía (DN 31 ). cada sutta ofreciendo un destello de una o dos de estas facetas. Por ejemplo. atención. por supuesto. tan inverosímiles y que algunas de las enseñanzas más difíciles y menos intuitivas no sean en realidad tan extrañas. puedes hacerte una idea de lo que ya has conseguido en tu propia práctica y de lo que todavía queda por hacer.1 ) concluyes que tu práctica debería ser la de evitar todo deseo. independientemente de que te definas como "budista" o no. Viendo tu propia experiencia verificada en los suttas -incluso en cosas pequeñas.

camina a voluntad. el Sutta Nipata . los cinco agregados. estos suttas demuestran de manera hermosa la extraordinaria habilidad del Buda como maestro: organiza su mensaje de manera clara. el Óctuple Sendero . deberíamos llevar siempre con nosotros el consejo que el Buda dio a su hijo. la naturaleza de dukkha . puedes seguir el sistema "gradual" del Buda que. más completa se hace tu imagen de esta joya. Otros puntos de partida productivos: El Khuddaka Nikaya ofrece una rica fuente de importantes suttas en verso. la "rueda" del Dhamma.CAPÍTULO 6. Juntos. Desde este punto. CÓMO DEBERÍA LEER UN SUTTA . El discurso sobre la ausencia del yo (SN 22. cada uno depende del otro para realizar una imagen completa de las enseñanzas del Buda.59) y el Sermón del Fuego (SN 35. paso a paso. Además. ¿Cómo distinguir el camino espiritual que merece la pena seguir del que no lo merece? El Kalama Sutta ilumina este antiguo dilema. explica sus ideas usando símiles e imágenes fáciles de entender por sus oyentes. reflexionar y poner en práctica los cinco preceptos y los cinco temas para contemplar diariamente.11) . Cuando encuentres un sutta que atrapa tu interés. en particular. En estos suttas nos son presentadas nociones fundamentales como: las Cuatro Nobles Verdades . el Therigatha y el Theragata . Además. etc). Para empezar. y lo más significativo es que conecta con ellos de manera tan efectiva que éstos son capaces de entender por sí mismos los resultados trascendentes que el Buda promete. las desventajas de los placeres sensoriales. Ver al Buda como el maestro tan extraordinariamente hábil que es nos anima a adentrarnos más profundamente en el canon. recogiendo las gemas que encuentres en el camino. cada estudiante de Budismo debería estudiar. Desde ahí. de dana y sila. ver el Maha-satipatthana Sutta . el principio de anatta (no-yo) y el análisis del yo en los cinco agregados . Cuanto más leas los suttas. con la confianza de que sus enseñanzas no nos van a hacer perder el camino. de la contemplación de la respiración y la contemplación de la muerte . Rahula. y en los varios planos de existencia que caracterizan el amplio espectro de la cosmología budista. Sobre las instrucciones básicas del Buda sobre la meditación de la respiración consulta el Anapanasati Sutta (MN 118) . el Óctuple Sendero. lógica y fácil de recordar usando listas (las cuatro Nobles Verdades. En el Devadaha Sutta. En el Sigalovada Sutta el Buda ofrece un detallado manual de instrucciones que muestra al laico/-a como vivir una vida feliz y completa. el "camino medio". hay tres suttas que son considerados de lectura esencial: Poniendo en marcha la Rueda del Dhamma (SN 56. ver el Karaniya Metta Sutta . Sobre sus instrucciones sobre la práctica de la atención. Considera. Si te interesa adquirir una base sólida sobre los fundamentos de las enseñanzas del Buda. abarca los temas de la generosidad. induce a sus oyentes a dialogar activamente para ayudarles a desvelar por sí mismos sus errores de comprensión. busca otros parecidos. Estos principios básicos proporcionan un sólido marco de referencia en el que se puede incluir el resto de las enseñanzas del canon. el principio de deshacerse del encantamiento en los placeres sensoriales. el cielo.28 ). el venerable Sariputta explica como presentar las enseñanzas del Buda a personas inteligentes e inquisitivas (gente como tú). el Dhammapada . el cual trata de nuestras más básicas responsabilidades a la hora de realizar cualquier acto intencional. virtud. estos suttas (los "tres grandes" del Sutta Pitaka ) definen los temas esenciales de las enseñanzas del Buda que reaparecen de innumerables formas en todo el Canon. de vivir con destreza como laico o como monje . Para aprender como cultivar el amor desinteresado en el corazón. renunciación y las Cuatro Nobles Verdades . Ningún sutta expresa todo. ENTABLANDO AMISTAD CON LOS SUTTAS 71 Óctuple Sendero .

Dentro de 100 años las traducciones de hoy día sonarán igualmente arcaicas. Pon una señal ahí y deja el sutta a un lado de momento. meses o años. Pero hay una manera mejor: lee las traducciones y practica las enseñanzas que contienen hasta que consigas los resultados que el Buda promete. Recuerda que una traducción es solo una muleta. Tan solo lee los suttas. explora muchos suttas distintos. A lo mejor un día conectas con él. Pruébalas y mira cómo te sientan. tanto de una palabra como de un sutta completo. El arte de la traducción. No te preocupes de si un sutta contiene o no las palabras precisas del Buda histórico No hay manera de probarlo. Por suerte. Recuerda también que cada traducción ha sido filtrada y procesada por un traductor -alguien integrado inevitablemente en su cultura y en su tiempo y cuyas experiencia y comprensión no pueden dejar de afectar a la traducción. Probablemente lo mejor sea no apegarse demasiado a una traducción en particular. El hecho de que. Si realmente quieres entender los suttas. es un arte imperfecto. representan solo una pequeña parte de la totalidad de las enseñanzas del Buda. que debes usar hasta que tengas una comprensión de primera mano de las ideas que describe. un traductor escoja "sufrimiento" para dukkha o "desasimiento" para nibbana. por ejemplo. ENTABLANDO AMISTAD CON LOS SUTTAS 72 Para sacar el máximo provecho de tus estudios de los suttas puede serte útil tener en cuenta unos cuantos principios generales antes de que empieces a leer y. dominar el pali no es un prerrequisito para el despertar. Confía en esta reacción y léelo otra vez. al igual que los intentos de un cartógrafo de representar la esfera de La Tierra en una hoja de papel plana. A lo mejor con el tiempo tus preferencias cambian (por ejemplo terminas por encontrar "estrés" y "extinción" más útiles). Puede que encuentres algunos matices en los que antes no te habías fijado Si no te gusta un sutta. Principios generales No existe una traducción "definitiva" No olvides que el canon pali fue recopilado en pali. Si te gusta un sutta. no en inglés (ni en español). toma esto como un signo de que necesitas cavar un poco más hondo. Las traducciones de los suttas de finales del siglo XIX y principios del XX nos suenan lóbregas y pesadas. hacerte unas preguntas mientras lees. por ejemplo. práctica pero provisional. no significa que debas aceptar estas traducciones como verdaderas. Dale mucho espacio a tu entendimiento para cambiar y madurar y considera siempre traducciones alternativas. Esto significa que el sutta tiene algo valioso que enseñarte aunque aún no estés preparado para ello. no solo una pequeña selección.CAPÍTULO 6. Las enseñanzas sobre la atención. Léelo de nuevo dentro de unas semanas. ponlo aparte . vuelve a leerlo Alguna vez te encontrarás con un sutta que es sencillamente irritante. vuelve a leerlo Alguna vez te encontrarás con un sutta que de alguna manera te atrapa la primera vez que lo lees. tendrás que hacer de tripas corazón y aprender algo de pali. confuso o no es de ayuda. sino de dukkha y nibbana. una vez que has empezado. aunque son valiosas. practica sus enseñanzas como mejor puedas y observa qué pasa. Regla de oro: siempre que creas que entiendes las enseñanzas del Buda. Ningún sutta contiene todas las enseñanzas Para conseguir la máxima recompensa del canon. Confía en esta reacción. El Buda no habló ni una sola vez de "sufrimiento" o "iluminación". Relee de vez en cuando los suttas que te han gustado hace algunos meses o años. esto significa que el sutta tiene algo que valioso que ofrecerte y que tú estás preparado para recibir la enseñanza que ofrece. Si un sutta es aburrido.

que vivas una vida honrada y que medites correctamente. Ñanamoli. pues ofrecen perspectivas únicas y refrescantes a los suttas. Aprende un poco de pali Después de leer unos suttas o diferentes traducciones de un sutta. Por ejemplo. . de principio a fin Esto ayuda de varias maneras: te obliga a leer cada palabra del sutta. cuando leas un sutta. Si tienes dudas persistentes sobre un sutta. Como en la música. entonces ¡hazlo! El sutta habrá cumplido su propósito. no deberías saltártelos. Muchos suttas ofrecen enseñanzas en diferentes niveles simultáneamente y es bueno desarrollar el oído para esto. basadas en una profunda experiencia meditativa. los estribillos de los suttas contienen a veces variaciones inesperadas (e importantes) que no quieres perderte. Considera la posibilidad de formar un grupo informal de estudio de los suttas. Discute el sutta con uno o dos amigos Compartiendo tus observaciones y reacciones con un amigo. Lee lo que otros han dicho sobre el sutta Siempre ayuda leer lo que los comentaristas (tanto contemporáneos como antiguos) tienen que decir sobre los suttas. Algunos encuentran de ayuda los comentarios clásicos del Tipitaka (particularmente los del escritor medieval Buddhaghosa). Soma y Thanissaro han publicado excepcionales folletos y artículos. 1995) y "The Long Discourses of the Buddha" de Maurice Walshe (Boston: Wisdom Publications. ¿Practica el Buda lo que predica? ¿Y tú? No ignores las repeticiones Muchos suttas contienen pasajes repetitivos. Khantipalo. Un buen sutta es aquel que te inspira a dejar de leerlo La idea central de leer suttas es inspirarte a que desarrolles la visión correcta. Todavía estará ahí cuando vuelvas a leerlo más tarde. cerrar los ojos y atender a la respiración. de igual modo. Sigue intentando hasta que encuentres uno con el que conectes directa y personalmente. Consulta a los monjes y monjas ancianos. ambos podéis profundizar en la comprensión de un sutta. Narada. puede que cierto sutta no tenga ningún sentido o que parezca extremadamente tedioso y aburrido. nota como el Buda mismo habla (MN 58 ). no te saltas el estribillo. Déjalo a un lado de momento e inténtalo con cualquier otro. Lee el sutta como si fuera una pieza de música: cuando cantas o escuchas una canción. Algunos de éstos se pueden conseguir en inglés a través del Pali Text Society y Buddhist Publication Society. del Buddhist Publication Society. Nyanaponika. pues su perspectiva única de las enseñanzas a veces te pueden ayudar a superar el atasco de una confusión. Puede que también disfrutes leyendo las excelentes introducciones y notas de "The Middle Lenght Discourses of the Buddha" de Bhikkhu Bodhi (Boston: Wisdom Publications. cuando el Buda explica a un discípulo los aspectos más sutiles del habla correcta. ENTABLANDO AMISTAD CON LOS SUTTAS 73 Dependiendo de tu interés actual y la profundidad de tu práctica. Lee también a los maestros de la tradición del bosque tailandesa.CAPÍTULO 6. Por ejemplo. allanando el camino para una lectura de los suttas mucho más provechosa. entrenas tu boca en el habla correcta y enseña a tus oídos cómo escuchar el Dhamma. como los que han escrito en Wheel Publications. sentarte en un sitio tranquilo. Así que si estás leyendo y de repente sientes la urgente necesidad de dejar el libro. Lee el sutta en alto. ¿por qué este traductor usa el término "fundaciones de la atención" y el otro usa "marcos de referencia"? ¿Qué quieren decir estas frases? Mirar en un diccionario pali-inglés (o español) y buscar la palabra satipatthana (y su composición) te puede ayudar a entender esta palabra de una nueva forma. 1987). pregunta a un maestro experimentado y de confianza. Otros prefieren comentaristas más modernos. puede que te encuentres confundido por la elección de ciertas palabras. Escucha enseñanzas de diferentes niveles. Los Venerables Bodhi.

de repente. Con el tiempo las ideas. semanas o meses. El propósito de estas cuestiones no es el de convertirte en un especialista de literatura. que estás fisgoneando cómo el Buda enseña a otro. No incrustes tu lectura de suttas entre todas tus otras actividades.2. ¿De qué manera refuerza la historia las enseñanzas presentadas en el sutta? ¿Quién inicia la historia? ¿Es el Buda quién toma la iniciativa (AN 10. ¿Ocurre en un pueblo. ¿Ahora qué?" Cuando termines de leer un sutta. ¿Cuál es la historia? Un sutta puede ofrecer poca historia narrativa (AN 7. déjalo e inténtalo de nuevo dentro de unos días. te puede ayudar mantener en el trasfondo de tu mente ciertas cuestiones. Haz del estudio de los suttas algo especial. ¿hay suposiciones no dichas o actitudes escondidas tras las preguntas?¿Viene alguien con la intención de derrotar al Buda en un debate (MN 58 )? Estas consideraciones te pueden proveer del sentido de motivación que hay detrás de las enseñanzas y de la receptividad del oyente hacia las palabras del Buda. incluso recordando una pequeña historia (Mv 10. apropiada exactamente para este momento. Es por esto importante desarrollar sensibilidad en cuanto al contexto de un sutta para ver en qué medida la situación de la audiencia del Buda se parece a la tuya y así calcular la mejor aplicación de las palabras del Buda a las circunstancias de tu propia vida.") establece el telón de fondo de un sutta. Un día puede que te encuentres en el medio de una actividad cotidiana y. date mucho espacio para con los suttas.CAPÍTULO 6.1 )? ¿Es un monje o monja (SN 35.3 ). trayendo consigo una enseñanza del Dhamma poderosa. Para facilitar este proceso de lenta maduración. una actividad contemplativa..3-20). cualquier buen sabor que te haya dejado.16 )? ¿Cuál es la profundidad de su comprensión (es alguien que .93 ).6 ) mientras que otro puede estar repleto de tragedia y dramatismo. el Buda adaptó sus enseñanzas a las necesidades de su audiencia en particular. No leas demasiados suttas de una vez. tanto para ayudarte a entender el contexto de un sutta como para ayudarte a sintonizar con los diferentes niveles de enseñanza que muchas veces se dan al mismo tiempo. impresiones y actitudes transmitidas en un sutta penetrarán en tu conciencia. Si se convierte en algo seco e irritante. A diferencia de muchos de los contemporáneos del Buda de otras tradiciones espirituales que a menudo se adherían fijamente a una doctrina a la hora de responder a cualquier pregunta (AN 10. Ya he terminado el Satipatthana Sutta.69 ) o alguien se le aproxima con preguntas (DN 2 )? Si es alguien que se le acerca a preguntarle. ¿Cuál es el entorno? La frase inicial (normalmente comenzando "Así he oído. ENTABLANDO AMISTAD CON LOS SUTTAS Dale al sutta tiempo para madurar 74 Cualquier mensaje que encuentres en un sutta.85 ) o ambos (SN 22. sino simplemente ayudar a que cada sutta tenga vida para ti. Estudiar suttas requiere algo más que simplemente leer una o dos veces y decirte después "Ya está. uno de sus discípulos (SN 22.232 ) o un/a laico/a (AN 6. déjalo crecer y desarrollarse en el curso de tu práctica de meditación y en tu vida. en un monasterio. formando la manera que tienes de ver el mundo. el recuerdo de un sutta que leíste hace tiempo salta en tu mente. Debería ser una experiencia placentera. ¿Con qué actitud te acercas tú a las enseñanzas? ¿Quién está enseñando? ¿Es el Buda (SN 15. Mientras lees. en el bosque? ¿Qué estación es? ¿Qué eventos están ocurriendo en segundo plano? El fijar estos detalles en tu mente te recuerda que este sutta describe acontecimientos reales que ocurrieron a personas reales -como tú y como yo. date un poquito de tiempo para meditar sobre la respiración y dale la oportunidad a las enseñanzas de echar raíces en el corazón. PREGUNTAS A TENER EN CUENTA Recuerda. cuando leas un sutta..

pues te obliga a tomarte el sutta a pecho.111 )? Algunas veces el simple acto de apagar una vela es suficiente para llevar a alguien al completo Despertar (Thig 5. concentración (AN 5.28 ) o sabiduría (MN 140 )? ¿Es consistente la presentación con la enseñanza de otros suttas (p.49 )? ¿A un grupo de personas. ¿Qué tiene este sutta que ofrecerme? Esta es la pregunta más importante de todas. magnífico! Como si alguien hubiera puesto en su sitio lo que ha sido volcado.. ¿Cuál es la enseñanza esencial? ¿En qué parte del triple sistema progresivo de práctica del Buda encaja la enseñanza: está concentrado principalmente en el desarrollo de la virtud (MN 61 ). el método usado depende de la situación particular y de la madurez espiritual de la audiencia.85 ). Los variados desenlaces de los suttas ayudan a ilustrar el poder extraordinario y la complejidad de la ley del kamma..14 y DN 31 )? ¿Cómo encaja esta enseñanza en tu propio "mapa" de las enseñanzas del Buda? ¿Encaja tranquilamente con tu comprensión previa o cuestiona tus suposiciones básicas del Dhamma? ¿Cómo termina? ¿Obtiene el oyente el Despertar allí mismo en ese momento (SN 35. Estas cuestiones te pueden ayudar a evaluar si una enseñanza es apropiada para ti.28 ) o pasa algún tiempo después de escuchar las enseñanzas (MN 57 )? ¿Hay alguien que se "convierte" a la vía del Buda. en tales casos. ¿A quién se dirigen las enseñanzas? ¿A un monje (SN 35.11 ).184 )? O.ej. de una creciente confianza y fe en el Dhamma? Copyright © 2001 John Bullitt Traducción al español © David García 2008 ." (AN 4. como prueba el típico pasaje "¡Magnífico. las enseñanzas presentadas pueden ser considerablemente más avanzadas que si la audiencia tiene sólo una vaga noción de la enseñanza del Buda (AN 3. Algunos suttas no ofrecen muchos detalles biográficos de los participantes.4 )? Tener una idea de las credenciales de un maestro te puede ayudar a valorar el contexto de las enseñanzas.10 ).16 ) o un arahant (Thig.7 ). en cambio.66 ).11 )? ¿Está incluido en su sumario el corazón de la enseñanza (SN 12. 5.2 ) o es la manera en la que el maestro interactúa con sus oyentes parte del mensaje (MN 57 )? La gran variedad de estilos de enseñanza que el Buda y sus discípulos emplean muestran que no hay un método fijo para enseñar el Dhamma. otras veces incluso el Buda mismo no puede ayudar a alguien a superar el mal kamma del pasado (DN 2 ). no el intelecto. dentro del cual alguien se toma a pecho las enseñanzas (SN 35.238 )? ¿La audiencia es una gran asamblea (MN 118 ) o un individuo (AN 4. la narración de una vieja historia (AN 3. Después de todo. lo que transforman estas enseñanzas es el corazón. ¿son los oyentes seguidores de otra religión (MN 57 )? ¿Cuál es la profundidad de su comprensión? Si la audiencia consiste de aquellos que han entrado en la corriente. Sn 2. una sesión de preguntas y respuestas (Sn 5. ¿cómo se relacionan conmigo? ¿Qué puedo aprender del sutta? ¿Me llena esta enseñanza de duda en cuanto a mi capacidad de alcanzar el Despertar o me llena.159 ) o laico/a (AN 7. Hazte una pregunta: ¿Me identifico con alguna de las situaciones o personajes de este sutta? Las preguntas o las enseñanzas. consulta los comentarios o pregunta a un especialista de Budismo o a un monástico. ENTABLANDO AMISTAD CON LOS SUTTAS 75 "ha entrado en la corriente" (AN 6. que se esfuerzan por alcanzar el estado de arahant.CAPÍTULO 6. monja (AN 4.15 ) o sencillamente un verso inspirado (Thig 1. ¿Cuál es el método de presentación? ¿Una charla formal (SN 56.

Recordándolo. monjes. este Dhamma-Vinaya cuenta con prácticas que se desarrollan progresivamente y obligaciones graduales. uno visita al maestro." . ¿Y cómo se alcanza el supremo conocimiento [2] tras un entrenamiento gradual. El Buddha dejó claro. habiendo abarcado la consciencia de la asamblea entera con su consciencia. es la primera cosa asombrosa e increíble. siempre sigue el mismo esquema: de forma progresiva y a través de enseñanzas cada vez más avanzadas. Cuando el deseo surge. cuando la convicción surge. uno lo recuerda. se penetra en el significado de las enseñanzas. Más bien. Y por tener las prácticas que se desarrollan gradualmente. Al prestar atención. la relación se hace más fuerte. es la culminación de un largo viaje de muchas etapas [1] : Monjes. uno está preparado. uno se esfuerza. la ve. contempla el deseo. y que.Capítulo 7 Entrenamiento gradual El Dhamma. Habiéndose esforzado. no digo que el conocimiento supremo [2] se adquiere de golpe. que el Despertar no ocurre en un cerrar y abrir de ojos. Contemplando el deseo. Monjes. Las enseñanzas del Buddha están impregnadas de esta noción de desarrollo gradual. una acción gradual y una práctica gradual. no existen en él los precipicios repentinos. por tener las pendientes inclinadas progresivamente. el deseo surge. una acción gradual y una práctica gradual? Se da el caso en que. Penetrando en el significado de las enseñanzas. se preguntó a si mismo: ’¿Quién de los que hay aquí es capaz de entender el 76 . por tener las prácticas desarrolladas gradualmente. la verdad enseñada por el Buddha. Al hacerse más fuerte la relación. de la misma manera. se presta atención. si la mente no está entrenada ni preparada. el hecho de que este Dhamma-Vinaya cuente con prácticas que se desarrollen progresivamente y obligaciones graduales. comprende la suprema verdad y habiéndola penetrado con el discernimiento. que aparece de varias formas en incontables suttas.MN 70. y. Habiendo escuchado el Dhamma. Cuando uno está preparado. que los monjes contemplan continuamente. Más bien. guía a los nuevos desde los principios más básicos hasta la realización de las Cuatro Nobles Verdades y la completa realización del Nibbana. el conocimiento supremo [2] se alcanza tras un entrenamiento gradual. uno está de acuerdo con ellas tras ponderarlas. deleitándose en él. muchas veces. relacionada con este Dhamma-Vinaya. se desarrolla de forma gradual. de una vez. Ud 5. uno escucha el Dhamma. al igual que el Gran Océano tiene las pendientes inclinadas progresivamente y las bajadas graduales. no existen en él penetraciones repentinas del supremo conocimiento. Su método de "instrucción gradual" (anupubbi-katha). Habiéndolo visitado. no existan en él penetraciones repentinas del supremo conocimiento.5 "Monjes. el Bendito. "Entonces. Estando de acuerdo con las enseñanzas tras ponderarlas.

Y así como la ropa limpia.Ud 5. el origen. le dio una charla paso a paso. la degradación y la corrupción de las pasiones sensuales. por fin. el nivel básico de autocontrol que ayuda al practicante a desarrollar un sentido de uno mismo saludable y digno de confianza. acerca del cielo. que ayuda a comenzar el largo proceso de despertar de las tendencias habituales de aferramiento de los practicantes no despiertos: aferramiento a las visiones. el practicante empieza a reconocer los inconvenientes intrínsecos de este tipo de felicidad: por muy favorable que sea el renacimiento.3 77 En cada estado de este "entrenamiento gradual" (anupubbi-sikkha). que especifican el curso del entrenamiento mental necesario para alcanzar la mayor de las felicidades: el nibbana.Uposatha (incluido este calendario anual de los días de Uposattha) . esto es. ENTRENAMIENTO GRADUAL Dhamma?’ Entonces. siendo estas cualidades muy importantes. El entrenamiento continua con el desarrollo de la virtud. declaró las desventajas. el fundamental trabajo preliminar no puede ser pasado por alto. por algo mucho más gratificante y noble. la felicidad que nace de la generosidad y de la virtud puede llevar a renacer en el cielo. para ver la totalidad de las enseñanzas de Buddha. cuando el practicante comienza a comprender que la verdadera felicidad nunca se alcanzará en el mundo de lo físico y de los sentidos. Este es. y las recompensas de la renunciación. Ahora. vio a Suppabuddha el leproso sentado en la asamblea. se muestra a continuación con más detalles: 1. el practicante está maduro para recibir las enseñanzas de las Cuatro Nobles Verdades. No hay atajos en este proceso. Finalmente. de la misma manera. cuando vio que la mente de Suppabuddha el leproso estaba preparada. una charla acerca de la generosidad. la piedra angular de la Recta Visión. la felicidad que ofrece no es verdadera ni duradera. por tanto. absorbe el tinte. Virtud (sila) Los cinco preceptos Los ocho preceptos Los diez preceptos Los días de observancia . exaltada y brillante. La única ruta posible hacia la felicidad incondicionada lleva a la renuncia. esto es decir. le impartió la peculiar charla del Dhamma de los despiertos. El practicante ahora comprende que algunos tipos de felicidad son más profundos y seguros que cualquier placer que los sentidos puedan proporcionar. Es digno de mención que. Así que dirigiéndose a Suppabuddha el leproso. maleable. El entrenamiento gradual de las seis etapas del Buddha. para alcanzar la madurez de todas las cualidades necesarias para el Despertar. Esto marca un punto decisivo en el entrenamiento. el practicante descubre una dimensión nueva e importante de la ley de causa y efecto (kamma). encuentran las enseñanzas de Buddha por primera vez en los retiros de meditación. cambiando las familiares formas de la felicidad menor. libre de ataduras. acerca de la virtud. ya que depende de condiciones sobre las que no se tiene el control. El por qué es claro: para recoger el máximo beneficio de la meditación. a la sensualidad y a los modos de pensamiento y comportamiento no adiestrado. El entrenamiento gradual comienza con la práctica de la generosidad.CAPÍTULO 7. La paz mental que nace de este nivel de auto-respeto proporciona los cimientos para el resto de progresos adicionales en el camino. al estar sentado ahí Suppaduddha el leproso en su asiento. sobre la tensión [3] . el Buddha las situó al final del entrenamiento gradual. el cese y el camino. un armazón organizativo muy útil. sin manchas. los cuales habitualmente comienzan con instrucciones de cómo desarrollar las destrezas en las cualidades de la tecta atención consciente y recta concentración. literalmente o de forma metafórica. Generosidad (dana) 2. Entonces. Muchos occidentales. una visión limpia e inmaculada del Dhamma surgió él: "Todo lo que está sujeto a surgir. a apartarse del reino sensual. está sujeto a cesar” . y al verlo pensó: ’Esta persona es capaz de entender el Dhamma’.

org/ptf/dhamma/index. Virtud (sila) 3. Los inconvenientes (adinava) 5.CAPÍTULO 7. Concentración (samadhi) 6. Recta concentración (samma-samadhi) Jhana ————————————– NOTAS: [1] Incontables estudiantes a lo largo del tiempo han invertido cantidades muy elevadas de tiempo y esfuerzo tratando de resolver la siguiente cuestión: "¿El despertar ocurre de forma súbita o es gradual?". Los Comentarios agrupan los ocho factores del camino en tres divisiones: III. Recta atención consciente (samma-sati) 8. El cielo (sagga) Los treinta y un planos de existencia 4. [2] Nota del traductor: la palabra utilizada en el texto en inglés es "gnosis" [3] Nota del BT: el autor usa la palabra stress en inglés para traducir la voz pali “dukkha”. hasta que esta madura para dar el salto repentino al despertar. Este y otros pasajes del Canon Pali dejan bastante clara la opinión del Buddha: la mente se desarrolla de forma gradual.html Traducido del inglés para el Bosque Theravada por José © 2009 Revisado y corregido por Isidatta Publicado por el Bosque Theravada © 2009 . El Noble Óctuple Sendero. El renunciamiento (nekkhamma) 78 6. Recto hablar (samma-vaca) 4. Discernimiento (pañña) : 1. Recto esfuerzo (samma-vayamo) 7. Las Cuatro Nobles Verdades (cattari ariya saccani) A) La Noble Verdad del Dukkha (dukkha ariya sacca) Dukkha Ciclo de renacimientos (samsara) B) La Noble Verdad de la Cesación del Origen de Dukkha (dukkha samudayo ariya sacca) Avidez (tanha) Ignorancia (avijja) C) La Noble Verdad de la Cesación del Dukkha (dukkha nirodho ariya sacca) Nibbana D) La Noble Verdad del Sendero que lleva a la Sesación del Dukkha (dukkha nirodha gamini patipada ariya sacca) . ENTRENAMIENTO GRADUAL 3. que más a menudo se traduce como el “sufrimiento” o “insatisfacción”. FUENTE: Access to Insight [en línea] A Gradual Training (7 de junio de 2009) http://www. Recta acción (samma-kammanto) 5. Recta visión (samma-ditthi) Acción intencionada (kamma) Buenas amistades (kalyanamittata) 2. Recta resolución (samma-sankappo) I. Recto medio de vida (samma-ajivo) II.accesstoinsight.

Parte II Práctica Budista 79 .

Dana mediante la práctica de dar a o compartir con otros. Es realmente en nuestra vida cotidiana. todo el camino y otros aspectos de cultivar la mente tienen que asumirse y practicarse también. el estilo de vida. y en nuestros puntos de vista. Exploremos algunos de estos otros aspectos de la práctica del Dhamma que debemos poner en práctica en nuestra vida cotidiana así las situaciones apropiadas surgen. los altibajos diarios. e incluso de nuestros puntos de vista. Cómo practicar el Dhamma en la vida diaria. la mente que encontramos cuando nos sentamos a meditar -todos los estados que surgen. además de la meditación. está en nuestra vida cotidiana. Para la mayoría de nosotros. si la meditación debe ser de un valor real cualquiera. Debido a esto. Debemos tener un plan de juego para encontrar y afrontar las contaminaciones que surgen dentro de nuestras mentes así como las reacciones negativas y las contaminaciones que vienen a nosotros de parte de otros. una de las principales prácticas en el Dhamma se llama Dana. y todavía ser capaces de hacer cualquier cosa que surja en su mente de acuerdo con sus caprichos y fantasías. tal como la paz mental. Pero en realidad el proceso no funciona así. el deseo desenfrenado.Capítulo 8 Practicando el Dhamma en la vida ordinaria: la generosidad Por Bhikkhu Yogavacara Rahula La principal cuestión para muchas personas es cómo practicar la meditación en la vida cotidiana. Estas acumulaciones son las consecuencias de nuestros patrones habituales de toda la vida. Nos aferramos 80 . pero la verdadera práctica de la meditación. a aferrarse fuertemente. Es útil e importante.es básicamente la suma total de lo que hemos estado acumulando toda nuestra vida. también -ser capaces de meditar y obtener los "beneficios". En la vida diaria. Es un antídoto al apego. a agarrarnos de nuestras cosas. Sabemos que la Segunda Noble Verdad es que la fuente del sufrimiento es el deseo y el apego. Pero algunas de esas personas no quieren cambiar realmente el resto de su estilo de vida. las emociones difíciles. otros estados mentales negativos. Quieren tener su pastel y comerlo. e incluso la condición de nuestro cuerpo. que podemos cultivar para ayudarnos a llevar el Dhamma en nuestros patrones habituales. Muchas personas quieren meditar y encontrar paz mental. La práctica de la meditación normal en un retiro es principalmente un entrenamiento intensivo en un entorno muy estructurado. el caos. Tenemos que desarrollar las cualidades de la mente además de la meditación. Encontramos esta avaricia y este apego en todo lugar. en nuestros estilos de vida. en nuestras situaciones cotidianas que necesitamos la habilidad y el entendimiento para enfrentarnos con todos los desafíos que surgen: todas las situaciones conflictivas. Existen prácticas.

Da el último alimento que posee a quien está más hambriento. entre más tenemos. Esta es un antídoto a la tacañería. si es un sonido agradable o es un sonido molesto. Es el partido de fútbol. o porque es presionado para hacerlo. por dios. Y. "Contrataré a mi sobrino. dejar que se vayan los dolores en nuestros cuerpos. Pero tiene un valor limitado. No quiere dar realmente. Pero la práctica de dar ayuda. Es muy fácil darle un dólar a un mendigo o algún alimento extra si tiene bastante. si tiene dos unidades de algo. también ayudamos a abrir nuestra mente hacia la bondad y la compasión. y no se aferra con firmeza. Si nos aferramos a él. Le daré diez dólares y se lo enviaré para que le ayude". lo ofrece con amistad. En el dar generosamente. sabe. Uno es llamado dar una mano. Se podría decir que hay grados de dar. solamente le dejamos surgir y desaparecer sin apego. Pero también está aferrado con una sola mano. Si alguna vez ha viajado a India probablemente se ha encontrado con situaciones en las que los mendigos lo siguen alrededor como una sombra y no lo dejan ir hasta que finalmente les da algo. Esa es una forma de dar. o porque las personas están mirando. pero compartir su tiempo podría ser un poquito más difícil. El segundo grado de dar es dar amistosamente. Suponga que un mendigo continúa fastidiándolo. no queremos dejarlas ir.son formas de despojarse. La mayoría de las personas. dando dinero a la caridad. El tercer grado es llamado dar generosamente. "¡El sábado! Oh. porque el propio tiempo esta más cerca de su ego. desde luego. Este dejar ir es de algún grado. Dando objetos materiales. Tratamos de dejar ir nuestros pensamientos. tienen más de lo suficiente. Todas estas formas de dar -desde lo material hasta lo mental. de renunciar. Esto significa que da debido a que quiere dar. La meditación también es una forma de dar. Es un antídoto para el apego y el deseo. pero no completamente. Si tiene dos plátanos y alguien tiene hambre. tenemos ropa que no usamos. El problema es. en última instancia. usualmente le da uno. especialmente en Occidente. Desde luego. si tiene bastante para usted. de compartir con otros. estoy realmente en un aprieto. o dejando ir nuestro propio egocentrismo egoísta. a regañadientes. Da la camisa de su espalda. Dejar ir está en contra de nuestros propios deseos y el tiempo para ayudar a otra persona en la necesidad es una forma más profunda de dar. Dar cosas materiales puede ser la forma más fácil de dar. tratamos de dejarlo ir. Estamos renunciando al sonido que viene a nuestro oído. vaciamos nuestros armarios de cosas que no necesitamos porque tenemos que hacer sitio para más cosas que vamos acumulando. Imagínese que su vecino viene y dice: "Oh. porque renunciamos a lo que sea que venga a través de nuestros sentidos. Quizá nos despojamos de cosas una vez al año y las damos al Ejército de Salvación o la Caridad como una forma de dar y de generosidad. Nos aferramos a nuestro valioso tiempo y a nuestro deseo de hacer solo lo que queremos. muchas veces. en realidad necesito de su ayuda este sábado para ayudarme a pintar mi casa". Con este grado de dar. especialmente si tiene más de lo suficiente. lo hace. En realidad se puede decir que meditar es la forma más elevada de dar. El dar tiene formas diferentes. el encuentro de fútbol. Siempre que ve a alguien en una situación de necesidad. cada uno de nosotros trata . todo el espíritu de dar realmente se deja ir. por supuesto. PRACTICANDO EL DHAMMA EN LA VIDA ORDINARIA: LA GENEROSIDAD81 firmemente a nuestras posesiones. Este es dar en una forma más elevada porque no es presionado para ello -viene de su propia amistad. dando alimento. Compartir nuestro conocimiento o talentos con otros es otra forma de dar. usted le da algo. se da cualquier cosa en cualquier momento. No hay espera alguna ni siquiera pensar en un "yo" involucrado en el dar. ¿Podemos hacerlo el domingo?" O.CAPÍTULO 8. Se siente bien. sino que. éstas constituyen formas de dar o de compartir materialmente. Otra forma de dar es ofreciendo nuestro tiempo. especialmente en la meditación atenta. y al compartir las cosas que tenemos con otros. se dan cosas porque la gente lo pide. No tiene presiones para ello. Para deshacerse de él. porque. Como no hay pensamiento alguno -da lo mejor que tiene. más se convierte en una carga. Esto va un poquito más profundo. Tenemos armarios y garajes llenos de cosas.

de otros estados negativos o incluso de estados positivos. Esfuerzo Correcto. El Entendimiento Correcto comprende el egoísmo y la avaricia como estados negativos. Seguramente si no podemos dejar ir los objetos materiales. En nuestras vidas cotidianas puede encontrar muchas oportunidades para practicar el dar. Ellos son Entendimiento Correcto. Habiendo estado atento al egoísmo y el apego como estados insanos de la mente. de emociones como la cólera. o ayúdele a hacerlo. Traducido del inglés por Upasika. Estos tres trabajan juntos. notamos cuando nuestras mentes se aferran fuertemente a algo. o dé de otros modos. el sexto aspecto. no seremos capaces de dejar ir el ego en la meditación. incluso el sentido de yo tiene que dejarse ir. . PRACTICANDO EL DHAMMA EN LA VIDA ORDINARIA: LA GENEROSIDAD82 de dejar ir el ego. Por lo tanto. de hacer aquel salto cuántico a la experiencia no condicionada. EEUU. por ejemplo alguien en el trabajo dice: "¿Puede mostrarme cómo funciona este estúpido computador?" Muéstrele cómo hacerlo. el séptimo aspecto. Para eso. Atención Correcta. Dejamos ir el sentimiento de yo para comprender el Dhamma no condicionado y la verdadera liberación de la mente. lo veamos. Existen tres fundamentos del Dhamma que pueden ayudarnos a practicar el dar. ————————————– FUENTE: Bhavana Society. el esfuerzo de cultivar y perfeccionar los estados sanos. usamos el Esfuerzo Correcto para abandonarlos cuando surjan. los objetos mentales. Virginia Occidental. Especialmente puede ofrecer su tiempo cuando alguien lo necesite. entonces cuando llega el momento para ello. la práctica de dar es un todo y la práctica en sí misma. Practicando el Esfuerzo Correcto. La Atención Correcta asegura que cuando el egoísmo regresa o interviene.CAPÍTULO 8. hacemos el esfuerzo de prevenir y abandonar los estados malsanos. el primer aspecto del Noble Óctuple Sendero.

la sabiduría verdadera. puede no ser así para otros. El código moral que se enseña en el Budismo es muy amplio y variado. Samadhi. la concentración y la sabiduría. son una mezcla de las emociones del hombre y el intelecto. de otra parte. sino que varían. hay muchos principios morales que toda la gente. Como estos tres están en el grupo de sila. Entonces. todo el 83 . la Concentración y la Sabiduría son los tres hilos de la cuerda que ayuda al hombre prudente a alcanzar el objetivo más alto y proclamar sus logros diciendo: ‘Lo que tuvo que habese hecho. en otras palabras. pureza de discurso y acción. independientemente del color. En este capítulo hablaremos del discurso correcto. sociales. es el medio para la adquisición de panna. aunque sila no es un fin en sí mismo. Las buenas emociones siempre deberían mezclarse con el entendimiento correcto. En los dos siguientes capítulos. sino una realización práctica de todo lo que está bien –la perfección ética como la liberación mental. nadie gusta de hablar mal de ellos. se convierten en convenciones. los criterios de los principios de moralidad difieren. Así. El aspecto emocional debería desarrollarse aunque solo no nos conduzca a la liberación final. lo que uno condena como inmoral puede ser reconocido como moralidad por otro. su comportamiento. del contexto de las diferentes personas en el mundo -sus condiciones geográficas. es claro que la Virtud. el Dhamma guía al seguidor por la vida pura y correcta de comprensión para lograr la libertad de todo mal. se ha realizado’ (katam karaniyam). la raza o la religión. Esto implica que el Maestro quiere que nosotros cultivemos las emociones buenas y abandonemos las malas. la acción correcta y el sustento correcto serán tratados respectivamente. sino el medio para ayudar al samadhi o concentración.Capítulo 9 Discurso correcto (samma-vacca) Por Piyadassi Mahathera Todas las religiones y filosofías abogan por moralidades o éticas de alguna clase u otra por el propio bienestar del hombre y por el bien de la sociedad en la cual vive. y una vez que esto ha ocurrido. Es a ese fin al que el Maestro dirige a sus discípulos. no vacilan en dejar de lado los principios de comportamiento si los consideran un obstáculo. La virtud. más tarde. etcétera. en su entusiasmo por una vida feliz. Ésta es el control de las acciones verbales y físicas del hombre. Sin embargo. el objetivo final de la enseñanza del Buddha. En este sentido. Entonces adoptan nuevos modos de conducta que. Estos códigos de conducta no son del mismo nivel o categoría. por lo tanto. Los principios de comportamiento sobre el bien y el mal dependen. Todo el conjunto de moralidades en el budismo conduce a este final –el comportamiento virtuoso. esperaría seguir. que a su turno causa la liberación de la mente. Lo que es la moralidad para unos. Observe cómo si con paso del tiempo las personas parecen pensar que algunas moralidades establecidas por los maestros religiosos son anticuadas y. e incluso la función de la moralidad budista o sila es una y no muchas. La actitud del Buddha hacia la vida no es simplemente racional. de vez en cuando. económicas.

Se alimenta con moderación [4] y atención. ‘de lo que es transitorio no merece regocijarse. pues si carece de control sobre sus sentidos los pensamientos malsanos son obligados a llenar su mente. monjes. Siendo soportado sobre la tierra firme de sila se debería procurar dominar la mente cambiante. no lo tomen. si el discípulo es serio y atento avanzará sin vacilar y comenzará la tarea más difícil de la meditación. se entrena a sí mismo en los preceptos esenciales de refrenamiento observándolos escrupulosamente y viendo el peligro en el defecto más leve [2]. poco a poco. sino que mantiene el equilibrio. los cinco órganos sensoriales y sus objetos del sentido correspondientes como ‘míos’. unas palabras pueden no estar en su sitio para explicar brevemente cómo los silas son expuestos en las escrituras budistas. purifica su mente venciendo los obstáculos [9] que obstruyen la meditación. la conciencia no es de ustedes. El Buddha indica a sus discípulos los modos de vencer el comportamiento verbal y físico malsano. Con su discurso. . lo insatisfactorio y la naturaleza de no-yo de todos los objetos condicionados y compuestos. ahora trata de alcanzar la verdadera Sabiduría o Introspección mediante la observación de las cosas como realmente son (yathanhutam). . .así puede vencer a Mara (la muerte)’. se esfuerza con atención en controlar su mente cambiante. ahora obtiene el dominio de sí mismo. Para un discípulo meditativo del Buddha el ‘mundo’ no es un mundo externo o empírico. mire el mundo como vacío (sunna) –habiendo abandonado la noción de un yo [11]. . . escuchando un sonido y así sucesivamente. cuando un discípulo se entrena así en la sabiduría (pannasikkha) entiende correctamente. Este comportamiento o modo de vida se aplica al monje y no al laico. Es a este mundo de cuerpo y mente al que el Buddha se refería cuando le dijo a Mogharaja: ‘Siempre atento. el dejarlo de lado será por su bien y su bienestar. la pureza mental se gana después de un entrenamiento cuidadoso en el comportamiento virtuoso. no para embellecer el cuerpo. Es el mundo de los cinco conglomerados del apego. Como a menudo los discursos lo indican. Se dedica a la vigilia [5] y a limpiar su mente de corrupciones [6]. Gradualmente. ver lo transitorio. . Ahora. Habiendo domesticado su lengua. Ahora. no se aferra ni repele los objetos de tal sentido. como ‘mi’ o como ‘mi ego’ y entiende la advertencia del Maestro: ’Lo que no es de ustedes. no merece apegarse’ [12]. obtener una calma concentrada (samatha) al tomar el objeto que satisface su temperamento [7] y continuando sin detenerse. De ahí la necesidad de comenzar a partir del mismo principio. el dejarla de lado será por su bien y su bienestar [13]’. no es de ustedes? El cuerpo. de momento a momento [8]. El Buddha exhorta a sus discípulos primero a establecerse en la virtud o hábitos morales antes de entrar en el camino de la meditación y la sabiduría [1]. déjenla de lado. ¿Qué. el comportamiento virtuoso. habiendo controlado sus acciones corporales y haber purificado su cuerpo en cuanto al modo de ganarse la vida. DISCURSO CORRECTO (SAMMA-VACCA) 84 código de moralidad budista habla en el contexto del Óctuple Sendero. las formaciones volitivas no son de ustedes. La pureza mental y los logros no son posibles sin la pureza moral. el objetivo más alto en el budismo. La sensación no es de ustedes. sino el cuerpo humano con su conciencia. Esto es lo que trata entender como lo efímero. no es de ustedes. Viendo una forma. el discípulo se establece así en los hábitos morales (silava). no se logra de inmediato. La emancipación final. Mogharaja. déjenlo de lado.CAPÍTULO 9. Es un proceso gradual. Este control de los sentidos se toma con entusiasmo. como discutimos antes [10]. el dejarlo de lado será por su bien y su bienestar. no es digno de respeto. acciones y órganos sensoriales subyugados y su mente bajo control. De esta forma. sino para mantenerlo ileso para vivir la vida santa (brahma cariya). . no por autoindulgencia. El punto de partida en la Dispensación del Buddha es sila. dejando de lado todos los gustos y disgustos.. No considera los cincos agregados del apego. un entrenamiento gradual. Ver las cosas como son implica. procura proteger las puertas de los sentidos [3]. La percepción no es de ustedes. Así se entrena a sí mismo en la Virtud y la Concentración (sila-sikkha y samadhi-sikkha). monjes. De este modo. monjes. lo insatisfactorio y lo no-yo o no-alma. Mientras se refrena a sí mismo de palabra y obra.

No tenga falsos testimonios. ‘Ni la desnudez ni el pelo enmarañado. los cinco preceptos para el entrenamiento. No toque a la esposa de su vecino. la Felicidad Suprema. otra colección original en pali. es el camino por el cual el noble (ariyan) discípulo mediante el entrenamiento gradual logra su objetivo. ni la mentira sobre la razón. Esto. El lector notará que en esta auto-purificación y dominio de sí mismo para la liberación final. en breve. Mentes claras. En el primer discurso del Digha Nikaya. encontramos una cuenta muy larga y exhaustiva de silas de la cual no hablaremos aquí. ni adoración de dioses. al sol o al fuego. ni la suciedad.no sea que matéis La cosa más insignificante en su camino ascendente. o fuerza. ‘vive independiente. pueden purificar un ser que todavía está perplejo’ [16]. Estos silas deben ser guardados y trabajados en la vida diaria. sin apegarse a algo en el mundo’ [14] – el mundo de los agregados y de los sentidos. o fraude. Asumo el precepto de entrenamiento para abstenerme de tomar lo que no es dado. pero no tome de nadie Por avaricia. . mediante el entrenamiento gradual. no existe obligación o coacción alguna a una entidad externa. DISCURSO CORRECTO (SAMMA-VACCA) 85 Las cosas se comprenden tal como realmente son. no son para la mera repetición. Asumo el precepto de entrenamiento para abstenerme del licor que causa intoxicación y desatención. no difame ni mienta. ¿Y por qué? Porque la pureza y la impureza dependen de uno mismo. Estos son: Asumo el precepto de entrenamiento para abstenerme de matar a cualquiera que respire [17]. Las cosas externas animadas o inanimadas no pueden y no conceden la purificación y la liberación. Asumo el precepto de entrenamiento para abstenerme de hablar falsamente. Asumo el precepto de entrenamiento para abstenerme de la conducta sexual incorrecta. ni ofrecimientos a deidad alguna. Evite las drogas y bebidas. no hay recompensas ni castigos por lo hecho o no hecho. para la falsa alabanza o para aplicarlos a otros. no necesitan jugo de Soma [18]. ni se comprometa con los pecados de la carne ilícita e inadecuada’. De libremente y reciba. comprendiendo la verdadera naturaleza de los cinco agregados del apego. La verdad es el discurso de pureza hacia el interior. Sir Edwin Arnold en La Luz de Asia asienta los cinco preceptos en estas palabras: ‘Matar no –por el bien de la compasión. ninguna absolución mediante agua bendita [15]. el A B C de la ética budista. lo que es propio. Entre los elementos de recto comportamiento los más bajos son pancasila. el código budista de moralidad.CAPÍTULO 9. cuerpos limpios. Ahora entramos en detalle con respecto a sila.y vive experimentando la dicha del Nirvana. ni el ayuno. Los principios básicos para el seguidor laico. que conducen al abuso del ingenio. ni el polvo y el hollín ni agacharse.

ya que el no fue un legislador o un árbitro que castigaba el mal y recompensaba las buenas acciones de los seres. al menos. autocontrolado y sereno’. No están restringidos a un día o lugar en particular. Ahora. Pero falla en practicarlos.CAPÍTULO 9. las malas inclinaciones y las malas acciones. al ser esa palabra ajena a la enseñanza del Buddha. disminuye el poder de razonamiento y causa negligencia. Existe también la posibilidad de que siendo violados por todos salven a los que han alcanzado al menos la primera etapa de la santidad (sotapatti). Quien espera hacerse budista meditante la toma de los tres refugios [20]. en el caso del tercero este es expresamente la lujuria. encaprichamiento y una gran cantidad de otros males. Luego el trago toma al hombre’. hacer el bien o ser un infractor. sufre o disfruta de las consecuencias. el primer precepto no puede ser transgredido sin entender los pensamientos de odio y crueldad. sanas o malsanas. Esto previene del pensamiento claro. pero existe un refrán: ‘Primero un hombre toma un trago. Luego el trago toma un trago. no necesariamente maduran. Bajo el análisis cercano sabemos que la observancia de estos preceptos es el único modo de disminuir nuestra lujuria (avaricia). es muy necesario que luego haga la firme determinación no de repetirlo sino de corregir su debilidad y tratar de esforzarse para que no ocurra otra vez. Quien realiza el acto es responsable de sus acciones. Es como quien enciende una lámpara Y luego cierra los ojos’ [19]. Evitemos las drogas y bebidas que ciegan tanto a las verdades de la vida como al camino de la liberación. . Al abuso de la mente’ [21]. Si usted viola aquello con lo que se ha comprometido a mantener. odio e ilusión. El kamma bueno puede suprimir el mal kamma y viceversa. controlar los impulsos. no existen leyes o mandamientos. siempre. las causas que originan todo el mal en la sociedad. de ahí que no haya arrepentimiento. sino que están para ser practicados en todas partes durante la vida. Esto solo molestará la mente. los hábitos morales son esenciales para avanzar en el camino. puede ser observado que de acuerdo con el budismo la maldad no sea considerada como un ‘pecado’. observa cinco preceptos básicos que son el punto de partida en el camino. dolor o pesar alguno por el ‘pecado’. y el quinto a la avaricia. Y entonces es mejor tener en cuenta la advertencia del Buddha: ‘Estar atento. y ésta es su preocupación. De nuevo. DISCURSO CORRECTO (SAMMA-VACCA) ‘Quien conoce los preceptos de memoria. uno puede argumentar que beber con moderación es inofensivo. la violación de este precepto pueda conducir al hombre a quebrantar todo lo demás. Es importante notar que tomar licor embriagante genera ilusión. Pero si es monje o laico. mientras la ilusión está detrás de los cinco preceptos. para así pavimentar el camino hacia la purificación y la felicidad. Un pensador cuidadoso debería comprender que el único objetivo de guardar estos preceptos es el de entrenarse. Un bebedor no es responsable de sus acciones y puede cometer cualquier crimen. el segundo y el cuarto pueden deberse tanto a la avaricia como al odio. 86 El budismo no exige al seguidor laico todo lo que se espera que un miembro de la Orden observe. Sin embargo. No hay tal cosa como ‘quebrantar las leyes del Buddha’. usted mismo es el responsable de sus acciones. ya que el arrepentirse no sirve o ayuda a uno mismo u otros. Dice el Buddha: ‘Abandona esta base de todo mal Que conduce a la locura. Por ejemplo. cuando ocurre una transgresión es inútil arrepentirse por las debilidades y defectos. Como lo muestra claramente la fórmula. dar seguridad a la sociedad y fomentar la cordialidad. Voluntariamente promete observar los preceptos de entrenamiento y no hay obligación o coacción alguna. De ahí que. También debe declararse que todas las acciones.

etc. no obstante. y si además anima a otros a observarlos. Dejando el discurso rudo. es muy necesario para el hombre primero esforzarse en purificar su discurso y acciones corporales y luego hacer el bien. El esfuerzo. dice lo que es apacible. y omitiendo el décimo. perfumes. tomando (solo) lo que es dado. el se abstiene de tomar la vida de cualquier criatura viva. La abstención impulsa al hombre a hacer el bien. se mencionan cuatro abstenciones: abstención de la falsedad. complaciente al oído. y adornos. es todavía más digno [24]. dirigido con sinceridad en el camino de la purificación. Esto necesita una gran fortaleza mental. DISCURSO CORRECTO (SAMMA-VACCA) 87 Recuerde que los preceptos tercero y quinto tienen cierta afinidad. Están formados añadiendo cinco a los ya mencionados [23]. A menudo las personas que son cariñosas haciendo mucho bien a otros. . en palabras del Buddha. Asumo el precepto de entrenamiento para abstenerme de aceptar oro y plata Existen también los ocho preceptos de entrenamiento observados por los seguidores laicos durante días especiales. las cuales no son virtudes negativas. cariñoso. y conversación ociosa. se apoyan el uno al otro y ambos traen ‘placer’ (rasassada). los que están cerca de la luna llena o los días de luna nueva. de ahí la necesidad de primero contener el mal. un hombre bueno o digno (sappurisa). Primero es necesario quitar los hierbajos y preparar el campo antes de la siembra. Asumo el precepto de entrenamiento para abstenerme de usar guirnaldas. Dejando la difamación. el hecho de dejar de lado palo y espada. Asumo el precepto de entrenamiento para abstenerme del baile. apropiadas. Una persona que guarda los preceptos es. no encuentran difícil abstenerse de hacer ciertas cosas impropias. encantadores y se alegra en la concordia. al propósito. las palabras dignas de atesorarse (en el corazón). el canto. . . distinguidas y en el punto’ [25]. De igual forma. de acuerdo a la doctrina (Dhamma) y la disciplina. de abstenerse del comportamiento holgazán. De otra parte. . Así vemos cómo el Maestro también acentúa el aspecto positivo del lenguaje inequívoco. Entonces existen diez ‘preceptos. En el Noble Óctuple Sendero. Un lector cuidadoso de los discursos del Buddha encontrará que el Maestro también había establecido los cinco preceptos en términos positivos así: ‘Dejando de matar. etcétera. él habla en el momento adecuado de acuerdo con los hechos. no pueden ser sanas. Asumo el precepto de entrenamiento para abstenerme del empleo de sofás altos y lujosos. pronuncia palabras conducentes a la reconciliación. que uno se abstiene de dañar a otros y de mentir. dejando la conversación ociosa. él vive en reconciliación con la oposición. ser puro en el discurso y la acción. . Debemos admitir que nuestra mente a menudo es corrompida por pensamientos malsanos. es debido a la compasión y a la simpatía de alguien. modesto y misericordioso. no desecha momento alguno en la . En ocasiones en el Canon Pali es omitido el quinto precepto. odio e ilusión y es un estado malsano. incluyéndolo así en el tercero como en el caso del código moral mencionado en Óctuple Sendero. Esto se quema con los tres fuegos de avaricia. Naturalmente las manifestaciones de tales pensamientos malsanos en la forma de actos verbales y físicos. Ellos son: Asumo el precepto de entrenamiento para abstenerme de comer inoportunamente. y fortaleciéndose en aquellos que son amistosos. el vive gentil y compasivo hacia todas las criaturas vivas.CAPÍTULO 9. esfuerzo y determinación. el mora purificado de las tendencias abusivas. Absteniéndose de tomar lo que no es dado. debido al amor de alguien por la verdad. difamación. Aunque estos preceptos de entrenamiento son redactados negativamente. . bajo el factor de discurso correcto. o elementos para entrenar’ que son propuestos a los novicios (samaneras) [22]. son conformados mediante la combinación del séptimo y el octavo. no se debería pensar que el código de conducta budista es una mera prohibición negativa. convenientes. cremas de belleza. la música e espectáculos impropios. discurso áspero.

que pertenece al mal –todo se deriva de la mente (literalmente. no-rencor y noilusión. es una mera esperanza e imaginación que nunca podrá ser realizada. tiene dos salidas. con el fin de entrenar la mente. sin embargo. la acción verbal también está indefensa’ [33]. No existe vaguedad alguna en la enseñanza del Buddha. mantiene el grifo cerrado. la acción verbal también está protegida’. ¿por qué debería uno vacilar en evitar lo incorrecto y andar sobre el camino correcto? Para el budista abandonar el mal y hacer el bien es inevitable si ha entendido la enseñanza de su Maestro: ‘Abandonando por completo el mal. es la primera y única forma de purificarse. conocimiento perspicaz. Lo que está en la mente se fuga por estas salidas. Aunque su mente esté concentrada. Las acciones realizadas bajo la influencia del primer trío no son provechosas. sin la moderación del comportamiento. no al cese de la acción. mantenerla libre de contaminación. ‘Independientemente de lo que haya de malo. El origen de todas estas acciones es la avaricia. conectado con el bien. no al surgimiento de esas [34]. DISCURSO CORRECTO (SAMMA-VACCA) 88 especulación improductiva. recogida y protegida. Independientemente de lo que hay de bueno. la mente puede ser comparada a un embalse que necesita atención para mantener el agua intacta y pura. entonces necesita sabiduría. su poseedor experimenta buenos resultados. ‘Cuando la mente está indefensa. contaminación y polución. la mente precede a todos ellos: manopubbangama). ‘Cuando la mente o el pensamiento está protegido. de todas formas no se encuentra en un estado seguro. sin embargo. no por el linaje ni por la riqueza’ [31]. y ellos crean resultados o reacciones conformes al acto realizado. Cuando un hombre ha hecho ambas cosas. si quiere. y para esto necesita de la meditación o de la concentración. está sin protección. sin un trasfondo moral. Si. Las acciones bajo la influencia del segundo trío son provechosas y loables. sino que en ‘la amonestación y la incitación a sí mismo. intentar la tarea más difícil de disciplinar su mente a través de la meditación. Dice el Buddha: ‘Acción [28]. . Debe hacer un esfuerzo genuino por observar su mente de modo que su contenido no sea contaminado. La mente del hombre. puede entonces. conocimiento [29]. Como lo indica este muy importante verso. si son impuros experimenta resultados malsanos.CAPÍTULO 9. su resultado es el dolor y conducen a futuras acciones. Si se descuida el embalse y el agua llega a contaminarse. que pertenece al bien –todo se deriva de la mente’ [32]. la aversión y la ilusión o no-avaricia. es su deber que el embalse sea cuidado de modo que pueda conectar el grifo y beber agua. sigue la señal que indica el camino’ [26]. el habla y la acción física. Como no puede mantener el grifo cerrado para siempre. ya que aquellos dos canales estarán bien cerrados. que se parece al embalse. Dhamma [30]. la acción corporal también está indefensa. Una vez que ha logrado esto su mente es inmune a todas las corrupciones. Cultivando el bien Limpiando la mente Esta es la enseñanza del Buddha’ [27]. Así existen tres formas de hacer el bien y el mal condicionadas por tres diferentes factores mentales. en el Budismo. En este caso. la mente. Conociendo el mal como mal y el bien como bien. y así ha se ha fortalecido en el comportamiento moral. y vida de noble moral. el hombre que beba del grifo está en problemas. El intento. antes de hacer el bien. es esencial cesar (de hacer) el mal. Si los pensamientos son puros. no sufrirá aun cuando el embalse esté contaminado. Si se abstiene de permitir a los malos pensamientos escapar por los dos canales. conectado con el mal. sabiendo que el agua es mala. es mediante éstos que los seres son purificados. el embalse. traen felicidad y conducen al fin de futuras acciones. su discurso y acción corporal no estarán contaminados. El Noble Óctuple Sendero. la acción corporal también está protegida. son censurables.

El habla es un regalo de gran valor a través del cual podemos expresar pensamientos e ideas que pueden ser compartidos con otros. Rahula. a menudo hablan falsamente). Rahula. de hecho. el egoísmo. El pequeño Rahula rindió reverencia al Bendito y se sentó a un lado. Que cosa tan maravillosa es el discurso. . este recipiente que ha sido volcado? . pocos de nosotros gustan de usarlo para su propio bienestar y el de otros. pronuncia palabras duras y ociosas. etcétera. y una lengua fácil conduce a los cuatro tipos de conversación incorrecta. de modo que en su primera lección al pequeño Rahula. . Una vez el Bendito visitó al pequeño Rahula. Tal como una persona. difamaciones. Entonces habiendo el Maestro tirado el agua se dirigió al novicio: . la cólera. que había vertido un poco de agua en un recipiente. Rahula. existen cinco desventajas y peligros en el discurso parlanchín: el hablador simplista pronuncia falsedades. para eso no hay segundo” [37]. y después de morir. No se aparta de la verdad para ganar fama o el favor de otro. una sola palabra puede cambiar la perspectiva entera de un hombre hacia lo bueno y lo malo. 1. Entonces.Así. Pero si a la lengua.Aún así. los celos. Rahula. Muchos problemas y malentendidos podrían evitarse sólo si las personas estuvieran más atentas y apacibles en lo que dicen y más acertadas y sinceras en lo que escriben. consideremos ahora el discurso correcto. El Buddha fue muy enfático con respecto a este mal de la mentira. insignificante es el estado de ermitaño para aquellos que no se avergüenzan de mentir. ‘Debido a que él habla tal como actúa y actúa tal como habla.Si. parece haber sido sobre la inutilidad de la falsedad (sabemos que los niños de tierna edad. Puede parecer estricta.Así. Entonces el Maestro volcó el recipiente de agua y se dirigió al novicio: .¿Notas.Si. Rahula.¡Ves. saju) [36]. esta pequeña cantidad dejada en el recipiente? . que es deshuesada y flexible. Seguramente muchas conversaciones impiden la calma y el correcto pensamiento. es igual de esencial para el desarrollo del hombre y la purificación. Con esta breve introducción general al código de moralidad budista. volcado. esto puede causar estragos. se le permite hacerse rebelde. le llaman el Tathagata’ [39]. como dice el Metta sutta. es directa. El Maestro también es conocido como Saccanama. ¿No somos realmente afortunados por este regalo que es negado a los animales? Ahora. “Es sincera. el novicio de 7 años [40]. correcta y seria.CAPÍTULO 9. venerable señor. El Maestro lavó sus pies y se sentó. dijo: . pero ‘la verdad es una. Dice el Buddha: “Monjes. desechadp. es el estado de ermitaño para aquellos que no se avergüenzan de mentir. Rahula.Si. la pequeña cantidad de agua tirada? . ‘El Buddha no dijo una cosa un día y lo contrario al siguiente’ [38]. venerable señor. DISCURSO CORRECTO (SAMMA-VACCA) 89 De este símil es posible entender que aunque sila o el comportamiento virtuoso que protege las acciones verbales y físicas sea el punto de partida del Camino. venerable señor. el Maestro. el orgullo.¿Ves. sin embargo. . renace en un mal estado de existencia [35]. En el contexto del discurso correcto la primera virtud es abstenerse de la falsedad y hablar la verdad. deliberadamente o no. . Éste consiguió un asiento y agua para lavarle los pies. ¿no sería el mundo un mejor lugar para vivir? El habla no debería estar dominado por pensamientos malsanos – por la avaricia. más bien transparentemente directa (uju. ¿No es la responsable de muchas disputas y problemas de riñas entre familias hasta guerras entre naciones? Si el hombre pudiera domesticar su lengua. ‘cuyo nombre es la Verdad’. es el estado del ermitaño para aquellos que no se avergüenzan de mentir.

CAPÍTULO 9. En la poesía en sánscrito el murmurador es comparado con un mosquito que aunque es pequeño es nocivo. Así. buena o mala reputación. La palabra en pali literalmente significa ‘rompimiento del compañerismo’. yo digo que no existe mal alguno que él no pueda hacer. Ya que dependemos el uno del otro. DISCURSO CORRECTO (SAMMA-VACCA) Entonces el Maestro habiendo colocado bien el recipiente se dirigió al novicio: . de esta forma. . parientes. su buen nombre. de alguien que no se avergüenza de mentir.¿Ves. El calumniador a menudo comete dos crímenes simultáneamente. de hecho. amistad y armonía.Así. pero el sabio cultiva la atención y alcanza el Nibbana Inmortal’ [45]. Déjenos entonces evitar el chisme y la difamación. que destruyen la amistad. . se instala en usted. a un amigo en enemigo. una sonrisa deshonesta. . este recipiente de agua que está desocupado. desocupado y vacío es el estado de ermitaño para aquellos que no se avergüenzan de mentir. . las palabras del chismoso pueden ser dulces como la miel. provocarle malaria. Deberíamos pensar dos veces antes de hablar mal sobre alguien. miseria o felicidad. 90 2. venerable señor. Una palabra dura. Las personas podían arrojar cobre para liberarse de ellos. En vez de sembrar la semilla de la disensión. dijo el Buddha.Si. ‘Esté unido. no discordia’. Como dice el Buddha: ‘En la boca de un hombre un hacha crece Con la cual los tontos se cortarán Cuando pronuncian malas palabras’ [44]. Por que. debemos aprender a vivir juntos en paz. debería entrenarse: ‘Ni incluso por diversión querría yo decir una mentira” [41]. 3. ya que ello es una tentativa a dañar su carácter. Rahula. bendición o culpa. La siguiente virtud es abstenerse de las palabras duras y ser agradable y cortés. si es una hembra. un gesto displicente. pero su mente está llena de veneno. traigamos la paz y la amistad a aquellos que viven en discordia y enemistad. Una palabra apacible puede derretir al corazón más duro. Este viene cantando. La difamación de otro es el más peor al implicar la fabricación de una falsa declaración con la intención de dañar la reputación de alguien. Lo que decimos puede traernos beneficio o pérdida. Incluso amigos. Los seguidores devotos del Buddha le suplicaron al Maestro que no entrara en la ciudad hasta que el festival hubiese terminado. Durante una semana untaban sus cuerpos con cenizas y estiércol de vaca y deambulaban abusando y gritando toscamente a la gente. En vez de causar problemas hablemos con palabras que hagan la paz y la reconciliación [42]. Entonces el Buddha dijo: ‘Los tontos y no-instruidos son ofensivos de esa forma. ligeramente sobrepintamos la imagen. dice lo que es falso porque su informe es falso y luego murmura. De nuevo. Difamación o comadrear (pusinavaca) es el siguiente mal que la lengua puede cometer. elogiando al otro. ‘La concordia sólo es recomendable’ (‘samavayo eva sadhu’) [43] fue escrito por Asoka en una roca. El habla de un hombre indica su carácter. En el tiempo del Buddha un festival llamado “El Inocentón” (Balamakkhatta) en ocasiones era llevado a cabo. Pero esto no tiene importancia si. mientras que una palabra dura puede causar una agonía impronunciable. puede convertir a un hombre bondadoso en un criminal. en el cual sólo el ingenuo participaba. Rahula. ascetas y monjes no eran pasados por alto. ya que esto no conduce a un carácter desagradable y a la envidia. Rahula (citando al símil de un elefante de un rey). Rahula. vacío? . extrae sangre y puede.

aún cuando a menudo la belleza es estropeada por la conversación grosera. cortés y lleno de poder’ [48]. La cuarta y última virtud concerniente al discurso correcto es abstenerse de hablar frívolamente o chismorrear el cual no trae beneficio alguno a nadie. exhortada por su hijo. el lenguaje que viene del corazón. Los periódicos en sus columnas de chismes son bastante malos. Para aquellos abordados replicará.CAPÍTULO 9. frívolo y. un negocio sucio en el cual los vecinos se convierten en enemigos vitalicios’. 91 Una de las antiguas historias del Bodhisatta cuenta cómo el detestaba a su buena madre por el discurso áspero. Hombres y mujeres con el tiempo sobre sus manos se complacen con la conversación continua. DISCURSO CORRECTO (SAMMA-VACCA) ‘No hablar duramente a nadie. muy a menudo. L. El discurso placentero y cortés atrae y es un activo para la sociedad. Aunque oscuro y sin belleza el cuco ganó el amor y la atención de todos con su llamado agradable. el escándalo y el rumor ya que perturban la serenidad y la concentración. Dijo: ‘Madre querida. pero que su hijo. Si. de menospreciar maliciosamente a otros. . El loro hablador en una jaula es encerrado. El consejo de oro del Buddha es: ‘Cuando ustedes. el llanto del arrendajo era espantoso y cubrimos nuestros oídos más bien que escucharlo. en ninguna parte. por tanto. Como dijo J. la madre llegó a ser refinada en su habla y elegante en sus maneras [47]. El Buddha fue muy crítico de la conversación ociosa. el Buddha dice también: ‘Mantenerse en silencio no lo convierte al tonto ignorante en un sabio. A través del silencio la desgracia es evitada. Un sabio a veces es llamado por la palabra en pali muni que significa aquel que se mantiene en silencio. . 4. Se dice que ella era grosera y mal hablada. Así. Hollar: ‘El chisme siempre es una confesión personal de maldad o imbecilidad. En el camino un arrendajo azul gritó tan discordantemente que todos cubrieron sus oídos y gritaron: ¡Que llamado tan duro. Ahora sucedió que más tarde cuando el Bodhisatta daba un paseo con su madre y criados. (muni)’ [54]. En conclusión escuchemos el discurso sobre ‘El Buen Discurso’ [55]: ‘El bueno dice: 1. ’. monjes.es una frase sensible escuchada de alguien pacífico’ [50]. fue al parque con su madre y criados. Pueden recibirse los golpes a cambio’ [46]. un cuco indio llamaba tan dulcemente que la gente estaba feliz y esperaba a que cantara otra vez. es siempre simple. Mientras que los pájaros que no pueden hablar vuelan libremente’ [51]. que chillido! No permitan que oigamos esto de nuevo’. Y no sea que se malinterprete el silencio del muni. quien era el rey de Benarés. Este fue el momento por el cual el Bodhisatta había estado esperando. Un día el Bodhisatta. ‘Uno no se convierte en un hombre sabio solamente hablando mucho [52]. no quería lastimarla hablando demasiado claro. . se hayan reunido hay dos cosas que pueden hacer. conciente de la debilidad. ‘Hablar mucho es fuente de peligro. ‘El lenguaje del corazón. ni es versado en la Doctrina (dhammadara) porque se hable mucho’ [53]. divirtiéndose ellos mismos a costa de otros. debería ser amistoso y sereno. Es un bajo. Dolorosa es la conversación vengativa. El discurso de alguien. Las personas son demasiado aficionadas a la conversación ociosa. Nadie se deleita en el lenguaje ordinario. conversar sobre el Dhamma (la Doctrina) o mantener el noble silencio’ [49]. ‘el silencio es oro’ así que no hable si no está seguro de que pueda superar al silencio. ‘Mejor que mil oraciones –un revoltijo de palabras sin significado. El Noble discurso es acertado. tranquilo y lleno de significado.

[18] Soma. 92 [16] Dhp. es una ley antigua. 3. Un novicio no observa el vassa. [11] Attanuditthimuhacca. pero aún no es un bhikkhu. extraer. Aún hoy día en India uno encuentra personas que siguen este tipo de prácticas inútiles de purificación. [4] Bhojane mattannuta. [6] Ver A. el cual se espera que el bhikkhu observe. N. [21] Sn. S. o Libro de Disciplina. [12] M. 38. iii. remover de un atta. ego o alma. Tales palabras son muy buenas’. [22] Un samanera es aquel que ha entrado a la Orden. En la verdad. 32. NOTAS: [1] Ver capítulo 6. [2] Patimokkhasamvara. no lo no-placentero. por cierto. Hablar sobre el Dhamma. P. Un novicio se hace bhikkhu u obtiene . [9] Ver capítulo 14. Decir lo que es placentero. ‘nombre de la planta avestan ahoma. [3] Indriyaguttadbvara.T. el jugo del cual fue el ingrediente más importante en las ofrendas de sacrificios védicos y formaba la bebida de los dioses’. [19] Citado en Tibetan Yoga and Secret Doctrine editado por W. ver capítulo 13. Las palabras del Buddha de paz al Nibbanna conducen. [7] Para temperamentos y sujetos de meditación ver capítulo 14. [15] Ver capítulo 2. DISCURSO CORRECTO (SAMMA-VACCA) 2. 107. 399. pá. Al fin del sufrimiento. Hablar sobre lo que es verdad. 1935). [10] Capítulo 17.Y. Suttavibhanga. no mentir. iv. 65. [20] Para la fórmula ver el capítulo 1. Partes 1. los tres meses de lluvia. [17] Incluyendo a uno mismo.CAPÍTULO 9. Homer. no del a-dhamma [56]. [14] Satipatthana Sutta. 4. lit. que observa los preceptos esenciales (patimokkha) que son 220 (227) en número. Ver Vin. 141. 3. 81. I. 106. [8] Dhp. 239. La verdad es un discurso inmortal. Sn. Pronunciar sólo palabras que no traigan remordimiento Ni hieran a otros. el bien y los sabios del Dhamma son establecidos. ii. 2. [5] Jagariyamanuyutto. B. Evans-Wentz (Londres. [13] S. Julio-Octubre.S. Ese el buen discurso. un monje adulto.

Com. ii. [49] M. . la edad por si sola no es suficiente. 135. concentración y sabiduría a través del cual la humanidad gana la purificación verdadera. i.i. A. iii. 27. 34: M.. 254. 31. iii.CAPÍTULO 9. 258. es cambiado a: ‘Emprendo el precepto que entrena en la abstención de la castidad (abrahmacariya)’. 217. 133. N. Ud. [23] El tercer precepto. no ha estudiado el Dhamma y el Vinaya lo suficiente para llevar la vida como bhikkhu. Pero. i. [33] A. Com. cuando he declarado definitivamente eso. [38] ‘Advejjhavacana Buddha. 51. [34] A. i. 61. [45] Dhp. 143. Bv. 1 y passim [26] Thg. no. 12 verso 110: cf. p. Este stanza en resumen habla de la división en tres partes del Camino: Virtud. [47] Jat. [37] Sn. [30] Dhamma aquí indica concentración (samadhi). pág. [40] Él se unió a la Orden a la edad de 7 años. [28] Acción o kamma aquí significa volición o el deseo por el Camino (maggacetana). I. Bovee. ¿puede existir una alternativa (dvejjham)? [39] D. Si carece de inteligencia. sin embargo. i. [43] Inscripción número 12. [24] A. sutta 129. 108. sutta 107. 149. [29] Vijja. pág. etc. [44] S. [35] A. 27. 11. D. 269. 637. 403 ‘Como. no es un candidato apropiado. 263. [25] M. p. [51] Ver “Tibetan Yoga and Secret Doctrine”. iii. 2. [50] Dhp. [42] M. [36] Ver capítulo 8. esa es la sabiduría para el Camino. 38 y passim. [27] Ver capítulo 6. [52] Dhp. [41] M 61. [48] C. 26. 261 sutta 105. [32] A. DISCURSO CORRECTO (SAMMA-VACCA) 93 la ordenación más alta a la edad de 20 años. 884. Wisdom of Ages. 38.256 [46] Dhp. no. 100. Ver también el capítulo 8. Com. algunas veces. [31] S. 374. Com.

buddhastation. Corregido por Isidatta . 94 [56] Dhamma aquí implica el discurso lleno de significado y libre de chisme: a-dhamma es su parte contraria. Sn. 268. ————————————– Fuente: http://www.CAPÍTULO 9. [54] Dhp. DISCURSO CORRECTO (SAMMA-VACCA) [53] Dhp. [55] Subhasita-sutta.org/english/book/buddha%20ancient%20path/p9.doc Traducido del inglés y editado por Upasika. 259.

pero me pregunto cuántos pensarán "Oh.” Aquí el Buddha claramente establece que tomando refugio en el Buddha. todavía se puede ser un budista. sino entre las personas que nacieron y crecieron como budistas. aunque uno no haya realizado una ceremonia o ritual alguno.. uno se convierte en un discípulo laico?” “Cuando uno toma refugio en el Buddha. . conducta sexual incorrecta.Para comenzar nuestra investigación puede valer la pena saber lo que el Buddha dijo sobre el asunto. mentir y beber intoxicantes. Mahanama el Sakya se acercó a él y preguntó:“¿Cómo. se es un discípulo laico virtuoso?” “Cuando el discípulo laico se abstiene de matar. “¿Cómo. motivado por la confianza en y la reverencia hacia la Gema Triple. La fórmula clásica de ir al refugio ha sido transmitida desde el tiempo del Buddha como sigue: Buddham Saranam Gacchami (Voy por refugio al Buddha) Dhammam Saranam Gacchami (Voy por refugio al Dhamma) Sangham Saranam Gacchami (Voy por refugio al Sangha) Sin embargo. No obstante. Señor. en un budista. sana y animada no sólo entre aquellos que son nuevos en el budismo. . a menudo me hacen la pregunta: ¿Cómo se convirtió en budista?" o "¿Cómo se sabe cuando es un budista?" Este tipo de pregunta es.. ” Aquí me gustaría relatar algo de mi propia experiencia para ayudar a explicar este punto. Si algo. Cuando entré por primera vez en contacto con el Budismo no me consideraba una persona religiosa. el Dhamma y el Sangha. el Dhamma y el Sangha uno se convierte en discípulo o. Ahm. De otra parte. continúe y pregúntese: "¿soy un budista?" Espero que haya muchos que contesten "Si" y aquellos que digan "no".. ni por la elaboración de ningún otro ritual ceremonial o iniciación. de hecho. en la terminología moderna. En los comentarios a las escrituras se explica esto como: "Es un acto de conciencia desprovisto de contaminaciones. IV): “Una vez. robar. 95 . Esta es una elección voluntaria que hace cuando tiene la suficiente confianza en el Maestro y en la Enseñanza. El siguiente episodio es tomado de las escrituras budistas (Anguttara Nikaya. entonces se es un discípulo laico”.Capítulo 10 ¿Soy un budista? Por Jagaro Bhikkhu Al enseñar a personas que recientemente encontraron el budismo. Así que contemplemos este asunto de ser un budista un poco más. Entonces.. Señor. el Señor moraba entre los Sakyas en el Monasterio del Árbol Banyan en Kapilavatthu. Vol. y mientras estaba allí. pensaba en mí como un ateo y sentía que la religión tenía poca importancia en la vida real. entonces es virtuoso. No sé". uno no se hace un budista por la mera repetición de estas palabras.

Durante ese año como continué estudiando y practicando el Dhamma.CAPÍTULO 10. Y mientras este sobre este camino buscaría orientación y trataría de emular el ejemplo de todos los nobles discípulos que constituyen el Sangha. habiendo tratado y habiendo visto que realmente funciona. Con esto vino el reconocimiento conciente de que había escogido al Buddha como mi Maestro y lo había considerado como la encarnación de los ideales espirituales de paz y liberación. comencé a sentirme muy confortable con la enseñanza y cada vez más confiado en que éste era el camino para mí. Simplemente significa que habiendo observado y probado esta enseñanza del Buddha. Jagaro Bhikkhu ————————————– FUENTE: Newsletter. Un día un joven estudiante tailandés. convertirse en un budista no significa que uno deba estar de acuerdo con todo lo que le enseñan o es practicado por todas las incontables sectas y grupos budistas en todo el mundo. http://www. Tampoco tenemos que creer que este es el único camino y que todas las demás religiones no son buenas. También había escogido seguir el camino contenido en su enseñanza (el Dhamma) estando confiado en que podría alcanzar la liberación. el Dhamma y el Sangha.php?page=72 . casualmente me preguntó "¿Es usted budista?" Pero en mi mente me preguntaba si en realidad era un budista. ¡Era en verdad maravilloso descubrir que era un budista y no solamente un monje budista! Ahora. Debo confesar que ésta era una posición extraña de estar -¡un monje budista que no sabe si es un budista! Aunque aquella situación persistió durante más de un año antes de que el significado tanto de la pregunta como de la respuesta se hicieran claros para mi. si todavía no está seguro de si es un budista o no lo es. Sin embargo. Con Metta. Tenía el deseo de encontrar más acerca de eso y esto me condujo al monasterio donde eventualmente fui ordenado como monje. queriendo practicar su inglés. Sociedad Budista de Australia Occidental. sólo continúe practicando. no se preocupe por eso.bswa. ¿SOY UN BUDISTA? 96 encontré las enseñanzas del Buddha y. en particular. Abril-Junio 1990.org/modules/icontent/index. la práctica de la meditación muy atractiva. se tiene confianza en ello y decide tomar refugio en el Buddha.

Este ángulo destaca la práctica de dar. su contribución al progreso a lo largo del camino que conduce a la liberación no se debe pasar por alto o subestimar. una disposición que se fortalece por los actos exteriores de dar y que a cambio hace posible actos todavía más exigentes de 97 . sino que sirve como base y preparación que sostiene y calladamente soporta el esfuerzo para liberar la mente de las impurezas. aunque el dar no se encuentra directamente entre los factores del sendero. En las enseñanzas del Buddha. Estas últimas son las sublimes virtudes que deben ser cultivadas por todos los aspirantes a la iluminación. Además de aparecer como el primer tema en la exposición gradual del Dhamma. la ley del kamma. En sentido estricto. El dar funciona en la disciplina buddhista en una capacidad diferente. como un factor constituyente del proceso de la iluminación. directa e inmediatamente al surgimiento de la sabiduría y a la realización de las Cuatro Noble Verdades. Sin embargo. por su misma naturaleza. también. como la moralidad. Muy probablemente fue excluido de estos grupos por que la práctica de dar no conduce. No viene en el ápice del camino. la práctica de dar también figura como el primero de los tres fundamentos de las obras meritorias (puññakiriyavatthu). y sólo después de que todos estos principios habían hecho su impacto en las mentes de sus oyentes él les exponía el descubrimiento único de los Iluminados: Las Cuatro Nobles Verdades. La importancia de esta contribución está subrayada por el lugar que el Buddha le asigna al dar en varios grupos de prácticas que él puso a sus seguidores. una cualidad que testifica la profundidad de nuestra humanidad y nuestra capacidad para trascendernos. el perfecto estado de Buddha. y los beneficios de la renunciación. él comenzaba por enfatizar el valor de dar. el dar no aparece por su propio derecho entre los factores del Noble Octuple Sendero. Siempre que el Buddha daba un discurso a un público que aún no lo consideraba su maestro.Capítulo 11 La práctica de dar Introducción La práctica de dar se reconoce universalmente como una de las virtudes humanas más básicas. la práctica de dar reclama un lugar de especial eminencia. ni se encuentra entre los otros requisitos de la iluminación (bodhipakkhiya dhamma). un lugar que la hace única siendo en un sentido el fundamento y la semilla del desarrollo espiritual. no como el acto exteriormente manifiesto por el que un objeto se transfiere de uno a los otros. En los Suttas Pali leemos una y otra vez que “la plática de dar” (danakatha) era invariablemente el primer tema que Buddha trata en su exposición gradual del Dhamma. sino como la disposición interior de dar. dar se puede identificar también con la cualidad personal de la generosidad (caga). Visto desde otro ángulo. como el primero de los cuatro medios para beneficiar a otros (sangahavatthu) y como la primera de las diez perfecciones (paramis). y hasta el grado más excelso por aquellos que siguen el camino del Bodhisatta apuntando a la suprema iluminación. Sólo después de que su audiencia llegaba a apreciar esta virtud él introducía otros aspectos de su enseñanza.

cuatro buddhistas practicantes de la actualidad. U. lleva finalmente a la liberación del samsara. y escogiendo los regalos más apropiados y generosos que uno pueda ofrecer. En este número. La práctica de dar La inspiración y material básico para este ensayo viene de La Perfección de la Generosidad (Dana Parami). Ya que tenemos que experimentar los resultados de nuestras acciones y las obras buenas producen buenos resultados y las obras malas producen malos resultados.2. que en los escritos de budismo aplicado es tan frecuentemente dada por un hecho por el que usualmente se pasa por encima sin comentario. la práctica de dar. todos los cuales combinan un conocimiento de los textos del Buddha con un compromiso personal con el camino. 11. ponen por delante su entendimiento de los varios aspectos del dar y examinan su relación con el ancho cuerpo de la práctica del Dhamma. bienestar). y el cultivo de la generosidad directamente debilita la codicia y el odio.K. Heddington near Calne. La colección concluye con una traducción de un documento más antiguo . Splatts House. la belleza y el placer en las vidas restantes. esto debe significar mantener nuestra mente pura en el acto de dar. mientras que facilita esa flexibilidad de la mente que permite la erradicación del engaño. es sensato tratar de crear tanto buen kamma como sea posible. junto con las otras cualidades de la fe. LA PRÁCTICA DE DAR 98 auto-sacrificio. Aún aquellos que están bien establecidos en el camino de la emancipación continúan practicando el dar puesto que conduce a la riqueza (abundancia. England. el odio y el engaño (la ilusión).. por Saya U Chit Tin. El monto del mérito ganado varía de acuerdo a tres factores: la cualidad del motivo del donador.CAPÍTULO 11. Como todas las buenas obras. Cuando se acompaña con la moralidad. la pureza espiritual del que lo recibe. Estoy profundamente agradecida a Saya U Chit Tin y a todos los otros maestros asociados con los Centros de Meditación en Heddington.la descripción de la práctica de dar por el comentarista medieval Acariya Dhammapala. la concentración e introspección. durante y después del acto de generosidad es el más importante de los tres factores involucrados en la práctica de dar: "Si no tenemos control sobre nuestras mentes no . La cual ha sido extraída de su Tratado acerca los Paramis.K. Visto como la cualidad de la generosidad. dar tiene una conexión particularmente íntima con el movimiento completo del camino del Buddha. En la práctica de dar. U. 3 de la serie del Dhamma del Sayagi U Ba Khim Memorial Trust. Los Bodhisattas completan la perfección de dar (danaparami) al grado último donando alegremente sus miembros y sus propias vidas para ayudar a otros seres.1. nosotros podemos incrementar grandemente los méritos ganados por nuestros obsequios. pero cuando la volición está acompañada por el entendimiento. Dar (dana) es uno de los pasos preliminares esenciales de la práctica buddhista. Dar trae beneficios en la vida presente y en las vidas por venir estemos o no enterados de este hecho. La siguiente publicación (Wheel) ha sido compilada para explorar de manera profunda esta virtud cardinal buddhista. El factor de la volición La volición de un donador antes. 11. Cuando se practica por sí mismo. y la clase y tamaño del regalo. La generosidad se incluye entre los atributos esenciales de la persona buena o superior (sappurisa). y Rangoon. de acuerdo con la ley del kamma de causa y efecto enseñada por el Buddha. el ciclo de las existencias repetidas. Burma. seleccionando los destinatarios más dignos posibles. la moralidad. el aprendizaje y la sabiduría. que se encuentra en su comentario al Cariyapitaka. es una base de kamma meritorio o sano. Wiltshire. Porque la meta del camino es la destrucción de la codicia. un acto de dar nos traerá alegría en el futuro. publicado como el No.

La generosidad asociada con la sabiduría antes. el mejor receptor. se perderá mucho del mérito del hecho. es la volición que acompaña el acto la que determina su cualidad moral. Lo primero es como pagar una deuda. Ya sea que el regalo sea planeado o espontaneo. Uno debe pensar cuidadosamente sobre la pertinencia y el momento en que se da un regalo para que éste traiga los mejores resultados. Un ejemplo de un tipo muy elemental de dar sería el caso de una muchacha joven que coloca una flor en el altar de la casa simplemente porque su madre le dice que lo haga. Las acciones caritativas realizadas para ganar una buena reputación son también vanidosas y por lo tanto no son una clase muy valiosa de dar. aquellos que han alcanzado cualquiera de las cuatro etapas de la santidad . sin tener ninguna idea del significado este acto. [1] a enseñanza budista dedica especial atención a la base psicológica de dar. el mérito ganado será muy pequeño. Al ir progresando hacia la meta. Una vez que esta ilusión es erradicada. Tres ejemplos de sabio dar son: dar con el claro entendimiento de que de acuerdo con la ley del kamma de causa y efecto. con estados insanos de la mente. Y podemos ser lo bastante imprudentes como para arrepentirnos de haberlos hecho después". Si aspiramos a la paz última y pureza practicando la generosidad. lo último análogo a ofrecer un soborno. él o ella se asegurarán de que el momento y el contenido del regalo sean apropiados para quien lo recibe. estas mujeres siempre ofrecen la comida a los monjes (bhikkhus) de su propia mano. que están enraizadas en la ilusión de un "yo" que controla y perdura. la perfección de dar. el que lo recibe y el que lo da son todos impermanentes. nosotros a continuación lamentamos nuestra acción. haciendo que un sirviente le de comida a un monje en lugar de darla por su propia mano –también disminuye del valor del regalo. . y dar con el objetivo de reforzar esfuerzo por iluminarnos (convertirnos en iluminados). El Buddha enseña que en la práctica de dar. Dado que el dar un obsequio toma una cierta cantidad de tiempo. aunque aún benéficos resultados. estaremos desarrollando la perfección de la generosidad (dana parami). distinguiendo entre los diferentes estados de la mente con los que uno puede dar. Arrojar una moneda a un mendigo para deshacerse de él también se consideraría una impureza de dar. a menos que algo intervenga impidiendo que lo hagamos. Dar en respuesta a tales presiones sociales tendrá débiles. Si uno solo planea en dar una donación pero no cumple con su propio plan. la volición involucrada en los actos de dar nos ayudará contribuyendo a hacer la mente maleable. Así siempre debemos responder a nuestras intenciones generosas de manera expedita. Los Nobles (Ariyas). dar estando consciente de que el regalo. los pensamientos egoístas no pueden surgir de nuevo. El motivo mas excelso para dar es la intención de que fortalece nuestro esfuerzo para alcanzar el Nibbana. La liberación se logra eliminando todas las impurezas mentales (kilesa). Uno puede contribuir a una cierta causa por miedo a que los amigos desaprueben si uno no da. un recurso esencial en el desarrollo de la concentración y la sabiduría. Cuando uno da sin darse cuenta de que uno debe experimentar los resultados de las propias obras. sin adoptar una manera respetuosa esto no sería apropiado. un acto único de dar puede ir acompañado por cada uno de estos tres tipos de entendimiento en una etapa diferente del proceso. seremos incapaces de prepararlos apropiadamente. .CAPÍTULO 11. Si uno le ofrece algo a un monje. . Aquellos que están abajo de este nivel a veces dan sin cuidado o sin respeto. Antes de alimentar a su familia. Si. Muchas esposas en los países buddhistas invitan de manera regular a algunos monjes a sus casas para que reciban comida temprano en el día. durante y después del acto es el más alto tipo de dar. Ni puede ser loable cuando uno da únicamente para regresar un favor o en espera de un recompensa. Una persona moral da amable y respetuosamente. LA PRÁCTICA DE DAR 99 elegiremos el regalo adecuado. como en toda conducta corporal y verbal. siendo estos últimos superiores a los anteriores. el acto de dar de nuevo disminuye en potencia. Se hace una distinción fundamental entre los actos que carecen de sabiduría y aquellos que van acompañados de sabiduría.siempre dan con una voluntad (volición) pura por que sus mentes funcionan con base en la sabiduría. después de haber dado un regalo. los principales requisitos de liberación. Un regalo dado por un intermediario–por ejemplo. construyendo un edificio de méritos que dará su fruto completo con nuestro logro de la iluminación. el acto generoso traerá resultados benéficos en el futuro. .

El Buddha enseño que los receptores de regalos más valiosos son los nobles (ariyas). En su última vida. Para estar seguros. a los nobles. . Regalos a los bhikkhus que se esfuerzan por lograr el estado de un noble. Para honrar a aquel que había hecho el dulce obsequio eones antes. Uno de estos hombres se encontró a un aldeano que traía un panal de miel recientemente segado para vender a la ciudad. El que recibe regalos La pureza del que recibe es otro factor que ayuda a determinar la fecundidad de un obsequio. en el tiempo del Buddha Vipassi. incluyendo Sivali. mayor el beneficio que vendrá al donador. "Si ése es el caso. Por lo tanto. él se convirtió en el monje Sivali y alcanzó el estado de Arahant como un discípulo del Buddha actual. porque es su pureza de mente. él se fortalecerá internamente en su propia disposición de renunciar. Un regalo mentalmente ofrecido al noble Sangha pero físicamente presentado a un monje moralmente corrupto dará aun grandes frutos. El aldeano le respondió espontáneamente. cada uno con mucho dinero para comprar el ingrediente faltante. han eliminado el deseo por los objetos de los sentidos. En el tiempo del Buddha Vipassi. lo que hace el acto de dar capaz de lograr beneficios abundantes. como el mismo Buddha y aquellos de sus discípulos que han alcanzado los senderos y fruiciones supramundanos. cuando ellos habían estado caminando por varios días por un camino desierto. por el acto de dar. y ellos enviaron mensajeros. LA PRÁCTICA DE DAR 100 11. no debemos pretender que una mala persona es buena. también darán resultados copiosos. Esta miel tiene muy poco valor pero usted me ofrece mil piezas de dinero. Los que no retornan y los Arahants en particular. ¿Cuál es la explicación para esto?" El otro hombre le dijo que la miel valía eso para él porque era el último artículo del menú que los ciudadanos le ofrecerían al Buddha. por lo tanto es bueno dar a la persona más santa al alcance. que era mucho más de lo que valía un solo panal de miel. Cuando los nobles (ariyas) aceptan ofrecimientos. Mientras más merecedor sea el que recibe. el aldeano renació numerosas veces en los planos celestiales y se convirtió en el príncipe que heredó el trono de Benares. Por lo tanto.CAPÍTULO 11. ya que nuestra actitud es el factor sobre el que tenemos más control. . obtenida por la sabiduría. lo hacen para proveer al donador de una oportunidad de ganar méritos. El aldeano le dijo: "¿Está usted loco?. los ciudadanos de un país estaban compitiendo con su rey para ver quien podía ofrecer el mejor regalo al Buddha y el Sangha. y tan frecuentemente como sea posible. o al meditador buddhista que vive con los Cinco Preceptos. su regalo del panal de miel continuó dando frutos. Si la intensión del donador es buena. que han logrado los dos más altos estados de la santidad. yo no se lo voy a vender por un precio. el donador ganará méritos y aún mas. Los ciudadanos habían obtenido todo para su ofrenda excepto miel fresca.3. si yo recibo el mérito de la ofrenda. para ganar el máximo mérito. yo se lo daré a usted." El ciudadano quedó impresionado con la fe de este hombre que de tan buena gana dejó pasar una suerte inesperada y estuvo de acuerdo con entusiasmo en que él debía recibir el mérito de la ofrenda Debido a este sencillo regalo. debemos dar tanto como podamos. La práctica de dar es también benéfica cuando se dirige a alguien que no es espiritualmente avanzado. . los dioses proveyeron alojamiento y comida para el Buddha y quinientos de sus monjes. entonces aun cuando el receptor sea inmoral. pero debemos de ser muy cuidadosos de nuestra propia actitud mientras damos. El mensajero fue sólo capaz de comprarlo del labriego cuando le ofreció todo su asignación de mil piezas de dinero. Incluso después de eso. La historia de Sivali en el Comentario del Dhammapada [2] es un ejemplo del gran mérito que aún un pequeño obsequio puede traer cuando se presenta al Sangha dirigido por el Buddha. cuando a ellos se les dan obsequios sus mentes permanecen desprendidas de los objetos presentados y están llenos de compasión por el que dador.

como la gente en Birmania.monjes que predican sermones o recitan del Tipitaka. ella había dado un generoso regalo de cinco clases de productos lácteos a una compañía de 20. LA PRÁCTICA DE DAR 101 11.. . mantequilla clarificada (ghee). practicando de esta manera la mas alta clase de generosidad. Aquellos de nosotros que no estamos calificados para enseñar el Dhamma podemos dar el regalo del Dhamma de otras maneras.4. Cuando Visaka se iba a casar elaborados preparativos y arreglos fueron preparados por su padre. También él decidió que ella debía llevar ganado con ella. o la compra de una estatua de Buddha para el templo. le da la misma pequeña porción de arroz. dice el Buddha que supera a cualquier otro regalo (Dhammapada. Aquellos que exponen sus enseñanzas . Sin embargo. "Este ganado es suficiente para mi hija".frecuentemente comparten la Verdad. Todo este ganado se fue con Visaka porque hacía mucho. hizo que cerraran el corral. Le dio ordenes a sus hombres para que permitieran salir fuera de su corral suficientes animales como para llenar una senda particular. el recogerá escasos frutos. Él le dio a ella quinientas carretas llenas de dinero. Los límites están establecidos por las reglas del Vinaya que deben guardar los monjes (bhikkhus) de la comunidad (Sangha) puro y fuerte. 354). el hombre está haciendo una gran donativo que puede brindar abundantes frutos. mientras que si un próspero mercader. y nadie pudo prevenir que este mérito diera sus frutos. maestros de meditación . Como la más joven de las hijas del Rey Kiki de Benares. diciendo.000 monjes y novicios. ofrece una deliciosa ilustración de los resultados de la generosidad en gran escala [3]. plata y cobre. Dar dinero o trabajar en un centro de meditación o ayudar a sostener a un maestro de meditación puede también ser considerado el regalo del Dhamma. medicina o monasterios. Podemos escribir una explicación de algunos de los aspectos del Dhamma para el beneficio de otros. etc. El tipo más común de regalos son las cosas materiales. Los objetos a ser dados El tercer factor involucrado en el dar es el regalo en sí mismo. Un objeto material no necesita tener un alto valor monetario para que traiga grandes resultados. aun cuando ellos decían que ya habían comido suficiente. Los regalos materiales de naturaleza religiosa incluyen contribuciones para la erección de un templo o santuario nuevo. Debemos tratar de dar cosas cuya calidad sea por lo menos tan buena como aquella que usamos nosotros mismos. El regalo de las nobles enseñanzas (Dhamma-dana). en una vida anterior en los tiempos del Buddha Kassapa. Podemos donar libros de Dhamma o pagar por la traducción o publicación de un manuscrito raro o nuevo propagando la palabra de Buddha. Los laicos que entienden las reglas de los monjes pueden ganar amplios méritos donando las cosas adecuadas en el momento adecuado a la orden de monjes y monjas. Los regalos al Sangha pueden consistir de comida. Si un hombre pobre da a un monje la tasa de arroz que iba a ser su única comida del día. cada uno de los cuales tiene un amplio rango. Cuando las vacas habían salido y estaban paradas una junto a la otra en esa carretera. poderosos toros y vacas lecheras brincaron sobre la barrera para unirse a los animales que iban con Visaka. requesón. El regalo le gano el mérito de que esa cantidad tan grande de ganado fuera con ella en su matrimonio en la vida cuando ella era Visakha. ya que el propósito del centro y los maestros es la transmisión de las enseñanzas del Buddha.CAPÍTULO 11. el cual puede ser material o inmaterial. Los sirvientes de su padre no pudieron mantenerlos adentro a pesar de sus grandes esfuerzos. Los destinatarios de tales regalos son el público en general – quienquiera que viene al templo o a los cultos frente a la imagen del Buddha. que compra las mejores frutas en el mercado como regalo para los monjes aunque estos frutos sean muy caros para que ellos mismos los consuman. hojas de oro para ayudar a dorar la cúspide de una templo. como lo ilustra la historia de Sivali y el panal de miel. túnicas. sabiendo con antelación que un monje va a venir por limosnas. después de que la puerta se había cerrado con seguro. y de implementos de oro. ella instaba a los monjes a tomar más leche. Una historia acerca de Visaka la principal discípula laica de Buddha. Podemos discutir el Dhamma informalmente e impulsar a otros para mantener los preceptos o para tomar la meditación.

La omnisciencia me era muy preciada. Se debe hacer notar. estrictamente para cumplir con la perfección de la generosidad (danaparami). “Si venía un mendigo." Maha-Suddasana daba con una generosidad completa "sin ningún apego. que tenía una constitución muy delicada. “Ninguno de los niños me era desagradable. mantener el parque de un barrio arreglado y limpio. Un Bodhisatta debe dar regalos más difíciles que bienes materiales para cumplir la más alta forma de la perfección de la generosidad.9). En una de estas vidas él era un brahmán llamado Sankha quién vio a un Paccekabuddha. Muchos cuentos Jataka relatan como el Bodhisatta que se convertiría después en el Buddha Gotama daba cosas sin pesar absolutamente en él o en los beneficios mundanos que pudiera conseguir.5. caminando descalzo en un camino desierto. Ellos vivieron en el bosque. Sivi hizo esto sin dudar antes del acto. y aun su propia vida.” Asi es que el brahmán. Si uno no sólo contribuye con fondos para tales proyectos. viendo a alguien sumamente digno de un regalo de fe.CAPÍTULO 11. disminuiré en mérito. sino también proporciona un trabajo físico. ya fuera de día o de noche. su esposa. en miles de lugares por todo su imperio. poderoso elefante real a las gentes de un reino rival sólo porque ellos lo habían pedido. Como resultado de esta liberalidad. Tal generosidad tiene como motivo la renunciación. sus hijos. que a cualquiera que quisiera algo se le daría si venía y lo pedía. el Bodhisatta le dio el próspero. 11. Los dos ojos no me eran desagradables. los resultados kammicos serán aún mayores. Un Boddhisatta sólo está preocupado en practicar la generosidad para cumplir con los requisitos para alcanzar el estado de Buddha. Como el Rey Kivi. Los regalos de esta clase pueden ser muy meritorios si están precedidos. se iba con las manos llenas. La Omnicinecia me era muy preciada. Vessantara cuidando a su hijo e hija en su cabaña mientras que su esposa se pasaba el día recolectando los frutos silvestres de los que vivían. sin ninguna aversión durante el acto. LA PRÁCTICA DE DAR 102 Los regalos mundanos a los ciudadanos de nuestro pueblo pueden incluir donaciones a varias organizaciones de beneficencia. Él tenía voceros que proclamaban varias veces cada día. que en esos tiempos los hijos y la esposa se consideraban la propiedad de un hombre. la dama Maddi no me era desagradable. el Rey de los dioses. El trabajo de un Boddhisatta para completar la perfección de dar demanda mucho más de él de lo que otros seres pueden emular. acompañados y seguidos por voliciones mentales puras. En otra ocasión el Bodhisatta era un gran emperador llamado Maha-Sudassana. Posteriormente él también dio a su virtuosa esposa. El Cariyapitaka [4] (La Canasta de Conductas) contiene diez historias de vidas anteriores del Bodhisatta. que es la primera de las diez perfecciones que se deben cultivar al máximo grado para obtener el estado de Buddha. El debe dar libremente las partes de su cuerpo. Historia 2). para el logro del propia iluminación". le ofreció sus sandalias al Paccekabuddha aún cuando su propia necesidad de ellas era mayor (División I. nuestro Bodhisatta se saco ambos ojos con sus manos desnudas para dárselos a Saka. si no le doy un obsequio. “Deseando mérito. Sankha pensó para sí mismo. tan sólo para darle la oportunidad de hacer este extraordinario regalo. Un día un viajero pasó por ahí y le pidió al Bodhisatta que le diera a sus hijos. y por lo tanto apunta a dar el más querido y difícil de los regalos. Él dijo que este regalo fue hecho “por la causa del despertar mismo. Mucho tiempo antes la dama Maddi había aspirado a ser la esposa del Bodhisatta y compartir cualquier prueba que . por lo tanto yo di a aquellos que me eran queridos” (I. y sin el más mínimo arrepentimiento después. Los Boddhisattas dan de esta manera siempre que se presenta la oportunidad. Sakka había venido a Sivi en la apariencia de un anciano ciego. o un iluminado que no enseña. sin esperar algo a cambio. La perfección de dar Existe un modo de dar que no tiene en cuenta para nada las cualidades del que recibe y aun de los frutos mundanos de los méritos adquiridos por el dar. el pensamiento de eliminar el propio apego a nuestras posesiones.8). Como el Príncipe Vesantara. Vessantara se los dió sin la más mínima duda. él y su esposa y dos pequeños hijos fueron desterrados a una remota montaña. por consiguiente di mis ojos” (I. una contribución a un hospital o una biblioteca pública. recibiendo todos los bienes que deseaba.

Si cedemos en la esperanza de ganar lujo en vidas futuras. Al relatar la historia el dijo que. y esta felicidad mundana nos mantiene girando en la rueda de renacimientos. trans. que en el sentido más hondo es siempre dukkha. Sus hijos debían también de estar experimentando los resultados se sus propias obras pasadas cuando tuvieron que dejar a sus padres. durante tal tiempo.6. Los obsequios generosos acompañados de una volición sana ayudarán a erradicar el sufrimiento de tres maneras. el fuego llameante no lo lastimó cuando quemó su carne. 2:67-68. el fuego lo había calmado y le había traído la paz como si hubiera sido agua fría. translated by I. liberación de la rueda de nacimientos. included in Minor Anthologies of the Pali Canon. la motivación para trabajar para la liberación es superior a aquella para el logro de alegrías mundanas en futuros nacimientos. 1969). ¡Que los meritos de este obsequio del Dhamma sean compartidos por todos los seres! ————————————– [1] U Chit Tin. Sakka disfrazado) a comérselo asado. [4] Cariyapitaka.B. dar acompañado por una volición sana nos llevará a futuros nacimientos felices en circunstancias favorables para encontrar el Dhamma puro de Buddha. [2] E. nosotros simultáneamente reducimos nuestro apego al objeto. El Buddha dijo que la práctica de dar nos ayudará en nuestro esfuerzo por purificar la mente. que viene sólamente con la completa eliminación de la avidez. sin embargo. Esto se debe a que un regalo hecho con el deseo por el placer se acompaña en parte por la raíz psicológica insalubre de la avidez (tanha). panna) justo en el presente. El fin último de dar La meta del camino buddhista es la emancipación del sufrimiento de las repetidas existencias en el samsara. [3] Buddhist Legends. Así que cuando damos ahora. podríamos lograr nuestro objetivo siempre y cuando nos adhiramos a los principios de conducta virtuosa. Los méritos ganados por tales regalos se agotan en un placer pasajero." nos mantienen luchando por satisfacer nuestros insaciables deseos de los sentidos con objetos que son inherentemente transitorios y por lo tanto insatisfactorios. hacer un hábito de dar puede gradualmente debilitar el factor mental de la avidez. y más importante. de hecho. el sufrimiento. porque él había logrado completar la perfección del dar. una de las principales causas de la falta de felicidad. Part III . cuando decidimos dar algo nuestro a otra persona. Estas tres etapas constityen el Noble Óctuple Sendero de Buddha. Introduction. El resultado de su propio kamma complementó la volición del Principe Vessanatara y llevó a que ella fuera regalada.CAPÍTULO 11. el acto de generosidad nos ayudará a desarrollar moralidad.W. 11. Tercero. sujeta al sufrimiento. concentración y sabiduría (sila. The Perfection of Generosity. Debido a la pureza de la mente del Bodhisatta mientras hacía el regalo supremo de su vida y cuerpo entero. Primero. En otra ocasión el Bodhisatta nació como una sabia liebre. y perfeccionando el sedero se llega a la extinción del sufrimiento. LA PRÁCTICA DE DAR 103 él tuviera que pasar a lo largo del camino hacia el estado de Buddha. samadhi. Esa existencia llegó a su fin cuando alegremente saltó al fuego después de invitar a un hambriento brahmán (de nuevo. debemos de hacerlo con la finalidad de poner un fin a la avidez. la completa cesación del sufrimiento. Con la finalidad de que cesen la avidez. El dar asociado con la avidez no puede contribuir a una forma de alegría que no perezca. Horner. El Buddha enseñó que extirpar la ignorancia y las impurezas mentales que ésta alimenta nos traerá el Nibbana. cuando el dar se practica con la intención de que la mente se vuelva lo suficientemente flexible para alcanzar el Nibbana. Segundo. Burlingame. y eso es la liberación. 2:212-16. De acuerdo al Buddha. Las tendencias mentales insanas nos hacen asirnos a lo que equivocadamente tomamos como nuestro "ego. Los regalos sin mancha de avidez o apego sólo se pueden hacer durante el período cuando las enseñanzas de un Buddha (Buddha Sasana) están al alcance. Buddhist Legends (London: Pali Text Society.

1975). LA PRÁCTICA DE DAR (London: Pali Text Society. Traducción al español por Jesús Valdés Martínez ©CMBT 1999 104 .CAPÍTULO 11.

puede provocar una fuerte reacción en nosotros. Claramente. lobha. si alguien viene y desafía ese yo. lo que percibimos que somos. Por ejemplo. cuando se piensa en ello. en su compasión. y buscamos la gratificación sensual por su propio bien. tres alimentos por las cuales nosotros. Sin embargo. Volteamos y atacamos algo que es percibido como una amenaza para nuestra supervivencia física. pero nuevamente llegamos a estar confundidos y en lo que con frecuencia nos encontramos defendiendo. Otro tipo de instinto de supervivencia es nuestra respuesta al peligro. es la ilusión. Pero estas sólo son ideas o conceptos. Esta es la base de dosa. esto tiene una gran importancia en la naturaleza. moha. o tratamos de alejarnos de ello. indicó el antídoto. dosa. lo que medimos frente a otros objetos sobre quién o que deberían ser. y también para evitar hacer cosas que las exacerben. una dificultad surge cuando perdemos de vista lo que es necesario. ¿por qué vamos a un monasterio? Si hay monjes. En realidad. esto es un tipo de locura. Tendemos a fijarnos en nosotros mismos y a los otros como personalidades. ellas son catalogadas como la avaricia. ¿por qué he venido? Necesitamos ser claros en esto para derivar un mayor beneficio de lo que un monasterio tiene para ofrecer. el Buddha. laicos invitados y visitantes deberíamos preguntarnos. o si mismos. moha. por supuesto. no es tanto un cuerpo físico. que proviene de manera bastante natural de esto. atacamos. por tanto.Capítulo 12 ¿Por qué vamos a un monasterio? Por Hermana Candasiri Una pregunta que todos necesitamos hacernos es. habiendo señalado la naturaleza de la enfermedad. sin hambre o deseo de alimentarse. Esta viene en forma de enseñanzas sencillas. no estaríamos inclinados a tomar el alimento que necesitamos para mantener el cuerpo en un estado razonable de salud. podemos malgastar mucho haciendo cosas que puedendistraernos de los posibles beneficios que pueden encontrarse allí. también presenta la cura. en relación con otro. sino el sentido de mí. defendemos o tratamos de alejarnos instintivamente de aquello percibido como una amenaza. el odio y la ilusión. El Buddha habló de tres fuegos. Él también. 105 . Ahora. Sin el deseo sexual. como dije antes. la avaricia o el deseo sensual. también. nos afligimos. Entonces. El tercer fuego. como seres humanos. estos fuegos están basados en los instintos naturales. ninguno de nosotros estaría aquí ahora! Y. En realidad. Si no estamos claros. el impulso sexual y el deseo de alimentarse es lo que permite a los humanos sobrevivir. no entendemos realmente lo que es ser un ser humano. nunca somos capaces de descansar o de estar completamente a gusto. liberarnos de estas enfermedades. sin ver en realidad claramente o comprender cómo son las cosas. odio o aversión. Estas tres cosas nos mantienen continuamente en movimiento. las cuales pueden ayudarnos a vivir en una forma que nos permite comprender y. monjas.

Es un lugar que nos recuerda nuestro potencial y aspiración. del Buddha y de sus discípulos que parecen irradiar el sentimiento de calma. energías o deseos que normalmente nos mantendrían moviéndonos. Como monjes y monjas hemos decidido que no queremos tener niños. y esto causará un resultado determinado. pero reconocemos que es para un objetivo en particular. Esto se debe a que en la vida laica podemos hacer toda clase de cosas que nos hacen sentir bien siendo. y reconocemos que lo presentado aquí es la posibilidad de hacerlo. . Así en vez de seguir los deseos. no existe sentido de objetividad. comenzamos a ver que la cura está en oposición directa a las formas del mundo. . entonces es muy difícil verlo claramente o de hacer algo al respecto. cuando estamos en la corriente en el proceso del deseo. los examinamos de cerca. También reconocemos que el placer de la satisfacción es sólo muy breve. Deliberadamente nos atamos para observar los discos. con lujuria o aversión. Hay imágenes amorosas. nuestra disciplina monástica ofrece un contenedor dentro del cual uno puede observar el deseo así como su surgimiento. Nos preguntamos a nosotros mismos. podemos reconocer que estas son energías naturales o discos que uno tiene. digamos. Sin embargo. Ahora usted podría preguntar: ¿Pero qué tipo de libertad es esta? Atándose a una situación en la que constantemente uno es frenado. en relación con el período más largo posible de las implicaciones y la responsabilidad. Entonces. en armonía con quienes nos rodean. aquí también encontramos una comunidad de monjes y monjas que han decidido vivir siguiendo el estilo de vida que el Buddha recomendó para curar tales enfermedades. Habiendo reconocido que estamos enfermos y necesitamos ayuda. teniendo siempre que conformarse? Teniendo siempre que comportarse de una manera. . Luego. De hecho. ¿qué es lo que hace a un monasterio diferente de lo que sucede fuera de él? . seguido del alcance para conseguir algo que se revela siempre en movimiento de una cosa a la siguiente. esto no significa que no lo experimentemos en cuanto afeitemos nuestras cabezas y nos coloquemos un hábito. Ellos nos refrenan de nuestras acciones o discurso que son dañinos para nosotros mismos u otros. A veces. Por supuesto. otro que sea barrido con ello.CAPÍTULO 12. Normalmente. Así que necesitamos entender nuestros deseos para deshacernos de y existir y ser un yo separado para liberarnos de ellos. sentarse en un lugar particular. ¿POR QUÉ VAMOS A UN MONASTERIO? 106 Esto me da la verdadera razón por la que vamos al monasterio. Deliberadamente nos colocamos dentro de una forma que nos impide seguir todos nuestros deseos. lo cuales. La disciplina que seguimos está basada en los preceptos. saludar de un modo particular. También. Vemos que si nosotros estamos para curarnos a nosotros mismos primero necesitamos entender la causa de la enfermedad. Tendemos a estar totalmente identificados con él. más allá de responder a las presiones de una sociedad materialista. somos libres de decidir actuar de los modos apropiados. Luego. a ciegas siendo arrastrados por nuestro deseo. de las obligaciones del deseo y la confusión. sólo se sienten atraídos por el lugar. No estamos diciendo que sea incorrecto. alivio y vigilancia. al lado de gente particular. por lo general. Queremos liberar a nuestros corazones de la enfermedad. y en momentos particulares. cantar a una velocidad particular y diapasón. solamente hay un sentido subconsciente de enfermedad. que inmediatamente dejemos de experimentar cualquier deseo. Pero ¿cómo los preceptos nos ayudan a entender estos tres fuegos? En cierto sentido. ¡He estado sentándome al lado de o detrás de la Hermana Sundara durante los últimos quince años! ¿Qué tipo de libertad es esta? Esto trae libertad de la esclavitud del deseo. para verlos y notar cómo cambian. concientes de lo que hacemos. En el monasterio esto no es tan fácil hacerlo. pueden engendrar un sentido de dignidad y auto-respeto. Más que desvalidamente. ¿qué es lo que en realidad necesito?. tener deseo sexual o incluso seguirlo en las circunstancias apropiadas. y delinean un estándar de simplicidad o renuncia. lo que puede pasar es que en nuestra experiencia de estos deseos en realidad en realzada cuando venimos a un monasterio. usados sabiamente. decidimos no seguir el deseo sexual. existen otras razones: algunas personas en realidad no saben por qué han venido. que es el deseo.

puedo decidir no reaccionar de este modo. Por ejemplo. Si a través de la atención. hincharme. pero también es la presencia tranquilizadora para otros samanas. Dhamma. o sentimos que nosotros no deberíamos tener deseo. Así que independientemente de lo que los monjes y monjas podrían estar pasando. cuando estoy atento al proceso. Es normal. ellos también pueden relajarse en vez de perpetuar un proceso de reactividad. de modo que. nuestro maestro también dentro del cual se conoce como son las cosas. si alguien actúa o habla de una manera que encuentro intimidatoria. las personas que visitan los monasterios comentan sobre la atmósfera pacífica que encuentran allí. los cuales nos proveen de seguridad y un sentido de perspectiva ente el caótico mundo de nuestros deseos. más que seguir toda clase de impulsos confusos y egoístas que pueden surgir. Estos. en lugar de sentir que no debería ser así. un acercamiento más sutil al requerido. podemos notar cómo es en cualquier momento. Por ejemplo. el deseo es parte de la naturaleza. al menos hacen el esfuerzo de estar presente con ella. más experimentado o a la hermana. simplemente es parte del proceso de purificación. De este modo. y Sangha: el Buddha. particularmente en la vida monástica. con sus pensamientos y conceptos siempre puede confundirnos. desde luego. no se preocupe por eso. Este es un proceso que requiere una gran humildad. llevándolo pacientemente. Como dije antes. viendo claramente. cuya respuesta es probablemente algo como ‘por supuesto. Pero esto no es porque cada uno se sienta pacífico o experimente la dicha y la felicidad continuamente. quizá. A estos los llaman los Fundamentos de la Atención. no confusos o inquietos por la impresión del sentido. puedo dejar mi actitud defensiva. No vamos a deshacernos de ello tal como es –solamente porque queremos a. la Enseñanza o la Verdad. En vez de inflarme. responder de un modo agresivo. ellos pueden experimentar todo tipo de cosas! Lo que es diferente en un monasterio es la práctica. La forma monástica provee una situación en la cual la renuncia y la coacción son las condiciones mismas para el surgimiento de sentimientos con pasión. los valores de la sociedad y la educación. bastante diferentes de nuestras ideas sobre ellas. nuestros deseos pueden ser sumamente pequeños. y esto puede ser muy humillante. el Dhamma. El Buddha dio algunos modos simples de modificarlos. a menudo. esto es. el sentido de mi puede estar vinculado a algo muy trivial. son Buddha. La atención en el cuerpo es la que uso mucho en mi propia práctica. el egoísmo y de todas las cosas abominables que pasan en el mundo. o tratando de hacer que cambie. en realidad. que debe ponerme tenso en una actitud defensiva. Cuando lo examinamos realmente. Esto me pasó. el linaje o la comunidad de quienes practican y también nuestra aspiración a vivir conforme a lo que sabemos que es verdadero. podría ser que tenemos una idea muy fuerte sobre cómo deberían ser cortadas las zanahorias. sólo que ha sido deformado como consecuencia de nuestro condicionamiento. y. puedo notar mi reacción instintiva. puesto que primero tenemos que reconocer que el deseo está allí. muy humildes. podemos hablar a un hermano más viejo. Sin embargo. de modo que mantenga una presencia menos amenazante hacia la otra persona. Podríamos sentirnos muy culpables y realmente luchar si pensáramos así. El cuerpo puede ser un amigo muy bueno para nosotros porque no piensa! La mente.CAPÍTULO 12. habiendo surgido. y el Sangha. A menudo. A menudo. luego si alguien sugiere que deberíamos hacerlo de una manera diferente podríamos llegar a estar muy agitados y defensivos! Así que necesitamos ser muy pacientes. ¿POR QUÉ VAMOS A UN MONASTERIO? 107 Ahora es importante comprender que ‘la libertad del deseo’ no significa ‘no tener deseo’. esto pasará’. Entonces encontraremos confianza incluso cuando todo parece derrumbarse o enloquecerse adentro. podemos traer un poco de paz al mundo. Sea paciente. puedo concentrarme en la respiración relajándome. cómo las cosas en realidad son. pero el cuerpo es muy sencillo. la gente que está dispuesta a examinar sus propios corazones y atestiguar la avaricia y la violencia que otros . Al venir a un monasterio encontramos a la gente dispuesta a observar y entender la causa primaria de la ignorancia humana. La forma monástica y los preceptos nos ayudan a elaborar un espacio más pacífico alrededor de nuestras energías de deseo. puedan extinguirse. o Refugios. Afortunadamente existen algunos puntos de referencia.

Aquí. A través de la experimentación y el conocimiento de estas cosas aprendemos a hacer la paz con ellos. en vez de simplemente reaccionar a la ignorancia de la humanidad y añadir confusión y violencia. ¿POR QUÉ VAMOS A UN MONASTERIO? 108 están dispuestos a criticar fuera de allí. Pero con calma y valor para reconocerlas como son. Entonces. sino una oportunidad de voltear y hacer frente a todas las cosas que hemos evitado en nuestras vidas. la ansiedad. tenemos el apoyo de buenos amigos. ————————————– FUENTE: Forest Sangha Newsleter. Luego esto no es un escape. comenzamos a liberarnos de la duda. 1995 Traducción del inglés por Upasika. Evam. . la avaricia. y una disciplina y enseñanzas que ayudan a mantenernos en el curso que a veces parece un esfuerzo imposible! Que todos puedan alcanzar la libertad verdadera. directamente en nuestros corazones para que puedan cesar.CAPÍTULO 12. el odio y todo lo que constantemente nos ata a reacciones condicionadas. el miedo. somos capaces de actuar o hablar con sabiduría y compasión de forma que puedan ayudar a traer un sentido de calma y armonía entre las personas. tal vez. vemos alrededor de nosotros.

2.1. El calendario de los días de Uposatha se confecciona mediante una fórmula tradicional muy compleja y no tanto sobre la base del calendario lunar. Por esas razones. los días de Uposatha frecuentemente significan la intensificación de sus prácticas de reflexión y meditación. observan los Ocho Preceptos propios de los días de Uposatha. Entre estos días se destacan los siguientes: Magha Puja (generalmente en el mes de febrero) Este día a veces se denomina también como el "Día de la Sangha". En muchos monasterios las labores manuales. 13.250 arahants en presencia del Buda. como el soporte de su práctica de meditación y una forma para la revitalización de su compromiso con la práctica del Dhamma. han alcanzado previamente la iluminación al escuchar el discurso del Buda conocido como el "Sermón del fuego". escuchar las pláticas del Dhamma y practicar la meditación con los compañeros del Dhamma durante la noche. Para las personas no afiliadas de manera cercana a ningún monasterio especial. el resto. se recortan y reducen en estos días. ¿Qué es el día Uposatha? Los días de Uposatha están destinados a renovar la dedicación de la práctica del Dhamma y están siendo observados por los seguidores laicos en los monasterios budistas alrededor del mundo. Días y recordaciones especiales Algunos de los días del Uposatha de la Luna Llena tienen un significado especial dentro del calendario budista. los laicos visitan en estos días los monasterios locales con el propósito de hacer ofrendas especiales al Sangha. porque se conmemora la constitución espontánea de una asamblea de 1. o sea. se recitan las reglas monásticas de Patimokkha. Cada vez que eso sea posible. como construcciones o reparaciones. fueron los seguidores de los Venerables Monjes Moggallana 109 . cada escuela particular dentro de la tradición Theravada sigue un calendario ligeramente diferente. o sea. Los días de Luna Nueva y Luna Llena. Mil de esos monjes reunidos juntos. por otro lado. estos días se constituyen simplemente en una oportunidad para asumir un paso mayor en su esfuerzo hacia la meditación y junto con los millones de practicantes del mundo entero. Las personas laicas. en cuyo resultado no siempre sus fechas coinciden con los datos astronómicos actuales.Capítulo 13 Uposatha 13. cada quince días. los 250. convertirse en un soporte invisible para todos los budistas alrededor del mundo. Para los monjes y las monjas.

uno de los monjes (Ven. orientados a ofrecer un soporte especial a la práctica de la meditación. UPOSATHA 110 y Sariputta.3. Los Ocho preceptos La práctica de las reglas de observación para las personas laicas durante los periodos de los retiros intensivos y durante los días de Uposatha comprende los Ocho Preceptos. este precepto se reduce a abstanerse de las actividades sexuales ilícitas). Kondañña) ganó su primer atisbo del Nibbana. Al escuchar el discurso. A estos Cinco Preceptos se agrega la prohibición de toda clase de actividad sexual. Adinnadana veramani sikkhapadam samadiyami Asumo el precepto de abstenerme de tomar algo que no me fue dado (se trata de no robar). Panatipata veramani sikkhapadam samadiyami Asumo el precepto de abstenerme de destruir la vida de las criaturas vivientes (se trata de no quitar ni dañar la vida de cualquier ser de manera intencional). que usualmente las personas laicas guardan durante todos los días de su vida. que es el sumario de los principales puntos del Dhamma. Normalmente. por lo cual se cree que este día empezó también la historia de la Noble Sangha. Para remarcar este prometedor encuentro Buda ofreció al público el Ovada-Patimokkha Gatha. Asalha Puja (generalmente en el mes de julio) Este día a veces se denomina también como el "Día del Dhamma" porque en él se conmemora el hecho de haber pronunciado por el Buda su primer discurso (Dhammacakkappavattana Sutta o el "Discurso sobre la puesta en movimiento de la rueda del Dhamma" que se encuentra en Samyutta Nikaya 56. 11). el retiro anual de las lluvias (vassa) empieza el día siguiente. 3. La noche de la Luna Llena con la cual culminó este cuarto mes adicional del retiro. instrucciones que se encuentran en la Anapanasati Sutta que se está en Majjhima Nikaya 118. Los Ocho Preceptos: 1. 13. 2. 4. Buda ofreció las instrucciones sobre cómo mantener la conciencia en la respiración (anapanasati). En el mes siguiente. Visakha Puja (Vesak) (generalmente en el mes de mayo) Este día a veces se denomina también como el "Día del Buda".CAPÍTULO 13. Al finalizar el retiro anual de las lluvias (vassa). Este sermón fue entregado a los cinco monjes con los cuales él había practicado antes de su iluminación en el bosque por varios años. Día de Pavarana (generalmente en el mes de octubre) Este día marca el fin del retiro anual de las lluvias (vassa). los cuales están basados en los Cinco Preceptos tradicionales. el Buda estaba tan complacido con el progreso de la asamblea de los monjes que los animó a que extendieran su retiro por un mes más. como también tres preceptos adicionales. Abrahmacariya veramani sikkhapadam samadiyami Asumo el precepto de abstenerme de la actividad sexual (para un seguidor láico. Día de Anapanasati (generalmente en el mes de noviembre). tiene su lugar la tradicional ceremonia de kathina durante la cual las personas laicas se reúnen con el propósito de ofrecer formalmente a los monjes sus vestimentas y otros requisitos para el Sangha. Musavada veramani sikkhapadam samadiyami . su iluminación y su final liberación (parinibbana). porque en él se conmemoran los tres eventos claves que tuvieron lugar durante las noches de la Luna Llena en la vida del Buda: su nacimiento. fuera de los días de uposatha.

7.CAPÍTULO 13. Nacca-gita-vadita-visukkadassana mala-gandha-vilepana-dharana-mandana-vibhusanathana veramani sikkhapadam samadiyami Asumo el precepto de abstenerme de bailar. UPOSATHA 111 Asumo el precepto de abstenerme del hablar incorrecto (por "hablar incorrecto" se entiende decir mentiras. escuchar música. después del mediodía). 8. vestir adornos. decir calumnias y participar en charlas frívolas o superficiales). usar perfumes y embellecerme con los cosméticos. Uccasayana-mahasayana veramani sikkhapadam samadiyami Asumo el precepto de abstenerme de estar acostado en altas y lujosas camas. usar lenguaje abusivo o violento. cantar. Calendario de los días Uposatha para el año 2009 Los días festivos del calendario de este año están confeccionados de acuerdo a las observancias de budismo Theravada tailandés. 5. Vikalabhojana veramani sikkhapadam samadiyami Asumo el precepto de abstenerme de comer en el tiempo indebido (o sea. 6. más específicamente de las escuelas Dhammayutika y Mah¯nik¯ya (esta a a última observa las fechas señaladas con el asterisco (*) un día después).4. ver los eventos de entretenimiento. 13. Suramerayamajja pamadatthana veramani sikkhapadam samadiyami Asumo el precepto de abstenerme de tomar bebidas intoxicantes y drogas que debilitan la atención. Las fechas están proveídas por Metta Forest Monastery de los Estados Unidos. Enero Febrero Marzo Abril Mayo Junio Julio Agosto Septiembre Octubre Noviembre Diciembre 4* 2 4* 2 2* 11* 9 (Magha Puja) 11* 9 8 (Visakha Puja) 7 7 (Asalja Puja) 6 4 4 (Pavarana) 2 (Anapanasati) 2 19* 17 19* 17 16 15 15 14 12 12 10 10 25 24* 25 24* 23 22 22 20 19 18 17 16 31 30 30 28 27 26 25 24 31 .

a ser generoso y bondadoso.y eventualmente completar el caos social. Generosidad El Buddhismo promueve el bienestar económico en la sociedad por su énfasis en la virtud de la generosidad. un velo secundario que descansa sobre el substrato material. etc. ayudar y asistir al pobre. matar. Él enseña no sólo que la economía determina en gran parte la condición moral de un hombre. En muchos Suttas el Buddha ha señalado que la pobreza puede llevar al deterioro de los valores morales –robar. la base económica tiene que ser segura. Esto no puede estar sujeto a cualquier reducción simplista. Dice que el rey tiene que dar la semilla a los agricultores para sus cosechas y alimentar el ganado. El Buddha tomó nota de la importancia de lo económico en la vida humana y sostuvo que para que la persona fuera capaz del progreso personal y espiritual. Las cosas que pueden darse han sido minuciosamente clasificadas así: Los requerimientos básicos: Comida Ropa Vivienda Medicina 112 . Aconseja al rey ocuparse del bienestar económico de sus súbditos. pero debe ser visto como interrelacionado y mutuamente eficiente.. mentir. el capital a los comerciantes y negociantes para conducir sus negocios.1. y empleo a los funcionarios civiles. Contraria a esta visión. monjes o laicos.Capítulo 14 Enseñanzas del Buda sobre economía Por Bhikkhu Bodhi Algunas escuelas modernas de pensamiento como el Marxismo consideran la propiedad económica como el determinante primario de la existencia social y descartan todo lo demás como mera superestructura. El Buddha enseña a todos sus discípulos. 14. El rico tiene en particular la obligación de dar al pobre. el Buddha reconoce que existen muchas esferas independientes de actividad humana. sino también que el gobierno tiene una responsabilidad en corregir cualquier injusticia económica extrema.

14. (b) Seguridad Tiene que proteger su salud. Debe adquirir la riqueza sólo por medio legales. un comercio. da las siguientes cinco cosas y a cambio recibe estas cinco como resultado kármico. no se sentarían solas sin compartirlo con alguien si hay oportunidad de hacerlo así. Correcto sustento El Buddha estableció cuatro normas de sustento correcto a las cuales un seguidor laico debería ajustarse: a. adhiriendose a su riqueza.CAPÍTULO 14. (a) Energía y diligencia Tiene que ser enérgico y diligente en la realización de su trabajo si es cultivar. Dice que si las personas conocieran las ventajas de dar alimento. Luego les dio consejo para su beneficio a largo plazo: como (a) fe y confianza en los valores espirituales. d. y guían en el Dhamma. (c) disciplina moral. c. asiento. gastar más de lo que puede permitirse. un negocio o una profesión. y no debe ser miserable. y (d) sabiduría. ENSEÑANZAS DEL BUDA SOBRE ECONOMÍA Elementos secundarios: Vehículo Libros Utensilios. (d) Sustento equilibrado No debe ser muy bondadoso. (c) Buena amistad Asociarse con verdaderos amigos. Debe adquirirla sin violencia.2. etc. con personas sabias y virtuosas quienes te ayudarán y protegerán. b. el dar alimento. Debe adquirirla con honestidad. . Da: Larga vida Belleza (buena complexión) Felicidad Fuerza (salud física) Inteligencia (su mente es capaz de funcionar adecuadamente) Consejo específico para los laicos El Buddha dio el siguiente consejo a un grupo de laicos como conductor a su felicidad aquí y ahora. Debe requerirla de manera que no dañe a otros. alumbrado. 113 El Buddha elogia especialmente. Evite los extremos y gaste en la proporción de su ingreso. (b) generosidad. Dice que quien da alimento.

CAPÍTULO 14. Para prever lo del propio hogar. Para hacer regalos a los amigos. Para proteger y reparar la propiedad de alguien y vivienda. d. Para pagar los impuestos y hacer reverencia a las deidades. c. . El uso de la riqueza El Buddha dice que la adquisición de riqueza por el medio apropiado debe gastarse en cinco propósitos.3. sus parientes y niños. ENSEÑANZAS DEL BUDA SOBRE ECONOMÍA 114 14. a. entretenerlos. e. b. ————————————– Traducción del inglés por Upasika . Para ofrecer limosnas y necesidades a monjes y brahmines. darles presentes.

yo les permito el pescado y la carne que están totalmente puros en tres aspectos: si ellos no son vistos. Existen muchos pasajes en las escrituras buddhistas en los que al Buddha y sus monjes se les ofrece carne y la comen. el Buddha dijo: "Monjes. En la preparación de la comida. Siha hizo la distinción ética entre comprar carne lista para la venta y ordenar que cierto animal sea matado. una distinción que no obvia para muchos occidentales pero que se repite a lo largo de las propias enseñanzas del Buddha. junto con un gran número de monjes que lo acompañaban. en la ciudad: "Hoy una bestia gorda. estaban algo molestos: En aquel momento muchos Niganthas (monjes jainistas). Si se trataba de alimentos ricos o desaboridos. es preparada en una comida para el asceta Gotama (el Buddha). matada por el general Siha. de cruce en cruce. Luego. Estaban. El Buddha estableció varias reglas que prohibían a los monjes pedir la comida que les gustaba. El General Siha luego invitó al Buddha. En cambio. almacenar sus propias provisiones o cocinar su propia comida. para aclarar la posición sobre comer carne a los monjes. el asceta Gotama usa de esta carne sabiendo que fue matada a propósito para él. se hizo buddhista).Capítulo 15 Vinaya: Lo que el Buddha dice sobre comer carne Ajahn Brahmavamso Desde el principio mismo del Buddhismo hace 2. y todavía están. oídos o sospechados de haber sido matados a propósito para un monje. Siha había sido un famoso partidario de los monjes jainistas pero estaba tan impresionado e inspirado por las enseñanzas que escuchó del Buddha que tomó refugio en la Triple Joya (es decir. recibirían solamente el tipo de comida que la gente ordinaria comía -y a menudo era carne. que fue hecha para su bien"[1]. prohibido cultivar su propio alimento. de sabor delicioso o desagradable debía ser aceptado con gratitud e ingerido como en relación con la medicina. Pero. Uno de los más interesantes de estos pasajes ocurre en una historia introductoria 115 . agitando sus brazos. ustedes sabiéndolo no deberían usar la carne a propósito para ustedes"[2]. Por consiguiente. monjes y monjas buddhistas han dependido de las limosnas de alimento. a una comida en su casa en la ciudad a la mañana siguiente. Una vez. un general rico e influyente por nombre Siha (que significa ’León’) fue a visitar al Buddha. cada mañana harían de su comida del día todo lo que se les diera libremente de parte de los devotos laicos.500 años. se quejaban de carretera en carretera. Cuando los monjes jainistas escucharon sobre la conversión al buddhismo de su antiguo patrono y la comida que estaba preparando para el Buddha y los monjes. Siha pidió a uno de sus sirvientes comprar la carne en el mercado para el banquete.

se elevó y voló a donde el Buddha estaba. y mientras ellos no tengan ninguna razón para creer que el animal fue matado expresamente para ellos. curry de hormiga roja. 4. es bastante claro sobre este asunto. y mi corazón se paró. Incluso el Buddha comía carne. Fue ordenada como una monja mientras aún era una mujer joven y muy pronto se hizo completamente iluminada.. El Vinaya. Devadatta trató de ser más estricto que el Buddha y le mostraba como indulgente. los monjes tampoco pueden quejarse! Usted puede tomar la indirecta y ser amable con los animales. Devadatta propuso al Buddha que de ahora en adelante todos los monjes deberían ser vegetarianos. Monjes y monjas pueden comer carne. carne de perro. Luego. Temprano a la mañana siguiente. Dijo que escogería uno de buena grasa especialmente para nosotros.com/greatwisdom/ebud/ebsut034.. donde valientemente afronté muchas comidas de arroz y rana cocinada (los huesos del cuerpo completos y demás) o caracoles dulces.. p325. leones. Rechazamos su ofrecimiento. tuve que conformarme con parte de la comida de los aldeanos -ranas otra vez. por obvias razones. p324. No obstante. un bosque aislado a las afueras de la ciudad de Savatthi. en la Arboleda de Bambú fuera de Rajagaha. puesto que se consideraba que a la gente ordinaria le repugna. bien. teniendo la carne preparada.htm Traducido al español por Upasika . Los monjes no pueden elegir cuando se trata de alimentos y esto es mucho más difícil que ser vegetariano. Desafortunadamente. ————————————– [1] Libro de Disciplina. Parecía demasiado bueno para ser verdad. Viendo a la monja tranquila y serena. podemos animar al vegetarianismo y si nuestros seguidores laicos sólo traen comida vegetariana y nada de carne. así como dibuja a su paso tal venganza de la mismas especies! Hacia el final de la vida del Buddha. hay algunas carnes que están específicamente prohibidas comer a los monjes: carne humana. VINAYA: LO QUE EL BUDDHA DICE SOBRE COMER CARNE 116 a una regla no totalmente relacionada (Nissaggiya Pacittiya 5) y la observación de que la carne es simplemente secundaria al tema principal de la historia que enfatiza en la autenticidad del pasaje: Uppalavanna (que significa ’la de tez parecida a un loto’) fue una de las dos principales discípulas del Buddha. puesto que cuando uno acababa de comer la carne de tales animales peligrosos de la selva. la habían matado y escapaban con la carne. se cree que deja a su paso tal olor. el jefe de los ladrones colocó rápidamente un poco de carne en una bolsa de hoja y se alejó. a más de 200 kilómetros en línea recta! Aunque no haya mención alguna en específico del Buddha comiendo esta carne. Sin embargo. tigres. panteras. algunos ladrones pasaron cerca. Una vez mientras Uppalavanna esta sola meditando a la tarde en la Arboleda de los ’Ciegos’.. [2] Ibíd. su primo Devadatta intentó usurpar el mando de la Orden de monjes. Nada podría estar más lejos de la verdad -fui un vegetariano estricto por tres años antes de que me hiciera un monje. No podemos aceptar carne sabiendo que fue matada especialmente para los monjes. El Buddha lo rechazó y repitió una vez más que él había establecido en años anteriores. el comer carne es visto a menudo por los occidentales como una indulgencia de parte de los monjes. Además de ser una arahant (iluminada) también poseía varios poderes psíquicos en la medida en que el Buddha la declaró ser la más destacada entre todas las mujeres en este campo. que monjes y monjas puede comer pescado o carne mientras no sea de un animal cuya carne está expresamente prohibida. carne de elefantes y caballos puesto que eran considerados animales reales. o saltamontes freídoshabría dado CUALQUIER COSA por ser vegetariano otra vez! En mi primera navidad en el Noreste de Tailandia un americano vino a visitar el monasterio una semana o un poco antes del 25. tenía una granja de pavos y si. osos e hienas. Uppalavanna recogió la carne y decidió dársela al Buddha.CAPÍTULO 15. En mis primeros años como monje en el Noreste de Tailandia. y carne de serpientes. obviamente una monja con tan altos conocimientos seguramente sabía lo que el Buddha comió. Fuente: http://zencomp. Para ganar el apoyo de otros monjes. entonces. Vol.. rápidamente entendió cómo vivimos y nos prometió un pavo para Navidad. Los ladrones acababan de robar una vaca.

El uso de la etiqueta se deriva de la definición simple de ‘asesinato’ como ‘la muerte intencional de un ser humano’. Esta es una entidad espiritual. el concepto de ‘asesinato’ no es tan reducido y seco.1. En el pensamiento budista estas son llamadas ‘eternalismo’ y ‘aniquilacionismo’. Pero ‘la vida’ tiene bordes difusos. debemos reconocer que muchos otros procedimientos. comienza y termina. una chispa de Dios. usualmente con la muerte. nuestra necesidad de claridad en la decisión de las preguntas morales delicadas no es menor. y les concede un valor ético único. La discusión ética del aborto ha estado. como la fertilización in-vitro. No es un asunto fácil definir con precisión donde la vida. y ha conducido a escenas desagradables donde las mujeres que deseaban abortar fueron acosadas y atacadas. la clonación. también implican la destrucción de embriones. En aras de la brevedad limitaré mi discusión a la ética del aborto. en el sentido moral más que en el biológico. En este ensayo me enfocaré en algunas corrientes ie pensamiento influyentes en del cristianismo y el materialismo científico como destacados ejemplos contemporáneos de estos dos extremos. Etiquetar el aborto como ‘asesinato’ es una estrategia sumamente emotiva. ya que estamos acostumbrados a ver el mundo en términos de procesos interrelacionados más que como entidades independientes. Es porque los humanos poseen un alma que la muerte deliberada de un ser humano. El término ‘aniquilacionismo’ se refiere a la creencia de que el yo perecerá. Matar a tal ser es un asesinato. es un crimen terrible. El término ‘eternalismo’ se refiere a la creencia de que el yo existe eternamente. Para el Budismo esta falta de claridad es normal. El alma eterna y la santidad de la vida Los cristianos típicamente creen que el humano posee un ‘alma’. En este ensayo analizaré algunos temas dell debate sobre el inicio de la vida y la ética del aborto. Estas dos son identificadas como ‘la vida’ y ‘la elección’. A partir de este momento.Capítulo 16 Cuando la vida comienza Bhikkhu Sujato El carácter sagrado de la vida es el corazón de nuestra conciencia moral. creo yo. la cual distingue a los humanos de otros seres. No obstante. usualmente llamada “asesinato”. el embrión es en el sentido moral un ser humano pleno. en general. 16. la ingeniería genética y tecnología de células progenitoras. Sugeriré una aproximación budista que nos provea de instrumentos útiles que nos alejen del extremismo moral y se centren en una respuesta compasiva a los problemas reales. entonces matarle debe ser asesinato. Sin embargo. mereciendo la misma consideración moral que usted y yo. Existen muchos casos en lo que ‘el asesinato intencional’ de un ser humano 117 . Si un embrión es un ser humano. Sin embargo. dominada por dos posiciones extremas. Esta alma entra en el embrión en el momento de la concepción.

desde el cerebro hacia la mente. la materia puede evolucionar hacia organismos complejos a los que llamamos ‘vida’. Cuando un soldado mata a otro en tiempos de guerra. pero equivocada. y éstos son necesariamente subjetivos. no asesinato. No se trata de una conclusión empíricamente comprobable. podemos ver que esta conclusión se sigue de los supuestos de la propia metodología científica. Por tanto. El televisor es causa de la imagen. Por el contrario. La eficacia de la analogía se apoya en la asunción subyacente de que existe una causalidad lineal. Este proceso puede ser comparado con la imagen en la pantalla de un televisor.2. no es una sorpresa encontrar la teoría científica de que la conciencia también se inicia en el reino de lo físico y verla surgir de ahí. la causalidad es de una sola dirección. los materialistas típicamente relacionan el valor moral con Normal 0 21 false false false MicrosoftInternetExplorer4 la consciencia. ya que la aceptación o el rechazo de una prueba son actos mentales. Esta teoría está incorporada en los supuestos del método científico y. se cree que durante los tres primeros meses el embrión es simplemente un pedazo de carne que no merece consideración moral alguna. de investigar directamente la mente. tales como el comportamiento y la actividad cerebral. cuando existe suficiente evidencia. A cierto nivel de complejidad la conciencia emerge. Cuando un Estado mata a un criminal. pero la imagen no es causa del televisor. Se trata de una .CAPÍTULO 16. en años recientes se ha visto a la mayoría de las sociedades avanzar rápidamente fuera de los puntos de vista eternalistas. Además. La aceptación de esta teoría depende de la fe en dogmas revelados como se define dentro de una comunidad religiosa particular. 16. y tal es intrínsecamente indemostrabe. Esto es una metáfora convincente. observable a través de los cinco sentidos para convencer a cierta comunidad científica. Merecemos consideración ética porque somos seres conscientes. hacia la perspectiva del materialismo científico. en la actualidad. en el caso de un televisor. En las condiciones adecuadas. En la práctica. considerada como un epifenómeno de la materia. La afirmación de que el aborto es un asesinato descansa sobre una teoría metafísica. CUANDO LA VIDA COMIENZA 118 no se les considera ‘asesinato’. Los científicos generalmente. El surgimiento de la conciencia Como todos sabemos. Pero aquí no puede haber tal cosa como prueba ‘objetiva’. Ello hace surgir la pregunta de si el aborto es un asesinato intencional de un ser humano en el sentido relevante. sólo lo llamamos ‘matanza’. y no tiene importancia alguna fuera de aquella. como el Cristianismo. lo llamamos ‘ejecución’. Las partes individuales del aparato no contienen ni siquiera alguna parte de la imagen. de un solo sentido. La conciencia es. no puede ser probada por este el mismo. Cada célula incluye toda la información genética para el cuerpo. Todo lo que puede hacer es examinar externamente los fenómenos observables. Mientras los eternalistas derivan nuestro valor moral de la posesión de un alma. Pero esa misma es la cuestión que estamos preguntando. En el caso de un televisor. Como nuestro valor moral deriva de esta conciencia. ¿cuándo surge la conciencia? Los materialistas creen que la sustancia primordial que conforma el mundo es la materia. el etiquetar al aborto como ‘asesinato’ es absolutista y simplista. De nuevo la analogía falla. Cuando preguntamos por qué los materialistas creen que la conciencia es una propiedad emergente de la materia. por lo tanto. y luego inferir correlaciones en la esfera de lo mental. es decir. y por ello es poco científica. sólo aceptan las evidencias si pueden ser ‘objetivamente’ demostradas y comprobadas. de este modo. Esto se ha vuelto la nueva ortodoxia. El método científico es así incapaz. puesto que en todos los estados ordinarios de conciencia el cuerpo y la mente coexisten en una compleja relación bidireccional. Cuando una persona se mata a sí misma lo llamamos ‘suicidio’. Así que la pregunta entonces se torna en. Pero en el caso de un ser vivo nuestras diferentes partes se desplegan a partir de la información genética contenida en el ADN. Entonces parecería más natural hablar de un desenvolvimiento gradual del potencial inherente en la conciencia. Así. la imagen aparece en total cuando las partes se juntan. Muchos materialistas creen que esta conciencia surge en el embrión en el tercer o cuarto mes de embarazo. las partes se fabrican por separado y luego se juntan. establecemos un ‘consentimiento intersubjetivo’.

Esto no es un verdadero ‘camino medio’. Esto. De acuerdo con el budismo estos son estados de conciencia. Esta es una manera de fundamentar el debate en estratos más profundos de nuestra conciencia moral. aunque vacilaríamos en comparar el aborto con el asesinato. Un ser que es conciente puede sentir dolor. Todas estas declaraciones ocurren en las discusiones clave de la doctrina del surgimiento dependiente y. Así.3. El Maha Nidana Sutta es aún más claro. este pasaje implica que la conciencia aparece en el momento de la concepción. llevan gran autoridad. Desde luego. Evitando los extremos Estos dos paradigmas abordan la cuestión sobre el estatus moral del embrión son extremas. la mente y la forma física no pueden ‘coagular’ dentro de la matriz. También podemos ver que son contra-intuitivas esas conclusiones. ¿Qué puede ofrecernos el Budismo en este sentido? Puesto que el Budismo es una religión histórica. mientras ciertamente el embrión merece consideración moral. que la capacidad de un embrión recién concebido de sentir dolor es muy rudimentaria. Los textos hablan frecuentemente del “crecimiento. sin embargo. Establece que si la conciencia no entra en el vientre de la madre. Desafortunadamente. todos estos contextos tratan la concepción como la combinación de factores físicos y mentales. por lo tanto. Esta es la razón por la que permanecen como ideas poderosas y atractivas. Muchos de nosotros consideramos que un embrión merece consideración moral alguna. . En la práctica. pero demasiado débiles para ser tomados en cuenta cuando los comparamos con el despertar de la conciencia. 16. mientras que los aniquilacionistas sostienen que no conlleva consecuencia moral alguna. CUANDO LA VIDA COMIENZA 119 especulación metafísica. y que el ser a renacer este listo. no asumen que la conciencia aparece hasta que los sentidos se desarrollan. la primera conciencia’ en el vientre de la madre. el debate es normalmente llevado hacia el plano de las convicciones morales y de la evidencia científica sin dirigirnos hacia las suposiciones metafísicas subyacentes. desde luego. su limitada capacidad para sentir dolor significa que matar a un embrión resulta insuficiente para llamarlo ‘asesinato’. No hace falta decir. tenemos que estar dispuestos a someter el conocimiento tradicional al escrutinio y a la luz de las pruebas modernas. incluyendo a la conciencia. En el Vinaya monástico también. la aparición del embrión se equipara con el surgimiento de ‘la primera mente. Este es un ejemplo de cómo las posiciones filosóficas absolutistas generan extremismo moral. Pero a diferencia de los científicos. El Canon Pali contiene varios pasajes que tratan con el proceso de concepción en la matriz y el advenimiento de la conciencia. y. incremento y maduración” de la conciencia del recién renacido. todos estos textos establecen que la conciencia está presente desde el inicio de la vida. El Maha Tanhasankhaya Sutta establece que la concepción depende de la llegada conjunta de tres cosas: la unión de la madre y el padre. tal vez comparable a alguien en estado de coma profundo o bajo una anestesia profunda. no permitiéndonos a nosotrros mismos ser arrastrados por las mareas de la opinión contemporánea. Podemos ver que cada uno de los extremos ofrece un simple.CAPÍTULO 16. Así. refleja la filosofía básica del Budismo de que la mente es la precursora de todas las cosas. con los factores mentales en primer lugar. El término “llegada conjunta” significa “igual lugar. sean religiosas o científicas. igual momento”. por tanto. se dice que la concepción depende de ‘seis elementos’. típicamente nos conformamos con un compllicado compromiso entre ambas. que la madre sea fértil. Los eternalistas sostienen que el aborto es asesinato. los textos hablan del desarrollo gradual de las facultades sensoriales del embrión. sino un recurso político movido por la necesidad social. claro marco de referencia para entender la ética del aborto. En otro pasaje. el más atroz de los crímenes. Conforme a los hallazgos de la ciencia. merece consideración moral. Así. a una investigación exhaustiva. una inferencia injustificada derivada de la hipótesis de que el método científico es el medio único y suficiente para descubrir la verdad. deberíamos comenzar preguntándonos sobre lo que tienes que decir los registros tempranos de las enseñanzas del Buddha. Con frecuencia nos mostramos reacios a someter nuestras más preciadas y profundas creencias. Así.

. sino que aumenta gradualmente con el desarrollo de la mente del embrión hacia la conciencia completa. o bien percibir dónde renacen los seres. aunque no sé si tienen alguna relación directa con la cuestión sobre el inicio de la conciencia. pero no nos dice nada sobre el estatus moral del embrión. Creemos que se trata de flujo condicionado de conciencia. no aceptamos que este principio sea una entidad espiritual. Vemos cómo los deseos egoístas dan lugar a la proliferación mental. a un número diferente de personas que profesaran tales facultades se les podrían hacer preguntas. Pero podemos preguntarnos si el surgimiento dependiente ofrece un significativo y útil marco para hacer frente a los diferentes tipos de problemas psicológicos que enfrentamos hoy. pueden ocurrir en algunas personas de manera espontánea. Esta clase de entendimiento no dice nada sobre los detalles específicos de vidas pasadas. Obviamente estas habilidades no son generalmente aceptadas por la comunidad científica. e inferimos que nuestra conciencia en esta vida surgió debido a nuestro aferramiento en el pasado y que. por lo que no puede ser probado por cualquier medio empírico simple. no aceptamos que pueda ser demostrado que el inicio de la conciencia tiene lugar sólo después de tres o cuatro meses. siempre cambiante y en evolución al pasar de vida en vida.4. ser capaces de recordar los detalles de su vida pasada y muerte. pero evitando al mismo tiempo sus conclusiones absolutistas y simplistas. ‘incluso hasta el punto de causar un aborto’. Si la respuesta es sí. Junto con los eternalistas creemos que un embrión desde del momento de la concepción está dotado de una característica no física que le otorga consideración moral. seguiremos generando conciencia en el futuro. si puede obtenerse información precisa y comprobable a través de estos poderes psíquicos. desde luego. mientras no la dejemos ir completamente.CAPÍTULO 16. Los niños menores de siete años parecen. Estas consideraciones. O bien los datos históricos podrían ser recuperados y confrontados contra los registros conocidos. No deberán robar ‘siquiera tanto como una brizna de hierba’. Este establece que un monje o una monja nunca deberán. el aborto es claramente considerado como la muerte intencional de un ser humano. Repetidamente contemplamos el surgir y pasar de la conciencia en el momento presente. la segunda forma de confirmar el renacimiento es mediante el entendimiento del origen condicionado de la conciencia. ¿Por qué creer en el renacimiento? Hasta aquí la parte textual y teórica. Ya han habido una serie de experimentos positivos a lo largo de estas líneas. que acepta algunas de las proposiciones de los puntos de vista extremos. 16. Por ejemplo. No deberán reivindicar los logros espirituales ‘ni incluso para decir “me deleito en una morada vacía”’. Sin embargo. Extendemos este principio al pasado y al futuro. de las cuales se dice que normalmente son fruto de la meditación profunda. CUANDO LA VIDA COMIENZA 120 Hay un apoyo claro a esta posición en el Vinaya. De igual forma. durante toda su vida. matar intencionalmente a un ser humano. En cualquier caso. y cómo dejarlos ir conduce a la paz. no deberán tener relaciones sexuales ‘aún a la profundidad de una semilla de sésamo’. parece razonable concederles cierto grado de credibilidad. entonces de nuevo debemos conceder a esta enseñanza cierto grado de credibilidad. Pero parecería no haber obstáculo teórico alguno para las pruebas científicas a tales afirmaciones. y las respuestas podrían ser confrontadas la una con la otra. La observación directa es el poder psíquico de recordar las vidas pasadas. aunque es el acto menos grave de este tipo. la cual marca simplemente los actuales límites del conocimiento científico. Por tanto. Parece que estas habilidades. son sólo de relevancia directa para la comunidad budista. Así los textos budistas relacionados con el aborto proporcionan un modelo clásico para un ‘camino medio’. ¿Existe alguna forma empírica de comprobar estas ideas? De acuerdo con el Budismo existen dos medios –a través de la observación directa del proceso de renacimiento. a menudo. una chispa de la gloria de Dios. y mediante el entendimiento por inferencia de la evolución condicionada de la conciencia en el tiempo. tampoco aceptamos que esta supuesta ‘alma’ es un rasgo único distintivo de humanidad. De acuerdo con el Budismo. Junto con los aniquilacionistas creemos que el peso de la consideración moral debido a un embrión no es estático. Esto es una fecha éticamente arbitraria. No obstante.

Sugeriría un acercamiento más humano y legal para hacer al aborto y otras tecnologías legales. Y deja un gran mercado abierto a los médicos sin escrúpulos. y que lo empujado lejos. Las enseñanzas forman un todo coherente y racional. tales pruebas permanecen como secundarias. un ser especial ha escogido su cuerpo para convertirse en una nueva vida. pero supervisado muy de cerca. Cuando una mujer busca un aborto. Tales asuntos deben ser considerados en su contexto social. Si la madre decide tener un aborto. Es posible que su número aumentara a medida que el budismo se hiciese reconocido por ofrecer una manera significativa y satisfactoria de vivir y morir. Una implicación de la aproximación gradualista a esta pregunta es que la gravedad moral y las consecuencias kámmicas de realizarse un aborto aumentarán cada día a medida que el embarazo continúa. Aceptan la visión del mundo del Budismo porque consideran que es beneficiosa para ellos mismos y su sociedad. estamos provistos de toda la información. Sin embargo. Muchas mujeres sienten que un niño ha llegado a ellas. A los niños se les debe dar explícita y completa educación en la escuela sobre cuestiones biológicas. afirman que desean haber tenido un aborto? . Es evidente que en muchos países el aborto es técnicamente ilegal. y tomar una decisión madura. razonada sin dilaciones indebidas. quizás puedo ser excusado por aventurarme fuera de mi esfera de capacidad al ofrecer algunos pensamientos en cuanto a la dimensión social de la ética. es imperativo leer. No piensan más en las pruebas de tales principios que usted o yo pensaríamos en probar empíricamente a la Teoría de la Relatividad. al examinar las cuestiones con una mente clara. Me gustaría mucho ver un estudio sobre los efectos del aborto en los paisajes emocionales de la mujer. Para ayudar a sanar cualquier herida emocional podemos alentar a la madre a pedir perdón por lo que escogió para su hijo. Incluso aquellos que creen que el aborto no es más que un procedimiento quirúrgico deben reconocer que a nivel emocional el aborto es muy diferente a otros procedimientos quirúrgicos. ella y el padre debe contar con información detallada y asesoría antes de tomar la decisión final. Esto afortunadamente nos ayuda a actuar de forma más responsable. están dispuestos a tomar el más abstracto de los postulados con confianza. aún no oficialmente sancionado y generalizado. Estos días hay muchas personas en todo el mundo. y religiosas. que cuando su hijo ha crecido. que creen en el renacimiento. no obstante. éticas.CAPÍTULO 16. difundir la bondad.5. Debemos asegurar que nosotros. sino también la educación en métodos anticonceptivos y el ser responsable en las relaciones. budistas y no budistas. La dimensión social El interés principal de este ensayo ha sido investigar la base filosófica de la ética budista del aborto. CUANDO LA VIDA COMIENZA 121 Para los budistas. Así que cuando ven las enseñanzas éticas más básicas confirmadas en sus propias vidas. sexuales. 16. Hacer el aborto ilegal hace criminales a mujeres que a menudo han pasado por una experiencia traumática. ¿Cómo se sienten después? ¿Cinco años después? ¿Diez años después? ¿Cuántas madres. Aceptamos la Teoría de la Relatividad –después de todo. y una comparación entre una mujer que decide tener un aborto y las mujeres que tuvieron embarazos no deseados pero decidieron traer a un niño. debería haber una estrecha supervisión y apoyo a su salud emocional después de la operación.debido a nuestra fe en la ciencia. Por lo tanto. orientación y apoyo que necesitemos para permitirnos tomemos decisiones responsablemente sobre esta vida y la muerte. La mayoría de los budistas creen en el renacimiento porque es un capítulo intrínseco en la estructura del su mundo. en la medida en que la entendamos. y llevar a cabo algunos actos de generosidad y ayudando a otros. Debemos entender que los budistas no suelen aceptar que si algo está mal debe ser declarado como ilegal. debatir y reflexionar sobre las cuestiones antes que un embarazo no deseado ocurra. Nuestra sociedad debe aceptar que abordar la cuestión sobre el aborto no sólo implica hacer juicios morales y la prestación de servicios médicos. Tenemos que ofrecerles a las mujeres una alternativa adecuada a través de la manutención infantil y los servicios sociales. y nuestros hijos e hijas.

y velar para que los padres reciban la información y asesoría que necesitan para tomar una decisión madura. si bien reconoce un crecimiento gradual en la gravedad moral del acto de matar.CAPÍTULO 16.net/budsas/ebud/ebdha328. He examinado algunos argumentos prevalecientes y llegué a la conclusión de que la polarización de posiciones entre ‘Vida’ y ‘Elección’ pueden remontarse a paradigmas filosóficamente incompatibles.buddhanet. CUANDO LA VIDA COMIENZA 122 16. escogiendo la compasión Así en este ensayo he tratado de esbozar un esquema de un acercamiento budista sobre el aborto. Viviendo con sabiduría. El Budismo ofrece un camino medio en el que se atesora la santidad de la vida en el vientre de la madre a partir del momento de concepción. Quiero terminar con un verso del Mangala Sutta: Servir a la madre y al padre Cuidar a la esposa e hijos Tener una ocupación que no cause daño Ésta es la más grande bendición. hemos que hacer uso de las virtudes parejas de la compasión y la sabiduría. como el punto de vista eternalista de los cristianos y el aniquilacionismo de los científicos materialistas. proveyendo atención y apoyo a las madres y a los niños.htm Traducido al español por Upasika .6. ————————————– FUENTE: http://www. Desde el lado práctico.

Capítulo 17

Aceptándose a uno mismo
Todos nosotros acosados por el nacimiento, el deterioro y la muerte De Ayya Khema [1] Es un extraño fenómeno lo difícil que las personas encuentran amarse a sí mismas. Podría pensarse que es lo más fácil en el mundo, puesto que estamos constantemente preocupados por nosotros mismos. Siempre estamos interesados en cuánto podemos obtener, qué tan bien lo podemos realizar, cuán cómodos podemos estar. El Buddha mencionó en un discurso que "uno mismo es lo más amado". Así que con todo esto, ¿por qué es tan difícil en la actualidad quererse a uno mismo? Ciertamente amarme a uno mismo no significa complacerse. En realidad, el amor es una actitud hacia uno mismo que la mayoría de las personas no tienen, porque no saben suficientes cosas sobre sí mismas que no son deseables. Cada uno tiene innumerables actitudes, reacciones, gustos y aversiones de las cuales sería mejor prescindir. El juicio es hecho y mientras unos gustan de las actitudes positivas de alguien, otros no gustan de los demás. Con esto viene la eliminación de aquellos aspectos de uno mismo con los que no se está contento. Uno no quiere saber de ellos y no los reconoce. Esta es una forma de tratar con uno mismo, la cual es perjudicial para el crecimiento. Otra forma no diestra es tener aversión a aquella parte de uno miso que aparece como negativa y de esto siempre surge una culpa hacia uno mismo, lo cual hace estas cuestiones doblemente malas como lo eran antes. Con esto viene el miedo y, muy a menudo, la agresión. Si uno quiere tratarse a sí mismo de una forma equilibrada, no es útil pretender que la parte desagradable no existe, esas tendencias agresivas, irritantes, sensuales, vanidosas. Si pretendemos que estamos alejados de la realidad, se hace una división en nosotros mismos. Incluso una persona puede ser totalmente sensata, y la apariencia dada es la de un ser no muy real. Todos hemos encontrado por casualidad personas así, que son demasiado dulces para ser verdad, como consecuencia de la pretensión y la supresión. Culparse a sí mismo no funciona bien. En ambas circunstancias uno transfiere sus propias reacciones a los demás. Uno culpa a los demás de sus carencias, reales o imaginarias, o no los ve como seres humanos ordinarios. Cada uno vive en un mundo irreal, puesto que es engañado por el ego, pero éste es, en particular, irreal, porque todo es considerado como absolutamente maravilloso o absolutamente terrible. La única cosa que es real es que tenemos seis raíces en nosotros. Tres raíces del bien y tres raíces del mal. Las últimas son avidez, odio e ignorancia, pero también tenemos sus opuestas: generosidad, amor-bondadoso y sabiduría. Tenga un interés en este asunto. Si uno lo investiga y no está ansioso por esto, entonces uno puede con facilidad aceptar las seis raíces en cada uno. No es del todo difícil, cuando uno ha visto esto en uno mismo. Existen raíces subyacentes en el comportamiento de todos. Luego podemos mirarnos a nosotros mismos siendo un poco más realistas, a saber no culpándonos de las raíces malsanas, no acariciándonos la espala sobre las sanas, sino más bien aceptando su existencia 123

CAPÍTULO 17. ACEPTÁNDOSE A UNO MISMO

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en nosotros. También podemos aceptar a los otros más agudamente y tener un momento mucho más fácil relacionándonos con ellos. No sufriremos por las decepciones y no nos culparemos, porque no viviremos en uno donde sólo existe el negro o el blanco, las tres raíces malsanas o sus opuestos. Tal mundo no existe en lugar alguno, y la única persona que es así es un Arahant. Esto es, en gran parte, un asunto de grado en todos los demás. Estos grados de bien y mal están tan finamente sintonizados, hay tan poca diferencia dentro de los grados en cada uno de nosotros, que esto no importa realmente. Cada uno tiene el mismo trabajo por hacer, cultivar las tendencias sanas y desarraigas las malsanas. Aparentemente todos somos muy diferentes. Eso también es una ilusión. Todos tenemos los mismos problemas y también las mismas facultades para tratar con ellos. La única diferencia es la duración de la formación que uno ha tenido. Formación que puede haber estado sucediendo durante un número vidas que han traído un poco más de claridad, eso es todo. La claridad de pensamiento viene de la purificación de las emociones, lo cual es un trabajo difícil que necesita ser realizado. Pero sólo puede ser realizado satisfactoriamente cuando no es una agitación emocional, sino un trabajo claro y sencillo que se hace en uno mismo. Cuando se considera precisamente eso, tarda un pellizco estar fuera de él. La carga de "soy tan maravilloso" o "soy tan terrible" es desactivada. No somos ni maravillosos ni terribles. Cada uno es un ser humano con todo el potencial y con todos los obstáculos. Si uno puede amar a aquel ser humano, el que soy "yo" con todas sus facultades y tendencias, entonces puede amar a los demás siendo realistas, provechosa y amablemente. Pero si uno hace una grieta en la mitad y ama la parte que es agradable y es hostil a la parte que no lo es bastante, nunca va a hacer frente a la realidad. Algún día tendremos que verla, por lo que es. Es un "trabajo de campo", un kammatthana. Es un asunto serio e interesante del propio corazón. Si nos vemos a nosotros mismos de esta manera, aprenderemos a amarnos de una manera sana. "Justo como una madre ante los peligros de la vida, ama y protege a su hijo...". Se tu propia madre! Si queremos tener una relación con los demás de una madera realista y encaminada al crecimiento, entonces necesitamos llegar a ser nuestra propia madre. Una madre sensible puede distinguir entre lo que es útil para su hijo y lo que es perjudicial. Pero no puede dejar de amar a su hijo cuando éste se comporte mal. Este puede ser el aspecto más importante a observar en nosotros mismos. Cada uno, en un momento u otro, se comporta inadecuadamente de pensamiento o palabra o acción. Con mucha más frecuencia de pensamiento, con bastante frecuencia de palabra y no tan a menudo en la acción. Luego, ¿qué debemos hacer con esto? ¿Qué hace una madre? Ella le dice a su hijo que no lo haga de nuevo, ama al niño tanto como siempre le ha amado y que sólo se obtiene con el trabajo de la crianza del mismo. Tal vez podamos comenzar a criarnos. Toda esta educación es un asunto de maduración. La madurez es la sabiduría que lamentablemente no está unida al envejecimiento. De ser así, sería muy fácil. Se tendría una garantía. Como esto no es así, es trabajo duro, un trabajo que debe hacerse. Primero viene el reconocimiento, luego se aprende a no condenar, sino a entender: “Esto es del modo en que es”. El tercer paso es el cambio. El reconocimiento puede ser la parte más difícil para la mayoría de las personas, no es fácil ver lo que ocurre dentro de uno mismo. Este es el aspecto más importante y más interesante de la contemplación. Nos encaminamos hacia una vida contemplativa, pero que no significa que estemos sentados en la meditación todo el día. Una vida contemplativa significa que uno considera cada aspecto de lo que sucede como parte de una experiencia de aprendizaje. Uno permanece introspectivo en todas las circunstancias. Cuando uno se convierte en extrovertido, con lo que el Buddha llamó "juventud exuberante", uno va al mundo con pensamientos, discurso y acción. Uno debe recogerse y volverse hacia sí mismo. Una vida contemplativa en algunos órdenes es una vida de oración. En nuestro camino esto es una combinación de la meditación y el estilo de vida. La vida contemplativa va dentro de uno mismo. Se puede hacer lo mismo con o sin recogimiento. La contemplación es el aspecto más importante de la introspección. No es necesario permanecer inmóvil todo el día y observar la respiración. Cada movimiento, cada pensamiento, cada palabra, puede dar lugar al entendimiento de uno mismo.

CAPÍTULO 17. ACEPTÁNDOSE A UNO MISMO

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Este tipo de trabajo en sí mismo aportará una profunda seguridad interior, que se basa en la realidad. Muchas personas están deseando y esperando por este tipo de seguridad, pero no son capaces de expresar su deseo. Viviendo en un mito, constantemente esperando o teniendo miedo, que es contrario a tener fuerza interior. El sentimiento de seguridad surge cuando uno ve la realidad dentro de uno y así, la realidad en todos los demás y los acepta con ella. Debemos aceptar el hecho de que el Buddha sabía la verdad cuando dijo que en todo el mundo habían siete tendencias subyacentes: deseo sensual, rencor, opiniones especulativas, duda escéptica, orgullo, ansia por la continuación de la existencia, e ignorancia. Encuéntrelos en usted. Ríase de ellos, no se eche a llorar por ellos. Sonría y diga: "Bien, ahí está. Algo haré al respecto". La vida contemplativa es a menudo vivida torpemente. Una cierta carencia de alegría es compensada al ser extrovertido. Esto no funciona. Uno debe cultivar cierta alegría, pero debe permanecer dentro de sí mismo. No hay algo por lo que estar preocupado o temeroso, nada que sea demasiado difícil. Dhamma significa ley de la naturaleza y manifestamos esta ley de la naturaleza todo el tiempo. ¿Qué allí debe ser apartado? No podemos evitar la ley de la naturaleza. En cualquier parte donde estemos, somos el Dhamma, somos efímeros (annica), sufrimos (dukkha), sin sustancia esencial (anatta). No importa si nos sentamos aquí o sobre la luna. Es siempre lo mismo. Luego necesitamos un acercamiento alegre a nuestras propias dificultades y a las de todos los demás, pero no la exuberancia y el desahogo. Más bien una constante interiorización, que contiene un poco de diversión. Eso funciona mejor. Si uno tiene sentido del humor sobre sí mismo, es mucho más fácil amarse adecuadamente. También es mucho más fácil amar a los demás. Solía haber un programa de televisión en América, llamado “People are Funny” (es decir, “Las personas son graciosas”). En realidad tenemos reacciones muy extrañas. Cuando son analizadas y separadas, a menudo se les encuentra absurdas. Tenemos deseos muy extraños y aspiraciones e imágenes irreales de nosotros mismos. Es bastante cierto, “las personas son graciosas”, luego ¿por qué no ver ese lado de sí mismo? Esto hace mucho más fácil aceptar lo que encontramos tan inaceptable en nosotros mismos y en los demás. Existe un aspecto de la vida humana el cual no podemos cambiar, a saber, que esta sigue sucediendo momento a momento. Todos hemos estado aquí meditando durante algún tiempo. ¿Qué le preocupa al mundo? Simplemente seguir en marcha. El único que se preocupa, que es perturbado, es nuestro propio corazón y mente. Cuando hay perturbación, agitación, irrealidad e incoherencia, entonces también hay tristeza. Lo que es bastante innecesario. Todo es justo. Si aprendemos a acercarnos a todos los acontecimientos con más ecuanimidad por medio de la aceptación, entonces el trabajo de purificación es mucho más fácil. Se trata de nuestro trabajo, de nuestra propia purificación, y sólo puede ser realizada por cada uno para sí mismo. Uno de los mejores aspectos sobre esto es que si uno recuerda lo que hace, se mantiene en ello día tras día sin olvidar y sigue meditando, no esperando grandes esperando resultados, poco a poco sucede. Esto también, es justo. A medida que uno sigue trabajando en ello, existe una constante astillada lejos de las contaminaciones y del pensamiento irreal, puesto que no hay felicidad alguna en esto y pocos quieren aferrarse a la tristeza. Tarde o temprano uno corre hacia las cosas que están fuera de uno mismo. Los libros todos dicen las mismas cosas, las cartas ha sido escritas todas, las flores ha sido bebidas todas, no hay algo más excepto mirar dentro. Como esto sucede una y otra vez, un cambio ocurre. Puede ser lento, pero cuando hemos estado aquí por tantas vidas, ¿qué es un día, un mes, un año, diez años? Están todos simplemente sucediendo. No hay algo más por hacer y no hay otro lugar a donde ir. La Tierra se mueve en círculos, la vida se mueve del nacimiento hacia la muerte sin necesidad de que nosotros nos movamos en lo absoluto. Todo esto sucede sin nuestra ayuda. La única cosa que tenemos que hacer es buscar la realidad. Entonces, cuando lo hacemos, encontraremos que amarnos a nosotros mismos y amar a otros es un resultado natural de eso. Puesto que estamos preocupados por la realidad y ese es el verdadero trabajo del corazón – amar. Pero sólo si también hemos visto el otro lado de la moneda en nosotros y hemos hecho

[1] Ayya Khema (1923-1997) nació en Alemania. Decay and Death" (Parappuduwa Nuns Island. Aceptándonos a nosotros y a los demás como realmente somos. se decepcionan de sí mismos cuando fallan. Las personas generalmente tratan de mostrarse como algo mejor de lo que realmente son.y Siendo nadie. Entre sus obras publicadas se destacan La isla interior (Be an Island unto Yourself. esto es más que un esfuerzo o una tendencia deliberada. En 1979 se ordenó como Monja en Sri Lanka. que es necesario.librosbudistas. fue educada en Escocia y China. conocerse hace posible amar verdaderamente. Pase lo que pase interiormente hay repercusiones directas sobre lo que ocurre externamente. 1986). Going Nowhere. yendo a ninguna parte (Being Nobody. Entonces. Siendo realistas. El direccionamiento hacia el interior es un aspecto importante de nuestra vida contemplativa. lejos de astillado de contaminaciones. A veces pensamos que podemos retratar lo que somos. Fundadora del Wat Buddha Dhamma Forest Monastery cerca de Sidney.CAPÍTULO 17. Wisdom Publications. ni siquiera pueden las contaminaciones. por supuesto. ACEPTÁNDOSE A UNO MISMO 126 el trabajo de purificación. 1987). dirigidos hacia adentro pero brillando hacia afuera. nuestro trabajo de purificación. el cual se estableció en 1978 en terreno comprado y donado por ella. y posteriormente se convirtió en ciudadana de los Estados Unidos. ————————————– Tomado de: http://www. se hace mucho más fácil. Esto no es posible. 1987) . . y en 1982 estableció el Centro Internacional Budista de Mujeres cerca de Colombo. La luz interior y la pureza no pueden ser ocultadas. "All of us: Beset by Birth. e igualmente decepcionan a otros. Aquella clase de sentimiento da alegría a este trabajo en el cual somos contratados. Australia. Parappuduwa Nuns Island. Dedicó la mayor parte de su tiempo enseñando cursos de meditación en distintas partes del mundo.com/ Copyright © 1988 Sister Ayya Khema Traducido por Upasika. sino que se convierte en una función natural de nuestros sentimientos interiores. El Buddha dijo que uno sólo conoce a una persona después de haberla oído hablar muchas veces y habiendo vivido con ella durante mucho tiempo.traducción española publicada por el Fondo Dhamma Dana . Entonces.

Lily de Silva El concepto de derechos humanos es de origen reciente. La filosofía subyacente parece ser que el deber conduce a la verdad. Se espera que cada hombre en la sociedad asuma voluntariamente el voto de no destruir la vida. por el hecho mismo de su nacimiento humano. El segundo precepto espera que el hombre cumpla voluntariamente con el voto de no tomar lo que no le sea dado. empezamos a darnos cuenta que una atmósfera de armonía y cooperación mutua puede prevalecer en una sociedad cuando se acentúa el deber. El sentido de seguridad de la propiedad de bienes crea una atmósfera de confianza mutua en la sociedad. Cuando comparamos el impacto social de los deberes con el de los derechos. El mecanismo era la aceptación voluntaria de todos y cada uno de acatar los cinco preceptos o pancasila. No encontramos una palabra que denote este concepto es pali o en sánscrito. Lo que es más. Este voto de no malversación salvaguarda el derecho de todo el mundo a la propiedad de bienes. ‘dhamma’ en pali y en sánscrito. Cuando la actitud de no-violencia se extendió. también signifique verdad. dando lugar a relaciones interpersonales armoniosas. amistad y benevolencia en la sociedad. sin embargo. Esto se logró de una manera perifrástica muy sutil tal que el hombre. El tercer precepto dispone que el hombre debería tomar voluntariamente el voto de abstenerse de relaciones sexuales ilícitas.Capítulo 18 Los derechos humanos y los cinco preceptos Por Prof. incluso. La vida es sagrada y se espera que cada ser humano respete que la vida inviolable. En inglés. La inmoralidad sexual es con más frecuencia la causa 127 . el derecho a la vida de cada individuo se cumplió automáticamente. mientras que es más probable que la discordia y la competencia sean el resultado si cada uno suele hace valer sus derechos. En vez de derechos. No es una extraña coincidencia que la palabra para deber. Esto salvaguarda el derecho de cada individuo de escoger un esposo(a) y criar una familia libre de injerencias externas. los deberes habían sido acentuados en las culturas representadas por estas lenguas. La ausencia de una única palabra para denotar los derechos humanos no significa que las antiguas civilizaciones orientales no tuvieran métodos para salvaguardar los derechos humanos. Tal sociedad está libre de tensiones y las personas pueden dedicarse a la búsqueda de las vocaciones que han elegido sin la carga de tener que guardar sus propiedades con ansiedad. esta actitud de no-violencia genera seguridad a la persona. no estaba abiertamente conciente de que disfrutaba ciertos derechos como tales. la palabra derecho tiene un doble significado de verdad y de privilegio/prerrogativa. De acuerdo con la función social de las filosofías orientales el cumplimiento del deber de uno conduce al cumplimiento del derecho del otro.

y los hábitos que son diametralmente opuestos a ellas deberían ser rechazados por cada hombre cuerdo. El ser humano es un animal social y tiene que depender de la sociedad para su supervivencia y existencia significativa.net/misc/mis_main. Así. . Por lo tanto. tiene el derecho de esperar veracidad y la liberación del fraude de parte de sus semejantes y este derecho se cumple si cada uno es honesto en sus transacciones. La salud mental y física debería ser la sana elección de cada ser humano. la adhesión a los cinco preceptos no sólo salvaguarda los derechos humanos. que tienen desastrosas repercusiones sociales como el problema que crean en los niños y los ciudadanos problema. de ahí la erosión de los deberes y obligaciones morales. cada sociedad y nación es dependiente de cada uno de los demás.htm Traducción al español por Upasika. y el valor del tercer precepto nunca puede ser sub-estimado. La salud de una nación depende de la salud de la familia. Dhammo Sucinno Sukham avahati La honradez bien practicada provee la felicidad ————————————– FUENTE: http://beyondthenet. Por tanto. sino que también la salud del cuerpo y de la mente que genera una sociedad sin tensión con hogares sanos para criar familias felices. La indiferencia frente a este precepto mina el valor de todos los otros preceptos. LOS DERECHOS HUMANOS Y LOS CINCO PRECEPTOS 128 de enfermedades mortales y de hogares divididos. Ninguna sociedad es autárquica hoy día. Se dice que la conciencia es soluble en alcohol. la honestidad y la integridad son necesidades sociales absolutas de hoy.CAPÍTULO 18. El quinto precepto está en relación con la abstención de intoxicantes que es sumamente valiosa para la salud mental y física de cada uno de los miembros. El cuarto precepto comprende la abstención del discurso falso.

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