FACULTAD DE CIENCIAS DE LA SALUD Medicina Humana – IV ciclo

Asignatura: Filosofía Mag. María Angélica Gutarra de Berríos

LECTURA Nº 13

TEORÍAS ÉTICAS
1. OBJETIVOS Con la lectura y análisis de esta unidad de trabajo deberás lograr: • Identificar las líneas básicas de la discusión entre el relativismo sofista y el intelectualismo ético de Sócrates en el momento fundacional de la teoría ética. • Reconocer los ideales éticos de la filosofía clásica griega • Identificar las líneas matrices de la teoría ética cristiana • Distinguir las tesis principales de algunas de las teorías éticas mas relevantes del a filosofía moderna y contemporánea. 2. DESARROLLO TEMÁTICO El problema fundamental subyacente en el tema a considerar en esta Unidad de Trabajo ya había sido advertido desde antiguo. Protágoras había dicho que “el hombre es la medida de todas las cosas”. Ya en los inicios de la modernidad, Michel de Montaigne veía las cosas así: “en un sitio se alimentan de carne humana; en otro, constituye un deber de piedad matar al padre llegado a cierta edad. En unos lugares los padres deciden, de entre los hijos que aún están en el vientre de las madres, cuáles quieren nutridos y conservadores y cuáles quieren abandonados y muertos; en otros, los marido viejos prestan sus mujeres a la juventud… En tal país las mujeres como distintivo de honor, llevan tantos flecos colgando del borde del vestido cuantos hombres han tenido trato con ellas… Conocemos de naciones donde no sólo se despreciaba sino se festejaba a la muerte, donde niños de siete años padecían los latigazos hasta la muerte sin mudar el rostro; donde la riqueza era desdeñada hasta un punto tal que el más mezquino ciudadano no se dignaría agacharse para recoger una bolsa de escudos...” Como podrás ver, cuando se reflexiona sobre la conducta humana y los fenómenos morales sin prejuicios, lo primero que aparece, de modo espectacular, es la diversidad de las valoraciones morales. Al menos en el mundo real no hay una moral humana en singular, sino numerosas morales. Lo cual plantea una cantidad increíble de problemas que la teoría ética ha intentado resolver. Considerando la multiplicidad de apreciaciones morales que los seres humanos manifiestan, resulta siempre tentador suscribir el relativismo moral y su consecuencia práctica el nihilismo: puesto que nada hay bueno o malo en sí, todo está permitido. También podría decirse que la enorme variedad de órdenes morales en las sociedades humanas puede ser considerada como signo de la riqueza de posibilidades que el hombre y la experiencia moral contienen. Pero a la multiplicidad de las morales prácticas puede todavía añadirse otra pluralidad: la de las teorías e interpretaciones acerca de ellas. Cabe notar que una misma moral práctica o vivida puede ser objeto de formalización teórica y filosófica en sistemas doctrinales distintos. Por esta razón, vale la pena efectuar un somero reconocimiento de los principales sistemas morales que tuvieron o todavía tienen alguna vigencia en Occidente, más aún considerando que la teoría ética, como las demás disciplinas filosóficas, no tiene carácter 1

como extranjeros que eran en su mayor parte. una ciudad abierta y democrática. y Sócrates por la otra. 2.1 El relativismo de los sofistas En el siglo V a.FACULTAD DE CIENCIAS DE LA SALUD Medicina Humana – IV ciclo Asignatura: Filosofía Mag.. Así pues. Esta reflexión confluyó con las nuevas circunstancias que hicieron de las ciudades griegas. son así pero igual podrían ser de otro modo. Su punto de vista era la crítica a lo establecido. por una parte. convencer a la ciudad de que tal cosa es conveniente. Aplicando este principio al campo de la ética. ellos los califican de convencionales.1. ofrecían enseñanzas sobre las cosas más cercanas al hombre: moral. y establecen lo que se conoce con el nombre de doble discurso.1 Los orígenes de la reflexión ética Como hemos visto antes.es averiguar los acuerdos y las expectativas sobre lo justo y lo conveniente. María Angélica Gutarra de Berríos concluyente.e. como son los políticos y morales. De esta manera. pero en especial de Atenas. las costumbres. alcanza el éxito en las asambleas. Para esta participación consideraban fundamental y decisivo el arte dialéctico del que se presentaban como muy conocedores. Según la famosa afirmación de Protágoras. “el hombre es la medida de todas las cosas”. sino que serán buenas o justas aquellas cosas que así aparezcan a cada uno. es decir. que serán capaces de hacer que las cosas que ellos juzgan convenientes parezcan justas a sus conciudadanos. de acuerdos. Lo que puede hacer en esto el hombre virtuoso –que para los sofistas no es sino el que. los sofistas introducen el escándalo de discutir acerca de lo que es por naturaleza y lo que es por convención.n. la filosofía surgió en Grecia teniendo como tema de preocupación la comprensión de la totalidad de lo existente. lo que los ciudadanos atenienses consideraban como naturales e inamovibles: las instituciones (los dioses. 2. 2 . resultado de convenciones. o el sí y el no de una cuestión. no tenían acceso. Iniciemos pues. no tiene sentido hablar de lo que las cosas son. o por la vía de la persuasión. derecho. Por ejemplo. Eso equivale a decir que las instituciones y normas exigentes. unos maestros itinerantes. y plegarse a ello. es decir. Es en esas circunstancias que surgen las primeras reflexiones sistemáticas sobre la moral. política o retórica. los sofistas. llamados sofistas. por su elocuencia. Ofrecían –haciendo de ello su oficio preparar a los jóvenes para su participación en las instituciones públicas a las que ellos.e. aunque el problema es que tampoco hay manera de asegurar que tampoco hay manera de asegurar que no vaya a ser así.n. sino de que parecen ser a cada uno. sino que posee la virtud de abrir diversos horizontes y posibilidades de examen de aquello de que trata: el fenómeno moral. los orígenes de la teoría ética nos remiten al momento fundacional que representa la prolija discusión que sobre estos temas sostuvieron en la segunda mitad del siglo V a. y la propia Constitución ateniense). A esta preocupación le siguió el interés por los problemas más próximos al hombre. nuestro rápido recorrido por la historia de la ética en el momento en que ocurre esta discusión. considerado como naturaleza. el Estado. en pleno auge de la democracia ateniense. Y esto lo pueden conseguir los buenos oradores. no cabe definir unívocamente (en un solo sentido) la justicia o el bien o los demás valores morales. surge entonces la teoría ética.

la justicia. recogiendo la invitación de la inscripción del templo de Delfos “conócete a ti mismo”. comunicación. no hay verdad. por ejemplo. Parte de asumir que para la que el entendimiento entre los hombres sea posible. Domina en él un absoluto empeño por buscar la verdad. si cuando yo hablo de una mesa.2. Para Sócrates. o en el Corinto?”. (diversas y cambiantes. Se trata de conocer para poder obrar bien. sólo opiniones. éstos no sirven al hombre para saber qué es lo que debe hacer. mi interlocutor esté entendiendo por ello una figura geométrica de tres lados (un triángulo). pero no su relativismo y su escepticismo. entonces de lo que se trata es de hacer que mi opinión “aparezca” verosímil. etc.en términos gnoseológicos-. es preciso que al hablar estemos siempre entendiendo lo mismo por aquello de que se habla. Y si no hay verdad. porque si las cosas inevitablemente son como parecen ser desde un punto de vista. El saber que defiende es. 2. a partir de ellos. los sofistas ofrecían enseñar el arte de la retórica. la época. a los que incita a que indaguen por sí mismos la verdad en torno a la condición humana. además.FACULTAD DE CIENCIAS DE LA SALUD Medicina Humana – IV ciclo Asignatura: Filosofía Mag. Por esta vía. hacer mejores a los ciudadanos. La tarea más importante de cada uno es el cuidado del alma y la del político. las preocupaciones. universal. Siempre que hablemos de ello. Consecuentes con ese criterio. entonces sólo hay “puntos de vista” y ninguno de ellos pude ser considerado “verdadero”. Por lo tanto. Y eso es posible recurriendo a la teoría o arte del convencimiento mediante el discurso.la razón que anida en cada uno puede alumbrar ese conocimiento. Formula de esta manera lo que se conoce como el intelectualismo moral: el 3 . “Qué es la justicia?” Sólo tendría sentido la pregunta “¿Qué es la justicia en Atenas. o en Esparta. Una cosa queda clara: no se puede responder a la pregunta “¿Qué es lo bueno?”. confiando que-sin necesidad de molestar a los dioses. extraer o deducir lo que cabe hacer en el plano moral. sino sólo para conocer las normas convencionales de cada ciudad. María Angélica Gutarra de Berríos Esto sería así. Se supone que si hablamos de lo mismo. Es posible un conocimiento preciso de los conceptos morales fundamentales y. ante todo moral y práctico y. puesto que los criterios varían de ciudad en ciudad. por definición). En esta búsqueda le va al hombre su felicidad. debemos estar entendiendo exactamente lo mismo.1. A esta tarea convoca a sus conciudadanos. No habría. sólo apariencias. pues. Por esta razón invita a cada uno a interrogarse sobre qué sea el bien. el contenido de estos conceptos no depende del capricho de ningún sujeto. convencido de su existencia y de la posibilidad de alcanzarla. particularmente a los más jóvenes. el saber fundamental es el saber acerca del hombre. Es decir . Sostiene que en el conocimiento está el secreto de la actuación moral. No hay verdad. Si eso es así. exactamente a lo mismo. Y. entonces vale también para los conceptos morales como el bien. creía que se podía establecer los fundamentos éticos de la acción moral. El intelectualismo moral de Sócrates Sócrates comparte con los sofistas el ambiente cultural. nos referimos a lo mismo.

la moderación a los productores. voluntad o carácter y apetito o deseo. El puesto de cada ciudadano en la sociedad. formada a su vez por gobernantes. sin embargo. y que los principios morales no son “artificiales”. Difieren. la irascible y la concupiscible. que la vida social. El hombre es para él un alma que se vale de un cuerpo. del que ha sido exiliada. Distingue en el alma humana tres parte: la racional. más bien le presta mayor atención a la experiencia.1. Platón o los ideales morales Platón. debe dirigir. convención o capricho. el único vicio es la ignorancia. 2. es decir: inteligencia. y el remedio está en que la virtud puede ser enseñada. la belleza en sí. Ciertamente. de ellos se puede “deducir” rigurosamente qué tipo de vida y organización social cabe desarrollar. Ellos también consideran que el ser humano sólo puede realizarse. El alma existe antes que el cuerpo y le sobrevive. El 4 . entiende que seríamos justos sólo con que conociéramos lo que es la justicia. Debe atravesar un largo camino de purificación hasta volver a ese mundo espiritual al que pertenece. Cuando el hombre conoce el bien. Aristóteles no cree posible establecer deductivamente las reglas de conducta moral. resultado de un acuerdo. es decir. La causa de que los hombres obren mal no está en una debilidad sino en un error intelectual: juzgan como bueno o conveniente lo que no es tal. obra con rectitud. corresponde una virtud: la prudencia a los gobernantes. heredó de su maestro la pasión por la verdad.FACULTAD DE CIENCIAS DE LA SALUD Medicina Humana – IV ciclo Asignatura: Filosofía Mag. no hay manera de saber con precisión cuánto de ellas le pertenezcan. viviendo en sociedad. María Angélica Gutarra de Berríos conocimiento es virtud. cree que definiendo con precisión los conceptos morales básicos. “nadie se equivoca a sabiendas”. Al considerar que todas las virtudes morales son formas de conocimiento. Esta perspectiva fue asumida y desarrollada luego por Platón y Aristóteles. y que estos valores no son convencionales. guardianes y productores.sólo es posible sobre la base de valores y normas morales. discípulo de Sócrates. en el modo de fundamentar esos valores: Platón procede de modo geométrico. a mostrarse obediente y mesurada. La organización y división de ésta debe hacerse por analogía con el alma humana. la valentía a los guerreros. Tanto en el alma como en la sociedad puede haber conflictos. poseedora de la ciencia y del conocimiento.2 Los clásicos greco-latinos Sócrates se opone así a los sofistas afirmando que la moral es esencial a los hombres. pero no cabe duda de que no supo analizar minuciosamente el eje de sus ideas. Situaba ésta en un mundo de realidades ideales en el que se encuentran también los valores morales: la justicia en si.la política. Estos deben resolverse ejerciendo cada uno la virtud que le es propia: la prudencia. la valentía está llamada a proteger: la moderación. El mundo del alma es el mundo de las ideas constituido por modelos ideales de todas las cosas. el bien. alcanzar su excelencia. A cada estamento social. en la medida en que sus ideas aparecen casi siempre atribuidas a su maestro Sócrates en los notables diálogos que dejó escrito. sino que poseen un contenido intrínseco. es decir. 2. Establece Platón una correspondencia entre el bien del individuo y el bien de la sociedad. así como a los individuos que lo integran. depende de cuál sea la parte del alma que más predomina en cada uno.2.

es decir. en consecuencia. un ciudadano feliz.debe ser ejercida no por cualquiera sino por los más capaces. una ciudad organizada con justicia y. la felicidad tiene estas tres características: . Desde su perspectiva. el arte de la política –como las demás artes. que han de adquirir el más alto conocimiento. así como el médico. el hombre es actividad permanente. ellos deben decidir qué hacer. Por eso también Platón no cree en la democracia. este es el fin último al que todos los demás se subordinan. en cuanto tal. Platón se muestra muy preocupado por la educación. Todos los esfuerzos y acciones humanas van encaminados a conseguir la felicidad.Perfección.2. 2. discípulo de Platón. decide qué hacer éste aunque no le guste… Por supuesto que ese punto de vista fue sometido a dura discusión. Como fin último. pero entendido en el sentido de vivir de acuerdo con la función es quien realiza bien la actividad de tocar la flauta. la de esculpir la estatua. por lo mismo. por los que saben y. Aristóteles afirma que no es el placer ni la riqueza aunque “muchos dicen que la felicidad y la fortuna son una misma cosa”. justamente uno de los que discutió estas tesis fue Aristóteles. Los gobernantes. entre otras cosas. todos estarán de acuerdo. juntamente con la política. Ahora bien. Según Aristóteles. las acciones humanas no productivas.FACULTAD DE CIENCIAS DE LA SALUD Medicina Humana – IV ciclo Asignatura: Filosofía Mag. Quien sabe –más allá de las opiniones y apariencias. sobre todo de los dos primeros grupos sociales. el desarrollo de la aptitud de conocer. ya que ésta es el bien propio de la naturaleza humana. que caracteriza al filósofo. María Angélica Gutarra de Berríos resultado será un alma justa. Si tiene relación con el vivir bien. la ética aparece como disciplina filosófica y constituye. discípulo de Platón. se han de hacer filósofos. o un escultor. en el sentido de acabado: no cabe añadirle nada. en denominado “felicidad” (eudaimonia).Excelencia: constituye la actividad más elevada y propia del ser humano y en la que éste encuentra su realización plena como tal. decidir qué es lo bueno y justo en cada caso. Aristóteles: el bien como felicidad En Aristóteles. ponerse de acuerdo en el nombre del fin supremo de la vida humana no lo es todo. Precisamente.Autarquía: es decir. Ello se haría siguiendo un patrón absoluto de lo que es el bien y la justicia.lo que es el bien o la justicia. 5 . Si preguntamos por su nombre. deben ser seleccionados de entre los mejores guerreros. puede. . se basta a sí misma. lo calificaría para dirigir y ordenar la sociedad. una ciencia que tiene por objeto. que sabe de la salud y de lo que le conviene al paciente. unifica a todos los demás y respecto del cual todos los demás no son otras cosas que fines particulares o medios para alcanzar aquel fin último. dirigida a conseguir múltiples fines. la acción humana aspira a un fin último que. se necesita concretar en qué consiste y cómo se logra la felicidad. que son aquéllos que mediante la gimnasia han logrado librarse de los deseos y han adquirido la fortaleza necesaria para ascender por el camino del conocimiento hasta llegar a la contemplación de los ideales morales.2. cultos o ignorantes. Pero por encima de todos ellos. .

Alcanzar la felicidad necesita también de algunas condiciones externas. y consiste en un término medio entre dos vicios. Surge así una ética más individual. Responden así a la preocupación dominante de cuál sea la mejor manera de vivir. María Angélica Gutarra de Berríos La función característica del hombre es la que deriva de la razón. los filósofos no elaboran grandes teorías. que Aristóteles llama “la vida teórica o contemplativa”. que sus preocupaciones fueran tan dispares. pues. hasta la conquista de Egipto por Octavio Augusto el año 30 a. por la razón y por la consideración práctica de lo que haría un hombre prudente en tales circunstancias. entre la avaricia y la ostentación. temerosa y a la defensiva ante los poderes públicos. Por otra parte.2. Consideremos brevemente sus puntos de vista relativos a la moral. 2. la ética y la política van unidas: no cabe un bien particular aislado o en contradicción con el bien común. el hombre es un animal político cuya vida carece de sentido fuera de la polis. que no son necesarios en gran número ya que no hacen al hombre feliz. ya que el temor y la ingenuidad habían sustituido al optimismo del anterior esplendor. que han de ser encauzadas racionalmente por medio de las virtudes prácticas. Las virtudes no son sólo conocimiento como quería Sócrates. 6 . Helenismo: epicúreos y estoicos Las circunstancias que vivieron Platón y Aristóteles en la seguridad de la Ciudad-Estado. En esta circunstancia. Pero a esta actividad no se llega inmediatamente sino por la consecución y el ejercicio de las virtudes. ¿Cómo conseguir esto? Aristóteles no da reglas sino que propone guiarse por la conducta del hombre prudente ofreciendo algunos retratos del hombre virtuoso. fama o poder. ni este es un solo día.e. Tampoco es la actividad de un solo día ni la felicidad de un momento. en Aristóteles. El hombre es un ser que tiene “logos” y su actividad más propia es el ejercicio de esa capacidad. aunque lo ayudan.3. el valor es un término medio entre la cobardía y la temeridad. El Helenismo es un periodo histórico que abarca desde la caída de Atenas en poder de Filipo de Macedonia en 338 a. La polis es una comunidad ética que educa a los ciudadanos para alcanzar la virtud y la justicia. No es extraño. y así tampoco ni un solo día ni un instante bastan para hacer venturoso y feliz al ser humano. una cierta fortuna.n. sino que se ofrecen como maestros y conocedores del arte de ser feliz.FACULTAD DE CIENCIAS DE LA SALUD Medicina Humana – IV ciclo Asignatura: Filosofía Mag. fueron muy distintas de las que sufrieron después los filósofos estoicos y epicúreos en la época de decadencia del mundo antiguo.n. sólo en la vida social cabe el desarrollo moral y la posibilidad de alcanzar la actividad en que consiste la felicidad. Todas la filosofías de esta época comparten la común circunstancia histórica de la desaparición de la polis como forma de organización y de vida y la conmoción que ello supuso en sus habitantes. pues. Por ejemplo. como la salud. pues una golondrina no hace verano. donde las relaciones del ciudadano con la comunidad eran claras. Define la virtud como un “habito selectivo que consiste en un término medio relativo a nosotros. entre el conocimiento del bien y su realización se interponen las pasiones. determinado por la razón y por aquello por lo que decidiría un hombre prudente” La virtud viene determinada.e. la generosidad.

Considera a la amistad como el máximo placer del que puede gozar el ser humano. Los dioses existen (así se explica la creencia en ellos de la mayoría). que significa placer. No hay. todo lo tenemos y. para Epicuro. ya que “cuando está presente. admitidos comúnmente en la Grecia clásica. del que toma su nombre. pero los hombres tienen falsas creencias sobre su naturaleza. La felicidad se consigue positivamente mediante el placer. Próximo intelectualmente a los atomistas griegos – Leucipo y Demócrito-. Según él. puede dedicar su vida a la búsqueda de la felicidad y lo que puede procurarla. Epicuro llevaba una vida muy austera. pero no todos son buenos. Pero no se debe entender como una búsqueda desenfrenada de placeres materiales. nosotros ya no existimos para sufrir. Sus movimientos no están rígidamente definidos. ella no existe. poco interesado por la política y el poder. que sostenían los griegos anteriores. lo que da margen para el azar y la libertad. sino que describen ligeros movimientos desviatorios. 7 . pues. sin preocuparse de premiarlos no castigarlos. Las cosas están compuestas de átomos de variadas formas que se mueven incesantemente en el vacío y que se reúnen para constituir los distintos cuerpos. cuando nos falta. Esto. y cuando ella está. Por la misma razón antepone los placeres pasivos a los producidos por una actividad. el hombre de estos temores. es falso. Los dioses viven eternamente felices lejos de los hombres. sostiene que la realidad es exclusivamente material. La ataraxia es el estado de quien no teme a los dioses ni a la muerte. quedad rota. los segundos crean nuevas necesidades. como pensar que les mandan premios o castigos. Un placer es mayor cuanto más intelectual sea porque es más libre. Existen muchos tipos de placer. por eso se hace preciso elegir: es necesario preferir los duraderos y estables a los fugaces y pasajeros. entre ética y política. término derivado de la palabra griega hedoné. por tanto.FACULTAD DE CIENCIAS DE LA SALUD Medicina Humana – IV ciclo Asignatura: Filosofía Mag. que temer a los dioses.a las súplicas de los hombres. De ahí que se considere a la ética epicúrea como una forma de hedonismo. no existe nada fuera del hombre que rija o dirija su vida a un fin determinado. pronto todos los hombres perecerían porque de continuo piden muchos males los unos contra los otros”. Epicuro no creía en la existencia de una Providencia que dirigiera misteriosamente el destino del mundo. -“Si dios prestara oídos –nos dice. La felicidad supone una ausencia total de miedos como condición para un estado de equilibrio interior. en cambio. La escuela epicúrea fue fundada por Epicuro. María Angélica Gutarra de Berríos Las dos escuelas filosóficas más destacadas y que mayor influencia posterior tuvieron son la epicúrea y estoica. Esta circunstancia tiene una importancia para la teoría ética porque le da pie para negar el fatalismo y el destino. cuando nosotros estamos. Por lo demás. quien abrió su escuela en Atenas. lejos de la vida pública. la unidad entre felicidad personal y felicidad social. No obstante. todo lo hacemos por poseerla”. como tampoco hay que temer a la muerte ya que. porque lo primeros satisfacen un deseo y. es una idea que hay que desterrar porque produce temor y por tanto infelicidad. Liberado. más desprendido de ataduras.

es providencia. Sólo ella puede llevarnos a la verdadera comprensión. El alma nos da la vida y está compuesta también de átomos aunque más sutiles que los del cuerpo. se ha mantenido en los siglos XVI y XVII y ha influido aún en corrientes modernas como el existencialismo. tal vez. María Angélica Gutarra de Berríos La felicidad del hombre no está en el ejercicio de la vida pública sino en una vida retirada. Nada puede escapar a la necesidad de la naturaleza. y la virtud consiste en atenerse a ello. es la apatía. El día que se dispensan.FACULTAD DE CIENCIAS DE LA SALUD Medicina Humana – IV ciclo Asignatura: Filosofía Mag. dice Séneca. Es verdad que todas las religiones cuentan con prescripciones morales para orientar la vida de sus adeptos y que. deseo y miedo. es conocimiento y puede ser enseñada. Al hombre sólo le queda una única posibilidad de libertad. la actitud de vivir en conformidad con la naturaleza: “A quien por sí mismo quiere. 2. el chipriota Zenón de Citio abre su escuela en la Stoa Poikilé. vale la pena considerar las ideas planteadas sobre la moral por la tradición cristiana. ni deben ser buscados los primeros ni evitados los segundos. 2.. se puede decir que las actitudes morales son de raíz religiosa y sólo más tarde se han formado códigos y sistemas morales explícitamente filosóficos. la principal y más influyente corriente filosófica del helenismo. El ideal. hacernos ver que los bienes externos no tienen ningún valor para la felicidad. históricamente. es decir.1. libre de falsos temores y llena de serenos placeres. insensible: entonces ya no somos. el destino le arrastra”. Todo lo demás es indiferente. porque tuvieron una decisiva influencia en la historia del pensamiento filosófico y la cultura occidental.e. Hacia el año 300 a. por tanto. Sólo la conducta conforme a la naturaleza puede asegurar la satisfacción personal. Las base teórica de la ética reside en su afirmación de que todo en la naturaleza está sujeto a una ley universal. en Atenas. La virtud consiste en la comprensión del valor de las cosas. La finalidad del hombre es vivir en conformidad con la naturaleza. El estoicismo es. que no es otra que la de colaborar. nuestro cuerpo queda sin vida.n. que consiste en la liberación de las cosas que puede afectarnos: placer. Esto es lo razonable. Esto se consigue usando la razón. a quien no quiere. Es esencial para la felicidad. El resultado es el orden establecido o el destino. a éste le lleva el destino. Ni los bienes ni los males son nada en sí mismos y. aversión. Pero. o pórtico de las pinturas. y esto nos proporciona armonía y felicidad. que.3. Orígenes de la ética cristiana El cristianismo es una religión que presenta una concepción de Dios como creador y padre providente que ofrece la salvación al hombre en la persona de Jesús de Nazareth. donde el individuo rodeado por los suyos se dedica a la salud del cuerpo y a la paz del alma. Continúa su fuerte influencia en el cristianismo. ya nada nos afecta. Pero esta oferta salvadora se condiciona a la 8 . en cuanto dirige todo a su fin.3 Ética de la salvación: el cristianismo No se puede identificar la religión con moral.

2. 4. Considera que el hombre tiende naturalmente a la felicidad. Con el tiempo. en último término. sigue el “intelectualismo” de la filosofía griega que consideraba a la razón como rectora de todo. En esto reside la libertad del ser humano: la libertad no es elección del mal (libre albedrío) sino libertad para el bien. Esta actitud constituye la colaboración humana a la inminente llegada del “reino de Dios”. Dos son. difícilmente puede amar a Dios quien no ve” (Juan. En esta naturaleza podemos descubrir racionalmente las normas morales que marcan ese camino de felicidad. Por eso. Este sentido de imposibilidad para el bien ha sido acentuado en la era moderna por la moral luterana.3. casi en el mismo nivel. Esta es la que ha perdido el ser humano con el pecado y. sobre todo. La naturaleza humana ha sido creada buen por Dios. La influencia de Aristóteles. 2. la felicidad. que insiste en el desacierto radical del ser humano para el bien y al que únicamente le queda al fe en la salvación que Dios le dará no por sus méritos sino por su confianza y deseo de felicidad. Pero ninguna de ellas debe sustituir al juicio de la propia conciencia. adquirirla de nuevo es don o gracia de Dios. su voluntad ha de ser ayudada. representada sobre todo por Santo Tomás de Aquino. y el análisis de la naturaleza humana nos permite conocer las normas morales que deben regir la conducta humana para alcanzarla. El ser humano.3. Estas 9 . pero no perdió la voluntad de ser feliz. a los demás porque “Quien no ama a su hermano a quien ve. Del criterio supremo del amor deben brotar todas las demás normas morales. el objetivo de la actividad moral es alcanzar la perfección que corresponde a la naturaleza humana. a quien se le exigen determinadas actitudes y acciones morales. que se entiende como la irrupción de la justicia en el mundo. por consiguiente.3. como consecuencia de la caída por desobediencia ya en el origen. el mensaje moral cristiano fue adoptado categorías y explicaciones más filosóficas con un mayor componente de explicación racional.2. Como para Aristóteles. en esta línea. El voluntarismo agustiniano La corriente voluntarista tiene como primer inspirador a San Agustín. pero fue hecha mala por el pecado. Porque. “que ve en lo escondido”. El intelectualismo tomista La corriente intelectualista. María Angélica Gutarra de Berríos colaboración del hombre. Dios. es quien juzga. para poder conseguir la felicidad que sigue buscando. también para Tomás. El pecado ha producido tal trastorno. las corrientes dominantes: la voluntarista y la intelectualista. ha perdido la rectitud moral y con ella la vida buena. pero también es posible conocer esto mismo analizando la naturaleza humana.8).FACULTAD DE CIENCIAS DE LA SALUD Medicina Humana – IV ciclo Asignatura: Filosofía Mag. se deja sentir especialmente en la ética tomista. El creyente puede conocer por la revelación cuál es esta felicidad y qué medios hay que seguir para alcanzarla. que el hombre no hace el bien que quiere sino el mal que aborrece. El contenido ético fundamental es el mandato del amor: amor a Dios pero.

suponen una redefinición del ámbito de la moral. Por bien entiende aquello que todos buscan o desean conseguir. es que conoce ese fin y. Cuando dichos códigos contradicen a la ley natural. De este modo el conocimiento del fin convierte los actos humanos en voluntarios y en virtuosos. Esto le hace dueño de sus actos. por consiguiente. La cultura moderna plantea nuevos problemas a la ética. por tanto la relación entre la política y la moral aparece en ella problemática. es decir. Todo en la naturaleza obra por un fin. el ciudadano no está obligado a cumplirlos y puede desobedecer a quienes los promulgan. La felicidad que el ser humano puede conocer y alcanzar en esta vida es la perfección o felicidad natural. parecida a la evidencia de los primeros principios del razonamiento. La función de los códigos es concretar las normas más generales de la ley natural. La felicidad se convierte así en bienaventuranza. la teoría política se sitúa fuera del ámbito de la moral. que es la ley natural. La moral se ocupa de los actos de conciencia. por consiguiente. cuando sirven a fin racional. Esa es la justificación del derecho: los códigos deben ser reflejo de la ley natural y. que consiste en dar a cada uno lo que le corresponde. la aparición de fenómenos como la ciencia o la economía capitalista. La acción de gobierno ha de ajustarse a los principios éticos. y a esa manera de obrar se la llama natural. Es bueno todo aquello que la razón descubre como propio del ser humano.4 Los sistemas éticos de la modernidad. El primer principio moral se expresa en el precepto “haz el bien. La ley natural es el reflejo de esta y el modo como el ser humano participa de ella es por medio de su conocimiento. sigue al conocimiento y es imposible sin él. Esto obliga a la existencia de normas de vida social. Para conocer y conseguir esto. María Angélica Gutarra de Berríos normas emanan de una ley impresa en la naturaleza de todos los seres. la moralidad y los medios necesarios para vivir. garantiza el bien común cuyos objetivos son la paz. La vida en sociedad es una exigencia natural. en el caso del hombre. En tanto caso. El dominio tecnocientífico de la 10 . La justicia. La diferencia. El fundamento último del orden moral es la ley eterna o designio que Dios tiene sobre todos los seres. pero está llamado a la felicidad total y perpetua. La ley natural es universal e inmutable y su conocimiento es asequible a todos los seres humanos porque sus preceptos son de una evidencia inmediata. es decir porque lo social se subordina a los intereses individuales. nunca deben contradecirla. la voluntad. evita el mal”.FACULTAD DE CIENCIAS DE LA SALUD Medicina Humana – IV ciclo Asignatura: Filosofía Mag. Esta cultura se caracteriza por su individualismo. de aquellos que tienen una raíz intima. porque la felicidad completa sólo la puede encontrar el ser humano en Dios. Asimismo. 2. Cada obra según es. Tomás concede particular atención a la moral política. ya que la actuación libre. puede organizar sus acciones hacia ese fin. la razón necesita la ayuda de la fe.

Por eso. que posee un doble uso. La razón teórica se ocupa del conocimiento de la naturaleza. Del primero admira la rigurosidad del científico. sino tal como es producido por la razón. El análisis y la averiguación de las condiciones de posibilidad de estos dos mundos. El mundo de las percepciones sensibles es el mundo de la necesidad y los datos de los sentidos son organizados por nuestra conciencia en conceptos. sólo organizan los datos que nos da la experiencia. el hecho moral en este caso. el hombre es sujeto activo y creador. sino al revés.4. le marcaron profundamente. Admirador profundo de Newton. convencido por las observaciones de Rousseau sobre la naturaleza humana. Pero de muy distinta manera. Los preceptos morales deben ser también reflejo de esa libertad. Estas leyes. María Angélica Gutarra de Berríos naturaleza se supone (al menos hasta ahora en que nos empiezan a acosar los problemas ecológicos) moralmente neutral. al invertir las relaciones sujeto-objeto.desconocemos. Por eso. La ley moral dentro de mí”. Pero. El formalismo kantiano Enmanuel Kant. pero en su uso práctico. es el fundamento de la acción humana. cuya entraña – noumeno. La misma razón. 2. ella encuentra en sí misma y se da a sí misma la ley moral. De la misma manera. del segundo aprende el mundo del sentimiento y de la libertad. Estos dos autores. No es el sujeto el que gira y se pliega al objeto como desde Aristóteles se pensaba. lo que el sujeto conoce no es el objeto tal como es. afirma la existencia de la conciencia moral. considera fuera de toda discusión posible la existencia de dos hechos: el hecho del conocimiento y el hecho de la moralidad. establecer cuáles son las condiciones que nos permiten decir que algo es bueno. Ninguno de los dos requiere demostración de su existencia sino análisis de las condiciones en las que se producen. Del mismo modo. ve en la ciencia newtoniana la mejor demostración de la existencia de un conocimiento con validez universal. se lleva a cabo mediante la razón. El mundo de la moral exige la libertad y la autodeterminación para darse. para entender la discusión ética actual consideremos algunas de las teorías éticas más relevantes en los tiempos modernos. Kant considera haber dado un giro copernicano al conocimiento. entendida ésta como el mundo de la experiencia gobernada por leyes fijas como las establecidas por Newton. todo ello es discutible y. Tanto en un proceso como en otro. convertidas ambas cosas en lemas de su vida y epitafio en su tumba: “dos cosas llenan mi ánimo de respeto y admiración: el cielo estrellado sobre mí. sin embargo –diría Kant-. Es razón teórica cuando analiza el conocimiento y es razón práctica cuando estudia la moralidad. del que. Newton y Rousseau. Kant quiere 11 . como ocurre con el conocimiento. Algo parecido sostiene para la orden moral: la ley no le viene de fuera a la conciencia. la economía reclama neutralidad moral. es decir. lo único que se precisa es analizar las condiciones de su posibilidad. filósofo alemán del siglo XVIII. no lo que es la realidad de las cosas en sí. precisamente ahora hay una gran discusión al respecto.1.FACULTAD DE CIENCIAS DE LA SALUD Medicina Humana – IV ciclo Asignatura: Filosofía Mag.

por la existencia en nosotros de una ley reconocible racionalmente y válida para todos los seres racionales.4. Pero buscar el placer y evitar el dolor. norma o virtud. Bentham considera necesario que en toda sociedad esté vigente el 12 . según el cual el hombre actúa siempre movido por sus propios intereses. Por esta razón y para evitarlo. las realizadas por el deber. Los utilitaristas más destacados son los ingleses Jeremy Bentham (1748-1832). que atiende que la producción de bienes útiles. al mismo tiempo. las hechas conforme al deber. La existencia de este imperativo se pone de manifiesto en el descubrimiento en nosotros mismos de preceptos que expresan algo que quiero para mí y que. Esta condición de universalidad es la mejor prueba de que se trata de imperativos morales. Cualquier otro motivo seria ajeno a la voluntad y podría comprometer la autonomía de la conciencia moral. Ahora bien. si se establecen como norma individual. Kant parte del convencimiento de que nada puede ser incondicionalmente bueno excepto una voluntad buena. muy influido por las ideas de progreso que inspira la Ilustración. Promover el placer. es la aplicación del espíritu liberal que anima la primera revolución industrial. le que importa es averiguar las intenciones del sujeto independientemente del acto que realice. a quien se le atribuye haber dado una vertiente más social a esta teoría. De tal manera que se puede decir que el utilitarismo es aquella doctrina ética que afirma la utilidad como valor supremo y norma de conducta a la que está sometido cualquier otro deber. De estas acciones. Kant distingue tres clases posibles de acciones: las contrarias al deber. Concibe la felicidad como “bienestar” o satisfacción de necesidades. María Angélica Gutarra de Berríos establecer qué condiciones deben cumplir estos preceptos morales para que puedan ser reconocidos como tales. diríamos hoy. mejora su nivel de vida. Bentham formula como primera ley de la ética el llamado principio de interés. basado en el convencimiento del burgués.2. pueden entrar en continuas colisiones de egoísmos particulares. Para saber si ésta es buena.FACULTAD DE CIENCIAS DE LA SALUD Medicina Humana – IV ciclo Asignatura: Filosofía Mag. pueden ser leyes universales de conducta. y John Stuart Mill (18061876). proporciona bienestar a los demás. “Los dos maestros soberanos” que la naturaleza ha impuesto al hombre. Es la intención la que cuenta. Desde el principio. La utilidad o el interés se convierten en el objeto de la actividad moral. solo las últimas son morales. a quien al parecer se debe el término utilitarismo. el bien o la felicidad es la misma cosa y es la meta de toda actuación humana. y que él denomina el imperativo categórico. No importa lo que se haga con tal que sea hecho “por puro respeto al deber”. Así establece que el único móvil para una voluntad buena es el cumplimiento del deber por puro respeto al deber. 2. al mismo tiempo que mejora sus ganancias y logra su prosperidad. que se manifiestan en la búsqueda del placer y la huida del dolor. Lo bueno como utilidad El utilitarismo tiene su origen en Inglaterra por los siglos XVIII y XIX. ¿Cómo puede cada uno reconocer “el deber”? Según Kant.

de que haya que buscar el interés de los más posibles porque eso asegura el mío. Se opone a la identificación del utilitarismo con la búsqueda de los placeres “bajos”. Como precursor de esa dirección. en la que aplica el método analítico.FACULTAD DE CIENCIAS DE LA SALUD Medicina Humana – IV ciclo Asignatura: Filosofía Mag. por su parte. María Angélica Gutarra de Berríos principio de felicidad.4. de que haya que buscar el interés particular. Es decir.3. defendiendo la superioridad de los placeres intelectuales sobre los sensoriales. término que hay que entender de una manera parecida a lo que entendemos por “metalenguaje”. tiene dos parte: la primera. es necesario saber hacer un cálculo entre placeres y dolores de tal manera que el balance resulte siempre positivo. han abordado la fundamentación de la ética desde el análisis de los términos y las proposiciones morales y han constituido lo que se denomina metaética. No contradice para nada el principio de utilidad reconocer que hay unos placeres más deseables y valiosos que otros. La ética como análisis del lenguaje Algunos representantes de la llamada filosofía analítica. No se trata. su filosofía es una defensa del sentido común. En realidad. Por otra parte. Sería un contrasentido que este criterio. El tema no es la cantidad de sensaciones sino la cualidad de las mismas. es la felicidad de la humanidad la que se persigue. como quería Bentham. Moore (18731958) se ocupó de analizar el significado de las expresiones del lenguaje ordinario y de los resultados a que eso lleva. es una averiguación de las cosas buenas. Se distancia también de su predecesor al afirmar que el interés general se ha de buscar por sí mismo y no por las ventajas que traiga al interés particular. esto es. no se aplicara al caso del placer. Resulta inevitable reconocer en estas doctrinas morales la influencia y el carácter hedonista de las mismas. debe asegurar la mayor cantidad posible de felicidad para el mayor número posible de individuos. En definitiva y en último termino. John Stuat Mill. Así. la segunda se centra en definir lo bueno. Para actuar moralmente es necesario establecer una aritmética de los placeres. sino que es la sociedad la que tiene prioridad y la que es destinataria de la felicidad. Afirma que la cuestión de cómo se ha definir lo bueno es la más fundamental de la ética: “La peculiaridad de la ética no es la 13 . defiende la prioridad de los aspectos cualitativos sobre los cuantitativos. Bentham considera que la recta actuación moral no es fruto espontáneo ni habilidad automática que todos alcanzan. 2. una de las corrientes más importantes del siglo XX. que se adopta comúnmente en la mayor parte de los asuntos. un lenguaje con el que hablamos del lenguaje. las investigaciones metaéticas se ocupan del análisis del lenguaje moral. la doctrina ética de Moore. es decir del significado de términos como “bueno” o “justo”. en la que el bien son los ingresos y el mal. el filosofo inglés George E. los gastos. Este principio que es equivalente al principio de interés. No se trata. oponiendo este realismo del “sentido común” a lo que han querido decir lo filósofos. como quería Bentham. Reconocido como el filósofo moral de habla inglesa más importante de este siglo. pero es necesario admitir que se trata de un hedonismo social o colectivo que también las caracteriza y las diferencia.

el también emotivista Stevension si atribuye una tarea a la ética. poseen una carga afectiva. aunque sea indefinible. que consiste en confundir las condiciones en que se puede decir de algo “que es bueno”. el cual no puede ser explicado a quien no haya tenido experiencia de ese color. y que. parece olvidar que lo que traduce ese lenguaje es fundamentalmente una práctica. Esta posición constituye el emotivismo. Los positivistas lógicos fueron más lejos en sus análisis y negaron la posibilidad de la consideración científica de la ética. Cuando los filósofos tratan de definir el término “bueno” recurriendo a otros conceptos. Es innegable la contribución de la filosofía analítica a la clarificación del lenguaje moral frente a otros lenguajes. dado que las proposiciones éticas no eran empíricamente verificables. evoca actitudes similares en otras personas. o las incita a acciones de un tipo o de otro. Considera que el lenguaje ético no es sólo expresión de emociones sino provocación de las mismas en otros. De lo que acontece en la naturaleza o en el hombre no se puede inferir que sea bueno o malo. Adopta así un intuicionismo ético. a quien nunca lo haya visto. Con ello. según el cual conocemos intuitivamente los fines a los que tenemos que dirigir nuestras acciones. es decir realmente no supiera en qué consiste. Pero. es su obra Lenguaje. una relación entre los miembros de la comunidad social. cometen un error. para que signifique algo. sólo describen sentimientos de aprobación o desaprobación de conductas. María Angélica Gutarra de Berríos investigación de asertos sobre la conducta. sino de esta propiedad de las cosas denotada con el término bueno”. teoría según la cual los términos éticos sólo tienen un significado emotivo. En consecuencia. Igual ocurriría con lo “bueno”: no es posible explicar de qué se trata a quien no tiene sentido moral. al quedarse ahí. quizás. Considera que el fundamental descubrimiento que él aporta es que ese objeto o idea que la palabra “bueno” generalmente denota es indefinible porque es el hombre de una cualidad irreductible. verdad y lógica. 2. su estudio corresponde a la psicología o a la sociología. Sin embargo. La ética de los valores 14 . Sirven únicamente como signo emotivo que expresa nuestra actitud hacia esto. debe responder a una realidad comprobable por la experiencia. el error que denominó “falacia naturista”. vale decir. si lo bueno existe. establece el criterio de que todo enunciado. Las proposiciones éticas no añaden nada en ningún sentido a nuestro conocimiento. o dicho en otras palabras.4. el querer establecer juicios de valor moral a partir de simples hechos.4. Moore estaba denunciando el paso ilegitimo del ser al deber ser. y por ello tienen gran importancia en la vida humana. a diferencia de Ayer: estudiar el lenguaje emotivo. Tal ocurre con el término “amarillo”. Por lo cual se precisa explicar aquella práctica misma. Ahora bien. Alfred Ayer. a Moore no le quedad más remedio que admitir que sólo puede ser captado por vía de intuición.FACULTAD DE CIENCIAS DE LA SALUD Medicina Humana – IV ciclo Asignatura: Filosofía Mag.

bajo la forma de la problemática libertad de todos y las exigencias que esta plantea para la acción. María Angélica Gutarra de Berríos El concepto valor es fundamental en filosofía. éstos responden a problemas que plantean los tiempos modernos. cuya teoría de los valores sirve de fundamento a su teoría ética. Hoy somos más sensibles al hecho de la esclavitud. se 15 . tales como la relación entre individuos en una sociedad -la sociedad de masas. tomando en cuenta que los lenguajes –tanto el natural como los artificiales y formales de la ciencia y la técnica – y la circulación de información sobre la base de ellos inunda la vida del hombre contemporáneo. Otras corrientes como el existencialismo del siglo XX han incidido. particularmente en la ética. tal vez la que más influencia ha tenido.FACULTAD DE CIENCIAS DE LA SALUD Medicina Humana – IV ciclo Asignatura: Filosofía Mag. Según él. Debe pues crear sus propios valores. el mismo rechazo sigue produciendo ahora. Por otro lado. son inespaciales e intemporales. o si es preferido y apreciado porque tiene valor. Una de estas teorías. o el entendimiento las verdades. de manera parecida a como los sentidos captan los objetos. el cual puede ignorarlos o manifestarse o manifestarse más sensible a ellos en unas épocas que en otras. y cobró especial interés con las llamadas teorías de los valores o axiologías del siglo XX. Asimismo. ser moral es ser fiel a la libertad como condición de existencia: finalmente el hombre está condenado a ser libre. El hombre no crea los valores sino que se los encuentra en la práctica diaria. como señalaba al empezar esta breve apreciación de algunos sistemas éticos de la modernidad. Desde ese punto de vista. puede haber cambiado la sensibilidad para captar determinadas injusticias. Se encuentran además jerarquizados entre sí. por ejemplo. en la irrepetibilidad de cada acto. pero eso no significa que haya cambiado el valor sino la captación humana del mismo. Estas teorías reflexionan sobre la naturaleza y sentido del concepto de valor y se plantean la cuestión de si algo tiene valor porque es preferido y apreciado. en una sociedad basada en la búsqueda del lucro y los intercambios mercantiles. los valores son cualidades objetivas que son captadas por lo que él llama “intuiciones intencionales”.en que los vínculos comunales se han debilitado notablemente o simplemente ya no existen. es la del filósofo alemán Max Scheler. Constituyen un mundo ideal sin que sea necesario el conocimiento por parte del hombre. Los valores. que es el terreno de la moral. a diferencia de los bienes. Los valores son inmutables pero los bienes en que se realizan cambian de una época a otra. en el hecho de que no hay normas morales que garanticen nuestra elección. Pues bien. las reflexiones de los filósofos utilitaristas respecto a la relación entre el interés personal. particularmente. El tema de la convivencia también ha merecido particular atención en el existencialismo. y son inalterables en cuanto permanecen como tales en todas las épocas: si condenable resulta la injusticia en la sociedad griega. en el tema de la libertad. ¿Cuáles deben ser entonces los imperativos universales de acción y por qué deber ser aceptados como tales? Este tipo de problemas son los que pensadores como Kant intentan responder. el bienestar general y la felicidad son angustiosamente urgentes.

Por lo mismo. Hartmann) y existencialista (Sartre. caracterizado por conflictos de magnitud desconocida en la historia previa y por la progresiva reducción del ámbito de la moral. preservarlas y propiciar su florecimiento. con escasas posibilidades de que los ciudadanos ejerzamos efectivo control sobre ellos. 16 . estoy seguro que sabrás atender a la información que a ese respecto circula. Por ejemplo. A propiciar a esa capacidad apuntaban todas estas líneas. que la ciencia.. tal como la practican los filósofos analíticos. y no precisamente por razones cronológicas. La economía que pasó a establecer el crecimiento de las ganancias como un fin en sí mismo. Por mi parte. María Angélica Gutarra de Berríos entiende que el análisis lingüístico sea una gran veta de reflexión sobre la moral. Camus) responden también a exigencias vitales en un contexto histórico como el del siglo XX. espero que estas páginas hayan servido para despertar o afirmar tu interés por la ética. Atiende a ello y reflexiona críticamente sobre su contenido.FACULTAD DE CIENCIAS DE LA SALUD Medicina Humana – IV ciclo Asignatura: Filosofía Mag. sino porque se multiplican los síntomas del agotamiento de los patrones de vida modernos. el ámbito de la política. así como por los derechos de las futuras generaciones. el interés por tematizar la naturaleza de los valores y las posibilidades concretas del ejercicio de la libertad tal como es manifiesto en la tradición fenomenológia (Scheler. De que los conozcamos y tomemos posición sobre ellas depende qué tipo de mundo vayamos a heredar a las próximas generaciones. por ejemplo. la política o la economía. De igual manera. de la necesidad de defenderlas. cuyo bienestar y existencia misma parece estar siendo puesta en peligro hoy. Existe preocupación por la influencia enervante de los llamados medios de comunicación. el individualismo exacerbado muestra ya claramente consecuencias perversas en relación a las posibilidades de reducir las crecientes diferencias que enfrentan a los hombres y condenan a la mayoría de seres humanos a la exclusión y la marginalidad. Es absolutamente necesario informarse sobre el contenido de esas propuestas. etc. En ese contexto es que se plantea la discusión sobre la postmodernidad y ella trae consigo nuevos y apasionantes problemas éticos como los que propone la bioética. por ejemplo. Asimismo hay un creciente reconocimiento del valor de cada cultura (ahora que muchas están desapareciendo del planeta por la imposición del modelo de vida moderno). Terminando el siglo XX e iniciando un nuevo milenio. Si realmente lo tienes. que en los tiempos modernos fue el Estado nacional. etc. la técnica. Ese interés es el que cuenta. Tenemos también a la vista una creciente preocupación por la naturaleza (se discute sobre los “derechos” de las otras especies) y su cuidado. está en cuestión la supuesta neutralidad de la tecnociencia. está siendo severamente cuestionada por sus consecuencias deshumanizantes y por la destrucción del planeta que ha llegado a niveles alarmantes. algunos filósofos consideran que estamos pasando a vivir en una cultura postmoderna. ya no toman como referente de sus metas y proyectos. Por eso también. Así estarás haciendo ejercicio de la filosofía. ha pasado a los bloques supranacionales que ejercen el poder a escala global.

María Angélica Gutarra de Berríos 17 .FACULTAD DE CIENCIAS DE LA SALUD Medicina Humana – IV ciclo Asignatura: Filosofía Mag.

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful