Pietro Ubaldi

I – PARTE

II – PARTE

III – PARTE

HISTÓRIA DE UM HOMEM
PREFÁCIO .................................................................................................................................................................. 1 I. DO SEU DIÁRIO .................................................................................................................................................... 5 II. O PROTAGONISTA E O AMBIENTE ............................................................................................................... 6 III. O SIGNIFICADO E O MÉTODO DA VIDA .................................................................................................... 8 IV. NASCE UM HOMEM E UM DESTINO.......................................................................................................... 10 V. A PROCURA DE SI MESMO ............................................................................................................................ 12 VI. PRIMEIRAS ESCOLAS E PRIMEIROS PROBLEMAS ............................................................................. 15 VII. ESTUDOS UNIVERSITÁRIOS E EXPLORAÇÕES INTERIORES.......................................................... 17 VIII. OS TRÊS CAMINHOS DA VIDA ................................................................................................................. 19 IX. A DOR NA LÓGICA DO DESTINO ................................................................................................................ 21 X. O PROBLEMA DA RIQUEZA, DO TRABALHO E DO EVANGELHO ..................................................... 23 XI. POBREZA E TRABALHO ............................................................................................................................... 25 XII. ATRIBULAÇÕES ............................................................................................................................................. 27 XIII. A DIVINA PROVIDÊNCIA ........................................................................................................................... 28 XIV. AFIRMAÇÕES ESPIRITUAIS ...................................................................................................................... 31 XV. SOFRIMENTOS E VISÕES ............................................................................................................................ 33 XVI. OS ASSALTOS ................................................................................................................................................ 37 XVII. OS CAMINHOS DO MUNDO ...................................................................................................................... 38 XVIII CONDENADO ............................................................................................................................................... 41 XIX. NO INFERNO TERRESTRE ......................................................................................................................... 43 XX. REVOLTA ......................................................................................................................................................... 45 XXI. A TRAIÇÃO DE JUDAS ................................................................................................................................ 48 XXII. MENTIRAS E JUSTIFICAÇÕES ................................................................................................................ 50 XXIII. O EVANGELHO E O MUNDO .................................................................................................................. 53 XXIV. A LUTA PELO IDEAL ................................................................................................................................ 55 XXV. RESSURREIÇÃO .......................................................................................................................................... 57 XXVI. AMA O TEU PRÓXIMO ............................................................................................................................. 60 XXVII. ASCENÇÕES HUMANAS ......................................................................................................................... 63 XXVIII. ÚLTIMOS ACORDES .............................................................................................................................. 65 XXIX. ADEUS À IRMÃ DOR ................................................................................................................................. 67 XXX. CHEGADA DA IRMÃ MORTE ................................................................................................................... 70

FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
PRIMEIRA PARTE – APRESENTAÇÃO .............................................................................................................. 75 APRESENTAÇÃO.................................................................................................................................................... 75 PROGRAMA............................................................................................................................................................. 76 PRINCÍPIOS (1952) ................................................................................................................................................. 77 A VERDADEIRA RELIGIÃO (1952) ..................................................................................................................... 79 CARTA ABERTA A TODOS (1933) ...................................................................................................................... 80 SEGUNDA PARTE – A EVOLUÇÃO ESPIRITUAL (1932) ................................................................................ 81 PREMISSA ................................................................................................................................................................ 81 I - OS CAMINHOS DA LIBERTAÇÃO ................................................................................................................. 81 II - A EVOLUÇÃO ESPIRITUAL NA CIÊNCIA E NAS RELIGIÕES ............................................................. 88 III - O REINADO DO SUPER-HOMEM ............................................................................................................... 93 IV - EXPERIÊNCIAS ESPIRITUAIS .................................................................................................................. 103 TERCEIRA PARTE  VISÕES .............................................................................................................................. 107 O CANTO DAS CRIATURAS (1932) ................................................................................................................... 107 TRÍPTICO (1928) ................................................................................................................................................... 107 CÂNTICO DA DOR E DO PERDÃO (1933) ....................................................................................................... 109 TRÍPTICO (1934) ................................................................................................................................................... 109 QUARTA PARTE – O PROBLEMA DA EDUCAÇÃO ....................................................................................... 110 O PROBLEMA DA EDUCAÇÃO (1939) ............................................................................................................. 110 A PSICOLOGIA DA ESCOLA – IMPRESSÕES (1933) .................................................................................... 113 A ARTE DE ENSINAR E DE APRENDER (1934) ............................................................................................. 114

QUINTA PARTE – PROBLEMAS ATUAIS ......................................................................................................... 116 A HORA DE NAPOLEAO (1939) .......................................................................................................................... 116 O PROBLEMA AGRÁRIO (1939) ........................................................................................................................ 117 O PROBLEMA RELIGIOSO (1939) ..................................................................................................................... 120 URBANISMO E RAÇA (1939) ............................................................................................................................... 121 A EVOLUÇÃO E A DELINQUÊNCIA (1939) ..................................................................................................... 123 SEXTA PARTE – PROBLEMAS ESPIRITUAIS ................................................................................................. 124 AUTO-OBSERVAÇÃO DA MEDIUNIDADE (1933) .......................................................................................... 124 CONSCIÊNCIA E SUBCONSCIÊNCIA (1930) ................................................................................................... 126 POR UMA VIDA MAIOR (1930) .......................................................................................................................... 127 A RECONSTRUÇAO DO TÚMULO DE SÃO FRANCISCO .......................................................................... 128 OS IDEAIS FRANCISCANOS DIANTE DA PSICOLOGIA MODERNA (1927) ........................................... 129 O PROBLEMA DA VIDA E DO ALÉM NO “FAUSTO” DE GOETHE (1931) ............................................. 134 GÊNIO E DOR (1935) ............................................................................................................................................. 136 SÉTIMA PARTE – NOVELAS: EM BUSCA DA JUSTIÇA (Tríptico – 1953) ................................................ 138 I. A JUSTIÇA ECONÔMICA ................................................................................................................................ 138 II. VERDADEIRO AMOR ..................................................................................................................................... 140 III. O ENCONTRO CONSIGO MESMO ............................................................................................................. 141

A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
PREFÁCIO .............................................................................................................................................................. 145 I. A VERDADEIRA CIViLIZAÇÃO ..................................................................................................................... 145 II. O INVOLUÍDO E A PROPRIEDADE ............................................................................................................. 149 III. TIPOS BIOLÓGICOS E MÉTODOS DE AQUISIÇÃO .............................................................................. 153 IV. ERROS E ASCENSÕES HUMANAS ............................................................................................................. 156 V. AS GRANDES UNIDADES COLETIVAS ....................................................................................................... 158 VI. A LEI DA HONESTIDADE E DO MÉRITO ................................................................................................. 163 VII. RUMO A NOVO MUNDO ............................................................................................................................. 168 VIII. ENTENDIMENTO, RECONSTRUÇÃO, PROGRESSO. ......................................................................... 171 IX. DAS TREVAS À LUZ....................................................................................................................................... 175 X. O PROBLEMA DO MAL .................................................................................................................................. 177 XI. A ECONOMIA DO EVOLUÍDO..................................................................................................................... 180 XII. POBREZA E RIQUEZA ................................................................................................................................. 183 XIII. PROBLEMAS ÚLTIMOS ............................................................................................................................. 186 XIV. CONSEQÜÊNCIAS E APLICAÇÕES......................................................................................................... 188 XV. TIPO BIOLÓGICO DO FUTURO ................................................................................................................ 191 XVI. VISÃO (1o TEMPO) ....................................................................................................................................... 194 XVII. VISÃO (2o TEMPO) ..................................................................................................................................... 198 XVIII. COMENTÁRIOS E PREVISÕES ............................................................................................................. 201 XIX. O SERMÃO DA MONTANHA..................................................................................................................... 203 XX. O PENSAMENTO SOCIAL DE CRISTO .................................................................................................... 209 XXI. CRISTO PERANTE ROMA ......................................................................................................................... 211 XXII. TEMPESTADE ............................................................................................................................................. 215 XXIII. VINGANÇA OU PERDÃO ........................................................................................................................ 221 XXIV. NOSSO LIVRE DESTINO ......................................................................................................................... 224 XXV. O DUALISMO FENOMÊNICO UNIVERSAL ......................................................................................... 229 XXVI. A MÚSICA - A VIDA DUPLA ................................................................................................................... 235 XXVII. A PERSONALIDADE HUMANA (1a PARTE) ...................................................................................... 242 XXVIII. A PERSONALIDADE HUMANA (2a PARTE) ..................................................................................... 248 XXIX. SÃO FRANCISCO NO MONTE ALVERNE (1a PARTE)..................................................................... 255 XXX. SÃO FRANCISCO NO MONTE ALVERNE (2a PARTE) ....................................................................... 260 CONCLUSÃO .......................................................................................................................................................... 264 CONCLUSÃO (Da II Trilogia) .............................................................................................................................. 266

Vida e Obra de Pietro Ubaldi

(Sinopse)....................................................................................página de fundo

Pietro Ubaldi

HISTÓRIA DE UM HOMEM

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HISTÓRIA DE UM HOMEM
A meu filho, morto pela pátria. ―O progresso das comunidades depende do sucesso de raríssimos sábios, que se esquivam ao contágio da mentalidade comum‖. JOSEPH JASTROW PREFÁCIO Quantos lerem este volume, crendo encontrar nele o mesmo Ubaldi dos seus livros anteriores, ficarão desiludidos. A cada novo livro ele transforma e renova a sua personalidade. Cada um dos seus volumes é um documentário daquilo que foi, real e espiritualmente, uma fase de sua vida. Inútil, portanto, procurar-se nestas páginas as mesmas proposições e atitudes dos seus trabalhos precedentes. É necessário desde logo este esclarecimento, para que o leitor não seja enganado e porque os mal-entendidos são detestáveis. Nada existe aqui de mediunidade, biosofia, espiritualismo e semelhantes. A personalidade do autor, que nunca fez parte de nenhum grupo nem se ligou a qualquer escola, permanecendo sempre livre e independente no seu desenvolvimento, atinge agora, completamente renovada, outras afirmações. É horrível repetir-se, permanecerse estagnado em determinado campo. Somente quem se renova, vive. A constante especialização no particular poderá ser materialmente útil, mas é paralisia do espírito. A precedente tetralogia, em que o autor, partindo da matéria e chegando ao espírito, percorre o caminho que vai da Terra ao Céu, tetralogia representada pelas Mensagens Espirituais1, A Grande Síntese, As Noúres e Ascese Mística, é um edifício completo, uma fase superada, um período encerrado. Ocorreu depois, no espírito do autor, uma crise terrível, necessária para uma renovação, um completamento e uma continuação, coisas que, sem tormentas e crises, não podem acontecer. Aqui, Ubaldi reaparece, depois de um silêncio em que passou pelos dolorosos sofrimentos que esperam os que seguem os caminhos do ideal. Antes, ele era um teórico e sonhador, podia dizer-se. Mas, agora, ele já bateu a cabeça na realidade da vida humana e não o é mais. O golpe foi duro para ele e destruiu aquela fé ingênua e simples que lhe fazia dizer tudo com franqueza, sem a astúcia das prevenções humanas. Avalie-se, pois, este livro também por aquilo que o autor teria podido dizer, mas que preferiu calar. Desencadeou-se naquela alma, partindo do homem, uma grande tempestade, que terminou ante a face de Deus. Ele não se lamenta de tudo isso, pois sabe que vislumbrou uma novidade importante, embora através da amarga experiência, sabe que aprendeu a conhecer o homem, porque fez uma nova e grande descoberta, ou seja, que as conquistas espirituais, como a matéria e a vida, são indestrutíveis e que as incompreensões, os obstáculos e os sofrimentos refinam e purificam o espírito, ao invés de abatê-lo. Está satisfeito porque, com o seu ideal, atravessou um período de morte, ressurgindo mais forte do que antes, e a sua fé renasceu ainda mais profunda, mais consciente, mais sólida. Ele oferece as páginas escritas com o sangue do seu tormento ao mundo cético e sábio, que sabe o que faz porque conhece a vida e não se importa, rindo dessas paixões e afirmações ideais. Mas ele conhece, por sua vez, as leis que regem esses fenômenos e sabe que o riso, a incompreensão que lhe volta as costas, a indiferença e a desaprovação, que não é de uma classe social, mas a expressão do homem comum de hoje, devem naturalmente estar na vida de quantos seguem o caminho da redenção humana, indicado por Cristo. Sonhos de grandeza, vitalidade expansiva, conquista vitoriosa e, ainda, potência de gênio e de domínio so1

Ou Grandes Mensagens (N. do T.)

bre a natureza, todas estas grandes a admiráveis coisas não podem suprimir aquela lei do sacrifício individual, que pertence, ela também, à vida, e que o homem de hoje, perseguindo os ideais abraçados, teria de fato muita vontade de esquecer. É crime, porém, trair o ideal, qualquer que ele seja, quando por ele tantos mártires se sacrificaram. Chamado trágico e desesperado, mas quem sabe compreenderá; chamado feito numa hora histórica e solene, pleno de sua força e do seu desejo de dar a quem sofre fé e esperança em coisas sempre mais altas. Este volume não é autobiográfico. Traduz, entretanto, as experiências do autor e reflete estados de espírito reais, por ele realmente sentidos ou, pelo menos, idealmente vividos. Como sempre, atrás de cada palavra há uma real vibração de vida espiritual, um verdadeiro tormento de paixões, há freqüentemente uma experiência vivida, uma prova enfrentada e superada, uma dor suportada, talvez ainda um caminho percorrido, um pouco do trágico e doloroso caminho da vida seriamente vivida. Não obstante esta renovação, os princípios dos volumes precedentes não são aqui negados. Ao contrário, eles são revigorados, porque, desenvolvendo-se agora sob outra visão e com diferente estado de espírito, ou seja, com ceticismo demolidor, ressurgem mais belos e mais fortes, com uma fé menos ingênua, com menor simplismo, com um senso mais trágico, de angustiada humanidade. Dessa maneira, o leitor reencontrará nestas páginas a personalidade de Ubaldi, mais completa, amadurecida através de novas experiências, levada a uma nova fase que, se é a continuação lógica das precedentes, assemelha-se às vezes ao reverso, tão violentos foram os golpes e a desordenada tormenta que a envolveu. Aqui, o autor se debruça sobre o abismo infernal da vida estúpida do mundo que ele descobre. Por um momento, as náuseas o sufocam e o terror o paralisa, mas as forças do espírito são poderosas, e o equilíbrio, por fim, se restabelece. A concepção evangélica, que parecia vacilar, resplandece de novo, mais luminosa do que antes, consolidando-se nas provas superadas e agora já definitivamente triunfante. O tipo de leitor a que estas páginas se dirigem é diferente, e os mesmos princípios são apreciados aqui de outro ponto de vista, de maneira a desconcertar, talvez, o observador superficial, ainda apegado às perspectivas anteriores. Este pretende ser um livro forte, de colorido humano, marcado por violentos contrastes, um livro real e atual, não mais olimpicamente pensado na paz do céu, como A Grande Síntese, mas tragicamente vivido nas lutas da Terra. A mesma verdade é aqui diversamente observada. Aquele é um livro de clara visão da verdade, contemplada na paz serena de um ser tranqüilamente situado fora das competições terrenas. Este é, pelo contrário, um livro escrito por quem vive na Terra, imerso na sua psicologia, fazendo própria a alma infernal do mundo, por quem viveu as suas dores e, lutando e sangrando, as descreve. É natural que a mesma realidade da vida não observada na paz das alturas, mas na luta e no tormento da Terra, e expressa às vezes com a psicologia do mundo, vista assim de um ângulo diverso, ofereça-nos diferente quadro. Mas, desta vez, era necessário descer ao mundo das realidades humanas e falar também a outra categoria de pessoas, àquelas que vivem plenamente a vida; era necessário falar com a sua própria linguagem e segundo a sua maneira de pensar, mesmo a quantos haviam até agora sorrido e dado de ombros, como se faz ante a ingênua e impraticável utopia de um idealista sonhador. Era necessário falar, desta vez, não somente aos eleitos, capazes de intuir e de crer, já amadurecidos, videntes, sensíveis às provas da razão, às explosões do sentimento, ao fascínio do belo e do bem, já encaminhados e ávidos de maiores ascensões espirituais. Era necessário, agora, falar também aos cegos e surdos, colocando-se no seu próprio nível, para se fazer compreender; falar aos insensíveis, ligados à matéria como a sua única forma de vida, aos involuídos, aos inertes, aos rebeldes, aos negadores sem fé e sem esperança. E, para se fazer compreender, era necessário tornar-se um deles, fazer pró-

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pria a sua cegueira, a sua revolta, a sua cruz. Esta nova voz não podia mais descer do céu, límpida e melodiosa, mas devia, penosamente, sair do inferno, áspera e fatigada, não mais de anjo, e sim de condenado. Quando o homem do mundo ouvir esta linguagem, mais facilmente abrirá ouvidos e compreenderá. Quando, desta vez, ouvir falar alguém que mostra conhecer a realidade da vida, com todas as suas mentiras, maldades e traições, ele mais facilmente se persuadirá, e não lhe será mais tão fácil sorrir com ceticismo, acusando de ingênua e incongruente utopia o idealista sonhador. De resto, é natural que assim apareçam, na Terra, as coisas vistas do céu. É necessário, então, vê-las na própria Terra. Questão de perspectiva. E, por fim, tudo se mostra mais real do que antes. Os mesmos princípios, antes só teórica e racionalmente afirmados, atingem aqui diferente potência, quando, ao invés de descer do céu, emergem ensanguentados do inferno terrestre. E uma verdade que resiste a esta prova humana de lama e de sangue, adquire a força que antes não tinha, ao menos sobre a Terra, e pode então proclamar-se mais alta, pois também aqui, experimentalmente, provou a sua realidade. Nesta nova posição, o autor espera ter encontrado outra maneira de fazer o bem. E nisto consiste a continuação, o completamento do seu passado, o seu progresso. Talvez fosse necessário um livro de verdadeira experiência espiritual, como especial reação a certos romances estrangeiros, livros de inconscientes, feitos para demolir aquilo que de mais elevado o homem possui, conquistado à custa do sacrifício dos mártires e da ruína de tantas vidas; feitos para enfear-nos e envenenar-nos a existência, roubando-nos a fé no bem e a esperança no futuro; livros, enfim, desapiedadamente demolidores e sutilmente maléficos, que o povo avidamente devora. Quem, como esses livros, tudo nega, mutila e mata primeiramente a si mesmo. Esta ―história de um homem‖, pelo contrário, a cada passo diz: Sim! E quem afirma, constrói, cria, reencontra a vida que a negação lhe rouba. A criação é uma afirmação. Deus é o Sim; Satanás, o Não. Desta vez, o autor fala a um mundo de estridores infernais e deve usar uma linguagem de contrastes e de tormenta, de luta e de revolta. Estamos, agora, não mais no céu, mas verdadeiramente na Terra, na dura realidade da vida, numa atmosfera baixa e tenebrosa, que a luz custa a rasgar, e onde os seres lutam e sofrem. Uma guerra de todos contra todos impera sem tréguas, impedindo a serenidade da contemplação superior. Toda energia está empenhada nas rivalidades humanas, na necessidade se sobrepor-se. Tentar evadir-se é inútil. Em tal mundo, o céu, lugar de ventura, não pode parecer senão uma utopia. Todos, mais cedo ou mais tarde, fazem esta dura experiência. O autor, também, devia e quis fazê-la, mas não para se sepultar com ela, e sim para ressuscitar ao final, indicando a todos as vias da ressurreição. O mal não é aqui invocado para demolir, mas para construir, com a finalidade do bem. Este livro foi escrito numa pausa arrancada a essa incessante tensão infernal, numa trégua brevíssima, roubada à inquietante necessidade do trabalho e da luta pela vida. O próprio autor sofreu a dura lei de todos, a vida humana imersa na matéria, o espírito invadido pelas suas impiedosas necessidades. A experiência e a superação que ele nos descreve são as que o mundo também, seja embora por mil maneiras diversas, deverá realizar. O relato tem, portanto, significado e interesse universais, pois, no seu caso particular, vemos agirem as leis universais da vida, que guiam a todos. Trata-se, nestas páginas, de um céu visto pelos olhos críticos e positivos do homem que sabe o que é a luta da vida e conhece a dor, visto com a mentalidade objetiva da ciência e do bom senso, através do critério prático e realista, como realidade do amanhã, em que se conciliam o conceito científico da evolução biológica e o conceito religioso da redenção cristã, um Céu, enfim, que a própria razão nos indica como o lógico e necessário porvir da humanidade. Embora não sendo autobiográfico, este livro foi, entretanto, realmente lutado e sofrido. Foi escrito, de fato, em quarenta di-

as, como uma explosão. Quiçá a vida real se apresente, às vezes, mais trágica e desapiedada do que esta imaginada pelo autor, e a certos indivíduos negue também a consolação dos últimos anos, que, na sua grande fé na vitória final de quem luta por uma idéia, o autor não pode deixar de concedê-la ao seu protagonista. Mas o princípio não é abalado, e a tese não resulta menos válida por isso. Talvez não haja tempo, no presente volume, para se demonstrar tudo aos céticos. Há neste livro muitas teorias. Sua principal demonstração será dada pelo fato de que elas foram vividas e aplicadas, concluindo na própria vida. Essa demonstração saltará sempre, igualmente evidente, da logicidade do desenvolvimento do conjunto, da ardente fé revelada pelo autor, da objetividade com que a experimentação é conduzida na história aqui narrada e, por fim, da excelência das conclusões. Este é um livro escrito numa hora de espasmo mundial. É verdade que são excelentes e santas as teorias pregadas, talvez mesmo com fé e convicção, no campo religioso e civil. Mas este livro não se firma em teorias. Quer, pelo contrário, ter a coragem de olhar no seu íntimo a realidade biológica, aquilo que de fato o homem é, e não aquilo que acredita ser ou desejaria ser, ou só excepcionalmente o é. Não é verdade, porventura, que estamos numa época construtiva e de grandes audácias? Pois bem, então é necessário termos esta grande coragem de olhar tudo face a face, sem nos iludirmos e sem mentir. A hora presente, mesmo a despeito de todos os míopes e de todos os fracos que a maldizem, é ampla e vigorosa, exigindonos largueza de visão e a coragem dos fortes. Esta não é a hora da tranqüila e prazenteira psicologia mozartiana, do anjo que fala aos felizes, que são pouquíssimos; não é a hora dos doces equilíbrios da beleza, mas é a hora da humana, trágica e potente psicologia beethoveniana, feita de luta e de tormenta, de fadiga e de dor, que fala aos sedentos de felicidade, que são em maior número. É a hora dos impetuosos e fortes sentimentos da criação. Este é o estilo do presente livro, dado pelo espírito de nosso tempo, que é essencialmente beethoveniano; não rossiniano, mas wagneriano; não rafaélico, mas miguelangesco; não ariôstico, mas dantesco; não barroco, mas revolucionário, napoleônico, ferreamente retilíneo, novecentista. Tantos, como formiguinhas presas à terra, não vêem senão as pequenas coisas vizinhas e, assim, se perdem em considerações de somenos, sem imaginar o gigantesco quadro de conjunto, que torna apocalíptica a hora presente. Tantos não sabem, como tantos não sabiam, às vésperas da Revolução Francesa, o que hoje se prepara, e, quando se lhes explica, eles não compreendem. Mas quem o sabe, treme, exulta, vive de febre e também de esperança. Este livro é um grito lançado, sobretudo, aos pósteros e aos que hoje os antecipam, é o grito de fé do novo homem, que espera para poder viver a nova civilização do Terceiro Milênio, não mais a passada civilização da força, nem a hodierna civilização do dinheiro, mas a do espírito. Desta era e sobretudo para ela fala o nosso autor, sabendo que só então poderá ser plenamente compreendido. Fala hoje para preparar por enquanto os espíritos, para apontar problemas e soluções, para dar a sua contribuição à maturação do homem novo da nova civilização. Se o autor fala alto e solene, é porque sente que nos encontramos, realmente, numa grande curva biológica, em que o homem primitivo, ignaro e feroz, está para sair da sua menoridade e se prepara para novas formas de vida, nas quais, cansado de ser uma inconsciente marionete, guiada por uns poucos instintos, viverá na lógica, na potência diretora, na consciência, liberdade, bondade e justiça do espírito. Este é um livro de reação ao mundo atual, ao homem que se fez inerte, egoísta, falso e bestial, no seio da chamada moderna civilização, e o seu escopo é torná-lo melhor, dando-lhe novamente, em primeiro lugar, luz, fé e esperança, dando-lhe uma direção ao desencadeamento das forças primordiais. Reação que pode ser talvez brutal, mas a linguagem enérgica pode ser um bem, quando o espírito não escuta mais, habituado as fórmulas

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rotineiras de advertência. Por detrás dessa forma, a substância é evangélica. E o mundo, ao chegar ao fundo da sua atual e trágica experiência, terá certamente fome dessa substância e procurará reencontrar as coisas do espírito, sobrepondo-se à sordície da matéria, venerada hoje em particular, e de fato até à idolatria. Pobreza e dor serão salutares, por despertarem as almas, e este livro as prepara, pois nele, mesmo das profundezas do inferno, é sempre o céu que se olha. Nele é sempre seguido, seja embora por vias diversas das precedentes, o mesmo objetivo evangélico, que é a meta constante e jamais desmentida do autor. Se neste livro se fala com energia e se enfrenta corajosamente a realidade humana tal qual é, e não como será ou deverá ser, a franqueza não é usada somente para condenar, mas também para compreender e para ajudar. Por detrás de uma forma áspera está o cumprimento de uma missão de bem. Nele está compreendida a trágica paixão do homem que sofre para se libertar, subir, redimir-se da animalidade. O autor a sente e a vive, porque é também seu aquele afadigado anseio pelo ideal e a humana impotência para atingi-lo em cheio. Para convencer e impulsionar em direção à saída, ele se apega às verdades biológicas, que não são questões religiosas, de filosofia, de classes sociais ou de opiniões particulares e, portanto, motivos de discórdia, mas verdades aceitas por todos, porque todos as aplicam, não importa se acreditem ou não, se as professem ou não, e no-las atiram ao rosto com a energia da desesperação, pois a crise do mundo é de fato desesperada. Para despertar e convencer, ele se apega também a estas verdades mais compreensíveis, porque tangíveis e próximas, que todos têm ao alcance da mão, encontrando-as a cada passo, na realidade da vida. Nenhuma via despreza para chegar ao seu escopo, que é o bem. Se por momentos, com áspera linguagem, desnuda a humana baixeza, logo mais afronta e racionalmente resolve os problemas. Com o senso do amor e de uma compreensão profundamente humana, aproxima-se fraternalmente do homem, para estender-lhe a mão e ombrear-se com ele, sob a mesma cruz e sobre o mesmo caminho das ascensões humanas. ◘ ◘ ◘ Aqui se trata do espírito. É bom esclarecermos logo, para evitar mal entendidos. Aqui o espírito não é concebido no sentido materialista, como o é por alguns, em determinada mística moderna. O espírito, para o autor, não é um órgão ou uma função da vida animal, posto a serviço desta, somente para que ela triunfe nas lutas da existência terrena. O espírito, para ele, é qualquer coisa de muito maior, qualquer coisa que pertence, além dos limites da vida humana, ao absoluto e à eternidade. É verdade que o materialismo hoje se requintou a ponto de alcançar o campo do espírito. Não é mais, a não ser para alguns retardatários, o materialismo grosseiro e negativista de cinqüenta anos atrás. Mas a sua substância e os seus resultados podem ser os mesmos. A colocação materialista dos problemas do espírito não pode ser aceita pelo autor, que sabe muito bem da existência de todo um outro mundo, além do mundo terreno. Ele o conhece tão bem, que faz viver nesse mundo o seu protagonista, do princípio ao fim, e no-lo mostra tão vivo e operante, que serve de exemplo e de aviso aos que o conheceram e esqueceram, e de demonstração aos que o ignoram. Entendamo-nos logo. Não é o espírito o servo da vida terrena e humana, mas esta é o meio de que se serve a vida do espírito, que tem outros objetivos e outros limites. Este livro o demonstra bem claramente. O espírito é qualquer coisa que supera todas as humanas afirmações utilitárias, e a moral do autor não admite que ele seja reduzido a simples instrumento de conquistas materiais. Tudo isso não impediu o autor de compreender o sentido da atual hora histórica e admirar o seu titânico esforço construtivo, que ele sempre sustentou e secundou. Ele quer somente manterse no equilíbrio da verdade universal de todos os tempos, não desejando limitar-se a um dado ponto de vista, como é necessário para quem se vê arrastado pela força das circunstâncias, em

todo momento ou situação histórica. E a ação das circunstâncias é hoje de tal maneira titânica e urgente, que mobiliza tudo, inclusive o espírito, absorvendo-o em si mesma. Mas o autor não pode olvidar os objetivos distantes e se dirige também às gerações futuras, que, colocadas em condições diversas, por certo pensarão diversamente e de outras afirmações necessitarão. Ele não pode senão completar e antecipar com uma visão que às massas de hoje poderá parecer utopia. E aqui está esboçado um ideal que, hoje, não é atual para a maioria, mas talvez o seja amanhã. Entre a concepção que este livro oferece e os tempos presentes não há antagonismo; trata-se apenas de uma posição diversa no caminho da evolução. O autor compreende muito bem e admira o esforço dos povos para se organizarem em novas ordens sociais, o esforço da ciência para descobrir os segredos da natureza, o esforço coletivo do trabalho para dominá-la e utilizá-la. Mas roga que se compreenda também o esforço do homem isolado que conquista outro tanto, perigosa e utilmente, pelas vias do espírito. Estas serão hoje, talvez, vias de exceção muito complexas para que a ciência as compreenda e o homem comum as siga, mas, justamente por isso, tornam-se mais interessantes, pois representam um tipo determinado entre os tantos caminhos do porvir. Quase sempre o futuro é utopia somente enquanto não se torna presente, e aqui é antecipada uma fase que, se hoje pode parecer absurda, amanhã poderá ser normal. Devemos bem compreender que o autor não destrói ou condena, mas apenas previne. A sua atitude não é, pois, uma evasão do mundo humano, que no seu plano ele deve aceitar, mas um complemento do mesmo, com visões mais vastas e longínquas. Ele mostra-se, assim, de pleno acordo com a hora presente. Ninguém mais do que ele respeita os sacrossantos direitos e trabalhos do homem sobre a Terra. Mas ele não pode deixar de olhar mais longe e mais alto, de lembrar que há, antes de tudo, outro mundo no céu, que é a meta da caminhada neste. Ele não pode, portanto, limitar-se a conceber o espírito como instrumento exclusivo da luta terrena, escravizado aos fins da matéria, mas tem necessidade de lhe traçar neste livro os objetivos maiores, que se encontram além da Terra e da vida terrena. Este complemento é necessário e útil. Acreditamos ainda que as perspectivas de certas audaciosas e inusitadas superações, a narração de certas experiências fora do comum, possam ajudar os espíritos, seja por lhes mostrar a afinidade entre as metas próximas e aquelas mais altas e distantes do porvir – que o homem um dia, mais civilizado, deverá chegar a compreender e começar a viver – seja porque tudo isso dá um senso profundo de orientação à vida e, sobre ela, projeta um útil e fecundo princípio de ordem, uma confortante esperança, uma luz que satisfaz e guia a razão, rumo a realizações sempre mais nobres e boas. A visão daquilo que é moralmente mais elevado é sempre uma lição de sabedoria e, portanto, só pode ser benéfica. Não poderá jamais prejudicar a alguém o relato de uma experiência de vida em que o motivo feroz e desapiedado da luta brutal se eleva ao motivo do amor evangélico, o sentido da existência é elevado a plano mais alto, e a ascensão nos rumos do bem individual e coletivo é proclamada através do exemplo experimentalmente efetuado. Neste livro, o autor não renega a realidade humana. Demonstra, antes, tê-la compreendido e vivido e nem sempre a condena, mas sabe também compreendê-la e compadecer-se dela, a ela se voltando para auxiliá-la, segundo o evangélico ―ama o teu próximo‖. Mas não pode deixar de lhe fazer brilhar à frente as supremas finalidades do espírito, que são a chave da redenção. Ele se mantém em posição de equilíbrio. De um lado, aceita a moderna concepção biológica do espírito (A Grande Síntese) e faz deste não uma unidade abstrata, isolada, estranha à vida, mas fundida na realidade humana e na unidade orgânica do todo, sentindo a fecunda colaboração entre espírito e matéria. De outro, ressalva, entretanto, a finalidade superior daquela fusão e colaboração, finalidade que se encontra no espírito, inteiramente acima

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das menores e contingentes finalidades relativas, filhas do momento e situadas no plano da matéria. Este seu livro é justamente uma equilibrada chamada às finalidades últimas no campo das finalidades próximas, compensando assim as concepções unilaterais, que tudo procuram reduzir ao ponto de vista humano, em função da utilidade da vida terrena e transitória e em detrimento e sufocamento do ponto de vista super-humano, divino e eterno. O mundo atual aspira a dominar, e isso é justo no seu plano. Mas, para dominar, precisa tornar-se melhor e, para tornar-se melhor, não lhe basta a simples concepção utilitária do espírito. É necessária uma concepção mais vasta e orgânica, que supere os limites deste simples rendimento prático e imediato sobre o plano humano e terreno. Para vencer na vida, para ter um objetivo, uma razão e o direito de vencer, e dar um sentido à vitória, é necessário que veja também as metas distantes e superhumanas do espírito. Estas não poderão tornar-se suscetíveis de aplicação imediata, porque o mundo está ainda atrasado. Mas somente elas podem dar-lhe uma orientação segura. A concepção puramente utilitária permanece egoisticamente isolada no funcionamento orgânico do universo. E, no caminho da evolução, é como um instrumento quebrado ou um órgão mutilado, ante a visão das grandes linhas e das metas longínquas. Por isso, no presente trabalho, mesmo que o protagonista nem sempre seja vitorioso, apresenta-nos o modelo ideal de um homem que busca, num trágico esforço, elevar-se, em clara oposição ao tipo normal, com bem diversas qualidades, estaticamente ligado à Terra e desejoso, por si mesmo, somente por força do número, de torna-se o modelo da vida. A este tipo biológico, hoje normal, o autor opõe e indica um novo tipo de homem, que luta desesperadamente para se tornar superior e melhor, projetando-se inteiro na direção do futuro. As leis da seleção, já agora atuando no plano psíquico, parecem tender justamente para a formação e a normalização daquele tipo, hoje de exceção. A moderna descoberta científica da energia e o seu domínio, conduzindo o mundo da fase estática da matéria à fase dinâmica do movimento, introduz o homem, desde agora, no limiar daquela nova civilização do espírito, de que o irrequieto dinamismo do tipo 900 é já um primeiro, embora elementar, degrau. Este tipo de homem novo é hoje uma concepção biológica aristocrática e individualista, que, entretanto, não se encontra em antagonismo com as hodiernas concepções socialistas, niveladoras e coletivas, porque é justamente ao serviço dos demais que o protagonista coloca as suas qualidades e conquistas. Este livro é um desafio ao mundo, mas a favor do mundo, a quem mostra um tipo ideal, ante o qual o melhor que se pode fazer é voltar-se para ele, e que, se pode ser melhor, faz com isso perdoável a sua superioridade. Ele, se é rico em bondade, em tenacidade, em espírito de altruísmo e sacrifício, demonstra e utiliza essas qualidades não egoisticamente para si, mas no que elas representam de alto valor coletivo, no que elas têm de necessário à formação de mais compactas unidades sociais. Isso poderá provocar as fáceis acusações de orgulho. Mas o protagonista nos mostra, nestas páginas, o trabalho antes do triunfo, o martírio antes do sucesso. E este se expande no céu, longe da Terra, da qual, dessa maneira, não prejudica nem perturba os interesses. Nesta obra se demonstra como o primeiro atributo de toda superioridade são os seus correspondentes deveres, como tudo é conquistado e merecido, o quanto são severas e justas as leis do progresso, quão grandes compensações coroam esses esforços de superação, e que coisa profunda, séria e grande é, ainda no caso mais doloroso, a vida. Tudo isso é altamente moral. Este livro quer ser para todos um estímulo no caminho da superação. Seja para os menos elevados, aos quais se dirige, assumindo quase sempre a sua forma psicológica, seja para os mais avançados, através de sua substância e das suas conclusões evangélicas, aos quais deseja guiar como aos primeiros. O livro está, nesse sentido, sobre as linhas da evolução, constituindo uma força que age segundo as mais poderosas correntes da vida.

Talvez seja ele uma expressão instintiva e inconsciente, manifestada através da sensibilidade do autor, do impulso biológico criador, que é próprio da natureza, ora ativa sobretudo no campo psíquico-espiritual. O livro encontra-se, portanto, entre as boas forças criadoras, que levam a Deus, e não poderá senão despertar, no íntimo das consciências sadias, uma vibração de aprovação e de sincera adesão. Embora, em certos momentos, as palavras sejam enérgicas e a advertência possa tornar-se calorosa, não há, contudo, por trás delas, qualquer interesse a ser defendido. Com toda a franqueza, trata-se tão somente de um ser sincero, que não se permitiu outra riqueza além da coragem de dizer a verdade. O autor se sentirá, por isso mesmo, satisfeito e se considerará recompensado do seu trabalho se puder constatar que, com esse livro, ainda melhor atingiu a finalidade dos precedentes. Se verificar, enfim, que, instigando a subir rumo a formas mais elevadas de vida, conseguiu fazer um pouco daquele bem que é a sua aspiração mais ardente. ◘ ◘ ◘ No seu último volume, Ascese Mística, que precede a este, o autor, no último capítulo, ―Paixão‖, concluiu com estas palavras: ―(...) A hora é intensa para todos. Não se pode parar. Preparada pelo tempo, ela se precipita. Tenho medo de olhar. (...) Rasga-se então diante de mim a visão da terra e do céu... A terra treme convulsa, no pressentimento de uma catástrofe sem nome. (...) Vejo um turbilhão de forças que se projetam sobre a Terra, e vejo a Terra abalada, convulsa, submersa num mar de sangue. Tétrica é a hora da paixão do mundo. E parece sem esperanças. O círculo se estreita, se estreita e logo estará fechado, e será tarde para fugir ao seu aperto. A mão do Eterno empunha o destino do mundo, estão prontas a se desencadearem as forças para o choque fatal. Avizinha-se a hora das trevas, do mal triunfante, da prova suprema. Bem-aventurado quem, então, não estiver vivo sobre a Terra. (...) Já disse há tempos: preparai-vos, preparai-vos, mas não me ouvistes. Breve, será tarde demais. O drama está próximo, eu o percebo... Naquele momento, senti tremer a terra... Dentro de mim, está a visão do real. Senti, realmente, a terra tremer‖. Se esse livro, publicado em 1939, claramente predizia, como iminente, o atual cataclismo mundial, o presente volume, História de um Homem, continuando o caminho seguido em Ascese Mística, conclui, ao invés, da seguinte maneira, no testamento espiritual do protagonista ( cap. XXX ): ―Estudai sobre o grande livro da dor; aprendei a sofrer, se desejais subir. É bom que o mundo sofra, para que possa corrigir-se e avançar. (...) sem dor não há salvação. A esta lei fundamental não se foge. Mas, depois da paixão e da cruz, há a ressurreição e o triunfo do espírito. Aceitai, portanto, o batismo da dor, a expiação que purifica, porque esta é a única via de redenção. Deixo-vos o aviso de que na necessária paixão do mundo está a aurora da nova civilização do espírito‖. Este novo volume, publicado em 1942, escrito em meio da já anunciada tormenta, encerra-se, portanto, com o anúncio da aurora de um novo dia. Depois da destruição, a reconstrução; depois da dor, a alegria de uma vida mais alta; depois da necessária paixão da guerra, desponta a nova era do espírito. É este, portanto, o livro da ressurreição, que se anuncia no final, porque não pode chegar para um, como para todos, senão depois de percorrido o necessário caminho da dor purificadora. Se este é o livro da prova e do sofrimento, do angustioso aperto entre as garras do mal, é também o livro da esperança, do triunfo do espírito e do bem. A trabalhosa elaboração da ascensão é aqui impulsionada, para o indivíduo, na história do protagonista e, para o mundo, na consciência da sua atual e apocalíptica experiência. Ao contrário da cena de terror e de paixão com que se encerra Ascese Mística, o presente volume conclui invocando e chamando, das entranhas das maturações biológicas, o homem novo, consciente no espírito, e anunciando e saudando a alvorada da nova civilização do Terceiro Milênio. Natal, 1941.

Pietro Ubaldi I. DO SEU DIÁRIO

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O universo é ordem, ou caos? O universo é ordem. Isto é o que me dizem a ciência, a história e tantos anos de observação e de experiência. Cheguei à conclusão de que o universo é um funcionamento orgânico em marcha para determinada meta; que todos os fenômenos se encandeiam segundo uma lei, em cujo âmago sinto o pensamento e toco com as mãos a vontade de Deus, presente e atuante. Assim concluí, com a segurança que me deram trinta anos de estudo, de experiência e de dor. Se desta verdade universal desço a verdades mais particulares e mais próximas, mais relativas e mais tangíveis, descubro que a vida do homem e do planeta que ele é agora chamado a reger, correspondem a uma ordem particular e a um funcionamento orgânico, cuja meta é indicada por estados sempre mais perfeitos a atingir, cuja lei é o progresso. Verifiquei, afinal, que a lei do nosso planeta é progredir em todas as formas; evoluir sempre, em todo sentido, é a idéia dominante. A evolução é uma incessante marcha ascensional de todos os seres da Terra, do mineral à planta, ao animal, ao homem, ao gênio: a marcha em direção a Deus. Descendo sempre mais no particular e relativo, sempre mais próximo e tangível para nós, descobrimos que o homem está à frente do movimento. A sua lei é a seleção do melhor, conseguida através da luta. Homem e mulher, masculino e feminino, são os ministros desta lei, que, no particular, se bifurca em dualismo, que é também complementação. Como tudo, também esta unidade humana é dada pela fusão de duas unidades menores e inversas. Em posições e movimentos inversos e complementares, elas fecham o mesmo circuito. O homem diz: ―Eu sou a vontade, a força, a conquista, a vitória. Eu sou o senhor. Não há outro senhor além de mim. Submeto a mulher para que me dê filhos fortes e vencedores como eu‖. A mulher diz: ―Eu sou a beleza, a bondade, o amor, a conservação. Eu sou a esposa e a mãe. Não há nisto outra mulher além de mim. Escolho o homem forte para que me dê filhos fortes e vencedores como ele‖. Dois são, portanto, os grandes motivos da vida humana: o macho e a fêmea. São opostos e se atraem. Embora dividindo entre si o campo da vida, liga-os o recíproco fascínio. Bastam estes dois motivos para cantar-se até às últimas notas a sinfonia da vida, num entrecho e numa compensação contínua. Cada um desses dois princípios é uma afirmação em si mesmo, mas uma negação em frente ao outro, um vácuo que aspira ao oposto, desejoso sempre de se encher com a oposta afirmação, e, assim, se precipitam um no outro, saciando-se apenas ao fechar-se na sua soldadura com a metade oposta do circuito. Nenhum dos dois é superior ou inferior. A mulher domina como o homem. Não importa se a primeira se afirma calando e negando, o segundo gritando e comandando. O princípio feminino tem tanto o que completar, quanto o masculino. Ambos reinam igualmente, mas através de formas e tarefas contrárias e complementares. Mas cada um dos dois se sente isolado no seu reino incompleto e deseja completar-se, revertendo-se ao seio do oposto. A fragilidade da bondade e o altruísmo do amor são potentes como a força da conquista e o egoísmo do domínio. Cada qual tem as suas armas; armas opostas e complementares, feitas não para se combaterem, mas para se abraçarem. Entre essas armas não pode existir rivalidade, porque não tendem a se excluir, mas a se ajudar. O princípio masculino faz parte do feminino, o pressupõe, o compreende e o completa. Cada ser humano nasce no seio de um desses princípios, carrega-o em si mesmo e o representa. Cada um deles existe e tem sentido somente em função do outro. Opostos apenas para se unirem, eles dividem o trabalho e as opostas funções da vida: criar conservando, acumulando, proliferando, e criar destruindo, renovando, selecionando; sempre fundidas as opostas posições na mesma função de criar. A mulher, como a terra, é conservadora e fecunda, ou seja, apta à

formação e proteção do material primitivo da vida. O homem, tal qual o ar e o sol, é ativo e fecundante; é como o martelo que forja, como o dinamismo que seleciona e renova. A primeira metade do ciclo, criadora da quantidade, resta inútil, se não se completa com a segunda, criadora da qualidade. A mulher vale tanto quanto vale o homem, e este, tanto quanto a mulher. Cada um dos dois tem a sua função e missão, de cujo cumprimento é sumamente cioso. O homem é, assim, invejoso de qualquer outro que tente superá-lo na sua tarefa de seleção; sente nele o rival e, cioso de sua função evolutiva, acusa-o de presunção e velhacaria. A mulher é também invejosa de qualquer mulher que tente superá-la na sua tarefa de proteção e conservação; sente nela a rival e, ciosa da sua função de amor e reprodução, acusa-a daquela desonestidade que atraiçoa a missão de mãe. Nenhum dos dois suporta que outros lhes usurpem ou os superem na função que têm o direito e o dever de realizar, porque nela está o objetivo da sua vida e a realização de si mesmos, porque no obedecer ao comando da Lei está a maior alegria, enquanto que não obedecê-la é a maior dor que o ser possa provar. Ambos desejam a mesma coisa: a vida; expressam a mesma lei: criar; um dizendo sim, a outra dizendo não. A Lei faz que se unam os contrários para o seu mesmo objetivo. A satisfação do indivíduo está no cumprimento do instinto, ou seja, na obediência ao comando. E o homem, quanto mais ignaro e primitivo, mais cegamente obedece; quanto menos evoluído, menos emancipado do determinismo originário da matéria. Nos momentos históricos do regresso involutivo, o homem canta a liberdade, acreditando que se liberta. Mas não se livra senão do trabalho de evoluir, submetido às superiores leis sociais, que lhe impõem ordem, disciplina, virtude. Não se livra senão para tornar a trabalhar, mais cegamente, a serviço das mais elementares e férreas leis da vida, inscritas no instinto. Peregrinei pelas longínquas e abstratas filosofias do absoluto. Mas a que agora me interessa é esta filosofia específica e prática, mais próxima de nós do que os princípios abstratos, relativa e pequena, mas traduzida em ações; objetiva e concreta, aquela que, a cada passo, se encontra na realidade humana vivida, aquela que cada homem, mesmo sem compreender, pratica. Na raiz da vida humana encontra-se este mecanismo. Ele implica rivalidade, luta e, por fim, seleção. Assim, guerra e amor são as duas funções fundamentais desses dois termos: masculino e feminino. O amor protege e cria, a guerra destrói e mata. Inversa complementação, mesmo nos efeitos. Nela se cumpre, em equilíbrio, o ciclo, e se completa o circuito da vida e da morte. Assim, na morte, condição de vida é a vida, e, na vida, condição de morte é a morte. É inútil discutir. A lei biológica assim ordena, quer e age; não se corrige, não se burla, mas apenas se cumpre. A guerra e o amor são o binário sobre o qual avança a vida. É inútil perguntarse: por que assim, e não de outro modo? O fato é que assim funciona o nosso mundo. O fato é que os objetivos impostos, certamente por uma inteligente vontade oculta, são assim atingidos: continuação e seleção. Pois que, com esse fim, é garantida pelas supremas defesas a conservação individual assim como a coletiva e assegurada a evolução da espécie. O mundo chegou até aqui, atingindo o estado atual, porque estes objetivos foram atingidos. Tudo isto é luta, risco, fadiga imensa. E no que resulta? Na seleção, no progresso. A significação do processo está na evolução. Fazer, pois, um homem, uma nação, uma raça sempre melhor, este é o resultado que a lei biológica quer. O materialismo ateu não compreendeu que a sua evolução significa justamente criação no espírito. Assim avança o mundo. Este é o significado do poder de comando que o instinto revela. O nosso mundo social é um campo onde se chocam forças diversas, que na sua oposição desejam elidir-se e, assim, se corrigir. É necessário reconhecer que na sua disposição há profunda sabedoria, pois desse caótico coexistir emerge não destruição ou

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desordem, mas a construção de uma ordem sempre mais perfeita. O progresso verificado no mundo consiste precisamente na passagem da desordem primitiva ao estado de ordem, que progressivamente se realiza. O progresso é um progresso de harmonização. Assim, o universo caminha para Deus, que é harmonia, ou seja, realiza cada vez mais a manifestação do Seu pensamento. Assim nascem e renascem, sempre mais perfeitos, por evolução orgânica, mas agora sobretudo psíquica, os homens, as nações, os povos, as civilizações, a humanidade. Assim, povos e civilizações, tal como os homens individualmente, crescem, envelhecem, decaem, morrem e renascem, para completar – partindo de bases sempre mais elevadas, construídas com os materiais precedentemente conquistados – ciclos sempre mais altos. A luta é, portanto, necessária, útil; é lei da vida, fundamental, criadora, inevitável. A harmonia divina não se pode realizar na Terra senão através desse grande esforço, preço da redenção humana, condição da vinda do reino dos céus para a Terra. Desta luta, uma forma, no mais baixo plano humano, é a guerra. Nela, sempre nos encontramos, porque a ela está confiada a evolução do mundo, com a supressão do involuído, do parasita, do inepto. Ela é, por certo, a forma primitiva da luta, própria da fase não evoluída em que o homem dito civilizado ainda se encontra. E enquanto, pela evolução, aquela forma não puder ser superada, a luta, que será sempre necessária, deverá subsistir naquela mesma forma. Até hoje, a guerra é lei inexorável, como parte integrante da zona de determinismo do destino humano, e isso porque ela está no passado biológico da humanidade. Até, portanto, a neutralização desse passado, pela superação, a guerra será uma fatalidade biológica. E isso porque a luta é o meio de que dispõe a natureza para conseguir seleção e progresso. Não é a luta o que se pode suprimir, mas somente as suas formas mais atrasadas. Mas estas não podem ser superadas enquanto o homem não tiver aprendido por si mesmo, com a sua fadiga, a superá-las. Cada humanidade tem as leis biológicas que merece. Sob pena de trair o supremo escopo da vida, que é o de subir, a forma de luta que é a guerra não pode ser abandonada enquanto o homem não tiver aprendido a transformá-la em formas superiores de luta, dirigidas a fins superiores. É necessário que a humanidade tenha primeiro a força de se transportar inteira para um plano mais alto. Hoje, a guerra e o amor se equilibram no recíproco esforço corretivo. Se esta força do amor, que conserva e multiplica, não fosse corrigida pela destruição seletiva e reconstrutora da guerra, terminaria igualmente na estagnante podridão da morte. Não basta multiplicar os homens com o amor. É necessário refazer os povos com a guerra. Proteger e prolificar não podem ser mais do que um meio para atingir o fim, a que só a luta conduz: destruir para reedificar. A verificação destas leis me levou à conclusão de que a vida é e não pode ser senão dura, séria, útil; que ela não é uma alegre excursão de gozadores, mas um trabalho sério, dirigido sobre o plano orgânico de leis biológicas, rumo a objetivo elevado e preciso. Cheguei à conclusão de que é inútil tentar evadir-se, na inconsciência e nos prazeres fáceis, a este necessário esforço de evolver, a esta lei de progresso que está escrita em nosso sangue e em nosso destino humano. Quem tenta evadir-se é inexorável e terrivelmente punido pela invisível Lei. Quantas coisas invisíveis têm tremenda força! Sob tais conclusões, estabeleci uma vida dura, séria e útil. A utilidade não é aquela que comumente se entende, ou seja, a das vantagens materiais: é a conquista dos valores morais, que não se vêem, mas que regem o mundo. Estou convencido de que cada um pode escolher os próprios objetivos, independentemente da opinião dominante entre os seus semelhantes. Estou convencido, também, de que a verdadeira verdade é simples, a que serve para a vida; que é inútil o complicado e erudito filosofar, pois o que importa é viver aquela verdade, antes de professá-la e pregá-la. Assim tenho feito e vivido seriamente.

Não pretendo que a minha verdade seja absoluta, nem que se deva impô-la a alguém. Esta é a minha experiência. Os outros façam, a seu modo, a sua. Cada um recolhe para si o resultado do seu sistema. Uma experiência conduzida honestamente, com convicção, objetividade e seriedade científica, sempre merece respeito. Uma hipótese de trabalho que, após trinta anos de controle, corresponde ainda aos fatos, resolve os problemas e resiste à experiência de uma vida, deve conter qualquer coisa de verídico. Passei pelas verdades particulares – rivais, em luta entre si, filosofias e teologias – mas o sólido, qualquer coisa de objetivo, sempre presente, inderrogável e convincente, não o encontrei nas construções da psique pessoal, que não são mais do que elevação a sistema do próprio temperamento – um caso biológico – mas encontrei-o na observação do funcionamento orgânico do universo. Na convicção de que somente este, na forma em que ele se realiza, nos pode exprimir o pensamento de Deus, segundo o qual, sem dúvida, tudo é dirigido e guiado, eu o deduzi dos fenômenos de todo gênero. E nestes, que estão sempre presentes, eu o vi continuamente em ação, como recôndito motor, que é para mim uma realidade objetiva, inegável, porque sempre funcionando. Tudo, a cada momento, dele me fala. Deste pensamento e desta realidade tenho vivido. No caos das conclusões humanas, dissonantes até à oposição, apeguei-me a esta realidade biológica, isto é, a esta realidade de vida. Deixei-me guiar pela sábia voz da natureza, que nos indica aquela realidade a cada passo. Todo o meu ser, das zonas inferiores às superiores, dela se tem nutrido, como de uma fonte divina. Se me tenho proposto inusitados objetivos e tentado experiências a que os outros fogem ou ignoram; se tenho caído e às vezes falhado; se perigosamente tenho vivido e duramente sofrido, tenho, sem dúvida, trabalhado em harmonia com a criação. Se o progresso é um processo de harmonização com o pensamento de Deus, atuante no mundo, e vai do caos à ordem, eu, depois de haver baseado a minha vida numa concepção universal de ordem absoluta, consegui trazer para o meu destino essa harmonia e essa ordem, não obstante tudo. Assim, lutei e venci o caos e o mal, que podem aparecer em dado momento da vida individual e coletiva, mas dos quais triunfa aquele que possui as bases do equilíbrio, a orientação fundamental e a chave do funcionamento fenomênico. Decidi-me assim a marchar, creio-o, na direção fundamental da vida, que não é a de vagabundear ou gozar, mas a de lutar para conquistar e ascender. II. O PROTAGONISTA E O AMBIENTE Quem escrevia assim? O protagonista deste relato, o homem cuja história narramos. Com aquelas suas palavras, o individualizamos e apresentamos. Mas, para melhor compreender, é necessário narrar ainda. A história desenvolve-se na hora titânica e apocalíptica que, como um rasgo no céu, aparece cada vez mais lampejante, sobre a outra metade do século XX, prenúncio da hora ainda mais grave. Esta história é um pouco a história de todos os espíritos sensíveis e amadurecidos, que têm uma vida individual profunda e própria. Neste espírito, espelho refletor de todas as luzes do seu tempo, refletem-se em parte as grandes tempestades ideológicas que o século vinha maturando. Nascido nos fins do século XIX, ele tinha visto, depois, realizarem-se ao seu redor as maiores transformações políticas, sociais, intelectuais, espirituais e científicas. Crescido entre velhas ideologias, em ambiente de província, intelectualmente restrito, tinha visto a vitória do automóvel, do aeroplano, do rádio e assistido profundas transformações no campo cultural. Muitas vezes, fora obrigado a mudar a própria orientação e renovar as suas conclusões. Num mundo em evolução assim tão rápida, ele, ágil de mente e de corpo, haviase renovado ainda mais rapidamente. Apreciara o frenesi de dinamismo, o esforço de ascensão. E sentia-se satisfeito de ter

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nascido em hora tão intensa e interessante para a sua ânsia vertiginosa de renovação, para as suas tentativas de elevação, tormentosas e, ainda que por momentos, frustradas. Lançou-se no turbilhão, não para girar como tantos, em torno de si mesmo, num torvelinho inútil, mas para compreender o sentido profundo daquele turbilhão e dele tirar o mais elevado proveito. Tinha a completa sensação daquela hora histórica, grave e solene, e a vivia toda, avançando e fremindo, para realizar-lhe o significado mais real, eterno, ou seja, a trabalhosa ascensão do homem rumo a melhores formas de vida. Ergueu a cabeça ante os adormecidos, em que tropeçava, na sua luta para salvar os valores morais do mundo e conquistar entre eles os mais elevados. Foi asfixiado, desprezado, incompreendido. Vida de fadiga e de desgastes, mas vida de ascensão interior e de conquistas espirituais, profundamente concebida, além de todas as formas; aderente à substância, vida de laborioso silêncio criador, de fé e, não raro, de desespero e de sangue. Ele foi, assim, um lutador, e lutador no mais elevado campo, que é o do pensamento e da ascensão moral. Algumas vezes caiu, foi traído pelo ideal e pelos homens, traído até ao desprezo, ao ridículo, à desesperação; na solidão, viveu horas trágicas, não vistas e não compreendidas. Mas a idéia alta e reta não é o caminho do sucesso fácil. E, embora possam rir os gozadores, facilmente triunfantes, ele queria para si a vida séria, com sério objetivo. E, se ao mundo pareceu falido, estava muito satisfeito com a própria consciência. O nosso protagonista é assim um símbolo, uma idéia que, vivida, transforma-se em realidade, uma experiência realizada, em cujo seio se atormentam e amadurecem ainda tantos outros espíritos ousados. Sobre o fundo longínquo da cena está a multidão anônima, rumorejam as grandes massas amorfas, instintivas, ignaras, inconscientes, o grande povo, vaga entidade para a qual devemos dirigir-nos, obedecendo ao antiqüíssimo ensinamento evangélico e ao novíssimo ensinamento das mais recentes concepções sociais. A multidão é uma das forças que se movimentam neste enredo. Aqui, ela é um indistinto rumor de fundo, imenso como o do mar; um som coletivo, resultante de muitos pequenos sons; um vago som confuso, que não se sabe de onde nasce, porque vem de todos os lados, nem de quem procede, porque provém de todos. Entretanto ela é uma força que toma, às vezes, forma de pensamento definido e de vontade decisiva e, em certos momentos, tudo transforma, impondo-se à história. Aqui, a multidão aparece como termo de comparação, como elemento de resistência, de misoneísmo, como inércia em face da força, como grande terra, pólo negativo, sobre a qual o verdadeiro homem, pólo positivo, caminha sozinho, rumo aos seus objetivos, tão distanciados das multidões de hoje. Ele é uma idéia, uma vontade que reage à psicologia coletiva e contra a qual esta reage. Veremos aqui se formarem os circuitos de ressonâncias e o seu dispersar-se em discordâncias; ouviremos acordes e dissonâncias. Observaremos sintonizações com outras forças do imponderável. Neste trabalho, encontraremos freqüentemente citados o mundo e o homem comum. O mundo tem aqui o sentido evangélico de lei humana da Terra, inferior, contraposta às mais altas leis do céu. Por homem comum, ou normal, ou qualquer, entendemos o tipo dominante, modelo em série, com a sua psicologia uniforme. Esse, não há dúvida, existe na prática. É o homem da rua, o que constitui o público anônimo e amorfo, um tipo a que se reduzem todos os outros, no momento e pelas exigências da normal convivência social. É o homem da mediana cultura dos jornais, simplista, restrito aos elementares impulsos animais, envernizado de alguma erudição e educação; o homem que vegeta, luta pela mulher e pelo amor, pelo necessário e pelo supérfluo, permanecendo no campo material. É o homem que pensa por si e pelos seus, movido pelos instintos fundamentais da vida, incapaz de vibrar ante as altas paixões do espírito. O homem que não sa-

be caminhar senão em rebanho, que não sabe pensar senão em si, que não sabe fazer senão aquilo que todos fazem. Ele é feito de muitos homens diversos, de muitos tipos de gradações. Ele é como a expressão pública dominante, à qual todos se equiparam, pelas necessidades da vida prática, nas relações sociais. Homens, até mesmo, de alta percepção, homens de todos os níveis, assumem, pela necessidade prática, a expressão desta psicologia dominante, que resume os traços do maior número prevalecente. Ela é um meio de se entenderem, é a unidade monetária das trocas e contatos comuns, um ponto prático de referência. É a psicologia das ruas, comum a todos, como um hábito que todos devem adquirir quando descem à rua. É a psicologia corrente, que faz a opinião pública e o uso, a que todos se adaptam para poder existir: a religião, a imprensa e todas as derivações da vida pública. Mas se ela constituirá frequentemente o ponto de referência, a substância deste trabalho situa-se em outro plano. Para os negadores do espírito, que, pela sua própria cegueira, sentem-se autorizados a lhe negar a existência, será uma prova, muito mais convincente do que tantas argumentações, a narração desta vida, vivida no seu próprio mundo, no meio deles; vida, do princípio ao fim, em plano lógico e orgânico, dirigida não às conquistas efêmeras, mas a outras, situadas inteiramente no espírito, dotadas de potência e lucidez. Àquele tipo de homem, hoje comum, contrapõe-se aqui um tipo de homem novo, para cuja formação luta este livro com toda a energia com que foi concebido. Homem novo, não mais inconsciente. Lutador viril do ideal, cujo valor e utilidade na senda do progresso ninguém, ainda que necessitado de evolução, pode desconhecer e cuja formação, nesta hora histórica em que alvorece o limiar do Terceiro Milênio, é uma necessidade vital, se a civilização não quiser precipitar-se na morte. Assim, não se encontrarão neste volume os habituais motivos passionais, nem os costumeiros enredos de ficção, com tipos que se movimentam fisicamente em vários ambientes e em várias circunstâncias. Se personagens e fatos se apresentarem, isto será somente para dar forma ao movimento de correntes de pensamento e de vontade, dar vida tangível ao entrechoque de idéias e de forças, pois que estes são os verdadeiros personagens da narrativa. Esta será, assim, mais rápida, mais sintética; os fatos serão reduzidos à sua pura substância. Para isso, deixaremos de lado os acontecimentos mais comuns da vida do nosso personagem, aqueles que o fazem assemelhar-se aos demais. Não é interessante, segundo pensamos, a referência às coisas que todos fazem, que todos sabem, que todos dizem e que são, até mesmo nas narrativas, sempre repetidas. Justamente numa hora em que tudo se torna coletivo e não se pensa nem se age senão em massa, sem espírito próprio, o nosso protagonista permanece solitário, como se estivesse fora do seu tempo, talvez por havê-lo compreendido demasiado; é um rebelde, decidido a viver a todo custo a sua própria vida. Por certo, alguns temperamentos e alguns destinos não se escolhem e estão muito acima da própria vontade. Ele não quer nem poderá aceitar e suportar o pensamento alheio. Quer aceitar a sua experiência da vida sozinho, diante das forças cósmicas. Quer permanecer sempre ele mesmo, um desenvolvimento lógico, dirigido a um objetivo próprio, conscientemente escolhido, seguido tenazmente até ao fundo. Cheio de disciplina, ferreamente ligado ao dever, mas observador e árbitro de tudo, e, ao menos no seu íntimo, onde somente lá se pode sê-lo, livre, independente de tudo e de todos. Assim, coordenou as forças de sua tormenta, em meio à tormenta do mundo. O seu tempo lhe oferecia um pensamento caótico. O mundo estava abalado pelo entrechoque de tantas verdades diversas, dividido entre o desmoronar de edifícios milenares e a tensão construtiva de novos valores, em todos os setores humanos. O seu tempo era um campo de batalha de grandes maturações, em que o passado, solidamente firmado, mas, justamente por isso, ossificado, resistia, com grande força da inércia, ao novo que,

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fremindo de vida, irrompia da velha casca. O nosso homem encarou profundamente a grande luta em que a civilização jogava a sua cartada suprema e entregou-se todo, de alma e corpo, à preparação do advento da nova civilização do Terceiro Milênio. Assim, o solitário fundiu a sua vida na substância do seu tempo, consciente disso como poucos, vidente e atuante, e, como poucos, preocupado pelos destinos do mundo. Distante do inútil burburinho, ausente da hora fácil dos direitos e da colheita, preferiu estar presente no trabalho silencioso, na hora do dever, do esforço obscuro da semeadura. Assim, viveu muito mais ligado aos seus semelhantes do que podia parecer, pois preferiu envolver-se nas suas dores, mais do que nos seus triunfos. Assim, e não de outra maneira, quis ser a qualquer custo, mesmo a preço de decepções e de desprezo. Preferiu uma vida de luta, a fim de permanecer sempre coerente consigo mesmo. Quis ser um verdadeiro homem, vivendo a sério. Esta nota fundamental de honestidade, qualquer seja o erro que ele tenha podido cometer, nunca o abandonou. Não pactuou jamais com o mundo, contra a sua consciência. Teve de andar contra a corrente, a corrente real, não aparente, antes bem oculta, das ações humanas. Foi por muitos considerado um imbecil. Por isso, não querendo nunca reduzir-se à vileza de uma traição aos seus princípios de retidão, viu-se constrangido a ser um solitário. Se o leitor não ama um ideal, se não tem paixão pelas coisas mais elevadas e santas da vida, se não sabe vibrar nestes dramas do espírito, se não tem vivido ascendendo através da dor, se não compreendeu a gravidade do nosso tempo, se não sente, enfim, a necessidade de fugir à cotidiana miséria da vida, não poderá interessar-se por histórias como esta. Aqui, não encontramos amor senão por Deus e pelos que sofrem, nem paixão senão pelo bem. Este não é um livro de vida fácil, que se rebaixa, mas o livro da vida dura e severa, que constrói e se eleva. Quem aqui procura, para o seu deleite, qualquer vaidade literária, quem gosta somente de curiosidades para distração, quem pensa encontrar aqui, repetidos, os motivos que costumam mover os homens e as suas paixões, largue o livro. Quem não tem buscado e seguido, na luta e na dor, as ásperas vias da ascensão, caminha na vida sobre outros trilhos. Cada um tem os seus e vai para onde quer. Largue o livro, mas lembre-se de que, em qualquer posição social ou espiritual em que se encontre, participa também da narrativa, chamada história de um homem, mas que, na realidade, é a história de todos os homens. III. O SIGNIFICADO E O MÉTODO DA VIDA Ele nasceu como nasce um homem qualquer, num ambiente comum e insignificante. Nascer é coisa tão simples e natural, que parece de fato não merecer atenção. Em geral, ninguém se surpreende com as coisas mais maravilhosas da vida. Entretanto, naquele feto que vem à luz, há abismos de sabedoria e de mistério, tanto do ponto de vista orgânico como do espiritual. Aquele organismo humano teve de percorrer longo caminho para se transformar naquilo que é ao nascer. Não era, no princípio, senão minúscula célula, o ovo humano fecundado, e teve de recomeçar desde a origem a sua existência, retornando até às raízes da árvore genealógica da vida, ou seja, a uma forma unicelular, como a da alga ou da ameba. Transformou-se depois, lentamente, em pluricelular, em esfera de células. Só à força de multiplicações e diferenciações, tornando-se sempre mais complexo, chegou à forma humana completa. Em nove meses, recapitulou toda a escala biológica evolutiva da qual descende, que precedeu e amadureceu a sua forma atual. E, só então, pôde vir completo à luz. Esta indiscutível verificação é de fato surpreendente e nos mostra quão gigantesco trabalho o imenso passado teve de realizar para atingir as formas presentes. Mostra-nos que ciclópico feixe de forças faz pressão sobre aquele feto, para que o impulso não se detenha e a vida continue.

O retorno, a necessidade de se refazer desde o princípio, resumindo o trabalho realizado antes de prosseguir, como para reter o impulso ante a nova tarefa construtiva, corresponde à lei universal dos ciclos fenomênicos, da qual não é mais que um caso particular. Para que cada fenômeno avance na evolução, é necessário a consolidação das suas bases, resultante da repetição e revisão do passado2. Tudo isso o ser realizou sem nada saber. Pouco do presente, nada do passado e nada do futuro. Tanto assim, que só por último chegou à formação da consciência, única que pode saber e compreender as coisas. Há, portanto, um princípio diretivo e inteligente, que tudo guiou com lógica, economia e técnica, que nos aturde e que não se encontra no ser, ignorante de quase tudo. Ora, não se compreende como a ciência darwiniana e haeckeliana, que descobriu aquela verdade, tenha desembocado no ateísmo, quando o materialismo é a mais profunda demonstração da existência de Deus. Demonstração cientificamente sólida, muito mais do que as filosóficas, teológicas, abstratas e racionais. A comprovação de que o organismo humano repete a sua história, o que claramente nos mostra, dos primeiros até aos últimos graus, o desenvolvimento biológico, diz-nos ainda outra grande coisa: fala-nos também do parentesco e, portanto, da fraternidade de todos os seres e da comunhão de destino biológico entre o indivíduo e o gênero humano. O indivíduo traz em si, na constituição celular, na estrutura orgânica, nas diretrizes do seu instinto, uma experiência e uma sabedoria não somente individuais, mas que pertencem à raça. Ele possui em si mesmo qualidades que são coletivas, patrimônio de todos, e que a economia da natureza o faz encontrar já realizadas ao nascer, com grande poupança de esforço criador, prontas para a imediata utilização nas necessidades da vida. O feto insignificante resume e sintetiza a espécie, traz em si o passado e sobretudo, ainda em germe, o futuro. Aquele ser é uma força cósmica, a vida, força que não se pode deter. Repetiu, no seu desenvolvimento vibratório, a história genealógica da humanidade; percorreu de novo o caminho da formidável ascensão que, dos unicelulares às amebas, aos invertebrados, aos peixes, às feras, aos pitecóides, aos antropóides, conduz ao homem, sempre pela mesma lei. Esse homem, que tanto caminhou, não se pode deter, e a sua vida presente não pode ter outro significado senão o da continuação daquele caminho. A cegueira imperdoável do materialismo consiste no fato de não perceber o íntimo motor espiritual deste crescimento e, portanto, a diretriz da continuação daquele ilimitado, incessante e irrefreável vir a ser da espécie. O erro nasceu do desejo de persistir na precedente visão unilateral da evolução puramente orgânica, que, pelo contrário, nada mais é senão o efeito do desenvolvimento de um princípio espiritual. Que nos indica a história da civilização humana com a construção orgânica e, mais especialmente, a psíquica? Aqui, pois, torna-se evidente, ressalta e domina a psíquica, atuante sobretudo no campo nervoso e espiritual. E acreditamos seja cientificamente sólido e persuasivo considerarem-se as conquistas espirituais e morais como construções biológicas. Somente assim elas adquirem um significado orgânico, em conexão com o desenvolvimento da vida. É verdade que o moderno materialismo foi constrangido, quisesse ou não, a avançar e orientar-se nos rumos do espírito. Este é uma força tão poderosa e evidente na natureza, que não poderia permanecer perpetuamente sem ser vista. E já é grande progresso, em face do velho materialismo ateu. Mas, apesar disso, a ciência não vê ainda senão os primeiros sinais do espírito, ou seja, apenas aquilo que se pode ver do plano material, em que a ciência se mantém. E isso não é suficiente. Para compreender a vida e vivê-la seriamente, é necessário, ao invés, uma integral concepção do espírito. Mas se dermos tempo para
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Ver A Grande Síntese, do mesmo autor, Cap. XXVI: ―Estudo da trajetória típica dos motos fenomênicos‖. (N. do A.)

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a ciência materialista ascender segundo aquela lei fatal de evolução, por ela mesmo afirmada, ela chegará ao espírito, de maneira jamais vista na história, efetiva, sólida e completa. Só então se poderão lançar as bases da nova civilização do Terceiro Milênio, que, se não quisermos retroceder à barbárie, não poderá ser outra senão a do espírito. Seria absurdo que aquele impulso evolutivo, que, do ponto de vista orgânico, se faz tão evidente no feto, até ao seu nascimento, depois se detivesse, justamente quando começa a vida individual. E, se aquele impulso, que é lei da vida, como de todos os fenômenos, não se pode deter, logicamente o seu prosseguimento não pode assumir, como os fatos de resto confirmam, senão a forma psíquica. E, assim, ainda aqui notamos que o homem recapitula na infância, repetindo todos os graus de desenvolvimento, não mais a história orgânica, mas a evolução espiritual já feita, que é a própria substância da história da vida nesta fase superior que a humanidade atravessa. E, tal como o feto só se apresenta completo na vida orgânica, depois desta repetição do seu passado nesse plano, assim também a consciência do jovem se apresenta amadurecida, na vida psíquica e espiritual, somente depois de idêntica repetição desse passado, em plano superior. Concluindo, o significado biológico da vida humana, na sua madureza e velhice, não pode ser outro que o da formação de uma personalidade sempre mais completa, através de provas, dores, lutas, de todas as experiências úteis para o progresso espiritual, individual e coletivo. Se, organicamente, o homem nasce no ato do parto, espiritualmente ele é um feto em gestação até à sua maturação juvenil, e só então ele nasce consciente para a vida e se prepara para a continuação do trabalho criativo e sem fim do seu próprio espírito. Nascendo, o nosso homem se apresentara, portanto, à vida, e eis o que o esperava. Eis em que sentido ele orientará a sua existência, que apenas começamos a narrar. Trata-se de uma experiência realizada contra a corrente hoje seguida pela maioria. As teorias, os ideais pregados não têm importância, a menos que sejam também vividos. As simples palavras, biologicamente, têm pouco valor. Tratar-se-á de uma reação e de uma rebelião contra o mundo, em nome dos mais altos valores do espírito, ao qual se dá, aqui, uma sólida base biológica e, portanto, científica, lógica, persuasiva. Não é mais tempo de nos iludirmos. O método corrente de viver e de conceber a vida está completamente errado. O mundo está hoje, de fato, fora do caminho. Esta afirmação não se encontra apenas na mente de algum vidente isolado, que seria fácil não ouvir ou fazer calar, mas está nas próprias leis da vida, a que ninguém jamais poderá fugir. No comum, o homem obedece cegamente ao instinto de crescer. Instinto elementar, que se inicia na célula e exprime a vontade fundamental da criação, que é a de evoluir. E atira-se ao crescimento como um louco, egoisticamente, caoticamente, isoladamente, desesperadamente. O princípio do crescimento é justo, mas o homem normal não tem a mínima idéia de um método racional para segui-lo. Só um método que nos harmonize com as diretrizes dominantes no funcionamento orgânico do universo poderá ser satisfatório, ou seja, sem dispersão de energias, levando-nos a um resultado substancial útil. A vida do homem de hoje é um convulso agitar-se para se apoderar do mais que possa, de todos os lados e por qualquer meio, para si e para os seus. É uma luta desesperada, sem método, sem critério diretivo, sem consciência das leis que, pela vontade divina, dirigem a vida. Naturalmente, com esse louco sistema, não pode o homem atual senão colher desilusões. Há uma desilusão que é quase normal ao fim da vida e depende toda de nossa posição errada diante dela. Comportamo-nos, freqüentemente, a este respeito, como verdadeiros inconscientes. A primeira pessoa que encontramos na rua sabe muito bem que o problema fundamental da vida consiste no próprio bemestar material. Sonho supremo, último horizonte, além do qual se encontra o paradisíaco Nirvana do repouso. Daí a luta sem

escrúpulos para atingi-lo, egoísmo ilimitado, adoração ao supremo deus dinheiro. Em que coisa se transforma uma sociedade de tais indivíduos? Um campo de batalha, onde quem se distrair é atropelado; um inferno, e isso do nascimento à morte, por toda a vida, sem nenhum descanso. Esta é a realidade. O resto é exceção, sonho ou hipocrisia. Assim, o mundo criou a voragem do próprio suicídio, sem ter força para fugir dele. Ninguém sabe explicar como, em meio à tão decantada civilização, em meio à riqueza e ao bem estar dos povos civilizados, a vida contenha ainda tanta dor e tão amaras desilusões, a ponto de espantar aquele que não seja um inconsciente. Mas isto se dá porque o homem não vive só de pão, que não basta para satisfazê-lo, pois, mesmo tendo saciados os instintos da fome e do amor, ele possui outro instinto, tão fundamental como aqueles, que é o instinto do progresso. Este é menos concreto, mas nem por isso menos poderoso do que os outros, porque preside ao cumprimento das mais altas finalidades da vida. Ele é, também, o instinto de satisfação mais difícil, e, por isso, o homem procura eximir-se de cumpri-lo, sem compreender quão profunda é a desilusão que lhe resta, seja embora vagamente, na sua consciência, por essa recusa ao cumprimento da maior vontade das leis da vida. Essa desilusão é uma vaga, impalpável, íntima dor, que ele não compreende, mas tem de suportar, como inevitável reação da Lei, que assim castiga qualquer traição. A sociedade moderna está envenenada por esta dor, que não se sabe onde se localiza, mas que se encontra em todas as coisas, porque os nossos atos, muito frequentemente, constituem uma rebelião às leis da vida. Não obstante o absurdo do arrivista sistema moderno, há alguns que vencem. E, quando vencem e saciam o ventre, regalamse nos prazeres sensuais, pavoneiam-se de honra e de poder; justamente então eles sentem, amaríssima, essa desilusão, que não está nas coisas humanas, mas somente na sua maneira de utilizálas. E espantam-se, então, de não encontrar pela frente senão um grande vácuo no espírito; espantam-se de perceber, justamente quando pensavam ter conseguido tudo, que nada conseguiram. Nada a invejar-se, portanto, destes esplêndidos vencedores, internamente roídos pela desilusão. A sua felicidade é só aparente, eles bem o sabem; é uma felicidade traída, como é justo caber aos traidores das leis biológicas. Não se pode impunemente trair o instinto fundamental da vida, do qual os demais instintos não são mais do que instrumentos. A vida impõe o trabalho de evoluir. Trabalho que custa tão grande esforço, que, preguiçosos, desejaríamos esquivar-nos de fazê-lo. Para não ouvir a voz da consciência, que nos adverte, tentamos aturdi-la por todos os meios, procuramos não compreender e esquecer os fins supremos para os quais nascemos, precipitando-nos, assim, de queda em queda, cada vez mais abaixo, até à desesperação. É inútil tentar fugir. É inútil que a nossa civilização cientificamente refine a sua sabedoria na arte do prazer, que envenena; do estupefaciente, que atordoa; da astúcia, que se esquiva; da força que se rebela. Do ponto de vista científico como do religioso, a vida deve ser evolução, ascensão, ou seja, esforço de redenção. Não há prazer, estupefaciente, esperteza ou força humana que nos possa subtrair a esta lei fatal. Se não nos lançarmos de boa vontade pelo caminho da ascensão humana, rumo ao divino, fá-lo-emos constrangidos pela desesperação. É justamente a isto que o mundo de hoje chegou e tem de fazê-lo não mais pelo amor, mas pela força. Ao final do segundo milênio, para a civilização européia, esta é a única diretriz possível para continuar a viver. Este livro deseja expor outro sistema de vida, no qual não importa enriquecer, conquistar poder, honras, prazeres. Não se dá nenhum valor àquela dispersão de trabalho para a produção de coisas tão relativas e aleatórias, mas se dá, pelo contrário, todo o valor à construção moral de si mesmo. Este livro deseja demonstrar como se pode fazer da vida um grande edifício sem se tocar em dinheiro ou honrarias, e até mesmo combatendo estas coisas. Em nosso mundo, pensamos que a felicidade esteja

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num lugar, quando está noutro, ou seja, não nas vantagens do oportunista, mas na ordem, na harmonia com o próprio vizinho e com as leis da vida e de todo o cosmos. A verdadeira felicidade, que nos satisfaz, não está fora, no plano material, mas dentro de nós mesmos, no plano moral. Não está em nos revestirmos de roupagens fictícias e passageiras, mas na construção de nós mesmos, na aquisição de qualidades, que são bens imperecíveis, eternamente ligados à nossa personalidade. Não se pode negar quantos esforços a Terra se impõe, entretanto que rendimento eles dariam, se fossem mais bem orientados! É verdade que a vida é uma experiência que se tenta. Mas que desperdício de energias, quando não se sabe que direção se deve dar aos próprios esforços! Passam-se, assim, vidas inteiras completamente desperdiçadas, vidas cujo resultado se resume em compreender que tanto trabalho foi inútil, e que a direção devia ter sido outra. Assim, os destinos se desenrolam estupidamente, perseguindo quimeras, e não se encerram senão numa triste colheita de amarguras. Assim se consomem existências inteiras, em inauditos esforços para a conquista daquelas coisas que são os produtos secundários do nosso trabalho, não tendo substancialmente outro valor que o de instrumentos transitórios e relativos. É inútil gritar, depois, que a vida é ―vanitas vanitatum‖ 3, quando todos os princípios estavam errados e foi traído o instinto mais alto, o divino comando a que não se pode fugir. Quão diferente é a conclusão para quem trabalhou satisfazendo aquele instinto e obedecendo àquele comando! Que alegria brilha através das necessárias dores da vida, que messe de íntimas satisfações adoça e premia o esforço da ascensão! Então não se colhem no fim desilusões, mas se compreende a grande utilidade e a potência construtiva da dor. E, embora sofrendo, louva-se a Deus, porque uma íntima satisfação do espírito nos convence que não perdemos tempo e que os verdadeiros objetivos foram atingidos. Uma sensação interior, que não pode enganar-nos, uma satisfação instintiva, não obstante tudo, assegura-nos que não lutamos e sofremos em vão e que qualquer coisa de imponderável e imperecível se encontra em nós, conquistada por nós, merecida e, portanto, realmente nossa para sempre. Contudo, quantas vidas restam traídas pela preguiça, pela ignorância, pela teimosia de não querer compreender e seguir os verdadeiros fins da vida! A ciência e a razão têm prometido vários paraísos na Terra, mas eles não foram realizados. Dizemos isto não para combater ou subestimar o imenso passado e o atual esforço, heroico e justo, do mundo para se colocar numa nova ordem, mas para acrescentar-vos que a nova civilização, que não pode ser senão a do espírito, não se poderá efetivar se, antes, cada qual, individualmente, não modificar a sério a sua concepção e o seu sistema de vida. Se o mundo não se transformar de fato, através de cada um dos seus componentes; se, não somente em palavras, mas também na realidade da vida, não se inaugurar em vasta escala uma nova tábua de valores, uma nova civilização não se formará. Assim como hoje se ri do senso de honra da Idade Média, que consistia em passar a fio de espada os inimigos, também os séculos futuros haverão de rir de alguns dos nossos conceitos de respeitabilidade e de honra, baseados na riqueza, nos títulos e nas posições sociais, filhos da egoísta luta individual. O problema da felicidade, que logo deverá ser compreendido, não se resolve com o bem-estar material, mas somente atingindo, além daquele, um elevado grau de consciência de que aquele não é mais do que meio. Enquanto fizermos da riqueza um fim em si mesmo, ela continuará envenenada e envenenará quem a possuir. A felicidade não é uma forma de abastança, mas uma íntima satisfação do espírito, um equilíbrio moral, ―uma harmonia individual na harmonia cósmica‖. O homem possui também, indiscutivelmente, um espírito, e este não pode iludir-se e satisfazer-se so3

mente com vantagens e gozos materiais. Além destas aquisições há todo um outro mundo, com mais vastos horizontes. O espírito sente, por instinto, a necessidade de orientação conceptual, de finalidade das ações, de coordenação dos seus próprios esforços para a meta de si mesmo no todo. Sente a necessidade de realizar qualquer coisa de sério e imperecível para quando tiver chegado ao fim da vida. Se o homem não possui também estas coisas imponderáveis, sente-se frequentemente, sem saber como explicar, insatisfeito, infeliz. Enquanto o mundo se ocupar das construções materiais, antes das construções espirituais, e não se ocupar destas como coisas principais, a vida será desperdiçada, as leis biológicas serão traídas e será insensato, nesse regime de insensatez, pretender colher felicidade ao invés de desesperação. Pode-se sorrir com ceticismo e expulsar o enfadonho pregador dessa verdade, mas o dilema é hoje tremendo: ou criar uma nova civilização, ou retornar à barbárie. As leis da vida exigem e fazem pressão para resolver dois milênios de preparação e de espera, e não há lugar para a inconsciência dos que dormem ou gozam. Se não houver o esforço para se criar uma nova civilização, a barbárie de substância, não importa se envernizada de civilização mecânica, será uma punição para todos. IV. NASCE UM HOMEM E UM DESTINO Ele havia nascido na mística Úmbria4, em fins do século XIX, quase à sombra de São Francisco, figura que se agigantou no seu espírito. Penúltimo de numerosa série de filhos, não esperado, viu-se no mundo como por engano e provocou atenções especiais. Nascera numa tarde de agosto, na simplicidade, de uma casa simples, num velho bairro de ruas estreitas, enquanto a turma dos irmãos, para dar paz à casa, tinha saído a passear. E, assim como nascera, viveu longe das vãs complicações da riqueza, livre da escravidão de tantas exigências. Feliz de quem nasce na simplicidade, onde não falta o necessário, mas não se é escravo do supérfluo, onde a vida, que em tudo sempre deseja crescer, partindo do humilde, tem espaço para subir. Que caminho resta a percorrer a quem já nasceu rico e poderoso, senão decair? A vida é um vir-a-ser e não se pode pará-la. Um caminho é necessário. Se não se puder fazê-lo em ascensão, terminase por fazê-lo na descida. Essa é lei fatal da vida. Haveria um remédio: livrar-se logo o privilegiado da sua posição de privilégio, da injustiça que pesa sobre ele reclamando justiça, livrar-se logo do débito contraído para com os semelhantes ao nascer em posição favorecida, débito do qual as justas leis da natureza exigem o pagamento. Mas livrar-se é muito difícil, seja para o bem nascido, que cresce enfraquecido pelas facilidades da vida, que não lhes ensinam desde cedo a luta, seja pelos pais, que o amam. Essa desgraça de haver nascido já feito não merece, portanto, como se costuma fazer, a nossa estúpida inveja, mas sim tem o direito à nossa benévola piedade e ao nosso auxílio. Feliz, pelo contrário, quem nasce com a riqueza do espírito, que mais facilmente se encontra e se desenvolve na pobreza das coisas humanas. Os tesouros da Terra podem ser perdidos, mas não os do céu. Em meio à barafunda das incertezas humanas, há aquela maneira incrivelmente segura de investirmos as nossas riquezas nos valores imperecíveis do espírito. Estas primeiras referências são feitas aqui justamente por exprimirem o tom fundamental que dominará esta história em todo o seu desenvolvimento. Desde o princípio, oposição absoluta entre espírito e matéria, luta dos princípios morais contra o utilitarismo do mundo. Desde o princípio é mostrada aqui, bem clara, a inversão evangélica dos valores humanos. Neste relato, veremos desenvolverem-se os ásperos sucessos dessa trágica batalha, nem sempre vitoriosa. Essa história de um homem es4

Vaidade de vaidades.

Foligno, próxima a Assis, cidades da Úmbria. (N. do T.)

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tá, portanto, em perfeita harmonia com a substância do cristianismo e com a revalorização das forças do espírito, hoje, sob certos aspectos, abertamente sustentada. Como todos, ele trazia em si as notas da sua raça: a característica úmbrica, assinalando o tipo geral italiano. Diz-se que os antigos romanos possuíam o dom da vontade e do equilíbrio, os toscanos o da expressão, e os umbros o da intuição. Assim o lugar do nascimento e o tipo da sua gente, taciturna, sóbria, trabalhadora, já esboçavam um pouco o seu destino. Também a hora, o dia, o mês, o ano, as constelações, assim diz a astrologia, influem no destino de um homem. E seria absurdo negá-lo ―a priori‖, por simplismo ou ignorância materialista. A radiestesia, ciência das vibrações que todas as coisas, inclusive o homem, transmitem e recebem, está apenas nascendo. E já está séria e cientificamente justificada a desconfiança de que existem muitas coisas sutis, no céu e na terra, inegavelmente reais, embora imponderáveis. Certamente, em meio a tudo isso que existe, o homem transmite e, sobretudo, recebe uma quantidade infinita de vibrações, das quais se ressente, mesmo que a sua atual insensibilidade não lhe permita percebê-las com clareza. Não importa saber que nome o protagonista recebeu ao nascer. O leitor lhe dê um nome qualquer, o que mais lhe agrade. O verdadeiro nome do homem não é dado pelos registros sociais, mas pelo seu tipo, pelo seu destino, pelas suas obras. O nosso personagem aqui se encontra como um soldado anônimo da vida, no qual poderá encarnar-se quem o quiser. É um tipo a que só se poderá dar um nome ao fim do seu caminho terreno. Assim, ele se encontrou a viver nesta terra, imenso campo de exploração, qual força progressiva num mar de forças em ação. Em torno dele vibraram efeitos de próximas e remotíssimas causas, de que não tinha conhecimento. Para esse recémnato, o mundo apareceu como trevas, em que a centelha espiritual, concentrada no eu, deve, por si, aprender a ver. A infância se lhe mostrava incerta e temerária, e cada hora, cada passo, era uma conquista. Indagar, explorar, experimentar, é o seu desejo e a sua tarefa. Ele aprende primeiro as grandes palavras da vida: ―mamãe‖, que é a gênese, ―eu‖, o centro da consciência; ―quero‖, expansão e concentração no eu; ―por que‖, a grande pergunta a que nunca poderá dar a última resposta, mas que contém a busca sem fim de Deus. Aprende a caminhar, porque, materialmente e moralmente, caminhará toda a vida. Mas sabe chorar desde que veio à luz, porque a dor já o tomou em suas garras e não o largará mais. Mal nasce, começa, para a criança, a se desenrolar um fio, inicia-se a marcha que será batida, até à morte, pelo ritmo inexorável do tempo. Mas nem o fio se desenrola, nem a marcha avança ao acaso. A consciência da criança é semente que se desenvolve e se expande, mas é germe que traz em si todas as características fundamentais da futura personalidade. As notas centrais já estão dadas, e não se mudarão mais. Isso acontece com todos os germes vegetais e animais. Vem depois a educação a que a criança é submetida, à qual ela se adapta ou reage, segundo os casos. Intervêm depois as forças externas, as exigências dos outros seres, as imposições da convivência social, os freios morais do dever e da virtude, que se sobrepõem ao instinto. E o tipo originário, qual o construíra a sua história biológica, para se adaptar, mais ou menos, enfrenta todas as pressões; um pouco se transforma, um pouco aprende a mentir e a esconder o seu verdadeiro eu; algumas forças externas se dobram ante a sua vontade, por outras termina dobrado. Com o seu eu originário, com as qualidades boas e más, com os recursos e as deficiências, ele deve saber chegar até ao fim, abrindo caminho num mar de forças que o circundam e de todos os lados fazem pressão para invadi-lo. Cada uma, à sua própria semelhança, lhe diz: ―eu‖ e ―quero‖, e não encontra a paz enquanto não se realiza a si mesma. Assim começa a vida, que é luta e, da maneira como está biologicamente implantada em nosso planeta, não pode ser se-

não luta sem tréguas, para o forte e para o fraco, para o evoluído e para o involuído. Verdadeira escola, e ai de quem a ela se exime. Ai dos jovens a quem os progenitores, por excessivo e muito prolongado afeto, que exagera as funções protetoras da criança além dos limites naturais, entregam os meios fáceis de se eximirem à luta. Certas educações cômodas e fáceis são pagas, depois, duramente. Não é possível eximir-se; é necessário exercitar-se cada um no seu plano, no seu nível, segundo o tipo fundamental dado pelo nascimento. A luta não é violência e subjugação senão embaixo. E nem todos sabem subir. Nem leis nem religiões puderam agir tão profundamente para civilizar o fundo bestial da natureza humana. Mas, para quem quer e sabe, há formas superiores de luta viril e generosa, que não são a condenação à animalidade, mas a afirmação da mais alta potência no espírito. Neste campo, é necessário aprender a lutar. A luta é lei da natureza, necessária, e não está no poder humano evitá-la. Mas aquilo por que somos responsáveis é a forma de luta, forma que nos cabe escolher, segundo aquilo que somos, sobretudo segundo aquilo que queremos e sabemos nos tornar. ―Diz-me como lutas e por que lutas, e eu te direi quem és‖. Temos falado do destino. Mas há realmente um destino? E em que sentido? A vida é um encadeamento de causas e de efeitos que se pode perquirir, remontando muito aquém ao momento em que o indivíduo nasce. Assim os filhos são uma conseqüência dos pais. Mas, ao nascimento, aquele fio comum que se transmite de geração a geração torna-se particular, próprio de cada um, e se chama ―eu‖. Destaca-se do ―eu‖ anterior, do qual muito depende, e conserva-se distinto dos eus sucessivos, nos quais, aliás, continua e quase sobrevive. Ora, naquele ―eu‖ que é estritamente nosso, a parte que é conseqüência do passado, isto é, a constituição fundamental do germe do qual deriva o tipo de personalidade, já está, então, fora do nosso livre-arbítrio. Para nós, ao menos, que o possuímos na forma já cristalizada, definida na entidade germe, ela é qualquer coisa já então solidificada num tipo. E, dessa forma, sem qualquer inquirição, o recebermos ao nascer. Não iremos mais fundo, neste trabalho. Algumas mentes se perturbam ao ouvirem falar de reencarnação, e não se tem o direito de perturbá-las. Certas salutares ignorâncias serão respeitadas. Salutares porque a humanidade está ainda muito selvagem para ser posta a par de certos conhecimentos. E quem os possui faz bem de não divulgá-los, porque eles não podem e não devem ser concebidos senão por quem os mereceu, ou seja, por quem os conquistou através da maturação. Sem isso, eles não podem ser compreendidos nem admitidos. Aqui se fala, portanto, simplesmente do passado da hereditariedade fisiológica e psíquica, e esta não se pode negar, porque a ciência a toca com as mãos. Há, indiscutivelmente, em nossa personalidade uma zona de determinismo. Ela se encontra no fundo do nosso destino: é o instintivo, indiscutível subconsciente, que às vezes se impõe à nossa vontade, antes que a própria consciência desperte. Mas, sobre este fundo hereditário, filho do passado em todos os sentidos possíveis, eleva-se uma zona de livre-arbítrio, um campo de novas e livres construções, porque o ―eu‖ se forma e se reforma sempre, sem jamais se deter, construindo-se especialmente através de explorações e experiências que atravessamos neste ambiente terreno. E é justamente para a sua construção, ao menos no que respeita ao tempo da vida humana, que nós a atravessamos. Por destino não devemos, portanto, entender um cego fatalismo, um fato inexoravelmente imposto, mas um impulso anterior, que pode ser corrigido e está em nós fazê-lo. Ao passado cristalizado podemos opor a força da nossa vontade presente, que pode retificar a trajetória daquela massa, que não caminha somente pela inércia, mas também guiada pelo impulso da nossa atual, inteligente e livre vontade. Se isso implica uma zona de relativa e transitória irresponsabilidade, que só o é no presente, porque o subconsciente é filho do passado, não viola, entretanto, a zona muito vasta de responsabilidade consciente do

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presente, sempre livre nas suas correções e criações . E, se devemos admitir, sob pena de nada compreender ou de acusarmos de injustiça o Criador, um passado nosso, livre e desejado, mesmo que ele hoje se apresente fixado em forma de determinismo, está claro que, na realidade, a responsabilidade abarca todo o nosso destino. O destino humano, momento do eterno e necessário vir-a-ser, é, portanto, o desenrolar de uma luta entre determinismo e livre-arbítrio, entre o passado que quer resistir e o presente que deve corrigi-lo. E a balança da justiça pende entre uma responsabilidade no presente, ligada a uma fatalidade, e uma liberdade que, para vencer, deve, agora, quebrar a resistência do determinismo, que está no próprio destino. V. A PROCURA DE SI MESMO Assim começou a desenrolar-se o fio da vida do nosso homem. Há tipos lineares, simples, evidentes, de consciência superficial. A personalidade pode, então, revelar-se logo. Há indivíduo que se manifesta mais facilmente inteligente, de mente brilhante, e tudo exterioriza com rapidez, podendo logo ser apreciado e desfrutar a sua posição no mundo. O centro da consciência, no nosso homem, estava, pelo contrário, tão profundamente situado, que permaneceu, para ele mesmo, longo tempo escondido. Ele sentia qualquer coisa de imenso dentro de si, no seu passado, e uma tão vasta complexidade no próprio eu, que levou muito tempo para reencontrar-se, e não pôde fazê-lo senão lentamente, laboriosamente, parecendo, enquanto isso, inepto, tímido, medíocre. A sua consciência devia ser encontrada não apenas na superfície, mas em profundidade. Não podia viver por imitação, nem aceitar verdades já confeccionadas para o uso prático. Não lhe bastava pautar as ações de sua vida pelas simples idéias correntes ou pela simples orientação dos instintos. Sentia a necessidade de penetrar a substância e de inteirar-se diretamente das razões da vida. Não sabia nem podia agir senão de maneira consciente. Não podia fazê-lo de outra forma. Tal era o determinismo do seu tipo. A sua meninice foi exteriormente insignificante. Nada de notável, de particular, que a distinguisse das demais. Enquanto sofria, suportava o ambiente, mas tudo observava. Poderia chamar-se a esse o período das explorações, anteposto ao da experiência. E, observando e registrando, preparava-se para julgar. Preparava os primeiros acordes das futuras sinfonias espirituais, estremecendo ao choque dos primeiros contatos do ambiente terrestre. Sob a aparência de uma meninice insignificante, de menino dócil, obediente, estudioso, ocultava o complexo trabalho de um eu que se cansava na procura de si mesmo. Se, exteriormente, aparentava uma personalidade comum, simples, vulgar – aquela que os outros viam e continuariam a ver, quase todos, durante a sua vida – ele sentia revelar-se vagamente no seu íntimo, e avidamente buscava, movido por um profundo instinto, uma segunda personalidade, com uma segunda vida, tão mais vasta, bela e profunda, que lhe parecia quase não pertencer à Terra. Com a sua percepção interior, sentia esse enigma e não o compreendia. Havia lá, no recôndito de si mesmo, outro mundo, um abismo que lhe parecia insondável, indecifrável. Tinha a vaga percepção de uma dor imensa e se perguntava por quê. Sentia uma vaga sensação de uma terrível queda, semelhante à de esplendente estrela que, precipitada da sua luz, caísse prisioneira da Terra, privada da imensa liberdade dos espaços, nas profundidades abissais de um oceano escuro e pavoroso. Não percebia senão alguma coisa de relance, como num súbito reencontro, como uma revelação. A vida aparecia-lhe, então, como terrificante experiência, que exigia uma coragem heróica para superar, e que não obstante devia ser superada. Estava diante de uma prova tremenda, além da qual, porém, devia
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Para uma exata compreensão do subconsciente, ver Ascese Mística, do mesmo autor, Parte I, Cap. XIX e XX. (N. do A.)

haver alguma luz, porque um secreto e incoercível instinto lhe dizia que Deus é justo e bom e que o universo é obra de sabedoria, conscientemente guiada. Esboçavam-se, assim, os fundamentais motivos condutores de sua vida. Os germes se desenvolviam; ele amadurecia em silêncio. A primeira sensação consciente de que se lembrava, ligava-se ao terceiro ano de sua vida. Foi uma sensação indistinta, mas assim mesmo tão impregnada de angústia sutil, que jamais pode esquecê-la. Lembrava-se perfeitamente a princípio, ou seja, na sua psique, a recordação aparecera direta e imediata; depois, tornara-se a recordação da recordação; depois, ainda, a recordação dessa última; e, assim, reevocada sucessivamente, a impressão sobreviveu ao contínuo cancelamento das superfluidades da lembrança humana. Os psicólogos, sempre à caça de psicopatias, prontos a confundir subnormal, anormal, e supranormal, apressar-se-ão – talvez para satisfazerem àquele instinto fundamental de luta, que leva o indivíduo a sobrepor-se aos outros, julgando e demolindo os tipos diferentes dele mesmo – a descobrir, também neste caso, algum sintoma neuropatológico. Porque o indivíduo, para ser são e normal, deve possuir uma psique simples, sem supérfluas e incompreensíveis complicações. De outra forma, será um anormal e, portanto, um fora da lei, que se poderá impunemente aniquilar. Que maior satisfação na luta pela vida? O impulso é tão instintivo e irresistível, que se torna quase um dever. E a lei da luta não lhes passará no subconsciente um terrível logro, de vez que é a própria luta que leva cada um a descobrir defeitos no próximo para sobrepujá-lo? E os melhores não foram sempre os gênios? E não será esta a íntima e inadvertida determinante das teorias lombrosianas? E essa mania do patológico não será uma ofensa à natureza, que tudo equilibra e compensa cada deficiência, tornando tudo útil, até mesmo o que possa parecer patológico, e a tudo dando uma função para alguns dos seus fins? Eis o fato. Nada exterior, todo subjetivo. O quadro da recordação constitui-se de um aposento pobre, com um fogão em terra, baixo, de fogo extinto, junto a uma janela, por cujos vidros sujos se filtra, com infinita desolação, a tétrica e pálida luz de um lento entardecer, triste como um pranto ao crepúsculo. O motivo repete-se, volta mais fortemente, mais tarde. Havia ainda uma cozinha escura, à noite, uma luzinha a óleo e um som desolado de sino distante. Que coisa contêm estes terrores pueris, estas impressões vagas e, no entanto, profundas? De onde emergem elas, e como possuem tanta força para traçarem no espírito um sulco sobre o qual sempre retornam? Por que depois, sempre, aquela sensação de aflita tristeza ao som de um sino na tarde? Por que certas coisas, de preferência a outras, se fixam na personalidade de alguns tipos humanos e não mais se apagam, mas, pelo contrário, se reforçam com os anos? São recordações? Que recordações? São, sem dúvida, atrações, repulsões, simpatias, amores, ódios. Por quê? Em virtude de que leis, desde o nascimento, se revelam estes motivos e ligações do espírito com as coisas? Por que a presciência, por que estas diversidades, se as almas são todas criadas ao nascer? Ou há nelas um passado que torna à luz nesses momentos? Só os espíritos inertes e sonolentos podem viver sem sentir uma ardente necessidade de compreender. E quem vibra num espírito como este não pode, absolutamente, reduzir-se a tal suicídio espiritual, que desejariam os insensíveis impor a todos os que não são, como eles, natimortos do espírito. A substância do fato não era o lugar nem a hora, mas o revelar-se da nota dominante de uma vida. Cada vida é um motivo que se desenvolve. Ele é dado logo ao nascimento, inexoravelmente, seja alegria ou tristeza, atividade ou preguiça, bondade ou maldade, inteligência ou estupidez, e assim por diante. A coloração fundamental é dada e acompanhará o ser por toda a vida. É ela a onda da alma, o tipo de vibração inerente à personalidade, a constante emanação, o sabor indelével de todo o indivíduo. Até mesmo as plantas o possuem e o revelam em toda

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parte, com suas simpatias e antipatias, de tal forma que constatamos, às vezes, entre elas, inimizades tais que, se crescerem próximas, se aniquilam mutuamente. Mais tarde, esse motivo muitas vezes repercutiu no espírito do menino, que se tornara adulto. Reapareceu, condensando-se em diferentes quadros, porque a vida está sempre em movimento, embora repetindo, e, ao retornar, retoca e modifica os seus motivos. Nas antigas cidades medievais da sua Úmbria, as pedras antigas lhe contavam então histórias estranhas, macabras, dilacerantes, como de pessoas queridas, assassinadas na estreita soleira de uma daquelas portas augustas, chamadas ―do morto‖. Aquelas pedras se animavam e lhe falavam, como transmitindo antigas vibrações, de fatos longínquos ali acontecidos, vibrações de que se haviam saturado e que então restituíam. Quando, nas tétricas noites hibernais, já homem, ele vagava pelas antigas ruas de Assis ou de Gubbio, as cidades do silêncio e do sonho, as velhas paredes lhe pareciam animar-se daquela vida profunda que possuem as coisas mortas, que não obstante não podem morrer. Ele interrogava as velhas paredes que tanto tinham vivido, entre as quais o homem por tão longo tempo havia passado, com as suas lutas e as suas dores. Certas vielas tortuosas, em que gostava de vaguear, especialmente à luz incerta da tarde, provocavam-lhe às vezes estranha estupefação, como imprevista revelação. E ali ficava atento, de alma suspensa diante do grande mistério do tempo, do mistério daquela inexorável e eterna palpitação, ali retida, não se sabe por que milagre, naquelas pedras. Permanecia ali atento, espreitando a magia dessas fixações e desses retornos, dessa sobrevivência de coisas longínquas, renascendo aos fluxos para repetir, com uma estranha e profunda música, a eterna identidade do drama humano. E o seu espírito escrutava, buscando a recôndita imagem do eterno através do respiro dos séculos, a imagem gravada na alma daquelas cidades. O seu espírito interrogava, procurando encontrar, na voz das árvores, das rochas, do vento, na voz da terra e do céu, no fundo da grande voz do silêncio, a voz de Deus. Escutava à noite o zumbir da tempestade, ululando ao longo das velhas paredes, como se arrastasse consigo uma fuga de espíritos, sibilando antigas histórias de ódio e de vingança. E sentia que as trevas o miravam e lhe falavam. Interrogava-as e, como um rabdomante à procura de subterrâneas correntes de água, vagava indeciso, parando entre as velhas casas. Foi aqui, foi lá, onde, como? Não encontrava, não percebia nada claramente, não obstante ele estava ligado àquelas cidades por uma indecifrável angustiada nostalgia de um grande afeto, tragicamente espedaçado. Quem sabe? Depois, nos seus escritos, descreveu e exaltou as suas úmbricas cidades do silêncio, que tanto havia amado. E os habitantes atuais dessas cidades viram nisso uma exaltação natural das mesmas. Mas ele não via naquelas cidades o presente, e procurava outra coisa. Estabeleceu-se, assim, entre estas e o seu espírito uma sintonização que se lhe tornou profundamente cara. Mais precisamente, conseguiu despertar em si a sensação dessa sintonização, que já se encontrava no seu íntimo, como um instinto anterior, antes mesmo de qualquer percepção consciente. E, sobretudo nas tristes e obscuras tardes do sonolento outono, sob o amarelecer das folhas das grandes árvores amigas, ele procurava e conseguiu encontrar novamente os acordes daquela sintonização que provinha do passado, um passado que ressuscitava e que sentia ser o seu próprio. Há, sem dúvida, em algumas almas, imensos e terríveis mistérios. Mas nem tudo, no seu espírito, era trágica tristeza. Havia luz também, e quanta luz! Lembrava-se de haver sido tocado, em criança, mais na vista interior do que nos olhos, certa tarde, numa igreja, por uma luz amiga que fluía do alto, não sabia como. Contou o fato, mas ninguém o compreendeu, e então se calou. Mas nunca o esqueceu! Depois, nas suas úmbricas cidades do silêncio, sobrepondo-se ao terror das atrocidades medievais, reencontrou, com a mesma angustiada nostalgia, o encanto

de uma figura simples e humilde, que passava fazendo o bem. Irradiava tamanho esplendor espiritual, que todas as trevas se dissolviam ante ela, todos os terrores se dissipavam, os ódios desapareciam e as dores eram consoladas. Era a figura de São Francisco. E, na sua vida, ele a seguiu em silêncio, além de Assis, até Verna, a Greccio, sobre o Trasimento, e a tantas outras cidades menores, por toda a parte a que pudesse ir, beijando-lhe angustiadamente as santas pegadas. E em cada lugar se perguntava: Foi aqui, foi ali, onde, quando? Assim amou Assis primeiramente, depois amou Gubbio, como à sua pequenina irmã franciscana. Conheceu depois a Itália inteira, a Europa e as Américas, mas nenhuma cidade encontrou a que pudesse amar mais do que aquelas duas. São Damião, a Porciúncula, o túmulo de São Francisco em Assis, a Capela das Estigmatizações, em Verna, haviam sido os lugares de mais intensa e evidente sintonia com o seu espírito, como outras tantas etapas da sua paixão. Naqueles lugares, reencontrou o sentido mais profundo do seu destino, reencontrou engrandecida aquela primeira luz da sua infância, alcançou a visão daquela afirmação que ultrapassa a terrificante prova da vida, encontrou a força de se redimir, superando os terrores do passado, conseqüências naturais de suas grandes culpas e dos seus desvios. Eram forças por ele mesmo desencadeadas em algum tempo e que agora se lançavam desesperadamente contra ele, para espedaçá-lo, a ele inexoravelmente ligadas pelo determinismo do seu destino. Havia cometido, por certo, uma queda, que agora, fatalmente, reclamava justiça e expiação. Um dia foi a Versalhes, para reconstruir dentro de si mesmo a torpe frivolidade do mundo de Luiz XV e aquela trágica hora de prostituição do poder e da riqueza, de que nasceram os horrores da Revolução Francesa. E, ali chegando, de novo se perguntou se não os reconhecia. Quem sabe? Ainda ali, por certo, alguma coisa o prendia, o atraia, como um canto enganador de sereia, como os tentáculos viscosos de um polvo, molemente atraindo-o para o fundo de um abismo em que se encontra a morte. Em Versalhes, conserva-se ainda no centro o quarto, com o leito e os móveis de Luís XIV, ―Le Roi Soleil‖6, em tudo orientado pela grandeza solar. Ele havia olhado o seu retrato, que se achava naquele quarto, feito de cera, com longos cabelos verdadeiros, expressivos, e o olhara com antipatia. Detestava os soberbos, particularmente aquele soberbo. Mas havia tocado com interesse os quixotescos e frívolos gobelinos do quarto de Luiz XV, dirigira-se ao Grand Trianon, ao Petit Trianon, à Maison de la Reine, sobre o pequeno lago; havia explorado os recessos do parque, procurando nos pequenos aposentos de Versalhes a figura de Maria Antonieta. Luiz XVI mal aparecia, grosseiro, apagado, insignificante. Mas as vibrações mais decisivas permaneciam e lhe falavam. Todo um mundo de loucuras, frívolo e trágico. De Versalhes, ele o seguiu com o pensamento a Paris, às Tulheiras, para a trágica fuga de Varennes, ao Templo e, por fim, à guilhotina de Luiz Capeto e de Maria Antonieta. E o Delfim desaparecido. Eis o período do terror, os cárceres regurgitantes de aristocratas condenados. Eis Robespierre, elegante, o incorruptível, e Danton e Marat, devorados pela sua própria revolução. E tudo se afunda no sangue. O terror da revolução era o seu próprio terror, e ao rebuscar-lhe as causas nas imponentes salas de Versalhes, arrepiava-se, como diante de uma sensação real. Ele se perguntava: que tenho eu com esse mundo, como as suas culpas podem ser as minhas, qual é o significado desta sintonização, que me faz vibrar com os seus episódios, desta atração que me prende, pois tudo isso eu sinto reviver em mim? Está ali, talvez, a causa da minha atual expiação, que por isso adquire forma tão precisa e específica, a ponto de parecer a correção daquelas culpas? Por que tal correspondência de sensações e de posições? O fato de que a dor não golpeia ao acaso, mas insiste,
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quase com lógica e método, sobre certos pontos, que numa vida são quase sempre os mesmos, faz nascer a idéia de uma expiação específica. E é ainda justo que uma dor seja a correção de determinados erros, erros próprios, e em proporção a eles, e não dos erros de um místico e distante Adão, do qual tão pouco se sabe. Só assim, a vida é escola, é campo de provas, em que se corrigem antecedentes; só assim se adquire o senso de completa justiça na dor, da sua utilidade específica e do seu funcionamento lógico. A dor tem assim uma explicação e uma justificação precisas, um significado mais convincente, e resulta, não só de modo vago, mas também prático e exato, em nossa utilidade. Ele satisfazia assim à sua necessidade de ver claro os porquês da sua vida e dos seus atos, para traçar a rota do seu destino, porque este continha também os seus objetivos. Apenas uma coisa não compreendia: como podiam os seus semelhantes viver sem sentir a necessidade de se orientarem, de precisar o significado específico da sua vida e o conteúdo a lhe dar? Era certo que percebia esta sintonização, instintiva e indiscutível, com ambientes históricos, contendo condições de vida que ele verificava estar revivendo, agora, de maneira inversa, contraposta, como uma compensação. Por que esta sintonização, esta atração de simpatia justamente por aqueles ambientes e, como nunca, esta correspondência de posições contrárias? Não podia cientificamente negar, ―a priori‖, a possibilidade desta impregnação vibratória das coisas, nem a sua atual irradiação após a saturação no passado, nem a possibilidade de um hipersensitivo, como ele, pesquisar essas correntes vibratórias, registrá-las e com elas sintonizar-se, fosse por concordância ou dissonância, simpatia ou antipatia, segundo a natureza das próprias ondas psíquicas. As últimas descobertas científicas o induziam a admitir a possibilidade de estabelecer relações com ondas longínquas; a nova ciência das vibrações o levava justamente a tais conclusões. Só quem vegeta sem sofrer pode ficar adormecido na ignorância e contentar-se com as simples explicações filosóficas sobre a dor. As belas teorias servem muito, mas para as dores alheias. Quem sofre, porém, seriamente a sua própria dor não encontra a paz enquanto não lhe descobre pelo menos as causas. Se, para outros, a sensação fundamental da vida pode ser de gozo e a posição normal de tranqüila inconsciência e de inércia, para ele, cuja sensação da vida era de dor, a posição normal não podia ser senão de atividade e de procura. Ele era, portanto, um investigador nato. E queria resolver não só o problema do conhecimento em sentido universal, mas sobretudo no sentido particular do seu próprio destino. À força de observar, de procurar sintonizações diversas, guiado por um senso especial e uma sensibilidade sempre mais refinada, com o avançar da vida pela escola da dor, impulsionado pela necessidade de escapar de uma existência que era prisão para o espírito, à força de experimentar, confrontar e meditar, conseguiu estabelecer confrontos e, depois, relações de causalidade, que assim lhe deram, ao menos por meio de hipóteses, uma provável explicação do seu estado atual. Porque uma hipótese de trabalho era o mínimo necessário para poder trabalhar no desenvolvimento do seu destino. E seguiu aplicando esta hipótese, porque ela correspondia àquela íntima convicção instintiva que está além de todo raciocínio e é a que mais persuade; aplicou-a porque ela concordava com as leis que ele descobrira regerem o funcionamento orgânico do universo, e isso harmonizava o seu espírito; enfim, porque era ela a única coisa que lhe dava uma lógica explicação de tudo, permitindo-lhe satisfazer a sua necessidade de compreender e de agir com conhecimento e retidão. Podia assim reconstruir um pouco da sua própria história e aprofundar o conhecimento de si mesmo. Bem poucos, cremos, sabem dar uma resposta à pergunta: quem sou eu? Para descobrir uma, tentou a grande aventura da exploração de si mesmo, conseguindo assim reencontrar alguns lineamentos da sua verdadeira, profunda, eterna personalidade. Conseguiu estabelecer

paralelos e correspondências entre hipóteses e experiências, descobrir uma explicação dos fatos presentes, dos seus próprios impulsos instintivos, das idéias e atitudes inatas, do desenvolvimento da trajetória da sua vida, da natureza e significação do seu destino, e encontrar, portanto, a direção a dar à própria atividade, para fazer da sua existência terrestre não uma vaga tentativa, mas um trabalho orgânico e consciente. E pôde precisar o significado daquela sua íntima sensação de queda, daquele seu temperamento incomum, daquela sua inadaptabilidade ao ambiente humano, daquele seu senso tão doloroso da vida. O seu passado era, sem dúvida, extenso e rico de profundas experiências. Não podemos aqui aludir senão às mais típicas e mais decisivas. Um conhecimento havia sido, pois, conquistado e, embora ofuscado mais tarde pela queda, ainda restava, porque aquilo que uma vez se conquistou não se pode mais perder. Ainda quando a consciência humana, oprimida pelo cansaço de mil dores, houvesse naturalmente vacilado, havia nele um subconsciente gigantesco, que nenhum assalto podia destruir. Mesmo marcado por mil fadigas, arrastado por um destino de expiações cruciantes, inexoráveis e tenazes, até às portas da sua alma, aquele passado estava escrito, indelevelmente, no seu subconsciente, era seu, como inalienável produto do seu trabalho. Diante desses substratos da personalidade, a dor não pode destruir, mas somente elevar, aperfeiçoando o indestrutível. Em tais casos, a dor, que aniquila e avilta os normais, ao contrário exalta, eleva, embeleza; é instrumento de ressurreição. Havia, entretanto, entre ele e aquela luz do seu passado, um período de trevas humanas, de graves erros cometidos, pelos quais era responsável, que gravavam o seu espírito alado e o ligavam às tristes vicissitudes da dolorosa experiência terrestre. O seu destino, portanto, enquanto revelava de forma evidente a função redentora da dor, continha também, de maneira superlativa, essa trágica alternativa de treva e de luz em que se desenvolve a luta mais sangrenta da vida; seu, de maneira particular, era o grande drama do bem e do mal, que é o eixo do mundo. O significado da sua atual experiência era, sem dúvida, em primeiro lugar, o de expiação; dada a sua posição, assim estreitamente individual, a sua vida era uma prova dolorosa para ressarcimento de equilíbrios perturbados, para correção de experiências erradas, para atingir a assimilação de novas experiências, dirigidas agora em sentido oposto, difíceis de suportar, mas destinadas a construir na sua alma qualidades mais elevadas, que ainda lhe faltavam. A sua via não podia ser outra, senão a da cruz. Em meio a tantos caminhos diversos, de tantos homens diversos, este era o tipo do seu destino. Cada qual tem o seu, assim como cada personalidade tem o seu tipo inconfundível. Na vida social, os destinos se enredam em ações e reações, se chocam, se influenciam, se corrigem, mas não se confundem nunca, e cada um permanece nu e só, diante de si mesmo. Mas, além da cruz, esplendia a libertação; além da luta pela redenção, surgia a ressurreição. Expiação pela dor era, portanto, a primeira palavra de ordem da sua vida no caminho da cruz, mas havia depois, também, outro aspecto. Mesmo subindo pela via dolorosa de Cristo, haveria espaço para ele prestar benefícios, em alguma parada, em algum descanso, em algum afrouxamento das tenazes fatais, lhe restaria ainda uma possibilidade de missão, para conceder aos outros, no inferno terrestre, alguns reflexos da luz uma vez conseguida e que permanecera inesquecível. Este destino que narramos, vê-lo-emos desenvolver-se no caminho do Calvário, sobre as pegadas de Cristo. Não se trata mais, agora, de simples sintonização, talvez pela memória, com ambientes medievais franciscanos, de um amor pelo santo da bondade e da humanidade, que quis fazer a experiência integral do Evangelho, mas da convergência de todo um destino, como prova de dor e como missão, para a figura de Cristo. Trata-se de uma suprema experiência, toda tensa na realização vivida do

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pensamento, da bondade, da paixão de Cristo. Veremos, mais adiante, o grave sentido destas palavras e a que tipo particular de experiência humana, orientada para o divino, a vida que relatamos quis realizar ou, pelo menos, sonhou e procurou atingir. Veremos uma tentativa, direi quase desesperada em face do homem atual, de uma integral aplicação do Evangelho. E veremos a desforra do mundo: as resistências, as reações, as condenações, as falências e as traições, o escárnio de quantos quiserem fazer, no campo do espírito, qualquer coisa verdadeiramente séria. Registraremos choques, incompreensões, anacronismo. Um dia, o encontro entre o nosso homem e o mundo ocorreu, e então já não foi mais possível retroceder. Mas Cristo esplendia naquele destino, no seu passado, no seu futuro. Como uma lembrança e como um pressentimento, o envolvia todo em luz, tanto que o breve espaço daquela vida de treva dolorosa se fechava entre dois esplendores. Aquela luz estava antes da culpa e depois da expiação. Cristo era a sintonização mais palpitante daquela vida e sempre ressurgia diante daquela alma, sempre com profunda emoção. Este era o sulco mais fortemente traçado e que ali se tornara indelével. Parecia sempre àquele homem ver a grande e amada figura andar pelas terras da Galiléia, às margens do lago de Tiberíades, de Belém a Nazaré, a Jerusalém, da pobre manjedoura ao Getsêmane e ao Gólgota. E a seguiria como exemplo, em silêncio, pelos caminhos da vida, amando e sofrendo. Cristo era, para ele, antes do nascimento e depois da morte, a última síntese de todos os valores humanos. VI. PRIMEIRAS ESCOLAS E PRIMEIROS PROBLEMAS A descrição do desenvolvimento interior do personagem impôs-se, por sua própria força íntima, neste escrito, antecipando a dos fatos exteriores. E isso porque é naturalmente muito mais importante e leva à compreensão destes, aos quais devemos dar, entretanto, um rápido olhar, sobrepairando o secundário, tudo quanto, de material, não tinha sentido espiritual. Os fatos exteriores da vida não têm, freqüentemente, o significado substancial das experiências interiores. Eles obedecem, no geral, somente a uma causalidade mínima e próxima, de superfície, e o ser que só vive exteriormente sofre sem a compreender, sendo levado na deriva, sem liberdade nem conhecimento, sem domínio, para acabar ligado ao determinismo do mundo físico. Mas isso não impede que até mesmo os acontecimentos exteriores, às vezes, se liguem à substância interior e sejam a expressão de impulsos das forças do destino, que também, naquela experiência, necessitam manifestar-se. Assim, interiormente animados e iluminados, eles então revelam uma vontade convergente para determinados pontos e assumem outro significado. No caso do nosso protagonista, a juventude representou um período de lenta e tranqüila preparação. As provas, devendo ser graves, esperavam que ele se formasse; devendo ser íntimas e complexas, exigiam, como necessária premissa, uma profunda maturação. Ninguém de fora suspeitava que germens se elaboravam naquela juventude, aparentemente tranqüila e insignificante. Aquele destino complexo, não podendo revelarse senão no homem maduro, aguardava, no seu lógico desenvolvimento, que ele se apoderasse do sentido mais profundo da vida. Ele, enquanto isso, andava a procurá-lo. Assim passou a sua juventude, estudando na escola, como tantos. Vida cinzenta, uniforme. A escola, sendo convivência, foi para ele um estudo de adaptação à vida humana. Observou tudo que os professores exigiam dele, as condições que lhe propunham para conceder-lhe a compensação procurada: passar nos exames. E deu à escola aquilo que ela pedia, como se dá a Deus o que é de Deus e a César o que é de César. Ali mesmo, cultivando o espírito, queria pensar em si. Dominado, portanto, o mecanismo da escola, obteve as várias aprovações, aplicando nesse caso

o sistema do ―do ut des‖ , em que se limitaram os seus trabalhos escolares: o mínimo para obter aprovação. Não pediu à escola mais do que diploma, porque havia compreendido que a escola não podia dar mais do que isso, ao menos para ele. O esforço da vida lhe parecia bem diverso daquele de fazer reviver as línguas mortas do latim e do grego! Passatempo de luxo, exatamente onde tudo é luta! O exercício da vida, na escola, ele o encontrou não nos ensinos, mas na convivência com os colegas. A escola, para ele, só era exercício graças à convivência, da qual os ensinos nada mais eram que simples pretextos. Pois que toda convivência é escola. Entre os jovens forma-se uma classe social própria, toda uma realidade de vida, bem diversa da que oficialmente se presume e proclama, independente e até mesmo contrária a dos adultos, distinta e à parte. A classe dos jovens tem a sua gíria, as suas leis, a sua moral, o seu particular conceito de dever e de honra. Nesse ambiente, verificam-se as primeiras experiências, as primeiras tentativas e tiram-se as primeiras conclusões, mais tarde retomadas e retocadas. Mas tudo tem uma tão virginal sinceridade biológica, que parece, de fato, que o homem percorre de novo, nos seus primeiros anos, o caminho evolutivo, a ascensão psicológica da espécie. O indivíduo faz, então, como que uma rápida repetição do seu passado biológico-psíquico, antes de se preparar para continuá-lo através de novas experiências. Os jovens são ricos, exuberantes, como os primitivos. A humanidade já foi, talvez, composta de adultos semelhantes a eles; a humanidade do futuro será, talvez, constituída de jovens psicologicamente amadurecidos como os nossos velhos. Diferindo da maioria dos seus companheiros, procurava o estudo sério e, sobretudo, livre; procurava um estudo superescolástico que lhe revelasse o porquê das coisas. Mas, na verdade, se o homem não possui este porquê, senão em fragmentos contraditórios, a escola não lho podia dar. O seu temperamento dócil e respeitoso, mas tenaz e irremovível, não lhe permitia sacrificar a independência original da sua personalidade para se desdobrar sob o influxo dos formalismos escolásticos, prontos a deformar o seu pensamento virgem e a esmagar o livre desenvolvimento da sua mente. Foi bastante forte para resistir à escola, para não se submeter a ela, para não se enredar nas suas classificações, para rebelar-se e impor-se às suas constrições. Preferiu, a qualquer custo, ficar sempre ele mesmo, sem aceitar ninguém; melhor ser a planta selvagem do bosque do que não ser ser livre. Queria encontrar por si mesmo a solução dos problemas, sem mediadores. Detestava, assim, as interpretações já feitas, confeccionadas para o uso das mentes estreitas. Dessa maneira, ninguém na escola conseguiu enquadrá-lo, fechar o seu pensamento em qualquer categoria preconcebida. Procurava por si mesmo, livre, por toda parte, avidamente empregando o único método então possível para ele: a tentativa. Procurava e lia por toda parte, nos livros e na vida. Em cem livros, encontrava apenas um que pudesse levar a sério e que lhe dissesse alguma coisa. Mas mesmo aquilo que o persuadisse não era para ele uma aquisição passiva de conhecimentos, era antes um reencontrar dentro de si de noções já adquiridas, um reconstruir na sua consciência dos lineamentos de um conhecimento anterior. Era quase como se já soubesse, mas não recordasse, e pedia ajuda aos livros para fazê-lo. Tomava os livros mais estranhos, de todos os gêneros, procurando ligações inusitadas e relações entre as coisas mais distantes, de naturezas opostas. A leitura não lhe servia tanto para aprender o pensamento alheio, quanto como agente do qual nascia uma reação de pensamento, somente no qual ele verdadeiramente lia. Com um senso próprio, instintivo, de uma verdade sua, indagava, provava, reconhecia. Escutava sempre, de dentro e de fora, as infinitas vozes do mundo e do seu próprio ser, para saber, para reencontrar, reconstruir, sacando daquele imenso mistério que estava em si mesmo.
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Uma vez, no liceu, ouviu o professor de ciências naturais pronunciar (estávamos nos princípios do século XX) a palavra ―evolução‖. Foi um átimo, um relâmpago, um susto. Depois, trevas. Os rapazes de sua idade sofriam emoções bem diferentes. Que idéia havia passado? Ainda não compreendia bem. Mas aquela idéia teria de ser a espinha dorsal do seu sistema e do seu destino. Entretanto, já desde criança, começara a explorar as possibilidades sensoriais e perceptivas do seu organismo físico, como um condutor que experimentava a máquina para a viagem e a observa como simples instrumento de ação, sentindo-se bem distinto dela. Tomava-o um grande espanto ante os limites misteriosos do espaço e do tempo. Multiplicava-os, decompunha-os, ultrapassava-os, sem conseguir resolvê-los. Havia nele como que outra concepção e sensação fundamental do ser, que se cansava ao adaptar-se ao ambiente terrestre e às suas limitações. O seu verdadeiro elemento conceptual não era o limite, mas a eternidade do tempo e o infinito do espaço. Agitava-se ainda na sua alma um anseio de incontida liberdade, e a existência num corpo físico lhe parecia insuportável prisão. E passou a vida procurando evadir-se, superar todos os limites da sua constituição humana, para reencontrar um mundo que sentia realmente seu e que, no entanto, agora lhe escapava, não sabia para onde, além das suas possibilidades conceituais e sensoriais, além daqueles torturantes limites, inexoravelmente postos na sua vida atual: espaço e tempo. Mas devia fazer ainda outro esforço: compreender o mecanismo psicológico, motor oculto dos atos dos seus semelhantes; compreender como podiam funcionar e como funcionavam aquele motor e aqueles atos; e devia, por fim, saber adaptar-se a todas as normas sociais que deles derivavam para todos, e também para ele. Encontrou-se, assim, diante de uma dupla tarefa: redescobrirse a si mesmo e compreender o que eram, na verdade, os seus semelhantes, se o que aparentavam ou coisa diversa. Esta última foi a sua mais fatigante pesquisa juvenil. Pois que, naturalmente sincero, havia ingenuamente acreditado na sinceridade dos homens, entendendo que a forma exterior correspondesse à realidade. A princípio acreditara que aquele respeitável senhor, tão sério, reverenciado e carregado de títulos, fosse um cavalheiro. Acreditara que aquela senhora tão piedosa e gentil fosse de bom gênio e conduta exemplar; que aquele santo homem, tão religioso, fosse de fato crente, e não praticamente ateu. Acreditara que aos nomes correspondessem as coisas e que as várias atividades humanas fossem praticadas para o fim que as qualificava. Acreditara que o médico curasse, que o advogado defendesse, o administrador administrasse, o filósofo soubesse, a lei protegesse, a escola ensinasse, a religião educasse, a ciência concluísse, o crente acreditasse, o altruísta pensasse também nos outros. Uma triste realidade lhe apareceu, apenas se arriscou a olhar para trás dos cenários. Foi uma amarga desilusão. Daquele dia em diante, desconfiou do homem e o desprezou. Devia andar muito ainda, por vias não humanas, para chegar, não obstante tudo, a amá-lo. Compreendeu então que a sua sinceridade era tomada por ingenuidade; a sua bondade, por tolice; a sua paciência, por fraqueza. Aprendeu, assim, na verdadeira escola da vida, uma linguagem muito diversa da sua e que, contudo, ele devia falar, porque era a linguagem do mundo em que tinha de viver; aprendeu assim, duramente, a verdadeira ciência que não estava nos livros. Vencida a primeira surpresa, da descoberta de uma realidade tão diversa, nos fatos, da que ele sentia nos espíritos, a ingênua credulidade caiu, e atirou-se seriamente ao estudo da verdadeira natureza humana. Encontrada a chave do sistema, quis aprofundar pela observação o conhecimento, para compreender a fundo a técnica deste método humano de luta, feito de força e de astúcia, ao invés de justiça, bondade e sinceridade, como havia acreditado. Surgiam-lhe então como que dois mundos di-

versos sobrepostos, dois planos de valores, um mais elevado, melhor, mas fictício, estendido como um nobre manto de aparências sobre outro mais baixo, pior, mas real. No de cima, postas bem em evidência, quase com pompa, em franco exibicionismo, estavam as verdades reconhecidas do bem, do dever, da virtude, do sacrifício, altamente proclamadas e professadas, um plano de idéias esplendente de grandeza, generosas e sonoras. No de baixo, pelo contrário, estava a necessidade férrea e desapiedada: ao invés da generosidade, a conveniência; ao invés do altruísmo, o egoísmo; ao invés da sinceridade, a mentira; ao invés da justiça, a força. Um mundo regido por moral diversa e oposta, mas, ainda assim, tão orgânico e lógico no seu nível, que se sentia autorizado a julgar o mundo mais alto como coisa de loucos, a ponto de nem sequer sonhar em tomá-lo a sério. No de baixo havia luta surda de rivalidades sem trégua, de traiçoeiras agressões, uma realidade falsa e feroz, que dava, porém, o seu rendimento imediato e concreto. Se as aparências eram douradas, por baixo havia uma realidade indiscutivelmente infernal, para ele inaceitável e insuportável. Se as formas eram as de uma civilização cortês e refinada, a substância era a lei feroz do mais forte. Estes eram os fatos, estes os princípios em que o homem, com as suas ações, ao contrário de tudo quanto dizia, demonstrava acreditar. Por que esta estrutura dúplice e contraditória? Por que este escandalizar-se em público justamente daquilo em que mais firmemente se acreditava em particular, por que estes fingimentos de uma vida fictícia, esta mistificação? Por que, se o homem é um vil, não tem a coragem de aparecer como é? O problema era certamente complexo. Sondou assim, a fundo, as expressões deste dúplice rosto humano, um visível, o outro oculto; perscrutou o verdadeiro significado da palavra dita não para exprimir, mas para ocultar e disfarçar o pensamento, dos atos praticados com objetivos aparentes, diversos dos reais. Não que tudo fosse absolutamente assim. Havia também os representantes do plano mais alto, daquela outra moral diferente, mas eram tão poucos e os representantes do mais baixo eram tantos, que quase determinavam a regra. Sempre este jogo de contínuas inversões, uma incoerência, um contradizer-se em tudo, entre a realidade e a aparência. Isso tornava o jogo da vida muito mais difícil. Perguntava-se qual seria a lógica conveniência de tão inúteis complicações, por que razão todos teriam que suportar tão inútil peso, por que essa fadiga de caminhar em terreno que tornava tudo falso, tão voluntariamente semeado de traições. E perguntava-se ainda que coerência havia, depois disso, na predicação da bondade evangélica, se de fato não existia em baixo mais do que rivalidade impiedosa. E dizia a si mesmo: será o ambiente humano tão tristemente assim constituído, que o ideal não pode se mostrar senão na forma de uma impotência a persegui-lo? É condenação sem esperanças esta trágica luta pela libertação e pela redenção? Se o espírito humano havia sabido atingir a concepção de certos princípios, por que não os aplicava, e se não os aplicava, por que tornava assim tão difícil fazê-lo? Certo, o sistema humano era realmente aquele, e ele lhe aquilatava a inegável estrutura. Cada jogo tem as suas regras. Ele se havia ligado àquele ao nascer e devia compreendê-lo e sofrê-lo. Assim era a vida, e assim devia aceitá-la. Mas se admirava de que a esse mecanismo o seu instinto não aderisse tão espontaneamente como o dos outros e perguntava-se o porquê dessa diversidade. Não se deveria, acaso, culpar o homem? Era maldade ou, antes, fatalidade? Quem havia estabelecido essas leis? Talvez o homem não fizesse mais do que seguir a sua, que o obrigava a exigir da vida o rendimento concreto; talvez ele apenas sofresse uma necessidade inferior, feita de duras provas, sem possíveis margens para generosos ideais. Talvez o homem fosse mais miserável do que mau, merecendo mais piedade do que condenação. Coexistiam, portanto, sobre a Terra duas fases contíguas, mas muito diversas, da mesma lei de evolução, dois níveis de

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vida, duas possibilidades em conflito, disputando-se o campo da atividade humana. E, segundo o próprio grau de sensibilidade, o homem oscilava de um plano a outro; o primeiro, um resíduo da passada animalidade, o segundo, uma antecipação da perfeição a atingir. E todo o gritante, inconciliável contraste, derivava de encontrar-se ele, espontaneamente, por sua natureza, equilibrado num plano, enquanto o tipo humano normal se encontrava equilibrado em outro. Questão de grau na evolução biológica. E se ele se sentia mal, a culpa era sua, que era diferente dos demais, os que fazem a lei e, ao menos na Terra, têm razão. Aquelas formas de vida do homem normal, que lhe pareciam infernais e insuportáveis, deviam, entretanto, estar proporcionadas à ignorância, involução e insensibilidade do homem comum, se este ali se encontrava tão à vontade. Tudo lhe dizia que ele era diferente, talvez superior. Conforto teórico, real condenação, ou seja, vida de luta e de dor. O desprezado, o exilado, aquele que estava errado neste mundo era ele, e contra a exceção reagiam as imediatas sanções da lei biológica, que tende ao equilíbrio. Na sua sinceridade, era um desarmado e uma bela presa ao mesmo tempo. A lei férrea da luta começou a envolvê-lo, a experimentá-lo, para demoli-lo; tomou-o de assalto, para demonstrar-lhe, através dos fatos, que quem estava errado era ele, para lhe fazer pagar caro a sua pretensa superioridade e, com ela, a sua tentativa de independência e de evasão. A vida queria fazer-lhe saber que a superioridade consiste em coisa bem diversa, e o constrangia à prova. Era congênito o antagonismo, e os primeiros e ásperos choques já se prenunciavam. O embate a fundo se fazia inevitável. E o grande duelo começou, sutil, em surdina, indiretamente, sem aparecer, para tornar-se cada vez mais grave. A luta pegara logo o nosso homem pela garganta. O desafio já estava implicitamente lançado, e devia aumentar sempre, em encontros que se tornariam de vida e de morte. Mas ele era ainda menino, e então as coisas ainda não se fazem a sério. VII. ESTUDOS UNIVERSITÁRIOS E EXPLORAÇÕES INTERIORES Chegou assim à Universidade. Pôde observar o que é a vida numa grande cidade e aprendeu a detestá-la. Continuou preferindo, sempre, ao artifício do homem, a simples, boa e nutriente potência da natureza. A cultura superior não o persuadiu. Não a estudou senão para combatê-la, cada vez mais decidido a se conservar ele mesmo. Observava-lhe os métodos e a aplicava mecanicamente sobre o seu espírito, como o verniz que os tempos exigiam, enquanto os germens da sua personalidade amadureciam. Praticava uma espécie de mimetismo, aceitando os seus conceitos para a vida cotidiana, para melhor ocultar o seu eu, que desejava desenvolver-se a sós, independentemente, em profundidade. As possibilidades de qualquer compreensão iam sendo sucessivamente afastadas, e ele só pedia para não ser perturbado. Foi levado pelos seus familiares à Faculdade de Direito. Empregou os primeiros dois anos para compreender o mecanismo psicológico daquela nova forma de estudo, para adquirir agilidade de pensamento e de palavra, e o sentido de orientação daquele campo cultural. Nesse tempo, aproveitando-se da liberdade de iniciativa que os novos estudos lhe permitiam, aprendeu várias línguas modernas e completou os seus estudos de piano. Com as línguas, aprendeu a psicologia dos povos; com a música, assimilou o espírito dos grandes músicos. Freqüentou muito pouco a Universidade. Compreendido o mecanismo dos exames, esforçou-se para vencê-los nos dois anos que lhe restavam. Distinguiu-se apenas na defesa da tese, porque somente então teve liberdade de escolher o tema. Nos exames, não havia tirado mais do que um magro 18, por não ter podido aplicar-lhes o seu sistema rebelde, dirigido em cheio contra as teorias dos professores.

A absurdidade de tantos conceitos no campo jurídico, social, econômico, foi a única convicção que lhe restou daqueles estudos. Não o convenceu a base hedonística das ciências econômicas. Sorriu da ingênua pretensão de se poder construir conceitualmente sobre os desagregadores princípios do egoísmo, e rebelou-se contra todo o sistema. Não o convenceu a concepção do jus8 romano. Para ele, entre a força e a justiça havia um abismo. Tratava-se de dois contrários, inconciliavelmente adversos, feitos para se elidirem, e não para se fundirem. Não se podia chegar ao verdadeiro direito através da codificação das conseqüências da luta. Segundo pensava, não se podia chegar à justiça partindo desse indelével pecado original que é a força; nenhum aperfeiçoamento ou sapiência aparente podia corrigir este insanável erro e vício de substância, podia conseguir transportar isso que pertence a um mundo inferior, onde manda o mais forte, até às alturas de um mundo superior, onde somente o mais justo deve reinar. Rebelava-se contra aquela axiomática aceitação, que se tornara reconhecimento e legalização do fato originário da força e que ele condenava completamente, como expressão de um plano biológico inferior, o qual jamais poderia considerar como seu. Voltava aqui o contraste entre as leis de dois diferentes planos de existência. Ele não podia tomar a sério senão a justiça integral do Evangelho, o código substancial, escrito apenas na alma, sem outros juizes além de Deus. Compreendia, entretanto, o esforço humano e apreciava então a concepção romana, destinada a civilizar a força, impondo-lhe ordem, equilibrando os seus impulsos contraditórios e em luta. Sentia que, mesmo ali, se podia ser gênio. Compreendeu, mais tarde, que a força e a justiça não eram mais do que os extremos da mesma lei em evolução e admirou no homem o esforço desta fatigante transformação. O jus, a lei, é ordem, e toda criação de ordem é um passo do homem para Deus. Mas aquele era o lento caminho humano, que chega à justiça através da disciplina, da organização, da codificação; era a longa estrada, embora necessária para o homem, da constrição exterior, enquanto ele preferia as vias interiores da convicção, simples, mas substanciais, preferia chegar direta e prontamente ao centro da consciência, no campo das motivações, à raiz dos atos humanos. Questão de maturidade e de temperamento. Ao contrário dos seus semelhantes, voltado antes para o divino do que para o humano, ele sentia mais substância na cruz do perseguido e humilde Galileu, do que na águia do domínio romano. Vagando por Roma, onde se encontrava estudando, sentia que as catacumbas subterrâneas desafiavam o Coliseu e, em certo sentido, o haviam vencido. Acrescente-se que, na escola, na imprensa, na conduta humana, ele via então dominar uma idéia de Estado tão convencional e retórica (estava-se em pleno parlamentarismo), que não podia, na sua sinceridade, admirar muito. Depois, os tempos mudaram, dando razão à sua repugnância. Muitas concepções jurídicas, políticas e sociais do seu tempo foram depois corrigidas, no sentido que o seu instinto lhe indicava. Ele também, amadurecendo nestes aspectos menores, reviu e corrigiu os seus valores, compreendendo melhor a função da Águia9, mas de uma Águia que não iria além das suas funções específicas na obra humana e terrena. O seu instinto, a sua função e missão estavam e permaneciam no campo da Cruz, mas também esta não iria além da sua função específica, referente ao campo divino do espírito. Águia e Cruz, Estado e Igreja, foram para ele os expoentes, as expressões concretas das duas leis, humana e sobre-humana, em que vira o mundo dividido. Considerada cada lei no seu plano, compreendeu-as e respeitou-as na justa posição que lhes cabia. Mas a sua congênita inconciliabilidade com o ambiente humano não lhe permitia estar plenamente presente e ativo senão nos terrenos tendentes a superá-lo. Por instinto, era levado antes a procurar evadir-se do que mergulhar
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nele para o trabalho. O seu terreno foi, portanto, não a vida política, mas a aplicação do Evangelho. Não expomos aqui princípios universais e absolutos, mas somente os relacionados com a personalidade do nosso personagem, narrando a sua história. Assim lhe pareciam as coisas na sua posição evolutiva. De outras posições, a visão pode, sem dúvida, ser muito diversa. Perambulou através do direito romano, do direito canônico e da história do direito, interpretando-os a seu modo, aceitando apenas o que queria, disposto a fazê-los, sobretudo, instrumento de uma fantástica reconstrução interior de certos ambientes históricos, vistos também em seus aspectos jurídico e político. As disciplinas econômicas e sociais o atraíram como qualquer coisa menos intencional e artificiosa do que as jurídicas e mais biologicamente verdadeiras. Interessou-lhe a pesquisa estatística das leis do fenômeno social, estudo que o adestrou para a pesquisa das leis de todos os fenômenos em todos os campos. Comoveuse com a dispersão de tantos italianos pelo mundo, com uma emigração ainda sem orientação, nem proteção. Amava a sua Itália, mas a queria diferente, mais unida, mais forte, mais consciente. Enfim, o próprio fato de discutir e debater estas questões demonstrava quanto as tomava a sério, quanto se distanciava do ceticismo e indiferentismo dominante, quanto sofria por não encontrar nada de sério, que lhe merecesse fé, e com que ansiedade lhe andava à procura. Nunca seguiu os seus estudos universitários como meio para conquistas econômicas, como preparação de negócios, como armas refinadas da luta pela vida. Outro teria podido considerar a riqueza como supremo ideal e tudo fazer por esse objetivo supremo. Acreditava que nesse sentido se podia fazer alguma coisa, mas não tudo. Mesmo porque os seus objetivos eram diversos dos da maioria. Antes do problema econômico, atormentava-o o problema do conhecimento. Outra era a sua fome, que não a dos demais. Outros deviam ser os seus esforços e as suas conquistas, que se dirigiam agora para rumos incomuns. Traçava já, inconscientemente, o seu programa. Os seus inimigos teriam de ser as suas últimas ligações com as leis biológicas do plano humano, que ele teria de superar. Mas precisava, antes, descobrir o entrosamento orgânico desse plano com o universo. E o problema era imenso. Entretanto, naquele período universitário, se não havia descoberto a face da criação, havia pelo menos visto a face cultural do homem. Acreditara, a princípio, ter encontrado a verdade, quando não descobrira senão uma das suas fases. Partiu desiludido, para procurar em outra parte. Ele teria podido, talvez, seguir com muito mais convicção as disciplinas científicas da Faculdade de Medicina. A ciência não pode fazer calar a grande e sábia voz da natureza. Este é o material que ela maneja, sem poder suprimir o grande pensamento que a agita, nem impedir que surja a cada passo, no seu caminho, a voz sapiente das leis da vida. Mas devia tornar-se advogado. Naquele tempo, a autoridade paterna era quem escolhia. Temperamento sincero, porém tinha tal horror pelas cavilações, pelo ceticismo interior e pela aceitação das verdades relativas e elásticas, que, como pôde, se pôs a salvo. Diplomado, atirou-se à vida, e começou para ele o verdadeiro estudo, aquele da luta e da experiência. Outro mestre o esperava para lhe ensinar coisas muito mais profundas: a dor; sobre livros bem diversos devia estudar e aprender: as tribulações. Entretanto continuava a indagar no campo da ciência. Mas a ciência não lhe dava as últimas conclusões, que procurava. Admirava Darwin e Haeckel. Então, lá por 1900, eles estavam em voga. Depois, foram em parte esquecidos, em parte corrigidos. A teoria de Darwin não teve da paleontologia a confirmação esperada, por causa do ―missing link‖ (o elo perdido) entre espécies contíguas e afins, tanto que hoje se encontra modificada. Justamente em 1900, De Vries redescobria a lei de Mendel, acrescentando-lhe a teoria muito sua das mutações, da qual procede a hologênese do nosso De Rosa. E, a partir do Congresso de Budapeste, os zoólogos declararam guerra ao trans-

formismo. Mas tudo isso não importa. A ciência muda continuamente, e não sabemos o que nos poderá dizer amanhã. Ainda que a evolução, na ciência de hoje, não conserve o sentido derivativo como o entendiam os monogenistas, aquela idéia central de uma ascensão evolutiva de todos os seres, rumo a formas de vida orgânica, psíquica e espiritual sempre mais altas; aquele conceito justo, lógico e poderoso, que tanto havia impressionado o nosso protagonista, permanecia nos fatos e na sua experiência, e até mesmo na ciência, que, progredindo através de sucessivas teorias, também o prova e não pode negá-lo. Daquele conceito sentia toda a inegável verdade que está na substância das próprias religiões, e o sentia com tanta sinceridade e imparcialidade, que não participava do sentido antirreligioso e materialista que, por simples reação do momento, o princípio evolucionista havia tomado. Concebeu-o, pelo contrário, como parte da própria ascensão espiritual, não como negação, ―mas como afirmação da evolução das almas para Deus‖, concebeu-o vivo e operante, como nas religiões. Paralelamente, pervagava pela literatura estrangeira. Havia já, no liceu, conversado Dante; agora lia, em alemão, O Fausto, de Goethe, entusiasmado. Certas cenas de Walpurgisnacht impressionaram-no profundamente. Repassava pela sua mente, como recordação, a visão de uma Alemanha medieval, nebulosa, densa de sombras, com as cidades antigas como Nuremberg, os céus cinzentos, amortecidas luzes invernais pelas ruelas escuras, entre os telhados de cumeeira afilada. Havia encontrado um pouco desse ambiente nas torres e naves internas de Notre Dame, em Paris, como se o Quasímodo de Victor Hugo ainda vagasse por ali, ao cair da noite. O norte germânico tinha, para ele, um fascínio pleno de misteriosa atração. Sobretudo as antigas e grandes catedrais góticas, apareciam-lhe numa luz de sonho. Não havia podido escrever à mão, em alemão, senão usando as antigas letras góticas. Atração, instinto? Por quê? Logo que diplomado, demorou-se alguns meses nos Estados Unidos da América, que percorreu até à Califórnia, visitando todas as suas belezas naturais, realmente grandiosas. Outra coisa não viu. Achou as cidades monótonas; a linguagem, os costumes, a maneira de vestir, tudo estandardizado, de um oceano a outro. Um mundo rico de recursos, de espaço, de dólares. Mas do ponto de vista intelectual, um mundo pueril diante da Europa. O Oriente asiático, da Palestina ao Egito e às Índias, ele o procurou nos livros, o reconstruiu por todos os meios de documentação fotográfica. E, tratando-se de ambientes históricos, de civilizações mortas, pôde reencontrá-las com suficiente aproximação e satisfação, sem visitar os locais. Muitas vezes, a crua realidade do presente, tão diversa do passado histórico, torna-se obstáculo ao invés de ajuda a essas reconstruções, às quais se chega melhor pelos caminhos interiores do espírito. Atraía-o sobretudo o antigo Egito, o grande templo de Karnak, com suas imensas colunas, a sabedoria oculta dos seus sacerdotes, o mistério dos seus ritos, dos seus mágicos poderes. Atraía-o, na mesma direção de pensamento, a antiga Índia, mais distante no tempo, mais velada na lembrança, mais misteriosa e profunda na sua consciência. O seu sonho retornava ao longo das preguiçosas e lamacentas águas do Ganges, da foz às ardentes escadarias de Benares, retomava o Brahmaputra até aos confins do Tibete misterioso, ao coração do Himalaia. Que havia na cidade sagrada de Lhasa? Mas onde a sua alma vibrava com violência era na recordação da Palestina ao tempo de Cristo. Era esta, para ele, uma visão de extrema doçura e profundidade espiritual. Aparecia-lhe a terra bendita da Galiléia, como uma música, como um vasto fundo orquestral de conceitos, sobre o qual triunfava o Cristo, como um arpejo de harmonias cósmicas. Sorria-lhe entre doces ondulações o lago Tiberíades, profundo e tranqüilo como o sorriso de um anjo. Parecia-lhe sentir as figuras do Evangelho movimentarem-se nesse ambiente, como outros tantos motivos musicais, entrelaçando-se entre si, e com grande motivo de fun-

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do, com o supremo motivo de Cristo, numa gigantesca sinfonia espiritual, dulcíssima e solene. Por essa terra bendita parecia-lhe ver andar a figura do grande Mestre e dos seus discípulos, e ouvia-lhe a voz e o pensamento ainda a ecoar-lhe no coração, e sentia o seu olhar acalmar e resolver no seu íntimo todas as dores, todas as ânsias, todos os problemas da vida. Interrogava os Evangelhos, o grande livro da boa-nova, e, relendo-os, não se cansava nunca de percorrê-los, para sempre melhor compreender e sentir o caminho de Cristo, da manjedoura à cruz. Ele continuava assim a exploração do mundo exterior, e, com isso, lentamente se definia, no íntimo, a visão dos lineamentos do seu mundo interior, onde se encontrava o nó central do seu destino. Mas quanto caminho a percorrer, que exaustiva série de experiências! Muitos germens já haviam despertado; várias forças estavam em movimento naquele destino e agiam, avançando e amadurecendo. As pequenas ocorrências superficiais, filhas do determinismo da vida física, não tinham, para ele, nenhum sentido profundo no desenvolvimento lógico e orgânico do destino. São as pedras da grande estrada, que, não obstante, ensinam a caminhar; são tropeços, paradas, pequenas resistências, que, no entanto, fazem pensar e compreender; são os atalhos laterais, que, nos induzindo ao erro na tentativa de digressões, ensinam a corrigir. É a maturação secundária, menor, como um refinamento de pormenores, que, como pode, vai preenchendo os interstícios do grande trabalho central. Quando faltam o tempo e as forças, deixa-se levar à deriva por ela, que permanece incompleta, sem prejuízo. Não tem importância o relato destas pequenas vicissitudes, e passamos sobre elas. Seguimos, ao invés, as vias mestras do desenvolvimento daquela vida. VIII. OS TRÊS CAMINHOS DA VIDA Liberto do esforço dos estudos oficiais, conseguindo com eles o resultado prático do diploma, encontrou-se diante de três grandes problemas a resolver, de três graves provas a superar, de três poderosos inimigos a vencer, pois que o seu destino já então amadurecia, e os seus impulsos, favoráveis ou contrários, deviam manifestar-se com plena eficiência. Esse período de vinte anos, que vai dos vinte e cinco aos quarenta e cinco anos, é o mais obscuro da sua vida, exteriormente insignificante, interiormente tempestuoso e trágico. Foi esse o período da mais dura expiação. Ele, que quase não havia conhecido o estouvamento da juventude, nem gozado aquela instintiva alegria de viver, que se afina mais facilmente com a inércia espiritual do que com uma laboriosa maturação, por vinte anos não teve mais trégua. Mas quem tem qualidades deve sofrer-lhes o peso e pagar-lhes o preço. Quem traz forças dentro de si deve aprender a manejá-las e dominá-las, porque elas se desencadeiam irrefreáveis e querem manifestar-se e agir. Quem se traçou uma rota deve apressar-se sem ócios ou repousos em tomá-la e realizá-la, porque a vida é breve e o destino tem pressa. Quem mais tem, mais deve. Quanto mais se é forte, mais se é agredido. Quanto mais longe se deve chegar, mais se tem de correr. Em primeiro lugar tratava-se de compreender, ou seja, resolver o problema do conhecimento. Ele não era como os outros. Não podia agir senão depois de se sentir claramente orientado quanto ao funcionamento do universo que o circundava. Esta premissa de claríssima visão lhe era absolutamente necessária para agir em consciência e com consciência. Necessitava dar uma resposta convincente e exaustiva pelo menos aos ―porquês‖ fundamentais da vida: de onde venho, por que vivo, aonde vou, por que sofro? Perguntas que as crianças fazem e a que os sábios não sabem freqüentemente responder. Tinha sido enviado à escola aos cinco anos. Estudara sempre e haveria de estudar toda a vida. Aos vinte e cinco anos, depois de haver interrogado todos os campos do conhecimento humano, uma só coisa sabia: que não sabia nada. E uma coisa ainda pior ele percebia: que os sábios

não sabiam nada. Quem lhe haveria, pois, de dar uma resposta? E que havia feito de útil até então o homem, e como teria podido dirigir-se, se não tinha sequer compreendido o porquê da vida? Só mais tarde compreendeu que o sistema corrente, de ação dirigida somente pelo instinto, e não por amplo conhecimento do universo e profunda consciência da própria função dentro deste, era o sistema prático e econômico da natureza. Para ser mais facilmente prolífica, dado que lhe interessa antes de tudo a vida, a natureza simplifica as construções, fazendo-as em série, movidas por diretrizes simples, inconscientes e instintivas, entretanto suficientes para uma vida precária, feita muito mais de lutas que de pensamento, qual a vida humana atual. Assim, se o indivíduo normal leva existência gregária, poupa com isso muita energia. A natureza, que é sobretudo econômica, evita o dispêndio de esforços supérfluos; não dotou a massa de certas diretrizes mais complexas, de centros orientadores de maior amplitude, que hoje, na maior parte dos casos, tornar-se-iam desproporcionais ante uma vida humana ainda tão primitiva, feroz e aleatória. O nosso protagonista queria compreender e começou a interrogar ciência. Esta, porém, partia da dúvida, e essa premissa de incerteza demolidora inquinava e destruía tudo já antes de começar. De fato, presa ao seu objetivismo, aquela ciência não concluía; presa à experimentação, permanecia sempre no relativo, sem saber atingir os princípios que ele procurava. Era uma ciência materialista, que negava o mundo espiritual em que ele vivia sobretudo, e era ainda uma ciência catedrática, mais presunçosa e dogmática do que os dogmas religiosos que combatia! Interrogava a fé. Libertava-se assim do longo caminho da razão, para atirar-se às grandes vias da intuição. Abriam-se-lhes as portas do mundo imenso do espírito. Mas as religiões não lhe davam uma resposta completa, precisa, persuasiva, nem mesmo para os elementares ―porquês‖. Não chegavam, como ele necessitava, até ao fundo das questões, e muitas coisas deixavam indefinidas, sem solução, na sombra. Desagradava-lhe também o seu exclusivismo e a sua ilógica rivalidade, contradizendo-lhes o princípio fundamental de fraternidade, nos obséquios a um Deus que devia ser o mesmo para todas as religiões. Não podia aceitar algumas das sua explicações, que tornavam injusto esse Deus, dissonância para ele inconcebível, justamente no centro da ordem. Havia interrogado os eruditos na matéria. Repetiamlhe frases formais e decoradas, não assimiladas, não sentidas, não vividas. Um deles foi bastante sincero para dizer-lhe que não havia compreendido nada e que fora constrangido a renunciar a compreender. Apesar disso, mais tarde, este mesmo fez bela carreira no caminho escolhido. Outro, ainda mais sincero, confessou-lhe, como conclusão de santas considerações sobre o valor do espírito, que o que realmente lhe importava não era senão a riqueza. E o disse com tanta convicção, num desabafo tão espontâneo, que ele se calou. Persuadiu-se então de que muitos daqueles a quem pedia a verdade eram de fato ateus, e não mais se admirou do indiferentismo religioso dominante. Havia olhado na alma dos seus semelhantes. E, muito freqüentemente, não havia encontrado ali mais do que trevas; motivos dominantes – os instintos animais. Espetáculo pavoroso. Para onde voltaria, pois, o olhar, e quem haveria de lhe dar uma resposta? Se o homem não sabia dar-lhe esse conhecimento, de que tinha absoluta necessidade, só lhe restava descobri-lo por si mesmo. Não teve forças para tomar a sério as abstrusas e áridas elucubrações dos filósofos que encontrara e que o cansavam, sem terem a força de convencê-lo. Só mais tarde pôde aproximar-se do melhor da nossa época, como Boutroux, Bergson, Blondel, Petrone, I. Caird, Whithead, Von Hugel etc, e os menos recentes, como Rosmini, Gratry, Ravaisson, Kirkgaard, Lotze, Krouse etc. Não lhe restava, assim, mais do que cingirse corajosamente e sozinho ao trabalho. E foi talvez um bem, pois como poderia ser orientado no conhecimento humano, ante a dificuldade de se orientar em meio ao funcionamento orgâni-

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co do universo? Urgia ler, viver, interrogar os livros, a ciência, a religião e, sobretudo, a vida. Havia tantas verdades esparsas pelo mundo, fragmentos de verdade, separados, contraditórios. Precisava despojá-los do supérfluo, descobrir-lhes a substância, reencontrar-lhes o nexo, rejuntá-los de novo. Precisava conservar-se livre, não se prender a nenhum deles e, não obstante, percorrê-los todos. Precisava penetrá-los, mas saber evadir-se, para não ficar prisioneiro de nenhuma limitação preconceitual, em nenhuma daquelas circunscrições do interesse humano que se haviam formado em torno das várias verdades. Precisava pesquisar além do homem, interrogar antes o espírito pela intuição, a natureza através da ciência; precisava dirigir-se diretamente à observação do universo no seu funcionamento orgânico, para descobrir-lhe a técnica, a lógica, o significado, o objetivo. Sentia, pela intuição, que o universo devia ser um sistema de leis. Era necessário encontrar a chave desse sistema, que devia ser a verdade. Esta ordem não podia ser senão a manifestação exterior e sensível da causa universal que se chama Deus. Essa verdade devia ser a expressão do pensamento de Deus. Mas logo outro grave problema se lhe apresentava. Conseguido o conhecimento do grande plano universal, enquadrar nele o plano da sua própria vida; encontrar, enfim, na ordem universal, o sentido desta ordem menor, as suas causas, a sua trajetória, os seus objetivos. Devia compreender claramente a si mesmo e ao seu destino. Talvez, o homem comum pudesse viver sem esse conhecimento, bastando-lhe, para agir, os instintos. E, neles, obedecendo cegamente às leis de Deus. Na prática, não há nenhuma necessidade de se conhecer o porquê das coisas, a razão de pô-las em execução. A natureza preocupa-se em ser obedecida, não de elucidar-nos sobre o porquê das suas ordens. O conhecimento é talvez uma necessidade útil, mas somente em certo grau da evolução, quando se faz sentir, não podendo, portanto, aparecer antes dele. O fato é que ele sentia essa necessidade e devia satisfazê-la. O seu grau evolutivo não lhe permitia agir inconscientemente, como os animais, pelo instinto. Não podia, tal como era, transformar-se em cego instrumento de forças desconhecidas. Para obedecer, devia saber; para guiar-se, carecia de orientação; sentia o dever de manter-se consciente e de tomar parte consciente e responsável na direção da sua vida. Esta era espiritualmente muito complexa, para que uns poucos instintos bastassem para guiá-la. Tinha necessidade de consciência dos seus atos, uma consciência profunda, completa, que se harmonizasse com a consciência do funcionamento universal. Por um senso de íntima convicção, sentia-se no direito de participar da direção do seu destino, no direito de conhecê-lo, para corrigi-lo e melhorá-lo. Sentia poder e ter o dever de assumir a responsabilidade dessa direção. Não podia ser ―uma coisa‖, mas queria ser ―um homem‖, colaborador honesto, consciente e responsável da obra divina. Encarou, então, face a face as leis biológicas e, sem preocupar-se com o homem, perguntou-lhes ardentemente o tremendo porquê do seu próprio destino. Desta verdade menor e mais próxima ele tinha necessidade para orientar a sua vida no campo das ações. Queria conhecer os princípios que devia seguir, o conteúdo que devia dar às suas horas, a direção a imprimir aos seus passos. Sem uma precisa direção impressa em nossos passos, sem uma precisa finalidade guiando nossas ações, a vida se transforma num recipiente vazio. A vida é uma vaso a que se deve dar um conteúdo, um meio que necessita de um fim. E não lhe bastava um fim genérico, de uso geral, feito para todos. Sentia-se irremediavelmente diferente; pressentia um trabalho, mas também um objetivo especial. Não podia absolutamente reduzir-se à situação de ovelha no rebanho, de homem construído em série. Tinha o seu caminho inexoravelmente traçado, doloroso, perigoso, exaustivo, mas seu, inconfundivelmente seu. Fosse embora com humildade e incompreensão, sozinho, sob a cruz da dor, devia percorrêlo. Era seu sagrado dever conhecê-lo para percorrê-lo. É um fa-

to que ninguém pode, mesmo no fundo das mais terríveis desgraças e sob a mais severa condenação do destino, destruir a consciência de íntima e própria nobreza, que não é soberba, porque se cala, e não pode excitar a inveja, porque é frequentemente sepultada sob a mais esquálida miséria. Tanta consciência queria ter dos seus atos, que sentia o dever de conhecer primeiro o plano universal, para, no meio deste, descobrir o seu particular plano de vida. Este era para ele, e não podia deixar de ser, uma construção orgânica, um edifício complexo, para cuja edificação se fazia indispensável um projeto exato. Quanta distância de certa leviandade inconsciente, quanta seriedade em face de certos epicurismos de gozadores! Apesar disso, talvez este relato corra o risco de não interessar, pois uma consciência tão profunda será considerada, provavelmente, por muitos como procedimento de louco. Que grave timbre de bronze adquiria então o som dos seus pensamentos e o significado dos seus atos! Preparava-se, assim, para um trabalho bem grave, para o qual sentia não poder encontrar ajuda senão em si mesmo: compreender o universo, compreender-se a si próprio e, na vida do universo, entrosar a sua vida. Entretanto já sentia quão pouco teria feito ao conseguir tudo isso e já via quanto ainda lhe restava a fazer. Chegando até lá, não conquistava mais do que uma luz fria, pois a simples aquisição do conhecimento não modificava nada, não atuava, não fazia amadurecer, não transformava. O farol indica, mas não percorre o caminho. Depois de compreender, é necessário atirar-se ao campo e seguir a rota. Tratava-se de um áspero caminho espiritual, no qual ele estaria ainda mais solitário do que na procura do conhecimento. Após mobilizar todos os recursos da inteligência, do estudo, da observação, da intuição, era necessário acender a grande flama do coração, do sentimento, da paixão, porque só quem arde realiza, amadurece e se transforma. Precisava agir, precisava modificar-se. O pensador arrisca-se a permanecer um teórico: quanto mais pensa, mais foge à ação. Após a iluminação da mente, era necessário lançar o coração, e após o coração, o seu próprio ser, inteiro. O problema não era mais compreender, e sim arder, consumir-se. As concepções deviam transformar-se em sensações, o conceito de Deus em sensação de Deus. Que tremenda transformação biológica o esperava! Devia trocar continuamente os gêneros de trabalho, modificar sua capacidade e aptidões, adaptar-se e saber transformar-se segundo as mutáveis exigências do caminho a percorrer. Hoje, busca e reflexão; amanhã, paixão; depois, ação e transformação, e depois ainda, sensação no mundo do espírito. E qual era o supremo objetivo, a máxima realização? O sonho tornava-se, nesse momento, gigantesco, além das possibilidades da sua compreensão; o anelo de ascensão atingia uma vibração tão intensa, que ultrapassava as suas possibilidades de percepção. Assim lhe aparecia a princípio confusa, mas lhe surgiria sempre mais límpida e evidente, aquela zona de luz que estava no seu destino, ao fundo, além do báratro escuro das provas. Nessa luz se cumpria o ciclo da sua vida. Nessa luz se reencontrava com o Cristo. Mas surgiu-lhe desde logo um terceiro problema. O problema da prova e da dor. A sua vida continha nada menos que um abismo de sofrimento, um mar de obstáculos a superar; defrontava-se com uma vontade tenazmente adversa, que lhe contrariava essa realização suprema. Era necessário enfrentar, sofrer e vencer tudo isso, era necessário saber atravessar esse inferno sem se perder, saber sair ileso e triunfante. O seu edifício de pensamento e de paixão devia resistir a esse tremendo choque sem se abalar. Diplomado, entrou na vida. Teve o pressentimento da hora pavorosa e tempestuosa que o esperava. Quando o destino ―quer‖, ninguém pode obter ajuda e mudar as provas. Encontrava-se então na sua zona de determinismo. Não havia salvação. Estava só, contra aquelas forças desencadeadas. Sempre estamos a sós em face do próprio destino.

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Concluindo a sua juventude, se lhe apresentavam três vias, pelas quais devia percorrer um tríplice caminho: ―compreender, atuar, sofrer‖. Tríplice escola o esperava: a escola do pensamento, do coração e a escola da dor. Todo o seu ser devia agitar-se a fundo, com todos os seus recursos: inteligência, sentimento, vontade. Todas as suas fibras deviam ser postas em ação, trabalhar e dar o seu rendimento. A sua vida era digna dele. Diante da sua juventude, as três estradas se abriam simultaneamente. Na lógica do seu destino, eram um único roteiro, com um só significado. Isto porque ―compreender‖ significava encontrar por intuição, em si mesmo, a grande verdade, o próprio ser universal e, no seu seio, a própria verdade particular, o ser humano. Encontrar, pois certas sínteses supremas não se atingem com a razão, não se improvisam, e quem não a alcançou por maturação, não a possui, não a encontra. Depois, ―atuar‖ significava a sua catarse mística da ascensão do plano humano até ao plano divino. E ―sofrer‖ significava atravessar a sua purificação na expiação. Aquela tríplice estrada que se lhe abria não era senão uma tríplice forma de realizar-se a si mesmo, de três maneiras: 1o) Encontrando-se no conhecimento do universo e de si mesmo; 2o) Purificando-se da dor, ou seja, conquistando a própria redenção através da expiação; 3o) Operando a própria transformação, a ascensão espiritual que o havia de levar até à visão do Cristo e a sua união com Ele. As três estradas estavam ligadas por um nexo profundo e convergiam para o mesmo ponto. A trajetória única do seu destino estava claramente traçada e completa. O significado da sua vida e o caminho a percorrer estavam evidentes, das premissas às conclusões. IX. A DOR NA LÓGICA DO DESTINO ―Sem dor não há redenção‖ Neste relato, não temos mais do que percorrer o caminho ao lado do nosso protagonista. Trata-se, sem dúvida, de pequeno acontecimento individual. Mas nele se reflete o grande drama do mundo, da luta entre o bem e o mal, da redenção do homem através da dor. E o acontecimento não é exposto como teoria, mas em forma vivida, palpitante, experimental, de vida real, em antítese à vida também real do mundo, da maioria humana. E ambas estão em absoluto contraste. O desafio é grave, o embate é gigantesco. Pois que, se o mundo é de tantos e o repelirá, nem por isso o nosso homem está só; ele está com a dor, que por toda parte oprime o homem. Na senda da redenção, ele segue o Cristo. Por isso podemos dizer, em princípio, que aqui se encontra um pouco da história de todos. Na dor e na expiação, ele é um pouco o irmão de todos. Se este homem for considerado louco, a sua loucura inclui também as coisas mais elevadas e veneráveis que o homem possui. O mais ativo agente que o levou a encontrar-se a si mesmo, o estímulo mais enérgico que o forçou a compreender o próprio eu e a operar a sua formação e ascensão, foi a dor. Esta foi a primeira e mais intensa realidade que se lhe apresentou na vida, a força que mais profundamente agiu sobre o seu espírito, o choque que o feriu, o abalou, despertando-lhe as mais fortes reações e os mais íntimos recursos. Ele havia acreditado, a princípio, que o conhecimento devia ser o resultado de uma pesquisa cultural, um produto de erudição, e que esta lhe podia vir de fora, conquistando-a ele com um trabalho intelectual. Depois percebeu quanto era superficial este gênero de conhecimento em face ao outro, que lhe vinha da experiência da própria dor. Este outro apareceu-lhe como qualquer coisa muito mais profunda, substancial, verdadeira. Era como uma revelação que emergia do íntimo, ao invés de ser recebida de fora, e nascia não das aquisições culturais e dos pro-

cessos reflexivos da razão, mas de um ato de intuição, que brotava da sensibilização do seu ser como uma nova capacidade perceptiva, um poder de visão resultante da maturação que nele se operava através da luta na dor. E percebeu que a obra da sua transformação, a conquista da sua ascensão espiritual, não podia resultar senão deste conhecimento profundo, íntimo e intuitivo, que se fundia com a sua própria maturação e nascia da grande experiência da dor. Qual foi a sua dor? Qual a forma que o destino escolheu e lhe ofereceu entre as infinitas amarguras da vida? Existem as grandes dores heróicas, que dão direito à gratidão da pátria; as dores excepcionais, ardentes e gritantes, que provocam nos outros admiração, entusiasmo, e têm um sentido de grandeza; as dores afagadas de comiseração, aquecidas pela compreensão do próximo; aquelas que despertam um sentido de piedade, dores a que se pode e se dá ajuda e conforto, e para as quais se encontra alívio nos afetos, na piedade, na bondade dos outros. Essas são as dores de luxo, que têm direito a lágrimas, à compaixão, à consolação. Vêm depois as dores pobres, deserdadas, que não dão direito a nada de tudo isso; dores sem glórias, obscuras, mudas, geladas, que dão uma sensação de inferioridade e de miséria, ocultas com tristeza, que não enobrecem nem exaltam, mas aviltam e deprimem: pequenas dores, enfermidades e fraquezas de corpo e de espírito, dores tolas, estúpidas, ridículas, sem grandeza, sem compreensão, sem comiseração. Para elas não há ajuda, não há conforto, não há piedade. Elas não dão direito à compaixão, à consolação. Elas provocam o riso, o insulto, atraem o desprezo. É dever, é virtude condená-las e persegui-las. Há dores malditas e dores desesperadas, que não comovem ninguém, antes provocando ódio e horror. Há a dor do culpado e a dor do inocente, a dor consciente e nobre do sábio e a dor estúpida do imbecil. Há a dor que muda e passa e a dor sem esperança e sem remédio, que em vão pede paz à morte. Existem as nossas próprias dores, que sempre nos parecem tão grandes, e as dores alheias, que sempre nos parecem tão pequenas! Existem as dores físicas e as dores morais, as dores grosseiras da matéria e as dores sutis do espírito. Existem dores tão refinadas, que consomem toda a alma por dentro, em silêncio, sem se exteriorizarem, e matam suavemente, sem desgastar o corpo. Quantas dores diferentes! Mas todas se estampam no corpo e na alma; cada rosto humano é por elas assinalado e as exprime. Entre tantas formas diversas, cada homem tem a sua e avança arrastando a própria cruz. Entre tantas formas diversas, todas elas são dores, e nelas sempre se cumpre qualquer coisa grandiosa que conduz à redenção. Somente Deus vê todas, pesa-as e julga-as com justiça, e lhes dá, no destino de cada um, a compensação. Qual foi a dor do nosso protagonista? Não importa o nome e a forma, importa a substância, que é dor, importa a sua ação iluminadora, a sua obra de redenção em nosso espírito. O leitor que dê aos sofrimentos do nosso homem a forma e o nome que entender, ponha as suas próprias dores na dele e diga: vejamos como ele resolveu o seu problema, que é o meu, o problema da dor, que é o problema de todos. Qualquer que tenha sido a forma do seu sofrimento, o que importa compreender e seguir é a atitude e a posição que ele escolheu em face da dor, que são os antípodas daquelas preferidas pelo mundo. Este a olha com ódio e terror, procura fugir-lhe ou destruí-la, sem perceber a sua indispensável função criadora, de agente e estimulante da evolução. A maior sabedoria do nosso protagonista foi a de amar e, assim, domesticar fraternalmente a dor, transformando-a de inimigo em amigo, utilizando-a como meio de ressurreição, fazendo do mal um bem, de uma pena e negação humana a afirmação e alegria do espírito. A sua sabedoria estava na sua atitude, não de aversão e de revolta, que desespera, nem de passiva resignação, que imbeciliza, mas de ativa, dinâmica re-

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ação para o bem; estava no saber transformar as resistências hostis da vida no jogo de exercícios, na escola de aquisições, e fazer de uma aparente condenação um instrumento de conquista, de redenção, de felicidade. Interessa depois conhecer a lógica com que agem estes impulsos da dor, o modo por que se apresentam, os pontos que golpeiam, o método pelo qual se sucedem, a meta a que se dirigem. O destino é sem dúvida um desenvolvimento de forças não casual, mas dirigido segundo um princípio e uma lei adaptados a cada caso. Se não fosse assim, a dor seria um crime e uma loucura do Criador, e todos os fatos nos demonstram o absurdo de tal hipótese. Diante disso, interessa conhecer o sistema segundo o qual o fenômeno se desenvolve. Todos os organismos, seja no plano físico ou no espiritual, isto é, tanto o nosso corpo como a nossa alma, têm um ponto de menor resistência (locus minoris resistentiae). Ora, parece que a natureza escolhe justamente este ponto de maior fraqueza, de maior vulnerabilidade, para convergir sobre ele os seus mais veementes golpes. Este ponto, de preferência, ela fere nas doenças físicas como nas imperfeições morais. A natureza não gosta de pontos fracos, lança-se contra eles, seja para provar-lhes a resistência e, se esta é pouca, abrir-lhes prontamente uma brecha e resolver o caso, matando o indivíduo, seja para estimular as suas reações e, com isso, impulsioná-lo a se reforçar, a reativar as suas defesas, e ensinar-lhe a salvação, obrigando-o a vencer, a aprender a ser forte, para sempre saber vencer. A resposta depende do indivíduo, e será vida ou morte, libertação ou dor. Assim, cada pena é uma doença, e cada doença uma prova. Em cada caso, a dor tem um significado, um escopo útil, e nos atinge para o nosso bem. É uma tentativa salutar de correção de algum erro, para restabelecer o equilíbrio, a ordem divina das coisas, somente na qual a felicidade existe. A natureza, ao infligir-nos as provas, parece desapiedada. Mas com elas se completa a grande escola da vida, na qual se aprende, cada um por si mesmo, a corrigir os impulsos mal dirigidos do próprio destino. De fato, somos nós mesmos que, nascendo com uma dada constituição física e moral, trazemos já em nós, definidos e localizados, os pontos de menor resistência, a nossa força ou a nossa fraqueza, já implicitamente assinalando a nossa vitória ou a nossa condenação. O ambiente prova indistintamente todas as pessoas, a nossa resposta é que é diversa; as causas da dor estão em nós. A natureza é imparcial, é justa. Se fosse piedosa, não seria justa e trairia a maior finalidade da vida: a evolução, que nos faz progredir e aperfeiçoar. Por que nascemos de maneiras tão diversas, com tão diferentes bagagens de forças e de fraquezas, de direitos e deveres? A cada um cabe justificar a sua prova e a sua dor, tão grave e diversa. Esse é um problema que deverá ser resolvido pelos que crêem na criação dos espíritos do nada, todos iguais, ao nascimento. Para que a dor seja justa, cumpre sejamos responsáveis pelas causas que a atraem, por as havermos provocado. Urge, como precedente, uma causa livre e nossa, para que haja justiça, quando nos fere um efeito doloroso e inexoravelmente nosso. As teorias vagas, que nada esclarecem neste terreno, são muito boas para as dores alheias, mas não servem para compreendermos, resolvermos, guiarmos e suportarmos as nossas. Sem aquele precedente livre e nosso, não nos resta mais do que a horrível idéia de um Criador injusto ou inconsciente, ou a idéia atéia do caos. Se, para sairmos bem, devemos renunciar de uma vez a compreender, não nos resta mais do que completar o nosso suicídio espiritual. A natureza, que parece desapiedada, é justa e benigna. No fundo, a negação aparente da dor é uma afirmação; aquelas investidas contra a vida são a favor da vida. Quem observar o próprio destino, verá que as suas forças não golpeiam ao acaso, mas tendem a seguir particulares direções e a conservá-las; preferem alguns pontos, diferentes para os vários indivíduos, mas quase sempre bem definidos e constantes para cada um em particular. Como cada destino, a dor, para cada pessoa, tem um ca-

ráter dominante, um sentido que persiste do nascimento até à morte, e a cada destino corresponde determinada forma de dor. Quem pode negar, a ―priori‖, que todas essas forças, que tão profundamente atuam em nossa vida, não tenham uma natureza inteligente? Às vezes, elas se apresentam tão precisamente dosadas e dirigidas, que fazem pensar num mestre traçando as disciplinas de um curso e as classes de uma escola. Freqüentemente, a quem olhe em profundidade, aparece esta ordem maior, que controla a aparente desordem do particular. A natureza, ou seja, a inteligência das leis da criação, ou pensamentoverdade de Deus, não nos prodigaliza gratuitamente as qualidades e as aptidões, mas nos impõe a sua conquista através do esforço, obrigando-nos a aprender com a experiência, quando não as determina por meio de reações, obrigando a aflorar aquilo que já estava latente em nosso espírito. Age, portanto, movendo-se em direção oposta, diremos quase por inversão. Para chegar à afirmação, parte da negação. Satanás serve a Deus. Assim aconteceu com o nosso homem. Se as forças que se preparavam para submetê-lo à prova se desencadeassem todas de uma vez, atirando-se sobre ele com todo o seu ímpeto, num só golpe, o teriam sem dúvida esmagado. Cercaram-no, porém, pouco a pouco, dando-lhe a possibilidade de uma adaptação progressiva e de uma compreensão relativa. Começou assim a formar-se ao seu redor como que um cerco de adversidades, e este cerco foi, passo a passo, estrangulando os gânglios vitais da sua vida humana, ocupando os pontos estratégicos nas vias de expansão da animalidade, da realização do eu inferior. A cada um dos seus ímpetos, a cada um dos seus desejos de espírito exuberante, como que uma coalizão de forças dizia, quase premeditadamente: não. E a negação se dirigia a determinados pontos, constantemente, com tenacidade. Voltando, como todos, para as fáceis projeções exteriores, sentia-se precipitado nas trevas, cegado pelo espancamento das claridades da vida. Só mais tarde haveria de compreender o sentido das forças negativas. A condenação à cegueira terrena era a condição para a conquista da luz do céu. O destino agia nele, excitando as reações do espírito, e começava por mutilá-lo em tudo o que se referia ao plano humano. Inexoravelmente adversa, pareceu-lhe infernal aquela mesma vida que, para os outros, é naturalmente ditosa. Relatividade de posição e de destino. Incompreensão congênita. Quanto esforço no fundo dessas trevas humanas para achar o seu eu mais profundo! Quem encontra as portas escancaradas para o exterior e por elas se atira, ignora os tormentos, mas também não lhes colhe os frutos. Este pode passar a vida satisfeito com todas as suas pequeninas coisas, pode continuar a crer em ilusões e a seguir quimeras, continuar a jurar, convicto, sobre muitas coisas estupidíssimas e, só na velhice, diante da morte, pô-las em dúvida e perceber a verdade. Então, entre a dúvida e o remorso, ele se pergunta admirado: por que viver? O nosso homem fez logo essa pergunta, colocou-se logo diante da morte e da eternidade. A dor o atingira e não lhe permitia juvenis esquecimentos. Ela o obrigou a se tornar consciente dos grandes abismos da vida, desde o princípio. Foi triste, mas o encouraçou. A natureza despertou nele, por essa maneira, todas as defesas. Ele mobilizou as suas energias, reagiu e se reforçou. Assim, de uma pequena vida humana negativa, ele haveria de fazer uma grande vida de espírito triunfante. Não compreendia, mas Deus o vigiava. Aquilo que sentia como sufocação era antes o caminho da expansão; aquilo que sentia mortal era introdução à vida; aquela opressão lenta que o arredava das coisas humanas o conduzia para as coisas divinas. Eis a substância, o significado da sua prova. Se esta se apresentava na forma negativa, quase de punição, amarga e inexorável como uma vingança, se tinha uma lógica compensadora e função expiadora, tinha também ação positiva, recriadora, benigna: era a doença da ressurreição. Cair na angústia e debater-se nas trevas, para conseguir compreender por si mesmo, encontrar-se

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a si próprio, isto era o que lhe impunha o método de ação do seu destino. Acabou abatido, caiu no chão destruído. As investidas sucederam-se com intensidade progressiva. Viu-se só, escarnecido, desesperado. Arrastou-se com as unhas e os dentes, deixando nos espinhos da estrada pedaços da própria carne. Mas compreendeu. À prova gigantesca reagiu com resposta gigantesca. O seu espírito podia responder, e respondeu. E todo o centro da sua vida se moveu, deslocando-se para frente, para se transferir inteiro a um plano mais alto. Via dolorosa, caminho da cruz, que teria de encontrar mais tarde o seu Getsêmane. Os primeiros passos foram duros, não compensados pelas conquistas espirituais, não iluminados pela luz que delas provêm. Só havia então a dor humana, sem o conforto divino. Deus o guiava, sem dúvida, mas ele não o sabia. Uma contrariedade dispersa por todas as circunstâncias da sua vida o perseguia, acintosa e maligna. No entanto ele era tão bom, dócil, sincero, desinteressado. Talvez, justamente por isso, havia caído na vala do mundo, onde surgiam para feri-lo os sentimentos mais opostos. Os contrários se atraem. Viu-se cercado pela avidez de dinheiro, ele que nunca foi atraído pela riqueza. Não pedia à vida mais do que paz, e de paz necessitava no seu anseio de resolver o problema do conhecimento universal e particular; e ei-lo, jovem, com dois patrimônios sobre os ombros, cobiçadíssima posição para qualquer um, mas criadora de grandes responsabilidades. Não tinha sede de riquezas, não tinha ambições. Enquanto procurava resolver o significado do seu destino, a luta baixa, banal, da vida material, o cercava, exigia toda a sua atenção, pedia toda a sua atividade, esmagando-o de responsabilidades, tomando-lhe o tempo, a tranqüilidade, a liberdade de espírito, absorvendo-lhe aquelas faculdades, em cujo exercício estava, para ele, a vida. Mas naquele espírito havia uma força que, quanto mais era comprimida, mais energicamente era impulsionada a reagir. Ávido de bondade, sujeitouse assim a contatos humanos que o nausearam até o horror. E, por primeira experiência, teve de estudar o homem na face torva do Judas. Ao invés da doçura de uma descuidosa alegria, teve de beber o mais amargo fel do espírito humano. Estava no seu destino esta força, que parecia maligna, de desfazer as construções, de envenenar as satisfações, de tudo enredar e complicar em inumeráveis aborrecimentos, de amontoar erros sobre erros, para que ele visse no exterior um invencível labirinto de males. As melhores intenções, as mais prudentes previsões, as atitudes mais cautelosas, suas e dos seus, terminavam sempre naquele emaranhado. Alguma coisa queria, contra todas as previsões humanas, manter essa rede de adversidades pequenas e grandes, para circundá-lo e sufocá-lo. E ele, que compreendia o jogo, devia sofrer a humilhação de passar por inepto, enquanto sentia que não o era. A riqueza, para não se perder, deve ser defendida, e não poder defendê-la significava, para ele, grave responsabilidade moral junto aos seus. Um cúmulo de fastio, de preocupações, de desprazer. Conflito insolúvel de deveres. Os costumes correntes eram realmente os do egoísmo, e com este e por este era que tudo se resolvia. Mas ele estava em outro caminho e não podia servi-lo. O seu destino apresenta-se como caso típico de provas ao revés. Era rico de qualidades espirituais e ansioso de exercitá-las e desenvolvê-las, porque nelas estava a sua vida, mas via-se na posse dos mais preciosos dons materiais, os mais cobiçados pela média humana, os menos desejáveis para ele, e que, assim, se transformavam numa condenação. Devia exteriormente parecer afortunado e sofrer a inveja dos outros. Dizia de si mesmo: sou como uma planta que, se quiser viver, deve viver ao contrário, com as folhas enterradas e as raízes para cima. Da riqueza não sentiu senão o peso, a responsabilidade, a escravidão, os perigos. Ávido de outras conquistas, bem logo a maldisse. Buscava os ricos dotes do espírito, a inteligência, a bondade, a retidão, a sinceridade, e foi levado pela riqueza ao contato da mais fétida imundície do espírito; teve a sensação de morrer

sufocado numa esterqueira. Nasceu nele a náusea, depois repugnância invencível por aquele gênero de seus semelhantes, ódio pela riqueza, que os atraía. Neste ponto, aquilo que era considerado fortuna pelos outros não o era por ele, e mudou-se também para ele em fortuna, mas no sentido espiritual. A opressão da prova excita a sua reação, em que ele se revela a si mesmo. Amava os espíritos nobres, desinteressados; a riqueza, ao contrário, atraía para ele as almas mais baixas e ávidas. Então, para fugir à sufocação do fedor espiritual que delas emanava, desponta nele o pensamento de se libertar da causa que as atraía: a riqueza; inicia gradativamente a realização prática do programa evangélico, a espinha dorsal da sua ascensão espiritual, por cujo motivo tinha nascido e para a qual queria viver. Por essa via, começou a encontrar-se a si mesmo. O seu verdadeiro ser se revelava. Começou, assim, não mais a sofrer a vontade, as concepções, as unidades de medida que a maioria fazia para si mesma e lhe queria aplicar, mas a agir ele mesmo, como era e como queria ser. Dava, pois, um passo avante, simultaneamente, nos três caminhos que o esperavam: avançava no conhecimento de si mesmo; aprendia, na dor, a primeira lição de renúncia libertadora do espírito; iniciava a sua própria transformação, avançando para o Cristo. O destino sabe propor quesitos especiais a determinados espíritos, possui métodos sábios de distribuição das provas. Circunda uma alma anelante de espiritualidade das mais grosseiras tentações humanas, oferece ao homem a riqueza, mas a cerca de tão nauseante baixeza humana, que ele não lhe vê senão a falsidade, a injustiça, os perigos, e lhe sofre os gravames, aprendendo assim a detestá-la. Rebela-se a si mesmo, opondo-se a tudo e a todos. Esta reviravolta, livremente desejada, foi o primeiro passo da sua ascensão. A primeira decisão fora tomada, a primeira lição estava compreendida. E ele sentiu tamanho nojo da riqueza, que a odiou enquanto viveu. X. O PROBLEMA DA RIQUEZA, DO TRABALHO E DO EVANGELHO ―Quem não trabalha não come‖ (S. Paulo). Não é a riqueza em si que merece condenação, pois ela é força que pode, quando bem empregada, ser um meio poderoso de realizar o melhor. Merece condenação a psicologia de avidez que é a sua auréola natural, a atmosfera sufocante que dela constantemente emana, o mal que, para conquistá-la, não se tem receio de praticar, as aberrações que provoca, a horrível espécie de almas que atrai e de que se circunda, a escravidão, a asfixia, a abjeção espiritual que freqüentemente são o seu preço. Para libertarse de tão triste companhia, era preciso livrar-se da sua causa. Não era fácil. Não é fácil no mundo moderno, onde tudo o que se refere à propriedade é exatamente regulado por meio de mil veículos jurídicos, complexa rede de interesses em equilíbrio. Não é tão simples resolver o problema, como no tempo de Cristo ou de São Francisco. Havia, pois, complicado conflito de deveres, em que se jogavam os direitos alheios, que não se podem lesar. Como resolver o caso entre tantos deveres, voltados para direções contrárias, e todos autorizando, perante a consciência, pedidos de satisfação? Como cumprir uns sem lesar os outros? São Francisco, por exemplo, devia lesar o dever de obedecer ao pai, porque tinha de obedecer a um dever maior. E qual, no nosso caso, era o dever maior? Todos falam sempre de seus direitos; entre os seus deveres, ele achava difícil a escolha. Não bastava esquecer os interesses e o egoísmo para resolver a questão. Os seus bens eram hereditários, ou seja, obtidos gratuitamente. Não eram fruto do seu trabalho. A sociedade do seu tempo admitia essa forma de aquisição, que a consciência lhe declarava injusta. Não condenou os outros, mas apressou-se a corrigir-se a si mesmo. A aquisição gratuita de bens por hereditariedade era, ―para ele‖, para a sua lei moral e pessoal, coisa

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ilícita, imoral, inadmissível. Cuidava de si e respeitava a lei dos outros. Mas devia viver conscientemente a sua lei. E esta não era somente a lei instintiva da sua consciência, pois era também a lei do Evangelho. Ouvia a voz longínqua a repetir-lhe: ―Bem-aventurados vós que sois pobres, porque vosso é o Reino de Deus! Mas ai de vós, ó ricos, porque já tendes a vossa consolação!‖. E ainda: ―Dá aos que te pedem e, se alguém te tirar o que é teu, não demandes com ele‖. E por fim a máxima: ―É mais fácil passar um camelo pelo buraco de uma agulha do que um rico entrar no Reino de Deus‖. Ele sentia bastante o Evangelho no coração, para não tomar a sério estas palavras. E o aborrecia bastante a elasticidade de consciência e as acomodações, para não sentir o dever de tomar uma posição bem definida entre Cristo e o mundo. Preferiu Cristo, mas o mundo o condenou, e começou a luta. Não pretendia, de fato, no seu coração, aplicar aos outros a sua lei. Não condenava, não julgava; perdoava, pensando que, assim como medirmos, seremos medidos. Não podia deixar de sentir a injustiça originária que está na base de toda acumulação de riqueza, que muito raramente se pode formar apenas com o trabalho, sem ao menos um início de fortuna. Esta injustiça originária se agravava com a gratuita transmissão hereditária. Achava absolutamente anticristão, ainda que em parte, viver a vida à custa do que não fosse o fruto do próprio trabalho; viver do trabalho alheio, isto é, daquele próximo que se deve amar, sobre cujos ombros não é, portanto, lícito a um cristão acomodar-se para se deixar levar. Achava absolutamente anticristã essa concepção egoísta da vida, base de explorações e causa de lutas, porque o pobre é por ela instigado, talvez mesmo constrangido, a fazer justiça, com a esperteza, com o furto e a violência. As religiões preferiam acomodar-se, passando por cima deste ponto fundamental da eqüidade evangélica, mas ele quis estar inocente diante das condescendências anticristãs e das suas tristes conseqüências morais e sociais. São Paulo, falando de si mesmo, dizia-lhe que ―trabalhava com as próprias mãos, para não ser pesado a ninguém‖ (Atos, XX, 33-34). Os sistemas do mundo representavam convenções, estavam consagrados pelos costumes, eram uma contradição admitida. Tudo aquilo era aceito, corrente, legal no mundo; a sua consciência, porém, não aceitava compromissos e definia claramente as suas posições. Não podia endossar tudo aquilo sem se tornar cúmplice; não podia aceitar os benefícios sem incorrer na responsabilidade. A injusta distribuição da riqueza era o problema do seu tempo, e contra ela se batiam os homens, as classes sociais e os povos. O espírito do seu século insurgia-se contra aquela injustiça, que tanta luta custava. O mundo debatia-se para preparar o advento da justiça social. O instinto da ávida acumulação egoísta era biologicamente justo, mas correspondia a fases evolutivas do passado, que hoje devem ser superadas por outra fase, de mais justa coordenação orgânica coletiva. E se esta preparação custava tantos esforços e sacrifícios, podia ele, por interesses pessoais, lançar-se contra o futuro? Sentia que a fundamental injustiça da exploração econômica devia ser corrigida pelo ―Quod superest date pauperibus‖10, pois o supérfluo é realmente roubado aos pobres, que dele necessitam para viver. Além disto, um grande preceito lhe vinha de Cristo: ―Ama o teu próximo como a ti mesmo‖. Devia cumprir também este dever. Não se tratava somente de livrar-se do peso, das ligações, da injustiça, da riqueza. Tratava-se, para amar o próximo, que na sua maioria é pobre ou quase pobre, de abraçar a sua vida, participar das suas fadigas, suportar as sua tribulações. Tra10

―Dá aos pobres o que te sobra‖.

tava-se de trabalhar com a maioria e de ganhar o próprio e justo pão cotidiano. Tratava-se de caminhar seriamente com o povo, começando por si mesmo, e não pelos outros; pelos deveres, e não pelos direitos; praticando antes de pregar. Sentia, na consciência, que só o fruto do seu trabalho podia ser honestamente seu. Sentia que essa era a forma da verdadeira fraternidade evangélica e a verdadeira realização da justiça social. Considerava o trabalho não só como dever para com o próximo, mas como direito na escola da sua formação individual. Segundo a velha concepção, os valores maiores são representados pela riqueza, ante a qual o homem é um meio. Segundo a sua concepção, que era a dos novos tempos, o maior valor é o homem, ante o qual a riqueza é um meio. Se antes se antepunha a riqueza ao homem, amanhã se deverá antepor o homem à riqueza. O trabalho, então, não é mais um meio de aquisição de bens econômicos, mas uma forma de exercício e aquisição de capacidades novas, a que cada um tem direito de ser admitido, porque isso representa a sua formação e a sua evolução. Assim concebido o trabalho, ele quis a sua parte, como dever e como direito. O fato de haver tomado, espontaneamente, a parte que lhe cabia no peso da vida, proporcionava-lhe, por fim, implicitamente, maior estabilidade de posição social, que é sempre mais solidamente equilibrada quanto mais em baixo, quanto mais se aproxima da normalidade e se afasta da exceção. Mas tudo isso não era fácil realizar. Quem o haveria de ajudar? Com a ação começaram as dificuldades. Toda a rede de interesses que se forma em torno de uma riqueza reagia. Tudo quanto já se formou e estabilizou, em qualquer posição, representa um equilíbrio que se defende e resiste. Em qualquer lugar e momento formam-se prontamente estas coalizões, estes tácitos consensos, em que se harmonizam tão espontaneamente os homens quando vêem nisso uma utilidade, e que são verdadeiros organismos armados contra tudo. Para se libertar a si mesmo, devia libertar também muitos dos seus dependentes, ou seja, desalojá-los de suas posições, a que estavam bem agarrados, pois pensavam de maneira bem diversa. Sucedia-lhe, em menor proporção, como a certos chefes que são os servos da casta, que os sustém na posição enquanto isso lhe convenha. Aprendeu, assim, a logo conhecer a verdadeira face do homem. A sua particular experiência o levava à conclusão de que administrar pode ser sinônimo de roubar. Bastava deixar-se administrar, para conseguir de pronto a libertação. Mas ele não era um inepto, que se deixa destruir por preguiça ou incapacidade, e não podia absolutamente fazê-lo em benefício do furto. Não poderia ser proprietário, sem se tornar cúmplice responsável. Assim percebeu que a libertação de um patrimônio, para atingir a pobreza franciscana, era problema moral e material muito complexo em nosso mundo moderno. A mesma humanidade que lhe pedia fraternidade o impedia de realizá-la com a sua feroz avidez, demonstrando-lhe como o mundo é pouco disposto a compreender tais sacrifícios, que, entretanto, tem a coragem de pregar e de pedir. Percebeu quanto é difícil para o indivíduo, num mundo estruturado em sentido oposto, saber resolver o problema da exploração econômica sem provocar qualquer prejuízo. Isso ainda porque cada qual quer compreender os motivos dos atos do próximo e desconfia sempre. Ora, os seus motivos ninguém conseguia compreender e, se os compreendesse, não os admitiria. Toda a sociedade era impulsionada por uma vontade em sentido contrário: pilhar, acumular, enriquecer. Todos os caminhos dirigiam-se naquele rumo e todos andavam naqueles caminhos. Todas as instituições, leis, costumes pressupunham aquelas motivações. Bem longe de admitir a possibilidade de existir um honesto que afasta de si a riqueza por um senso de justiça, o mundo se arma de desconfiança contra o homem que, cheio de escrúpulos, tem muita pressa em se desfazer da riqueza. E tudo se volta contra quem vai contra a corrente.

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Os seus deveres não eram egoístas, utilitários, dos que permitem fazer bela figura e, ao mesmo tempo, dão bom rendimento. Eram deveres reais, de consciência; deveres estranhos ao mais longínquo rendimento, deveres incompreensíveis e, portanto, inadmissíveis. Estes deveres escandalizavam os outros, que desejam resultados concretos para poder avaliar. Os espertos do mundo julgaram-no mais esperto do que eles; acreditavam que, para fins de lucro, disfarçava-se em altruísta. Os homens de bom senso, ainda mais espertos, chegaram a descobrir, por meios muito complexos, os seus recônditos objetivos reais. A luta foi longa e corpo a corpo, mas o fez conhecer o homem. Descobriu que era muito difícil saber dar sem fazer mal. Via que, quase sempre, o pobre não era senão um rico frustrado, cheio de toda cobiça, insaciável, de alma agarrada ao dinheiro, muito diferente do pobre de espírito, e cada ato magnânimo servia de estímulo àqueles sentimentos. Percebeu que o homem, freqüentemente, ao ato passivo de receber, preferia ser ativo no pilhar; preferia a conquista à esmola. E isso é biologicamente normal, mas tende a fazer do homem, em última instância, um malfeitor. O seu signo, porém, é positivo, e a ele a natureza confia o trabalho da seleção, e não o da conservação, que compete à mulher. Descobriu no homem o seu aspecto de mais ou menos cego executor das leis biológicas; espantou-se com a imensa, insuportável distância que o separava do Evangelho. Na luta corpo a corpo para a realização do seu plano, ele era o supremo utopista, escarnecido e incompreendido. Essa foi a resposta bem clara que o mundo francamente lhe deu, segundo a sua lógica natural. As leis biológicas, aplicadas ao homem pelo instinto, embora este não as compreenda, rebelaram-se contra ele, precipitaram-se ao seu encontro, como que enfrentando um violador. No mundo, ele estava errado. Por certo, a sua forma de luta era muito diferente da que as leis da natureza impunham à Terra; buscava uma seleção muito elevada, muito complexa e de muitos remotos resultados, para que as suas ações pudessem ser admitidas num mundo em que se desenvolvia outra luta, dirigida no sentido de outra seleção. De resto, aquele mundo estava bem solidamente situado e equilibrado e, na sua férrea lógica, no âmbito do seu plano, tinha razão. A grande maioria vivia aquela lei, enquanto ele estava só ou quase só; achava-se, portanto, deslocado. O nosso utopista tinha consigo o Evangelho e se havia lançado justamente na via da sua aplicação integral. Chocava-o a enorme dificuldade de realizá-lo na prática e o gritante antagonismo em que o mundo se encontra com o Evangelho, e o Evangelho com o mundo. E se perguntava por que a lei biológica, destinada por Deus a reger a vida humana e gravada nos instintos do homem, tinha de estar nos antípodas da lei evangélica, igualmente destinada por Deus a reger aquela mesma vida humana. Este livro quer antes relatar experiências do que formular teorias. Narremos, pois. Ele continuou inabalável, enquanto registrava em si mesmo essas observações. O nosso relato é breve, mas, para ele, a luta foi longa. Nós fazemos simplesmente um relato, enquanto ele construía um homem. Ele continuou. Havia jurado fé no Evangelho e, com o Evangelho, queria ir até o fim, se necessário, até aos extremos da desesperação e da morte. Havia decidido dar agora à sua vida este conteúdo: a experiência suprema do Evangelho, integralmente vivida. Que aconteceria? Observava e registrava. Nele se travava o grande duelo: quem teria razão, o Evangelho ou o mundo? Enquanto a sua vida prosseguia, observava os entrechoques da batalha. O mundo derrotaria nele o Evangelho, ou o Evangelho venceria o mundo? Neste segundo caso, a sua vida não era mais uma utopia. Não era um louco, como se dizia; o triunfo do seu espírito estaria completo, a via excepcional que seguiria não era errada. O seu caminho, porém, era tão contrário às leis do mundo pelo qual avançava, que seria necessário um contínuo milagre, a presença nunca suspeitada de uma Divina Providência, que o salvasse a cada passo de tudo e de todos. E olhava em torno para ver se o milagre se verificava e

se poderia verificar-se. Tremia no mais íntimo de si mesmo, porque compreendera que a sua atitude, no fundo, era um desafio de obediência a Cristo. Mas sabia também que se entregava todo, jogando a cartada da vida, e quem assim procede talvez tenha algum direito mais do que os outros. E se, ao contrário, o mundo derrotasse o Evangelho, demonstrando-lhe, através de fatos, nesta experiência decisiva, a sua absurdidade prática? Se a Divina Providência, com a qual ele contava, o abandonasse; se esta força imponderável lhe escapasse na sombra, que meio teria para mantê-la presente e ativa, que direito teria de considerar-se um predileto, particularmente ajudado por Deus? A sua fé era grande: empenhava a vida em confiança, sob a palavra de Cristo. Era, então, assim terrivelmente forte a voz de Cristo nele? E se este Evangelho, sobre o qual empenhava todo o seu ser e investia todas as ações e todo o capital da sua vida, o traísse, o que lhe restaria? Restar-lhe-ia algo simplicíssimo: o direito de dizer em plena consciência, de alma nua diante de Deus e em nome da divina justiça, que, seguindo o Evangelho, tinha errado e que não é prudente acreditar sem ver. Na sua alma, ter-se-ia dado um terrível abalo, que teria sido a sua destruição. Mas que lhe importaria a sua alma, quando naquele abalo teriam caído também o seu Cristo e o seu Evangelho? O dilema era impiedoso e tremendo. O leitor não se espante, porém, porque, quando uma consciência age retamente, nunca é abandonada por Deus. XI. POBREZA E TRABALHO ―Não há conquista sem renúncia‖ O nosso protagonista começou a pôr metodicamente em execução o programa da sua própria espoliação, inteligente espoliação. A sua atitude não era de fuga, como a de quem, sem preocupar-se com as consequências, com as reações desta força que se abandona, a riqueza, entrega apressadamente tudo aos pobres e volta as costas ao mundo, para se ausentar no seu misticismo, solitário. A ele cabia, pelo contrário, o trabalho entre os deserdados, para suportar com eles o peso e compreender o sentido da sua vida. A esmola, que mostra no benfeitor um rico e no beneficiado um pobre, não aproxima os homens, não cobre o abismo que os divide, não resolve a injustiça das diferenciações econômicas. Essa esmola é um paliativo a que o rico recorre porque, custando-lhe relativamente pouco, oferece-lhe a vantagem de tranquilizar-lhe a consciência e dar-lhe a ilusão de garantir o paraíso. O cálculo indica uma vantagem maior para o sacrifício, e a coisa se torna conveniente. Mas o pobre, sendo talvez somente um rico frustrado e, portanto, pior que o rico, pedindo justiça apenas quando esta significa a defesa do seu egoísmo e sendo quase sempre indigno de esmolas, porque ele mesmo foi a causa da sua pobreza, por preguiça ou esbanjamento, não precisa tanto do piedoso supérfluo dos outros quanto da sua aproximação fraternal, da descida dos outros até à sua própria miséria, para vivê-la cotidianamente, provando toda a sua amargura, até à sua degradante baixeza. Só diante dessa descida até ele, o pobre sente que a justiça foi feita e que não lhe resta mais o direito de pedir, porque só assim o abismo é transposto, a distância é destruída, porque então o ser que vivia outra vida e parecia de outra raça tornou-se dos seus, vive a sua mesma vida, com as mesmas necessidades, psicologia e dores. Este é o veemente egoísmo do pobre, tão cheio de avidez, que não concede ao rico nem mesmo o supérfluo que o rico lhe dava. Mas o nosso protagonista, que sentia a justiça de Deus, sentia também que aquele egoísmo era em grande parte um direito à vida e ao progresso, e que era seu dever dividir as suas vantagens, pois não passava de verdadeiro furto tentar monopolizálas para si. Sentiu que a esmola não é completa se não se tomar nos próprios ombros a cruz do pobre, para carregá-la com ele, ao seu lado. Sentiu que somente essa é a verdadeira esmola, que irmana, que nos faz, sem distinções, todos iguais, como filhos

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de Deus. Sentiu que – não importa se as religiões se descuidam desta questão vital – só assim se podia aplicar o Evangelho e ter o direito, sem mentir, de se dizer cristão. Assim, ele, como cristão, não quis fugir ao cumprimento de seu dever, nem acomodar-se na passiva solidão contemplativa, onda há excesso de tempo e de paz, ou em ociosa pobreza de resignada e inerte aquiescência, indiferente às fadigas e às dores do mundo. Mas abriu, como cristão, os braços às fadigas e às dores alheias, fazendo-as suas, e quis, como cristão, o seu posto de luta na vida. Sentiu que nenhuma espécie de penitência pode justificar o sutil pecado do isolamento, que nos afasta da fraternidade na luta e na dor, ou o pecado capital do ócio, que nos afasta do grande dever individual e social do trabalho. Não é acaso suficiente matéria de penitência a dor do mundo, para que se deva artificialmente buscá-la de outra forma? Fixada a sua posição, preparou-se para agir. Quem verdadeiramente crê numa coisa começa a praticá-la, ao invés de pregá-la. Amava a fé criadora, as virtudes dinâmicas e operosas, e se lançou à obra. Enquanto as suas intenções não se manifestaram em fatos concretos e não se tornaram claramente visíveis no exterior, as coisas andaram discretamente. O mal-entendido o defendia; os seus atos podiam ser interpretados de maneira diversa. Deixaram-no viver. Mas, quando, pouco a pouco, começaram a compreender o que ele de fato queria fazer, os seus dependentes, que receavam perder as suas posições e ser despojados das suas utopias, ocultamente se congraçaram para tomar conta de tudo, antes que qualquer outro o fizesse, e começaram o cerco. Quando principiaram a compreender as suas verdadeiras intenções, deram início às apreciações, aos juízos e, com estes, à condenação. Começava assim, econômica e moralmente, o trabalho de sua demolição. Eram essas as leis normais e naturais; devia suportá-las. Agem inexoráveis no seu plano, seguindo a própria justiça. Não importa se trata-se de um mártir ou de um santo. As suas reações pertencem a outros mundos, que a natureza terrena ignora e dos quais não se dá conta. As compensações surgirão depois, noutro lugar, não aqui na Terra, onde reina outra lei, a do mais forte. Ele encontrava-se entre os vencidos; aqui em baixo não importa que um destes se destine a elevar-se mais tarde. Tinha de sofrer, portanto, a sorte impiedosa dos vencidos. Suportar todas as torpezas do aniquilamento. Não pediu ajuda a ninguém, porque sabia que este era o seu caminho e queria segui-lo até o fim, para não renegar o Evangelho. E, além disso, sabia muito bem que quem sabe negociar gosta de fazê-lo apenas em benefício próprio. Assim, superou a tentação de recorrer a parentes e amigos, e o cerco continuou. Enquanto os interessados no caso o atacavam e espoliavam, o mundo o julgava. Os primeiros o assaltaram com trapaças e traições, o segundo o cercou de uma atmosfera surda de desprezo. Desprezo, porque não sabia vencer no plano humano dos valores comuns; desprezo, porque perdia o poder que já possuía e tinha de cair entre os pobres, os deserdados, os mendigos. Devia, pois, sofrer a mesma sorte destes, ser considerado um falido na vida, como estes eram considerados: coisas sem dono, carne feita de miséria, que se pode pisar impunemente, feita mesmo para ser pisada. Sentia a injustiça do julgamento, mas se confortava na tranqüilidade e na satisfação da sua consciência. Restava-lhe, porém, a humilhação, e esta queimava. Não como humilhação, porque o seu interesse ele o colocava em coisas bem diversas, e sabia que o juízo do próximo não o podia elevar nem abater, mas queimava porque o isolamento é doloroso para todos, mormente para os espíritos mais retos e sensíveis, que sentem de maneira mais viva a necessidade da fraternidade humana. Foi julgado sem piedade como inepto, pois só assim se podia explicar e admitir o empobrecimento. Reprovaram a sua inaptidão, suspeitaram da sua boa-fé; quanto mais ignorante era o seu próximo, mais se apressava a julgá-lo da maneira mais inexorável. Perdeu todo o respeito da parte dos outros. Compreendeu amar-

gamente que a estima e a atenção dependiam da sua posição social. Tornou-se o imbecil, o alvo preferido dos críticos fáceis, triunfantes, sempre heróicos diante de um vencido, mas animaizinhos tímidos e obsequiosos diante de um forte. Aprendeu a conhecer toda a vileza humana. A experiência da verdadeira imitação de Cristo começava a se tornar trágica. Que seria feito dele? Atrás da sua posição social, teria naufragado também a sua alma? Que horas de desespero o aguardavam, a ele, o louco? O julgamento da opinião pública, no seu ambiente, se fixava, se consolidava e se divulgava. Ao seu redor, em lugar da antiga auréola de estima e de atenção, expandia-se agora um odor de apodrecimento. Há seres vis na sociedade; vivem, como certos vermes imundos, de todos os produtos em desagregação e os farejam de longe, para correrem prontamente, ao primeiro sinal, em busca da presa. Eles cumprem a função biológica de apressar o fim e de transformar aquela podridão em outra forma de vida, seja embora inferior. Ousara desafiar as leis do mundo; era justo que este se vingasse. Ninguém poderia já agora detê-lo. A princípio, o sacrifício é belo, livre, generoso, heróico; mas, por último, nos ligamos inexoravelmente a ele, que é então miserável, forçado, atroz, impiedoso. A sua nova posição trouxe consigo os piores Judas do mundo dos negócios, espertalhões, ávidos de liquidá-lo, sugando-lhe tudo o que fosse aproveitável. Amargamente, estudou aqueles rostos ávidos e a sua psicologia. Com que prudência farejavam a vítima à distância, como giravam depois ao seu redor, cautelosos, assegurando-se de que ela já não podia morder! Com que garbo felino a cercavam de todas as astúcias, a amarravam, como faz a aranha com a mosca, para que não mais pudesse mover-se e, então, amparados na justiça, a envolviam na sua baba e a sugavam! Com que olhar ávido de vampiro espreitavam os seus últimos arrancos, para desferirem o ataque final e se banquetearem sobre a vítima enleada! Aparecia-lhe então horrorosa aquela riqueza, que atraía semelhantes espíritos. Maldisse o esterco do demônio, ídolo do mundo! Vamos ao fim. Os vampiros, afinal, arrancaram as máscaras. E a luta se tornou, então, sem quartel e sem escrúpulos, a verdadeira luta corpo-a-corpo, a luta feroz pela vida, sem tréguas e sem piedade. E, em breve, ele se encontrou por terra, pobre, abandonado, desprezado. Cumpria-se o primeiro grande ato de seu destino. Estamos no momento mais desolado, no mais profundo ponto da descida. E eis que ele tem de abandonar seu ninho, tem que se pôr a vagar pelo mundo sem ter mais a sua casa. Arrancaram-no de seus caros e velhos hábitos; foi destruída toda a sua delicadíssima sintonização vibratória, que ele ajustara ao seu ambiente; foram dilacerados todos os doces afetos. Todas as suas coisas, recordações de outros tempos, que eram a sua passada vida, foram atiradas, sacudidas para todos os lados, servidas, pedaços de sua alma jogados ao vento! Que destruição! Era seu próprio cérebro que estava disperso. Que desolação não ter mais um lugarzinho próprio para descansar a cabeça; um lugar onde pôr em ordem as suas coisas, para poder ordenar, sobre elas, seus próprios pensamentos. Desordem que penetrava também em sua alma, sobretudo a sua mente. Encontrou-se, de súbito, longe de sua casa e dos seus, perdido numa desolada região da Sicília, num pobre quarto de pensão, com uma cama e uma mesa, pobres e não suas. E os ajuizados desprezavam-no, repetiam-lhe sábios e prudentes conselhos de sua própria experiência e o faziam com tanto maior autoridade, porquanto os fatos lhes davam razão. Ele fora um rebelde, um teimoso, e em sua intransigência em seguir seu absurdo escopo, atraíra a inimizade de conhecidos e parentes que não estimavam pobres perto, que são um contínuo perigo, gente para ser mantida. No entanto, quão mais atraente e simpático se torna aquele que triunfa! Que respeitável, que estimável pessoa! É tamanha a simpatia, que todos fecham um olho voluntariamente aos casos de honestidade e outras coisas. Que fascínio a riqueza! Mas de tal projeto de pobreza que poderia nascer, senão sempre novas derrotas?

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As experiências evangélicas deste gênero fazem-se apenas em teorias; na prática, se forem feitas, o são muito superficialmente. Geralmente, esta parte mais real e substancial dos ensinamentos de Cristo – que foram ditos não apenas para serem pregados, mas também aplicados – vem sendo, prudentemente, deixada no esquecimento, e todos evitam chamar sobre ela muito claramente a atenção. Prefere-se fazer ressaltar os aspectos que dão autoridade, poder e que reforçam, em vez de enfraquecer, o homem no plano humano. E das conquistas e exaltações do plano do espírito fala-se em forma retórica, sem se pensar que elas possam ser realidade de vida. O homem normal considera espantosas as dificuldades das primeiras provas e inacessível o triunfo espiritual de que elas são a promessa; afinal, as duas coisas: condição e resultado estão igualmente acima da sua capacidade. E, sem esforço, unicamente por instinto humano, ele se prende a um tácito acordo, com o qual a maioria concorda e que se transforma em uso geral: cuidar das belas coisas que se dizem, mas não se fazem. Isto dá impressão de mentira e de contradição, mas o homem é o que é, e como se pode pretender que ele tenha a heróica coragem de se prender aos fatos ao invés de às palavras nestas tão terríveis experiências evangélicas? É mesmo natural que, se algum temperamento de exceção quiser convencê-lo, o homem comum não o compreenda, não o admita e ainda o condene. Sabia tudo isto e não esperava nada e nada pedia aos seus semelhantes. Mas tudo pedia e tudo esperava de Deus, ou seja, da força de outra ordem e de outro plano. Sabia que não lhe restava outro caminho a seguir e que assim devia comportar-se, se desejasse progredir na estrada da ascensão espiritual. Pois que a lei justa e fatal é que, sem uma limitação no plano humano, não se pode alcançar a correspondente expansão no plano divino; que o crescimento do espírito pede a mortificação da matéria; é lei também que não se pode realizar uma conquista sem renúncia. XII. ATRIBULAÇÕES Outro fato agravava a sua posição. Estava doente. Grave e imperdoável erro! Porque um doente é um débil que se deve expulsar ou um peso que se deve suportar – sempre igualmente detestado. Na luta pela vida não há margem para auxílio nem repouso. E qual era a sua doença? Os médicos giravam-lhe em torno havia vinte anos, sem compreender nem concluir nada. E ele, pacientemente, se transformara em campo experimental das suas infrutuosas tentativas e em fonte de rendimento. Despesa e sofrimento, o único resultado. Há gente que acredita que, para sarar, basta ir ao médico e tomar seus remédios. E isto pode acontecer, sem dúvida, em muitos casos, sobretudo naqueles evidentes e bem definidos por sua natureza, mais acessíveis a uma ciência necessariamente mecanizada em sua aplicação. Mas há doenças que são um temperamento, e há temperamentos que são uma doença. Existem constituições que, por estrutura orgânica congênita, trazem consigo um insuprimível desânimo de viver, uma sensação fundamental de mal-estar ao invés de bem-estar. A dominante medicina atual agarra-se ao lado físico do indivíduo e não cura o lado espiritual, que, em algumas pessoas, pode ser preponderante. Ele não tinha lesão alguma; todos os órgãos estavam em perfeito estado, portanto, teoricamente, devia estar bom. Tinham-lhe feito os mais disparatados e inconciliáveis diagnósticos, tanto que a medicina não lhe parecia mais que uma opinião. Mas todos se agarravam a este ou àquele órgão; ficavam de fora, eram analiticamente parciais, embora sinteticamente totalitários, enquanto que a chave estava num dissídio no funcionamento mais íntimo das trocas celulares, quase um dissídio entre espírito e matéria, entre o aparelho elétrico diretor, rebelde aos que desejam dirigilo, e o metabolismo bioquímico de seu organismo. Foi-lhe, afinal, aconselhada uma intervenção cirúrgica: cortar para ver. Mas

certas coisas não se vêem nem ao microscópio, nem na análise química; não se percebem por métodos mecânicos ou racionais. Sentem-se apenas por intuição e alcançam-se por síntese. Um médico que tivesse compreendido o caso especial teria dito, honestamente, que não sabia a causa da doença e nada poderia fazer, que sua origem era uma questão de temperamento e que o doente encontrasse por si e seguisse o regime mais conveniente. Mas como se pode pretender o antibiológico, isto é, que o homem que mora dentro do médico, o homem biologicamente normal, reconheça a sua própria ignorância e que o edifício construído por meio de afirmações se destrua a si mesmo para admitir a própria incapacidade? E as exceções não se podem encontrar a cada passo. Certas visitas médicas são planejadas em série, sob a necessidade de lucro, e feitas a um público que, pelo fato de pagar, impõe mais ou menos ao médico a sua psicologia e oferece alterações de grande importância, situadas no plano físico. Estas visitas médicas são apenas, por sua própria natureza, um rápido exame externo, no qual é o doente que, declarando os sintomas, prepara o diagnóstico. Não podem ser uma observação longa e profunda, que só o doente, por estar em contato constante e direto com o fenômeno, pode fazer. Este gênero de auxílio médico não lhe podia trazer senão fastio. Isto se concluía pela habitual prescrição oral, ou pior, por injeções, isto é, a forma mais violenta, inassimilável e mortífera. Mas seu organismo era de ferro: resistiu durante vinte anos. Um médico tratou-o com lavagens gástricas e, para sofrer menos, ele acabou fazendo-as sozinho, engolindo um comprido tubo de borracha. Outro havia declarado uma doença do peito por vários sinais descobertos na radioscopia. O diagnóstico dependia muito da especialização do médico. Um homeopata aplicou-lhe, naturalmente, a homeopatia. Uma vez, recorreu a um famoso doutor de doenças nervosas e foi tratado como neurastênico. Não lhe escapara, durante a visita, o aspecto nervoso e agitado do médico e não tinha compreendido como tal sumidade não soubera curar-se a si mesmo. Escapou por pouco de cair em uma clínica onde já se projetavam tão sábias complicações, que não lhe seria fácil sair dali vivo e são. Não se prejudicam com isto os maravilhosos e benéficos progressos da medicina, nem o mérito dos grandes que, com tanta abnegação e fadiga, os conquistaram. Nem se afirma que o médico seja sempre assim, mas apenas que assim se afigurara ao nosso protagonista. O leitor saberá se o caso é frequente ou raro. Sem dúvida, existem na medicina orientações sadias ao lado dos sistemas de equilíbrio que a natureza ensina e deseja, mas a medicina oficial tende, com freqüência, à intervenção forçada e unilateral; em vez de se aplicar por meio de síntese e intuição nas leis da vida, consciente do paciente, tenta convencê-lo por via de análise e cerebralismo, não conseguindo com este instinto másculo da imposição e constrangimento senão perturbar os complexos equilíbrios da natureza. Todo o nosso tempo – também nos outros ramos da ciência, como na música, na pintura e na literatura – é uma hipertrofia de cerebralismo, de virtuosismo técnico, de mecanização, onde a luz do espírito sintético, intuitivo e criador é sufocada e extinta. Mas esta é a hora da matéria, e é preciso vivê-la enquanto o ciclo não for superado. E, assim, ele se enfastiou até à náusea; foi sugado enquanto teve dinheiro, e seu organismo ficou saturado de medicamentos. Eis o que o mundo lhe dera. Não era a ciência, a medicina – era o homem o responsável que, sob qualquer pretexto social, atirava-lhe sempre a mesma verdade biológica: lutar é a lei; ai dos fracos que não sabem defender-se, ai daqueles que imploram socorro! Esta é a substância permanente, infalível, presente em todos os diagnósticos, mesmos os mais discordantes. E tal foi, portanto, a sua conclusão desta experiência: defender-se. E um dia disse: ―é melhor morrer que chamar o médico‖, e manteve a palavra. Foi esta uma das primeiras vantagens de sua

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pobreza: a necessidade de aprender, antes de tudo, com um sábio regime, a defender a sua saúde, pois que só ele podia conhecê-la bem, evitando o perigo de pedir ajuda e colocá-la sob a administração de manuseio de outrem. De resto, já percebera que, em qualquer assunto, aquilo que se confia à administração de outros está perdido. Estes são os perigos da riqueza. Esta insinua que pode fazer com que se fuja da luta, do sacrifício, da disciplina das leis da vida. Tudo isto é uma insuprimível norma da natureza, e o convite ao repouso e ao arbítrio não passa de mentira. A vida é séria e dura. Cada um precisa saber defendê-la e discipliná-la por si mesmo. A tarefa da proteção da própria saúde não pode ser mediante pagamento. As leis econômicas têm um limite, e o dinheiro não pode tudo. A saúde será naturalmente resguardada com a observância das leis biológicas que a outorgam – não a troco de qualquer riqueza, mas apenas àqueles que a merecem. No entanto ele havia aprendido a conhecer o próprio organismo: o estudo, mesmo elementar, da medicina fora para ele muito atraente. Como em tudo o mais, desejava, antes de tudo, compreender-se. Para sobreviver a vinte anos de tratamento, seu organismo havia dado provas de uma resistência excepcional. E, de fato, seu sofrimento não o impedia de estar sempre ativo, sempre trabalhando – dinâmico, criador, temperado pelo cansaço físico e intelectual, rico de uma produção contínua. Naquele corpo magro, todo pensamento, nervos, sentimento e vontade, existia um espírito extremamente rico, indômito, inexaurível, que comunicava a cada fibra do organismo a sua força e a sua resistência. Parecia queimá-lo e decerto o fazia, exigindo dele uma atividade que é natural ao espírito, mas que o corpo não pode seguir. Esta exuberância espiritual parecia manter-se à custa do físico, ao qual depauperava continuamente. O segredo de seu sofrimento parecia estar neste desequilíbrio de proporções, nesta hipertrofia evolutiva psíquica e sensitiva – desequilíbrio que se recuperava continuamente em algum misterioso contraste no fundo do fabuloso processo da vida, que é a troca das células. Ali, por certo, as qualidades espirituais do indivíduo se põem em contato com os mais complexos processos de química orgânica. É ali que as zonas inferiores do espírito, representadas pelo sistema nervoso, se confundem num estreito abraço com as zonas superiores da vida da matéria. E aí estaria, certamente, o desequilíbrio não percebido pelos médicos, não acessível à medicina. O inevitável contraste entre espírito e matéria, que estava na linha do seu destino, estava tão profundamente impresso em seu ser, que se projetava ativo e sensível em seu organismo. Como a sua vida espiritual demasiado intensa não se adaptava ao ambiente humano, assim também seu organismo espiritual não se adaptava ao seu corpo físico, com o qual não estava em acordo, mas em contínua desavença. O homem do nosso século, dinâmico e esportivo, não achará simpático que o protagonista seja apresentado como um doente, ficando justamente desconfiado com a exaltação de mentalidades elevadas em corpos doentes, o que vale para a média, pois que as criaturas normais devem ser, antes de tudo, sadias de corpo. Mas a sua não era doença no sentido comum, implicando inferioridade orgânica. Era a pseudodoença da evolução, era o pseudopatológico, que a tantos induz em erro, caracterizado pela maior fecundidade e dinamismo construtivo, com a febre resultante da intensa maturação do espírito, pelo desequilíbrio das profundas transformações biológicas. Realmente, no fundo de seu sofrimento estava o germe de suas mais potentes criações intelectuais e morais. A sua tentativa de superação humana tinha raízes tão profundas em toda a sua natureza, que se revelava, primeiro, em seu organismo. Dos planos superiores do espírito aos ínfimos planos da matéria, ele era um só e mesmo fenômeno, a mesma tensão do destino, a mesma transformação, alma e corpo – todo ele estava projetado para di-

ante na evolução. No fundo, era o mais dinâmico entre os dinâmicos, o expoente do tipo Século XX, o tipo do espírito que é, sobretudo, ativo – o tipo biológico da nova civilização do Terceiro Milênio. Realmente, amava o trabalho e tinha a coragem para as mais arriscadas aventuras espirituais. Magro, ágil, sempre em movimento, resistente à marcha, à escalação de montanhas, ao calor e ao frio, bronzeado pelo sol, robusto, filho de pais longevos, destinava-se a ser também longevo. Sempre ao ar livre, amante de banhos, tomava-os quentes e frios e a toda hora, não obstante a suposta doença do peito – nada mais que um resfriado. Detestava a calefação e vivia entre ásperas montanhas, numa choupana exposta, no inverno, a todos os ventos. Isto não era senão um efeito. O centro de sua vida estava no espírito, como todas as suas maiores alegrias: conceber, criar, conquistar, progredir. Ele parecia a célula nervosa da sociedade, projetada para diante, especializada em funções evolutivas. Era inútil pretender que a medicina compreendesse e curasse o íntimo dissídio físico-espiritual do seu ser, e que fosse possível acalmar seu tormento. Não se podia reequilibrar no plano humano. Fora construído para a luta, nascera em um século de luta e devia correr com todos e a frente de todos. Não lhe restava senão equilibrar-se na luta. No repouso não vivia. Esta era a sua natureza, das suas qualidades morais às suas características celulares. Tal era ele, alma e corpo. E, se podia ter a aparência e o sofrimento de um patológico, aprendera a compreender a função biológica deste patológico, a significação evolutiva daquelas aparências e as razões que justificavam aqueles sofrimentos. Estes continuavam, mas o espírito resistia. O espírito suportava, afrontava, resolvia e superava tudo. Ele deixava agir a grande sabedoria da natureza, que deseja a vida, e não a morte, e protege a laboriosa gestação da evolução. XIII. A DIVINA PROVIDÊNCIA Aquele primeiro ano de exílio em região perdida no extremo da Sicília, tão espiritualmente longe da sua mística Úmbria, foi de profundo sofrimento. Era este o primeiro gole do cálice da sua amargura. Parecia-lhe impossível descer mais baixo. Que desolação de alma, de trabalho, de ambiente! Os habitantes do lugar, muito corteses, lhe diziam: ―Mas fique conosco. Aqui é tão bonito!‖ E ele pensava: ―Oh, poder fugir!‖. Parece seja necessário, para que se possa manifestar alguma lei superior da vida, que uma alma deva primeiro ser espoliada de tudo; parece que antes de se revelar por atos, aquelas leis esperam que ela se tenha flagelado ao extremo. Parece que essas leis exigem como garantia a prova do máximo que o indivíduo possa suportar, segundo suas forças. O espírito deve chegar a um vértice de tensão e desespero, que é o momento crítico no qual o fenômeno da catarse espiritual se realiza. Chega então um ressurgimento, pelo qual as forças negativas assaltantes ficam vencidas. De negativas se transformam em positivas e, em vez de demolir, constroem. Para que se possam verificar tais prodígios, são necessárias condições especiais de espírito e de ambiente. Mesmo sem o saber, guiado por seu instinto, ele as havia preparado. Estas culminâncias não se improvisam. Só podem emergir de longos períodos e preparação subterrânea, que progridem sem que a consciência o saiba. Quando tudo está maduro, então o fenômeno se precipita rápido e irresistível como uma explosão. Apenas as forças do destino o fizeram tocar o fundo do abismo, logo se transformaram para elevá-lo e salvá-lo. Em vez dos impulsos que poderiam lhe aparecer como demônios enfurecidos, desejando destruí-lo, ele se viu circundado de impulsos que eram como anjos que, amorosamente, o rodeavam, confortando-o. Que houve e como se deu essa transformação? Fora obrigado a atuar na sua heróica experiência, mas era, por certo, uma interrogação colocada diante daquela providência, à espera de uma resposta decisiva. Neste momento crítico houvera uma

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complicação no seu destino, e ele a ligara ao nome de Cristo. Tê-lo-ia Cristo escolhido? O seu destino estava naquele momento crucial em que surgia a trágica pergunta: ―O Evangelho seria humanamente aplicável, ou quem o aplicasse deveria ficar destruído?‖. Esta pergunta era uma força, porque se fundava em fatos e pedia aos céus uma resposta concreta. E não podia calar. O nosso homem acreditava-se no direito de impor-se uma questão: Ter-me-ia o Evangelho enganado? E de levantar o dilema: Se o Evangelho é verdade, Deus deverá me salvar; se Deus não me salvar, o Evangelho não é verdade! Com seu empenho tão sincero, pleno e definitivo com respeito aos ensinamentos evangélicos, tinha dado às forças da vida tal impulso, que a sua posição atual exigia solução e resposta. Gostava de se retirar para suas preces à solidão de uma colina rochosa, sobreposta à região, entre cardos e figueiras bravas. Ali, esperava nova revelação interior. Fora, nos trâmites da vida, esperava a passagem da Divina Providência na sua já agora necessária manifestação. Sentia indistintamente que alguma coisa havia de nascer, de dentro e de fora, e que aquela hora era o ponto convergente em que se manifestariam os resultados de toda a precedente preparação de sua vida. A Divina Providência operou sua intervenção nos dois campos: o interno e o externo. Observemos, primeiramente, o que sucedeu exteriormente. Na situação de pobreza a que se reduzira espontaneamente, o trabalho já não era um dever apenas, era também um direito e uma necessidade, porque não dispunha de outros meios para viver. Sentia que a consciência lhe dava o direito de pedir e obter de Deus, em nome de sua própria lei, que aplicara, um trabalho adaptado às suas capacidades. E, quando, em consciência, se sentia autorizado a obter, miraculosamente aconteceu. Já considerava seus semelhantes como vontades nem sempre autônomas, mas movidos por motivos mais altos. Desta vez, viu que realmente uma vontade superior guiava as vontades humanas. Deu-se maravilhosa convergência de circunstâncias, as mais diferentes, de atos dirigidos sempre ao mesmo alvo, em sucessão, devidos às pessoas mais diversas – uma sorte tão sagaz, previdente e inteligente, que ele não podia absolutamente concluir, se quisesse continuar objetivo, que os resultados obtidos pudessem ser fortuitos. O acaso não constrói, não pode construir todo um edifício que traz uma fisionomia de evidente lógica. E tratava-se de fatos externos, combinações só mais tarde compreendidas; tratavase não de atitudes do espírito, mas de mutações radicais, das quais derivava uma posição econômica e social – coisas que não se realizam por sugestão. Nem sempre se concretizam aspirações preparadas desde longo tempo e com sagacidade, cuidadas com atenção e esforço, defendidas por uma forte vontade e habilidade – e aqui tudo se realizava, de golpe. Um resultado complexo, apenas preparado e incertamente desejado. Quem preparara e desejara de forma tão adaptada às necessidades, medidas com tanta precisão pela força e capacidade do interessado? Quem, em lugar dele, fizera isso por ele? O resultado ali estava, e tinha de existir uma causa. Agradeceu a Deus e concluiu que a Providência não abandona os justos e que, ao menos até agora, o Evangelho não o traíra. A sua utopia fora confirmada pela realidade – confirmação objetiva do método experimental, demonstrada pela intervenção da divina Providência. Esta intervenção não era uma afirmação teórica e genérica, um puro ato de fé, mas um ato experimental, para ele, pelo menos, um documento indestrutível, de valor comprobatório indiscutível. Pusera o Evangelho à prova, e Cristo, milagrosamente, lhe respondera: Sim. Libertado por justiça de seus bens hereditários, em poucos meses encontrou-se numa posição social verdadeiramente justa, porque exclusivamente dependente de seu trabalho. E eis que não sofreria a falta do necessário, como receara e como, em conseqüência de sua conduta, do ponto de vista humano, se po-

dia logicamente esperar. E, agora, esse lucro era seu. Podia viver agora também economicamente, como era justo. A intervenção da Providência, a presença de seu auxílio, a prova da verdade do Evangelho não se demonstraram só em fatos exteriores, mas também em acontecimentos interiores, em seu espírito. Para ele, estes foram mais comprovadores. A maior transformação não se realizou no plano físico, mas no plano espiritual; não na sua posição humana, mas em sua alma. Tudo lhe apareceu iluminado por uma luz diversa, que a tudo dava um sentido mais profundo. Toda a personalidade se transformara em seus meios de percepção, e o universo lhe aparecia sob nova revelação. A mudança de sua posição social era coisa de valor secundário para ele. O verdadeiro resultado era este, espiritual. Aqui estava o rendimento verdadeiro de todas as provas superadas; este era o fim maior, diante do qual tudo o mais era um meio apenas. E que significação evolutiva teriam as provas se não fossem dirigidas para o campo espiritual? Ele semeara e já colhera. Começa, para nosso protagonista, outra fase de seu caminho, que vai dos quarenta e cinco aos cinqüenta e cinco anos. Este período, que é a continuação lógica e a maturação dos precedentes, assim como é a preparação dos que se deverão seguir, tem um conteúdo típico e particular de ressurreição. É sobretudo colheita, mas é também sementeira; é conclusão do período precedente, mas é também princípio para o seguinte, em que se desenvolverá aquele destino. Por dez anos, é a nota triunfal, a que domina. Veremos depois aonde conduz este Domingo de Ramos. As três estradas a que ele, quando jovem, se atirara, tinham sido, por vinte anos, estradas de trabalho e de martírio. E transformavam-se agora em três estradas de ascensão e de triunfo. Aqueles três motivos do seu destino invertiam-se agora. A cada precedente negação sucedia agora uma afirmação correspondente; a cada renúncia e constrangimento, uma expansão; a cada tristeza, uma alegria. Tudo agora ressurgia no plano do espírito, tudo o que estivera sufocado no plano da matéria. E estas constatações exprimiam as leis daqueles fenômenos. Parece que a negação das coisas humanas é a condição da ressurreição nas coisas divinas. As estradas que seguira por vinte anos juntavam-se num primeiro resultado, em uma sua e primeira solução: ―Compreender, Agir, Sofrer‖, e chegavam a um único fim. 1) Compreender – O problema de consciência que ele se propusera em sua juventude, ao entrar na vida, estava finalmente resolvido. Continuara, depois de seus estudos universitários, a procurar nos livros, interrogando as filosofias, as religiões, a ciência. Essa fonte secara. Poucos livros tinham sentido profundo. Abandonara-os. Substituíra-os pela maceração interior, silenciosamente dirigida à intuição imediata da verdade. Sentia que apenas esta o satisfaria. Por intuição, obtivera uma visão do funcionamento orgânico do universo. Tivera deste a profunda sensação que só a persuasão oferece. Tinha posto de lado as vias da razão, impotentes diante do absoluto, e se avizinhara de Deus pelas vias da fé. Tinha feito do sistema da intuição um verdadeiro método de pesquisa. Em seu espírito fizera-se luz completa. Resolvera, ao menos para si, o problema do conhecimento. Como acontecera isto? Conseguira-o, não seguindo as vias comuns de aquisição de cultura, mas um caminho bem diferente. Não enchera sua mente de erudição, mas conquistara um novo sentido de compreensão, como um novo olho para ver. O conhecimento era para ele uma nova forma de consciência, resultante não do estudo, mas da maturação na dor. Esta maceração produzira nele uma transformação de personalidade, levando-o a um novo estado, no qual o conhecimento é como um novo sentido, uma qualidade espontânea do espírito. Estas não são coisas habituais no mundo dos outros, mas são fenômenos que, embora excepcionalmente, ocorrem. Ao passo que a cultura não seria senão uma

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aquisição exterior, um verniz cerebral – neste caso, todo o seu ser adquirira, por maturação evolutiva, uma transformação de consciência. Em outros termos, ele se encontra no mais fundo de si mesmo, onde existe a mais completa consciência de si e do universo. Trata-se de um processo completamente diferente da aquisição de cultura com a qual o homem comum procura compreender as coisas. Consegue-se apenas através da experiência da vida, na escola das provações, na luta e na dor, pois que não é algo que vem de fora, trazido para o nosso eu, mas uma revelação de sua profundidade. Só se pode conseguir através da purificação, porque é como que uma sensibilização, um mergulho à consciência dos estratos mais profundos da personalidade. O mundo de sensações e concepções latentes que ali se contém ressurge junto à consciência, pois a evolução é apenas a expansão de consciência, sobretudo nos planos internos do eu, que são os planos superiores. Deus, que é a sua meta, está de fato no interior de nós. A luta e a dor conseguiram a capacidade de sutilizar a casca física da alma, torná-la mais transparente, permitindo-lhe revelar sua íntima potência. Era este, precisamente, o fenômeno que agora se verificava. Esta descoberta de seu eu mais vasto, orientado para o funcionamento orgânico do todo, dava-lhe um indestrutível senso de equilíbrio, de domínio sobre os eventos, de independência, de paz. Divulgou em publicações os resultados deste seu reencontro. Foi compreendido, entendido às avessas, não compreendido, condenado – tantos são os pontos de vista humanos. Mas isto não importava. O que realmente importava para ele era ter conseguido a plena maturidade. A divulgação dos resultados interessava apenas à cultura e ao melhoramento dos outros. Ele estava agora consciente de sua verdade, e isto lhe bastava. Dentro desta mais vasta verdade, compreendera o significado do seu destino de expiação e de missão, entendera a infrangível verdade do Evangelho e o seu direito de confiar nela. Perdera a riqueza de forma tão horrível, com tão nauseantes contatos, que não lhe ficara na alma nenhuma saudade, mas, antes, uma grande repugnância por ela e um sentido de piedade para os que a possuem. Portanto a experiência dera plenos resultados, e a lição fora definitivamente aprendida. Em compensação, encontrara uma riqueza inalienável e indestrutível, isto é, a libertação de tantas necessidades que a civilização impõe e, ainda, imensa satisfação espiritual, uma sensação de agilidade e leveza e de quase superioridade moral ante o mundo juiz e pronto a desprezar. Tornara a encontrar, muito viva em seu espírito, a sensação de Cristo, e esta era a sua maior alegria. Já agora, acontecesse o que acontecesse, compreendera também isso, que era uma bússola sempre orientada. Sabia para onde estava destinado e para onde queria e devia seguir. Via, nitidamente traçada, a estrada que tinha de percorrer. 2) Agir – Resolvido o problema universal, definido e enquadrado nele o seu problema particular, podia realizar-se a si mesmo, dando a própria contribuição, livre e consciente, ao funcionamento do organismo universal. Sabia que não passava de um grão de areia no deserto, uma gota no oceano, mas estava consciente e operante. Sendo mínimo, podia dar tudo e, dandose, entrar na comunidade universal dos seres que agem e vivem na execução do pensamento de Deus. Nesta direção, podia agora, conscientemente, coordenar os seus esforços aos de todas as criaturas irmãs, para subir até Deus. Tornava-se membro e parte funcional do grande organismo, como roda que, por menor que seja, é indispensável ao mecanismo imenso. Sua vida adquiria significação tanto mais profunda e tornava-se música harmonizada com as mais longínquas esferas do universo. Nesta vastíssima atmosfera, unia-se a uma imensa realização do seu mais profundo eu. Sua vida movia-se em uníssono com a vontade de Deus e seu destino se desenvolvia de acordo com a Sua lei. A realização de si mesmo atuava também de forma mais concreta, não apenas naquele sentido, mas ainda na prática de

ações humanas. Sua maturação não o levara apenas ao conhecimento, mas à consciência de si e do universo; não à simples percepção das coisas, mas a um novo modo de existir, que desejava ser ativo e operante, para se realizar também externamente, nos outros, nos seus semelhantes. Se ele havia conseguido sentir-se membro da comunidade de todos os seres do universo, tal se sentia também, de modo particular, da comunidade terrestre, mais próxima, onde devia especialmente agir e realizar-se. Compreendia então que o grande passo de sua transformação não dizia respeito apenas a si mesmo, por mais importante que isso fosse, mas completava-se e se valorizava com outra finalidade. Enfim, a transformação implicava a explicação de sua missão terrena, que se manifestava agora pelas forças em ação no seu destino e que era a valorização prática de sua vida. Não podia guardar só para si os resultados conseguidos. Divulgando-os, podia dar imediata contribuição ao conhecimento e ao bem da coletividade humana. Suas canseiras não ficariam encerradas nele; não dariam rendimento evolutivo para ele apenas. Podia, finalmente, explodir e expandir-se também na alma de seus semelhantes. Devia dar público testemunho de suas experiências íntimas, para o bem de todos, mas também a uma atuação mais íntima o levava esse período de sua vida. A transformação interior que o atingira, difundia-se e, naqueles dez anos, continuava a se desenvolver, fortificando-se como sensação, progredindo como poder e elevação. A realização do grande sonho da compreensão de tudo continuava, completava-se na realização daquela sensação das coisas divinas e da união com Cristo. A maceração interior que o amadurecera até à síntese do conhecimento, conduzia-o agora pelos caminhos da ascensão mística. No período de dez anos que o esperava, percorreria esses caminhos, extremamente apressado, pois desejava alcançar a mais profunda assimilação, a maior profundidade. Esta forma de agir encontrava seu desenvolvimento e assim se completava. E todos eram caminhos de afirmação, de expansão máxima. Expansão de pensamentos, de atividade, de sentimento. Cada fibra de seu ser fora joeirada, mas dava agora seu rendimento elevado à superior potência do espírito. 3) Sofrer – A dor, como meio, havia agora alcançado seu fim. Fora posta à parte, porque era preciso assimilar os resultados conseguidos. Sem esta assimilação, as provas não teriam sentido. Vencera corajosamente, e o destino lhe concedia uma trégua, pois que a lei de Deus não quer a dor pela dor, como inexorável punição, por malévola vingança. O fim não é fazer sofrer, mas fazer compreender, macerar para progredir. Através da dor, ele conseguira certa purificação, alcançara luminosidade, realizara um refinamento, o que lhe permitiu emergir, viver e construir, nas mesmas proporções, no plano espiritual. Agora, a negação se convertia em afirmação proporcional. Aquele destino ressurgia, demonstrando que não se sofre em vão, sobretudo quando se sabe sofrer. O passado dava seus frutos. A lei de esmagamento se convertia em lei de expansão. O Evangelho de Cristo era verdadeiro. Ele não só se tornara douto, mas fora fartamente compensado no espírito, e as coisas da Terra lhe haviam sido dadas em abundância. O voto de pobreza fora substituído por uma nova posição social. O conhecimento dos grandes problemas fora alcançado e seria divulgado em triunfo. As provas tinham sido compreendidas por ele, tinham dado o seu resultado, e sua personalidade encontrava-se transformada. Superadas as dissonâncias, o seu destino, harmonizando-se com o universo, estava em paz. A missão de bem revalorizava agora a sua vida. A fase mística coroaria a maturação espiritual, completando-se para ele a transformação biológica. À fase de expiação sucedia agora a realização em todos os campos. As três estradas convergiam para uma completa revalorização, no plano do espírito, de tudo quanto em seu ser fora destruído no plano da matéria.

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XIV. AFIRMAÇÕES ESPIRITUAIS Durante dez anos, sua vida foi uma festa de criação, uma contínua exuberância de espiritualidade, uma intensa alegria de viver, bem-fazendo e subindo, na mais profunda realização de si mesmo. Ele se harmonizara com o Criador, e todos os seus atos eram um hino de gratidão ao Criador. Sua existência tornara-se um fervor contínuo de concepção, e esta era a sua maior sensação da alegria de viver. Ele, que jamais pudera encontrar a alegria no plano humano, encontrava-a finalmente no plano do espírito, para onde se transferira o centro de sua vida. Tudo isso representava para ele, em verdade, uma existência nova, plena de novas satisfações. Gozava dessa sensação de liberdade e de domínio que só o vôo pode dar e que os répteis não admitirão jamais como coisa possível. Parecia-lhe possuir novos sentidos, sentidos da alma, pelos quais esta podia finalmente revelar-se, agora que a sua casca corpórea, macerada pela dor, tornara-se mais transparente. O seu ser sentia-se como mergulhado num oceano esplendente e vibrante, onde ele se multiplicava e se expandia, onde a sua consciência podia agora transpor os limites impostos à natureza humana – os limites do espaço e do tempo. Ele, que desde menino a julgara inaceitável e sufocante, sentia que encontrara agora as verdadeiras dimensões do próprio ser, que chegavam ao infinito, e da sua verdadeira natureza livre, que estava no espírito. Assim, intensa de embriaguez, foi essa alegria, que lhe pareceu quase uma orgia – a orgia da superação e da evasão que existe na velocidade; a orgia de liberdade e de luz a que se entrega o prisioneiro finalmente liberto do cárcere estreito e escuro. Ele havia encontrado a si mesmo, as suas alegrias espirituais, as verdadeiras alegrias, a sua vida, a verdadeira vida. O paraíso não é um lugar, mas um estado d‘alma. É a completa realização do mais nobre de si mesmo – e ele alcançara esta realização. Os caminhos do mundo, que se abrem diante de todos, tão bem adequados e proporcionados aos seus desejos, como caminhos de afirmação, tinham sido para ele caminhos não adaptados à sua natureza – caminhos de negação. Fora no mundo um desastrado, um inepto, e o mundo o condenara. Rebelara-se. Destruíra as circunstâncias de vida que o ambiente tentava lhe impor, afastara-as e agora encontrara a sua verdadeira vida, que não podia ser de matéria, mas de espírito; não podia estar com o mundo, mas contra o mundo. A adversidade, afastando seu espírito da natural projeção exterior, recalcando-o para o interior, guiara-o não à natural dispersão, mas a uma concentração dinâmica, até à compressão do explosivo, constrangendo-o àquela profunda elaboração interior de que puderam nascer as grandes maturações. Dor salutar e preciosa, que o obrigara a reagir em busca de uma saída, que não pudera encontrar senão elevandose às formas de vida mais altas. É na reação que o homem se revela. Tudo isso o forçou a demonstrar a sua verdadeira natureza e a sair para se encontrar num mundo maior, aí conquistando a sua posição. Mais tarde haveria de compreender ainda melhor as funções criadoras das provas e da dor, a cujo duro aguilhão devia o ter-se despertado em tempo e o ter percorrido um caminho que, de outro modo, jamais teria coragem de empreender. Se não fosse a dor, que outra coisa teria a força de mover e fazer avançar o homem pelo caminho exaustivo da ascensão? Na maior parte dos casos, os seres humanos lutam com seus semelhantes e desabafam com o outro sexo. Repetia com Beethoven: ―Se eu tivesse sacrificado de qualquer modo a energia vital, que teria acontecido de melhor?‖. Era cioso, mas em outro plano. Elegera seus termos de comparação – seu rival e seu amor – um tipo ideal e se pusera a lutar desesperadamente para alcançar o supremo amplexo na identificação. Só neste terreno sentira-se digno de combater. Tivera que triturar-se para conseguir superar a animalidade humana. Mas não se pode abdicar da própria natureza nem das afinidades fundamentais do

próprio tipo e destino. Neste campo, do qual a maioria nem mesmo suspeita a existência, tivera que se mover, porque ali ouvira o apelo do destino, a única verdadeira realização de si mesmo, porque fora irresistivelmente atraído por aquele santo impulso de se exteriorizar, no qual se manifesta o choque de forças contrastantes, que são a base da evolução. Conseguira uma forma de pensamento e de ação onde não existia o frustrado, o desviado, o fora da lei, o expulso da normalidade. Havia equilíbrio e harmonia na sua lei, com a qual se impunha à atenção dos seus semelhantes. O mundo não o podia aceitar senão como um desafio. O mundo só atendia à sua própria lei de luta, que impõe a rebelião aos que não querem ficar destruídos. Finalmente, um fato novo viera transformar a situação. Um fato que emergia do mistério, enviado pela Divina Providência, incrivelmente determinada a proteger aquela mesma decidida fé que ele tivera nela, naquela sua vontade férrea que o mundo tanto condenara e que agora produzia frutos tão altos. E todos quantos o haviam desprezado olhavam-no agora admirados da inesperada revelação de capacidade de um inepto e interrogavam o seu rosto sem compreender. O mecanismo dos instintos é suficiente para guiar uma existência primitiva; é, porém, instrumento muito impróprio para compreender o mais. Em seu ambiente surgiam efeitos que não podiam ser tocados com as mãos, mas de presença real. As causas, para as pessoas ignorantes do complexo organismo das forças do destino, deviam permanecer um enigma. Andava, agora, firmemente pelo seu caminho, sem se preocupar com outras coisas. As novas atenções surgidas depois de tanto desprezo deixavam-no indiferente como as anteriores, que eram de condenação. A incompreensão permanecia a mesma, na derrota como na vitória. A realidade interior e profunda da sua vida continuava sempre igualmente distante da psicologia de seus semelhantes. Como eles não tinham podido compreender o seu maior sofrimento, que fora a razão de seu espírito permanecer inconciliável com o mundo, nem aquele temperamento original que o impedia de participar da vida terrestre, agora não podiam compreender a sua maior alegria, que era a de ter encontrado no plano do espírito o seu verdadeiro centro vital de atividade. Deste novo estado, das incompreendidas afirmações espirituais, restavam as conseqüências, restavam os fatos. E os fatos não podem, mesmo para quem não os compreenda, deixar de existir. As conseqüências sensíveis da invisível intervenção das forças da Divina Providência chamavam a atenção geral. Ele tinha agora uma posição social. Escrevia e publicava; seus livros se vendiam. Estava cheio de vigor e de entusiasmo. Trabalhador incansável, dava provas de inteligência e de vontade. Em vez de ficar esmagado com seu fracasso econômico, mostrava-se muito satisfeito e corajoso; de muitos modos, provava ser um vencedor. ―Caprichos da sorte‖, diziam alguns. ―Cada um tem seu gosto‖, diziam outros, sem saber ir mais adiante. O que impressiona as pessoas são os efeitos. As causas são muitas e podem ser uma opinião, mas os efeitos não se discutem. As pessoas olham, julgam e correm fanaticamente, cegamente, atrás dos que vencem. São atraídas pelo instinto, inspiradas pela lei biológica da seleção. Fascinadas, como a falena, giram em torno de uma chama até queimar as asas. Aqui estavam fatos, aqui estava o sucesso, essa coisa estupenda sobre a qual não se raciocina mais, tão admirável que não admite perguntas e indagações a respeito da procedência, do mérito que existe nela, até mesmo dos erros que possa conter. A vitória é vitória – adora-se; assim como a derrota é derrota – despreza-se. Assim é o mundo. Se o vencedor é um assassino e o derrotado um mártir, o mundo não compreende senão mais tarde, quando o mártir for liquidado, sem remédio. E o mundo lhe fará um monumento, não para glorificar o mártir, mas para sufocar os remorsos de tê-lo massacrado e para melhor utilizar-se, em vantagem própria, daquele pretexto

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de mérito e virtude. E ele, agora, aos olhos de toda a gente, vencera. O inepto – o sonhador inútil, o miserável – sabia agora fazer muitas coisas e, portanto, os seus sonhos não deviam ser tão idiotas, se no que ele escrevia se encontravam tantas verdades, e o mais importante era que se encontrava bem economicamente, porque o seu trabalho lhe rendia o bastante para fazê-lo independente. Os intrigantes, os que o desprezavam, começaram a levantar a cabeça e a olhá-lo, pasmados. Convenceram-se de que a realidade dos fatos era inegável e, diante da constatação irrefutável, não puderam resistir ao desejo da admiração. Não há nada mais instável do que os estados psicológicos. É o que se diz dos outros que é digno de fé. Parece que, apesar de toda a mania de julgar, ninguém sabe julgar a si próprio. A admiração de terceiros, dos estranhos, aquela que vem de fora de casa, de longe, é a mais convincente. E, quanto mais de longe vem, mais convincente é. E, assim, para se fazer admirar e conhecer do vizinho de casa, é necessário, às vezes, que a admiração tenha feito a volta ao mundo, porque, se ela vem do ponto cardeal oposto, então sim é plausível. Se vem do exterior, é interessante e, se vem do outro hemisfério, é irresistível. Assim, a admiração se reforça, cresce, se estende e se torna estima, isto é, aquela corrente de favor com que socialmente se circunda e se define um indivíduo. Assim se realiza lentamente, em torno dele, a estranha reviravolta – estranha para quem atribui um sentido sério à vida, aquele que aqui se sustenta. Reviravolta que era como o lento girar para o sol dessa flor que se chama justamente girassol. E, parece mentira, ele era agora admirado e estimado, mesmo por aqueles que antes haviam rido dele, mesmo por aqueles que, quando estava vencido, mais o desprezavam. Assim são as convicções humanas. Afinal, é lógico que a vitória seja tanto mais admirada e a derrota desprezada quanto mais o indivíduo que julga é fraco, vil e constrangido a mentir. Ele olhava e sorria, sempre longe da algazarra humana. Este seu primeiro ensaio de notoriedade, em lugar de o entusiasmar, deixava-o desiludido. Os triunfos mundanos não o seduziam, porque os via dos bastidores. Via que a glória não lhe dava o amor de seus semelhantes, nem a estima, nem a satisfação de os haver melhorado. Ao contrário, aparecer em destaque no horizonte psicológico equivalia a excitar a cupidez, os instintos de exploração, de inveja e uma secreta reação demolidora. Repudiava tais frutos como prêmio aos seus trabalhos. Ser conhecido significava, pois, perder liberdade e paz – coisas tão necessárias à sua produção intelectual e profunda vida de espírito. Quanta gente vazia, que corre ao primeiro rumor, se interessava agora por ele! E essa gente julgava, media tudo – e era preciso suportar o seu vão falatório! Que atribulação aquelas apreciações sem sentido! Depois, lembrava-se de que os livros não lhe pertenciam mais. Pusera neles sua própria alma; não podia mais nada acrescentar, evitar ou modificar, pois que fixavam, irrevogavelmente, a sua figura espiritual. A cristalização de si mesmo, vivo, num passado formal, sufocava-o. A obra concluída encarcerava, ao menos por um lado, o seu espírito e fechava a sua vida. Ocorreu-lhe então que o homem, chegado à glória, é uma estrada percorrida, um cadáver de que a vida deseja se desembaraçar depressa. Seu pensamento já agora não era mais seu, era o pensamento dos outros e, movido por outra vontade, andava por onde os outros desejassem. E isso lhe bastou para sentir o amargor que está no fundo das aproximações humanas, a vaidade e a ilusão que existem nas coisas da Terra. E, então, sentiu bem claramente que, se tivesse seguido os caminhos do mundo, não lhe restaria senão a sensação final de anulação. Voltou o olhar para horizontes mais vastos e confortou-se na verificação de suas novas realizações espirituais. Quando humanamente triunfava, estimava-se menos que antes, quando sofria, porque aquela era a hora maior de sementeira e esta era apenas a hora da colheita. Ele se alegrava diante do resultado de seus esforços. Os espíritos eleitos compreendiam, e ele podia fazer o

bem. Era uma hora de abundância espiritual. A ceifa se faz sob o sol quente, depressa, sob a embriaguez da vitória, que é sempre, em todos os campos, a maior exaltação da vida. Não há tempo agora para a mente se deter a prever qual será o rigor do próximo inverno. Quando ele chegar, veremos. Agora é festa, e basta. Ele estava todo entregue à grande colheita e ceifava em grande quantidade a messe abundante, e acumulava. Tinha pressa de colher tudo. Não queria, não podia perder nada do instante intenso, mas sempre em fuga. A sua alma era um incêndio, mas ele estava ali presente em plena consciência e, embora ardendo, observava e registrava tudo. Uma grande, impetuosa, destruidora corrente de pensamento atravessava o seu espírito, e ele tinha um duro trabalho para contê-la dentro dos obstáculos da palavra, para canalizá-la na forma de redação, para discipliná-la no desenvolvimento conceptual que jorrava de sua pena. Naqueles dez anos desenvolveu uma atividade enorme, sem repousar nem por um momento, num estado de tensão criadora, que devia depois acalmar-se, pois do contrário o destruiria. Mas a própria febre o sustentava. E, nesse estado, lançou uma produção literária tamanha, que mais tarde o assombraria por ter sido capaz de tanto. Não se pode explicar o arroubo e o triunfo de certas festas do pensamento a quem não as experimentou e não está espiritualmente desenvolvido para as compreender. As orgias humanas nada são em comparação. Todo o ser tem uma sensação de expansão além dos sufocantes limites do espaço e do tempo; navega no seu elemento infinito, acima de todas as dimensões humanas de poder, de domínio, de limpidez de visão. Numa exaltação não sensorial de superfície, mas tão espiritualmente profunda, tão mergulhada na substância do ser, que se poderia definir como um arrebatamento. A verdadeira concepção é, realmente, um êxtase e uma visão. E tal era para ele. Um turbilhão de correntes espirituais envolvia-o, arrastava-o fora de si, não sabia para onde, de visão em visão. Seu olhar interior assistia, pasmado, à dilatação dos horizontes na vastidão dos planos da intuição, levado em novas dimensões conceituais, até à sensação da grandeza infinita do funcionamento orgânico do universo. O pensamento parecialhe verdadeiros relâmpagos, imprevistos, vivos, cegantes como centelhas. Acompanhava-o a custo sua pobre pena, não conseguia registrar tudo, e seu coração entumecia na exaltação da alegria da concepção. Parecia-lhe até que este pensamento nascia de um novo gênero de amor espiritual que descia do céu, inflamando-o como um turbilhão de fogo. E ali estava ele, pobre escriba, mas consciente registrador, fiel e enamorado executor. Em torno, sobre a terra, silêncio. E o grande campo adormecido sob o céu estrelado. À luz débil de uma lâmpada, uma pena corre rápida e sem rumor, como sem rumor correm as estrelas pelo espaço sem fim. Não há ao seu lado senão um maço de papéis em branco. Mas por dentro há um incêndio de pensamentos, de fé e de amor. Certamente, lá do alto, o bom Deus olha e sorri, piedoso e benigno, porque um desgraçado, no fundo do inferno terrestre, levanta o olhar para Ele e, cheio de fé, acredita que o sente e lhe obedece. Quem sabe? Quem pode dizer qual o mistério daquelas horas sublimes? Quem pode dizer que coisas, realmente, ardiam naquele incêndio? Sabe-o a ciência? Sabe-o a religião? Ninguém foi testemunha; os metros comuns não servem para medir as expansões da alma. Ele sabia apenas de sua fé grande e sincera e, na simplicidade desta fé, ardia ansioso somente por obedecer e dar-se. Será assim tão imperdoável culpa para o mundo o crer e dar-se? E por que se diz, então, que só a fé basta e tanto se exalta o altruísmo? Ele acreditava, e isto lhe bastava. E abandonou-se à infinita potência criadora da fé. No entanto, diante do mundo prático e cético, um homem que assim age é desprezado. E a sua não era uma fé inerte, mas feita de cansaço e sacrifício. No esforço para seguir e realizá-la, ele se dava e se consumia. Por que o mundo o considerava um ingênuo? Por que, na prática, se estimam e se exaltam aqueles

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que demonstram egoísmo e que são os hábeis acumuladores de riquezas, talvez tão sem escrúpulos, que podem constituir um verdadeiro perigo social. Haviam-lhe lançando em rosto que seus esforços não rendiam dinheiro e retornaram ao tema de sua imperdoável inépcia... Mas ele estava absolutamente nos antípodas do tipo corrente de homem-máquina acumulador de dinheiro. Acumulava bem outros valores e, no seu campo, era o lavrador e o escrupuloso economizador. Se, por um princípio superior, desprezava o rendimento econômico, que rendimento moral tinha em compensação! Como se sentia hábil neste campo, e que resultados obtinha! Parecia estar em ócio; quanto mais intenso era seu trabalho, tanto mais procurava esconderse, para não ser perturbado. Parecia repousar, e todos diziam: ―Mas ele não faz nada!‖ – porém depois se surpreendiam vendo o resultado tão evidente brotar daquele nada e daquele ócio. Em cada passo, em cada movimento, em cada atitude que tomava, encontrava-se em irredutível contraste com o mundo. Naturalmente, não podia ser compreendido nem admitido, porque dava às coisas do espírito a mais extrema importância. Por enquanto, estava protegido por um mal-entendido, graças ao qual o mundo o apreciava, devido a efeitos secundários derivados de seu novo estado, ao qual ele não dava a menor importância. Realmente, só um mal-entendido podia servir de base a um acordo que, em verdade, era fictício e breve, entre ele e o mundo. Ele podia gozar da inapreciável vantagem de ser deixado em paz. Que mais podia pedir aos seus semelhantes? O mal-entendido podia se manter e estender pelo fato de ele trabalhar em silêncio, sem fazer alarde de si, sem usar daquela propaganda que usam os que desejam figurar no mundo. Suas metas eram diversas. Movia-se não por vanglória ou por vantagens materiais, mas para obedecer à imposição que deriva da compreensão de seu destino. Nada tinha para exibir, porque nada pedia aos outros. Nada esperava dos outros, ai deles! Cuidava de construir como podia, sozinho, em plena sinceridade, crente em Deus, por íntimo sentido de missão. Também no método, ele estava nos antípodas do mundo. Mas sob o mal-entendido incubava-se a discórdia, que era de substância, profunda e insanável. De um lado, ele, ativo no espírito, ligado ao Evangelho, progredindo sempre pelo caminho da ascensão mística, e de outro o mundo, ativo na matéria, vivendo em desacordo com o Evangelho, sempre mais preso aos interesses terrenos. À medida que o seu destino se desenvolvia, as duas estradas se faziam mais divergentes e inconciliáveis. O desafio, por enquanto, era latente, mas já era uma semente que havia de se desenvolver e que, lentamente, chegaria à maturação. Muitas provas haviam tornado aguerrido aquele homem para que ele personificasse o desafio e dirigisse a batalha. Cedo ou tarde, o mal-entendido deveria dissipar-se, para revelar o íntimo desacordo e levá-lo a um embate, pois que tudo é luta na vida, também no espírito, e nada se consegue sem luta. Sua alegria era grande, e ele gozava agora um grande triunfo. Mas, no contínuo progredir de todas as coisas, meta nenhuma pode exaurir-se em si mesma nem conquista alguma deterse com a sua consecução. Toda vitória verdadeira, sadia e positiva – que não queira, dormindo sobre os louros, transformar-se em podridão – contém em si o germe de uma nova batalha, é a preparação de um novo esforço. Mas somente assim ela pode ser também a preparação de um novo triunfo. XV. SOFRIMENTOS E VISÕES A sua grande festa do espírito, a sua exultante euforia, o florescimento daquele complexo destino, durou dez anos. Neste período, abandonou-se plenamente na alegria do cumprimento de sua missão. Nos únicos dois meses que, no verão, o seu trabalho lhe deixava livres, conseguiu escrever um milheiro de páginas, que publicou em artigos e volumes. Sentia a concep-

ção tão madura e pronta dentro de si, que não lhe tomava tempo. O trabalho normal de preparação cultural, bibliográfica, de assimilação do argumento, estava já automaticamente realizado. Não precisava senão do tempo indispensável para a compilação material da escrita em duas vezes: uma primeira, ilegível para os outros, porque feita com extraordinária rapidez, e uma segunda, cuidada, clara, para o editor. Os períodos nasciam já quase sempre automaticamente harmônicos e coordenados; a palavra vibrante e espontaneamente fundida ao pensamento, em estilo rebuscado, sem dúvidas, sem penosas incertezas, sem necessidade de corrigir ou refazer. A prosa era um ímpeto de paixão e de conceito. Alternadamente, segundo o argumento, ele sentia arder a mente ou o coração, e vivia nesta chama da qual sentia ter saído e por cujo intermédio estava sempre alimentado. Esta chama tinha a função de criar os escritos ardentes que nele nasciam em rápido incêndio e de transformar o nosso homem, operando nele ainda mais intensa maturação espiritual. Vários elementos e momentos se interpenetram cooperando para a maturação desse período: 1o) A maturidade de um destino em pleno rendimento. O sujeito em alta tensão espiritual, da qual jorrava a produção contínua, em que reside a sua realização no cumprimento da missão. Estado de grande rendimento também como resultado prático. 2o) No exterior, um mundo surdo e negativo, que admira só o lado espiritualmente insignificante do fenômeno, isto é, a posição econômica concedida ao sujeito pela Divina Providência, somente para que ele tivesse em que se apoiar na Terra, sem lhe faltar o necessário. Ele está temporariamente afastado deste mundo por uma incompreensão que se transformará em agressão à medida que, continuando a publicação de suas obras, melhor se compreenda o seu pensamento. Há, todavia, pequena minoria de eleitos que será chamada a colaborar, que compreende e encoraja. Apoio concedido pela Providência para que a missão se pudesse cumprir. 3o) A alta tensão espiritual e a permanência do sujeito nesta elevada atmosfera, neste estado de graça, permitiram-lhe a aceleração da maturação evolutiva numa tão rápida expansão de todo o seu ser para o alto, que o fenômeno se precipita da fase inspirativa na catarse mística, e o registro conceitual transforma-se em contemplação e visão. Com esta realização suprema, conclui ele este período. A grande força que sustinha tudo era o seu íntimo incêndio espiritual. No momento, vivia disso e, mesmo exaurindo-se, não desistia, não sentia cansaço. Além disso, à exultação interior juntava-se a pura e intensa satisfação do triunfo exterior. Os seus escritos tinham encontrado subitamente os melhores editores e se traduziam e divulgavam no exterior. Como escritor, ignorado entre os mais ignorados, surpreendeu-se e explicou o milagre com a intervenção, também nesse campo, da Providência, que agora, tão decididamente, lhe abria novos caminhos. Em sua vida privada, já obtivera provas surpreendentes. Também aqui, uma inteligente convergência de forças queria, preparava e agia. Ele, marinheiro de primeira viagem, navegava em pleno oceano, na tempestade, entre tantos escolhos, sem evitá-los e com êxito. Alguém devia, certamente, dirigir por ele, pois estava absorvido no trabalho de execução. Avançava com segurança e sucesso, sem hesitar, deixando-se guiar por um instinto que resolvia e concluía, sem lhe revelar a análise nem o segredo de suas operações. Era a hora da abundância, e nenhum auxílio se recusava. Seu nome se divulgava e se tornava notório. Por um momento, ele foi tão humanamente ingênuo, que quase chegou ao ponto de acreditar na fama. Mas nem mesmo experimentara senão uma pequena parte dela e já compreendera que amargo engano ela significava, tratando de se livrar dessa ilusão, na qual tão facilmente se cai. O mundo via os efeitos práticos, admirava e aplaudia – justamente esse mundo que, de novo, preparava-se para condená-lo. Alguns, de

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espírito de eleição, tinham compreendido não os rumores, mas as originárias alegrias e dores. No entanto nem tudo era sempre festa no seu trabalho. Havia as horas de embriaguez da concepção; havia os auxílios da Providência, que pareciam miraculosos; havia a realização de si mesmo em resultados concretos. Mas havia também o cansaço do trabalho, as resistências estúpidas do mundo cego e inerte, o tormento de mil pequenas dificuldades, que precisava superar por si mesmo. Já estava assoberbado por outro trabalho, que lhe tomava as forças e a energia. Tinha que roubar horas ao sono, e o organismo se ressentia. Violava a lei do equilíbrio, impondo-se um esforço demasiado violento, que a natureza haveria de lhe fazer pagar. A alta tensão nervosa exauriao. Em volta, tudo ficava indiferente ao seu fragílimo estado de hipersensibilidade. Continuava a caminhar pela sua estrada, ignorante da tensão que, às vezes, o empurrava brutalmente. Ninguém compreendia nem admitia este segundo trabalho, esta sua segunda vida invisível em que se atormentava. Os seus superiores exigiam dele, justamente, constante rendimento. A vida tem suas leis desapiedadas. E ele não tinha senão os seus pobres meios para avançar, e temia que lhe pudessem vir a faltar as forças antes de terminar toda a obra. As férias de verão, oficialmente, significavam repouso. Quando ele, exausto de seu trabalho, retornava às ocupações humanas, os superiores o esperavam para lhe dizer: ―Agora que repousou bastante, trabalhe‖. E ele trabalhava. Era um trabalho monótono, insípido, tão anti-intelectual, que o estupidificava. Justamente no período da mais violenta produção, Fora apanhado por um superior sem energia nem discernimento, mas em compensação implicante até ao exagero. Pobre infeliz! Quem sabe em que miséria física e moral terá lutado pela vida! Não era capaz de compreender que não tinha o direito de se fazer socorrer por quem estava em piores condições que ele. Quando, finalmente, se foi embora, foi uma libertação para todos. Morreu a mãe de nosso protagonista. Pois tiveram a coragem de não lhe dar nem um dia de licença. Uma vez fizeram-no voltar de mais de cem quilômetros de distância, quando estava nas férias de verão, perdendo um dia de viagem, apenas para fazê-lo escrever duas palavras esquecidas numa ata. Coisa de loucos! O nosso homem amava o trabalho, o trabalho eficiente, não as inúteis formalidades burocráticas. A perda de tempo sempre lhe parecia um crime. Nestes pequenos contrastes, na resistência cotidiana de uma vida simples e pobre, ele se temperava. Certas humilhações tinham a força de lhe aprofundar o pensamento e lhe adoçar o julgamento de seus semelhantes, que são mais doentes que maus, embora relativamente culpados. Evangelicamente, suportava e exercitava as virtudes da humildade e da paciência, desprezadas pelo mundo, que exalta a força e a vitória. Em certos momentos desdobrava-se e, como esteta da beleza moral, contemplava as suas condições de vida. E achava moralmente artístico alguns contrastes violentos; achava moralmente confortadores certas condições de abatimento humano. Em cada momento, ele era sempre o irredutível inimigo do mundo, a ponto de não encontrar a sua própria exaltação senão na renegação, na subversão, na destruição de tudo o que o mundo exalta. O seu trabalho desenvolvia-se no local de um velho convento. Às vezes, tinha de ficar trabalhando até tarde da noite para terminar algum serviço atrasado. Acontecia, com freqüência, ter diante de si uma daquelas terríveis atas, prosa sem sentido, que o superior examinaria, depois, até às vírgulas. E tinha de preparar diversas. A mente fugia para outros lados. Por dentro ardia um incêndio de pensamentos vivos, anelantes, que não sabiam ossificar-se numa ata. Tinha de escrever, e a mente rebelde divagava, tanto mais ativa quanto mais detestável era o trabalho a realizar. O edifício era frio, desolador, tétrico no silêncio e na solidão! Daquelas paredes nuas emanavam vibrações pesadas,

que lhe davam penosa sensação de tristeza. A pena parava, e a mente divagava. Aquele mosteiro parecia-lhe a Cartuxa de Valdemosa, onde Chopin, aterrorizado por íntimos pavores, compunha em seu pobre piano maiorquino, sozinho, na noite tempestuosa, os amargurados prelúdios. E também, como Chopin, ele via desfilar pelos tétricos e silenciosos corredores uma procissão de frades salmodiantes, à incerta luz de candeias. Fitava os olhos mortos e perguntava: ―Quem sois? Por que a vida e a morte? Por que vivestes? Por que sofro? Por que se deve sofrer tanto?‖. E a fila continuava, e desapareciam quem sabe onde, com o cântico lento e dilacerante. E ele despertava sobre a ata. A vida batia-lhe com ela na face, como bofetada. Voltava para casa tarde, seguindo caminhos escuros e solitários. No inverno fazia muito frio naquele povoado de montanha, e ele morava justamente numa garganta entre morros, onde a ventania soprava com violência. Mas o que ele temia eram os homens, e não os elementos. Sua casinha estava situada entre ásperos escolhos, aberta para o vale, onde dominava o vento. Era simples e pobre, e, em torno, a força dos grandes movimentos telúricos parecia ter imobilizado as massas em atitudes de gigantes. Essa paisagem estava em perfeita sintonia com seu espírito; paisagem toda feita de força, com evidentes lineamentos audazes e violentos, nos quais a vertical era dominante. Estava em perfeita sintonia com seu espírito, exprimindo o mesmo doloroso anelo de ascensão, essa paisagem atormentada, contorcida como se o espasmo de uma íntima dor criadora tivesse ficado impresso na sua carne martirizada. Quanto devia ter lutado essa terra forte e ousada para elevar-se a essa altitude! Aquelas ciclópicas contorções telúricas pareciam falar-lhe do profundo tormento construtivo da ascensão, de que ele próprio sofria. Também a Terra, no seu plano evolutivo, muito havia lutado e certamente sofrido para poder chegar à formação daquelas soberbas catedrais de rocha, obedecendo ela também à lei que ordena que, sem um profundo e íntimo trabalho, não se pode construir coisa alguma. Ele que, com audácia semelhante, tentava construir a catedral do pensamento, via-se na tensão daquelas agulhas de pedra e se encontrava a si mesmo meditando, como se, para chegar também ao vértice do espírito, fosse necessário atravessar e sofrer as mesmas convulsões, iguais desabamentos de planos inteiros de consciência e semelhantes reações de emersões salvadoras. Em seu quarto não havia senão o leito; não havia ali outros seres humanos para disputar-lhe a estrada, livre para se comunicar com o céu. Quando voltava, a casinha estava deserta. Tudo estava em ordem, como deixara, mas faltava o calor do afeto. A temperatura da casa era muito fria, mas isto não era nada. Ela era fria sobretudo para o coração. Era angustiante. Às vezes, sentava-se, sozinho, nas escadas diante da porta, sem ter coragem de entrar, para não sentir aquele gelo. Também aqui se temperava. Certas solidões, intensamente dinâmicas e fecundas, são sofrimento útil e precioso. A sua solidão não era nem pacífica aquiescência, nem inércia de espírito. Era um silêncio desejado e apenas exterior, para melhor ouvir a voz de Deus; era uma calmaria aparente, plena das mais macerantes tempestades e laboriosas maturações de alma; era uma inércia das coisas, admitida apenas para não perturbar o ardente dinamismo interior; era uma sufocante compressão de fora, que condicionava a explosão criadora interna. A gélida privação de afetos humanos é, talvez, um constrangimento necessário para se encontrar o amor evangélico pelo próximo. Passava os longos invernos de montanha naquelas solidões geladas e nervosas, entre as tempestades e os montes. A solidão é espantosa e sublime. O homem comum lhe tem quase medo. Encontra-se sozinho diante dos grandes mistérios da vida, que dão vertigem. Sufocam-no os grandes silêncios, onde fala o Eterno e a alma escuta. É como se ele não tivesse força para se apoiar nos pontos de referência situados no absoluto, por cima

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do seu cotidiano relativo. Mas o nosso homem não temia aquele silêncio. Solidão gelada, digna de ser vivida. ―Bem – dizia ele – à porta da minha casa, a humanidade hesita, cala-se, não entra‖. E o seu vulto, abatido pelo pensamento, curvado pela dor, com seu olhar triste e profundo, tornava a voltar-se para o alto, para o céu. Visões desciam, então, a confortá-lo e, assim, mais forte se fazia o turbilhão de sua vida espiritual, e o seu ser se expandia para o alto, inebriando-se de liberdade. Sentia quanto fazem bem à alma e quanto são necessários estes grandes e terríveis silêncios para chegar ao fundo, onde está a realidade das coisas, além das aparências e das ilusões humanas. Renunciava à vida de todos, mas para conquistar uma nova vida; recebia revelações que depois divulgava em seus escritos. Tinha que descer muito profundamente para ouvir a voz de Deus. Seus leitores pensavam que o estro inspirador, que tudo parecia criar de golpe com tanta espontaneidade e facilidade, vinha-lhe gratuitamente, sem esforço. Não! A lei é que, sem dor, não há criação. Sabia quão duramente merecia aquela inspiração vertiginosa; com que profunda maceração na dor e com que lenta maturação fora preparada. Sabia que somente sob tremendas chicotadas do destino podiam nascer certas páginas, que pareciam escritas com sangue; que somente sob o estraçalhar do espírito podiam surgir aquelas palavras, que soavam com o timbre do bronze, aquela concepção lampejante e profunda que parecia mover a essência das coisas. E sabia também, e muito bem, que a vida do espírito tudo pede e exige para si, não podendo competir com os lucros, os interesses, as satisfações humanas. Precisava, portanto, fazer o mínimo daquilo que é humano, que é terreno, e negar comodidades ao seu corpo, para ser livre no espírito, independente de tudo e de todos, para que nenhuma necessidade material o fizesse cortejar os bens terrenos e aqueles que os possuem. Urgia possuir a coragem heróica de não ter piedade de si mesmo, pois que, sem sacrifício e renúncia, não se realiza a missão nem se consegue chegar a elevado destino para o bem dos outros. Sabia que, para criar, é preciso purificar-se e que, para se purificar, é preciso arder e consumir-se. Para ouvir a música de Deus e fazer explodir o irrefreável canto interior, teria que viver a trágica surdez de Beethoven, a consumpção de Chopin, os tormentos de Catarina de Siena; devia voltar as costas ao mundo, para poder voltar a face para Deus. Sabia que o caminho empreendido implicava um empenho sério e tremendo com Deus e consigo próprio, de perseverar na luta contínua do espírito, até conseguir a libertação no espírito. Tinha que morrer para renascer; devia ter primeiro sentido toda a sua dor e a sua parte da dor do mundo, porque só quem se dá em holocausto e superou o martírio da própria humanidade pode ressuscitar no paraíso e ouvir a música divina. Cada uma de suas palavras gritava ao mundo que, sem o sofrimento profundo, nenhuma grande criação é possível; sem despedaçar a alma, a inspiração não vem, porque até ao céu não se chega. Para chegar ao triunfo, era necessário trazer sempre alta, em nome de Deus, a chama sagrada, queimar-se no incêndio das labaredas, para que levasse a Deus a voz de sua alma até o último alento. Sabia de tudo isto e se atirava ao duro trabalho, lutando tenazmente, em silêncio. Assim vivia em simplicidade, reduzindo ao mínimo, para ser livre, as necessidades humanas que servem à matéria, totalmente preso a uma gigantesca vida do espírito. No exterior, nas maravilhas do criador, a magnificência da obra de Deus – no interior, uma ciclópica tempestade de pensamento. Outras coisas mais próximas traziam sofrimentos à sua alma. O povoado era pequeno e, como todos os povoados, estava ávido de tudo indagar para se abastecer daquela nutrição cerebral necessária a todos. Os mexericos reinavam como mosquitos importunos, girando-lhe sempre em torno. Ele se reduzira à vida de um frade: solidão e trabalho são fraco alimento para o apetite dos curiosos. Parecialhe viver sobre o palco, diante de uma platéia. Aquela observa-

ção contínua e, sobretudo, a frivolidade com que era exercida, incomodava-o. Nada é mais terrivelmente desapiedado que a inconsciência irresponsável. Só os maiores imbecis são capazes de cometer as mais atrozes crueldades e, por isso mesmo, merecem perdão. Os rapazes que andavam pelas estradas daquele povoado montanhoso sentiam-se no dever de, apenas o viam, insultálo com palavrões e, naturalmente, por excesso de coragem, sempre de longe. E ele indagava que grau representavam aqueles rapazes na evolução espiritual humana, que lei biológica do desconhecido instinto movia o insulto tão pronto e sinceramente sentido daqueles inconscientes. Nascidos ontem, eles sabiam perfeitamente repetir as velhas cenas de vinte séculos, mas sempre novas e renovadas, da crucificação de Cristo. Certos juízos que faziam dele, com superficialidade e ligeireza, amarguravamno. Há vidas obscuras, tristemente aprisionadas no silêncio; dores mudas que, mais que as outras, merecem respeito. Não sabia explicar certa persistência na maldade senão levando-a à conta de profunda inconsciência e de completa insensibilidade. O riso de escárnio do julgador está perturbado pelo terror de poder compreender e dever admitir que, naquele silêncio, existe um drama que não se ousa afrontar e, em conseqüência, há também um heroísmo que olha tudo de cima. Talvez haja nisso um destino de trabalho e de dor, que, para ser mais trágico, se veste de ridículo. Faziam-se dele os mais disparatados juízos. Decerto, quase ninguém compreendia. Entre outras coisas, ele não era considerado religioso, porque era pouco praticante. O mau cheiro emana da multidão mesmo quando está nas igrejas. As verdadeiras preocupações que ele sentia dominar o espírito sufocavam-no. As emanações espirituais daqueles ajuntamentos tolhiam-lhe a respiração, e ele tinha que fugir. E assim passava por misantropo, soberbo, incréu. Sofria por ver em muitas pessoas devotas a virtude reduzida a pretexto para censurar o próximo, por ver tanto zelo na subversão do Evangelho. De outro lado, como poderiam renunciar a isso, se tinham conseguido, quem sabe com que estratagema, realizar a difícil tarefa de conciliar o ímpeto dos instintos agressivos com a convicção, embora ilusória, de assim poderem conquistar o paraíso? Ele perdoava e não deixava passar ocasião de, em segredo, ajudar. Em lugar de se magoar, sentia que ao julgamento de um pequeno mundo não devia dar importância alguma, pois era muito fácil compreender quão pouco isso valia. Quando se encontrava diante da má vontade do próximo, dizia a si mesmo: ―Quem deseja me fazer mal não pode senão fazer-me bem; só pode fazer o mal a si próprio. Não posso nem devo tolher-lhe o direito de experimentar e, sofrendo, compreender. Não tem culpa da sua involução, insensibilidade, ignorância das leis da vida. É bom que sofra. Mas eu devo perdoá-lo e tenho que ajudá-lo a redimir-se‖. Apreciava o contínuo afastamento das coisas e das pessoas, porque o destacavam da Terra. Aquele silêncio, aquela solidão desolada, aquele desconforto na luta contra os elementos, o trabalho, a intolerância e a incompreensão – ele sentia bem no coração – eram as condições de sua ascensão espiritual. Que profundidade de sensações íntimas naquela tristeza, que intensa vida interior, que fervor de maturação! Ele, que compreendia, apreciava e tanto amava estas coisas, nelas encontrava grande recompensa. Sabia como são necessárias, para se conseguirem certas conquistas espirituais, as condições de sofrimento, sobretudo morais, que lacerando, destacam e, destruindo, criam. É toda uma elaboração íntima que renova. E ele a gozava profundamente. Algo do mundo do espírito descia para compensá-lo da falta de satisfação das necessidades mais elementares e fundamentais da vida de sentimento. Enquanto que aos estranhos parecia misantropo e egoísta, era, em verdade, uma alma ardente e apaixonada. Tinha necessidade de expansões superiores. As pessoas comuns, mesmo boas, lhe pareciam terrivel-

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mente superficiais, vazias, inertes e absolutamente incapazes de compreender como se lhe afiguravam assim. Uma voz íntima lhe falava sempre na alma, e ele se punha a escutar. Eram colóquios em espírito, feitos somente de pensamento, sem sons nem forma de palavras, mas plenos de conceitos e de bondade. Havia toda a substância de um ser pensante, mas nada de sua aparência. Os seus sentidos não viam nem ouviam; percebia igualmente, com os sentidos da alma, uma vibração bem individualizada, que se dirigia a ele e o tocava. E era confortante. Parecia que aquela voz tinha a faculdade de dissipar sua tristeza, de preencher sua solidão e o persuadia sempre para o bem, como se fosse pessoa viva. Ele ouvia com afeição. E a voz nunca o repreendia, mas o aconselhava e encorajava. Quantas vezes, na angústia de alguma contrariedade, tornara-se tranqüilo! Nenhuma voz humana proveniente de fora jamais fora assim convincente como esta voz interior. Como poderia uma criação ilusória de sua fantasia chegar a tais extremos? Como poderia uma alucinação persuadir e acalmar? Como poderia um desdobramento de consciência conter um pensamento diverso e oposto ao do sujeito, a ponto de provocar discussão, um pensamento superior a ponto de discordar do outro pensamento e, no entanto, deixar o indivíduo satisfeito? E, depois, aquela voz era tão sábia, tão elevada, tão bondosa! Parecia-lhe ouvir a voz de Cristo. E o doce sonho, às vezes vivo como uma recordação, embalava-o e, em todas as suas atribulações, sempre o pacificava. Às vezes o colóquio se fazia tão intenso, tão forte aquele pensamento batia às portas de sua alma, que lhe parecia encarnar uma forma branca, luminosa e diáfana, que lhe recordava a figura de Cristo. E ele a olhava para fixar-lhe os lineamentos feitos de luz. Às vezes, sentando-se à mesa, era tão viva a impressão da presença dessa figura, que ele, sem o querer, punha outro talher, como se tivesse um comensal. E este lhe sorria com um sorriso todo seu, de quem compreende e perdoa, e mirava-o com um olhar que parecia atravessar-lhe toda a alma. Surpreendia-o, acima de tudo, a força de penetração daquele olhar, que, no entanto, mal se distinguia. Parecia que nada se poderia esconder dele, nada lhe poderia resistir, e que cada pensamento se tornava, para ele, transparente. Aquele olhar era uma tal síntese de vida, uma vibração tão intensa e total, um raio tão potente, quente e profundo, que persuadia com a sua simples presença. Não se explicam tais fenômenos apenas dando-lhes nomes de origem grega e definindo-os como anormais ou patológicos. A ciência das vibrações está apenas nascendo, e não temos autoridade para negar ―a priori‖ a possibilidade de fatos de ordem suprassensorial, só porque não se deixam medir pelos nossos grosseiros instrumentos. E mesmo que se tratasse de ilusões, cometeria delito uma ciência que desejasse privar a alma deste conforto, sem saber fornecer nada capaz de substituí-lo. Assim, ignorado do mundo, na paz e na solidão de uma vida simples e obscura, protegido pelo silêncio, florescia este doce sonho fervoroso e tranqüilo, em que palpitavam as recordações da Galiléia. Era como se o céu, às vezes, desejasse e pudesse descer à terra, a esta nossa terra infernal, mas furtivamente, protegendo-se com formas sutis e evanescentes, que, para os sentidos grosseiros do mundo, permanecem invisíveis e, dessa forma, podem escapar à sua intervenção agressiva e destruidora. E, assim, o alto pode, com tranqüilidade, operar sua irradiação de força, inundar com ela alguns seres, produzindo aquelas profundas saturações espirituais, que são a premissa necessária de certas explosões que, depois, o mundo se limitará a comprovar e aceitar, sem ser capaz de lhe traçar a misteriosa preparação. Ele as absorvia lentamente, num estado de idílica simplicidade, defendido ainda pelos mal-entendidos em que caem a ignorância e a insensibilidade humana, que, nada vendo, nada pode destruir. Ninguém podia imaginar que tempestades se preparavam naquela serenidade, quantas dores já continham

aquela alegria. Nada de estranho, afinal. Se certos fenômenos fossem compreendidos, neles se veria a Lei, que, para o grande e o pequeno, é sempre a mesma. Assim como a profunda elaboração da matéria na formação do feto se processa oculta à luz exterior, protegida de invólucros, toda entregue a um fervoroso trabalho interior, e só nestas condições pode o novo ser vir à luz e lançar o seu grito de vida, assim também a profunda elaboração do espírito na catarse mística se desenvolve igualmente escondida e protegida, e só à custa do trabalho interior de maceração e de aperfeiçoamento, de destruição e reconstrução, só quando um período de paz e de alegria produziu a completa saturação, pode o novo homem vir à luz do mundo e aqui se afirmar com o seu grito de desafio. São necessários anos de silêncio, de vida oculta, para fazer um homem, prepará-lo, dotá-lo dos meios de combate. A ingenuidade deste sonho idílico, do Evangelho sentido como alegria que desce do céu, em vez da batalha que se terá de combater sobre a Terra; como primaveril doçura de amor, em vez de tempestade de desapiedado martírio, não era satisfação gratuita, mas premissa necessária. E, nesta espera, o destino dava uma hora de repouso. Assim, em paz e alegria, se cumpria a catarse mística de nosso personagem. Houve uma hora culminante, que é preciso narrar. Uma tarde, voltando à pequena cidade onde vivia, tarde de inverno, sozinho, em carro de terceira classe de um pequeno trem gélido e chocalhante, acomodara-se sobre o duro assento, com a alma amargurada pela solidão, num pressentimento de qualquer coisa dolorosa que se preparava. Ninguém o esperava à chegada. A casa estava gélida e vazia. Sentia a alma apertada num torno, uma tristeza mortal. Começou a orar, pensando na paixão de Cristo, revendo, na contemplação, especialmente a íntima cena espiritual do Getsêmane e revivendo-lhe a profunda angústia. Apenas mergulhara nesta visão interior, quando lhe pareceu ver, na cadeira defronte, aparecer, emergindo da sombra em que a luz incerta deixava aquele canto, uma como que fosforescência, uma luminosidade vaga que se ia fazendo mais intensa e definindo seus lineamentos em forma que, também desta vez, sem dúvida, tomava a semelhança de Cristo. E, como de outras vezes, nascia primeiro o olhar, e esse olhar lhe falava. Observou longamente, para se orientar, para decifrar o pensamento que estava nas vibrações daquele olhar, que era um olhar triste e piedoso, no qual parecia fundir-se toda a dor do mundo. Aquele olhar parecia descer de um vértice de amor e dor: a Cruz; parecia evocá-la, como meio de redenção. E a voz internamente dizia: ―Eis que o meu amor te traz sofrimento. O mundo me foge e me engana, repele a redenção porque não quer sofrer. Eu dei o exemplo. Tu, que me amas e me segues, prepara-te. Eis que se aproxima a tua hora, a prova maior. Prepara-te. Eu dei o exemplo‖. Aquele olhar anunciador fixava-se sobre ele e sobre o mundo. E ele o via reaparecer na doce figura de Cristo, inclinada sobre cada homem que sofre. Quantas dores diferentes! E cada homem tem a sua dor, e sobre cada dor se curvava aquela figura e aquele olhar. Quantas faces de Cristo apareciam ao mesmo tempo em tantos lugares diversos, junto a tantas almas angustiadas, com tantas diversas dores, dispensando a cada um o conforto! Ele via, em fileira infinita, multiplicar-se a figura de Cristo para a multidão imensa do mundo e a cada um repetir: ―Prepara-te. Eis que tua hora se avizinha. Eu dei o exemplo‖. Uma sacudidela mais forte o acordou, advertindo-lhe que tinha chegado. Saltou do carro e se foi sozinho, pelas ruas escuras e desertas, para a casa vazia. Aquele olhar o havia fitado por último, imprimindo-lhe na alma um sentimento inesquecível de amor e de dor. Talvez fosse um aviso de paixão, uma prova de união, uma ordem. Esse foi um momento culminante, que ele jamais pôde esquecer.

Pietro Ubaldi XVI. OS ASSALTOS

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Há tantos tipos de destino quantos são os homens. Destinos que elevam, que estacionam, que descem. Uns ardem na ânsia do aperfeiçoamento moral e se entregam a provas intensas por um caminho acelerado; outros estacionam, vagabundando pela margem da vida; outros destroem seus valores espirituais, brutalizando-se na matéria. E cada um, segundo aquilo que é, julga a vida, mas, no fundo, não julga senão a sua vida e a si próprio. Os que estão destinados ao céu dizem que a Terra é um purgatório, um lugar de sofrimento e que a vida não pode ter outro valor ou significado além da redenção através da dor. E sofre, sabendo que sofre utilmente, numa dor consciente e construtiva. Este tipo de destino tem a sua meta além da vida e nessa meta se realiza, permanecendo em irredutível contraste com a vida terrena. Tratase, em geral, de almas caídas na Terra para expiação ou missão. Há também os que, equilibrados em posição estável no ambiente terrestre, não tem função de suportá-lo apenas para que aprendam e avancem, mas também para trabalhá-lo, a fim de que a animalidade terrestre evolua. E podem ser honestos trabalhadores, mas ainda não sabem se realizar nos mais altos planos do espírito. Para eles, aqui é um lugar de trabalho e aqui querem colher seus resultados. Para eles são inconcebíveis os superamentos e as fugas. Finalmente, há o grande lodaçal onde estagnam em putrefação os que vivem no estado de inércia. Ignorantes, indiferentes, gozadores, oportunistas, incapazes de crer em outra coisa senão no seu bem-estar, guiados pelos poucos instintos através dos quais imperam as leis da vida – esses consideram a Terra não como um lugar de expiação ou missão, nem como lugar de trabalho, mas como lugar para o gozo. Vegetam na animalidade e são agarradíssimos à vida e aos seus prazeres. Acham-na, às vezes, espinhosa, mas são dotados de tal indiferença, insensibilidade e egoísmo, que, mesmo assim, conseguem encontrar alegria. E ficam satisfeitos, não sabendo conceber nada melhor. Esses louvam a vida e concluem que, apesar de tudo, chora-se muito bem neste vale de lágrimas. Para esses, a dor não é senão um inimigo que se deve combater e destruir por todos os meios. Ignoram a sua função evolutiva! Esta inútil escumalha humana vai à deriva; é o rebanho amorfo, a grande massa social a cujo nível devem descer todas as concepções religiosas, políticas, sociais, se desejarem sobreviver e agir na massa. É natural que, sendo assim diversos os pontos de vista e a posição de cada um, os juízos estejam em desacordo e as mesmas coisas tenham, para os vários indivíduos, significação e valores diversos. O contraste entre o nosso personagem e o mundo não é, no fundo, senão uma divergência de tipo individual e de meta. O destino que aqui estamos observando pertence ao primeiro tipo, que se pode chamar de irredutível ou inadaptável. Suportam tudo com heróica paciência, mas consideram sempre a Terra como um exílio e um inferno. E tal é, para sua tristeza. Tanto mais quanto eles compreendem tudo, não tendo a proteção nem da ignorância, nem da insensibilidade, como aqueles outros. Diante dos destinos estacionários ou descendentes, estes podem se qualificar como destinos ascensionais: destinos ao mesmo tempo felizes e desgraçados. Desgraçados pelo caminho a percorrer, mas felizes pela meta que deverão alcançar, constituindo sempre um tremendo trabalho. Para dar repouso e trégua à expiação, permitir a assimilação das provas, proporcionar a compreensão das missões e evitar a destruição do homem sob a cruz, estes destinos ascensionais saem muitas vezes não segundo uma reta, mas por ondas, cujos vértices, nos máximos, estão sempre mais alto e, nos mínimos, sempre menos baixo. Isto implica uma ascensão de todo o conjunto, mas significa também que, depois de cada período de ascensão, segue um de descida ou queda. Neste ponto, estamos no fim do período que vínhamos narrando. O nosso personagem havia chegado a um vértice, e foi a própria altitude deste que o

precipitou pela descida da onda, pela depressão que fatalmente se abriu diante dele. Ao fim desse período, os motivos nele dominantes conseguiram sua plenitude; todos os valores anteriormente acumulados tinham dado o seu rendimento. Então a expansão, exaurido o seu ímpeto, susteve-se. Continuemos a observar o desenvolvimento das várias forças que operam neste destino e que, presentes ao nascimento, deverão desenvolver-se até à morte; forças já delineadas precedentemente, mas continuamente corrigidas pela livre vontade do indivíduo, que as utilizava para continuar sua ascensão. Estas forças, sempre em ação, mutáveis no seu desenvolvimento, são os verdadeiros personagens deste livro. Este não é apenas um conto, é um estudo dos mais íntimos impulsos da vida, que, para nós, sempre assume um significado orgânico, lógico e profundo. Tão lógico e profundo, que é possível sentir e reconhecer aqui, naquelas forças, uma inteligência motriz que cintila de pensamento divino, uma inteligência que nos permite ver cumprir-se o destino de cada personagem. Esperamos que não sejam inúteis as afirmativas deste livro, elaboradas para dar um sentido sério e substancial à vida, se forem compreendidas. Veremos que, ao fim deste período, compreendido entre os quarenta e cinco e cinqüenta e cinco anos do nosso personagem, cada germe amadureceu o seu fruto e que, em cada campo, foi feita a colheita. Cada um dos três motivos, continuando seu desenvolvimento, expõe sua posição. 1o) O conhecimento, inicialmente esperado e procurado, foi conseguido em primeiro lugar e também, neste período, registrado e divulgado com sucesso. 2o) Isto representa o remate da atuação: aquela vida dava todo o seu rendimento no cumprimento de sua missão. Aquela força amadureceu o seu fruto, para o bem dos outros; tornara-se ação humana, operando na sociedade. Os resultados que esta atuação trouxe ao mundo, uma vez quebrado aquele malentendido temporário, provocariam agora a agressão. A atuação é um desafio para a luta. 3o) Os dois motivos precedentes se completam num terceiro que se desenvolve paralelamente. No estado de graça durante a registração e no cumprimento da própria missão, amadurece no sujeito a catarse mística que tínhamos descrito, na qual a expiação na dor tem uma pausa e um conforto, sobrevindo, qual ascensão espiritual, uma primeira libertação e redenção. Após um período de formação primária e depois das afirmações individuais, aquele destino assumia um significado coletivo. Os três impulsos se cruzavam e fundiam numa única realização. Conseguida a transformação do sujeito, eles agora se irradiam em ação exterior mais vasta, da qual ele era o centro. Mas, para chegar a este novo rendimento, era necessário voltar ao grande trabalho purificador da dor, ao esforço da redenção. Encontramo-nos, neste momento, diante de três vértices de realização, e são justamente os vértices que atraem o assalto. Um vértice é, no fundo, uma culminância de forças, uma concentração de impulsos num só ponto, um desequilíbrio que exige compensação. As leis da vida não vêem se aquele desequilíbrio no seu plano se formou em vista de equilíbrios mais elevados e complexos que se hão de realizar em outros planos. A natureza não sente esse gênero de escopo que a supera. Haverá, naturalmente, uma compensação mais longínqua, porém ela, completamente mergulhada na tensão do trabalho em seu próprio plano, não o leva em conta. Suas leis assinalam o desequilíbrio no seu nível e se limitam a corrigi-lo automaticamente. Quem se atira ao vácuo cai e se esfacela, embora seja herói ou mártir que arrisca a vida para salvar outra ou para o bem do mundo. A lei humana terrestre diz: ―Serás compensado, mas agora tens de pagar‖. Por essas razões, atingido esse ponto do seu desenvolvimento, os três motivos daquele destino que se tinham reunido em três vértices, devem sofrer três assaltos. A continuação do desenvolvimento não poderá se dar senão através da correspon-

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dente inversão de posições. As três estradas continuam, as três forças devem avançar, mas se invertem e agem em direção contrária. Cada impulso favorável transmuda num impulso oposto de reação. A Lei dera gratuitamente e agora se apresenta como um credor que tem o direito de exigir o seu preço. Tinha exaltado e agora abate. E volta a hora das provas, na qual o sujeito, triunfante por efeito do auxílio daquelas forças, vê-se justamente por elas severamente examinado. O caminho do conhecimento lhe havia produzido um máximo de rendimento individual e coletivo. A divulgação se cumpria. A semente estava definitivamente brotada e era agora impulso autônomo, como um filho que já não precisa da mãe. Não restava ao nosso personagem senão ser o administrador do ideal, isto é, acompanhar praticamente a divulgação. Mas esta afirmação implicara numa negação; este superior equilíbrio produzira um equilíbrio inferior que agora exigia a sua compensação. Todo o seu organismo, a expensas de cuja energia se realizara grande parte do trabalho, sofria agora as conseqüências. A alta tensão nervosa em que vivera durante anos para produzir, nas condições mais desfavoráveis, tinha-o esgotado. A ―matéria‖, que se havia prestado ao esforço do ―espírito‖, devia agora pagar por isso. Quando cessou a febre de exaltação produtiva, quando voltou a calma normal, ele viu que sua saúde estava abalada. O esforço intenso e contínuo reduzira-o a um farrapo. Chegara à mais alta realização de si mesmo no conhecimento, mas, com isso, violara o equilíbrio da natureza, econômica e conservadora, que o fazia ver agora, no seu plano, o quanto ele lhe devia. Nada se dá de mão beijada, e ele devia agora amontoar em seus ombros esta nova dívida. E caiu em profunda exaustão. O trabalho demandado pela atuação produzira a colheita, a alegria das messes maduras e abundantes. O conhecimento divulgado tornara-se força operante no mundo; a missão estava afinal realizada. Fora realmente um sucesso exterior, que provocara admiração e exaltação, exaltação necessária para que aqueles livros pudessem penetrar e alcançar os espíritos maduros, prontos para compreendê-los. Mas era preciso pagar. O vértice de exaltação do mundo é justamente o desequilíbrio que exige compensação. É a preparação lógica e natural da agressão do mundo (Domingo de Ramos). No caso particular que narramos, nada fazemos senão aplicar uma lei de caráter universal, sempre pronta a se fazer valer a qualquer momento para quem quer que siga a estrada da ascensão. Trata-se de lei universal, válida tanto para casos singulares como para coletivos (determinismo histórico). O momentâneo compromisso de paz mantido pela incompreensão já não tinha mais razões morais nem possibilidades materiais para se manter e devia cair. Em seu lugar não poderia tardar em aparecer a substância daquela atuação, que era desafio e luta, e a substancial inconciliabilidade entre o ideal e o mundo. Com a divulgação dos escritos, isto seria compreendido, revelando o que o autor em verdade pretendia, e, ante esta revelação inesperada, haveria a rebeldia. O mundo ali estava para se vingar. Ele mexera com as leis de interesse humano, tinha acusado em nome do bem e da verdade, havia tentado destruir para superar. Portanto devia pagar. Era chegada a hora da traição. Afinal, o caminho, ainda que de expiação, havia conduzido aos seus frutos, ou seja, à purificação e, com esta, à ascensão espiritual na catarse mística; chegara até à inspiração e às visões; que mais podia sonhar? A realização, que para ele era máxima, exigia uma compensação adequada. Aquele vértice era uma antecipação muito apressada de evolução, um desequilíbrio das forças da natureza, agarrada não à renovação, mas à mais segura estabilidade das posições já conquistadas. Este misoneísmo conservador é uma posição de inércia dominante, completamente negativa ante as superconstruções biológicas. Assim, enquanto aquele misoneísmo oferece ao homem normal larga base de apoio e garantia de sobrevivência, deixa aquelas

superconstruções sozinhas, abandonadas às próprias forças, à própria responsabilidade e ao próprio destino. A regra protesta e se levanta contra a exceção, exprobrandolhe a imperdoável lei divergente. Ele ficava lá em cima, sozinho, suspenso entre o céu e a terra, entre dois planos, entre duas leis diversas, desprotegido de ambas. A sua posição era o produto de um esforço excepcional; não podia resistir muito nesse equilíbrio de vôo. Para o triunfo da mediocridade imbecil, Ícaro devia precipitar-se. Assim também aquele píncaro espiritual que alcançara exigia que caísse, para que o equilíbrio fosse restabelecido. Quando, um dia, a natureza se negou a fornecer energias antecipadamente e retraiu-se ao risco da aventura, contrapondo sua lei de conservação à lei da evolução, que se atirava muito longe, então se acalmou a febre criadora, arrefeceu-se o entusiasmo da ascensão. E, para que ele não fosse queimado e sobrevivesse, a alta tensão espiritual caiu e a luz interior se apagou. Cai sobre a terra um fragmento. Jazem no lodo os restos piedosos do anjo que queimara as asas ao sol. Aqui também, ele tinha de pagar. E chegou a cegueira espiritual. Perdida a força capaz de alcançar a alta tensão, as doces visões desaparecem e, assim, a sensação de Deus. Ficou sozinho sobre a terra inimiga que renegara, sendo por ela agora renegado, muito cansado para saber voltar ao céu. Muito forte era ainda a memória da grande experiência vivida para poder adaptar-se a viver na Terra. Sentiu-se então abandonado por Deus, e na sua alma não restou senão a visão do espantoso inferno terrestre. Não teve diante de si senão a realidade humana, que contra ele se voltava. Assim, com a sua completa destruição, tudo pagava. E estas são as provas que esperam aqueles que enveredam pelos caminhos do espírito. E caiu desfalecido sob a cruz. XVII. OS CAMINHOS DO MUNDO Encontrava-se bem esgotado quando chegou ao fim. É humano que, quando se chegue ao fim da luta, se espere encontrar, senão um triunfo, ao menos uma compensação adequada. E é indispensável encontrar um pouco de alívio, para se confortar e recobrar força e coragem. O normal para ele, nesse nível, era encontrar as mais duras provas. Tal é a lei desses fenômenos. Ele, que superara a vida inferior animal para ressurgir na vida superior do espírito; ele, que saíra vitorioso dessa prova, assimilando-lhe toda a significação, encontrava-se agora diante de uma tarefa maior, constrangido a arriscar-se a uma prova mais árdua. Suas novas conquistas e qualidades eram subitamente provadas e examinadas. Chegava ferido no próprio espírito, privado subitamente de todas as suas alegrias e afirmações, golpeado no centro de sua nova vida, na sua nova consciência. No decênio que agora findava, todos os nós de seu destino se tinham afrouxado e desfeito; iniciava-se agora um período em que todos aqueles nós se apertavam de novo. Eis a compensação que ele encontrava depois de tanto trabalho e dedicação. Também a colheita é dor. Caminha, caminha! Quantas estradas percorrera para chegar e eis que estava, novamente, no começo! Quanto trabalho! Quanta canseira! Como é longa a vida de quem luta e sofre! Mas eram necessárias novas dores, novas quedas e experiências, para não apodrecer sobre os louros e, assim, poder ressurgir sempre mais alto! Por agora, porém, eram as trevas! Geralmente, vistos de fora, certos sentimentos incompreendidos parecem desfalecimentos, que o mundo julga com desprezo. Mas é sempre grande o destino de uma alma que sofre e, sofrendo, se redime. Desgraçados dos que não se redimem, porque ninguém é perfeito. Se fosse perfeito não estaria na Terra. No belo sonho espiritual, esquecera-se da realidade da vida humana. Até agora, a sua existência fora projetada para o alto, fora uma estratégia de fuga do plano humano, da terra para o céu. E, agora, se lhe antepunha a experiência de sombra, como reação à precedente experiência de luz; uma fase de desolação,

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mas também de aperfeiçoamento por um lado ainda não explorado. Não escolhia nem desejava. As reações que o rodeavam arrastavam-no, tornadas fortes pela sua fraqueza, e ele foi atirado em cheio àquele estado e teve que superar o embate desapiedado da realidade humana. O primeiro impulso do mundo, diante de uma construção nova, é agredir. Destarte avalia o valor e a solidez da mesma. É o exame da escola da vida, a garantia biológica. Era chamado a descer dos seus céus e constrangido a viver sobre a terra, que lhe impunha suas leis, reprovando-lhe a fuga. A realidade biológica o esperava de emboscadas, para cair-lhe sobre os ombros e submetê-lo a exame bem diverso da espiritualidade a que se habituara. O exame seria muito mais severo, porquanto ele era menos preparado e sempre desejoso de fugir. A sua emersão de espírito se projetava sobre a terra, os seus superamentos o tornavam visível, o mal-entendido protetor de sua paz caía, compreendia-se que ele era o amigo do Evangelho e o inimigo do mundo. A luta devia, logo, provar a sua resistência, índice de seu valor substancial. Esta era a lei biológica que lhe impunha o seu férreo dilema: ou vencer e reforçar-se, ou perder e ser eliminado. As leis da Terra são antes de força que de justiça; e de justiça apenas através da força. Não se tinha, dirigindo-se ao céu, colocado em posição de desafio para com a terra? Devia aceitar a luta. Não podia mais recuar, nem deixar-se ficar entre o céu e terra. Tomara uma posição extrema e decisiva. Obrigado assim a vir a campo, devia enfrentar, num desafio supremo de vida ou de morte, o mundo, que o afrontava, e decidir. Vencer ou morrer. O seu ideal devia ainda superar a prova da luta. Não era este, afinal, o ponto essencial de seu destino e não se cumpria nele a realização de sua missão? Os seus livros, a sua vida, eram contra o mundo. A simples presença do autor e da sua obra eram para o mundo uma exprobração, uma acusação mútua e contínua. Isto era perturbador, porque a vida real detesta o Evangelho e aquele que o vive seriamente. Quando se compreendeu qual era o seu verdadeiro pensamento e sua verdadeira vida, ou seja, a aplicação a sério do Evangelho, muitos se revoltaram, sinceramente escandalizados, mas sobretudo aborrecidos com as consequências práticas, lesivas aos acomodamentos que tanto trabalho tinham custado para serem subtraídos à vigilância do espírito. Com palavras e ações, ele perturbava o mundo, e o mundo reagia. Condenava o mundo com suas medidas, e o mundo retribuía-lhe do mesmo modo. Achava-se em estado de exaustão nervosa e precisava de repouso, encorajamento e conforto. Mas, assim como estava, tinha de atender às suas obrigações, para ganhar o pão. E nem mesmo o fruto do seu trabalho, que de direito lhe pertencia, o guardava para si; dava-o para ajudar os pobres. Se algo sobrava, ele se considerava apenas como depositário que guardava para alguém que pudesse precisar mais do que ele. Cansaço, cansaço – era o que lhe minava cada vez mais a saúde. Não lhe restava senão um duro trabalho mecânico e uma vida oprimida por todos os gêneros de contrariedades. A natureza vingava-se asperamente de quem violara suas leis fundamentais de conservação. O menor dos incidentes parecia encarniçar-se contra a pessoa. Não sobrara para ele, que saboreara a grande alegria da vida do céu, senão a amargura da vida bestial da Terra. E o grande incêndio interior que o animara, extinguira-se. O facho tombara e jazia sobre a terra em cinzas. Vivia nas trevas, em que dominava uma sensação, certamente irreal, mas não menos viva por isso, do abandono por parte de Deus. Essa sensação abria as portas à dúvida infernal: ―Estarei enganado? Ter-me-ei sacrificado por um sonho, por nada?‖. Todos os valores, construídos com tamanha fadiga, rolavam por terra, demolidos. Sobre eles passara uma tempestade destruidora, gelada. Seria forçoso, mais tarde, depois de passado o tufão, saber reencontrá-los, pegar aquele impulso e tornar a desenvolvê-los, refazendo-se desde o começo, para reassimilá-los

desta vez em maior profundidade, com mais calma e consciência do que na primeira e precipitada conquista. Só isto lhe poderia dar estabilidade. Agora era necessário resistir, sobreviver ao esgotamento físico e mental, ao abatimento, ao abandono, à noite espiritual, aos assaltos materiais – sobreviver contra tudo, com seus próprios meios e à sua própria custa. Nos momentos mais difíceis, em vez de se desesperar, esperava, sentindo que há na própria força dos acontecimentos uma tendência a resolverem-se automaticamente, pela lei da vida. A experiência era terrível. Sentia-se acabado, e tudo era contra si. Não havia meio de escolher. Não importava senão uma coisa: sobreviver. Os motivos triunfais de seu destino giravam agora como impetuoso vento de morte. A primavera era uma recordação longínqua – ela dera o seu fruto, que já fora recolhido. Era preciso, agora, atravessar o inverno e recomeçar o trabalho de preparar, desde o início, uma nova colheita. Tudo se lhe afigurava muito longe, inatingível, impossível, além de toda a esperança. O mundo, que condenava, era extraordinariamente dividido em opiniões, credos, escolas e sistemas filosóficos, sociais, religiosos, científicos, políticos, literários e artísticos. Cada um proprietário de sua própria terminologia, freqüentemente centro de uma exclusivista construção orgânica de interesses que representa e sintetiza, armado contra todas as outras escolas e sistemas. A forma dominava a substância. O mundo era uma cacofonia de vozes discordes e rivais. Ele preferia a verdade simples do Evangelho, única, esquiva de forma, toda substância. Resolveria todos os problemas com simplicidade, indo direto ao coração do homem. O mundo estava divido em muitos campos separados, exclusivistas, sempre em luta entre si, mas todos igualmente lutando pelo monopólio – única coisa em que todos estavam sempre concordes e eram sempre iguais. Não era tanto a verdade universal, igual para todos, o que interessava, mas a solução do problema relativo, limitado, humano e imediato. Isto dominava na substância. E, depois, no fundo de tudo, embora camuflado de mil formas, atrás de todas as fachadas, sempre a mesma verdade biológica do egoísmo e da luta. Em meio a tantas distinções, ele via que o mundo não fazia, em verdade, senão uma distinção: a do eu e do não-eu. Por outras palavras: ―Você é do nosso grupo? Está conosco? Então está com a razão. Não está conosco? Então está errado‖. Cumpria-lhe estar acima de todas as divisões e de toda luta, ser imparcial e universal. Tinha, ainda, necessidade de unificar tudo aquilo que tende sempre a se dividir. Procurava, em lugar da cisão, a unidade – unidade superior, jamais disposta a cindir-se e abastardar-se para se transformar em interesse particular. Aquelas singulares verdades separadas apareciam-lhe como castelos murados e armados, onde a vida transcorria como na era medieval, dos tempos ferozes, obrigada a refugiar-se para não ser destruída. As barreiras materiais dos tempos medievais tinham caído, mas as barreiras morais permaneciam, impedindo o caminho a cada passo. A causa era a ferocidade dos tempos. As verdades particulares estavam prontas para aceitá-lo assim que ele circunscrevesse o seu pensamento e a sua atividade dentro de seus âmbitos. Ofereciam proteção, mas impunham a domesticação, a prisão. Impunham, sobretudo, o exclusivismo e o interesse dos homens que as professavam, mas a guerra contra o exclusivismo e os interesses de todos os outros, pois que nenhum homem defende outro se não vê nessa defesa a defesa de si próprio. Naturalmente, a culpa não era desses homens; a luta é a lei mais imperiosa da vida; coisa alguma poderá existir sobre a Terra, até mesmo o céu, se a ela descesse, se não estiver preparada para guerrear e se defender. Não era culpa deles se ―ataque e defesa‖ são a linguagem dominante na Terra, onde tudo que deseje existir deverá assumir essa forma. Não era culpa do homem se tudo, para poder vencer, deve fechar-se em grupos, em coalizões de interesses, onde o egoísmo é necessário; cada um

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defende o seu grupo na proporção em que ele é o seu próprio eu, defendendo-se a si próprio. Não é culpa do homem se assim cada um é inimigo do grupo onde não se vê a si mesmo. E, assim, cada grupo combate todos os outros grupos, como cada ―eu‖ combate todos os outros ―eus‖. Não é sua culpa se o homem está imerso no relativo. Ele não pode compreender verdades mais universais do que as que cuidam da defesa de sua vida. Ao se observarem, em cada grupo, as opiniões e teorias que cada um defende, ver-se-á que, não obstante a grande diferença, elas são invariavelmente iguais no fato de que as suas conclusões e a moral que trazem são tais que se dá razão a quem as professa, colocando-o em posição de superioridade em relação aos demais. Assim, o forte sustentará a filosofia dos fortes porque é forte; o astuto, a do astuto, porque o é. O mesmo com os fracos e com todos os tipos humanos. Nos fatos, cada um sustenta a filosofia em que triunfa, jamais aquela em que permanece fraco e derrotado. Portanto a verdade, praticamente, está na defesa de cada um contra todos os outros; cada opinião e filosofia em cada campo não é mais que um ato de afirmação egocêntrica, ditada pela exaltação do eu e pelo menosprezo dos outros. Neste nível, cada verdade mais alta se vê reduzida ao mínimo. Ë por isso que os grandes princípios, as grandes leis, as grandes metas não são alcançadas pela maioria. O homem comum limita-se ao trabalho de conservação individual e coletiva. Ele não é a célula social de exceção, especializada na função de órgão nervoso de seleção, de antena que antecipa a evolução. Este tipo de exceção, que sente o universal, supera os grupos particulares e professa verdades mais vastas, situadas acima dos interesses próprios e do grupo, não tem defesa contra nenhum dos outros, porque está fora do seu egoísmo. Ao contrário, é agredido por todos. Mais tarde, se um grupo se apoderar dele, usá-lo-á como estandarte. E assim se progride, mesmo que a divulgação e a assimilação não se possam atingir senão através do desfrutamento. O ponto de partida humano para o universal é o particular; para o altruísmo é o egoísmo; para o absoluto é o relativo; para o progresso coletivo é o progresso individual. Para sobreviver e fazer-se entender, é necessário entrar no grupo, no particular, no relativo, no egoísmo individual; é necessário que o ideal (para não ficar letra morta, se os tempos não têm força para se elevarem até ele) desça e se avilte até ao nível dos tempos. Tudo isto o nosso personagem compreendia, mas sentia também que a verdade pura e completa não pode ser senão unitária e universal; aquilo que um inimigo vê no vizinho não é a verdade. Ele amava a grande verdade unitária, total, compreensiva, a verdade de Deus, que abraça tudo e todos. Sem distinções nem preferências, as particularidades interessadas, todas indistintamente, o repugnavam. Amava a verdade que, mesmo compreendendo e admitindo as lutas humanas, permanece sempre acima delas. Não a sabia compreender senão assim. Sem tomar o partido de ninguém, negava razão a todos, pela falta de senso que em todos havia. E, por isso, porque não tomava partido, era repudiado por todos. Foi assim que, achando inaceitável a verdade cindida, relativa e utilitária, e não podendo fechar-se num castelo particular, ficou só, expulso de todos os lugares, mas livre. A irresistível necessidade de liberdade atirou-lhe sobre as costas todos os mal-entendidos. Foi tomado por irreligioso; incrédulo para alguns; excessivamente zeloso para outros. Em cada campo, era visto com maus olhos, porque perturbava os hábitos; era rebelde às tradições, pretendia ter direito a uma independência de consciência que, mesmo dirigida para o bem, era sempre insubordinação e escândalo. O Deus das religiões é também um rei, e não é lícito falar-lhe muito diretamente a sós, sem os devidos intermediários humanos. Ele tinha a sua consciência e assumia sinceramente a sua responsabilidade. Era um homem não alinhado, que não pode viver com o rebanho. Isto podia ser tam-

bém santidade, mas, seguramente, cheirava anarquia e rebelião, enchendo de suspeitas as almas piedosas. Exigiam-se dele as coisas que todos faziam, justamente as menos adaptadas para ele. Fora julgado de cem maneiras diferentes, segundo o ânimo de cada um que o observava. Cada um lhe aplicava sobre as costas a sua própria etiqueta. O mundo gostava de catalogar e enquadrar na prática terrena. Assim, ele fora definido como médium espírita, espiritualista, modernista, panteísta, monista, cientista, filósofo, estudioso, inspirado, místico etc. Cada um, vendo-o com seu olho particular, classificara-o definitivamente, segundo acreditava, sem perceber que ele, se naquele momento atravessava o campo de sua classificação, pouco depois, seguindo seu caminho evolutivo, já estaria muito fora dele. Fora tomado pelo que não era; fora confundido com as coisas mais diversas. Ele era todas elas e não era nenhuma. A sua verdade era dinâmica, em evolução contínua, e não podia ser senão um produto seu, filha de suas experiências. Ninguém era, por princípio, mais respeitador de todas as autoridades do que ele. Mas tinha necessidade de compreender e ver por si mesmo, guiandose nas grandes coisas do espírito, e não podia delegar a ninguém esse direito fundamental, inato em sua consciência. Que atribulação, não poder dar um passo no mundo sem esbarrar subitamente num obstáculo de pensamento, numa das muitas divisões humanas, todas prontas para encaixá-lo, esperando fazer dele uma peça a seu serviço! Que desejo de libertar-se de todos estes empecilhos! Que repugnância ao ver todos os problemas, na prática, transportados da substância para o plano dos interesses e ver que nisto quase todos concordavam! No entanto isto era lógico. Nem poderia ser de outro modo sobre a Terra, dado que aí vigora a lei da luta, que não deixa outra forma de vida senão o ataque e a defesa. O pensamento puro, o ideal e a bondade que não estejam fixados no invólucro de egoísmo e de interesse, não têm defesa e não podem sobreviver em tal mundo. Não se arriscando a degradar-se no lodo, o ideal não pode funcionar sobre a Terra e não age sobre o homem. Se ele não se avilta na matéria, a matéria não o fixa, não lhe conserva a impressão. As adaptações, as traições do ideal, são naturais e constituem condições indispensáveis à sua descida ao mundo. É naturalmente isto o que espera na Terra o homem superior que professa um ideal. A cruz é uma lei biológica; é a matemática resultante do encontro das forças do céu e da terra. A estase horizontal da terra, combinado com o dinamismo vertical da ascensão, forma, também geometricamente, a cruz. Sem cruz, o ideal não sobe. Sem traição, ele fica inacessível e inassimilável. O céu não pode tocar a terra senão em um ponto que se chama martírio. A reação é o natural exame do ideal, é a prova da sua presença, o índice do seu valor, a medida da potência substancial de uma idéia. Ele atravessara todos os campos e verificara quão poucos homens verdadeiros existiam em cada um. E, em vez de se interessar pelas categorias, que mantêm os homens divididos, procurava aquilo que poderia uni-los. Procurava o homem, o verdadeiro valor, tão raro, tão pouco agarrado aos interesses; procurava o homem em si, sem se importar com a aparência; procurava a substância, sem se deixar enganar pela forma. Repugnava-lhe sobretudo uma coisa, e essa ele não a perdoava aos seus semelhantes: ser um homem, mas não ser honesto e sincero. E uma coisa, sobretudo, o fazia rebelar-se: as estudadas transigências humanas que prostituem os princípios em favor da comodidade. Achava preferível ser, e não parecer. Este era o verdadeiro, insanável, dissídio entre ele e o mundo. Tomava as coisas a sério e fazia, de modo terrivelmente sério, aquilo que os outros sustentavam apenas com palavras e com tanto mais ruído quanto menos acreditavam e quanto mais faziam empenho em fazer crer que acreditavam. À insolência desta forma estampada na face de todos, ele respondia com a substância, vivida em silêncio. Este era seu desafio. A sua re-

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ligião do trabalho, do amor ao próximo, mais que a religião das prédicas e das práticas, era a religião da bondade e do sacrifício. Não acreditava na discussão, pois sentia que, por trás das palavras, havia um pensamento diferente daquele que era expresso. Não acusava, e perdoava, mas sentia que seu antagonismo não era contra esta ou aquela doutrina, mas sim contra o homem – sempre o mesmo sob todas as doutrinas. Via sobre a Terra um mar de interesses que permaneciam os mesmos sob os mais variados estandartes. Não encontrava senão egoísmos utilitários e coligações de tais egoísmos. E ele não procurava senão o Evangelho. Os dissídios de forma podem ser superados, mas, quando são profundos em substância, se tornam insanáveis. Fugiu a todas as discussões, e em sua alma se fez um grande silêncio. XVIII CONDENADO Um dia, enquanto ele se encontrava neste estado, uma classe de homens julgou oportuno condenar o mais significativo de seus livros. Seu pensamento via-se, assim, rechaçado naquele meio. A notícia o colheu de surpresa em sua laboriosa solidão, numa triste tarde de novembro. Então, renovou o cotidiano exame de consciência e não encontrou no fundo de si senão a sua habitual harmonia com Deus. Sua alma sentiu que nada tinha a se reprovar e permaneceu em paz. No fundo, era lógico que, entre tantos pontos de vista, alguns deviam existir que não podiam ter sido previstos. Não lhe fora possível tomar conta de tudo, tão solicitado estava por suas metas e métodos. Não se admirava senão de que a aplicação ao seu pensamento de uma unidade de medida não prevista, tivesse dado aquele resultado. Num exame formal (baseado em que premissas!), que ele não pudera perceber, pois estava inteiramente tomado pela grande voz dos fenômenos, preso à sua terminologia e a uma orientação individual, era natural que concluíssem que ele, feito de substância, e não de forma, retinha um mal entendido. ―A letra mata, o espírito vivifica‖. Procurou, por todos os meios, esclarecer, mas o juízo permaneceu agarrado à letra. Procurou esclarecer, especialmente pela imprensa, que não tinha intenção de se fazer rebelde. Por princípio de ordem, daquela ordem universal em que vivia, respeitava a autoridade, sem indagar, deixando-lhe toda a responsabilidade dos próprios atos. Obedecia à autoridade, dando a César o que era de César e ficando livre, na inviolável liberdade do espírito, para dar a Deus o que é de Deus. A autoridade, seja quem for que a personifique, é um princípio de alto valor, por ser um ponto sólido na organização da ordem, cujo fim é a ascensão humana. Demolir esse princípio é atentar contra a evolução. Aqueles que compreendem têm, para com os rebeldes e ignorantes, o dever de dar o exemplo e a obediência. ―A autoridade – dizia ele – respeita-se. Quando se deve temer e não se pode obedecer, esquiva-se; mas sempre se respeita‖. Ele procurou esclarecer em particular – não era possível o entendimento através do espaço e da forma mental, por entre a burocracia intermediária. A sua complexa questão de pensamento e de consciência não se podia resolver formalmente como fora exposta, mas apenas por íntima comunhão de espíritos, em presença de Deus. Ficou esmagado, vendo o seu caso – tão importante para ele, tão denso de sacrifício e no qual estava o significado da mais intensa paixão de sua vida – tratado e resolvido friamente, de acordo com os manuais, em vez de o ser com a consciência. Foi-lhe exigida uma clara retratação. Já fizera, voluntariamente, o seu ato de obediência à autoridade, mas a sua consciência lhe proibia isto, que seria para ele um suicídio espiritual. Se tinha podido e espontaneamente querido humilhar a sua pessoa, à qual não dava nenhum valor e de quem era dono, não podia abjurar a verdade, que valia mais que sua vida e da qual não podia dispor. Compreendeu que,

não sendo possível compreenderem-se as duas linguagens diferentes, ele não tinha, também, direito de se autodestruir. Refletia a frase do IV Concílio Luterano: ―Quidquid fit contra conscientiam, aedificat ad gehennam‖ 11. Pela imprensa, não procurou discutir; queria esclarecer. Mas, também aqui, a compreensão e o esclarecimento lhe foram negados. Não obstante todos os sinceros esforços, o mal entendido se agravou. Os jornais fecharam-lhe as portas. Não teve outro remédio senão calar-se. Um último artigo, no qual voltava à questão para concluí-la, foi suprimido por mão oculta do campo oposto. Ele, que conseguira pelo menos ser coerente, sentiu-se abatido com a triste prova de falta de lealdade justamente por parte das pessoas de quem tinha motivos para esperar caridade cristã. Esta verificação foi para ele o último e irremediável golpe. Aceitou sem reagir, mas ficou profundamente abalado. A impressão permaneceu indelevelmente estampada em sua alma. Tudo foi sufocado no silêncio. E silêncio foi a sua última palavra. Renunciou então, tristemente, a fazer-se compreender, e calou. Perdoou com o Evangelho. Mas que ruína fora feita naquela alma! Acreditara ser seu dever explicar-se sinceramente. Nas suas boas intenções, na sua ingenuidade evangélica, em vez de unificar as almas elevando-as, ele não produzira senão perturbações. E esses fatos atiravam ao seu espírito a semente da dúvida. Sacudiu-o aquela diversa realidade da vida, na qual o homem é quem manda. E também aqui o mundo era inimigo. As apreciações do mundo, diante do fato novo de sua condenação, foram diversas. Qualquer um teria visto aí uma oportuna publicidade para melhor lançar os seus livros. Mas ele não se interessava por tais questões econômicas, que não tinham sentido diante do seu trabalho espiritual. A sua moral lhe impunha fugir de qualquer compensação pelas atividades deste gênero. Terlhe-ia parecido uma horrenda profanação mercadejar e vender o fruto sagrado da inefável alegria de poder elevar-se até Deus. Os meios para viver deviam vir-lhe de outras ocupações. Não trabalhava com o espírito para ganhar, mas para realizar seu próprio destino. Por isso, tinha necessidade de o conhecer a fundo. Exigia em pagamento muito mais do que a conquista da riqueza – exigia a conquista das almas. Mas nada podia fazer senão observar a crescente divulgação de suas obras depois de terem sido condenadas, como sempre acontece, e nisto viu ele a ação da Providência, que auxiliava a sua difusão. Confortou-se com isto. Se não os homens, Deus, pelo menos, parecia estar com ele, e sua missão, não obstante tudo, continuava a se cumprir. No entanto, aqueles livros iam sendo lidos e estudados, e seu pensamento se difundia sobretudo no campo de onde lhe viera a condenação, e isto era importantíssimo para o bem das almas. Não são justamente as batalhas que mais difundem as ideias? A semente fora lançada naquele campo e lá poderia germinar nas almas, pois que, não obstante as desconfianças e os preconceitos, a convicção se adquire do modo mais inesperado. Quando se trata de uma verdade, a consciência, que a recebe por intuição, apossa-se dela, mau grado a vontade e a razão, porque, antes que aquelas intervenham, já a incorporou. Abaixam-se as barreiras das resistências negativas, que, surpreendidas, são penetradas antes que o próprio homem se aperceba, sem que se tenha pedido permissão ao acordo das convenções humanas. A consciência, que tem espontâneo o sentimento e o desejo da verdade, incoercivelmente sente, reconhece, julga e irresistivelmente atrai e, por esta atração, obriga a aceitar as coisas que vêm de Deus. É este íntimo e secreto método de funcionamento do espírito, por si mesmo dirigido à verdade e construído para alcançá-la, que explica como a verdade dissipa automaticamente todas as coerções racionais, feitas mais para ocultá-la do que para revelá-la. A
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Quem age contra a consciência prepara o seu sofrimento espiritual. (N. do T.)

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verdade penetra, convence e conquista a consciência, não por constrangimento de lógica, ou de luta, mas por atração espontânea e juízo intuitivo da alma. Os processos de raciocínio se reduzem a excitar, na rixa, as razões defensivas da consciência e não podem, por isto, descer em profundidade. Assim o método racional, por um simples erro psicológico, fica na superfície e jamais persuadiu realmente a ninguém. Deus armou a substância da verdade e protegeu-a do assalto e das armadilhas de todos os sistemas humanos, comunicando-a diretamente ao espírito, falando a ele, que a ouve e compreende muito bem, sem intermediários. Outros viram na condenação uma ocasião para soprar o fogo, turbar as almas com a semente da rebelião e ficar de lado. Aqui também, o mundo lhe era contrário, e ele se rebelou por todos os meios contra esta intervenção. Não lhe agradava aquele sistema das verdades particulares e antagônicas, rivais e agressivas. Não queria se tornar instrumento da psicologia do mundo. Também na defesa e na reação, perturbavam-no aquelas realidades tão diversas da vida, em que manda o homem. Sem distinguir de que ponto particular da psicologia humana, nem de qual das muitas divisões do pensamento humano, lhe vinham os ataques, o fato era que a batalha estava sendo travada e era contínua; o mundo se tornava seu inimigo e o assaltava cada vez mais profundamente. E, desta vez, os assaltos vinham dirigidos justamente contra os centros mais vitais do seu destino, ou seja, a explicação de sua missão. Esta era repudiada, negada totalmente. Os que haviam seguido o desenvolvimento lógico do seu destino podiam agora compreender que aquela negação significava paralisar cada valor e escopo de sua vida – dar-lhe a morte espiritual. A retratação significaria, para ele, aceitar a morte e ser cúmplice do próprio suicídio moral. A condenação era formal e ignorava estas coisas, que, no entanto, permaneciam. Ela se dirigia contra a sua fé, para destruí-la, para atirar ao chão o produto de tanto trabalho e tanto sacrifício, para lhe tolher toda a esperança e subverter a significação de sua vida. Talvez tudo isto não estivesse nas intenções da condenação, mas estava, com certeza, nas suas consequências. Tinha o dever do respeito e aceitava a imposição do silêncio. Tudo estava tranquilo na superfície, mas a preço de que destruições nas profundezas! Não lhe restava senão o recurso de se aturdir, já que não podia anular-se. Acreditara sincera e profundamente, e estes resultados lhe demonstravam agora o absurdo de sua fé. Sentia-se traído em suas mais elevadas aspirações. O ataque do mundo conseguira destruí-lo. Para não ver sua fé vacilar e desmoronar, procurava aturdir-se, começando por quebrar a sua pena e renunciar a escrever, a compreender e a pensar. Não querendo se rebelar nem podendo se justificar, não lhe restava senão o caminho da própria destruição espiritual. Saberia ressurgir de tamanho desespero? Acreditara com tamanha força que caminhava em direção a Cristo, pela estrada do bem, e agora recebia este golpe dos homens com os quais devia estar em perfeito acordo sobre o caminho da ascensão espiritual! E este ataque chegava agora, que ele fora sacudido por tantas outras coisas, somando-se às suas já graves atribulações. Poderia a sua fé resistir a tanto? E ele invocava: ―Meu Deus, por que me abandonaste?‖. Que distância da filosofia fácil e feliz dos que tão facilmente se atiram à solução de seus problemas, afogando-os em qualquer gozo material! Diante do mundo unicamente ávido de prazeres, até parecia que ter uma alma, um ideal, era uma anormalidade. A sinceridade, a fé no superamento de todas as misérias terrestres – uma anomalia patológica! Rebelde à vida animal da Terra, fora inexoravelmente isolado. As leis biológicas impeliam o homem ignorante à destruição da exceção, da emersão do pântano da mediocridade. O encontro era sempre entre ele e o homem, entre o espírito e a matéria. Sempre o mesmo desafio dele contra o mundo, não importa sob qual aspecto isso se apre-

sentasse. Ele perdoava. Repetia aquelas sublimes, mas tremendas, palavras: ―Perdoa-lhes, porque eles não sabem o que fazem‖. Olhava os homens e perguntava: ―Serão eles realmente culpáveis de não saberem emergir do plano animal, de não saberem superar as leis da realidade biológica?‖. E, de sua parte, da parte do espírito, encontrava Cristo e a Cristo, desesperadamente, se agarrava. Esta união era toda a sua razão, justificativa e força. O mundo, imerso na luta pela vida, atentava também contra seu refúgio vital. Ele não condenava o homem, cego executor, através dos instintos, das leis da sua vida. Observava a batalha apocalíptica que se travava entre o bem e o mal como se fosse não espectador, mas ator. E perguntava a si mesmo: ―Por que o encarniçamento da matéria contra o espírito? E por que tem de sofrer a sua hora de trevas e sentir o peso da derrota? Por que aqueles que se elevam mais alto devem atravessar a prova de ser atirados à lama como Cristo sob a cruz; devem ser expostos, inermes, ao assalto do que existe de mais baixo e devem saber resistir às mais ferozes tentativas da demolição? Por que Deus o permite, que significam, na sua harmonia, os atentados e este dever de resistência dos que estão mais avançados no caminho que vai até Ele? Por que o bem, em vez de ser encorajado, é perseguido? Por que o tormento do justo; por que a condenação justamente de quem é reconhecido entre todos o melhor; por que a impotência da bondade diante da força, a debilidade do evoluído diante da bestialidade do involuído; por que a luta de todos contra todos? Por que a falência do ideal, a rebelião contra ele da parte do mundo, que justamente o proclama e venera; por que o terrível trabalho do homem para subir, a luta dentro dele próprio para fugir do inferno e a necessidade de ficar e demorar? Por que o instinto do homem de fazerse teoricamente um modelo superior para si mesmo e por que a sua impotência prática de realizá-lo?‖. Ele se sobrepunha aos atores humanos do drama. Procurava a substância, a significação de tudo. Recordava o drama de Cristo sobre a cruz. Haveria, então, uma lei de rebelião, pela qual o inferior fareja o superamento que o ofende, que o castiga por sua incapacidade de subir, que o condena como uma derrota no seu dever de se elevar? E isso não lhe deixaria outro desejo senão o de se revoltar contra o exemplo de seu maior dever, que ele não soube cumprir. Ou talvez fosse o temor do inexplorado; o terror da dilaceração da certeza das velhas estradas; a resistência à vertigem avassaladora do ignoto e do novo; o ódio ao trabalho exaustivo; o instinto de conservação; o horror do vazio; o pavor da descontinuidade, da certeza transformada em dúvida, que implica o tormento de encontrar uma nova certeza à custa do próprio risco e do próprio trabalho? É a rebelião das trevas contra a luz. É a luta que, contra o cérebro, está no ventre do mundo. Por que este drama? Por que a verdadeira bondade, a verdadeira superioridade intelectual e moral ofendem tão imperdoavelmente aqueles que, por não saber atingi-la, a olham de baixo? Por que a animalidade humana está tão convencida da própria importância, a ponto de não tolerar superamentos? Ah! Que luta! Que cansaço por haver ousado avançar! Ele sentia-se aterrorizado e desejava a morte. De que servia lutar? Não era contra os homens que lutava, mas contra as inexoráveis leis biológicas de que eles eram o inconsciente instrumento de execução. E como vencer as leis biológicas? Por mais que se esquivasse aos aplausos do mundo e fosse além dos seus íntimos superamentos, era acoimado de soberba. Tudo isto lhe era doloroso. A inevitável atitude de solitário não era perdoada. Difícil vencer a repugnância pela descida até ao nível da multidão e conseguir desembaraçar-se da posição especial que os outros definiam como soberba. Sentia a injustiça e o peso deste juízo e a tristeza do isolamento consequente. E não lhe vinha nenhum auxílio para encorajá-lo a suportar o árduo trabalho. Em meio ao terrível desbaratamento que o constrangia

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à solidão dos incompreendidos, atentava-se também contra a última alegria que lhe restara: a consciência de sua posição, o íntimo sentido de sua função e missão. Então apresentou-se-lhe a nova posição em toda a sua crua nudez. Extinguiu-se-lhe nos olhos a doce miragem evangélica; caiu a venda do seu fascínio, e percebeu em que infernal realidade de vida estava jogado. Compreendeu que nova e terrível experiência o esperava. Vivia no mundo; este era quem mandava, e o seu reino vencia. Não mais a fuga. Tinha que viver no mundo, pertencer ao mundo, debater-se sob a sua inexorável lei. Tinha que descer ao inferno terrestre. Tratavase de experiência inteiramente diferente da anterior, complementar e indispensável. Tratava-se de recomeçar o exame, sob nova luz, de todos os valores já conquistados e joeirá-los agora nesta prova de fogo. Estava demasiado exausto para resistir ainda a tudo e a todos. A maioria submergia-o. Ele estava só. Tudo o impelia para baixo: seu cansaço, o abandono do céu, os assaltos da terra. Luta, luta, e um dia as forças do espírito o abandonaram. De qualquer modo, não importava a que preço e com que meios, precisava sobreviver. O barco afundava. Era preciso aliviá-lo de tudo o que fosse dispensável. Quando a vida está em perigo, a própria natureza, para salvá-la, se apressa a demolir as superestruturas. O edifício, com tanta dificuldade construído, desagregava-se. Era a hora das trevas. Para não morrer fisicamente, tinha que reagir a todos os assaltos com reação puramente humana, necessária para sobreviver. As forças do destino chegavam agora em ondas violentas. Era preciso sofrê-las, atravessá-las, superá-las, antes de poder livrar-se delas. Lutar, rebelar-se, era a lei do mundo, e ele tinha que aceitá-la. Precipitando-se do céu luminoso ao palude tétrico, viu-se submergido até ao pescoço. Um feroz riso de escárnio o recebera. Aos seus olhos assombrados, a vida aparecia no seu aspecto bestial, e ele retomou o caminho com a coragem do desespero. Tornou-se normal. Então compreendeu e foi compreendido. Abandonou a convicção de superioridade, de exceção, de missão; meteu-se na fila, na multidão, lado a lado com os outros, e viveu a lei de todos. Sua vida degradou-se até ao plano animal comum, e o espírito emudeceu. Por agora, o mundo o vencera. XIX. NO INFERNO TERRESTRE E, então, uma dúvida atroz se apossou dele. Dúvida que o impeliu a engolfar-se em nova realidade da Terra, antes negligenciada. Qual seria a lei que o condenava com tanta segurança e convicção? E, no dissídio entre ele e o mundo, não podia ser que fosse ele quem tivesse errado? Conheceria, em verdade, este mundo que sempre reprovara? Por que as coisas aconteciam de tal modo? Podia ser que o mundo tivesse boas razões e que houvesse nele uma lógica diferente, que ele não compreendia ainda, por não a conhecer. Que lógica seria essa, e por que seria assim? Havia ali em ação qualquer força ignorada, que escapara à conquista dos seus conhecimentos? Além das afirmações já experimentadas pela inteligência e pela bondade, poderiam existir afirmações diversas, ainda não exploradas por ele? Quem teria razão: ele ou o mundo? Quem era superior? Se o mundo era sedento de prazeres materiais, não era ele sedento de prazeres espirituais? Se o mundo procurava fugir à dor com o gozo de seus sentidos, não procurava ele igualmente fugir à dor no gozo do espírito? Começou, então, a partir desse novo ponto de vista, a revisão de seus valores espirituais. O mundo cercara-o, assediarao, penetrara-o, estava agora dentro dele, e ele próprio continuava agora a obra do assalto, cumprindo a própria autodestruição. Os fatos levavam-no a crer que toda a precedente direção de sua vida fora desbaratada e lhe era necessário, agora, uma direção inteiramente nova, que, uma vez começada, teria que

seguir até ao fundo. Como um culpado, seu espírito era chamado a prestar contas à razão prática pelos seus sonhos e ideais. Queria ver o que aconteceria com estes, uma vez estraçalhados pelo inferno terrestre. As partes se invertiam. Agora era o mundo, no qual ele tivera que cair, que com ele desafiava o Evangelho. O que responderia este? Que aconteceria àqueles delicados sentimentos de bondade, perdão e amor transportados ao reino da força, onde o maior mérito está em saber rebelar-se e vencer. Se a lei do Evangelho, no céu, subverte as leis da Terra, estas, na Terra, subvertem aquela. Tornava-se, assim, arruinado o motivo fundamental de sua vida. Já não se tratava de olhar do alto do céu as misérias da Terra, mas ver, a partir destas, quanto o céu estava intangível e longínquo. Era a hora de pôr em contato com a crua realidade aqueles ares de super-homem do espírito, que vai à cátedra para julgar e condenar o homem comum. Era a hora de encolher-se às suas medidas, responsabilizando-se pelas próprias desgraças e misérias. Era a hora de se tornar vil e desgraçado, humilde nulidade dos caminhos, despindo o orgulho de passados superamentos, deixando a aristocracia do pensamento e do sentimento, que se reduzia a isenções de privilegiados, por uma realidade em que havia necessidade de olhar face a face. Eis o que o mundo lhe dizia agora, que se tornara um deles, oferecendolhe uma rude lição, em cuja brutalidade devia encontrar salutar lição de humildade: ―Fica sob o jugo, conosco, se, em verdade, como dizes, somos todos irmãos segundo o Evangelho‖. Era isto que o mundo lhe dizia. A experiência era importante. Num retrocesso involutivo, devia perder as vantagens da libertação e arrostar todos os gravames da matéria. Então, o que é mais importante: aperfeiçoar-se para fugir do mundo, voltando-lhe as costas, ou esquecer-se de si próprio, para imergir no mundo, suportando com os seus semelhantes as suas penas? Não tinha ele, livrando-se da riqueza e aceitando o trabalho comum como um dever, escolhido esse caminho? Provavelmente, a ascensão não pode ser completa sem a descida, e o progresso se aprofunda e completa-se nos retrocessos. A descida era terrível. Não tinha experimentado a lição da bondade e do ideal e não fora, pelo menos por agora, traído? Por que insistir na utopia do Evangelho, se tais eram os resultados? Talvez Cristo lhe tivesse sido uma grande ilusão, não compartilhada pelo mundo, que insistia em reprová-lo, demonstrando-lhe a falsidade com seu oposto teor de vida. Aqui em baixo, não tinha sentido o insensato amor por Cristo, a tola fé em Deus, o espírito de sacrifício na intenção de atingir, quem sabe quando, um céu longínquo e, por agora, inatingível. O mundo dava-lhe uma lição de senso prático e utilitário. Por que andar em busca de resultados tão afastados, quando os havia mais próximos sobre a Terra? Sem dúvida, pelo menos por agora, a experiência da bondade fracassara para ele. Isto o levava a mergulhar na experiência da vontade e da força, na esperança de que estas não o traíssem, como o fizera o ideal. Era provável que estas fossem igualmente falazes, mas ele não as experimentara e, talvez por esta única razão, não fora traído ainda. Já realizara a experiência da inteligência e do coração. Não lhe faltava senão a experiência puramente humana e viril da vontade e da força. E, assim, entrava em nova fase de vida. Superada a prova da dor como instrumento de redenção (concepção altruísta feminil da vida), atirava-se agora à prova da luta como instrumento de conquista (concepção egoísta masculina da vida). A velha experiência trocava de natureza e se completava na outra, que era inversa e complementar. A aceitação passiva se transformava em ação viril. Por um momento, desprezou o aspecto negativo e passivo do ideal feito de sacrifício, de piedade, de bondade, de espera – para realizar seu aspecto positivo, feito de vontade, de força, de luta, de conquista. Era uma descida do céu à Terra, talvez útil para assegurar a sua posição.

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Tinha, agora, que fazer suas não as leis do céu, mas as da Terra e aguardar os resultados. Tinha que realizar nova experiência, sabendo bem que esta não se pode fazer por intermédio de outros, mas somente com meios, perigos e também resultados próprios. Precisava mudar. Não se tratava mais de ordem, de harmonia do divino, de amor ao próximo, de bondade e justiça; tinha que sair deste paradisíaco concerto e entrar num mundo caótico de luta e dissonâncias, de agressão e prepotências, onde o necessário não é coordenar-se, mas reagir e vencer impondo-se a tudo e a todos. Seria isto verdadeiramente diabólico e infernal, ou havia certa nobreza na ferocidade, certa justiça na força, certa respeitabilidade na baixeza? Às vezes, parecia-lhe quase maravilhoso o novo ponto de vista. Havia, sem dúvida, admirável coragem no insignificante homem para ousar, sozinho, desafiar o caos e impor-se a ele, sem o conforto das harmonias divinas, de auxílio superior. Havia terrível coragem no franco reconhecimento de ser fera e de querer adaptar-se à lei das feras, com todos os riscos e perigos. Havia na inferioridade de grau evolutivo, na primitiva insensibilidade, na rudeza elementar – a potência do bloco de mármore ainda não esculpido, e sempre, embora em germe e menos evidente, a mesma centelha de vida de Deus. Do ponto de vista da rude virilidade, a piedade e a bondade pareciam-lhe debilidade e incapacidade. Visto pelo homem da Terra, atleta da força, aquele outro homem do ideal parecia abandonado e inconsciente, embora fosse um atleta do pensamento. No entanto, aquele tipo de homem comum que ele tanto condenara, era perfeitamente equilibrado no seu ambiente terrestre, ao passo que ele não o era. Via que a natureza premiava com o sucesso a prepotência e a astúcia, garantia a vida aos que sabem usar a força para vencer. Via que, na prática, o triunfo pertence àqueles que destroem o inimigo; os que não sabem se defender e oferecem a outra face têm um fim brutal. Agora via o que o mundo é, não o que será e deveria ser. A lei que os fatos lhe mostravam não mandava ser bom e altruísta, mas forte e egoísta. Via uma natureza desapiedada, que não socorre os fracos; pelo contrário, os condena e persegue para liquidá-los. O tipo que o mundo exaltava, o modelo que se apresentava como ideal a se imitar, é completamente diferente do modelo evangélico que adotara para imitar Cristo. Quando de sua experiência neste sentido, não fora compreendido; ao contrário, fora condenado. O mundo tratara-o como um imbecil, porque estava convencido de que o era. Via no mundo completa indiferença por tudo aquilo que não significasse vantagens imediatas para o próprio egoísmo; completa indiferença para com o sacrifício e o altruísmo, que só interessavam quando podiam trazer vantagens pessoais. Que importava aos outros se ele pudesse ser mesmo um gênio, um santo ou um mártir? Os seus semelhantes não podiam se interessar senão pelo rendimento prático, e o seu valor era avaliado pela medida em que pudesse ser utilizado para vantagens dos outros. O super-homem é um fraco no campo humano; o supernormal é, por compensação de equilíbrio, condenado à miséria do anormal. O caminho de ideal é caminho de sacrifício e de martírio. O gênio é um inepto para a prática da vida. Compreende onde os outros nada compreendem, mas, em compensação, não compreende nada onde os outros tudo compreendem. É insignificante onde os outros são tão exuberantes. Tudo isto nada importa ao homem comum, que apenas se interessa em descobrir qual o ponto fraco do tipo de exceção, para aí feri-lo e, então, desfrutá-lo ou destruí-lo. Via que a lei altruísta do Evangelho não era, nesse mundo, sentida como verdade senão pelos fracos, os quais, procurando proteção no altruísmo, dele esperam tudo. Não era sentida senão como mentira pelos fortes, para os quais o altruísmo dá prejuízos. Em suma, a Terra não era lugar de paz, de segurança paradisíaca, como o Evangelho pregava, mas de grande miséria,

onde urge a defesa e impera sem tréguas a lei desapiedada da luta de todos contra todos. Um ambiente em que se procura, se exalta, se adora a força. Bondade e justiça são refinamentos dos grandes senhores, são luxos criados para os anjos que estão no céu, não para os demônios que vivem na Terra. Aqueles que dispõem de força usam-na para si mesmo; apenas os fracos em busca de auxílio se refugiam no Evangelho. E o Evangelho, feito para a ascensão humana em direção ao espírito, redunda em refúgio de inaptidões. O exército que o segue não passa de multidão à procura de acomodamentos parasitários e de evasão da inexorável e desapiedada justiça das leis biológicas. Se essa justiça é salutar para arrancar do refúgio todos os retardatários da evolução, todos os refratários ao trabalho que o progresso impõe, todos os preguiçosos e ineptos que resistem à lei de seleção do mais forte, ele se perguntava que resultados antibiológicos, que seleção às avessas, a lei evangélica acabaria por produzir, de tal modo alterada em sua aplicação e de tal modo transplantada para o ambiente terrestre. Não era esta adaptação uma terrível vingança da Terra contra o céu, não era a demonstração do absurdo da prática do ideal, uma traição contínua ao martírio de Cristo? E, se, sobre a Terra, o Evangelho não podia existir senão assim alterado, de que servia havê-lo proclamado? Se estes eram os resultados práticos, não era uma aberração insistir nesse caminho? No entanto, não se podia negar que sobre a Terra também havia uma lógica, embora terrível. Mas as duas lógicas – do céu e da Terra – não podiam se encontrar senão fatalmente se invertendo, traindo-se e destruindo-se mutuamente. Ele, que vivera a experiência da vitória da lógica do céu sobre a da Terra, deveria viver a experiência inversa. Ao menos agora, no mundo, esta segunda era uma realidade. Duas posições exclusivistas, inconciliavelmente contrárias. Cada uma das duas afirmativas, no seu absolutismo, implicava a completa negação da outra. E ambas investiam profundamente sobre o homem, que, para viver uma, tinha que necessariamente renegar a outra. E ele era tão irredutivelmente honesto e leal que não mais podia se adaptar à aviltação de um acomodamento. Aqui estava, então, a terceira posição, cuidadosamente elaborada nos séculos, aninhada agora no centro da fé e bem armada de defesas; uma posição na qual se triunfava jogando com palavras, à força de prudentes silêncios sobre os princípios mais profundos, sofismando a consciência, refugiando-se nas formas, até pôr de acordo, ao menos em aparência, a Terra com o céu. Tinha-se a doce ilusão de se poder conquistar o céu sem se incomodar o corpo. Isto se formou por tácito consenso, tão profundamente instintivo, que todos estavam de acordo sem o saber: uma convenção tão estável, que se fixara em costume. O instinto da vida animal, o impulso das leis biológicas adaptavam-se à subversão celeste, aceitando-a parcialmente, em parte sustentando-a e em parte reagindo contra ela. Resultava daí a formação de um tipo híbrido, nem animal nem anjo, em íntima contradição consigo mesmo. Compreendia como a medíocre natureza do homem comum podia se adaptar a essa vida de anfíbio. Talvez fosse a sua natural fase de transição na evolução. Revoltou-se contra isto. Queria continuar sendo ele mesmo, ainda na queda, e preferiu cair inteiramente, mantendo-se coerente. Detestava os sonolentos, os prudentes, os acomodatícios, as meias medidas. Queria um equilíbrio estável na Terra, não um incerto esvoaçar sobre o pântano; queria afrontar com coragem o inferno terrestre, em vez de se colocar como indigno às portas do paraíso. Na terrível aventura, queria ser coerente e honesto. Seguia o seu instinto e a sua natureza. A fundamental retidão do seu caráter, a sua inadaptabilidade às combinações e à mentira, a sua revolta contra a vileza de pensar só no próprio interesse foram o fio que não se rompeu nunca e que ainda o mantinham, mesmo nesta hora de trevas, ligado ao céu. O único fio que lhe permitiria, embora não previsse, tornar a subir.

Pietro Ubaldi XX. REVOLTA

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Foi por este tempo que Nietzsche lhe falou no seu Also Sprach Zarathustra12: Repara, ó meu amigo, na solidão! Onde termina a solidão, aí começa o mercado. Longe do mercado e da glória, tudo o que é grande se retrai. Foge da solidão! Inumeráveis são os pequenos e os miseráveis. Salva-te da sua invisível vingança. Contra ti, todos eles desejam vingar-se. Sim. Os vis são prudentes. Pensam muito em ti, na sua pequena alma – tu lhes deste motivo a suspeitas! Punem-te por tua virtude. E, no fundo, não te perdoam senão teus erros. O teu orgulho taciturno irrita-os. A sua miséria arde contra ti no desejo de uma vingança invisível. Aquilo que em ti é grande não faz senão torná-los mais desejosos de fazer o mal. Depois destes conselhos, Nietzsche punha a nu toda a sua revolta: Parece-me agora o mundo obra de um Deus sofredor e crucificado. Aquele Deus que eu criara era a louca obra de um homem, como são todos os deuses. Aquele outro mundo está muito bem fechado para os homens. Aquele mundo humano e desumano é um nada celeste, e o útero do ser não fala absolutamente ao homem. Na verdade, é muito difícil provar que o Ser é; mais difícil fazê-lo falar. Não escondas mais a cabeça na areia das coisas celestes, mas levanta-a com liberdade: uma cabeça terrestre que cria o sentido da Terra. A guerra e a coragem realizam coisas maiores que o amor do próximo. Na sua descida involutiva, o nosso personagem ia habituando-se a esta outra orientação, que lhe oferecia visão diferente e dava novo sabor às coisas. Assim, via os homens e a vida não mais se colocando no alto dos céus, mas da própria Terra, e, naturalmente, tudo lhe parecia diferente. No profundo de sua nova miséria, compreendeu que ia precisar de terrível coragem para viver assim sem Deus, sem a doce música espiritual do Evangelho, sem esperança, sem poder pedir auxílio, no meio de uma realidade impiedosa. Certamente, a figura de Lúcifer tinha sua grandeza e sua beleza, um Lúcifer revoltado que ousa, sozinho, desafiar o universo. Já não era o tempo dos doces sonhos. Era preciso dar-se aquela coragem, amarga e terrível, de saber viver por si, entre cegos perdidos no universo. Não era homem para apiedar-se de si mesmo e pedir socorro. Preferia ir até ao fundo, enfrentando o problema sem acomodamentos. Precisava fazer, com urgência, para si mesmo, uma filosofia objetivamente sólida, que o orientasse na realidade. Precisava fundar outras bases objetivas para uma nova verdade, que explicasse este mundo; uma verdade mais resistente e concreta que a outra destruída; uma verdade que pudesse, afinal, não mais desmoronar. Fora desiludido; queria agora coisa segura, sólida – uma realidade de ferro, materializada em fatos, indiscutível, universal e sempre presente, sempre válida e aceita pelos seguidores de todas as verdades. E onde encontrá-la senão no mundo dos fatos, na realidade da vida? Só a verdade biológica representava, ao menos na Terra, a linguagem universal, que permite entender e é entendida por todos, mesmo pelos animais; uma verdade finalmente aceita por todos, verdadeira, sempre aplicada aos seres, vivida por todos, mesmo pelos que a ignoram, ou não creem nela, ou a negam. Esta era, finalmente, a verdade do consenso unânime imposto pelas leis da vida: verdade indiscu12

―Assim Falou Zaratustra‖. (N. do T.)

tível. Era preciso fazê-la falar pela voz dos fenômenos que a exprimem no ambiente terrestre. Só essa podia ter a solidez que apenas a aderência experimental à realidade pode dar. Só com esse método mais universal poderia medir tudo e explicar a conduta dos homens, religiosos ou ateus, de todos os homens, fossem quais fossem suas afirmações teóricas. Desejava compreender por quais razões, biologicamente verdadeiras, tinha o homem, que ele agora observava, agido assim. As delicadas construções espirituais do céu não resistiram. E desta derrocada queria compensar-se com a conquista de solidez sobre a Terra. Já que tinha de limitar seu campo, queria ao menos resultados seguros. E a Terra tinha a ciência materialista, já orientada neste sentido, objetiva, experimental, concreta, utilitária. Sem mais imersões no imponderável – agora negadas a ele por sua cegueira, como o eram a seus semelhantes – a sua verdade já não podia ir além dos resultados oferecidos pela percepção dos sentidos. Tinha de se limitar a ouvir a voz dos fenômenos, para que estes lhe revelassem o próprio significado e, com ele, a verdade terrestre que continham, porque neles ela devia estar sempre presente. Devia agarrar-se às manifestações dos fenômenos e da vida, porque certamente elas exprimiam as suas leis. Podem existir também outras leis, mas esta é, sem dúvida, a lei do ambiente terrestre, a sua verdade. E encontrou a realidade biológica, impiedosa e bestial, lei de luta pela vida, de seleção dos mais fortes; encontrou-se diante dos instintos primordiais da animalidade, os motores elementares da existência: a fome, o amor, a evolução – para a conservação individual, assim como para a conservação da espécie. Era uma verdade bem magra, esquematicamente animalesca, mas indiscutível. Certamente, era triste esta mutilação de quem reduz todo o seu ser à sua própria estrutura animal. Mas não era esta a realidade da vida? Não era vão tentar a superestrutura do ideal? Não era essa a hora da degradação involutiva? Ele poderia ter-se retraído para permanecer no centro morto de seu espírito, ali se deixando extinguir sem reagir, em triste depressão e renúncia à vida. E em verdade, foi esta a primeira tendência de seu espírito logo depois dos casos descritos. Viveu, depois dos golpes recebidos, um período de anulação que o teria levado à morte, se não tivesse sobrevindo um irresistível instinto de vida. Tinha de reviver, senão mais no céu, ao menos sobre a Terra, não importa se diferente, e seguir um período de renovação, ainda que em sentido inverso. Ao abatimento da morte seguiu-se, então, a reação da vida; à resignação do vencido, a revolta de Lúcifer. Tudo era lícito, menos renunciar à vida. Não era hora das virtudes passivas da paciência, mas das virtudes ativas da força. ―Quero viver!‖, gritou ele. E sua vida foi um grito de revolta. Aliás, não tinha escolha. Se desejava sobreviver, não lhe restava outro caminho. Não era esta a hora das trevas? Portanto, coragem! Precisava suportar até ao fim a prova da animalização. Quem iniciara este suicídio espiritual? Quem o provocara? Ele o procurara ou desejara? Tudo estava disperso, condenado, repelido; tudo o que de melhor havia em sua alma e que ele dera pelo bem. Suas intenções tinham sido alteradas; os seus livros foram acusados; a voz mais alta e verdadeira de sua vida havia sido negada e sufocada. Semeara sobre Terra envenenada; atirara seus trabalhos, suas dores, seu sangue, na lama. Não podia mais. Não lhe era possível deter as consequências, impedir as reações. Desenvolvia-se nele um drama terrível, superior às suas forças, drama do qual ninguém se ocupava, ninguém via, e no qual ele morria. Um turbilhão gigantesco o arrastava, mais forte que sua vontade e sua resistência. Que o mundo era inimigo, ele o sabia; mas não que Deus o abandonasse assim, quando estava naquela exaustão e sozinho! Não possuir forças para se voltar para Ele, não poder salvar-se – isto estava acima da sua compreensão e das suas forças. A suprema ironia do mal vitorioso ria-se em torno dele, enquanto se desmoronava em ruínas o edifício espiritual construído com tanto trabalho e tantos anos de sacrifício. O último fio de vida gri-

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tava: ―Quero viver! Não posso morrer!‖. Este era o delito de sua revolta. Com certeza, Deus, sempre presente, observa vigilante o fundo destes desesperos. Mas ele não o sabia. Se o inferno existisse sem a sensação de Deus, que inferno seria! Jamais se procura tanto a Deus como quando se está perdido; jamais Ele é tão afirmado como quando é negado; jamais está tão presente como quando parece ausente. Aprofundou-se lentamente, por sucessivas demolições, enquanto Cristo ficava longe de suas sensações, na glória dos Seus céus. Ao contato da dura realidade humana, as passadas visões tinham-se pulverizado. No seu novo estado, perguntava se verdadeiramente elas tinham existido, se não teriam sido unicamente criações de sua fé. Assombrara-o o súbito abandono do alto, a inesperada cegueira e a observação de que, quando já não tivera forças para subir até Deus pela própria tensão da fé, Deus desaparecera de suas sensações. Perguntava a si mesmo: ―Se os caminhos da fé podem fechar-se assim, se tais realidades estão na dependência do meu estado nervoso, da minha capacidade de percepção, existirão elas objetivamente ou são as condições que as criam? E, se, quando a minha força de percepção vem faltar, elas logo desaparecem, que valor probatório pode ter uma realidade experimental que a cada momento está sujeita a desaparecer? Naturalmente, não são os nossos sentidos os objetos que percebemos, mas é certo que, sem esses sentidos, os objetos, ao menos para nós, não existem, e a dúvida, nesses momentos, é justificada. Tratando-se de coisas menos garantidas do que habitualmente, menos valorizadas pela experiência de todos, a dúvida é mais plausível‖. E concluía: ―A fé é uma ilusão de ótica pela qual vemos como reais as projeções das criações de nosso pensamento. As verdades estão em nós, e não fora de nós. Por isso existe aquilo em que cremos, mas apenas porque acreditamos. Os conceitos em si não existem; são vibrações de pensamento no cérebro humano. Os ideais não existem: há pessoas que acreditam neles. O homem realiza inutilmente o esforço de criar com a fé uma realidade diversa da horrível realidade da Terra, porque o projeto de construção que ele antecipa com sua fantasia, o modelo em torno do qual trabalha, é tão alto e inacessível, tão cercado de obstáculos da resistência da Terra rebelde, que não se realiza nunca. Na prática, nada cria, nada move‖. Uma dúvida o atormentava sobretudo, natural consequência do seu novo ponto de vista: a sublime utopia do Evangelho é aplicável na Terra, ou ter-se-ia ele enganado, sacrificando inutilmente a sua vida, tendo talvez de recomeçar do princípio? O problema não interessava a ele somente, mas tinha um âmbito muito mais vasto. Por que o irredutível contraste entre o Evangelho e os instintos animais do homem, expresso nas leis biológicas? Será o Evangelho antibiológico? Como se poderá pretender que a lei do céu seja aplicável na Terra, onde existe a matéria humana, e não o espírito angélico; onde os instintos, o corpo, as exigências do ambiente, as leis da vida, tudo é tão diverso? O mundo guiava-se por outra tábua de valores, por cima da qual está a força, ante a qual todos se prostram, e que tem o seu decálogo, no qual é condenada a resignação, a miséria dos fracos, e é exaltada a revolta, a virtude dos fortes. Condena-se a fraqueza, pecado capital, e condena-se o Evangelho, refúgio dos vencidos... A paciência e o perdão são tolices supremas... Os dois mundos tinham cada um o seu sistema completo, que se contradizem. Ele perguntava se os ideais espirituais não seriam antibiológicos, antivitais, um verdadeiro suicídio no plano animal; se não seria absurda e impossível a pretensão de realizá-los no ambiente terrestre; se não seria suprema utopia a tentativa de transplantar tal ordem de valores, construídos para o céu, a um ambiente criado para a Terra. Não falava claro a inconciliabilidade congênita, a revolta da matéria contra o espírito? Não lhe mostrava a realidade prática que, em lugar de se compreenderem e fundirem, os dois princípios lutavam para se excluir? Tudo lhe dizia que o Evangelho é uma linda, mas irrealizável, utopia.

A tal ponto descera no mundo, que assumia e fazia sua toda aquela psicologia. Só assim poderia compreendê-lo, antes de tudo colocando-se na sua posição, no seu ponto de vista, que justificava seus atos e considerações. Precisava viver no mundo, com o mundo, tornar-se mundo. Sua posição atual tinha uma lógica impiedosa, que, em consequência dos últimos acontecimentos, não podia ser diversa. De resto, essa lógica seria a mesma que, prolongando-se inexoravelmente, deveria mais tarde salvá-lo. Ele podia ser tudo, menos um preguiçoso inerte e hipócrita. Era o tipo indômito no espírito. Esse tipo não se pode imobilizar. Poderá ceder, mas não renunciará à própria atividade. Não era um homem de acomodações, já o dissemos, nem para se conformar a vegetar. Já vimos que o céu lhe fora fechado por muitas forças contrárias e convergentes para aquele resultado. Não lhe restava, para sobreviver, outra escolha senão seguir a experiência do mundo, ou seja, a da força e da vontade. Dada a derrocada imprevista de suas superconstruções espirituais, a sua reação, forçosamente, tinha de ser inferior. Importava que ele trouxesse em si mesmo o princípio da reação, que é o princípio da vida, aquele que faz o homem vencer tanto no plano da matéria como no plano do espírito. Os que possuem este princípio de vida sempre se salvam, e isto é uma riqueza de recursos, uma potência congênita que supera os vagalhões da tempestade e guia ao sucesso. Vale mais uma alma pronta e ativa do que cem almas inertes. A primeira cairá em todas as crises – com o que as segundas sentirão o dever de se escandalizar – mas se salvará. As outras, com suas práticas metódicas, permanecerão no pântano, onde o espírito morre. As almas ardentes, feitas de tempestade, se têm os grandes vícios e as grandes fraquezas, têm também os grandes recursos. E, se são capazes de muito pecar, são capazes também de muito amar e muito subir. A primeira reação, dirigida ao plano inferior, muito escandalizou os métodos bem-pensantes, mas foi para ele o meio de alcançar a segunda reação, de que aqueles jamais seriam capazes. E esta o salvou, reconduzindo-o ao bem, muito mais alto do que antes. O destino lhe prepara essa prova, que era de novo gênero, e ele a aceitou, como aceitara todas as outras. E não só aceitou, como a utilizou. Encontrou ocasião de observar este mundo, para compreender-lhe bem a estrutura, estando dentro dele, depois de o haver observado sempre de longe. E ele, que sempre figurara como um fracassado, procurava por instinto os pontos débeis, para vencê-los, já agora com maior competência. Assim, aquele mal se transformaria em bem. Se as adversidades o prostravam, nem por isso ele se transformara em outro. O tipo de um homem não pode ser profundamente mudado por circunstâncias exteriores. O tipo não se destrói. E, já que, por enquanto, não podia viver segundo a lei do céu, ele se enquadrou na lei do mundo, para ver se assim lhe seria possível viver. Se o sistema precedente havia dado tão tristes resultados, não lhe restava senão modificálo. E concluía que a vida, embora horrorosa pelas adversidades e pesada pelos trabalhos, superamentos e provas, é sempre uma experiência muito interessante. Embora brutal, sempre era digna de ser vivida. E já que era necessário entrar no mundo, onde não existia piedade para os fracos, mesmo que mártires, e onde a revolta é condição de vida, o seu grito foi: ―Rebelião‖. Colocado no mundo, olhava agora todas as coisas com um senso diverso e tornava a fazer, de um ponto de vista prático, a pergunta: Seria o Evangelho antibiológico? A ação das religiões, julgadas através da realidade biológica, parecia-lhe desastrosa. A realidade biológica deseja a seleção do mais inteligente, ativo e forte em todos os campos. Ora, o princípio religioso da bondade, que na origem tinha uma sadia função biológica, criadora de coesão social, transformara-se, à força de desvios, acomodações e, digamos mesmo, traições humanas, num sistema de proteção que possibilitava o pacífico crescimento dos ineptos, dos fracos, dos parasitas. Olhava tristemente o lânguido exército, a tépida

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corte de seguidores que a chama original dos mártires, por eles também imolados, não conseguia mais agitar nem inflamar. Praticado na Terra, qual melancólico sonho, esse reino dos céus foi falsificado para enquadramento de débeis acomodados. Repugnava-lhe a virtude mutilada da ação e reduzida ao negativo, a bondade abastardada, a indolência, a religião transformada em sinecura hereditária. À sombra protetora daquela bondade se conseguira suprimir o trabalho da luta, que é a base do progresso da vida, e se pudera operar uma seleção inversa. Assim modificadas, as religiões invertiam suas funções e resultados. E ele perguntava a que criação de estranho tipo biológico se chegaria depois de algum tempo, caso se continuasse nesse caminho. Afligia-se ao ver tão poderosas forças espirituais, assim falseadas, falirem e deformarem-se até se tornarem o oposto do que deveriam ser. Só a salutar reação das leis biológicas inferiores e condenadas poderia sustar esse adormecimento, desalojar os parasitas, agitar o lodo, para evitar a putrefação. Tentara falar, mas a sua voz, perturbadora dos adormecidos, fora sufocada. A palavra estava agora com as leis da vida. Pois que é absurdo tentar matá-las com a preguiça. A vida sabe se defender e insurgir-se; solta seu brado de guerra, que afasta as incrustações antivitais que sufocam o progresso. A esta lei sujeitam-se todos os que vivem sobre a Terra. Quando o espírito trai a sua missão e se degrada no ócio, então as leis inferiores da Terra são chamadas para lhe dar uma salutar lição. Então, a Terra é mobilizada para despertar, com a dor, o apetite das coisas do céu. Quando o espírito se afoga na forma e a religião é um convite para vegetar, quando se exalta a obediência para que seja mais fácil o comando do homem sobre o rebanho, então são, sem dúvida, salutares todas as tempestades que sacodem os ângulos mortos da vida e trazem tudo à luz da luta, à luz do sol. Então, o espírito que renunciou à sua supremacia verdadeira, não conseguindo libertar-se das leis da Terra, a esta se liga, colocando-se em seu nível, indefeso diante da lei do mundo, que o macera até à sua primitiva pureza. Nessas comprovações, ele encontrava a explicação da inconciabilidade prática entre a lei do céu e as leis da Terra. Se o Evangelho era elevado demais para ser aplicado ao mundo, o mundo estava baixo demais para ser erguido até ao Evangelho. Compreendia o homem e compadecia-se dele. Como pretender que este superasse as leis biológicas? No mundo, a luta salutar e esclarecedora adoece na preguiça; a coragem tem a sua sombra na astúcia; cada virtude tem uma irresistível tendência para enfraquecer. Ao lado do triunfo do vencedor está a miséria do vencido. É natural, por isso, o parasitismo e a busca das posições protetoras. É natural a presença dos fracos e é natural que, na luta sem tréguas de todos contra todos sobre a Terra, a miséria se refugie onde puder, inclusive nas religiões. Como se poderá pretender aplicar a tais seres a lei dos santos, dos superhomens heroicos? Que se poderá conseguir de tal aplicação, senão adaptações, seres híbridos, naturezas contorcidas, mentiras? Como poderá a massa fornecer certos heroicos superamentos, como se poderão pedir certos sacrifícios supremos a quem não é forte e maduro? Como pretender que, num mundo onde tudo é ataque e defesa, a piedade não venha a ser utilizada como elemento de defesa. Todavia, em meio a tantos contrastes, contrafações e traições, ele não podia deixar de admirar a sublime ingenuidade e a coragem do espírito que, descendo do céu, pretendia, inerme, desdenhando os meios humanos, impor-se a este mundo infernal de força e de miséria; não podia tanto mais deixar de admirar aquele espírito que, muitas vezes com tão estranhos meios, conseguira vencer. Haveria, então, no espírito uma arma, uma força secreta, um método de luta que, apesar de tudo, lhe permitia vencer? E como o mundo, mestre nas lutas, não percebera o novo meio de lutar?

Fazia tais perguntas, agora que estava no mundo, e assumia seus pontos de vista, suas dúvidas e suas incertezas. Agora, que estava no mundo, gostava de revirar a face da verdade, que já conhecia, para contemplar o lado oposto. Com isto, exercia controle sobre si mesmo, conseguia um equilíbrio mais seguro e consciente, de modo que a sua nova verdade fosse para sempre temperada e fortalecida pela vitória sobre todas as tempestades. Nesta revisão e nestes contrastes, não encontrava contradições nem renegações, mas um cumprimento de um dever – o dever de continuar a vida a qualquer preço e consolidar, se possível, a sua posição, tornando a encontrar o Eu mais profundo de si mesmo; o dever de corrigir eventuais excessos e de compensar concessões, eventualmente unilaterais, com outras, tomadas do ponto de vista oposto. Sua natureza era muito rica de valores espirituais para que um contato com o mundo pudesse apagá-las e substituí-las. Momentâneo admirador de Nietzsche, não cairia no trágico epílogo: a louca exaltação do superhomem ao qual fugiram todas as verdades. Nada desta unilateralidade havia em sua natureza rica de contrastes, pronta a perceber todos os aspectos das coisas. Algo aprendia agora, abrindo os olhos para a realidade humana do mundo. Aprendia que, onde tudo é luta, é natural que a força tome para si todas as coisas e que o Evangelho seja considerado como verdade pelos fracos, que nele se amparam, e como mentira pelos fortes, que o repudiam. Aprendia que o tão condenado egoísmo é necessário e que o altruísmo, tão exaltado, é individualmente uma utopia e um prejuízo. Compreendia que as virtudes são coisas para serem recomendadas e exigidas do próximo, pois constituem um ótimo meio de submetê-lo e explorá-lo, mas não são as coisas que se pratiquem, porque só trazem sofrimento e limitação. Compreendia a utilidade da astúcia, do apego aos bens, da elasticidade de consciência, do ataque e da defesa. Aprendia que aquilo que se exalta em público é apenas uma atitude que, com o louvor, procura-se compensar e mesmo incitar, enquanto traz utilidade. Compreendia agora muitos embustes, o jogo dos bastidores e muito do mecanismo secreto da vida social, tão agradável quando vista de fora, com sua distinta aparência. Persuadira-se também que é idiotice iludir-se com esta realidade infernal; que em verdade, aqui em baixo, Deus está longe, tão longe, que não se pode ver. Sua ação custa tanto para se mostrar no fundo destas trevas, que, praticamente, é como se Deus não existisse, e assim se explica como tantos podem viver como se Deus nada fosse. A cada passo, neste mundo, a matéria nega o espírito, a Terra é vitoriosa sobre o céu, a experiência é contra a fé, a realidade esmaga o ideal. Que lhe pedia o mundo? Além da mentira das palavras, que coisa realmente lhe pediam todos? Que ganhasse riquezas e as acumulasse, porque só o rico é respeitável. Ser besta de carga, ávida e impiedosa; ser máquina de fabricar dinheiro. Só o triunfo é compreendido e admitido sobre a Terra. Os triunfos do céu não se veem, não se compreendem, nem se admitem. São sonhos de exaltados. Enquanto ele se consumia em tais afirmações, era um ocioso; enquanto não dava provas de saber vencer no mundo, obtendo o sucesso por qualquer meio, era um imbecil. No fundo, diziam-lhe que atirasse fora o supérfluo, demolisse o espírito, se tornasse normal, entrasse na fila, se tornasse homem do tipo em série, como os outros que vivem na Terra, e não no céu. Enquanto ele não tivesse adquirido todos os defeitos, as culpas, as fraquezas, as baixezas humanas – seria visto como suspeito. A tentativa de evasão não se podia admitir e gerava desconfiança. Isso não era fraternidade na miséria, mas declaração de superioridade e desafio. Era pretensão de estar subordinado a outra lei, para se eximir da lei de todos, era soberba imperdoável e ofensiva soberba. Para ser compreendido, admitido e tolerado no mundo, tinha que fazer suas as leis da Terra, onde a revolta é virtude; devia operar um processo inverso àquele já realizado na ascensão mística: o processo de bestialização.

48 XXI. A TRAIÇÃO DE JUDAS

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Pietro Ubaldi

Por um ano viveu este drama, fazendo seu o drama do mundo. Tentara a arriscada aventura por uma questão de lógica excessiva, mas em plena consciência. Recordava o passado e sentia que ele não podia estar completamente destruído. Não compreendia ainda como poderia ressurgir. Sentia que, agora, com respeito ao céu, estava cego e que seu espírito se dirigia para outros pontos. Compreendia e perdoava ao mundo muitas coisas. Trocara de posição; pretendia, porém, arar mais fundo no sulco da vida. Sofria e trabalhava com o espírito. Seu sofrimento era mais profundo e mais maduro. A descida aos estratos inferiores da evolução, de onde sempre emerge a vida, que ascende, se o embrutecia, também o fortalecia, alimentava o seu ideal, robustecia-o na escola da luta, reforçava-o, e, no contato com a força, muitas de suas ingenuidades e de suas simplicidades caíam. Achava que o homem nem sempre era mau, e nunca o era pelo prazer de fazer o mal pelo mal. O mundo lhe dera respostas rudes, impiedosas, mas razoáveis e honestas. Havendo necessidade e dever de viver, ao que se pode agarrar a conservação individual senão ao próprio egoísmo, desde que o altruísmo não passa de retórica? Portanto o egoísmo é necessário para completar o dever de viver, logo não é culpa – é dever. Iniciar no mundo a aplicação individual e integral do Evangelho é caminhar para a morte certa. Como se pode viver em oposição ao ambiente e em contínua revolta à lei dominante? A ferocidade dos outros impõe a ferocidade própria. O reino do Evangelho não pode ser senão uma conquista coletiva. Os pioneiros isolados não podem fazer mais que ficar despedaçados. Com isto, justificava-se a si mesmo por sua queda, mas procurava também justificar o mundo pelo delito de não ter, depois de vinte séculos, aplicado quase nada do programa de Cristo. Assim, compreendia como o belo sonho do céu tivesse permanecido estéril para a massa, justamente porque, dado o estado de coisas humanas, aquele sonho seria irrealizável integralmente. O homem normal não é, certamente, o herói possuidor de força sobre-humana, em especial se tomado isoladamente, para erguer a pesada lei da matéria até aos rarefeitos planos do espírito; para transformar a lei da justiça biológica, que é a do mais forte, na lei da justiça evangélica, que é o bem comum. E estas leis, naturalmente fortes na ação, não se deixam anular. Onde a conservação individual está presa ao egoísmo, o altruísmo é absurdo e impraticável. É bem árduo querer fazer um acordo entre o Evangelho antibiológico e a vida terrestre antievangélica. Se o Evangelho for a lei do futuro, isso não impede as condições irreconciliáveis do presente. Por isso, Renan, em sua Vida de Cristo, pôde dizer que ―o ideal, bem no fundo, é sempre uma utopia‖. E Platão disse: ―Sem loucura, não haveria nada de belo e de grande no mundo‖. Cristo bem compreendera que o acordo não seria fácil, tanto que o seu Evangelho toma uma posição clara: é desafio permanente ao mundo, inconciliável inimigo... Jamais foi declarada uma guerra mais terrível e profunda, sem possibilidades de paz, como essa movida por Cristo sob a amorável forma de suas boas-novas. Neste encontro entre o céu e a Terra, entre o espírito e a matéria, entre o bem e o mal, entre o Evangelho e o mundo; deste titânico embate, Cristo e Judas são dois protagonistas, os representantes das duas leis e das duas vidas que demonstram o assalto das potências contrárias em forma de drama vivido. Tratava-se de duas leis inimigas. A luta era inevitável, e o encontro, fatal. A relação é a mesma do caso atual. Quem vencerá? Quem está com a razão? Cada um dos antagonistas tem os seus recursos, as suas armas, a sua lógica, a sua justificação. Judas, em seu plano, é uma força, representa uma psicologia, uma lei e, em certo sentido, um direito. E daí, a sua capacidade de agir. O drama é todo baseado na posição inversa do ponto de partida. Judas via as coisas do ponto de vista da Terra e Cristo, do ponto de vista do

céu. Partindo desta base, é lógico que Judas se considere traído por Cristo, tanto quanto Cristo se poderia considerar traído por Judas. Se as metas eram opostas, era fatal o encontro das forças e a tragédia da traição. Judas aspirava a uma grandeza terrena e, por isso, seguia Cristo. Quando percebeu que o Mestre não trazia senão bens espirituais, quando descobriu que a grandeza que se poderia esperar de Cristo não era terrena, mas apenas celeste, então Judas se desiludiu e, na sua lógica, sentiu-se no direito de se considerar traído e, portanto, de se vingar, restituindo a traição recebida. Esta é a psicologia do mundo, que deseja alcançar os seus fins e não admite outros. A base da traição é esta anteposição de uma finalidade a outra e esta diferente valorização das coisas. Se o mundo compreendesse o maior valor do céu, seria absurdo, para ele, continuar a olhar para a Terra. Mas não o compreende, porque ainda é involuído – está no plano animal, é o bruto que espera sua redenção. Aí está o drama da Terra, que cumpre a sua lei. Cristo foi, em verdade, crucificado. Mas, alcançada a meta, as coisas se transformam. Até Judas, a besta cega, compreende que sob os despojos do homem que ele acreditava haver morrido, há outro ser, que não está morto, mas que vive sob uma lei muito diversa, que lhe dá o triunfo. Judas percebe que a Terra, que para ele era tudo, não era para Cristo senão um lugar estranho, como se Cristo tivesse outra pátria e fosse de outra raça. Ante esta descoberta, Judas ficou atordoado. Viu o crucificado na ignomínia triunfar na glória. E esta transformação misteriosa apavora-o. Vê que Cristo, com a morte, realizou totalmente o seu sonho e que ele, Judas, ficou abandonado no fundo, porque o verdadeiro traído e vencido é ele, transformado em instrumento cego nas mãos de quem desejara trair. Ele, Judas, sem o compreender, representara naquela paixão a parte pior e fora um dos fatores fundamentais e necessários para que chegasse o triunfo agora concluído. Primeiramente, traíra, mas vencendo a seu modo. Depois, fora derrotado. Não fizera dano senão a si mesmo, e daí o seu desespero suicida. A sua lógica é férrea até ao fim, e isto demonstra que, tal qual ele era, dado o seu tipo como premissa, a conclusão era fatal, tanto mais que a sua livre vontade, dando um impulso suplementar à vontade fundamental do seu temperamento, a revalidara e reforçara de tal modo, que o arrastaria até ao fim. Arrepender-se teria significado mudar de rota, trocar de natureza, entender o valor do céu – o que ele jamais compreendera e não sabia absolutamente compreender. Ao contrário, ávido como era, procuraria salvar qualquer coisa e conhecia os caminhos para isso, porque Cristo sempre lhe dera o exemplo do perdão. Eis o resultado de tal jogo de forças. No fundo, porém, o dominador foi Cristo, que compreendia Judas, ao passo que Judas não compreendia Cristo. Isto mostra que Deus domina o mal, repassando-o e constrangendo-o nos confins do bem. Livre, Judas estava entregue aos impulsos do seu tipo, a um destino ―seu‖, que continha os germes que se deveriam desenvolver e, tal como era, foi utilizado. Mas houve um momento de livre arbítrio, de hesitação, no qual Judas vacilou. Por um átimo, a paixão de Cristo dependeu dele. Um átimo de liberdade, suficiente para estabelecer a responsabilidade, mas não capaz de suspender a paixão, pois que, naquele fermento de povo de traidores, em breve haveria uma fileira deles. No fundo, está é a posição da Terra perante o céu. Judas é a voz da Terra, que acusa e mata; Cristo é a voz do céu, que vence, mas depois da morte, isto é, depois que as forças interiores foram libertadas para alcançar sua finalidade. Estranha vitória para a Terra, que não a compreende. A lei da Terra é a lei de curto alcance, de realizações próximas e pequenas. A lei do céu é, ao contrário, de realizações afastadas e vastas, tanto que há tempo até para o abandono de Deus. O mundo desempenha a parte ignorante, do pressuroso logrado. Realiza depressa, mas de forma instável, quando não é pura ilusão. O céu vai sem pressa, seguro através dos insucessos momentâneos, lento porque profundo. O mundo acredita ter vencido, mas perdeu; o al-

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vo que pensa ter alcançado lhe escapa das mãos, e a vitória se esboroa. É esta uma característica dos métodos satânicos: a instabilidade do equilíbrio e a precariedade dos resultados. Tratase de um método de construir que não se rege por si, baseado na força; assim que esta o abandona, tudo desmorona. Trata-se de um método desarmônico, isto é, isolado do funcionamento orgânico do universo; método do egoísmo, isolado do amor universal; uma dissonância que faz centro em si mesma em vez de ter como centro Deus, que é a harmonia universal. A Terra parece em ruínas no céu; o céu parece em ruínas na Terra. Ambos se renegam reciprocamente. O céu, na Terra, não pode existir senão como negação da Terra; só será positivo quando no próprio céu. Aqui, ele tem que se submeter à reação, à vingança das forças humanas. A Terra é o campo de batalha onde as duas forças se encontram. Primeiro vence a Terra. Quem desce a ela, tem que sofrer esta prova. Aqui, o céu está em casa alheia; deve se submeter às leis locais e aceitar os erros que lhe são impostos. No entanto ele triunfa, não na Terra, onde desfaleceu; a compensação se realiza no céu, do qual a Terra não percebe senão um reflexo. A grande luta da humanidade está nesta invasão apocalíptica que o céu deseja operar na Terra e contra a Terra, luta que se chama redenção. Os grandes campeões desta batalha são os santos. Por estas poucas palavras, vê-se quanto o problema de sua afirmação é mais complexo do que parece nas ingênuas e simplistas narrações de suas vidas. Parece grande pretensão querer vir praticar na Terra a lei do céu; adaptar ao homem comum esse manto feito para espáduas muito diferentes. Se há seres superiores que aqui descem, como vindos de outro mundo e de outra raça, eles devem ser aprisionados, ao menos enquanto estão vivos, por esta realidade humana. Eles não a ignoram; ao contrário, devem sofrê-la. Superam-na, mas devem atravessá-la. O nosso personagem aplicava tudo isto a ele próprio. A sua fuga, afinal, fora apenas uma tentativa de evasão. Mas fugir é um luxo para os grandes senhores do espírito, um direito apenas dos mártires. Não estava ainda maduro e não podia fugir. Era e devia ser ainda, inexoravelmente, prisioneiro da realidade humana. A nossa vontade pode alguma coisa dentro dos limites dados pela estrutura e posição daquele organismo de forças em ação e desenvolvimento que é o destino. Não se pode fazer tudo totalmente só pela vontade; de outro modo, adeus ordem do universo. O santo não se improvisa, e o martírio não se fabrica por vontade própria – seria um suicídio. Certos epílogos rápidos e gloriosos presumem uma preparação profunda e orgânica, a maturação de um destino; são a conclusão de uma vida, e não de seus ensinamentos. Por isso podem ser rápidos. Ele se perguntava por que razão e por que justiça a paixão de Cristo – e não era o único caso – pudera se exaurir numa labareda violenta de poucas horas, ao passo que seus sofrimentos e de tantos outros simples mortais duravam mais de meio século. A razão é que Cristo concluía, ao passo que ele e os outros estavam começando, e um incêndio não pode lavrar como lavra um estilicídio13 cotidiano. Por isso não lhe tinham chegado ainda os meios para se sacrificar por sua ideia. No entusiasmo da primeira hora, se os meios se tivessem apresentado, ele os teria aceitado. Mas é raro que a imitação de Cristo se possa fazer na Terra de forma tão rápida. E, então, não sendo possível manter longamente certas tensões heroicas, nem o esforço de certas posições de projeção para fora da Terra, em direção ao céu, nem lhe tendo sido dada a possibilidade de sair por meio da morte – pois que certas atitudes arriscadas não se poderiam resolver de outro modo – ele tivera que se precipitar. O desenvolvimento dos germes teria fatalmente recomeçado, mas, por agora, era preciso impedi-lo. Certos heroísmos, já completamente aquecidos por sua chama inicial, não resistem na Terra, não se podem prolongar indefinidamente. O ideal não se
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Estilicídio: gotejar de um líquido.

pode manter abrasado num indivíduo por mais de meio século, porque queima o organismo e, para se alimentar, precisa de combustível, dado pelo sucesso ou por reações que excitem a vida. A astúcia moderna, que compreendeu isto, já não comete o grosseiro erro de exaltar um homem e valorizar sua ideia só pela força da perseguição. Não comete o erro de criar o mártir, que nas fileiras alheias será sempre um maravilhoso estandarte, uma força criadora que o inimigo não se cansará de aproveitar em proveito próprio e contra os outros. Hoje se evita perseguir abertamente, porque isto seria criar mártires e dar força ao inimigo. Prefere-se destruir em silêncio. Assim, o ideal se extinguiria em suas mãos, como aconteceria a qualquer um que se tivesse encontrado em suas condições e, como ele, não tivesse merecido a solução rápida e conclusiva. A civilização moderna, voz da Terra, tem um sistema muito seu para sufocar o espírito. Não o combate frente a frente, não o nega, apenas o observa. Não lhe diz: ―Tu não existes‖, porque isto seria um reconhecimento do direito à defesa. Diz-lhe: ―Eu existo, apenas eu‖ e, assim, o suprime sem matá-lo. Aturde-o com os rumores externos, com distrações contínuas, com o dinamismo mecânico e vazio que lhe dá a ilusão de fazê-lo viver, mas que, em verdade, o deixa morrer. Rouba-lhe cada minuto do tempo que ele tem para refletir e se encontrar a si mesmo. Arranca-o da solidão, para atirá-lo no vórtice das metrópoles. Não lhe dá tréguas. E a vida exterior exige, de fato, toda a nossa atenção. Não nos podemos deter nas margens. Nos raros momentos de paz, percebemos que há dentro de nós um estranho descontentamento, uma insatisfação amarga, um vazio e uma fome, uma tristeza que a civilização não admite, porque não tem meio algum para curá-la. O mundo desistiu de se ocupar deste problemas do espírito, tão importantes em épocas que hoje se chamam de primitivas, atrasadas. Parece que o homem perdeu completamente o sentido das coisas espirituais, tanto que nem mesmo as discute e em nada se preocupa com elas. Esta é a solução mais radical, ou seja, a supressão do problema, a extirpação das qualidades necessárias para enfrentá-lo. O mundo se preocupa com outras coisas. O seu gênio construiu a máquina, e agora está certo de que, com ela, ganhou mais um escravo, que lhe torna mais cômoda a vida. Mas é a máquina quem manda e se faz servir. O homem criou a máquina, mas não criou ainda o juízo para servir-se dela, o que é muito mais difícil. E corre, frequentemente só por correr, para servir à máquina que corre. O homem hoje se preocupa com a situação das massas. Os problemas individuais e aristocráticos não mais interessam. Hoje, a evolução é em superfície, e a consequência natural é que se tenha de renunciar a evoluir em profundidade. O fermento do progresso não ataca somente alguns pioneiros; ataca a massa enorme dos povos. É um movimento vasto e superficial. A civilização está em grande desenvolvimento, e seria grave erro ignorar-lhe a importância. Trata-se de um grande trabalho social dirigido a grandes fins coletivos e que merece todo o respeito. Isso não se pode considerar senão como um rumor oceânico de fundo. Diante da maré enchente de massas humanas, deve ser lícita a sobrevivência, embora isolada e por exceção, de indivíduos que se fizeram por si e que pensam por si. E este livro não é senão a história de um aristocrata do espírito, de um solitário que se rebela contra todas as correntes do seu tempo, para não ser esmagado pelo número, para não ser submerso e anulado pela multidão. Justamente hoje, que se fabrica e se valoriza o homem em série, este tipo fora de série poderá se tornar uma interessante raridade. É claro que tais experiências de caráter aristocrático, conduzidas em profundidade, não são para a massa, que, por sua natureza, é rude e grosseira. Certas provas são observadas por muito poucos. Os direitos e deveres do rebanho são proporcionais à sua capacidade, sendo diferentes daqueles de um ser isolado. É natural que a massa não possa ser individualista, pois isto seria criar a anarquia e o caos. Portanto nem mesmo ela tem o

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direito de tentá-lo. Mas quem é mais individualista que os chefes, e quem é mais totalitário que o individualista? E que homem será mais detestado e mais imitado que o homem fora de série? A lei biológica é sempre a mesma: seleção dos melhores e abandono da multidão amorfa para os inconscientes. Esta história é a reação, com funções equilibradoras, do individualismo contra a multidão, da minoria contra a maioria; uma reação contra a classificação, como tipo ideal, do indivíduo normal de valor duvidoso; uma reação contra a uniformidade mecânica moderna que invade até os valores espirituais; uma reivindicação da liberdade interior, que, pela lei da vida, é sempre inviolável, filha que é unicamente do próprio destino. Este livro é, portanto, a exaltação da liberdade do espírito contra a escravidão da matéria e também uma reação contra os tempos. É uma luta e um desafio. Mantém-se em forma elevada e abstrata justamente para colocar distante desses problemas o vulgo ignorante e ávido de se imiscuir e demolir. Poderá não interessar, mas contém elementos que hoje a sociedade pôs de lado ou esqueceu; conceitos atrofiados hoje, mas que poderão ser úteis amanhã, quando as concepções dominantes se demonstrarem, pela amplificação do horizonte, insuficientes para resolver todos os problemas da vida. Pode acontecer, então, que a sobrevivência destes poucos seres isolados – aos quais as leis da vida confiam a conservação do sutil fio da espiritualidade, para que este não se destrua e se perca nesta orgia de forças – com seu trabalho silencioso, incompreendidos e condenados, seja um dia considerada como providência e salvamento em tempo de naufrágio, entre os preciosos tesouros conquistados pela civilização. É inútil discutir. Cada força deseja o seu desenvolvimento, que se processa completamente independente da compreensão humana. O pensamento das leis da vida se exprime sem discutir, por assomos; não com demonstrações e arrazoados, mas com fatos. O mundo é uma realidade concreta; cada um de seus pensamentos se revela em forma de ação. Não se fala, e sim vive-se. Obedece-se sem pedir explicações. As leis da vida fazem-se obedecer e não se preocupam de fazer-se compreender. E cada um vai pelo seu caminho, com seus riscos e suas metas instintivamente, irresistivelmente, com suas boas razões para segui-lo, mesmo que não o compreenda. O mundo vai pelo seu caminho, tentando a sua grande aventura épica e sanguinária. O nosso personagem ia, também ele, solitário por sua estrada; e cumpria, também ele, o seu destino. XXII. MENTIRAS E JUSTIFICAÇÕES Assim, ele entrara no mundo, decaído, mas livre e consciente para conhecer toda a verdade, qualquer que ela fosse, em todos os seus aspectos. E, assim, continuava a avançar na vida, sem temores nem preconceitos, com plena sinceridade. Desta sinceridade terá o mundo rido como um sistema de ingênuos. Mas isto era também uma força. Esse era o seu método retilíneo, e ele não o mudaria; aqui se revelava e sobrevivia o seu tipo inflexível, caído na Terra, mas não pertencente a ela, e que jamais poderia aceitá-la definitivamente. Aqui, ele era sempre um estrangeiro, em exploração. Olhava o mundo francamente, de frente. Se o mundo tivesse uma verdade a dizer-lhe, seria constrangido a dizê-la. Se era mentira, ele a desmascararia. Aceitava, fazia sua a lei do mundo, para experimentá-la seriamente, mas também para atirar à face do mundo o resultado de sua experiência, se esta não fosse digna de um homem. Ele devia experimentar tudo e tudo saber. Estava já agora disposto a agarrar desesperadamente pela gola as leis terrestres e dissecá-las a fundo. Exigia a mesma sinceridade que oferecia. Assim, poderia encontrar a significação do mundo, para justificá-lo ou, por seus pontos débeis e suas contradições, acusá-lo e condená-lo. No entanto aprazia-lhe a luta apocalíptica pelo ideal, mas queria a franqueza honesta e corajosa. Teria considerado respeitável a fera em seu

ambiente, desde que esta desse provas de coerência. Mas jamais lhe perdoaria a vileza de defraudar a sinceridade sob falsas aparências. Estava pronto a desmontar, consciente e honestamente, todas as suas construções e conquistas, pronto a perder a cabeça no suicídio espiritual, pronto para tudo. Mas metera-se com o Evangelho. Sua vida tinha sido uma experiência do Evangelho. Se ele tinha de cair, também o Evangelho devia cair, e, caindo este, cairia também tudo quanto ele continha: justiça, bondade, fé, religião, ideal. Então, adeus tudo. Adeus tudo, se tivesse que haver mentiras. Ou honestidade, ou nada. A cruz é um símbolo supremo e terrível. Olha-se de frente e com seriedade. Se for um símbolo falso, que caia. E que haja a coragem de fazê-lo cair abertamente, mas que isso jamais resulte da vileza e da mentira. Esta, mesmo no reino da força dirigida, embora para a violência, mas dirigida, é incoerência, e a incoerência é violação, é traição de todas as leis, tanto da Terra como do céu. Seria vileza e vergonha imperdoável sobre a Terra. Se a cruz é um símbolo falso, tenha-se a coerência de fazê-la cair honestamente. Mas se é um símbolo verdadeiro, ai do mundo! Ai, sobretudo, dos responsáveis espirituais pelo mundo! Não é lícito mentir diante da cruz, não é lícito mentir diante dos mártires que a seguiram. Ele procurava, mas não encontrava a coragem da revolta, e sim a verdade espremida, explorada, falseada até se tornar irreconhecível; o bem pervertido até se tornar mal; o sumo espiritual da vida manipulado até se transformar em veneno. Observava, aterrorizado, a dissolução moral do mundo, o seu método de falsificação do ideal, de traição ao céu. O fato de ter querido observar a vida por trás dos bastidores havia demolido nele todas as ilusões. O mundo não era senão simples representação de coisas nobres e virtuosas, de exaltações convencionais, de acordos tácitos não revelados aos ingênuos. Não era possível entender-se com duas linguagens tão diversas: a sinceridade e o fingimento. As verdades que ele dizia eram recebidas como mentiras, ao passo que ele tomava como verdades as mentiras dos outros. Não havia possível entendimento entre quem procurava o ideal com seriedade e o mundo, que dele fazia um estandarte para seus desígnios, para com ele conseguir vantagens materiais. Ele não compreendia por que, sobre este terreno de utilidades, era sempre vencido, enquanto os outros saíam vencedores; as mesmas coisas, assim diversamente tratadas, produziam efeitos opostos. Era tomado por ingênuo. Se ousara dizer qualquer coisa, sua simplicidade provocara escândalo, sua sinceridade era ofensa. Não se gosta de ouvir certas verdades, que devem permanecer ocultas. E pensou quanto seria útil para ele aprender um pouco do lindo jogo das pessoas respeitáveis. E pensava isto não com espírito de sátira, mas com profunda amargura. Não pretendia dar a estes julgamentos valor absoluto. Tratava-se simplesmente da impressão que as coisas lhe faziam, vistas de sua posição. Eram inconciliáveis com o seu temperamento, e ele reagia, apena isso. Sua reação era lenta, complexa, profunda. Tinha que demolir com consciência e pela consciência, conservando íntegras a honestidade e a justiça. Mas sentia, já indistintamente, que não poderia resistir a esse ambiente por muito tempo, adaptando-se e esquecendo o seu passado; que, com o tempo, não poderia fazer menos que reagir a esta nova realidade, tão inferior àquela já conhecida; que, dado o seu temperamento e os precedentes, seria inevitável uma nova revolta e, depois, uma ressurreição. A nova experiência que ele acumulava atravessando o mundo das trevas, não viria justamente para devolvê-lo, com maior impulso, com maior vigor, em direção à luz? Sentia no mundo um conteúdo inaceitável que, decerto, já formava dentro dele, ainda não claramente delineada, a base da revolta. O primeiro impulso para a sua nova transformação não era tanto a atração do alto, mas uma invencível repugnância pelos métodos do mundo, uma repulsa pelo inferior. Realmente, nada lhe parecia mais inaceitável e insuportável do que a falta de sinceridade e de retidão. Ademais, sentia que era inútil acusar, pretender reformar, ou pedir, porque o mundo desejava se-

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guir pelo seu caminho e estava bem equipado para isto e bem armado para defender a sua vontade. E, se era impossível dobrá-lo ou entenderem-se, e se ele também não podia dobrar a si mesmo, que lhe restava senão voltar-lhe as costas? Continuando sua exploração, observou como a sociedade funcionava segundo esquemas que cada geração deixa para a seguinte, nos quais se enquadram todos os homens e o seu trabalho. No âmbito destes esquemas – as categorias sociais, políticas, religiosas, militares, econômicas, as distinções e agrupamentos que, pelas mais disparatadas razões, unem ou dividem os homens – dentro desses recintos artificiais, devem acomodar-se os tipos biológicos mais diversos, cada um com sua capacidade, que pode estar em irreconciliável contraste com a posição socialmente ocupada. Então nasce a luta entre o esquema e o homem, entre o tipo verdadeiro e a roupagem falsa, luta em que cada um deles procura dobrar o outro: o esquema procurando transformar o homem segundo o modelo prefixado; o homem procurando transformar o esquema e adaptá-lo ao seu próprio temperamento. Dada a possibilidade que sobre a Terra tem o homem de disfarçar a sua verdadeira personalidade e dada também a impossibilidade de conhecer sua verdadeira natureza, os esquemas são forçados a considerar apenas as aparências, as formas, sob as quais é sempre possível ocultar qualquer substância. Daí, os mais estridentes contrastes e contradições. E ele percebia que caíra no reino da forma, onde dominam os esquemas. Dedicou-se, pois, a ir direto ao indivíduo, sem levar em conta os esquemas; procurou o homem e nada mais, prescindindo absolutamente de sua posição e aparência exterior; decidiu demolir todo o edifício da catalogação social, desvinculando do tipo as vestes que o envolvem e disfarçam, para, sem dar nenhuma importância às transformações da aparência, conseguir alcançar a substância. Este era o método do espírito, e ele verificava que, na Terra, o que reinava era o método da matéria. Quanto mais o ser é involuído, tanto maior importância dá à forma, à aparência exterior; quanto mais é pobre em valores reais, mais procura se proteger com o manto de valores fictícios. Subir conduz à luz o verdadeiro eu interior, tornando-o, ao mesmo tempo, mais digno de poder aparecer. Assim, para fugir aos enganos e alcançar a realidade, ele não considerou mais a forma e o esquema; não deu mais atenção à veste exterior do homem. Procurou arrancar a máscara das coisas, as formas fictícias sob as quais tudo se esconde na Terra. Compreendia que, onde a luta é motivo fundamental da vida e meio universal de realização, é necessário o egoísmo, é necessária a mentira. Quem não tem força, se não recorrer à astúcia, ficará sem defesa; e um ser indefeso, sobre a Terra, está liquidado. Portanto é, indiscutivelmente, muito mais útil apresentar-se como cheio de virtudes. A palavra poucas vezes diz alguma coisa, raramente diz coisas dignas de serem ditas e, quase sempre, em vez de exprimir o pensamento, serve para escondê-lo. O ilusionismo faz parte do armamento protetor da natureza. Mas ele, que sentia a elevação dos ideais, horrorizava-se com esta profanação, com esta inconsciência, que pretendia pôr o céu a serviço da Terra, considerando as coisas mais preciosas e elevadas como vulgares meios de proteger a vida. Repugnava-lhe a triste necessidade de reduzir tudo, até o céu, ao plano humano; de usar tudo, sem distinção, em função da luta pela vida. Grande inconsciência, mas também grande miséria, esta triste necessidade. A luta universal e impiedosa invade tudo, exige e se impõe a tudo. E, aqui, ele compreendia a significação e a lógica da imperdoável mentira. Mas que pavoroso terreno inseguro e escorregadio, que realidade de duas faces, que miséria o ser constrangido a tais meios para sobreviver! Que inconsciência para poder ter a coragem de realizar tais profanações. A mentira pareceu-lhe a exaltação mais irrespirável da Terra e tornava a sua atmosfera mais impura e sufocante. Causavamlhe agonia o método tortuoso, a realidade inconsciente que se

desfazia facilmente, o mundo feito de ilusões. Neste terreno, em tal atmosfera de falsidade, devia o homem trabalhar penosamente, procurando realizar-se. Devia fazer da desconfiança um hábito e uma qualidade, neutralizando a cada passo a astúcia traiçoeira do seu vizinho. Que terrível e infernal peso, mas que paradisíaca libertação pode emergir em plano mais alto, de sinceridade e de fé! Temeroso, olhava este mundo de aparências, o fazer-se e desfazer-se daqueles mutáveis e fictícios vultos das coisas, sem poder acreditar em mais nada sobre a Terra. Que respondia o mundo a estas suas acusações? Primeiro, isto: ―Vós nos acusais de mentirosos, mas vos esqueceis de que, na Terra, o regime não é de justiça e de verdade, mas sim de luta, onde a mentira é uma arma de ataque e defesa. Tudo isto caminhará para a justiça e a verdade e será um recurso para conquistá-las; mas são coisas longínquas e estão hoje ausentes da realidade da nossa vida. É absurdo pretendê-las. E se vós exigis a nossa sinceridade neste mundo, não pode ser senão para nos tirar nossas defesas e deixar que, assim, sejamos mais facilmente vencidos‖. E respondia ainda: ―Somos os involuídos, ainda não redimidos. E quem nos dá força para transformar a vida, levando-a dos estridores da luta às harmonias evangélicas? É inútil o convite ou a ordem do céu. Quem poderá transportar estes densos invólucros de matéria até àquela rarefeita atmosfera? Quem poderá afinar a nossa rústica sensibilidade a ponto de podermos perceber a evanescente realidade daquele elevado mundo? Cada um é feito para o seu meio. Vós, anjos, não sois feitos para a Terra e estarão mal aqui em baixo, como nós não somos feitos para o céu e estaríamos mal lá em cima. Nós somos inferiores. Aqui temos a nossa animalidade, a ela sabemos adaptar- nos e possuímos a força de suportá-la. Vós podeis ter os olhos voltados para o alto, mas nós estamos presos à Terra, e nosso olhar tem que estar voltado para baixo. Quem nos julga egoístas, impiedosos e agressivos dá provas de uma grande ingenuidade e ignorância da realidade da vida. O ambiente terrestre não é um paraíso de alegrias gratuitas: é um mundo de forças inimigas, onde nada se obtém sem violência e imposição. O anjo tem razão, porque vai partir. Mas, se tivesse que ficar aqui, teria que se transformar, ou seria eliminado. Estas são as condições reais, e é inútil procurar suas causas. É verdade que tudo isto é bem rude e tem sabor de punição. É verdade que, se o nosso destino é chegar a Deus, isto significará sempre um pavoroso trabalho. Condenação e trabalho não impedem que o nosso egoísmo feroz seja, dada a vida humana e seu ambiente, uma necessidade normal. Esta punição e abjeção, se não determinadas pela justiça divina, quem sabe por quais culpas nossas, já que nascemos hoje e morremos amanhã sem nada saber, decerto fazem parte do fatal determinismo inerente ao destino humano e são um tremendo peso que cumpre carregar, pois que, depois de vinte séculos, parece que nem mesmo o holocausto de Cristo conseguiu libertar-nos. Portanto, ao se tentar transplantar para a Terra as coisas do espírito, estas fenecem rapidamente na atmosfera imprópria e são levadas a morrer. São demasiado delicadas e sutis para serem percebidas, demasiado leves para terem peso entre gente de sensibilidade de ferro, em meio à feroz realidade. As leis biológicas não são um princípio abstrato, mas sim uma vontade concreta que exige obediência. ―Seguir o Evangelho significa rebelar-se a essa vontade e expor-se à vingança daquelas leis, que na Terra dominam e imolam quem as viola. Ai de quem não as respeita! Será triturado. Todos as suportam e aplicam, inclusive os teóricos que pretendem dominá-las e superá-las. Não é culpa nossa se o Evangelho e o mundo são inconciliáveis. Não podemos, para cumprir o dever de aplicar integralmente o Evangelho, eliminar o dever de viver. Não temos direito ao suicídio. Para se realizar qualquer coisa sobre a Terra, é preciso primeiro a força, depois a astúcia; a bondade vem por último. A bondade é o meio mais inadequado em um ambiente onde se trata não de amar e sonhar, mas sim de agir, e

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com ela nada se faz aqui na Terra. Temos que nos realizar primeiro na Terra e depois no céu. O contrário é absurdo, nem há margem para semelhantes experiências. Temos que nos ater ao positivo: fugir à dor, procurar a alegria e nesta conseguir rapidamente o prêmio da luta. É preciso que o bem seja útil. Os resultados longínquos e hipotéticos não interessam. Aqui é preciso viver e não cair. Os que caem são arrastados. A luta é árdua, e não sobram energias para ajudar aquele irmão que caiu, porque ele é sempre um rival e a piedade por ele nos rouba a vitória. Na Terra não há lugar para o Evangelho, não há possibilidade de fraternidade nem de altruísmo. O que surge é uma só coisa: lutar e vencer. Sob todas as máscaras e sob todas as modas do tempo, esta é a única substância estável, que jamais muda. O que nos vindes contar? Não! Não nos coloqueis em vossos ideais altruísticos. Desejais destruir e enganar a natureza? Ela não pode admitir a piedade onde se desenvolve a luta pela seleção. A justiça, então, se obtém não pela piedade dos superiores, mas pela rebelião egoísta dos inferiores, ou seja, não por amorosa conduta evangélica, mas por extorsão, porque a luta é contínua e apenas os mais fortes conseguem vitória. A realidade biológica não tem interesse algum no prolongamento da piedade maternal além de sua funções protetoras da maternidade. Proteger além destes limites é antisseletivo. A vossa lei é fraca e só produz ineptos. A nossa justiça é férrea, inexorável e cria fortes. A lei biológica não pode aceitar o Evangelho. Em nosso mundo, a piedade e a bondade não funcionam, ninguém paga o sacrifício, e não há espaço para os ideais. A lei suprema é agir por si mesmo, sabendo bem que não se deve pedir auxílio e que não se encontrará piedade, porque o nosso vizinho está mais empenhado do que nós. Não nos resta senão negar todo o auxílio e não ter piedade. Esta é a nossa justiça. O nosso mundo é um vórtice que nos impele e a todos arrasta. Isolar-se, rebelar-se, é impossível. E nos agarramos desesperadamente ao vórtice, com todos os meios e alegrias, repelindo a dor como podemos. Por que faríamos esforços por resultados longínquos, quando temos que lutar pelas necessidades imediatas? Pelos caminhos do Evangelho, o cansaço é próximo e o resultado hipotético e longínquo, por isso é natural que a natureza evite tais caminhos. Ela é positiva, utilitária, econômica, prudente – não admite riscos; se alguns loucos despendem energias perseguindo ideais e resultados incertos, ela não tolera o cansaço, que deixará o homem extenuado aos pés de um sonho. ―A natureza, que está no instinto, faz suas contas e exige o pagamento tangível, seguro, na Terra, para si, para viver. Não lhe interessam os pagamentos após a morte, aquele abismo de trevas além do qual a vida humana não vale nada. Talvez sejamos cegos, mas somos feitos de bom senso prático, somos positivos. O céu não pode existir sobre a Terra. O além é um mistério, e não se fazem sacrifícios heroicos, como os exigidos pelo Evangelho, por um mistério. ―Sim! Passam às vezes por aqui esses estranhos seres chamados santos, com os olhos sempre postos no alto. Que coisas verão eles lá em cima, não sabemos. Talvez seja outro mundo, com outros fenômenos e outras leis; não podemos negá-los a princípio, mas não o conhecemos. Suas realizações ideais estão longe demais para que possam ser tomadas em consideração. Fogem completamente à nossa experiência, e o que está fora desta é para nós praticamente inexistente e não interessa à vida. Visto dos planos biológicos, o ideal se afigura muito diferente e não pode ser avaliado senão em relação ao seu proveito utilitário, de acordo com o que possa render em nosso plano. É natural, pois, que tudo seja revirado, falseado, explorado. E, realmente, aqueles superiores seres do ideal são perseguidos pelas leis da Terra, são incompreendidos e maltratados, porque estão deslocados. A maioria tem razão em repudiar estes seres que saem do plano normal da vida. Em vez de viverem como os outros, na luta e na miséria da Terra, pretendem ser exceção e, com isto, eximir-se aos trabalhos que são o quinhão de todos. Quem superou as divisões humanas se torna expulso de uma vida feita de divisões. O univer-

sal não é normal, não é compreendido, não é permitido. Aqui na Terra, o relativo impera no seu reino e condena o absoluto. Que importa a inteligência do gênio, sublime instrumento de música divina, se não pode ser usada como bastão de ataque e defesa? ―A culpa é do gênio, por ser um anormal. Na Terra ele está só, ou quase, e quem está só não tem razão, e quem não tem razão está fora da lei e pode ser impunemente destruído. De resto, a superioridade se paga. Que ele se normalize, desça à fossa comum da miséria e da ignorância e faça seus os instintos primitivos de todos. E se não souber fazer isto e morrer, pior para ele. Dele nos riremos. Não nos interessa o espírito, mas sim o estômago. Se Deus está com ele, por que não desce à Terra para defendê-lo? Isso são luxos, utopias. A Terra é feita para os involuídos, para nós, que somos muitos, e não para eles, que são tão poucos. Talvez sejamos inferiores, grosseiros e mereçamos desprezo, mas estamos em nossa casa, temos a nossa lei e somos proporcionados ao nosso ambiente, ao passo que, aqui na Terra, eles não o são. Tendo isto em conta, somos bem feitos e não desejamos nos refinar e enfraquecer. Não podemos confraternizar com seres de outras raças. Se eles exauriram suas provas aqui e superaram nosso mundo, tanto melhor para eles, e que se vão. ―Nós não o superamos. As nossas provas são aqui na Terra e devemos ter a força e a coragem de afrontá-las. Hoje, o nosso Deus ainda não pode ser a bondade, mas apenas a força. Este é o reino da matéria, e a matéria só obedece à força. Aqui, os que sonham coisas ideais são verdadeiramente imbecis‖. E o mundo me responde ainda: ―Nós não somos apenas involuídos, isto é, seres que vós, das alturas do vosso espírito, tratais como inferiores; somos também desgraçados. Vós nos condenais, mas conheceis vós, superseres julgadores – anjos sentados em vossos tronos de glória – conheceis a infinita miséria de nossa dor? ―Não somos apenas involuídos. Estamos ainda esmagados sob o peso de mil trabalhos, e nossa natureza humana está acorrentada à matéria, aprisionada em cárcere de ferro. Aqui não há margem para doces sonhos nem para contemplações. A realidade é dura – se não se luta, morre-se. Aqui os fatos provam a todo momento que o ideal é sonho e a realidade é dor. A nossa posição humana de desgraça, o grande peso da expiação – tudo isso nos dá direito a certas reações desesperadas, a certas horríveis descidas, que negam o céu porque, no limite das forças, tudo se abandona, mesmo o ideal, para que se possa ter um pouco de repouso. No alto há muita potência, muita justiça, muita bondade, muita felicidade. Aqui na Terra há muita miséria, muita injustiça, muito mal, muito sofrimento. Temos a dor, que, mesmo quando não nos atormenta, pesa sobre nós como ameaça. Conhecerá o céu esta miséria dos desesperados? E não é fácil a libertação, porque ela destrói de preferência aqueles que trabalham para o bem e procuram salvar-se, na esperança de poder deixar a Terra. Se é cansativo ficar, é mais árduo sair. E, por isso, pouco se tenta fazê-lo. Esta dor é um direito terrível de levantar a cabeça envilecida e impõe respeito. Ela é a expiação que nobilita o condenado e justifica a sua baixeza. Sobre este lado de que se diz que somos feitos cai continuamente uma chuva de fogo. Pouco mais sabemos. O conhecimento nos foge. Somos cegos. Olhamos em vão o mistério e nada vemos. A única coisa que verdadeiramente sabemos é que somos condenados a sofrer com a vida. E aquele Deus que é a razão e causa de tudo, esconde-se numa abstração vertiginosa e inatingível‖. Ante estas respostas, o nosso personagem tomou-se de profundo sentimento de piedade. E, então, compreendeu quão mais vasto é o significado do Evangelho; desceu da cátedra, esqueceu-se de si mesmo e da sua posição de combate e compreendeu que só quem se eleva pelos outros e com os outros é que sobe verdadeiramente. E voltou-se para seus semelhantes de braços abertos. O mundo dera-lhe a sua grande lição. A nova experiência não fora feita em vão.

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XXIII. O EVANGELHO E O MUNDO Cristo disse14: 1. Felizes os pobres de espírito. Ai de vós, ricos, que neste mundo mesmo encontrais consolo! 2. Felizes aqueles que choram, porque serão consolados! 3. Felizes aqueles que têm fome e sede de justiça, porque serão satisfeitos! 4. Felizes os misericordiosos, porque encontrarão misericórdia! 5. Felizes os de coração puro, porque verão a Deus! 6. Felizes os pacíficos, porque serão chamados filhos de Deus! 7. Felizes os perseguidos pela justiça, porque deles é o reino dos céus! E o mundo responde: 1. Os pobres são os vencidos. Nós, os ricos, somos os vencedores da vida. A riqueza é a felicidade que se espera, porque é o justo prêmio por lutar e vencer. 2. Desgraçados os que choram. Os vencidos merecem desprezo. Não há piedade para os fracos. A vida deseja os fortes. O mundo pereceria se, graças à piedade, fosse reduzido a um asilo de ineptos. 3. Aqueles que têm fome e sede de justiça nada conseguirão esperando-a de braços cruzados; devem procurá-la à força. Sobre a Terra reina uma férrea e feroz justiça, que se curva ao mais forte, ao que soube merecer sua posição pela coragem, arriscando e trabalhando; reina uma justiça que não deixa lugar aos fracos, aos sonhadores, aos idealistas inconsequentes. 4. A Terra não é lugar de misericórdia. Estas piedades desequilibram as sadias leis da vida, levando a uma seleção de ineptos, de vagabundos e hipócritas. As sadias leis biológicas devem afastar estes parasitismos misericordiosos que detêm a vida e a levam à degenerescência. 5. A vida pertence aos fortes, e não aos puros. Aos que vencem nada se pergunta, porque eles têm razão; aos que perdem pergunta-se tudo, porque eles estão errados. 6. A lei da seleção não deseja os pacíficos, mas os lutadores e vencedores. Assim fala realmente a natureza no instinto feminino da escolha sexual. 7. Sobre a Terra, a justiça é o triunfo do mais forte. Os perseguidos, enquanto não se revoltam e vencem, estão sempre errados. Na Terra não existe respeito pelo céu. Não se respeita aquilo que está fora de nossa experiência e da possibilidade da nossa ação. Assim responde o mundo. E poderia ainda ajuntar: ―Não fomos nós que fizemos a lei que impera sobre a Terra. Está escrita em nossos instintos, que nasceram conosco; está escrita sobre toda a vida em nosso planeta. Portanto, pelo menos em nosso plano, esta lei não exprime a vontade e o pensamento de Deus?‖. Quem tem razão? Por que o céu desmente a Terra e a Terra continuamente desmente o céu? Por que o Evangelho diz: ―Ama o próximo como a ti mesmo‖, mas o mundo, na realidade, aplica este outro princípio: ―Destrói o teu próximo, se não queres que ele te destrua‖? Como será possível conciliar sistemas tão opostos? Não é apenas um problema do Evangelho e do mundo, mas o problema do destino do nosso personagem, que empenhara sua vida na aplicação integral do Evangelho. Ele procurava uma solução para o problema que se lhe apresentara tão logo enfrentara a psicologia do mundo. Estava neste contraste a grande batalha de sua vida, assim como nele estava a trágica luta entre Cristo e a realidade biológica, as duas grandes verdades contrárias. Bem sentia as titânicas dimen14

sões, a vastidão apocalíptica da batalha. Ousar contra a lei suprema da Terra, desafiar as leis da vida do planeta, afigurouse-lhe a mais gigantesca aventura que um homem poderia empreender. E assim vivia o maior drama já concebido pela mente humana: o de Cristo em sua paixão, o de Dante na Divina Comédia, o de Goethe no Fausto; um drama cujo epílogo estava no céu, o desenvolvimento sobre a Terra, como um desafio, e a substância na humana destruição de si mesmo, para elevar mais alto a própria ressurreição. Ele tudo ousara e jogara na palavra de Cristo. Se fosse derrotado, aquela palavra seria desmentida, ao menos no seu caso. E agora revivia plenamente aquele motivo central do seu destino, na hora trágica e intensa em que era disputado pelas duas vidas, cada uma delas ansiosa por chegar às suas conclusões. Quando Cristo e Pilatos se encontraram, as duas verdades se fitaram em silêncio, desafiando-se. Pilatos perguntou a Cristo o que era a Sua verdade 15, porque a sua própria ele a conhecia. Era a verdade biológica, prática e concreta, que lhe dizia: ―O teu chefe é o imperador, o vencedor pela força, aquele que manda, o único que tem sempre razão. Obedecelhe e conserva teu posto. Além disso há uma ordem social, e tu, que a representas, não a podes subverter. Não tem sentido a verdade de quem vive fora do mundo‖. Pilatos era simplesmente um homem prático e teria compreendido Cristo se Ele lhe tivesse falado com a linguagem do mundo. Naturalmente, nem mesmo esperava pela resposta, que Cristo não deu. Nem um nem outro falou, e a verdade não passou desta pergunta. Mas os dois responderam com fatos e conclusões diversas. Os fatos, e não as discussões, são as respostas mais sérias; uma vez determinados, temos que lhes assumir a responsabilidade e suportar as consequências. Cada um seguiu o seu próprio caminho, alcançando sua meta diferente. Era inútil explicar, mesmo porque não seria possível compreender. Assim, situadas nos antípodas, as duas verdades se acusavam mutuamente de extrema ignorância. Pilatos não pretendia, realmente, dar fim ao mártir, coisa sem importância, embora com o pior dos significados para ele e seu ambiente. Pilatos é o verdadeiro símbolo do mundo, que se baseia no cálculo utilitário, não admite o ideal, considerando-o loucura. E o ideal não tem outra resposta senão o silêncio e o martírio. Ante estas afirmativas mudas e terríveis, a Terra continua a exprobar ao Evangelho a ignorância das condições de fato, tão adversas ao homem que, se este quiser sobreviver, deverá saber dobrá-las ao seu próprio domínio. Em tal ambiente, uma bondade que vá além da função feminina da proteção de sua prole é antivital. A direção da vida está confiada ao homem – conquistador sem escrúpulos e sem piedade. O martírio, conclusão lógica da vida do pioneiro evangélico, é um absurdo antibiológico e anti-humano. A verdade é vencer. Seu eu for generoso, o meu vizinho me arruinará; a minha bondade será tomada como fraqueza e a minha derrota será o seu triunfo. Sobre a Terra não se admitem outras verdades senão as que são úteis para viver e vencer. E o Evangelho, de início, desarma o homem e o manda combater na Terra sem armas. E isto – tendo pela frente lutadores violentos, sem escrúpulos e que espezinham seus próprios deveres – significa morrer. O ideal evangélico poderia ser realizado se, durante alguns anos, fosse mantido em condições especiais, à custa de uma contínua tensão espiritual, com o alimento de um grande sacrifício. Mas, não se podendo manter continuamente contra leis opostas, depressa cairia, arrastando consigo o seu primeiro autor ou intérprete. Esta é a verdade dos falidos, e a Terra não a aceita. Eis o mais rude ponto do drama do Getsêmane. Talvez, naquele momento, Cristo tenha sentido todo o absurdo bio15

Mateus, 5:3-10; Lucas 6:24. (N. do T.)

João 18: 37-38. (N. do T.)

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lógico de sua sublime lei, a sua imensa distância da verdadeira natureza humana, a sua inaplicabilidade à Terra, tal como esta é. O supremo martírio não seria, séculos afora, uma suprema derrota? A realidade da vida não terá neutralizado muitos sacrifícios; não terá sido vão o esforço para levar o homem ao alto, através de impossíveis superamentos? Havia fartos motivos para a dúvida, a dúvida humana mais atroz, que pode assaltar o gênio, o herói, o santo – justamente às portas do holocausto supremo. Porque tal é, em verdade, a realidade da vida que eles contam superar. E depois de tanta dor, em lugar de recompensa, eles receberão indiferença e condenação. Mas de quem é a culpa por ser a lógica da Terra tão diferente da lógica do céu? Chegou o momento de enfrentar o problema e resolvê-lo. A lógica da Terra se exerce através de três leis, que todos vivem, inclusive os que as ignoram e as negam, e que se encontram presentes sempre e em qualquer lugar, como linguagem universal da vida. Essas leis não são somente uma norma, são uma imposição concreta que fala e obriga à obediência através dos três instintos fundamentais: a fome, o amor, a evolução. A ―fome‖ é a lei fundamental que preside à conservação individual, que implica, impõe e justifica o egoísmo; a ela está confiada a função básica da vida: proteger-se contra tudo e sobreviver a qualquer preço. A vida funciona por unidades egocêntricas que jamais abdicam. Aumentando, a fome se torna o centro de todos os outros apetites e o egoísmo o centro de todas as aspirações. Esta é a primeira, irrevogável e fundamental posição da vida, que é egocêntrica e afirma: ―eu sou‖. O ―amor‖ é a segunda lei, continuação e complemento da primeira. O egoísmo cinde-se e se prolonga em outro instinto, que preside à conservação da espécie. Aqui, o indivíduo não luta para proteger a si mesmo, mas para proteger seus filhos. É a segunda posição da vida, já não individual mas social, em que a família nasce como primeiro núcleo, que, avançando do menos para o mais, se estende da família à cidade natal, à região, à nação, à raça, à humanidade. E a coletividade humana, posição egocêntrica mais vasta, afirma: ―nós somos‖. A ―evolução‖ é a terceira lei. Assim como a segunda não aparece senão depois de satisfeita a primeira, também a evolução não pode atuar senão depois de satisfeitas as duas primeiras. Esta lei, a última a aparecer, continua, completa e coroa as duas precedentes. Segundo ela, o indivíduo não luta pela sua conservação, nem pela da espécie. Superando o problema da proteção, trava-se a batalha da seleção do melhor, para que a espécie atinja formas de vida sempre mais altas. É a terceira posição da vida, posição coletiva, dinâmica, que diz: ―nós avançamos‖. A lei da evolução é, portanto, seleção e expansão, e, por meio dela, a humanidade se mantém em marcha pelos caminhos do progresso. Estas três leis correspondem às três dimensões do espaço: linha, superfície e volume. São como os três planos de um edifício; não se podem edificar os andares superiores sem ter edificado primeiro os de baixo. Os três instintos correspondentes surgem e agem sucessivamente, sempre após a satisfação dos precedentes, que são a base. O primeiro é mais importante que o segundo, e este mais que o terceiro. Com isto, a natureza demonstra a solidez de seu sistema de construção. Assim, o instinto mais alto desponta após a saciedade do precedente. Atendido o imperativo inferior, passa-se ao superior. Satisfeita a fome, satisfeitas todas as necessidades egoístas da conservação do indivíduo, obtido o bem estar, passa-se à procriação. Então a exuberância demográfica faz pressão, nasce a necessidade de expansão material, e se fazem as guerras e as revoluções. Rapidamente, o homem, que é tão impiedoso e ávido na conquista da riqueza, que lhe custa tanto trabalho, tudo desperdiça durante a guerra, tornando fundamental pagar tributo em benefício da seleção. Assim progride, e a ascensão se com-

pleta na expansão espiritual, representada por novas formas de convivência, de pensamento, de civilização. Satisfeitas as necessidades de conservação do indivíduo e da espécie, levantase, exigindo satisfação, o instinto de progredir, para servir a uma necessidade mais alta, situada no ápice do edifício, onde impera a lei da evolução. O instinto de progresso, sendo o último aparecido, ou seja, biologicamente de formação mais recente, é, naturalmente, o menos radicado em profundidade e, por ser menos sólido, o que mais depressa cai ante as primeiras dificuldades. É quando a vida se apressa por reequilibrar-se mais em baixo, na posição mais elementar e mais estável das leis inferiores, pois que a natureza antepõe a segurança da conservação ao risco da seleção. A essas três leis correspondem três formas de luta: pela defesa pessoal, pela defesa da família e pela expansão material e espiritual. A essas leis correspondem ainda três principais órgãos do corpo humano: o estômago, o sexo e o cérebro, com suas respectivas funções – digestão, sentimento e pensamento. A cada função corresponde um instinto e uma voluptuosidade específica, que pode levar ao excesso e criar um vício. O cérebro, com o sistema nervoso, é realmente o órgão da evolução, o órgão condutor que, como antena sensibilizada, perscruta em torno e se atira adiante, tentando novas experiências. Ao espírito pertence o poder, a conquista, o futuro, mas igualmente o risco e o cansaço de vencer a resistência do passado conservador. A atuação destas leis depende de um impulso que se manifesta como instintivo desejo de satisfação e de um contraimpulso que é o sofrimento causado pela insatisfação. Alegria de um lado, dor do outro. E, por este sistema, a natureza consegue fazer-se obedecida por todos. Ela premia com a alegria a obediência ao impulso que leva à vida e pune com a dor a desobediência, os abusos, os excessos e tudo quanto põe em perigo a vida. Alegria e dor, refinando-se, afastam-se da animalidade. E, para cada ser, são fundamentais e instintivas as funções do plano onde, segundo a sua fase de evolução, se equilibra o centro de sua vida. Às três leis correspondem ainda três egoísmos de amplitude diferente, igualmente sagrados, imperiosos e importantes em seu próprio plano, porque presidem à defesa de um dado tipo de trabalho e à consecução de uma diversa função biológica. O homem preso à primeira lei, nada percebe além da defesa de si mesmo; está encerrado numa casca de pequeno egoísmo pessoal. E isto é necessário para que ele possa viver. É um direito que se respeita. Quando o homem se eleva à segunda lei, o seu egoísmo se dilata até abranger a sua família, de tal modo que, diante do egoísmo mais restrito da primeira lei, parece altruísmo, mas é uma ampliação capaz de cobrir um campo mais vasto. Quando, afinal, o homem passa a viver no plano da terceira lei, o seu egoísmo se dilata ainda mais, até abranger o próprio grupo, depois a nação, a raça e, finalmente, toda a humanidade. Cada tipo de egoísmo, em confronto com o precedente, é uma dilatação, sendo visto como altruísmo pelos homens dos planos inferiores. Eis porque se considera virtude o altruísmo. Porque é superação, dilatação da consciência individual, ascensão evolutiva. É um processo de expansão e libertação daquela casca do egoísmo restrito, onde ainda o homem superior vê confinado o homem inferior. A passagem de um tipo de egoísmo para um mais vasto, isto é, a sua dilatação no seu relativo altruísmo, é cansativa. Nessa fadiga está o valor da virtude, da qual o conceito, o valor construtivo e a lenta graduação são exigências da Lei ao longo do eixo central da vida, que é a evolução. O cansaço do retorno a Deus pelos caminhos do progresso tem de ser nosso. É o sacrifício do eu, quando rompe a casca do egoísmo individual, que dolorosamente se abre e se dilata em altruísmo. O retorno a Deus é conquista de felicidade, que não se pode alcan-

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HISTÓRIA DE UM HOMEM XXIV. A LUTA PELO IDEAL

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çar senão através de renúncia e sacrifício, ou seja, demolindo o separatismo egoísta para atingir a comunhão evangélica. Os homens da primeira lei já tentam identificar-se no egoísmo familiar, que supera o individual. Eles amam egoisticamente, sem elevações altruísticas. Ao contrário, o homem da terceira lei se vê em toda a humanidade, sente o seu eu nos seus semelhantes, em cuja defesa e bem-estar encontra a própria defesa e bemestar. A essa defesa ele se entrega com a mesma espontaneidade e energia com que o faz o homem da primeira lei na defesa de si mesmo, pois que seu semelhante é ele próprio e, por isso, merecedor de proteção a todo custo. Por aqui se vê que compacto organismo de interdependência é a vida. Quando uma criatura se eleva, separando-se dos seus irmãos que ficaram, a Lei o impele, pelo instinto, a voltar-se para eles, para ajudá-los a elevar-se consigo. As três leis são como três fases, três etapas contíguas de evolução, que o homem tem de percorrer na trabalhosa ascensão. E quanto está mais próximo de Deus e da realização em si do pensamento de Deus, o homem da terceira lei! Aí está a profunda significação do conceito evangélico: ―Ama o próximo como a ti mesmo‖. É uma ordem dada ao homem para que alcance e viva na terceira lei, difícil e cansativa, porém mais vizinha da ordem e do amor, que é Deus. E isto é suficiente para se formar a moral em que é virtude o poder evolutivo e vício a tendência para regredir, afastando-se de Deus, em direção involutiva. Da gradação de fases e de leis se deduz e conclui que o ideal e o Evangelho não podem encontrar campo senão no ápice da evolução, ou seja, nas mais recentes conquistas biológicas, menos consolidadas na assimilação humana, especialmente nas zonas de maior risco e maior incerteza, aquelas em que o misoneísmo provê segurança. É um plano verdadeiramente nobre e excelso. Mas, sobre a Terra, dominam pelo número os homens da primeira e da segunda lei. O domínio da maioria, que procura se realizar, não tolera o homem da terceira lei – um rival que lhe disputa o campo da vida. É natural que este seja incompreendido e perseguido, porque sua missão é soberba e suprema. Mas o seu destino é o martírio, e ele terá que correr todos os riscos. Se fracassar em seu ideal, ninguém o lamentará. Se isto for verdadeiramente útil ao progresso, então o sangue do mártir se espalhará no mundo como chuva fecundadora, a luz do espírito iluminará a Terra e, a seu tempo, a sementeira germinará. Eis a posição do Evangelho na Terra. Que fio frágil sustenta essa vida! Não é ainda senão frágil semente caída dos céus sobre a terra, nua e exposta a todas as intempéries. No entanto essa semente é uma realidade futura, e nenhum centro dinâmico luta com maior energia pela sua realização do que ele. Cada ação deve ser seguida por uma luta, que tem função de eliminar os incapazes, exigindo resistência, que é a garantia do valor íntimo. Enquanto céu e Terra lutam como inimigos, o fio da evolução liga-os e uma lei de complementariedade os atrai, até que finalmente, mesmo se combatendo, um cairá nos braços do outro. Este foi o nó fatal do Getsêmane: amor e dor. Os que superam a Terra só podem esperar a morte na cruz, mas a sua suprema função biológica é a exploração do futuro e sua obrigação é ditar ao mundo a nova norma de vida. Sua missão é inderrogável. A superioridade implica, pela lei do equilíbrio, tremendos deveres. Entre as lutas da Terra, a que supera todas é essa entre o divino e o humano, pela qual o céu quer e deve imiscuir-se e fundir-se na Terra rebelde. A Terra revolta-se. Mas trata-se de sublime e irresistível violação. Na descida violenta do espírito sobre a matéria há qualquer coisa do mecanismo da fecundação. O gênio e o santo descem das inacessíveis alturas para atirar-se ao lodo, ao mar de dor e de miséria; o divino se abaixa até ao humano; o absoluto vem chorar no relativo. É esta fatalidade que esmaga e oprime o escolhido, até à cruz.

Estranho ser o super-homem, envolto em terrível tragédia de incompreensão e de martírio, destinado a ser odiado pelos homens normais, inferiores, egoístas, invejosos e rivais; odiado porque detestamos quem destrói nossa aparência de superiores. Aceita-se apenas o que se pode desfrutar. O gênio é, sobretudo, sensibilidade, e isto é sinônimo de sofrimento. O mundo todo parece refletir-se no espírito superior; tudo encontra eco em seus nervos e em seu cérebro, como se eles fossem órgãos nervosos e cerebrais do ser coletivo, a antena com que o superhomem explora o futuro, o centro da síntese consciente da humanidade, o extremo limite das dores e dos esforços de toda a vida terrestre. É como se o super-homem fizesse seu todo o cansaço da ascensão do mundo, todos os seus perigos e sofrimentos. O ser superior, o gênio, seja ele pensador, herói, chefe ou santo, não tem atrás de si senão um rebanho brutal, que desconfia, destrói e rouba-lhe a tormentosa conquista, embora a reprove. Tem diante de si a vertigem do mistério e o dever de explorá-lo. Ninguém o ajuda. Todos o consideram anormal e o condenam porque ele não compartilha do gosto e opiniões dos demais. Debate-se numa terrível inaptidão para viver como os outros, que o olham com suspeição. Mas ele é um hipersensível e não pode viver senão em plano mais alto e enxergar mais longe. Quando se é de tal tipo, tem-se irrevogavelmente uma missão e se está fatalmente destinado ao martírio. Pelas leis da vida, isso é inevitável para todos os que subiram àquele nível. Não lhe resta, então, outro caminho senão o heroico triunfo do mártir. É inútil querer recuar. A humanidade, que alimenta a sua vida e deve o seu progresso às conquistas do gênio, já fez notar, historicamente, que não o protege nem o encoraja, nem mesmo o deixa trabalhar em paz. O que costuma fazer é condená-lo e persegui-lo. Ela é, portanto, uma ladra daqueles atormentados produtos, a que – num regime de justiça, e não de violência e de usurpação – não teria direito. O sistema pelo qual a grande massa dos medíocres trata os homens superiores, a quem tanto devem, é sempre o mesmo: indiferença ou perseguição. Depois, tarde demais, compreensão, exaltação e desfrutamento. Mas nada de auxílio nos momentos adequados. Assim deve ser, porém, porque o inferior ignorante deve ser arrastado para cima, mesmo contra sua vontade, para que o gênio nada deva à sua imbecilidade e, afinal, porque a missão que o gênio cumpre nutre-se, sobretudo, de luta e martírio. Serão tais seres felizes? Em confronto com a fácil e alegre inconsciência de uma existência vegetativamente satisfeita, a sua vida é muitas vezes uma pavorosa sensação de viver, cheia de ânsia e de tristeza. Uma inteligência maior não pode se manter iludida pelas miragens comuns e traz consigo novas necessidades, uma grande insaciabilidade e um cansaço oriundo de mais vastas indagações. A inteligência é um dom que cria para os outros, e não apenas fonte de prazer para o seu possuidor. Somente os tolos acreditarão o contrário. A inteligência é apenas uma posição de vanguarda para um trabalho de vanguarda, mais difícil, mais forte, mais perigoso e de mais pesado dever, porque é mais consciente que os outros. Se o gênio tem uma felicidade, ela é diferente da comum, é cansativa e heroica, produzida principalmente pelo poder da criação. Neste poder está a desforra daquela alma que, no plano humano, é abatida, sozinha e sofredora. Neste poder está a sua ressurreição, seu triunfo, sua justificação. Mas a insatisfação das coisas humanas não se estagna num estéril pessimismo, não permanece como negativa amargura, mas se torna agente de reação, impele para subir e descobrir. Só os insatisfeitos são levados a criar. E essa angústia, que os normais chamam de loucura, conduz a um trabalho que termina sempre por encontrar alguma coisa que servirá para todos, inclusive para os ociosos e ignorantes, que julgam e con-

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denam. O gênio trabalha, pois, sobretudo para os outros. Essa é a sua missão, a sua felicidade. Para si mesmo, é um infeliz; não lhe é dado conforto algum, apesar de tanto o necessitar e merecer. Tem diante de si imenso trabalho; sabe que sua vida é um martírio e sabe também que lhe está confiado o progresso do mundo. Gostaria de ter mil braços para trabalhar, mil bocas para falar, e não pode deter-se na autocompaixão, coisa insignificante, que para os outros merece tanto cuidado e proteção. A sua alegria é criar; criando, ele esquece o próprio tormento. Sabe que faz o bem e, se o presente não o compreende, lança sua voz às gerações futuras, porque sabe que suas palavras serão recolhidas. Sua comunhão com os próprios semelhantes é comunhão de sacrifício e de dádivas. Às vezes, o gênio oferece o trágico espetáculo de um ser que parece do outro mundo, descido a uma terra que não é a sua, caído aqui embaixo, onde fica se debatendo desesperadamente com as asas mutiladas, ferindo-se e sangrando, onde para os outros a alegria é tão fácil. Fecha-se, então, num isolamento carregado de tristeza e aí canta, cheio de melancolia, uma estranha melodia de arrebatamento que jamais se cala, de fome que jamais se sacia, de tristeza que não tem consolo. Este canto de dor é o mais profundo canto da vida, é a música mais intensa e sutil, que piedosamente nos embala ou tragicamente nos abate. O homem comum fica do outro lado a ouvi-lo, sentindo que naquele canto um raio desce do céu e o véu que cobre o mistério foi arrancado ao sangrento cansaço do gênio. Mas há também a tragédia oposta, a tática do humano para alcançar o ideal. Ao lado da fatalidade, desejosa de que o alto se faça humilde para se tornar acessível, há outra fatalidade, que impele o humano, mesmo com toda a sua impotência, em direção ao inacessível divino. É estranho: o mundo detesta e combate tudo isto, no entanto sente-se dominado por uma instintiva atração, por um pressentimento de futuro, que o deixa fascinado. A matéria odeia o espírito, mas depende dele. O inferior detesta o superior e rebela-se contra ele, mas sente a sua força e acaba por obedecer-lhe. É o que ordena a invencível lei da evolução. Se o mundo, pois, se rebela, se a realidade biológica impede os passos rumo ao ideal, se a Terra é ambiente absolutamente inadequado às afirmações do céu, mesmo assim percebem, por um instinto em formação, ainda confuso, a superioridade do espírito. Mas que canseira a do espírito para dominar a matéria! E que impotência a da matéria para seguir o espírito! A maior luta do mundo é travada contra si mesmo, para vencer sua resistência à atração que o impele irresistivelmente para o espírito. O ideal evangélico é um enigma para o homem, porque lhe repugna, lhe é difícil e cansativo, mas, ao mesmo tempo, é um convite, uma censura muda, uma ordem. Esse ideal se lhe apresenta como atração e repulsão, contradição de forças que, por caminhos opostos, o agita e interessa. Há para o homem, naquelas doces palavras desarmadas, uma ordem irresistível como uma ameaça. A grande tragédia humana está se aproximando deste dualismo: reconhecer no íntimo a superioridade do ideal, mas não saber realizá-lo; sentir a sua grandeza e beleza, mas convencerse da própria impotência, o que gera a aversão e a revolta; compreender que existem formas mais altas de vida, que se podem viver, mas que são inacessíveis; ver de longe o céu, mas não poder alcançá-lo; conceber na mente o sonho, mas não ver senão a própria miséria. No fundo da utopia do ideal há esta grande paixão humana de não poder realizá-lo. Todos sabem que é a vida humana o que o homem deseja, mas ninguém sabe desejar acima da animalidade, porque elevar-se isoladamente para o mais alto, é martírio, e do martírio se foge. Cada um de nós espera que o vizinho o faça, e o vizinho o espera de nós. E, se um homem de exceção o tenta sozinho, todos se encarniçam em destruir esta insuportável vergonha de todos. A guerra que se move aos que realizam o ideal

mostra que os homens o sentem, até demais. Nada o ofende mais do que a visita de um ser que se empenha em ensinar e que já conquistou aquelas virtudes que ele receia jamais poder alcançar. Desta ofensa nasce uma guerra que, se é vingança da impotência, o é cheia de lágrimas. Assim, com um suspiro nascido do coração, o homem volta as costas ao arriscado impulso do ideal, que pretende revolucionar a vida para melhorála, e, preguiçosa, mas seguramente, contentando-se com os velhos costumes, recai na solidez das leis biológicas conservadoras, econômicas e prudentes. Homem e super-homem não são nesta batalha senão atores movidos por forças profundas. A verdadeira guerra se trava entre as duas fases contíguas da evolução; a luta que cada semente enfrenta para germinar e cada vida trava para vir à luz. Sem dúvida, o passado sempre criou muito e representa o caminho mais experimentado e seguro, de resultados peneirados na aplicação prática, cujas vantagens o presente desfruta. Mas, se estas normas construídas pelo passado são um guia, são também uma mentira e uma prisão. Os princípios foram recobertos por tantas incrustações, desviados por tantas adaptações humanas, que já não se reconhecem. Mesmo assim, a alma humana continuou a se desenvolver, concebendo novas necessidades, a ponto de não poder mais cingir-se aos antigos moldes. Se o passado representa segurança e o novo, ao contrário, representa risco, o progresso há de tal modo amadurecido tantas coisas, que a pressão destas acabará impondo o desmantelamento daquela cômoda segurança, a tarefa da destruição do velho e a coragem e o risco da construção do novo. Um dia, então, aparecerá a necessidade de se romper a velha casca protetora, porque a vida transborda de seus limites. Assim, cada geração tem a vantagem de se utilizar das construções dos seus ancestrais e sente o ímpeto de se superar, destruindo e reconstruindo. A substância do fenômeno está sempre na fatal maturação evolutiva e na pressão interior do progresso, que deseja romper e realizar-se. E então, finalmente, agarra-se a mão que o gênio inutilmente estendeu e procuram-se avidamente, como elementos vitais, os progressos brotados de seu tormento, os quais o homem, na sua louca agressividade inconsciente, não conseguiu destruir, e com essas centelhas se ilumina o caminho das ascensões humanas. Só então se cumpre a missão do gênio. Assim, colocando a questão não em forma racional e abstrata, mas biológica e prática, torna-se compreensível a posição do problema evangélico ante o mundo, a razão do contraste entre terra e céu. Deste modo, o nosso protagonista se orienta claramente, em plena consciência, diante de sua última experiência no mundo, e dessa compreensão tirará todo o possível rendimento da nova prova. Ele tinha agora, diante do seu olhar, as duas realidades: a do céu, que conhecera primeiro, e a da terra, que agora compreendia. A vida real apresentava-se-lhe como um duplo jogo; duas visões opostas que, exprimindo-se em linguagens diferentes, não se compreendiam. De um lado, o jogo curto do materialismo, hedonista e epicurista, que se apoia no passado, escolhe os caminhos da animalidade e os resultados imediatos, como o gozo, o bem-estar, a expansão no plano da matéria. De outro lado, o jogo longo do idealismo altruísta, que se apoia no futuro, escolhe o caminho do espírito e a realização longínqua, sacrificando a isso o presente, não se expandindo na terra, mas sim no céu. Em nosso mundo, a vida oscila entre estes dois extremos. Míopes e presbitas esbarram em dificuldades, e cada vantagem é paga e compensada. O jogo curto leva a vantagens imediatas e tangíveis. O resultado está próximo e é alcançado rapidamente. É um método positivo, concreto, humano, o preferido pelas pessoas práticas. Conquista-se apenas o que se vê e já existe realmente sobre a

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Terra. Mas este jogo tem um defeito grave: acaba-se com a morte, quando tudo desmorona, deixando apenas as cinzas da ilusão. E, mesmo antes disso, quantas traições, quantas lágrimas, que íntimo sentido de vacuidade nos resultados conseguidos com tanto trabalho! Por fim, não resta na alma senão uma triste amargura de insatisfação, uma pavorosa sensação de vazio, a certeza da inutilidade dos esforços realizados. O secreto instinto da evolução deixa-se manifestar pelo desespero final, que é a herança de todos os que viveram inutilmente, isto é, sem progresso, sem evoluir. O jogo longo é de resultados longínquos e de realizações demoradas. Conquista bens imperecíveis, mas colocados fora da Terra, num mundo que foge aos nossos sentidos. Compreende como dever a construção de si próprio com sabedoria e sofrimento, ao passo que os que gozam e vivem no ócio desperdiçam a vida e, para sua desvantagem, destroem a si mesmos, pois tais bens só são conquistados à custa de graves sacrifícios e lutas na vida presente. O instinto secreto da evolução é satisfeito com as conquistas realizadas, mas quantos riscos e sacrifícios, que cansaço e que tensão em toda a vida! Seja qual for o caminho escolhido, não há uma saída gratuita que nos livre do trabalhoso dever de evoluir. É inútil procurar animalizar-se. Há na alma humana uma necessidade instintiva de melhoramento, um irresistível sentido de insaciabilidade, que fatalmente estimula e impele. E os caminhos terrestres são cansativos e inseguros. Valerá a pena, então, sacrificar a consciência e tanto trabalho por um resultado tão incerto? Sim! A moral biológica do mais forte, sempre vencedor, é viril e grandiosa; mas quantas tristezas, quantas traições, quanta miséria atrás da cena; que vís explorações, que instabilidade implica o sistema da força! Isso se reduz a uma luta sem tréguas. Destas considerações devem ter nascido na Idade Média os ideais de pobreza absoluta, de renúncia a tudo, que, do ponto de vista humano, são os ideais do desespero. Quanta paz dá à alma o Evangelho com sua confiança em Deus, ante esta atroz lei biológica que desencadeia todos os apetites, sem lhes garantir a satisfação! A que preço se vence! Que fadiga é a vida! E que desilusões se recolhem! Então a dificuldade move o instinto do progresso, que estimula as tentativas de evasão do pestilento pântano terrestre. Então se realiza o esforço para elevar-se a qualquer custo. É assim que, em nossos tempos loucos de sapiência, doidos de dor, desesperados no bem-estar, torturados nos gozos, esta pobre humanidade, insatisfeita de tudo, armada até os dentes para defender a sua insegura posição, agita-se sem repouso, em busca de caminhos mais altos, mais civilizados, mais dignos. XXV. RESSURREIÇÃO ―Durch Sturm empor‖16 (Beethoven) Já agora, o nosso personagem tinha diante dos olhos, bem clara, a visão da verdade biológica, bem como da verdade evangélica, e podia dirigir com perfeito conhecimento a continuação do seu caminho. Compreendera que, colocado assim, biologicamente, o problema se tornava compreensível e que a solução somente podia ser oferecida pelo bom-senso prático em contato experimental com a vida, e não por erudição, abstração ou processos racionais. Encontrara assim, na realidade, uma lógica que não é a dos silogismos e compreendera que a sábia resposta do oráculo especulativo de nada serve para a vida prática, onde um homem qualquer sabe mais que um grande filósofo. E é este mínimo e sólido bom-senso do homem comum a pedra de toque dos grandes filósofos, o filtro que controla o seu valor prático, a medida de sua atuação. Se o homem da terceira lei não quer que o seu
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―Arrastado para o alto pelo vendaval‖. (N. do T.)

pensamento seja letra morta, deve estar sempre em contato com os homens da primeira e da segunda lei, aos quais aquele pensamento se dirige para sua aplicação. Muitos problemas propusera o nosso personagem a estes homens e obtivera a resposta. Compreendera que era incompleto qualquer conhecimento que não levasse em conta a realidade biológica, à qual todos devem descer para atuar e onde tantos fenômenos falam, revelando seu pensamento diretor e animador. Compreendera que os pioneiros na vanguarda da evolução, especializados na obra criadora de novos modelos de vida, as células sociais de função nervosa e cerebral, aí estavam, quais delegados da raça, para cumprir o específico trabalho de antecipação evolutiva das futuras formas a serem realizadas pelas massas. Compreendera a razão de seu desequilíbrio e de seu fatal destino de solidão e martírio. Mas compreendera também a sua inderrogável função biológica, tão importante como a conservação individual da espécie; compreendera que, apesar de todos os obstáculos, a sua posição era verdadeira e se mantinha inviolável, acima de todas as condenações. Compreendera toda a lógica do complexo fenômeno da redenção humana e a fatalidade de suas leis; compreendera também a que explorações humanas os ideais haviam de submeter-se no ambiente terrestre, onde tudo, a fim de sobreviver, deve prestar para produzir um rendimento útil: condição indispensável de sobrevivência na Terra. Compreendera que degradação deviam os ideais suportar para que fosse possível sua assimilação na Terra e como o homem normal impõe os seus limites e as sua condições, reduzindo tudo, inexoravelmente, à medida de sua própria compreensão; que aviltamento, que deformações são necessárias para fazer descer o céu aos usos comuns da Terra, para tornar possível o homem comum apossar-se dele e utilizá-lo na sua própria evolução! Que imensa resistência oferece a inércia das grandes massas humanas e que dificuldades para vencê-la. Mas só assim o ideal germina e frutifica. A visão da fatalidade da traição do mestre por parte de seus companheiros, das explorações e acomodamentos humanos, das distorções de consciência, das adaptações deformadoras, necessárias para aplicação a uma realidade diversa – eis os maiores tormentos do homem que luta pelo ideal. Não são os discípulos, geralmente, os maiores deformadores? No entanto são necessários. Ele sofria com esta fatalidade que assalta a criatura mais querida do homem da terceira lei, golpeando-o justamente no coração de seu trabalho. Chegado a este ponto, o nosso personagem se impunha algumas graves questões: O ser evoluído tem realmente, e até que ponto, o dever de se sacrificar pelo involuído? Tem o ser inferior, para sua elevação, o direito de tudo abaixar até si próprio? O ser normal tem o direito de trazer até seu próprio nível o supernormal, para ascender à sua custa? Quais são as relações entre o superior e o inferior e ao contrário, na hierarquia dos verdadeiros valores da vida que o homem representa? Tem o gênio o direito de se sacrificar, de descer e aviltar sua superioridade em homenagem ao amor evangélico, a serviço do próximo? Por que a um homem que sofre não é uma injustiça que outro homem, embora seja um gênio, tente eximir-se, fugindo ao peso da inferioridade, isolando-se no culto único da elevação individual? Ou terá o super-homem o dever de se salvar primeiro a si mesmo, fugindo à normalidade se necessário? Terá ele o dever, para servir à sua própria elevação, de se isolar e voltar as costas impiedosamente aos inferiores, deixando-os entregues ao seu triste destino? Este abandono será um dever ou um crime? Se não se deve dar pérolas aos porcos, deve-se então deixá-los na pocilga? Ou cada aristocrático refinamento no espírito, seja ciência, arte ou santidade, não é um roubo à vida subterrânea dos primitivos e abandonados, que pedem fraternal socorro? Se quem sofre é um homem irmão, tem-se

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direito à isenção de sua dor e à tentativa de fuga na alegria do triunfo espiritual do próprio e egoístico superamento? Pode-se, diante de um ser involuído, pensar primeiro e somente na evolução de si próprio? Deve-se, então, ser impiedoso e deixar para trás os que valem menos, para que estejam à frente os que valem mais? Na luta entre homem e super-homem, quem tem mais direito à vida? Até que ponto a piedade se pode impor à justiça, e qual será o limite dos direitos do amor ante os direitos do progresso? Que valerá mais, biologicamente, a evolução ou o altruísmo evangélico? E a qual deles dar a preferência? Orientemo-nos. Todos os homens se podem individualizar, agrupar e distinguir segundo as três leis biológicas que, como vimos, presidem ao funcionamento da vida. Estas três leis são os três planos ou níveis de altura do edifício da evolução. Destes três planos, os homens que neles estão situados e os representam, mantêm-se em posições diversas, pelas quais lutam mesmo sem o perceber. Mas é uma luta de seres que procuram um ao outro, porque têm necessidade de se unirem, já que não podem existir senão vivendo no mesmo edifício. Cada homem luta para defender e afirmar os valores da própria lei, porque neles está a sua própria função vital. A vida é sempre luta, que forma as qualidades, reforça as posições e as defesas, garante os valores reais. Assim, os homens de cada uma das leis são rivais entre si, porque cada um vê apenas o seu próprio campo, acredita-se no centro da vida e, no impulso pelo cumprimento do próprio destino, é levado a invadir o campo dos outros, chocando-se com eles. Todos acreditam, reciprocamente, que cada um não tem valor senão em seu lugar: o da 1a lei pensa na conservação individual com o seu egoísmo, o da 2a lei pensa na conservação coletiva e na reprodução; ambos, porém, não se preocupam com o progresso social, que é o escopo do homem da 3a lei. Mas, se o super-homem não se encontrasse com o ser normal – representante dos seres humanos, que se mantem vivo pela proteção necessária e salutar do seu egoísmo e, com o seu instinto de reprodução, frustra a obra da morte, provendo a continuidade da raça – com que material poderia ele trabalhar? Nada teria para plasmar, para fazer progredir, para imprimir sua própria visão de um mais elevado modelo de vida. Sem os menos evoluídos, ele seria um solitário pregador no deserto e não poderia realizar a própria missão. Mas, do lado oposto, se os normais não se encontrassem com o supernormal, que conhece, antecipa, guia e, reservando-se a função cerebral e espiritual da vida, o faz progredir, todo o seu trabalho também seria estéril e sem sentido. Tal é o edifício das funções da vida. Coloquemos cada coisa em seu lugar neste edifício e teremos respostas para as perguntas precedentes. Em primeiro lugar, para cada homem, segundo a sua natureza, lei e posição no edifício, é um dever a realização da própria função vital. É um dever, para cada um, alcançar o máximo rendimento da própria capacidade, e cada um é levado pelo egoísmo de seu nível à defesa do cumprimento deste dever. Se os outros, por inconsciência, tentam invadir o seu campo e prejudicar a sua função, ele tem o dever da defesa, porque, no pleno respeito a todos os representantes das outras forças da vida, ele tem direito ao respeito a si mesmo, como representante de uma força que, como as outras, deve ser conservada e frutificar. Assim, se o super-homem não é compreendido, ele tem o dever de expulsar os profanadores inconscientes de sua missão, porque seria crime não se impor para seu bem e ceder aos obstáculos, renunciando à utilidade coletiva que poderiam produzir os recursos de sua personalidade. O super-homem, que representa o bem de todos, seria um traidor de sua função se permitisse que os que não compreendem fossem obstáculos à sua missão. Seu dever é defender o bem de todos que ele representa. Se isto implica para ele o direito à própria defesa e ao próprio trabalho, implica também o dever de se dar até ao extremo, de fazer frutificar suas qualidades para o bem geral, es-

tando implícito o direito à proteção e ao reconhecimento necessário para que o fruto possa amadurecer, pois que o seu interesse é o interesse de todos. Portanto também o super-homem deve lutar pelo que é, na defesa das coisas superiores que ele representa. O espírito de sacrifício, a piedade, o altruísmo evangélico encontram um limite neste dever. Aqueles que têm qualidades não têm o direito de sacrificar seu rendimento para o prazer dos que não merecem tal sacrifício, porque, assim fazendo, estariam privando dos resultados aqueles que o merecem. O amor ao próximo se torna defeito quando se desenvolve no sentido destrutivo, e não construtivo. É verdade que a dor é a grande mestra da vida, mas não basta sofrer – é preciso sofrer utilmente. A resignação estupidamente passiva, o desperdício das próprias energias em suportar pacientemente as contrariedades é inútil, porque moralmente improdutiva, tornando-se culpa, e não virtude. Não se tem o direito de se autoconsumir para suportar um choque, nem de se sacrificar um nobre trabalho para renunciar ao necessário. A vida deseja rendimento, e não sufocação das qualidades. A dor deve ser escola e instrumento de ascensão, e não suicídio. Não deve ser renúncia senão enquanto esta é dinamismo construtivo para o alto. É luta sem piedade de si mesmo, porque somente o ideal triunfa. Mas, quando do outro lado está o rendimento espiritual, então é lícito o martírio que maltrata o corpo. Não sendo assim justificado, o martírio se torna suicídio e seria justificada a renúncia a este rendimento por um errôneo senso de sacrifício votado à comodidade do próximo – o verdadeiro suicídio. É justamente a finalidade do bem, o rendimento da ação, o que distingue o suicida – que foge inutilmente da vida por vileza – do mártir, que, pelo triunfo de um ideal capaz de fazer progredir o mundo, se oferece em holocausto. Concluindo, a moral biológica não tolera esbanjamentos, dispersão ou desfalecimentos; quer cada um corajosamente colocado em seu posto de combate, como vencedor; quer que cada um faça frutificar utilmente para si e para os outros as qualidades que lhe foram confiadas e que ele representa e personifica. Aos que têm qualidades cabe o dever de tudo sacrificar por seu rendimento e de defender esse sacrifício para que alcance o seu fim. Finalmente, admite-se apenas o sacrifício evolutivo que conduz ao alto, apenas a queda que leva à ascensão. As leis da vida não admitem que o egoísmo, agindo na defesa do ser, ceda lugar ao altruísmo, que é a sua negação, a menos que, em compensação, se consiga adquirir um rendimento que supere ou ao menos valha aquilo que se perde. Um sacrifício louco, um altruísmo simplesmente destruidor, uma perda de utilidade que não consegue ressurgir em alguma reconstrução, é um erro biológico, um condenável ato antivital. Colocado diante de tais conclusões, o nosso personagem quer orientar-se em nova posição. Ele era inexoravelmente o homem da 3a lei. Sentia-o claramente e não o podia negar a si mesmo. Tinha, então, o dever de aceitar e proteger a sua missão, de dar rendimento completo de acordo com a sua natureza e capacidade. Enfileirou-se ao longe, atrás dos grandes idealistas. Considerou a situação, reconhecendo em primeiro lugar suas próprias limitações. Sabia que era limitado e que não lhe competia reformar o mundo, mas simplesmente dar a sua contribuição, fazendo florescer e frutificar aquele pouco que possuía. Não podia cometer o delito de desperdiçar o que tinha e devia oferecer, e para isso iria até ao limite de sua capacidade e de suas forças. Mais não tinha, nem podia. Entre o limite do que era e o além que não sabia ser, queria agir em plena consciência e a fundo, até à exaustão de todas as possibilidades interiores. Tinha o dever desse rendimento máximo dentro do relativo. Não iam além disso o direito de sua própria realização e o dever de justificar a própria missão. E aqui ele parou, consciente de sua relatividade e pequenez, confiando o resto a Deus. Os

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anos seguintes seriam para ele uma lenta realização do bem alheio, o que daria à sua vida o máximo rendimento. Um sacrifício de si mesmo que não era suicídio nem aniquilação, e sim maceração elaboradora de espírito, porque sua morte lenta dava vida aos outros. Morreria, pois, exausto de fadiga, mas satisfeito em sua paixão de bondade e amor para com o próximo, tendo cumprido o dever de nada esbanjar de si – nem um minuto de tempo, nem um grama de força – dando tudo quanto tinha, fazendo tudo o que sabia e podia, utilizando tudo para o bem dos outros. Dados os limites da sua vida, essa mesma era a medida de sua completa realização na oferta e no sacrifício. Portanto sua posição agora era clara. Sendo homem da terceira lei, devia, em primeiro lugar, aceitar todos os trabalhos e deveres. Oferenda e sacrifício eram regras para ele. Sentia, de resto, que todos os caminhos de evasão, até agora tentados, não exauriam e não resolviam o problema da sua vida de espírito. Era impossível a fuga da Terra através da ascensão mística, impossível a sua anulação na tentativa de se animalizar no plano da realidade humana. Não lhe restava senão o caminho da cruz. Os últimos obstáculos, ofensas e condenações não tinham feito, afinal, senão reforçar nele o sentido de sua missão. Sua queda fora profunda, e a reação fora enérgica mas breve, exaurindo-se em doze meses. Isso fora necessário para que pudesse resistir a todos os assaltos. Mas a reação continha um impulso de ressurreição, embora iniciada por baixo, e este impulso não se podia deter. A experiência fora útil, e ele trazia consigo agora uma nova sabedoria e nova solidez. E as forças do espírito que se moviam no seu destino agarravam-no pelos cabelos para arrastá-lo novamente ao alto, para que tudo se cumprisse. O homem é indestrutível em suas notas fundamentais, e o ataque das forças contrárias jamais tem o poder de desviar um destino fora de seu binário. Neste período de prova, conseguira dominar a onda. Era necessário, agora, tornar a sair, por aquela mesma lei de sua vida que primeiro o derrubara. Os assaltos estavam esgotados. Pagara, em moeda de dor, ao mundo inferior o seu preço pelo progresso conseguido. Agora podia retomar o seu trabalho. E, admirado, observava como o espírito, em vez de se esgotar, temperava-se no trabalho do superamento das provas. E que novos conhecimentos, que nova síntese experimental trazia consigo ao emergir das profundidades do mundo em que fora atirado! A sua fé superara a prova e fora consolidada. Durante um ano ficara cego, no inferno terrestre, mas, agora, o vórtice da paixão santa por Cristo o apanhara de novo. Retomava o caminho nas pegadas Dele para vencer o mundo não com ódio, mas com amor. Recomeçava a sua missão, corrigida, temperada, purificada. Ninguém a poderia destruir, porque isso significaria a possibilidade da anulação de um espírito e de um destino. Bastava uma centelha para reacender o velho incêndio, grande demais para acabar assim. Que misteriosa sabedoria das leis da vida se manifestava nestas provas da alma! O retrocesso não fora senão um meio de tomar impulso em direção a novos superamentos no caminho da evolução, para a própria realização e para o bem de todos. Então Cristo não o traíra, o Evangelho era verdadeiro, ele é que não tinha aprendido o seu significado mais profundo, e agora tudo, em vez de desmentido, ficava reafirmado. Agora, que viajara tão tempestuosamente pelo mundo, podia retomar plenamente, no mundo, ante o mundo, em completa consciência, a experiência evangélica. Tudo isso lhe mostrava que a ascensão espiritual nem sempre é retilínea e que, muitas vezes, ela não se consegue senão por ação e reação, como as oscilações de um pêndulo entre o bem e o mal. Não devemos temer as quedas quando temos a paixão da ascese e uma alma ardente e capaz de se reerguer. O terrível é, ao contrário, possuir uma alma inerte, restrita, formal, incapaz de qualquer oscilação, de grandes quedas e, especialmente, de grandes impulsos de reação. O rebanho, em geral, está adormecido; por isso ninguém cai, mas também ninguém ressurge. E, com grande vir-

tude do não fazer, julgam, escandalizam-se e, tudo desejando reduzir à sua vida negativa, pesam o homem de Deus. A última palavra que escrevera fora ―silêncio‖ e a mantivera. Decidira quebrar a pena, renunciar a escrever, renunciar a compreender e, afinal, renunciar a pensar. Sua vida estava no pensamento, e isso significaria para ele o suicídio espiritual, aceitação, pelo senso do respeito e do dever, da morte da alma. Oferecera a Deus o sacrifício máximo. Impusera-se, sem indagar, os últimos limites. Mas não compreendera que sua vontade não bastava e que não é possível, mesmo que se queira, sufocar o espírito. Deixara-se precipitar, mas não podia se destruir. Sua mente não podia ser fechada e, com o tempo, sem mesmo o saber, pelo simples fato de continuar a existir, ela continuou a funcionar, superando inevitavelmente os limites impostos, ultrapassando instintivamente a decisão de não pensar e não compreender, elaborando inadvertidamente um novo pensar e um novo compreender. Se bem que estivesse armado de retidão e decisão, a suspensão das funções da alma acabou em alguma coisa superior ao seu próprio poder. Certamente, as leis da vida não permitem a consumação destes atentados, embora ditados por nobres e heroicas intenções. Não conseguiria fechar o pensamento, que assaltou os limites impostos, vencendo o abatimento e a crise, ressuscitando mais fortalecido. Não é divina a impossibilidade de uma autodestruição, apesar de todas as dores, de todas as adversidades, de todos os assaltos, da própria fraqueza e abatimento e mesmo da nossa vontade, demasiada cansada de sofrer? Não é divina a impossibilidade de se anular? Não é, pois, a vida um irresistível superamento contínuo, mais forte que nós mesmos? É impossível inverter a essência das coisas. Assim, ele experimentou o funcionamento da lei do equilíbrio, que é justiça para os que estão esgotados, indiretamente destruídos, tanto mais quanto menos se reagir. Ele compreendeu então o mecanismo da falsificação evangélica pelas leis do mundo, que faz a derrota se transformar em triunfo. Compreendeu que, além do simplismo brutal da lei biológica, havia outras forças que, mesmo agindo plenamente num mundo mais alto, irrompem também sobre a Terra, impondo-se, invisíveis e imponderáveis. Assim, depois de ter sentido o sabor amargo da injustiça do mundo, pôde saborear a justiça do céu e compreender, ante as leis do mundo, a superior potência e a maior estabilidade do equilíbrio das leis do céu. Para os astutos da Terra, estas leis parecem ingênuas; para os fortes, são fraquezas. Alguma coisa, nos mais elevados planos da evolução, sentira e registrara o fato de sua queda. Dir-se-ia que, além das aparências, pesara a substância, tendo encontrado, além da forma condenável, uma realidade de sacrifício; um organismo de forças conscientes interviera em defesa do inviolável princípio da divina ordem da justiça e agira na Terra, transformando a derrota, a queda, a mutilação, numa ressurreição. Tudo isto lhe demonstrava como, em sua vida, em todas as coisas, além da injustiça superficial, havia a inviolável justiça de substância, ou seja, uma ordem que compreende, domina e absorve os elementos de desordem. E tudo isso lhe dava nova e evidente demonstração da verdade prática daquele Evangelho que a Terra considera absurdo. Observava em si mesmo o fenômeno da ressurreição e admirava a fatalidade da lei do retorno a Deus. Deus é invisível e irreal sobre a Terra. Quanto mais se desce para o humano, mais sua imagem se reduz, apagada, antropomorficamente diminuída, porém tornando-se compreensível, acessível e confortante. À medida que se avizinha do divino, a imagem mais se assemelha ao Deus verdadeiro, fazendo-se também mais alta, abstrata, longínqua, inabordável, já que o espírito se encontra diante de um abismo tão profundo, que Deus se desvanece e se perde no vácuo do inconcebível. E o Deus verdadeiro se coloca tão alto, que não se sabe mais invocá-Lo e amá-lo como Deus antropo-

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HISTÓRIA DE UM HOMEM XXVI. AMA O TEU PRÓXIMO

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mórfico, o qual se sente que não é Deus. E – não obstante a imensa distância que assusta os que desejam medi-la, apesar de Sua altura e de Sua profundidade e da abstração em que Deus se oculta, a ponto de sugerir o ateísmo aos cegos do mundo – que atração para este centro invisível e inalcançável, que necessidade suprema de subir para se avizinhar Dele, para o retorno a Ele, desde que uma vez O tenhamos conhecido! E que cansaços, sofrimentos e lutas enfrentam as almas para reencontrá-Lo! A marcha do progresso do mundo não é senão uma afanosa busca de Deus, uma insatisfeita tentativa de retorno. Nosso personagem poderia ficar no mundo em que caíra. Algo, porém, o impedia. Não era um inepto e teria sabido realizar o ataque para vencer pelo sistema da Terra. Por que não o queria? Por que não o podia? A rebelião que ele começara morria-lhe na mão. Por quê? E tudo pela terrível utopia do Evangelho, pelo insensato amor a Cristo, pela doida fé em Deus. E ele se sobrecarregava ainda com o peso de novos deveres e, destemido, retomava, após tantas desilusões, como se nada tivesse acontecido, o velho e cansativo caminho. Agora que reencontrara o sentido do Evangelho, a realidade biológica na qual acreditara, colocada diante da consciência evangélica, parecia-lhe uma torpe paródia. Apesar de tudo e de todos, surgia em seu espírito a suprema contradição da cruz repelida e amada, martírio e triunfo, longínqua, inatingível, traída, maldita, mas sempre invencível cruz. Em sua luz, ela o fitava muda e o chamava; símbolo do trabalho da redenção humana, síntese da superação biológica que leva da fase evolutiva humana à super-humana. E, agora, devia retomar a tarefa na qual bem sabia estar o único significado da vida. Se não desejava involuir e destruir-se, seguindo o caminho do animal, não lhe restava senão seguir o caminho da cruz. O que acontecera com ele? Como ocorrem estas estranhas maturações, que aparecem subitamente como síntese realizada? Sentia-se ressurgir como um homem diferente, tão diferente do que fora no último ano, que nem mesmo se reconhecia. Que misterioso reencontrar-se é a vida, sobretudo a vida do espírito, para os seres amadurecidos! É uma revivescência além de todas as mortes, um renascer de todas as crises, um triunfar de todos os abismos. Os velhos germes, em vez de morrer sob a neve, tinham amadurecido e agora germinavam. Em lugar de ficar abatido, o espírito reforçava-se na tempestade. Tais experiências estampam-se tão profundamente na alma, que se tornam inesquecíveis, e nenhum assalto, nenhuma vicissitude poderão destruí-la. E ele compreendeu então a grandeza da divina lei de justiça, pela qual, uma vez que se conquistou uma realidade, jamais se poderá perdê-la, e o caminho percorrido, o cansaço, embora estacionados, não se perdem mais. Compreendeu, então, a impossibilidade, para ele, de se animalizar, de descer, involuir; a impossibilidade da matéria vencer o espírito; do mal anular o bem. Compreendeu a indestrutibilidade dos valores morais, das conquistas realizadas. As próprias leis da vida se opunham à sua degradação, que seria injusta. Uma vez elaborado, o eu, cedo ou tarde, desperta. E o seu despertar não foi o tatear do novato inexperiente, não foi a trabalhosa conquista do inexplorado, mas o reencontrar-se rápido de quem reconhece o caminho, por havê-lo percorrido. Despertou nele a velha fome do espírito, e ele reencontrou e retomou as velhas experiências que já possuía em síntese, porque cedo se lançara pelos caminhos do espírito. Não começara pela vida física, que é a fase normal da juventude, mas tinha, desde os verdes anos, alcançado rapidamente a plenitude espiritual, à qual chega às vezes a maturidade do velho, que tarde demais adquire o sentido profundo da vida. Assim, voltaram-lhe os grandes silêncios, túrgidos de pensamento; reabriram-se os abismos do céu; reacendeu-se o vórtice de sua paixão; voltou a tempestade de seu destino, para que reencontrasse, continuasse e completasse o caminho da ascese.

O nosso personagem voltara-se para as últimas fases de sua vida. O processo de animalização falhara no sentido em que fora tentado e produzira resultados opostos. Desta prova máxima seu espírito saía mais consciente e mais forte. A chama de seu espírito vacilara até quase se apagar sob o sopro gelado; mas o próprio sopro acabara por reavivá-la. Sentia-se, assim, restituído à fase precedentemente conquistada. Compreendia, no entanto, que não se tratava de uma simples restituição, de um mero retorno. Uma nova experiência, e bem diferente, passara sobre as anteriores realizações e elaborara algo de novo, uma face inexplorada de si, criando um conhecimento e com ele um novo dever. Escrutava-se para compreender o que significaria, no desenvolvimento de seu destino, o ter superado aquela nova prova e qual poderia ser o seu rendimento. E, no entanto, sentia-se insatisfeito. O passado, embora reconquistado, já não o satisfazia, não lhe bastava. Procurava o que lhe poderia faltar para completálo. Havia ali uma lacuna que procurava preencher, e tudo isso era a continuação lógica do desenvolvimento de seu destino. A experiência humana lhe dera nova semente, o germe de um motivo que procurava decifrar e desenvolver. Começava a distinguir, graças a uma sensibilidade moral mais sutil, algo como um sentido de culpa egoísta em sua mística fuga. E perguntava por que teria sido tão bruscamente truncada sua ascensão mística. Não poderia ela, então, continuar sozinha, ou constituiria de tal forma um perigo, ou teria necessidade de se combinar com algum outro elemento para que não fosse frustrada a sua função evolutiva? Era uma colheita, e não é necessário demorar muito sobre os louros. Parar e adormecer é apodrecer. O necessário é atirar-se ao trabalho, começar nova sementeira. Mas como? Sentia que era restituído às passadas alegrias espirituais, não para continuar no seu plano de fuga e tentativas de evasão da Terra. Este fora, afinal, o ponto fraco de sua precedente direção, ou seja, a finalidade, a superação procurada para alcançar, só por si, a própria libertação das dores da Terra. Esse era o caminho do Nirvana das filosofias orientais. Mas ele se recordava de que no Evangelho havia algo mais completo e profundo. Que seria? Procurara fugir da Terra para o céu. Quase o conseguira, e o destino lhe dissera: Não! Procurara, então, livrar-se do céu para se destruir sobre a Terra, renunciando à fuga. Mas isto também lhe fora vedado. Para onde dirigir-se então? Certo é que muito lhe fora dado, mas em troca de que novos trabalhos? Sentia que não poderia ser mais o homem da fuga. O campo a arar seria então a Terra? Pesquisou mais profundamente, interrogou o Evangelho, e uma música mais íntima lhe respondeu que mais aceito e completo que o amor que chega a Deus, solitário em sua alegria, é o amor que chega a Deus através de Suas criaturas, através de sacrifício na cruz pela redenção do mundo. Realizara, pois, a prova na cruz pela redenção do mundo, tendo que imergir nele; se queria agora reencontrar Deus, teria que passar através do mundo. Já não se tratava de fugir da Terra para o céu, como o fizera, ou do céu para a Terra, como o tentara, mas tratava-se de assumir uma posição nova e trazer, com seu trabalho e sacrifício, o céu à Terra e levar a Terra ao céu. É certo que ele já iniciara esta obra, com o abandono da riqueza e a aceitação do trabalho como dever de todos. Mas nisto não vira senão o aperfeiçoamento de si próprio na realização de um ato de justiça. Era preciso ir adiante, saber esquecer-se de si mesmo e, na anulação de todas as metas individuais, ressurgir na vida dos outros. Era preciso abrir os braços aos trabalhos e às dores do mundo, não para ganhar por cálculo egoísta um paraíso particular, mas para auxiliar, em completa ignorância de si mesmo, a todos: amigos e inimigos. Era preciso incendiar-se e arder em amor pelo próximo, às vezes ingrato e repugnante; ter a heroica coragem de cortar as asas anelantes no voo, para se precipitar abaixo e aí viver até o último alento.

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Assim iniciava-se para ele uma nova fase ainda mais madura, mais fecunda, uma realização mais completa do verdadeiro espírito do Evangelho. Mas, para cumprir a nova tarefa, tivera que, primeiro, conhecer o céu e a Terra. A nova fase era a síntese das duas precedentes e nelas se completava, reforçava, ampliava sua missão, que os assaltos não tinham podido destruir. Neste sentido, o Evangelho lhe falava e nova ordem lhe vinha de Cristo: era necessário retomar a cruz e carregá-la na Terra, seguindo o Seu exemplo, e não por si, mas para o bem dos outros. Esse o grande e novo motivo que ele devia desenvolver: o bem dos outros. Renunciar à própria fuga, detendo-se, agora que havia aprendido a ensinar aos outros. Não fugir só, mas salvar também os outros; não evoluir sozinho, mas com todas as criaturas irmãs. O novo e mais profundo sentido do Evangelho estava neste recuo sobre os próprios semelhantes, não mais desprezados como inferiores, involuídos, primitivos, mas amados e ajudados como irmãos. Não é, pois, através da fuga da Terra, ainda que em busca de perfeição, mas através do amor ao próximo, que se encontra mais completamente a Deus e se realiza plenamente o Evangelho. O caminho é mais extenso, mas que vastidão de realizações! O antagonismo entre a Terra e o céu não existe para que se lute ao infinito, mas é um contraste na mecânica da evolução que se deverá resolver com o progresso. Trata-se de fatos que devem ser compreendidos: o antagonismo acaba por ser reabsorvido pelo progresso – é um meio que se dissolverá quando for atingido o fim. Ele acreditava que Deus estava no alto, tão longe da miséria humana, que, para chegar a Ele, seria necessário separar-se dela, esmagando-a impiedosamente; vira o céu tão longe da Terra, que acreditara ser necessário abandonar a Terra como coisa indigna para poder tocá-lo. Agora, via um Deus mais próximo, não já uma negação da vida humana, um poder que julga e condena, mas uma afirmação presente e operante também na Terra, uma bondade de pai que sabe descer até aos humildes para amá-los, protegê-los e ajudá-los, a todos chamando para colaborar nesta obra de elevação. Via, agora, o céu dobrar-se sobre a Terra e, enquanto dava de si mesmo o fruto de todas as experiências e os recursos acumulados em meio a tantas provas, corria para colaborar. Atirou-se de braços abertos para seus semelhantes e olhou a Terra com confiança; céu e Terra lhe aparecem pacificados, unidos numa obra de colaboração. Reapareceu-lhe, então, o Cristo que já vira, um Cristo de mil rostos, que se multiplicava, colocandose ao lado de cada homem e aí permanecendo com aparência diversa, um Cristo muito maior sob o peso desta humanização. Mas só agora compreendia o sentido, antes fugaz, daquela visão, que fora como que uma advertência. Precisava, então, procurar, encontrar, realizar Deus não apenas no céu, mas também no inferno terrestre. Precisava imitar Cristo, fazer com Ele a sua mesma descida. O desafio ao mundo não devia ser mais de desprezo, mas sim de amor. Devia se encaminhar para seus semelhantes não com armas como quer a Terra, mas sim com amor como quer o céu. Da reação que divide, ele devia passar à compreensão que une. A luta deve produzir um resultado benéfico – não guerra pela guerra, pela vitória da Terra, mas guerra pelo progresso, pela vitória do céu. Era preciso, com o céu, fecundar a Terra, canalizar numa corrente ordenada as forças caóticas. A vontade e a força não mais dirigidas à destruição, mas sim à construção. Neste gesto de estender a mão aos seus irmãos sem distinção de inferioridade ou superioridade, podia estar a única conclusão digna da vida de nosso personagem, como também pode ser a única conclusão deste livro. Nada vale saber vencer por si, se não se sabe vencer pelos outros. Ele devia procurar a sua valorização máxima não mais em si, mas em seus semelhantes. Esta sua nova diretriz correspondia não só à orientação evangélica mas também à biológica e social. Para aí convergiam todas as vozes, todos os espasmos da

humanidade sofredora e todas as ofertas das almas preparadas. Era a síntese da bondade da palavra de Cristo, das necessidades de coordenação social, do anelo evolutivo da raça humana para um mais alto e compacto futuro biológico coletivo. Anular-se para si e reviver nos outros. Esse era, para o nosso personagem, o caminho da maior afirmação de si mesmo nos outros, pois que, quanto mais intensamente se viver nos outros, mais se dá e mais se possui. Em lugar de exaltar o altruísmo no próximo, o que seria a demolição do seu egoísmo para vantagens próprias, começar a sentir respeito pelo egoísmo alheio, o que seria a demolição do próprio egoísmo para vantagens dos outros. Fazer, afinal, da virtude algo que começa no próprio dever de dar, e não no próprio direito de pedir; algo que começa em si mesmo como obrigação, e não que se dirige aos outros como um pretexto, deles exigindo aplicação para a própria vantagem. Ocupar-se do trabalho positivo de construção, do qual tantos fogem, e abandonar o trabalho negativo de destruição e negação, do qual tantos se ocupam. Se o mundo é mau, ele não devia perder tempo reprovando-lhe essa malvadez, mas devia consumir-se para torná-lo melhor. Tinha que se oferecer em sacrifício para opor um dique à corrente da maioria de egoístas, que exigem o altruísmo nos outros para melhor afirmar seu próprio egoísmo. Devia se oferecer para reerguer o exânime estandarte do amor evangélico, o desfigurado princípio do altruísmo; tinha que começar a aplicar o ideal antes de tudo a si mesmo, como honesto respeito pelo egoísmo alheio, como dever em favor de outrem, e não como direito contra alguém. Em vez de pregar o ideal para vantagens próprias, tinha que se dar ao trabalho de conseguir vantagens para o próximo. O Evangelho lhe pedia fatos, e não palavras. A própria razão lhe dizia que não se pode chegar à atuação do altruísmo através de uma absurda e antivital supressão dos egoísmos necessários à vida, demolindo as necessárias defesas biológicas, mas apenas através da dilatação destes mesmos egoísmos. Realmente, o homem é espontaneamente altruísta naqueles casos em que vê a si mesmo nos seus semelhantes. O ver os outros em si mesmo, em ampliação sempre progressiva, é o verdadeiro caminho biológico e evangélico para chegar ao altruísmo. O motivo final de sua vida não podia ser senão este: ―ama o próximo como a ti mesmo‖. Já vimos a profunda significação evolutiva desta ordem evangélica. Só assim podia agora sair realizando a aplicação total do Evangelho. Era a sua última fase e a substância de sua ressurreição. Mas a atuação de tudo isso não era fácil. Ele, que experimentara o mundo, compreendia agora todas as dificuldades de sua nova tarefa. O gesto era lindo e o entusiasmava, mas a execução era dura, cansativa, esgotante. Agora, que ele atravessara a experiência terrestre, compreendia a que homens devia se dirigir e sabia que terríveis experiências continha a realidade biológica. A dedicação altruísta, quando não é falsidade e retórica, é um grande sacrifício e estrada de martírio. E, seguramente, toda a sua extenuante fadiga ficaria confusa e submersa na grande maré da mentira humana; o seu esforço para o bem seria inutilizado pela potência do mal. Por isso tinha de colocar em segundo plano a divina fuga do místico para mergulhar, mesmo depois de ter conhecido toda a sua brutalidade, na infernal experiência humana. Precisava, com ânimo diferente, saber reentrar no impiedoso reino da força e ter a coragem de perdoar, de amar, de compartilhar e atuar. Precisava procurar e saber encontrar Deus também no lodo. Precisava renunciar ao céu para si, para entrar nele mais tarde, mais forte e com os outros. Precisava abraçar seus irmãos, embora estivessem sujos e repugnantes, e, nesse abraço, reencontrar Deus presente e vivo como em seu céu, ou mais vivo ainda. Heroica renúncia ao Deus dos céus para reencontrá-lo maior no amplexo com a miséria e a dor. Supremo sacrifício da descida para um maior irmanamento. Precisava fazer seus a miséria, o cansaço, a dor do homem irmão – não como o fizera antes, mas

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retomar, com o irmão sobre os ombros, o trabalhoso caminho da ascensão já tentado e facilmente concluído a sós. Precisava deter a própria emersão demasiado rápida, para voltar atrás e fazer sua a grande tragédia da impotência humana para a realização do sonho do ideal, o pressentimento do futuro. Precisava fazer sua a aflição da animalidade, que não sabe se superar, e oferecer o fruto da própria vida, já agora maduro, para ajudar esta superação e esta libertação. Precisava, livre no espírito, reduzir-se à escravidão na matéria, para oferecer liberdade. Só assim suas anteriores experiências poderiam verdadeiramente dar seus frutos. As forças do seu destino continuavam inexoravelmente a arrastá-lo para o seu fatal e lógico desenvolvimento. Assim, à fuga do mundo, sucedia o sacrifício no mundo e pelo mundo. Era difícil e heroico. Mas, se era verdade que ele estava mais no alto, tinha que descer. A superioridade tem os seus deveres terríveis. A vida não pode ter senão este sentido: evoluir e fazer evoluir. O caminho fatal não podia ser senão o da cruz, com o exemplo da paixão de Cristo. Compreendia agora, claramente, a fatalidade da lei biológica da cruz, sem a qual o ideal não vinga. Essa é, já o dissemos, a matemática resultante do encontro das forças do céu e da Terra, polarização da estase horizontal destas com o dinamismo vertical ascendente daquelas. Compreendia que somente num ponto o céu pode tocar a Terra, e esse ponto se chama martírio. Eis a Lei, e, se o seu destino era lógico, a sua missão real e a sua superioridade verdadeira, não havia escapatória. A menos que renegasse a si mesmo, as leis da vida, a palavra e o exemplo de Cristo – o seu caminho era o da cruz. Era preciso descer, ser novamente incompreendido, ser repudiado. E ele, que já percorrera esse calvário, sabia bem o que isso representava. Precisava ser humano, fundir-se na luta do homem. Mas, assim, encontrava nova razão de existir, contribuindo para a atividade social. Era preciso anular-se, perder-se no mundo, para se reencontrar a si mesmo e a própria missão. Era doloroso. Mas é inegável que, no fundo do caminho da cruz, haveria a ressurreição. Mas, até lá, quantos deveres, quantos trabalhos! E estes trabalhos e deveres de se dar seriam neutralizados pela inércia, perder-se-iam no mar de indiferença que é o mundo. Encontrava-se amedrontado ante o instinto dominante de se deixar destruir passivamente por culpa alheia. O ter se abaixado até ao indivíduo dava-lhe a sensação de sufocação espiritual. Os inferiores agarram-se desesperadamente, sugam incontidamente o melhor do espírito e o fazem sem remorsos, sem culpa, porque não compreendem e trazem tudo até ao próprio nível, destruindo, demolindo e matando com a inocência da inconsciência. Como alcançar certas distâncias instintivas sem se mutilar a si próprio? Como conseguir se tornar rebanho, mesmo que para o bem do rebanho? Como conseguir fazer-se compreender e não ser repudiado, se tudo em si mesmo, o próprio modo de compreender e agir, visto do plano da normalidade, aparece tão longínquo e inaceitável? Como resistir com a regra divina, que é dar sempre e pedir nunca, sobre a Terra, onde a regra é roubar sempre e dar nunca? Como difundir justiça num mundo onde o homem não se lembra dela senão quando se trata de satisfazer o próprio egoísmo e as próprias vantagens? Como resistir se, enquanto ele se esgotava de trabalho espiritual, os outros procuravam roubar-lhe todos os recursos materiais e lhe pediam auxílio, espremendo-o até à exaustão e à miséria? E estavam prontos a tomar-lhe tudo, rindo de seus sonhos, explorando-o em tudo quanto lhes pudesse servir! Como resistir com o método do altruísmo num mundo de egoísmo? Como afirmar onde tudo é negado? Como conseguir viver assim em terra, como uma planta cujas folhas estão soterradas e as raízes fora do solo? Como sobreviver como homem do dever no mundo dos direitos? Sobre a Terra exalta-se o dever dos outros porque isso convém à própria vantagem e aos próprios direitos; sustentam-se as virtudes quando praticadas pelos outros; encoraja-se a obediência por ser ela a

primeira condição do comando; invoca-se o altruísmo nos outros, para se servir melhor ao próprio egoísmo. Eis o que, na prática, se faz do ditado ―ama o teu próximo‖. Era preciso andar por um mundo onde o Evangelho está demolido, para reedificá-lo com o exemplo e com o sacrifício. Era preciso sanar essas híbridas acomodações, essas falsas posições que a realidade biológica da Terra alterou e falseou para adaptar-se à lei do céu. Tratava-se de enfrentar e dobrar os instintos mais arraigados e resistentes, por serem de mais antiga construção na evolução humana – os instintos fundamentais de ataque e defesa, postos pela natureza nas bases da vida. Como se abandonar à Divina Providência num mundo que diz: ―Defende-te ou serás morto‖? Como obter garantias sobre os seus lentos equilíbrios, tão afastados da realidade da Terra, sempre pronta a agredir? Como não ficar triturado em tal batalha de egoísmos que não sabem dizer senão isto: ―Toleraremos a ti, ao teu ideal e aos teus sacrifícios apenas enquanto eles servirem para tirarmos vantagens de ti. E, enquanto tu dás e te matas por um ideal, recorda-te que os outros te louvam apenas para te explorar e com a intenção de transformar o benfeitor em servidor próprio; recorda-te de que os admiradores procuram tornar regular, normal e estável o teu serviço de concessões altruístas‖. Como viver o Evangelho em meio a uma moral que, com os fatos, constantemente se desvirtua? Como resistir com as leis de bondade num mundo onde, dia e noite, se procura explorar os simples e destruir os débeis? Se procuras te libertar para sobreviver e gritas no martírio por não ter mais forças para suportá-lo, vê que os outros, bem acomodados, não querem renunciar e se escandalizam com a tua fraqueza, com a tua pouca solicitude em servi-los. Com santo zelo, atiram mais lenha ao fogo onde tu te queimas e te consomes, animando-te para que a tua bela figura moral não se desmereça e continues admirável e edificante para as suas almas. Que magnífico ideal o sacrifício dos outros! Como resistir onde todos te atiram na face o egoísmo dos fortes e a falsa virtude dos fracos, dos ajuizados; onde todos se agrupam em torno daquele que conseguiu, com tanto trabalho, subir um pouco, para agarrá-lo e atirá-lo ao lodo de todos. No entanto era preciso decidir. Se não queria se tornar um egoísta e um solitário, o contato social com tal mundo não podia senão assumir a forma de sacrifício. As virtudes, postas em contato com uma realidade invertida, ficam amestradas na arte da astúcia e da mentira. Já não é necessário oprimir e sufocar, mas compreender e educar. Que desastroso resultado chegar, assim, ao oposto do verdadeiro alvo! A realidade não foi dobrada, mas sim obrigada a deixar-se contorcer. Na verdade, sobre a Terra não aparece senão uma triste deformação do céu. A verdade torna-se, então, uma luzinha ainda não descoberta, e o ideal, em vez de ser modelo, é apenas uma zombaria. E, então, os princípios são utilizados como instrumentos de luta, de ataque e defesa, a serviço da realidade biológica. Surgem então hábeis formas para salvar as aparências! Mas que discurso diferente se faz intimamente, na consciência! Como tudo parece belo por fora, ótimo, irrepreensível, honesto! E quanta arte para escapar à ameaça contínua da malignidade do próximo, sempre alerta para surpreender, feliz quando pode agredir e demolir, especialmente quando pode fazê-lo sem riso, refugiando-se sob o estandarte da virtude! E, assim, o ideal, os princípios mais elevados, tornam-se não só um refúgio de ineptos, como vemos, mas também um precioso manto de proteção para os parasitas, os ladrões da vitória humana, não lealmente ganha pela força, mas surrupiada pela astúcia. E o respeitável homem deixa o seu castelo bem defendido e fortificado. Ele vem armado de toda a astúcia, sorridente, cortês, limpo, impecável, autoritário, fazendo-se idealista e filantropo. Quem acredita nele? Ninguém, porque o jogo é igual para todos. Quem não sabe que a mentira é o método da Terra? Todos fingem crer, porque assim está tacitamente convencionado. ―Por

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conveniência‖, dizem. Que deliciosa troca de palavras corteses, de respeitosos obséquios, de altissonantes títulos, de protestos de estima e generosidade fraternal! Todos exultam em fazer bela figura, enquanto cada um calcula: ―Quanto me poderá render este homem?‖, porque, de qualquer forma, tudo deve render alguma coisa. E, quanto mais importante é o outro (o resto pouco importa), mais profundas são as curvaturas, mais apaixonada a simpatia e mais ardente a sinceridade fingida da palavra. E, enquanto em público se elevam altares aos políticos e religiosos, em privado se incensa o deus-poder-força-dinheiro. Quem não for vencedor nesta base não receberá senão escassas palavras de compaixão, devidas por conveniência, e será julgado imbecil. Parece que todos sabem quanto a honestidade e os princípios devem ser louvados, contemplados, admirados, invocados mas abandonados. Sem dúvida, o homem honesto causa piedade, como se fosse um anormal, e a honestidade é considerada doença da consciência, que lhe paralisa os movimentos. O julgamento é este: ―Ele não sabe fazer, é honesto‖. E, depois de ser utilizado e explorado, não tem mais valor. Os círculos sociais se apressam em fechar-se, isolando-o. ―Grandes filósofos são os homens que suportam e consolam a desgraça alheia. E, se creem que o ideal poderá salvá-los, pior para eles e para todos os ingênuos, que tarde se recordam de que Deus está longe e a luta e a necessidade estão próximas; que Deus está no céu sentado no trono de glória, do qual a sua Divina Providência não se apressa a descer, porque lá em cima tudo é eterno e o tempo nunca falta, enquanto aqui embaixo se pode facilmente morrer‖. Em tal mundo era preciso descer, dar-se e sacrificar-se pelo bem de tais seres, porque, apesar de tudo, o inflexível Evangelho repetia: ―Ama o teu próximo‖. Em que medida? ―Como a ti mesmo‖. Medida máxima, cuja unidade é tomada no egoísmo, mais limitado no homem da primeira lei – egoísmo que se transporta inteiro até ao nível da terceira lei, exigindo a mesma potência e valor. Aquela ordem nos diz que o mais completo egoísmo que o homem conhece deve se dilatar e explodir no supremo altruísmo sem nada perder de sua força. Esta foi a última ordem de Cristo depois da última ceia: ―Dou-vos um mandamento novo: amai-vos reciprocamente. Amai-vos uns aos outros. Amai-vos como eu vos amo, é o meu mandamento. Assim todos saberão que vós sois meus discípulos‖. Portanto não há outro caminho para os que desejam ser realmente cristãos, para os que não querem renegar e trair o supremo e o mais profundo desejo de Cristo. XXVII. ASCENÇÕES HUMANAS Aquele era o mundo a que cumpria descer; aqueles os trabalhos que o esperavam. Já não se tratava de colocar, mas sim de resolver a questão do Evangelho antibiológico, de conciliá-lo praticamente com a vida. Mas havia também o reverso da medalha, outro lado onde conseguir ajuda. Todo este sistema pesa como uma condenação; o mundo está cansado de mentir, de suportar o peso desta desconfiança; procura compreender e luta por libertar-se dela, afrontando fadigas, riscos e revoluções. Já começa a pesar demais o jogo da astúcia e, se fosse possível jogar as cartas da vida a jogo aberto, mais fraternalmente, mais evangelicamente – que grande alívio seria para todos! Apesar de tudo, o mundo possui o vago e incerto instinto das coisas superiores; nascido no fundo da alma, há o sentido do bem. Isso sugere uma íntima insatisfação, um desajuste espiritual que o estimula a melhorar-se. O mundo nada mais pode obter da mentira, da luta, da força, da destruição, de tão fatigante sistema de vida sem repouso, de engrenagem tão pouco ágil, que, para funcionar, exige o consumo de tamanhas quantidades de energia. No fundo, o mundo detesta a horrenda realidade biológica em que vive, a realidade do ―Homo homini lupus‖17. Entre
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―O homem é o lobo do próprio homem‖. (N. do T.)

tanta malvadez e injustiça, tem necessidade e ânsia de bondade e de justiça! É como se não se conseguisse nada de belo senão no sonho do ideal, irrealizável, mas ao menos não tão sufocante. A onda do mal em que todos submergem gera em nós uma reação desesperada para o bem. Há no mundo tal miséria gerada pelo abuso, pela traição, pela injustiça, que a fuga para o ideal é irresistível, embora se saiba que ele é impossível aqui. Proclama-se o seu absurdo e a sua incoerência com fatos, repetindo-se: ―Sede fortes, para vencer‖. E já não há mais repouso. Invoca-se e procura-se algo diferente deste inferno humano, mesmo que seja o impossível, qualquer coisa a qualquer preço por uma hora de paz. Há um processo de saturação no qual até a Terra se cansa de sua própria lei e se rebela, ousando arriscar-se em formas de vida mais evoluídas. E, então, a Terra odeia o seu ódio, revoltase contra a sua rebelião, renega-se a si mesma e decide-se a enfrentar o esforço necessário para mudar e obedecer o instinto de subir. Então, o homem da terceira lei é chamado a cumprir a sua missão, já que a lei da vida não é ódio, mas amor; não mentira, mas verdade; não o mal, mas o bem. É necessário que o homem se canse de sua animalidade, considere insuportável o peso das leis biológicas e se recuse a obedecer-lhe, iniciando em massa a obra de elevação dos pioneiros. A lei ascensional da vida é uma, igual para todos, e fatalmente, uns após outros, todos sofrerão o seu impacto. A experiência espiritual exposta neste livro, cedo ou tarde e de várias formas, será sentida por todos. E isso não pode ser um anacronismo senão relativamente. Muitos, muitos outros deverão passar por essas náuseas e por essas reações. Dia virá em que a mentira, levada às suas últimas consequências, colocada diante de uma sensibilidade nervosa e normal sempre mais aguda, tornará insuportável e impossível a convivência social. A solução não estará na volta ao passado, porque é mais difícil involuir que evoluir. Será preciso enfrentar problemas novos com nova consciência e nova responsabilidade. Será preciso que o desentendimento aumente, para que o homem tenha a coragem de realizar o esforço mental de enfrentá-lo, ação indispensável para progredir. É necessário que o homem, sufocado pela náusea de sua própria baixeza, chegue ao mais completo desprezo pelo seu modo de viver. É necessário que o atrito entre as duas vidas contrárias, a interna e a externa – entre o que é e o que deveria ser – leve a um tal cansaço de viver, a um tal desprezo por nós mesmos, que fiquemos reduzidos à última miséria espiritual. É verdade que à vacuidade das teorias que não dão solução completa, o homem tem respondido com a indiferença. Mas já vimos que o suicídio espiritual não é tolerado pelas leis da vida, que contra isso se revoltam mais energicamente do que contra o suicídio físico. O mundo reagirá como tem reagido o nosso personagem. Pois que o espírito existe mesmo nos que o negam, e não se vive de nada, no vácuo, na animalidade. Um dia compreenderão que o mundo é verdadeiramente o que foi chamado (embora hoje pareça estranho): o inferno terrestre. Sem dúvida, o mundo está sempre amadurecendo. A maioria, se não conquistou ainda a plena madureza do adulto, certamente já perdeu a ingenuidade da criança. Mas hoje há necessidade de substância, de verdade sincera. Os velhos truques já não produzem efeito. O homem sabe o que há atrás dos velhos cenários. É necessário uma verdade clara, honesta, vivida. O homem quer compreender a fundo antes de aderir; sabe que seu espírito é livre, e nenhuma vontade poderá dobrá-lo. Já não estamos nos tempos em que se aceitava de olhos fechados o narcótico do ideal, administrado para tranquilizar os espíritos, em que os pobres, os vencidos, os deserdados se contentavam com essas consolações destinadas a disfarçar o desespero da pobreza e da renúncia com sonhos místicos de longínqua e hipotética realização. O homem de hoje conquistou uma forma mental crítica e positiva, não aceita as verdades do céu se não estiverem

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claramente ambientadas e justificadas ante as verdades da Terra. Não se trata de mudar a verdade, mas a forma mental. Não basta mudar as roupagens, é preciso mudar de vida. Este livro é universal; não está fechado dentro de um determinado recinto humano. Não se dirige a nenhuma categoria humana em particular, mas a todos os que se sentem em contato com estes assuntos. Já dissemos que as formais categorias humanas não têm aqui nenhuma importância. Este livro não julga em particular, mas deixa a cada um o julgamento de si próprio. As verdades humanas são de fato divididas e rivais, mas trata-se de uma questão de forma. É preciso superá-la e ir direto à substância. No fundo da alma humana há sempre um instintivo e sincero sentido do verdadeiro, em que Deus fala e que ninguém jamais poderá fazer calar. Mesmo contra a nossa vontade, é um julgamento espontâneo e divino, irresistível e insuprimível, com o qual a consciência humana exprime o pensamento de Deus. É preciso apelar para o sentido com que as almas se veem mutuamente, se compreendem, se julgam; é preciso apelar para esta simples e sadia intuição, que é a mais honesta e convincente medida das coisas, sabedoria natural e divina, que todos trazemos em nós, sem complicações eruditas de estudo. A consciência compreende e se deixa persuadir sem difíceis palavras, por meio das mais simples expressões, quando atrás destas, além de haver a convicção de quem prega, há também o fato real e concreto do exemplo, porque este sim, realmente, persuade a todos, mesmo sem saber falar. Os recursos de oratória dos grandes oradores são vaidade do mundo, são ofensa ao sentido do bem e do verdadeiro; a pretensão de convencer apenas pela força da lógica é uma tentativa vã, porque o espírito é livre. Impor-se pela força ou por via racional é tentativa de violentar a consciência; é um atentado ao qual ela tem o dever de resistir, como realmente resiste por imposição do instinto, para auscultar em si mesma, entre a prepotente palavra do homem, a espontânea palavra de Deus. Se queremos que o céu desça à Terra e o Evangelho não permaneça um absurdo antibiológico; se desejamos que o progresso se cumpra e a evolução amadureça os povos (não importa a terminologia com que se exprime o fenômeno), é necessário seguir a lei à qual se submetia agora o nosso personagem, cuja história não foi narrada aqui para a vã curiosidade dos leitores ou para alegria literária do escritor. Enquanto sobre a Terra se continuar a agir segundo as leis da Terra, não importa que ideais se professem, com que luxo de erudição se defendam e com que coação de raciocínio se imponham; enquanto não se começar a viver, aqui, segundo as leis do céu, este não poderá jamais descer à Terra, e o reino dos céus, de que se deu notícia e exemplo, mas que deverá ser construído pelo homem, não virá nunca. A esmola piedosa que deixa um rico a grande distância do pobre não resolve nenhum problema, não anula nenhuma distância. Os que sabem e podem não esperam reformas, exemplos, julgamentos e deveres dos outros, mas começam por si e se põem a caminho, fazendo em silêncio a pregação do exemplo. Doutos e ignorantes – todos compreendem a realidade vivida, a muda eloquência do exemplo, a força persuasiva dos fatos. A verdadeira verdade parece que refuga a sapiência erudita e prefere se revelar, sem complicações supérfluas, às almas virgens e simples. Há no homem comum, frequentemente, um sentido instintivo profundo, que parece atingir, quem sabe como, as eternas fontes da vida, um sentido que conhece por intuição e por síntese e sabe julgar, sobretudo quando ele se encontra ante a habitual realidade, que é feita de ação. O futuro está no povo, nesse grande reservatório de germes, de onde tudo emerge. Se o povo é o receptáculo de todas as misérias, é também a reserva de todas as ascensões. Se é o fundo ao qual tudo desce, é também o húmus em que tudo se elabora, onde tudo germina e revive. A evolução é uma lei fatal, em

constante pressão – é pensamento, é vontade, é ação. Quer realizar-se, e a humanidade hoje está numa grande curva de sua história, em que todos os homens da 3 a lei estão mobilizados, porque representam o princípio ativo do espírito, para fornecer a semente e fecundar o ―húmus‖ do povo. As células nervosas e cerebrais do organismo humanidade devem funcionar plenamente. Não é lícito permanecer adormecido nas velhas fórmulas, seja qual for o campo. Refregas violentas convulsionam o exterior sem alcançar o fervor das maturações interiores. O mundo tem que chegar à fase do espírito. A sociedade caminha sempre do primitivo estado caótico para o estado orgânico, e isto impõe a necessidade de confraternização, o que significa o início da aplicação do Evangelho. A luta não pode cessar, mas a sociedade encaminha-se para a organização e a elevação qualitativa da luta, que será conduzida mais organicamente e inteligentemente, para finalidades mais elevadas. Esta organização transforma, em parte, a lei da luta em lei de solidariedade. A estrutura celular dos organismos, preparada tanto tempo antes, nos oferece o exemplo que encontramos em forma já completa. Também isto é um início de fraternidade, um pouco de céu que alcança a Terra, aqui descendo e se fixando. O espírito humano se encontra sempre mais a contragosto na ferocidade de formas da vida remanescente do passado, e a casca, sob a pressão interior, terá que rebentar. É claro que a velha realidade biológica é resistente, mas aquele desajuste faz nascer as tentativas que se destinam a se desenvolver e se fixar na raça. No fundo, o homem é sempre uma fera, contudo quão sedento é de progresso! A atual crise do mundo se deve ao contraste entre um passado que não quer morrer e um futuro que não tem ainda força para nascer. Mas a humanidade habitua-se cada vez mais à marcha que leva da desordem para a ordem e se preocupa com a realização da justiça social, como já o predissera o Evangelho. A lei do progresso impõe fatalmente, apesar de todas as resistências, o caminho que vai do egoísmo ao altruísmo, do separatismo à solidariedade, da rivalidade à fraternidade, da mentira à verdade, da barbárie à civilização. Esta é a lei divina. Ao esforço do homem está confiada a sua realização sobre a Terra para se alcançar o reino do céu. No plano da criação, Deus deu ao homem esse particular encargo. Entre os limites, o homem é o operário, o executor dos planos divinos. A criação é contínua, no futuro como no passado, criação que é evolução, ou seja, manifestação progressiva da divindade. Assim, o homem é o verdadeiro filho do Pai, colaborador do divino plano da criação. O esforço é grande, mas também o resultado será grande. É como se Deus tivesse dito ao homem: ―Vai e trabalha este campo do universo. Ele já contém tudo: força, sementes, leis, pensamento e energia. Entrego-te. Transforma o caos em ordem – isto significa reencontrar Deus. Provê para ti mesmo; multiplica-te, transforma essa desordem de elementos desencadeados num mundo civil onde tu sejas o chefe. O mundo será como tu o quiseres fazer, como quiseres ser. Serás livre. Quem semear, colherá. Assim realizarás, com a tua obra, a manifestação de Deus, conquistarás o caminho da redenção e reencontrarás Deus. Reconstrói. Esta será a tua redenção. Redime-te através de teu trabalho e da tua dor. Constrói o teu reino, e ele será teu, e serás rei‖. Então, depois de tanto trabalho, ao fim de longo caminho, a visão radiosa de um futuro longínquo e melhor apareceu aos olhos do nosso personagem. Era o prêmio depois do trabalho, a alegria depois da dor, o reino dos céus depois da cruz. E ele compreendeu que o mundo não era mais um inferno de onde se deve fugir, mas um lugar de criação, onde cada rastro fica impresso e cada esforço frutifica levando a Deus. A nossa construção não pertence ao passado, mas ao futuro, e é coisa que temos de realizar sem adormecer sobre as recordações, esperando o sinal e o auxílio do alto. Só os que subiram a escada da

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evolução e ajudaram os outros a subir não terão vivido em vão. Nenhum pensamento, nenhum ato nosso se perde. Feliz quem semeia o bem e desgraçado quem semeia o mal. E os que não tiverem semeado não colherão. O jogo curto da Terra logo termina, e resta o jogo a longo prazo do céu. Cada semente, segundo a sua natureza, dará o seu fruto para o bem ou para o mal. Será o nosso fruto, o fruto de nossos irmãos. Só o míope, o que vê a pequena distância da sua pequena vida, pode rir dos modelos ideais com que o mundo antecipa e idealiza suas realizações futuras. No entanto esta solidariedade entre as gerações, esta necessidade de coordenação e organização, indispensáveis para a realização da grande obra coletiva, esta utilidade na cooperação entre os especializados, segundo suas capacidades, em suma, esta concepção antiegoísta e antisseparatista, mais fraterna da vida, impõe-se também como problema utilitário ao homem de bom senso e a todos como coisa mais elevada, mais profícua, mais digna. Dentro de prazos mais longos, em uma humanidade mais orgânica, capaz de compreendê-lo e realizá-lo, o ideal valorizar-se-á, perdendo o caráter utópico e tornando-se útil, prático e necessário. É fatal que o homem, evoluindo, alcance a consciência, que hoje nem sempre tem, desta mais vasta utilidade. Então ele trabalhará, lutará e se sacrificará por isso, assim como antes lutava por um pequeno egoísmo pessoal. O homem do ideal, hoje deslocado no mundo, injuriado e condenado, será cada vez mais normal, e um povo composto de homens conscientes poderá realizar obra de gigantes. Eles formarão um grupo orgânico que se imporá ao mundo como força diretriz, pelo direito que dá a maturidade e a capacidade de saber cumprir a missão de civilidade. Aos outros, indivíduos ou povos, que continuam raciocinando na medida do jogo curto do egoísmo e da mentira e que têm gozado depressa a pobre colheita imediata, desprezando e condenando os semeadores dos ideais como utopistas, não poderá restar senão a condição de servos, aos quais caberá o prêmio ou a punição, onde se conclui a lei da seleção. O nosso personagem concebera o idílico ideal do céu, mas não o havia colocado ―depois‖ ante a férrea realidade da vida humana. Agora, sua concepção era completa. O leitor, embora céptico, que decerto riu primeiro, encontra-se agora diante de uma solidez toda biológica, de que lhe será difícil fugir, pois que nela está a sua própria realidade, como a realidade de todos; o seu caminho, como o caminho de todos. E terá que admitir que não se vive só de pão, que a vida coletiva tem gravíssimos interesses que não se exaurem no campo material e que ninguém está mais insatisfeito que os homens ricos e os povos ricos. Terá que admitir que a progressiva complexidade da vida coletiva precisa, ao lado das massas de nível medíocre, de elementos superiores que não possam ser aviltados na normalidade e enquadrados no rebanho, paralisando as funções fundamentais da própria vida, com danos para a vida de todos. Isso seria para eles o mesmo que paralisar, para a maioria, as possibilidades de nutrição e reprodução. Não compreender, importunar, condenar, explorar aqueles seres é violar e mutilar as leis da natureza, que fornecem a cada organismo individual ou coletivo suas células nervosas e cerebrais, sem as quais não há diretriz nem evolução tanto no indivíduo como nos povos. Enquanto se condena o tipo superior, a seu tempo todos o alcançarão. Uma sociedade consciente deverá, antes de tudo, ser capaz de reconhecer estes seres em meio à multidão e deverá ajudá-los, tanto mais que eles não desejam senão poder dar os frutos que valorizam toda a sua vida. E se a atual sociedade não é capaz de fazer isto, porque as vantagens são para os mais espertos e rapaces, que as sabem conquistar, tenha ao menos o pudor de se calar quando se lembrar, tarde demais, do erro cometido e o queira reparar; tenha a coerência de deixar em silêncio, também depois da morte, o que sempre foi desprezado em vida.

A vida é uma obra na qual o fruto dos nossos trabalhos está humanamente destruído. Onde se construiria, então, com estabilidade? No espírito. A vida é, como a criação, uma afirmação que, com a evolução, sempre criadora, se faz sempre mais clara e mais forte. O nosso personagem chegava, já agora, ao outono da vida e não enfrentava a velhice e a morte com a amarga desilusão de ter perdido o seu tempo, após as instáveis construções do mundo. Vários anos se passaram desde a sua reação e ressurreição, durante os quais ele aplicara o preceito evangélico ―Ama o teu próximo‖, prodigalizando-se por todos os meios, superando todos os obstáculos, consumindo a sua existência para o bem dos outros. Assim, ele cumpria inteiramente a sua fadigosa missão e coroava o edifício espiritual de sua vida, derramando sobre os outros o fruto de sua própria experiência. Os impulsos de seu destino estavam, assim, saciados e tranquilos pela sua realização. O seu destino cumpria-se. Ele o compreendera e o seguira. Percorrera o seu Calvário e dera sua pequena mas obrigatória contribuição para o bem dos homens. O espírito vencera, mas seu instrumento físico já não reagia, estava abatido, exausto. Mas, agora, ele já podia partir. Tinha esse direito, depois de haver carregado a sua cruz e cumprido a sua missão. Antes não o poderia ter feito. Não se tratava da fuga antecipada para fugir às provas, mas era a paz da alma que se coloca nas mãos de Deus depois de ter cumprido sua obrigação. A sua vida dera seu rendimento. As adversidades, em lugar de serem evitadas como obstáculos, tinham sido compreendidas e guiadas de modo a ajudar. Ele falara, trabalhara e agora se retirava em silêncio para ceder o passo aos novos rebentos, a esta maré de humanidade que tem sede e dever de viver no seu reino terrestre. Ele, que vivera no espírito, podia agora ressuscitar no outro mundo, além da morte. Que imensa fila de gerações o precedera e quantas o seguiriam! Quantas lutas, que infinitas dores antes da sua, para preparar as conquistas espirituais e materiais de que ele se beneficiara! Organicamente, intelectualmente, moralmente, no bem e no mal, ele era o resultado de um interminável caminho percorrido, do qual seguira apenas um último trecho. E consignava agora aos outros o patrimônio comum de miséria e de força, como dos outros o recebera, com o imperceptível acréscimo da pequena semente deposta pelo seu cansaço de uma vida – uma gota no oceano, um átomo no infinito. No entanto, uma gota e um átomo são mundos. No fundo de sua infinita pequenez, sentia a infinita grandeza do indestrutível, a beleza da confraternização entre as gerações, a sabedoria do plano orgânico da evolução. E se abandonava à lei de Deus, sorrindo do providencial pequeno egoísmo posto em defesa de cada um para que o todo se cumpra, sorrindo da aparente dispersão do seu pequeno eu, ele que se sentia saciado de sua ressurreição no todo e de sua indestrutibilidade numa tão vasta vida coletiva. Retraía-se, agora, em silêncio para contemplar o trabalho realizado. Como os outros, envelhecendo se comprazem na contemplação dos filhos que os circulam, das terras, riquezas, poder e glória conquistadas com seu trabalho – assim ele se satisfazia contemplando sua obra literária, nascida da sua mente e do seu coração, construída com tanto amor e trabalho. Como os outros, dera o seu fruto, embora diferente. Como os outros deixavam filhos e obras, ele deixava o seu pensamento e o seu exemplo, atirados sobre a terra como semente, para que se multiplicasse no coração dos homens. Se, na primeira parte de sua existência, enfrentara o problema e carregara a cruz da própria vida, só na segunda parte contemplara a obra, enfrentando o problema do bem dos outros, ajudando-os a carregar a cruz de suas vidas. O trabalhador fica satisfeito com a contemplação da própria obra, recorda a fadiga suportada, as dificuldades superadas e, só agora,

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contemplando o trabalho, tem dele inteira consciência. Só agora, também, ele compreendia a lógica de seu destino e a justiça das provas humanas; compreendia que só quem cumpriu o seu dever pode apresentar-se de cabeça erguida diante de Deus na hora da morte. O que está feito será creditado. De outro lado, esquecendo-se de si mesmo e do seu trabalho passado e olhando para frente, aparecia-lhe cada vez mais clara a radiosa visão do futuro do mundo, que viveria em maiores medidas, pela mesma lei, a mesma pequena experiência vivida por ele. Quantas lutas, trabalhos e perigos desfeitos! Mas a vitória final estava garantida. Via as forças em ação no destino do mundo, observava a direção dos impulsos e sabia que as sementes, apesar das dificuldades, deviam amadurecer. Via esplender no alto o triunfo do espírito, via realizada a utopia, compreendendo que o Evangelho não o enganara e não enganava o mundo e que o reino dos céus anunciado por Cristo desceria verdadeiramente à Terra. O futuro biológico dos povos não está apenas no progresso econômico, social, científico, cultural, mas sobretudo na ascensão espiritual e moral, que é a base de todas as outras ascensões, sem a qual essas não podem suster-se. Via, agora, frutificar o sangue dos mártires, o tormento dos incompreendidos, o cansaço dos solitários repudiados e condenados. Via os ideais, depois de tanta luta e tantas quedas, realizados numa humanidade melhor, em que o inferno terrestre se transformara num paraíso terrestre. Então, também para o homem, o trabalho estaria terminado, e ele poderia se comprazer na contemplação de sua obra e, junto à conclusão de seu destino humano, entregá-la nas mãos de Deus, dizendo: ―Eis, Senhor. Obedeci às tuas ordens, o teu pensamento está realizado, a obra que me confiaste está pronta. O teu operário, ao fim de sua jornada no mundo, a Ti se entrega. O caos se tornou ordem. Carreguei tanto a tua cruz, que a dor se transformou em alegria. Tanto errei, que a ignorância se transformou em sabedoria. Tantas vezes caí, que o mal se transformou em bem. Tanto caminhei, que cheguei ao fim e te encontrei. Retomei, com meu trabalho, o caminho da redenção. Agora, o antagonismo entre a terra e o céu já não terá sentido. Cairá, e ambos se confundirão num único abraço, para que a redenção se complete. Terminará a grande ilusão do mundo. A figura de Cristo brilhará na glória dos céus, triunfante e vitoriosa‖. Neste triunfo longínquo, o nosso personagem via reviver o seu sacrifício, sua pequena contribuição, dada com tanta fé, com tanta paixão, com tanto trabalho e sem restrições. Nesta visão, ele podia morrer satisfeito, agora que seu caminho chegava ao fim. Via tudo reviver ao longe, no tempo, nas gerações futuras. Seu egoísmo dilatado eclodira no altruísmo e não era aquela utopia que o mundo julgava. Em verdade, ele renascia e revivia nos outros. O altruísmo não fora vão, nem mesmo para ele. Haver-se dado não fora perda, mas lucro. O maior rendimento lhe vinha justamente da segunda parte de sua vida, na qual se esquecera de si mesmo para se ocupar apenas do bem alheio. No triunfo das gerações futuras, ele revalorizava o seu trabalho e se reencontrava. Compreendia agora que o amor, e não o ódio; o bem, e não o mal, são a verdadeira lei da vida, tão fundamente potente e irresistível, que supera todos os obstáculos. Compreendia que aquela lei é a espinha dorsal do organismo do mundo, a estrada real sobre a qual caminha e avança a evolução. Compreendia a futilidade final do contínuo esforço das trevas para vencer a luz. Compreendia que os assaltos do mal e a queda do homem não eram senão pequenos episódios ante uma ordem maior que dizia: ―Progresso e amor‖. Compreendia que, não obstante as resistências e os sofrimentos, nesta ordem estava a vitória final. Sua vida terminara como se termina um processo experimental, e ele tivera assim lúcida consciência de sua significação interior. Seguira o seu caminho pelas imponderáveis estradas do espírito e com os métodos objetivos e as diretrizes da ciência positiva. Vivera o fenômeno do seu destino sempre con-

trolando o seu desenvolvimento. Chegando à última fase, estava diante do resultado final: para ele, a significação de sua vida, e, para o leitor, talvez a conclusão do livro. Este resultado diz que quem vence na vida não são as forças que negam e destroem, mas as que afirmam e constroem. A luta será longa e terrível, a fadiga enorme, os assaltos atrozes, os obstáculos tenazes – mas, no fim, o bem e a luz triunfarão, porque o homem é feito para o bem e para a luz, e não para o mal e para as trevas, que ele sente, com inflexível instinto, como sendo a sua infelicidade e a sua mais triste condenação. A moral de sua vida, como a deste livro, é que o mal está contido entre os limites do bem, somente permitido para os fins do bem, e que, diante do verdadeiro Deus do bem, não há um antideus do mal. O dualismo é apenas humano, transitório e aparente; é um contraste necessário para permitir o movimento ascensional. Mas, no centro, na substância, reina um único princípio, e seria absurdo que ele abrigasse o germe de sua própria destruição. Um Deus que tem de descer para lutar frente a frente com um antideus já não é Deus, mas sim uma gradação de potências diretoras, e isto seria politeísmo. O bem vence. O bem é o padrão. Há, sem dúvida, no universo, uma grande lei de dualidade, segundo a qual tudo o que existe é composto de duas partes que se completam, dois impulsos contrários que se equilibram. Cada unidade é dada por este par de forças, que é um contraste e um acordo e que está na base da existência. Mas, se cada coisa e cada conceito têm o seu oposto, os dois termos não têm a mesma força. O termo afirmativo está na direção da evolução e da vida, o termo negativo está no sentido contrário. O primeiro segue a corrente, o segundo é resistente. Não obstante este fundamental antagonismo, necessário para o trabalho do progresso, quem está destinado a vencer, dada a construção orgânica do universo, não é o mal, mas o bem; não as trevas, mas a luz; não a dor, mas a alegria; não é o não, negador e destruidor de Satanás, mas é o sim, a afirmação construtora e criadora de Deus. Esta é a conclusão da vida e do livro. Aqueles que concluíram ao contrário pertencem às forças negativas, satânicas, de destruição. Este livro é construtivo. Não demole negando, mas cria afirmando. Está do lado de Deus. De tanta dor nasce para o nosso homem, para si e para o mundo, o mais radioso otimismo. Estas afirmações, feitas com tanta segurança e firmeza, baseadas na experiência, servem de conforto aos que lutam e sofrem pelo bem. Se outras vidas e outros livros querem concluir em contrário, isto quer dizer que o homem tem a liberdade de fechar os olhos para não ver e de se mutilar e suicidar para não progredir. Mas quem nega destrói primeiramente a si mesmo, dirige-se à morte, e não à vida. E as trevas são terríveis, e a descida é pavorosa para o ser que foi feito para subir. Os que têm olhos amam a luz, e quem tem pernas precisa caminhar. A evolução dirige-se para a alegria e a vida; a involução se dirige à dor e à morte. A caminhada humana do nosso personagem chegava ao fim. Ele a compreendera e vivera em plena consciência, como indivíduo por si e depois pela coletividade. Compreendera o momento histórico em que vivera e procurara integrar-se plenamente nele. Harmonizara-se não só com as forças do seu destino, mas também com as que operam o destino do mundo. Considerava os homens que formam os povos como a sutil areia das praias no oceano, sobre as quais se abatem as grandes ondas da história. E essa areia recebe e registra a marca dos grandes golpes dos gênios, das revoluções, das reformas sociais. A marca se imprime, e a resposta nasce na alma do homem comum, mas a tal ponto multiplicada no número, que se torna tão grande como o oceano. A alma é memória que conserva, acumula e elabora. É a grande reserva biológica da qual tudo nasce e à qual tudo torna e se imprime. Tudo o que se vive permanece neste imenso reservatório de registração, de experiência, de sabedoria e de valores biológicos, como uma síntese constante de vida, que depois renasce a cada passo, na vida e para a vida.

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Quem nela atirar uma semente, reviverá com ela. O passado é uma força criada por nós, que ressurge sempre, indestrutível no destino individual como no coletivo. Bem e mal, vitória e derrota, mérito e culpa – tudo se escreve no sangue dos povos e forma o patrimônio da própria riqueza ou o fardo dos próprios débitos. Tudo volta a nós, como uma onda propícia ou inimiga, e temos que a suportar e esgotar. O nosso passado nos segue e nos persegue, e não haverá paz senão quando vier a exaustão. É este fatal vínculo que encadeia uma à outra as gerações e liga, no indivíduo, os vários momentos de sua vida. Quem no passado concebeu um ideal, seja ele homem ou povo, moveu uma força naquela direção e, cedo ou tarde, verá que ela ressurge ativa para se realizar, ajudando-o a elevar-se até àquele tipo. A concepção ideal é um impulso que, uma vez excitado, tem irresistível tendência para se realizar. E assim, de modelo em modelo, se faz a escalada para a evolução. Aos povos sem ideal falta também a capacidade de plasmar o futuro, falta o impulso do progresso, falta a linha vital da renovação e do aperfeiçoamento. Os povos que não têm um alvo sempre mais alto para atingir, são povos incapazes de ascender, sem futuro, destinados à desaparição. Quem se fecha, morre. Onde falta o ideal à frente da vida, os povos não tem história e são inexoravelmente sobrepujados e submersos. No caso de sua vida, o nosso personagem olhava em torno. Via que, apesar de tudo, o mundo lutava para avançar, tentando realizar a justiça social, em direção a um novo estado orgânico harmônico, moral, consciente. Era este o trabalho construtivo que se cumpria em sua hora histórica. A nova realidade se preparava, estava iminente. Na plena consciência do momento, ele dera a sua pequena contribuição, apesar de todas as dificuldades, lutando e sofrendo na sua dura vida de trabalho. E nessa semente ele sobrevivia. Sua missão era, portanto, verdadeira; ele a cumprira, e seu destino se desenvolvera logicamente, até o fim. Apesar de todas as tentações, jamais renegara a Cristo, e Cristo não o traíra. A árdua experiência evangélica dera resultado. O bem vencera contra todas as forças do mal. O ideal não fora utopia e, contra todas as negativas do mundo, permanecia. Isso dera uma grande luz à sua pobre vida, transfigurando as provas e as dores, dandolhe uma significação potente e uma altíssima finalidade. Estas conclusões lhe vinham dos fatos, da realidade de uma vida que fora vivida no mundo, uma vida que conhecia bem por tê-la enfrentado. Seguira pelo caminho do espírito como força viva e vital. E agora levava consigo o resultado moral desta gigantesca experiência. Individual e coletivamente, sua vida não fora vivida em vão. Percorrera corajosamente até ao fim o caminho da cruz, vencendo todos os obstáculos e todas as resistências. Compreendera e vivera a fatalidade da lei biológica da cruz, sem a qual o ideal não desce à Terra. Mas tinha, depois de tanto lutar e sofrer, compreendido por fim a fatal continuação e conclusão daquela lei, vivera a fatal conclusão do ciclo que, a todos os que têm a coragem e a força de segui-lo até ao fim, impõe irresistível e inexoravelmente esta conclusão: Ressurreição! XXIX. ADEUS À IRMÃ DOR ―Sem dor não há salvação‖ Passaram-se anos, e o nosso personagem prosseguiu fielmente o caminho traçado. Continuou corajosamente a sua luta para aplicar, não obstante a resistência do mundo, a lei do amor no reino da força. Mas isto sempre o cansava e o obrigava a repousos, pela necessidade de recuperação física e espiritual. Tornava-se-lhe extenuante descer à atmosfera sufocante do mundo, que o negava, o aturdia, o despedaçava com impressões baixas e choques violentos. Ao desencadear-se brutal das suas forças, aquela alma de hipersensível, cada vez mais refinada na dor, onde as menores vibrações eram como ciclones – parecia estar sendo esfolada viva. Morria de cansaço, exausto de traba-

lho e de sofrimento, num martírio lento e profundo, vivido em plena consciência, sentido e assimilado a cada minuto. Dera em holocausto tudo o que podia dar. Mais que o sacrifício da vida, ofereceu consumir-se gota a gota para que sua existência não fosse uma fácil fuga indolor e sem resultados para os outros, mas fosse, para si e para os demais, obra tenaz de reconstrução espiritual. Superada a sensualidade, o amor era nele sacrifício e viril força criadora. Para satisfação de sua consciência, reconhecia ter seguido o caminho máximo entre todos os que o determinismo de seu destino, dentro do vasto destino humano, poderia permitir. Mas a excessiva tensão de trabalho com a qual ele, dada a sua riqueza, tinha continuado a dar-se a si mesmo, acabara por estraçalhar a resistência orgânica de sua robusta constituição. Assim ele morria, talvez com alguns anos de antecipação, por haver pedido demais às suas forças. Morria de fadiga e sem riqueza, mas amado por todos e imensamente contente. Morria dizendo a Deus: ―Mais que isto não posso; mais do que isto não soube fazer e não pude dar‖. Compreendia agora que toda a sua dedicação não podia mudar o curso das coisas, precipitando o fenômeno evolutivo do mundo, nem eximir a Terra do trabalho da ascensão e das sanções das leis terrestres, nem impedir que as consequências de tantas violações devessem ser inexoravelmente pagas. Dera o exemplo e o auxílio, mas não podia forçar a liberdade humana e nem tornar gratuita a redenção. Para se redimir, também o mundo deveria livremente compreender por si, com trabalho, embora com a ajuda de Deus. No entanto aquele desprendimento e esgotamento num trabalho para o bem dos outros; aquele constante espírito de sacrifício na sua decida; aquela renúncia aos bens do céu para receber a cruz da Terra, não interrompera, antes apressara a sua maturação interior, que se fazia mais profunda e intensa e lhe abria, com a sensibilidade sempre mais clara, uma nova visão do céu. Este último trabalho fora para ele qual maceração contínua, que o deixava agora não só em profunda prostração física, mas também em exultante luminosidade espiritual. Em algum pouso nos longos e verdes silêncios de sua mística Úmbria, a maturação interior parecia-lhe às vezes inesperada e o surpreendia como revelação. O corpo estava exausto, afastava-se da vida, mas o espírito estava lépido, reforçava-se, aproximava-se da vida. O seu espírito dinâmico estava cada vez mais luminoso e vibrante. Assumia, agora, a tarefa de manter aquele corpo, que sempre mais se abatia. Consumia-se lentamente, mas com um vivo sentimento de ressurreição. Tão grandes eram para ele as alegrias do espírito, que esquecia os sofrimentos do corpo. O seu organismo, sabiamente conduzido por um regime são e sóbrio, atravessava tranquilamente o ciclo da exaustão física, diminuía sempre o ritmo das trocas renovadoras, pacificava-se espontaneamente, sem abalos e sem revoltas, rumo ao repouso final. Não temia a irmã morte. Via em paz o seu aproximar-se lento e natural. Aceitava o repouso que estava para chegar e no qual confiava, por tê-lo merecido. Aprontara-se cedo e trabalhara nas melhores horas da jornada, no viço de suas forças. Pela tarde, o necessário repouso, esperado e agradável. Não sentiria o travo das desilusões e não correria agora atrás de apressados reparos, como aqueles que os apegados às vãs quimeras do mundo procuram fazer para remediar. Não acreditava em certas bondades outonais, em certas tardias conversões, com as quais o homem pensa poder tornar-se melhor e merecer a salvação. Esta tem que ser o resultado de lenta maturação, de um caminho que tem de ser percorrido inteiro. Não se podem aplicar, no campo das severas mas justas leis do espírito, o sistema da abreviação e do arrivismo, que dá resultados no mundo. O céu não se violenta pela força nem se conquista com a astúcia, como se dá com as coisas da Terra. Estas brutalidades não conseguem subir até lá em cima; permanecem em seu reino. É preciso ter trabalhado no tempo próprio, e vãs devem ver as tardias

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invocações piedosas, pois que a lei divina é verdadeiramente justa. Converter-se e trabalhar no fim já é muito, mas é apenas começar; urge trabalhar e concluir. Ele amava a irmã morte, depois de tanto haver amado a irmã dor, que só ao fim se havia separado. Para quem tanto sofrera, a morte era bem-vindo repouso. Para quem viveu no espírito e aprofundou e consolidou a vida, a morte não é apenas o fim do corpo, mas é, sobretudo, a ressurreição da alma. A própria natureza, que se aflige com o vácuo e a morte, goza tais triunfos supremos, que só sabem reafirmar a vida onde tudo parece acabado. A morte não é um fim mas um começo, é a exaustão do ciclo de forças fechadas no próprio destino, é um aperto que se afrouxa, é a fuga da Terra e de suas aflições para o céu e a sua paz. Amava a irmã morte e esta o sobrecarregava de dádivas. Enquanto o irmão trabalho tanto lhe havia ensinado na severa escola da vontade e da disciplina, o sábio auxílio da irmã dor gradualmente lhe ensinara a distinguir e a desprender-se dos vínculos terrestres, a ponto de não temer nem sofrer agora uma separação súbita e violenta. Agradecia à irmã dor por ter realizado a sua maceração e, com isto, tê-lo preparado para a ressurreição. Acariciava-a com o coração cheio de gratidão, porque agora compreendia a sua lógica e maravilhosa função. Beijava o seu beijo amargo e sua mordida dilacerante. E agora, no fim, o amigo mais severo era o mais verdadeiro e fiel. Agora, que recolhia os frutos, podia concluir experimentalmente que a sua concepção da dor, oposta à concepção do mundo, demonstrava-se inteiramente verdadeira, e ele podia cantar vitória contra o mundo. No entanto, quanto aquela dor lhe parecera dura e inimiga ao princípio! Se o seu brutal impulso não o tivesse atirado, quisesse ou não, sobre a espinhosa estrada da ascensão humana, imprimindo em sua vida aquele trágico tom de luta e tempestade; se a irmã dor, amiga sábia e preciosa, não o tivesse arrancado de todas as posições cômodas e não o tivesse premido a reagir, lançando-se em direção ao céu; se ele não tivesse, de sua parte, com paciência e grande vontade, respondido a este apelo do destino; se ele, preguiçosamente, tivesse abdicado do seu sagrado direito de combater e sofrer para subir – que teria sido dele agora, sem esta bagagem de martírio por toda uma vida, sem este terrível cansaço, ao qual devia toda a sua elevação? Que vazia e triste conclusão teria seu caminho terreno se tudo tivesse andado bem como se deseja, sem o peso das provas e os salutares golpes da irmã dor? Agora ele a compreendia verdadeiramente, agradecia e amava. Isso não fora senão uma espécie de poupança forçada que a Divina Providência lhe impusera para que ele conquistasse a sua redenção. Fora uma espécie de trabalho extraordinário ao lado da natural tarefa da vida, destinado a pagar o seguro obrigatório de sua felicidade futura. Tudo aceitara sem se rebelar; sabendo sofrer, fora um grande economizador e, agora, era rico em capital espiritual. Acumulara tanto, que uma chuva de ouro lhe caía em torno. Do lado de fora estava sempre a algazarra humana. Mas, por dentro, que festa perante a morte, que regozijo diante da dor, que estupendo canto de vida! Por dentro havia a carícia e o sorriso de Deus, que transforma em alegria cada sofrimento. Encontrava-se na sensação estupefaciente da transmutação da dor na alegria divina. A irmã dor, cumprira a maravilhosa tarefa de lhe plasmar a alma, e ele, abraçando-a cheio de gratidão, dava-lhe adeus. A dor o havia ajudado a demolir lenta e profundamente a sua animalidade, que ele podia agora abandonar de modo definitivo, sem sofrimento. Ele não pensava em morrer como tantos outros, olhando um corpo que era tudo para eles e agora estava se desfazendo, mas sim em ressurgir, olhando um espírito que era todo o seu ser e agora estava em plena eficiência. A sua mente, com a qual tanto trabalhara, reforçada por contínua atividade, permanecia límpida e ágil, porque, desde algum tempo, para ela se transportara o centro de sua vitalidade. E ele contemplava a justiça das leis divinas, que premiam com o evadir-

se final à dor na mais completa paz – o seu quinhão. Contemplava a lógica do seu destino, o harmônico contraste de seus impulsos. Assimilava o seu profundo significado, agora que podia ver tudo num olhar retrospectivo. Desta visão, voltava à contemplação do funcionamento orgânico do universo; ouvia suas sublimes harmonias; compreendia seu equilíbrio e justiça e agradecia humildemente ao bom Deus o grande dom de haver podido colaborar, embora como o último dos servos, na grande obra das ascensões humanas. Ele tudo dera de si e, agora, ao finalizar a sua vida, meditava no maravilhoso fenômeno da transmutação da dor, na evasão final à sua constrição. Este fenômeno – que afinal é muito simples e que o nosso personagem vivia no término de sua experiência, obtendo assim sua comprovação – parece um mistério para a mente humana porque, hoje, o mundo perdeu completamente a noção do que significa a dor. Ela não é, como hoje se acredita, um incidente secundário da vida, devido a um erro qualquer, do qual se deva fugir e que, portanto, seja evitável. A dor é a chave da vida, a sua nota fundamental, o mais ativo agente de reações, plasmadora de qualidades; é a sua mais alta e fecunda escola, a indispensável e insubstituível mola do progresso, ou seja, a ascensão para Deus, que é o alvo da vida. Esta fuga final à dor em que culminava a vida e se completava a lógica do destino do nosso personagem, concorda com a fundamental lei biológica de redenção que o mundo possui, mas em torno da qual gira como se girasse à volta de um mistério, sem o compreender. É esse também o centro das religiões, especialmente do cristianismo. É também o pináculo da arte (―Parsifal‖, de Wagner; ―Pietá‖, de Miguel Ângelo etc.) e das mais elevadas concepções humanas. E esta lei diz que, estando o nosso atual universo em fase evolutiva – ou seja, de reconstrução de uma ordem perdida (queda dos anjos, precedente período involutivo 18), indo do caos até Deus – a dor, sendo exatamente o agente desta construção e base da redenção, é com ela e por ela o conteúdo fundamental da nossa vida. Mesmo sem a compreender e procurando inutilmente fugir dela, o mundo não faz senão aplicar essa lei biológica universal seguida por todos, seja qual for a sua fé religiosa, filosófica ou científica. Em verdade, de acordo com as conhecidas lendas bíblicas, as quais devem ter um sentido profundo, parece que uma maravilhosa ordem primitiva foi uma vez tragicamente desfeita, deixando o universo rolar num caos que o levou aos antípodas do ser, do bem ao mal, da felicidade ao sofrimento, da luz às trevas, de Deus a Satanás. Mas as forças primordiais não foram destruídas, porque nada se pode destruir. Apenas se confundiram numa horrenda desordem infernal. Não restou ao ser outro caminho senão reconstruir tudo através de infinitas tentativas, falências e dores. Isto por uma lógica, justa e exata lei de equilíbrio. Assim, se a espinha dorsal da vida é a evolução, esta não pode realizar-se senão à custa de um trabalho que pertence ao ser, uma laboriosa tensão reconstrutora de felicidade na ordem, que se chama trabalho e dor, sem os quais não se pode refazer o caminho perdido, ou se viveria inutilmente. É assim que o profundo conteúdo da existência, a sua substância biológica, é o de um penoso mas frutífero esforço, justamente remunerado por conquista correspondente. É, pois, absurdo o mundo, que não conhece as leis da vida, crer que poderá fugir à dor pelo fácil caminho do prazer materialista e egoísta – que involui, desce, caminha para a desordem, para a matéria, onde está justamente a sede da dor – porque a libertação não pode ser encontrada senão na laboriosa reconstrução do progresso, no doloroso trabalho de ascese, que evolui, levando àquela ordem, harmonia, bondade, paz, união, somente
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A Grande Síntese, Cap. XXII. (N. do A.)

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na qual o atual satânico sofrimento do decaído poderá reencontrar, redimindo-se, a suprema alegria de Deus. O homem, impelido pelo seu instinto de felicidade, atira-se ao baixo prazer epicurista, mas sua natureza involui e o leva para a dor. Assim o mundo, iludido, na verdade atira-se para a dor, permanecendo sob seu jugo, ao invés de se libertar dela. Aí está o erro. O momento de felicidade dura pouco e pagase caro. Isso não quer dizer que a vida não seja feita para a alegria, uma alegria sempre maior, mas apenas que esta tem de ser ganha por um trabalho proporcional. E é lógico e honesto que, entre o homem e a felicidade que o espera, haja esta justa necessidade de conquistá-la. Justamente por isso, as fáceis e baixas alegrias que se voltam para o passado biológico, descendo do espírito à matéria, parecem cômodas usurpações, mas, na realidade, são uma traição. A justiça da Lei exige um trabalho adequado para conceder a compensação merecida. Só se foge à dor trabalhando para evoluir para alegrias mais altas, e não abandonando-se ao prazer, que arrasta a alegrias mais baixas. É este o mecanismo da lei reconstrutora que se chama evolução. Sua primeira característica é que esta rude, mas honesta lei de redenção, é dever e herança de cada ser em cada plano de vida, desde o mineral ao super-homem; é a cansativa forma de existência para os mais afastados irmãos da vida universal. Essa lei está presente em todos os tempos e lugares, de modo que na raiz de cada gênese criadora há sempre um íntimo trabalho de contração e despedaçamento daquele eu egoísta, que se limita no sacrifício e se demole na renúncia – a redução por compensação (lei de equilíbrio) da primitiva culpa que as conhecidas lendas definem como orgulho. Assim, não há criação, ou seja, reconstrução de ordem e ascensão, senão através da dor, com que se deve pagar o que foi perdido e reconquistá-lo. Não são as revoluções telúricas semelhantes aos titânicos esforços mobilizados nos ciclópicos movimentos do doloroso trabalho da informe nebulosa para se transformar em sol e planetas? E a própria multiplicação celular primitiva por cisão, não parece conter um primeiro rudimento de sacrifício altruístico do eu egocêntrico, que se despedaça e se dá em favor de outros egoísmos? E mais acima, do doloroso parto físico da mulher ao atormentado parto espiritual do gênio, até à redenção que Cristo não pôde realizar senão sobre a cruz – não se trata sempre da mesma lei? Lei tão universal, que nem mesmo o mais elevado dos seres a ela se pode furtar. Os próprios fatos confirmam que o princípio construtor não pode vencer e sair do princípio de destruição no qual se precipitou, senão por meio de um trabalho que se chama dor. Sem isso não se gera nova vida contra a morte, novo bem contra o mal, nova felicidade contra o sofrimento, nova luz contra as trevas, nova ordem contra a desordem. Sem dor não se evolui, não se reconstrói, não se reconquista o paraíso perdido, não se escapa do caminho da descida. Eis a titânica ideia, fundamental e biologicamente central, que está no ápice das concepções humanas: o mistério do sacrifício pela redenção. Eis o que significa ―amargo cálice‖, ―efusão de sangue‖. Eis a função biológica do holocausto; eis o que nos diz o heroico grito dos mártires, os campeões da Lei, que, antes de todos, dão o exemplo. Também nos diz que não é através da dor alheia – que foi exemplo, e não comodidade para eximir os medrosos – que se pode conseguir a própria redenção, mas só através da própria dor, tudo vivendo, compreendendo, assimilando, ou seja, dor consciente e sábio instrumento de construção espiritual. Eis o profundo significado dos conceitos de expiação, imolação, vítima, sacrifício etc. Implícita nestas causas maiores da dor está a causa menor do erro, que exige contínua correção e compensação, erro inevitável, porque o trabalho de reconstrução é também reconquista de luz e de conhecimento e se realiza nas trevas e na ignorância. Ninguém evolui senão através de incertezas, das tentativas e dos erros. O homem comum age, em geral, sem

nada saber das consequências; move-se ao acaso, ignorante de suas relações com o funcionamento orgânico do universo. Às vezes, a má vontade soma-se à ignorância como causa de desordem, o que implica uma parada, um retrocesso, e tudo se expia com o sofrimento – um mal do qual, para se livrar e ressurgir, é preciso enfrentar novos trabalhos e novas dores. Às causas gerais da dor juntam-se, assim, o erro e a culpa do homem, que deseja evadir-se, rebelando-se, violentando e atirando-se fora do caminho. Então é preciso pagar por tudo, pois que não se pode anular a lógica e justa lei de responsabilidade e de equilíbrio, na qual o dar e receber devem se compensar exatamente em forma de alegria e de dor própria – lei estampada no instinto, que sabe que cada erro ou culpa deve ser pago. Seria preciso ser bom e consciente, saber enquadrarse segundo a direção das leis da vida. Mas é justamente a bondade, o conhecimento e a consciência que o homem tem de conquistar, é justamente isto que deve aprender: a não se atirar fora da Lei, mas a cooperar fraternalmente em seu seio. Assim não resta ao homem senão debater-se, pecando e expiando, errando e corrigindo-se, rebelando-se e sofrendo, até saber encontrar por si, à força de penas e tentativas, o único caminho de evasão e de solução para a dor. Estes princípios, dor e amor, são os ingredientes necessários ao fenômeno da gênese reconstrutiva e da criação evolutiva. Só do sacrifício, que é contração e morte, pode nascer a vida, a expansão, o progresso. E é importante que, nas raízes do ser, o princípio que tem a chave da criação e da vida seja o princípio feminino. O princípio da gênese é tal que, num imenso amplexo, aperta em si, fecha e protege toda a luta seletiva e evolutiva do princípio masculino. No mecanismo do funcionamento desta lei, a alegria não é senão um descanso para o trabalho de subir, repouso e encorajamento para que o ser não renuncie à ascensão e retroceda, atirando-se à anulação. O prazer está no estômago, no sentimento, no pensamento – de acordo com as três leis a que pertença o homem. Mas vai sempre em frente, seja individual, coletiva ou espiritualmente. Aquele perfeito júbilo de São Francisco, que parece a mais absurda inversão dos valores humanos, não é senão alegria do mais elevado reconstrutor. Por estas leis, tudo o que é ascensão e progresso é também evasão da dor, porque é elevação para Deus, que é alegria, e afastamento do baixo, que é dor; o abandono do caos e reconstrução da ordem é pagamento de débito, é restauração de equilíbrio segundo a divina lei de justiça. A felicidade, então, apresenta-se como um bem que se espera, já conhecido, mas não possuído, e que é reconquistado. O Evangelho, especialmente em sua ordem suprema: ―Ama o teu próximo‖, é um princípio de coordenação social, que limita a liberdade desenfreada, guiando-a para a colaboração fecunda, a paz fraternal e a grandiosa harmonia de Deus. Assim se explica, então, o fenômeno da transmutação da dor, que o nosso personagem vivia agora. Compreendido o verdadeiro sentido da vida, que o mundo ignora, ele dera o seu óbolo para a reconstrução, e, agora, a grande lei de redenção, sempre verdadeira, tanto individual como coletivamente, atuava em seu destino. Ele fizera mais ainda: exaurida a própria dor, dedicara-se à dor alheia, o único caminho para subir ainda; depois de se haver reconstruído a si mesmo, dava-se à reconstrução dos outros, assumindo a fadiga alheia. Toda a sua vida avançara pelo grande caminho da evolução, segundo o exemplo dos verdadeiros e grandes reconstrutores. Era bem natural que, agora, as mesmas divinas leis biológicas que ele seguira fossem com ele e, através de seus justos e férreos equilíbrios, expressão do pensamento de Deus, como forças ativas, o elevassem à felicidade. Era natural que, agora, a dor desaparecesse do seu horizonte, reabsorvida por si mesma no seu automático processo de autodestruição, que é a mais justa, sábia e boa de todas as rudes leis da vida.

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Tudo isso ele compreendia e meditava, avizinhando-se da morte, vendo estes mistérios descobertos e atuando em si, e, segundo a Lei, sentia cumprir-se a significação profunda de sua vida. Compreendia que a felicidade é de tal modo nossa, que, se não quisermos conquistá-la, a dor ali está, pronta para agir, obrigando-nos a procurá-la, e não se acomodará senão quando tivermos aprendido a encontrá-la. Compreendia que a verdadeira felicidade esperada é ganha por reação e que a dor é o estimulante dessa tão benéfica reação. Desse modo, a dor nada mais é mais que o instrumento de formação da felicidade. Esta é a verdadeira definição da dor. Só agora, no fim desta história, pode o leitor bem compreender qual fora o gênero do sofrimento e a que principalmente devia sua dor o nosso personagem. A morte lhe trará a pacificação na harmonia universal, que é sintonização com os paradisíacos ritmos do divino. Vemos assim que o tormento principal de sua vida humana fora o contato lacerante, dada a sua hipersensibilidade, com a brutal, caótica, infernal dissonância terrestre. Falou-se, a princípio, de sua inadaptabilidade, de sua construção invulgar, de sua posição de desajustado em contraste com o tipo dominante, muito diferente dele pelos instintos e sentimentos. Ao homem comum, citado no princípio, para que não sinta o seu ponto de vista injustamente condenado, é preciso explicar o fato, para ele inacreditável. Tais tipos humanos de exceção vivem em outra fase de desenvolvimento evolutivo, em posição biológica mais avançada, e isto implica uma sensibilidade nervosa, intelectual e moral que os seres normais não podem fazer ideia. Vista de uma posição tão diversa, a conduta destes representa um desencadeamento de forças tão violento e brutal, que torna o contato social em um verdadeiro tormento para o ser hipersensitivo. Trata-se de uma sensibilidade maior, que não se pode explicar a quem não a possui, mas que se torna dolorosamente suscetível à conduta normal da maioria. As posições e julgamentos do personagem estão muitas vezes em função da maior sensibilidade e, só por meio desta, podem ser compreendidas e explicadas. Dada a sua posição, ele tinha uma quantidade de necessidades individuais e sociais refinadas e complexas, inadmissíveis para os outros, porque inconcebíveis. Daí o desajuste, causa do doloroso isolamento. Para ele, era de primordial necessidade o conhecimento, a bondade, a sinceridade, a retidão moral, o altruísmo, os princípios. Para os outros, a primeira necessidade é o prazer do estômago e do sexo, a sede de riquezas, as honras, o domínio, o egoísmo, o interesse. Impossível entenderem-se. A prepotência do desencadeamento das forças primordiais por eles apresentadas; a qualidade involuída e grosseira daquelas, devastavam a sua hipersensibilidade como o tufão por sobre um jardim florido. Impossível entrar em contato social sem dano e sofrimento. Era constrangido a procurar esconder-se numa fuga da vida, porque lhe faltava a dura casca de insensibilidade e de ignorância das leis da vida, proteção contra a dor, bem como a instintiva e cega exuberância explosiva da força elementar, tão essenciais aos seres destinados à vida terrestre. E sofria em tal mundo, para ele muito selvagem. Tentara o processo involutivo, o retrocesso, que para ele era a bestialidade. Mas não conseguiu demolir-se. Sua vida era um sutil fio de energia, de capacidades vibratórias esquisitas, a tudo reagindo, feita para se harmonizar com os acordes de mundos mais refinados e elevados. No entanto sua sensibilidade moral proibira-lhe a fuga para a mística contemplação dos céus, fazendo-o descer e ensanguentar-se no ambiente humano, que lhe era um verdadeiro inferno. Com a sensibilidade de um anjo, levou a cansativa vida do bruto, forçado a esbanjar em torrentes a sua refinada energia, até à exaustão. Agora, o leitor poderá compreender o martírio que foi para o nosso personagem irmanar-se aos seus semelhantes, cingindo-se à lei evangélica: ―Ama o teu semelhante‖; o heroico ho-

locausto e a lenta e profunda agonia que aquele martírio representou, até o esgotamento; o desespero final que representou a dedicação de um ser assim hipersensível; o direito que isso tudo agora lhe dava, consumado o martírio que o conduzia para diante da morte, de poder finalmente fugir da Terra e de seus infernais contrastes para o paradisíaco ritmo dos céus, sua verdadeira pátria. Toda a sua vida lhe fora uma compulsiva procura da harmonia divina, da qual guardara sempre o instinto e a saudade, harmonia que trouxera em seu destino, em meio ao caos infernal da Terra, mas que não podia reencontrar plenamente senão na morte, na libertação final, no retorno aos seus céus. XXX. CHEGADA DA IRMÃ MORTE ―Na morte está a vida‖ Com o correr dos anos, cada vez mais ele se destacava da Terra. O grande rumor do mundo, o ensurdecedor fracasso da vida humana, brutal explosão de instintos primordiais, diminuíam sempre à distância. Lentamente, afastava-se da imensa e violenta maré. Os contrastes caíam. Ele se ia, fugindo às leis da Terra para entrar no domínio de leis de um mundo diferente e mais alto. A luta serenava, a dissonância se harmonizava, a vida se pacificava numa doçura suprema. O inferno ficava lá em baixo, impotente para subir acima do seu nível. Ele observava o seu assalto perder todo o poder à medida que a matéria se desfazia. As forças abandonavam-no lentamente. Era obrigado a deixar o trabalho em solidão e silêncio. Chegava a hora do merecido repouso. Mas, onde parecia estar a morte, ele prelibava a sensação da nova vida que o esperava. A irmã morte lhe trazia a maior alegria: a libertação, pela qual tanto lutara e que tanto havia demorado. A prova fora longa, tenaz, inexorável, mas o navegante sem repouso, o peregrino do amor e da paixão, chegava finalmente ao porto! Desfaziam-se-lhe todos os nós do destino, caía a sua dor. Sentia iminente o desabamento dos valores do mundo que o perseguira, onde fora um vencido, e via aparecer e realizar-se para ele a lei do céu. Ao dia dos outros, que fora a sua noite, sucedia agora o seu dia, que era a noite dos outros. Com o gradual enfraquecimento do corpo, o dia se fazia mais claro. À medida que o organismo se abatia em prostração profunda, acendia-se-lhe no espírito uma luz cada vez mais intensa. Todas as suas sensações lhe confirmavam a realidade da mais alta continuação de si mesmo, da ressurreição além da Terra e da morte. Ao invés da sensação de despenhar nas trevas, acentuava-se nele o pressentimento de horas intensas. No entanto refazia os momentos mais férvidos de sua ascensão mística, a inolvidável recordação de suas visões, e lhe parecia que aqueles vértices deveriam agora fundir-se para se projetarem, num único arremesso, para a última realização – a mais profunda e sintética. Com a morte, sentia avizinhar-se um grande acontecimento espiritual, que seria a suprema etapa, síntese e conclusão de sua vida; um acontecimento espiritual de há muito prometido pela consciência, assegurado pelo instinto, garantido pela razão, incluído na lógica do seu destino e talvez desejado pela lei da divina justiça. E preparava-se interiormente com fé intensa, com devoção e humildade, com trepidante expectativa de alegria sobrehumana, como um sacramento íntimo, em que se resolviam sua vida e seu destino. E já intuía que, naquele momento supremo do ajuste de contas, teria cumprido a suprema dedicação e consagração a Deus. Um sinal viria do alto, o sinal invocado e esperado como prêmio único. Chegaria como um segredo de amor e de unificação, rematando-se uma vida de fidelidade e sacrifício. Intuía que, naquele momento supremo, ele estaria a sós com Deus. Recolhera-se a uma casa de campo. Todos de sua família estavam ausentes. Um dia, sentiu-se desfalecer, e a morte pareceu-lhe realmente muito perto. Depois, aconselharam-lhe chamar um médico e tratar-se. ―Para que servirá isso?‖, pensava.

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Como poderia tolher as leis da vida? Para que trazer para junto dele o supremo incômodo da ciência da matéria, justamente no momento de maior importância para o espírito? Porque chamar estranhos para ouvir palavras de vão encorajamento na cortês mentira que, por uma piedade mal entendida, sustém e procura assegurar que a morte ainda está longe, quando ele bem sabia que o contrário é que era certo e que isso lhe era agradável? Já se habituara a falar de si mesmo com as forças da natureza, como se habituara a falar sinceramente de si com Deus. Não desejava ter a seu lado senão o calor sincero dos afetos e dentro de si o calor da prece. Por alguns dias, voltaram-lhe as forças. Depois recaiu. Uma tarde, depois de breve passeio, voltou para casa, arrastando-se. Era um dia de maio, tranquilo e cheio de sol. O ar estava quente, e o crepúsculo era chuva de ouro. Deitou-se, pensando que, para morrer, não é preciso mais que ter Deus e paz na própria consciência. E ele que, desde algum tempo, vivia no regime vegetariano, sentia-se esvair tranquilo e lúcido, sem o tormento dos fenômenos tóxicos. Levantou-se um pouco no dia seguinte. Depois, não mais. Na tarde do terceiro dia depois de sua recaída, estava sentado no leito, apoiado a vários travesseiros e, através dos vidros da janela, via o sol descer lentamente sobre as colinas, refletindo o seu esplendor no rio que serpenteava pelo vale. Quanta paz na natureza! Quanta paz em sua alma! Quanto esperara e sonhara este último repouso, e como lhe era grato recordar agora o longo trabalho, as numerosas quedas e ressurreições e todos os conflitos de uma vida de dor, de luta, de contrastes. Quantas vezes o haviam maltratado, mesmo sem compreenderem, incapazes de proceder de outro modo! Quanto o haviam feito sofrer injustamente, decerto por incompreensão. Quão seguros, enérgicos e armados de justiça eram os seus juízes. Recordava quantos o haviam espoliado porque era desinteressado, insultado porque era humilde, explorado porque era generoso. Tinham-no privado até do fruto do seu trabalho; tinhamno expulsado de sua própria casa; e riram-lhe na cara porque não quisera revoltar-se e defender-se. Talvez fossem inocentes, e não podia julgá-los. A superficial justiça humana estava do lado deles. Talvez fossem simplesmente a expressão de forças involuídas e inconscientes, que ele, por sua única culpa, merecera encontrar em seu destino. Talvez não fossem maus e só lhe pareceram assim porque não os compreendia, e, no fundo, a culpa era sua, porque ele é que era diferente dos outros. Que podiam emanar e dar de si senão o que eram e o que tinham dentro de si? Tinham culpa de ser involuídos? Não seria, ao contrário, um destino de expiação que formara aquele caminho de dolorosa incompreensão? E então repetia as grandes palavras de Cristo: ―Pai, perdoalhes, porque não sabem o que fazem‖. E acrescentava: ―Senhor, perdoa-me, porque não os compreendi e tomei por maldade o que era apenas imaturidade‖. O tempo resolvera os dolorosos antagonismos, deixando em sua alma, como benéfico resíduo, qual nova riqueza, a luz de ter compreendido os seus semelhantes e a doçura de havêlos perdoado. Com a alma em paz com todos, repousava e orava. A descida ao mundo estava completa. Em seu espírito tudo era, agora, profunda harmonia. Entregava a Deus a obra de sua vida, repetindo a frase habitual: ―Senhor, sou o teu servo e nada mais peço senão isto‖. Dissera-a por toda a vida, ao fim de cada dia. Repetia-a agora, ao fim da mais longa jornada terrestre. E acrescentava a grande prece: ―Senhor, perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós as perdoamos aos nossos devedores‖. Seu pensamento final era de amor; sua última palavra, de perdão. A inveja das rivalidades humanas não se apossara jamais de sua alma. Jamais se ligara a alguém com tais sentimentos, e nada o prendia aqui em baixo. Procurara sem-

pre perdoar aos que o haviam feito sofrer e lhe haviam pagado o bem com o mal, pois acreditava que o perdão era a primeira qualidade dos verdadeiros seguidores de Cristo. Este perdão evangélico não é, como talvez se acredite, uma fraqueza encobrindo impotência e covardia. É consciência da ordem e da lei de Deus, a cuja sanção não se foge. E, quanto menos o homem reage, usurpando a Deus o direito de julgar e punir, passando assim para a parte dos devedores, tanto mais as leis reagem em sua defesa. E quão mais potente que a nossa não é a ação de Deus! Cada injustiça sofrida é um grito que chega a Deus, muito mais eloquente se a vítima se cala. O ditado ―a melhor vingança é o perdão‖ pode assumir assim um sentido terrível para quem foi perdoado. Mas quem compreende isto? E, no entanto, são simples e lógicas leis biológicas, de resultados utilitários. Iludem porque são leis pacientes. ―Deus não paga aos sábados‖, diz-se. Mas pacientes apenas enquanto esperam para destroçar na hora da morte. E ele, que tanto tinha perdoado, morria tranquilo. A pacificação universal e total do seu ser, a profunda harmonização no amor fraternal de Cristo, sintonizava-o com o ritmo paradisíaco dos céus, que já se abriam para absorvê-lo em ritmo de suprema felicidade. Já o seu olhar se afastava da Terra. Agora, que o seu trabalho humano estava terminado, a descida ao mundo reanimava a ligação, deixando-o livre para se elevar aos céus, que a hora suprema lhe abria. Na morte está a vida. Verdade, a um tempo, tanto do mundo biológico como do espiritual. Em cada caso, na economia do universo, a morte é uma ressurreição. E ele preparava-se para a sua ressurreição. O que havia de humano em sua vida estava agora morto e destruído, e tudo continuava vivo e presente, indestrutivelmente estampado na experiência de sua alma. A sufocante atmosfera da Terra estava agora muito longe. Ele trabalhara nela com todas as forças. Agora que os vínculos do destino se soltavam, ele podia reencontrar o seu verdadeiro mundo no espírito. Aquela realidade terrestre, atravessada com tanto sacrifício, aparecia-lhe agora afastada e irreal como um sonho. E a sua longa vida estava vivida e encerrada. Quantas recordações, quantos caminhos, quanto trabalho, quantas dores! Tudo se cumprira. Mas nada fora inútil, porque tudo se lhe estampara na alma, elaborando-a. Repetia: ―Entrego às tuas mãos, Senhor, o meu espírito‖. E já um estranho sentimento de libertação e leveza o invadia, um acentuado sentimento de expansão, nova capacidade sensorial, na qual lhe aparecia a realidade do céu em forma sempre mais clara e mais estável. À medida que a velha vida morria, a nova surgia. Desde muito, quebrara suas ligações com o mundo; a separação era fácil, límpida, natural, tranquila. Assim, estava em paz, adormecido, quase esquecido de si mesmo, como entre a vigília e o sono, como entre a realidade da Terra e a realidade do céu. Sua consciência oscilava entre as duas sensibilidades, entre os dois mundos, na soleira do além. No aposento havia a paz solene da tarde; na casa, um respeitoso silêncio dos familiares. O sol continuava a descer sobre as colinas em frente, espelhando-se no rio e escondendo-se, às vezes, nas nuvens. Um alegre chilreio de pássaros saudava a tarde. Pelos campos estendiam-se em paz as longas sombras do crepúsculo; pelos prados e bosques perpassava um frêmito de primavera. Depois do repouso hibernal, o grande mecanismo da vida se punha novamente em marcha no trabalho grandioso e solene, que ele ouvira agitar-se com irresistível fervor de renovação. A matéria era tomada num ritmo mais rápido de trocas e obedecia às ordens da Lei. Ouvia as grandes vagas progressivas do imenso concerto da ascensão de todas as coisas, do átomo à nebulosa. Também ele seguia, embora de outro modo, a sua primavera. E tudo – a sua sensação e a voz do universo – lhe falava da indestrutibilidade do ser na sua eterna ressurreição. Ante esta visão, elevava em seu coração um hino de gratidão a Deus, pela maravilhosa harmonia da criação.

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Chegado ao alto desta contemplação, o seu pensamento reencontrava Cristo; reaparecia-lhe a visão daquela triste tarde de inverno, quando tanto o sentira próximo. Revia o Cristo de tantas faces, curvado sobre as infinitas dores do homem, junto a cada dor com uma sua face consoladora diferente. Ouvia não mais o regiro imenso da terra e do céu, mas a voz toda humana que lhe dizia: ―Ama o teu próximo‖, supremo desejo de Cristo na luta das paixões. E as duas visões cantavam para sua alma arrebatada a mesma música divina. Um concerto harmonioso e potente se elevava de todas as coisas e o arrastava num êxtase sobre-humano. Permaneceu algum tempo nesse estado, enquanto a maturação do fenômeno, independente de sua vontade, sacudia o seu instinto, fazendo-o sentir a vívida expectação de algo de novo, imenso, decisivo, aquilo que o pressentimento e a razão já lhe haviam prometido para o momento da morte. Aproximava-se-lhe uma realidade nova, ainda indefinida, misteriosa. Uma luz se avizinhava, num canto de beleza e força supremas. Tudo era incerto e velado, parecia estar no meio de uma nuvem de trevas que o confundia, que o impedia de ver. Uma incapacidade e um peso que não conseguia superar e vencer. Assim ficou por longo tempo. O sol continuava descendo no crepúsculo tranquilo. Tocou, finalmente, o cume da colina e, quando as nuvens preguiçosas se dispersaram, seu último e límpido esplendor alcançou o moribundo em plena face. Entre o sol e o olhar houve como que uma cintilação de ouro. Ele podia olhar o sol, agora parado, sem incômodo. E olhava, pensando: quantas vezes já se pôs, e quantas vezes ainda irá pôr-se no tempo? Brilhará ele algum dia sobre uma humanidade mais civilizada e melhor? E tu, Cristo, quando triunfarás, realizando o Teu reino sobre a Terra? Enquanto assim pensava, de ideia em ideia, indo do sol a Cristo, pareceu-lhe que o esplendor do astro se fundia nos reflexos do rio, incendiando-o. Na sua sensação, já agora unicamente interior, a ideia do sol e a ideia de Cristo se fundiram em um só esplendor. Sentia nos olhos e na alma acender-se um incêndio de luzes, que, avançando do céu, penetrou no aposento, iluminando-o. As duas realidades, vistas com os olhos do corpo e com os do espírito, sobrepunham-se. A luz que invadira o aposento começou a delinear-se e definir-se, e todo ele, olhos e alma, se concentraram nela, para lhe decifrar o aspecto que, sempre sob forma de luz, ia-se delineando. Estupefato, incerto e anelante, assistia ao progressivo definir-se da forma e da ideia. Evidentemente, já não estava só. Ali estava uma maravilhosa realidade de pensamento, de afeto, de vontade e de forma, que o atraía com bondade e força, inundando-o de suprema alegria. Estendeu os braços num esforço supremo e, depois, deixouse abater sobre o colchão, extenuado pela violência das sensações. Aquele pensamento olhava-o intensamente, aquele afeto penetrava-o, aquela vontade arrebatava-o. E aquela forma assumira lineamentos precisos. Reconheceu-a então. Mas jamais a divina visão lhe aparecera com tanta força e clareza. E então, contemplando-a com os olhos e com a alma, exclamou: – Cristo, Senhor! E assim ficou longo tempo. Seus lábios não tinham força para se mover, mas entre a visão e ele, quem tivesse sentidos espirituais capazes, teria ouvido se desenvolver um breve colóquio: — Cristo, Senhor! – repetia ele. — Reconheces-me? – respondia a visão. — Reconheço-te, Senhor. — Lembras-te? — Lembro-me. — Quem sou eu? — Tu és Cristo, o filho de Deus. — Tu me amas?

— Senhor, tu sabes todas as coisas, tu sabes que te amo 19. — Pedro, estás extenuado. Teu caminho está completo. Repousa em mim. Pousa tua cabeça sobre o meu peito e repousa 20. Aqui, a visão se dilatou. Apareceram as margens do lago de Tiberíades, as doces colinas da Galiléia, a noite da paixão, o triunfo da ressurreição. E tudo ele, agora fora do espaço e do tempo, reviu intensamente, detalhadamente, não com o sentido da nostalgia para com a inalcançável realidade longínqua, como em vida, mas com um sentido de paz e felicidade. Via como aqueles que, terminando um trabalho e um novo roteiro, chegam à própria realização21. Daquele esplêndido sonho em diante ele já não ficou na Terra. Sua visão continuou nos céus. Como o ocaso, morrera na visão de Cristo. Seu corpo ficou inerte sobre o leito. A sua alma, levada na visão esplêndida, tantas vezes pressentida, compulsiva e inutilmente procurada em vida, jamais conseguida senão na hora da morte, voltou-se para trás apenas um instante para lançar um olhar distraído ao corpo que fora a sua prisão, mas também companheiro e instrumento de sua trabalhosa tarefa de redenção. Agora, porém, que não servia mais, não interessava mais. Como um eco, chegava-lhe a recordação do que ele escrevera: ―Morta entre as coisas mortas está a tua dor lá em baixo – inútil utensílio largado lá em baixo, na praia deserta de uma triste vida. Mas o seu futuro está aqui, e a alma o observa: seu trabalho, sua criação e sua glória‖. Libertada do corpo, a alma se atirara àquele incêndio de luz que tomara a forma de Cristo. Tudo ele percebia, agora, mais profundamente que antes, qual sutil sensibilização nova que lhe centuplicasse a ressonância com as vibrações do universo. Percebia que elas investiam para ele vindas de toda a imensidão do infinito. E sentiu então o incêndio de Cristo se elevar, como coluna de fogo, para o céu. Para ele, que estava fora do espaço, aquilo significava o afastamento, o distanciamento qualitativo das infernais vibrações da Terra. Uma alegria suprema. O estridor da desordem ficava em baixo, na densa atmosfera da qual ele se livrava, penetrando em outra mais sutil, límpida e rarefeita. Percebia-as menos nitidamente à medida que iam ficando a distância; em breve não eram mais que um eco, uma vaga recordação. A coluna de fogo atraía-o. Seguindo-a, ele foi levado para fora. Percebeu confusamente que leis novas se manifestavam em torno de si, leis pertencentes a um mundo novo, no qual entrava agora. Sentia a formação de equilíbrios ainda ignorados, segundo outros princípios, que lhe permitiam deslocar-se e elevar-se não no espaço, mas em qualidade de vibração, que se refinava, se aprofundava, se harmonizava sobretudo, levando-o da dor à alegria, do choque de dissonâncias contraditórias a uma paradisíaca sinfonia de vibrações harmônicas. Deste modo, atingiu o auge, libertou-se, transformou-se e reapareceu em dimensões de vida superiores à nossa concepção humana, seguindo a luz de Cristo. O seu corpo foi sepultado com simplicidade e pobreza. Se poucos se haviam preocupado com ele durante a vida, ninguém se preocupou com ele na morte. O silêncio, que ele tan19 20

Compare-se este diálogo com Mt., 16:16 e Jo., 21:17 (N. do T.) Quem vive da forma e da letra e não no espírito não poderá penetrar o sentido dessas palavras. (N. do A.) 21 Para ser bem compreendida esta cena deve ser ligada com a cena final do volume Ascese Mística. Aquele livro, em seu último capítulo, ―Paixão‖, no qual está claramente profetizada a última guerra, culmina com o holocausto no sacrifício da cruz. Esta História de um Homem culmina, porém, com a ressurreição da morte e o triunfo do espírito. Além da cruz, atinge a ressurreição. E enquanto a Ascese Mística prenunciava dor e a paixão da última guerra mundial, este livro prenuncia e prepara o novo homem do III Milênio – o homem da nova e triunfante civilização do espírito. (N. do A.)

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to amara, estendia-se sobre a sua campa. Nada se via do lado de fora; para o mundo, nada existira. Nada se escreveu no mármore sob o seu nome, mas o seu corpo teve a honra suprema da pobreza; os seus funerais não foram profanados pelas declamações, e a sua morte não serviu de pretexto para expressão da vaidade de ninguém. Isto era o máximo que se podia obter do mundo. Assim, mesmo depois que ele restituíra à terra o que a terra lhe emprestara, o seu corpo foi salvo da mentira das honras humanas. Um manto de infinita paz se estendeu sobre os pobres restos de uma vida trabalhosa Foi sepultado como o desejara, no seu humilde cemitério do campo, no declive de uma colina, sob a face do sol. Em torno estavam as grandes árvores amigas, pensativas como ele e que tão bem conhecia; estava a natureza honesta e sincera e as criaturas irmãs, que ele tanto amara. Ao lado havia uma capela onde tanto rezara, envolta no odor dos pinheiros, rica de pobreza e simplicidade, adornada de solidão e paz. Ele gozara largamente desse esplendor espiritual, que falta muitas vezes às ricas e ornamentadas basílicas, talvez pagãs e profanas na sua espetacular grandeza, a ponto de constituírem ofensa ao sentimento religioso. Acima, do alto, continuava a observar o movimento imenso dos céus. Falava em silêncio a grande voz de Deus. Assim passou sobre a terra este homem comum, de quem narramos a história. Passou como tudo passa, uma forma no relativo, aplicação vivente do absoluto, ou seja, da substância que existe nas leis da vida. A ele, que tinha verdadeiramente sofrido e trabalhado no cumprimento de sua missão, a justiça de Deus concedia a evasão final à dor na paz completa. Os que lhe tinham querido fazer mal, só lhe haviam feito bem. Sem carrasco não há martírio; sem destruição não há reação; sem dor não há criação. O mal é contido e guiado entre os confins e os fins do bem. Ele respeitara, como era seu dever, as experiências dos outros, seus erros e suas dores, na aprendizagem e na evolução. Não culpara os outros pela involução, insensibilidade e ignorância das leis da vida. Perdoara sempre. E conhecera, por experiência, a grande força redentora da dor. Cumprira o seu dever de ajudar os outros, de acordo com a experiência mais severa e mais verdadeira. Seguiu Cristo. Construíra a sua vida sem dinheiro, nem honrarias, independente e livre destas forças. Eis a substância de seu testamento espiritual: Aprendei na escola do trabalho – o primeiro direito da vida. Perdoai sempre. Estudai no grande livro da dor. Sabei sofrer, se quereis subir. Que o trabalho, o perdão e a dor vos tornem irmãos. É preciso que o mundo sofra, para que possa corrigir-se e avançar. O cálice da redenção que Cristo nos deixou, por Ele bebido primeiramente, não é taça de prazeres ou de inércia, mas de martírio.

O exemplo do Seu sacrifício diz a todos que, sem dor, não há salvação. Ninguém pode fugir desta lei fundamental. Mas, depois da paixão e da cruz, virá a ressurreição e o triunfo do espírito. Aceitai, portanto, ajudando-vos e amando-vos, a escola do trabalho e o batismo da expiação, que purifica, porque é o único caminho de redenção pela dor. Deixo-vos o aviso: na necessária paixão do mundo está a aurora da nova civilização do espírito. Assim passou ele, como tudo passa. O mundo continuou a cometer erros e a pagá-los. Continuou a seguir o seu sistema e a sofrer-lhe as consequências. Continuou a cometer loucuras, a abusar e, portanto, naturalmente, a sofrer. A sua liberdade, determinada por Deus, tinha que continuar inviolável. Todavia, ainda uma semente fora semeada, um pequeno impulso que se unia aos outros em direção à ascensão, que é libertação da dor. Ainda um exemplo fora dado para que aquela liberdade se mantivesse – um exemplo mínimo diante do exemplo imenso de Cristo. Servia para recordar ainda uma vez a significação da dor, o esquecido sentido do Seu divino sacrifício, que é o de traçar o caminho, sem o que não há redenção, nem ascensão. A linguagem é rude, mas honesta. Quem é sincero e conhece as justas leis da vida e do progresso não pode falar de outro modo. O homem é livre, mas há uma lei pela qual ele é responsável. Se quer superar a dor, tem que aprender a se coordenar nos caminhos desta lei, que é o pensamento e a vontade de Deus. A semente caíra e jazia esquecida sob a terra. Mas, nela, a tensão de toda uma vida concentrara a força que agora fazia pressão, procurando expandir. Era um germe pronto para o desenvolvimento; era uma invocação de vítima que pedia resposta; era uma oferenda colocada no seio de Deus para o bem do mundo. Essa semente caíra do holocausto de uma vida ofertada com tenacidade, paixão e sacrifício levados até à morte, para ajudar o nascimento da nova civilização do espírito. A potência do sacrifício de que ela se gerara e nutrira torná-la-ia imensamente fecunda. A semente ali estava, esquecida no seio da terra, entregue às forças das leis da vida, que depois a retomariam, incitando-a a se desenvolver; ajudando-a, utilizando-a, porque é fatal, não obstante toda a inconsciência e resistência do mundo, que a ascese se cumpra. É lei de Deus que o espírito vença a matéria, a luz vença as trevas, a alegria vença a dor, o bem vença o mal, Deus triunfe sobre Satanás. É fatal que esteja cada vez mais próxima e acabe se realizando a vinda do reino dos céus à Terra.

FIM

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PRIMEIRA PARTE – APRESENTAÇÃO Apresentação Apresento-me como homem. A entidade que me inspira mediunicamente e sobre mim exerce autoridade, no pensamento e na ação, deve ter um representante terreno, alguém que assuma todo o peso da luta e da responsabilidade; que totalmente se exponha, moral e fisicamente, aos perigos de uma realização novíssima, ao trabalho que toda grande conquista e todo progresso impõem, à necessária tensão para ultrapassar todos os obstáculos. Tal sou e assim me coloco hoje, ao ingressar na vida pública. Nada possuo além do meu trabalho para viver e da minha obra para triunfar no bem. Dentro de mim e acima de mim, porém, vibra uma voz que infunde respeito, que me arrasta e a todos irresistivelmente arrastará, voz que eu escuto e a que devo obedecer. Já não é mais o momento de dizer: o tempo virá, mas sim de afirmar: o tempo chegou. Chegou a hora da grande ressurreição espiritual do mundo. Eis o que sou: o servo desta potência, o servo de todos, a serviço de todos, para o bem de todos. Nada mais me pertence, nem alma nem corpo; pertenço ao bem da humanidade. Deverei ser o primeiro no trabalho, na dor, na fadiga e no perigo; e o primeiro serei nesse caminho e me esgotarei até a última dose de minhas energias, até o último espasmo de meu lamento, até a última explosão de minha paixão. Sou fraco, culpado e indigno; não tenho, porém, mais força para sufocar esta voz, que deseja explodir e falar ao mundo, arrastar os povos, abalar os poderosos, convencer os doutos e todos conduzir a uma vida de bem e de felicidade. Serei considerado louco, bem o sei. Mas Sua Voz tem um poder a que não mais sei resistir. E eu, o último dos homens, falarei ao mundo com palavras novas, num tom altíssimo, de coisas grandes e tremendas, em nome de Deus. Estremeço e choro ao escrever estas palavras. É o sinal positivo de que Ele, o espírito que me assiste, está junto de mim e me faz escrever coisas que são incríveis. Não obstante as almas simples sentem, com um sentido que a ciência não tem e nunca terá, sentem por intuição de afetos e por penetração de amor, a completa naturalidade e a perfeita credibilidade destas coisas incríveis. Tão intensamente profunda é essa intuição, que a alma juvenil dos povos do outro hemisfério a sentiu, rápida, vibrante, espontânea, num reconhecimento que dizia: eu sei, em face da demorada, duvidosa e sofisticada análise científica da velha Europa. É que a ciência analisa, toca e mede, mas não tem alma, e, somente com o cérebro, nada se pode ―sentir‖. Brasil, terra prometida da nova revelação, terra escolhida para a primeira compreensão, terra abençoada por Deus para a primeira expansão de luz no mundo! Já um incêndio lá se levanta; instantânea e profunda foi a compreensão. Foi um reconhecimento sem análise, de quem sabe porque sente, de quem tem certeza porque vê. Os humildes, não solicitados, compreenderam e se afirmaram os primeiros, sem provas, sem discussões, no terreno em que a ciência, que tudo sabe, nunca cessa de exigi-las. A profunda emoção que me invade ao falar-vos, o espasmo de paixão que me arrebata, o rasgar-se de meu coração a cada palavra não se podem medir nem calcular; mas vós o sentis, embora a tão grande distância de tempo e de espaço! As lágrimas que me comovem enquanto escrevo e caem sobre este papel, destas palavras ressurgirão e cobrirão vossos olhos quando

as lerdes. E direis irresistivelmente: ―É verdade‖. E, através dos anos, convencerão e arrastarão outras almas, que ao lerem-nas, como vós, também dirão irresistivelmente: ―É verdade‖. Porque a força que me arrebata também vos arrasta, a paixão que me inflama também vos incendeia e nos une a todos num só esforço, numa tensão e num trabalho comuns, em favor do bem. Como é grande e bela esta felicidade ilimitada de nos sentirmos todos irmãos, profundamente irmãos, diante dessa maravilhosa voz que do infinito a todos nos alimenta! Como é doce, diante dela, ensarilhar as tristes armas da rivalidade e da competição que pesam sobre nós e nos amarguram a vida. Que grandioso é sentirmo-nos todos unidos numa só humanidade, num compacto organismo; não mais como pobres seres solitários num mundo inimigo, mas cidadãos de um grande universo, onde cada ato tem um alvo, onde toda vida constitui missão. A Voz me arrebata neste momento e senhoreia-se de minha mão, como o faz sempre que deseja falar por meu intermédio. Eu a sigo, pequenino, confuso, maravilhado por imensas visões. Agora, ela me apresenta o planeta envolto numa faixa de luz e me faz ver uma humanidade mais feliz e mais sábia, ressurgindo das ruínas da geração de hoje; mas também a ela pertenceremos, e quem houver semeado colherá. Acima de nós que, lutando e sofrendo, semeamos, uma falange de espíritos puros estende-nos os braços, encorajando-nos e ajudando-nos. Somos os operários de um grande trabalho, do maior trabalho que o mundo jamais realizou: a fundação da nova civilização do Terceiro Milênio. Mãos à obra! Levantai-vos. É chegado o momento. A palavra de Sua Voz encerra uma força misteriosa, intrínseca, invisível, mas poderosa; imponderável, mas irresistível, e, por ela sozinha, avança, sabendo por si mesma escolher os meios humanos, solicitando-os a todos, convidando à colaboração todos os homens de boa vontade. Ela avança e atinge os corações; persuade e convence, possuindo e ofertando, a cada momento, de si mesma, uma prova evidente: o fato inegável de sua automática divulgação. Mãos à obra! Espera-me, espera-nos um tremendo trabalho, mas também uma imensa vitória. Somente sob a direção de um chefe sobre-humano o mundo poderia empreender uma obra tão gigantesca. Temos um chefe no Céu. Ele não traz senão a paz, o amor, o respeito a todas as crenças. Nada tem Ele a destruir do que seja terreno; a ninguém Ele agride; não toca a forma, que não é o essencial: encara a substância. Nada tem Ele a modificar do que seja terreno neste mundo; tudo quer vivificar com uma chama de fé, quer tudo aquecer com uma nova paixão de amor puro – o amor de Cristo, esquecido. Nada têm a temer as autoridades nem os organismos humanos. É tão velho e inútil o expediente de modificar as organizações! Não mais criações de sistemas sempre novos e sempre velhos, mas criação do homem novo, que tem origem no íntimo, onde está a alma, e não no exterior. Toda organização é boa, quando o homem é bom, e é má, quando o homem é mau. O novo reino não é deste mundo, e jamais se tocará no que lhe pertence. Não está surgindo um novo organismo humano, com chefes e subordinados, com cargos e funções, com propriedades e direitos. Não. Absolutamente nada disso. Trata-se, eu vos digo, do Reino de Deus, do reino que o mundo ainda espera, que o mundo ainda invoca: ―Veniat Regnum Tuum111‖. É um reino de almas, de amor e de paz; não possui sedes, não tem riquezas, nada possui; não tem senão a tarefa do dever, o amor do bem, a paixão do sacrifício, a grandeza do martírio. E quem for o primeiro nesse caminho será o maior nesse reino de Deus. Almas distantes que no Brasil tudo compreendestes, distantes pelo espaço, mas tão perto do coração; que o meu abraço vos chegue forte, profundo, imenso, como eu o sinto agora, nes11

―Venha o Teu Reino‖ uma das petições da oração dominical. (N. do T.)

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ta solidão montanhosa de Gúbio, no mais alto silêncio da noite, com minha alma nua diante de Cristo, cujo olhar me penetra, me envolve e me vence. Humildemente, como o último dos homens que sou, eu vos suplico, pela compaixão que pode inclinar-vos para o mais frágil e abatido dos seres: ajudai-me a compreender este mistério tremendo que em mim se processa, ajudai-me a cumprir esta obra imensa, cujos limites não alcanço. Gúbio (Itália), na noite de 6 de fevereiro de 1934. Programa “Ama a teu próximo como a ti mesmo” Depois do escrito anterior, Apresentação, importa de imediato precisar os conceitos, para evitar mal-entendidos, falsas interpretações, transposição de metas e de princípios. O conceito de Sua Voz é claro e exato. Aqui, o exponho com o menor numero possível de palavras, cristalino e adamantino, qual o sinto explodir em mim, para que resista a todo choque e a qualquer desvio. O princípio e o conteúdo do movimento são estrita e exclusivamente evangélicos. Tudo aquilo que não pode permanecer no Evangelho de Cristo não pode igualmente permanecer neste movimento. Não é possível distorcer em nenhum sentido estas palavras. As consequências são de igual modo simples e evidentes. O movimento e quantos dele participam devem manter-se dentro do princípio fundamental do Evangelho: ―Ama a teu próximo como a ti mesmo‖. Não existe outro caminho possível. Quem não puder assimilar este princípio espiritual naturalmente estará excluído. O movimento, qual o Evangelho, é apolítico e supranacional. É simplesmente humano em sua universalidade. É interior e espiritual, não externo nem material, a não ser em suas últimas e inevitáveis consequências, as quais não tocam, de modo algum, as normas humanas, absolutamente fora de seus objetivos e de qualquer discussão. Assim sendo, o movimento é também suprarreligioso, pois não atinge nenhuma expressão religiosa, mas as respeita todas, antes de tudo reconhecendo-as, tanto que as envolve todas num único amplexo. Assim faz do dividido pensamento humano uma potência de concepção unitária; das separadas e multiformes crenças, um ímpeto concorde de fé, de esperança e de paixão para um Deus que deve ser o mesmo para todos, e uma verdade que deve ser a mesma para todos. Como tal, o movimento a todos convoca para que todos se unam em colaboração. Eis porque não existirão, como já se disse no precedente escrito, nem chefes, nem subordinados, nem cargos, nem funções, nem propriedades, nem direitos, nem sedes, nem riquezas. A edificação deve efetuar-se, para cada um, no intimo da própria alma, qual obra e construção sua. Indistintamente, todos são chamados à colaboração, para que cada um seja o criador, no próprio coração, do Reino de Deus. Os meios humanos são, portanto, todos excluídos, porque não necessários. O novo reino deve nascer não nas organizações humanas, mas no coração dos homens. E cada um deve realizar essa criação antes de tudo em si mesmo, tornando-se melhor. Não é, pois, preciso outro chefe senão Deus, nem outro comando exceto a voz justa da consciência. Dir-me-eis, porém: Isto não basta para fazer uma religião. E eu vos digo: Não se trata de uma religião, mas de uma força que deve reavivar todas as religiões existentes. Para quem discordar, não existe qualquer dispositivo de coerção como nas normas humanas, senão a perda automática da posição privilegiada de seguidor de Cristo – a perda da proteção da lei justa de Deus. Isso significa uma rendição à feroz lei terrestre da luta e da força sem justiça. A lei Divina, sempre

presente no interior das coisas e dos seres, não admite mentiras, porquanto é imanente na consciência; não admite violações nem fugas, pois se situa no mais íntimo do espírito humano. Eis a absoluta novidade deste movimento na história de todas as experiências humanas. Dele são excluídos: comando, riqueza, força. Ele é construção eterna e não pode, por isso, usar senão materiais eternos. Cada empreendimento é uma construção cuja durabilidade depende dos materiais utilizados. Quem usar da espada pela espada perecerá; quem usar da violência pela violência perecerá, pois os meios usados como causa recaem depois, por força da lei eterna, inexoravelmente, como efeito, sobre seu agente. Se o movimento não atender a estes princípios, será ilusório e caduco, como todas as coisas humanas. E qualquer elemento humano que nele introduzirdes ser-lhe-á como um caruncho destruidor, uma força lenta continuamente em tensão para a destruição. Como movimento social, inspira-se, portanto, em princípios nunca usados pelo homem na história do mundo. Por estas características, reconhecereis que ele vem do Alto, de um mundo não vosso, porque nenhum elemento vosso nele é introduzido nem nele está contido; ao contrário, é cuidadosamente excluído. A imediata consequência prática desta claríssima tomada de posição diante do mundo é a seguinte: se todos são admitidos, contanto que puros e honestos de coração, automaticamente são excluídos aqueles que assim não são. Depuração, portanto, por força íntima da realidade. Vós, da Terra12, acostumados como sois a vos mover constantemente num mundo de imposição e de força, sem nada poderdes obter sem estes meios, dificilmente vos inteirais da intervenção de quais forças sutis, invisíveis e íntimas, poderosíssimas e invioláveis, seja feito este movimento. Destes princípios, aqui enunciados, emana imediatamente esta consequência prática e evidente: não podem tomar parte neste movimento os inaptos. Por ser ele alicerçado sobre aqueles princípios, os gananciosos de riqueza, de mando, de glória e poder, sempre prontos e à espera para fazer especulação de tudo, até das coisas de Deus, não encontrarão alimento algum, o mínimo ponto de apoio e, por si mesmos, se afastarão. Obtém-se, então, automaticamente, sem demora, sem gasto de energia, o afastamento da primeira ameaça que surge em qualquer movimento humano: a possibilidade de desfrute. Evita-se que o mal possa aninhar-se nele e obtém-se ainda sua imediata eliminação. Vede qual potência contém o imponderável fator moral também nas organizações humanas. Esse poder é tal que pode substituir esplendidamente, se genuíno, todos os vossos exércitos, as vossas complexas transações econômicas, todo esse tremendo equipamento de obrigações e vínculos que demonstram não vossa força, mas vossa fraqueza. E, por caminhos assim tão simples, conseguireis vantagens e uma perfeição que nenhuma organização humana pode alcançar. Aqui não existem atritos, pois não há luta nem força, nem pode haver traição, porquanto não existe mentira. O inimigo é externo: o mal; porém o mal não se vence com outro mal, mas sim com o bem. As rodas sobre as quais avança este organismo são: altruísmo (e não egoísmo), pobreza, dever, amor, sacrifício e, se necessário for, o martírio. Ante o perfume destas grandes coisas, as almas perversas fogem, e, numa atmosfera assim rarefeita, os indignos sufocam e velozmente se afastam para nunca mais se aproximarem. Eis as bases. Eis o tesouro que vos dará alimento e poder, eis o exército que vos defenderá. É esta, pois, uma cruzada de homens honestos, simplesmente honestos. Não importa ciência, nem riqueza, nem pode
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Aqui, o pensamento da entidade espiritual Sua Voz se substitui imprevistamente ao do autor. (N. do A.)

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rio. Disso não temos necessidade. Atrás do justo existe uma força tremenda: a lei Divina, que o protege. Não vos preocupeis se não perceberdes essa lei. Ela é a mais profunda realidade da vida. Não temais se esta realidade permanecer sufocada em vosso baixo mundo de dor, encoberta pela vossa densa atmosfera de culpa. Cada homem a sente no profundo de sua consciência, como um instinto incoercível. Mas o justo, tão logo haja alcançado os mais altos níveis de vida, de imediato a encontra e a sente com absoluta confiança e por ela se reconhece seguramente amparado. Esta cruzada de homens novos se constitui hoje, no mundo, para sua salvação. Seus componentes serão recrutados em todas as classes, em todas as crenças, em todos os países. Não se trata de vãs utopias. São possibilidades lógicas e reais, baseadas sobre forças concretas, embora sejam para vós imponderáveis. Uma só coisa basta: ser honesto. E basta sê-lo para sentir-se irmão e unido aos irmãos honestos. Não vos reconhecereis por sinais exteriores, mas somente por essa íntima sensação, que vos lançará irresistivelmente uns nos braços dos outros. Não vos fatigueis, como sempre tendes feito, a escavar abismos entre vós em todos os campos, mas lutai para reencontrar-vos todos nesta unidade substancial de espíritos. Ela é urgente, pois que são iminentes e tremendos os tempos, que a impõem como questão de vida ou de morte. ◘◘◘ Nestas palavras, não minhas, mas de Sua Voz, tudo é construtivo. Nunca atacam e, se há alguma coisa para destruir, elas com isso não se preocupam, mas a deixam em abandono, para que caia por si; não existe mais ativo agente de destruição do inútil do que um novo organismo vital em funcionamento. Se um corpo é velho e moribundo, afadigar-vos-eis em destruí-lo? O que é verdadeiramente inútil cairá por si mesmo, sem necessidade de se acionar uma causa de destruição violenta, que recairia depois inexoravelmente sobre quem a movimentou. Acreditais que, para demolir aquilo que é inútil, seja mesmo indispensável a intervenção do homem, ou que ele seja capaz de guiar e escolher com segurança, e que a Lei não contenha em si os meios para afastar aquilo que não tem razão de ser? Como podeis crer seja isso possível num organismo totalmente regido por um perfeito equilíbrio, qual é o universo? A condição para ser admitido neste movimento é um simples exame de consciência perante Deus. Coisa simples, profunda e imensa, fácil e tremenda. Mas isto nada é, dirá o mundo. Entretanto isto é tudo, diz o espírito. Experimentai seriamente e sentireis que é verdade. É esta coisa simples e tremenda que o homem deve hoje fazer, à margem do abismo onde, se não se detiver, cairá de maneira terrível. E se vós, almas sedentas de ação exterior, de movimento e de sensações, quereis evadir-vos desta íntima vida do espírito para ingressar em vossa exterior realidade humana e trabalhar, clamar, conquistar e vencer também com os braços e com a ação, então vos digo: ―Saí, saí de casa; ide ao vosso inimigo mais cruel, àquele que mais vos tem traído e torturado e, em nome de Cristo, perdoai-lhe e abraçai-o; ide àquele que mais vos tem roubado e cancelai-lhe o débito, e mais, entregai-lhe quanto possuís; ide àquele que mais vos insultou e dizei-lhe, em nome de Cristo: Eu te amo como a mim mesmo, porque és meu irmão‖. Direis: Isso é absurdo, é loucura, é desastroso; é impossível sobre a Terra esta deposição de armas. Mas eu vos digo: Vós sereis homens novos somente quando usardes métodos e recursos novos. De outra forma, não saireis nunca do ciclo das velhas condenações, que eternamente punirão a sociedade das suas próprias culpas. Pela mesma razão pela qual Cristo se ofereceu na cruz, hoje a humanidade deve sacrificar-se a si mesma por esta sua nova, profunda, absoluta e definitiva redenção. Porque, sem holocausto, nunca haverá redenção.

O mundo louco arma-se contra si mesmo, com perspectivas sempre mais desastrosas, de recursos tremendos em face dos atuais progressos científicos. Uma conflagração bélica não deixará mais nenhum homem salvo sobre a Terra, se a loucura humana não se detiver a tempo. Onde o homem assim procede, não existe senão uma extrema defesa: o abandono de todas as armas. Dizeis: Mas nós temos o dever de viver. E eu vos digo: Quando vós, com ânimo puro, disserdes: ―Em nome de Deus‖ – então tremerá a Terra, porque as forças do universo se moverão; quando fordes verdadeiramente justos, quando inocentes, se a violência vos ferir, triunfando momentaneamente, o infinito precipitar-se-á aos vossos pés para vos dar a vitória e levantar-vos ao Alto, na condição de triunfadores na eternidade, bem longe do átimo de tempo em que a violência venceu. ◘◘◘ Eis os princípios que Sua Voz me transmite – desta vez não mais sob forma afetuosa, mas feitos de poder e conceito. Eis o que Sua Voz pede à alma do mundo. Sua alma coletiva, una e livre como uma alma individual, pode escolher, e dessa escolha dependerá o futuro. Sua Voz afasta-se, em silêncio, de quem não a segue. Eis o que Sua Voz pede, primeiramente ao Brasil, escolhido para a primeira afirmação destes princípios no mundo. E esta afirmação deve ser um imenso amplexo de amor cristão. Será a primeira centelha de um incêndio que nos deve inflamar de bondade, para dissolver o gelo de ódio e rivalidade que divide, esfomeia e atormenta o mundo. Este é o espírito dos novos tempos. Somente quando virmos este espírito voltar à vida dos povos, é que poderemos dizer que Cristo voltou outra vez e está presente entre nós. Gúbio (Itália), na noite de 12 de fevereiro de 1934. Princípios (1952) O primeiro dever de uma revista que nasce é orientar claramente seu pensamento e declarar com sinceridade seus objetivos, estabelecendo uma linha de conduta segundo princípios, aos quais, depois, deverá permanecer fiel. O escopo desta revista é operar a transformação desses princípios em vida vivida, isto é, ajudar a nascer, do homem de hoje, um tipo biológico mais evolvido, representado pelo novo homem do Terceiro Milênio. Este movimento inicia-se no Brasil, tendo lambem em vista sua futura grandeza como nação. Enunciar um princípio aqui significa, pois, vivê-lo. Antes de iniciar o argumento, faz-se necessária uma premissa. O signatário pede desculpas se algumas vezes tiver de pronunciar a palavra eu. Por essa razão, é bom esclarecer e estabelecer, desde o princípio, que ele nada pede jamais para si e não quer absolutamente ser chefe de coisa alguma. Quis, por isso, que a denominação ABAPU (Associação Brasileira dos Amigos de Pietro Ubaldi) fosse substituída pela de ABUC (Associação Brasileira da Universalidade de Cristo)13, para que a ideia se antepusesse a qualquer personalismo. E este é já um princípio geral para ser vivido. Outro princípio geral: o que importa não é a pessoa, mas a ideia. Estes princípios já definem a posição do subscritor, que deverá ser sempre o primeiro a aplicá-los, vivendo-os. Sua posição é de oferecer, apenas oferecer, o produto de sua inspiração. Isto ele já o tem feito ao mundo. O Brasil, em primeiro lugar, o compreendeu e o aceitou.
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Associação instituída em Campos. RJ, no Natal de 1949. (N. da E.)

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O signatário deseja apenas uma coisa: que isto seja para a grandeza desta nação que ele agora aprendeu a amar imensamente. Sua posição, ele o quer, deve ser apenas esta: a daquele que serve, e não a de quem é servido; a de quem se põe a serviço dos outros, e não a de quem os subordina ao próprio orgulho, domínio ou egoísmo; é a posição daquele que obedece, e não a de quem comanda. Ele serve ao próximo e obedece a Deus – outro princípio geral para ser vivido. Cada ato de nossa vida deve ser inspirado por estes princípios e pelos que exporemos depois. Aquele que está em posição mais elevada, mais deverá vivêlos, mais é responsável diante de Deus e dos homens. Com tudo isto, estamos recordando que todos nós temos o dever do exemplo, o primeiro dever, somente com o qual se podem pregar quaisquer princípios, demonstrando, antes com fatos que com palavras, que eles podem ser vividos. De outra maneira, não se tem o direito de pregar – outro princípio geral. O leitor vê como, desde a primeira enunciação, os princípios aqui se apresentam não teóricos e abstratos, mas numa forma vivida ou para viver. Quem quiser buscar-lhes a justificação sistemática e racional poderá aprofundar-se em seu estudo nos volumes do subscritor, também oferecidos ao mundo para que aqueles que amam o conhecimento aprendam, saciando a inteligência. Ele apenas oferece, por uma convicção espontânea, sem jamais impor. Eis-nos diante de outro princípio geral para ser vivido: oferecer, e nunca impor a verdade. Eis o patrimônio espiritual de cada consciência. Nunca introduzir-se na alma alheia com a violência da argumentação, numa guerra de ideias, para subjugar o semelhante; antes, procurar todos os meios de comunicação que conduzem à compreensão. É lei vital que a época dos absolutismos, dos dogmatismos, dos imperialismos ideológicos, hoje se vá superando e eliminando. A nova era é da bondade na compreensão recíproca; da convicção de todos no seio de um mesmo Deus; é a era do amor. O princípio é: procurar o que une e evitar o que divide. Sendo dever nosso viver tudo isto, conclui-se que, aqui, será sempre evitado o espírito de polêmica, pois este é considerado como expressão da psicologia de um tipo biológico atrasado, que está sendo cada vez mais superado pela evolução. Nosso método, portanto, é de nunca oferecer aos ávidos de polêmica a resistência de outra polêmica, isto é, o mau exemplo de luta e guerra. Seja nosso método o do Evangelho. Este é o método dos evolvidos, ao passo que o outro é o método que logo revela o involuído, biologicamente atrasado. É o único método que vence, pois, enquanto ambas as partes se dilaceram na luta, ganhando apenas em ferocidade e perversidade, com nosso método o antagonista, não encontrando alimento para seu espírito de agressão, por si mesmo se desarma e cai. Como se vê, os nossos princípios não são uma novidade, pois que são os conhecidíssimos princípios do Evangelho. Propomo-nos apenas a vivê-los seriamente, convencidos de que disso pode nascer hoje o homem novo e, com ele, uma nova geração e uma grande nação. Este deve ser o método usado, pois é o que revela a própria natureza, o próprio tipo biológico de evolvido ou involuído, a própria superioridade ou inferioridade. A ideia de vencer esmagando o adversário revela imediatamente o involuído. Ainda quando isto se faça em nome de verdades absolutas e assim se justifique, na realidade exprime biologicamente instintos de agressão. Compreendamos que a verdade é relativa e progressiva, portanto nos foge em seu aspecto absoluto. Nós, relativos, não podemos possuí-la senão por progressivas aproximações.

Existe outro princípio que se segue a este: sejamos sempre construtivos, isto é, operemos em sentido positivo, unitário, como é o bem, e jamais sejamos destrutivos, isto é, nunca ajamos em sentido negativo, separatista, como é o mal. Tudo o que é agressividade é satânico. O Evangelho não o é nunca. Seja nossa obra todo um amplexo ao mundo e, unicamente, um amplexo de amor. Guerra, jamais, a ninguém, por nenhuma razão. A vitória estável e verdadeira obtém-se apenas com a bondade, o amor, o exemplo, a convicção. Que o Evangelho, tão pouco vivido até hoje, se transforme na forma de vida do homem novo, num novo método de viver, que penetre cada ato nosso, demonstre que somos evolvidos e se manifeste com nosso exemplo a cada momento. Que no terreno filosófico, político, religioso, isso signifique tolerância. Não, porém, uma tolerância raivosa, na atitude de quem suporta com desdém o erro alheio; ao contrário, uma, tolerância que busca os pontos de contato, os pontos comuns, e se alegra quando pode dizer: ―Mas, então, concordamos em muitas coisas! Não estamos, pois, tão distanciados quanto nos parecia. Podemos entender-nos um pouco e não há necessidade de contenda‖. Em sua saudação, repetida em quase todas as conferências no Brasil, o signatário afirmou seus dois princípios fundamentais: universalidade e imparcialidade. Que significam eles? São o emblema do homem novo. Sua Voz, já na primeira Mensagem do Natal, em 1931, estabelecia estes princípios fundamentais, que são, depois, desenvolvidos em toda a obra: ―Falo hoje a todos os justos da Terra e os chamo de todas as partes do mundo, a fim de unificarem suas aspirações e preces numa oblata que se eleve ao céu. Que nenhuma barreira de religião, de nacionalidade ou de raça os divida, porque não está longe o dia em que somente uma será a divisão entre os homens: justos e injustos... Minha palavra é universal... Uma grande transformação se aproxima para a vida do mundo...‖. Brevemente, o mundo se organizará sobre um princípio novo, que não será dado por um imperialismo religioso, isto é, pela vitória de uma religião que, por absolutismo, se imponha a todas as outras. Não é por este caminho que se chegará à unidade, a saber, um só rebanho e um só pastor. O único pastor será Cristo, e o único rebanho será formado por uma humanidade em que as várias religiões não se combatam e não se condenem mais reciprocamente; ao contrário, se compreendam e coordenem, fazendo dos homens todos filhos diante de um único Deus, um só Deus, pai de todos. Esta compreensão e coordenação é a primeira forma em que se revelará o amor em sua era, que está para surgir – a nova civilização, o Reino de Deus. Como aplicaremos este princípio? Fraternizando. Se os outros condenam, perdoemos e amemos. Como respondeu Cristo aos agressores? O seu método seja o nosso método. Aos ataques, às polêmicas, às condenações, respondamos com o exemplo da compreensão. Demonstremos com os fatos que o homem novo possui um novo método de vida e abandonemos o velho método ao homem do tipo do passado. Este vive mais no exterior que no interior. Suas inclinações se dirigem, de preferência, às manifestações exteriores da fé: seguir determinada escola, igreja ou grupo, dar-se a certas práticas visíveis. Aquele que compreende e tem a força de renunciar às manifestações, indispensáveis aos primitivos, recolha-se o mais que puder na religião de substância, que é interior, sozinho quando for necessário, para eliminar ataques e dissídios da religião de forma, que é exterior.

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A maioria não sabe pensar senão fisicamente, com movimentos do corpo e da boca. O evolvido, porém, sabe que a religião de substância, mãe de todas as religiões, está acima da forma e de toda manifestação sensória; é uma religião mais profunda, sentida e vivida, feita de alma e de ação, não de práticas materiais, na qual todas as religiões encontram lugar. Esta, verdadeiramente, é a religião. As religiões têm três fases. A primeira, a mais antiga, é a terrorista, feita de um Deus vingativo, que se faz obedecer inexoravelmente, punindo com a lei de talião. A segunda, mais recente, é a ético-jurídica, feita de uma codificação de normas de vida. É o evolver da natureza humana inferior que pode permitir uma manifestação de Deus e fazer transparecer cada vez mais Sua bondade. Somente hoje, a maturação humana pode permitir que, sem o perigo de abusos, antes temíveis, seja possível passar à terceira fase, da compreensão, na qual as religiões são livres e convictas, cada vez mais transformadas da forma, em que lutam os interesses, em substância, que é amor. Elas se sucedem, não porque sejam sancionadas por penalidades (inferno), mas porque se compreende que significam o nosso bem. Nesta fase, cai e perde a significação o terror de um Deus vingativo. Assim, por evolução, do conceito de um Deus todo força, o senhor com o azorrague, como era o homem com seus escravos, árbitro absoluto de tudo conforme seu capricho, passa-se ao Deus justo, que respeita completamente a lei estabelecida por Ele próprio, assim como o homem moderno deve respeitar as leis que ele cria para si mesmo no Estado. Desse modo, por evolução, passa-se agora ao conceito de um Deus não só justo, mas também bom, que nos ama para a nossa felicidade, como o homem civilizado e compreensivo de amanhã amará seu próximo nas grandes unidades sociais do futuro. Assim, por lento transformismo, o terror, na progressiva reabsorção do mal, operada pela evolução, desfaz-se na justiça, e esta se aperfeiçoa e se enriquece no amor. Hoje se passa da segunda à terceira fase. Ainda se funde e se confunde o útil com a verdade. O interesse predomina, porque predomina a forma. O rebanho, para ser apascentado, a que tanto aspiram as religiões, tem sido transformado muitas vezes em rebanho para mungir, propriedade do pastor. Pelo princípio das grandes unidades, a evolução leva à unificação e guia hoje o mundo em todos os campos – logo, no religioso também – à fase orgânica, em que não há luta de rivais, mas colaboração de irmãos. Penetra-se na fase do amor. O mundo se distancia cada vez mais da primitiva fase caótica, e a ordem se faz sempre mais compreendida, convincente, espontânea. O Brasil, dentre suas qualidades, tem, sobretudo, a da tolerância recíproca: ausência de intransigência, de absolutismos, de racismo. É, pois, acima de tudo, a terra do amor, ainda que este esteja, muitas vezes, apenas em suas manifestações mais elementares. Já é, contudo, amor e pode subir. Como representa a fusão das raças, também representa a capacidade de fusão de ideias. Esta capacidade do Brasil, de amar em todos os níveis, se for desenvolvida em direção ao espírito, poderá amanhã fazer do Brasil a nação mais capaz de compreender, representar e divulgar no mundo aquilo que aqui chamamos religião, isto é, a religião de substância, que é a religião do exemplo, da bondade e do amor. A Verdadeira Religião (1952) Encontrei-me, viajando pelo mundo, em todos os ambientes. Achei-me entre católicos e os observei. Muitos deles eram sinceros e convictos e viviam aplicando, realmente, os princípios de sua religião. Sua verdadeira fé me encheu de admira-

ção. Outros deles, porém, embora verbalmente se confessassem e, nas práticas religiosas, se manifestassem perfeitamente ortodoxos, não viviam inteiramente seus princípios, demonstrando, com fatos, que, em realidade, neles não acreditavam de modo absoluto. Isso me encheu de tristeza. Achei-me, depois, entre os protestantes e os observei. Muitos deles eram sinceros e convictos e viviam aplicando, realmente, os princípios de sua religião. Sua verdadeira fé me encheu de admiração. Outros deles, porém, embora verbalmente se confessassem e, nas práticas religiosas, se manifestassem perfeitamente ortodoxos, não viviam inteiramente seus princípios, demonstrando, com fatos, que, em realidade, neles não acreditavam de modo absoluto. Isso me encheu de tristeza. Achei-me, também, entre os espíritas e os observei. Muitos deles eram sinceros e convictos e viviam aplicando, realmente, os princípios de sua doutrina. Sua verdadeira fé me encheu de admiração. Outros deles, porém, embora verbalmente se confessassem e, nas práticas formais, se manifestassem aderentes à sua doutrina, não viviam inteiramente seus princípios, demonstrando, com fatos, que, em realidade, neles não acreditavam de modo absoluto. Isso me encheu de tristeza. Achei-me, depois, entre os teosofistas, os maçons, os maometanos, os budistas etc., e observei o mesmo fenômeno. Encontrei-me até entre ateus, materialistas convictos. Não obstante, entre eles, encontrei os que procuravam viver segundo superiores princípios de retidão. Senti respeito por eles. Qualquer convicção vivida com retidão merece respeito. O que me encheu de tristeza foi ver o ateu materialista, animalescamente involuído, somente animado de instintos egoístas para prejudicar o próximo. ◘◘◘ Observando-os todos, perguntei a mim mesmo então: a divisão real, verdadeira, é entre homens de uma religião, doutrina ou crença, ou é, antes, entre os homens sinceros e honestos e os homens falsos e desonestos, que se encontram no seio de todas as religiões, doutrinas e crenças? Apesar das várias divisões humanas, em cada uma delas, sempre encontrei esta outra divisão universal entre bons e maus. Perguntemos a nós mesmos então: não será esta a verdadeira distinção, muito mais real que a outra, em que tanto se insiste? Pertencer ao primeiro tipo de homem, antes que ao segundo, não será muito mais importante e decisivo do que pertencer a um determinado agrupamento religioso? Que importa pertencer a esta ou aquela religião, quando não se é sincero nem honesto? Não é isto o fundamental em qualquer campo? E não é, então, esta a mais importante entre todas as divisões humanas, muito mais do que a atualmente aceita? Não será essa a divisão que Deus mais assinala, de preferência à outra, que se refere, mais do que à bondade do homem, aos interesses humanos que em torno dela se agrupam? Qual é o fato mais decisivo para a edificação do homem (isso constitui o objetivo de todas as crenças): conhecer os pormenores dogmáticos e doutrinários na ortodoxia da letra, ou haver compreendido o simplicíssimo princípio do bem e do mal, princípio universal, existente em todas as religiões, inscrito no espírito humano, e, sobretudo, viver esse princípio? A verdadeira distinção, nesse caso, não é a atualmente vigorante em nosso mundo, entre católicos, protestantes, espíritas, teosofistas, maçons, maometanos, budistas etc., mas sim entre justos e injustos. Esta é a distinção substancial, que tem valor diante de Deus, muito mais importante que a outra, que pode ser apenas formal. Pode-se mentir na segunda, que é fictícia, mas nunca na primeira, que é real. Por que, então, tantas lutas religiosas e doutrinárias? Não têm elas outro valor senão a defesa do patrimônio conceptual do grupo e os interesses que dele dependem? Por que, então, não reduzir todas as crenças a esse seu denominador comum,

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que é a sua substância, em que todas se encontram, além de todas as divisões? E por que não achar nessa substância a ponte que as une todas numa característica comum, em lugar de procurar as especulações sutis que podem dividi-las? Por que não parar e insistir no que importa acima de tudo: a bondade e a evolução do homem? Tudo isso é importantíssimo para a fusão das almas no caminho da unificação, que é o futuro do mundo em todos os campos. Daí nasceria um grande respeito recíproco, uma nova possibilidade de compreensão, um superior espírito de fraternidade. O cioso amor à ortodoxia, justificável em outros tempos, excitado até ao ponto de preferir a letra ao espírito, pode significar uma satânica falsificação da fé na psicologia farisaica, enfermidade de todos os tempos e de todas as religiões. Pode, então, acontecer que se faça da religião o que sempre se tem feito do amor à pátria, que, embora santo em si, se transforma em agressividade e guerras contra outras pátrias. Ora, assim como esse tipo de amor nacional, hoje em vias de desaparecimento, está superado pela vida, que caminha para a unificação social, também será superado nas religiões o espírito de absolutismo e a intransigência, pois a vida se dirige para a unificação religiosa. É necessário, assim, abandonar o espírito separatista de domínio em nome de absolutismos, por uma verdade que, na Terra, para o homem, não pode deixar de ser relativa e progressiva, isto é, em função de sua capacidade evolutiva. A vida, hoje, caminha para a colaboração por compreensão em todos os campos, e os imperialismos, políticos ou religiosos, pertencem a fases que estão sendo superadas. Os imperialismos espirituais retardam a unificação, que se situa justamente no campo das convicções e das consciências e não pode ser obtida com o espírito de absolutismo e de domínio. ◘◘◘ Qual é, pois, a religião de substância em que poderão pacificar-se todas as distinções humanas, encontrando-se em seu denominador comum? A religião de substância é somente uma. A ela pertencem todos os honestos que creem sinceramente e vivem suas crenças, sejam católicos, protestantes, espíritas, teosofistas, maçons, maometanos, budistas etc. Estão, ao contrário, fora da religião todos os falsos, os injustos, os que interiormente não creem (embora formalmente em seus lugares), os que não vivem suas crenças, sejam católicos, protestantes, espiritistas, teosofistas, maçons, maometanos, budistas etc. Estes então se igualam, pois representam a traição à ideia que professam. Na ―Mensagem de Natal‖ de 1931, diz Sua Voz: ―... não está longe o dia em que somente uma será a divisão entre os homens: justos e injustos‖. Na Terra, em todos os campos, existem sempre dois tipos humanos: o evoluído e o involuído. Encontram-se em todas as filosofias, governos, religiões, hierarquias e povos. O involuído vive sempre no nível animal, é animado pelo espírito de dominação e é, por isso, intransigente e agressivo; fecha-se na forma, desprezando a substância; é mais ligado à Terra que ao céu; julga-se, em todos os campos, sempre com a posse da verdade e da parte de Deus, julgando todos os outros como situados no erro e da parte de Satanás. Tende à egocêntrica monopolização da Divindade. O evolvido tem características opostas. Vivendo num nível mais alto, é animado pelo espírito de fraternal compreensão; tolera e auxilia; fala com o exemplo, dando, e não dominando; é mais aderente à substância que à forma, mais unido ao céu que à Terra. Não julga nem condena. Tende a anular seu eu em Deus e no amor ao próximo. Não se faz paladino da verdade para exigir virtude dos outros, mas começa por praticá-la ele mesmo; ilumina, não impõe, pois respeita as consciências. Não pretende ser o único que tem Deus consigo. Não identifica com

o mal tudo que está fora de seu eu, do seu grupo ou hierarquia, nem condena em defesa própria. Não se faz representante de Deus para dominar com sua personalidade, mas reconhece em Deus o Pai de todos. O homem está evolvendo, e a religião dos justos será a religião unitária que a todos entrelaçará. O estado até hoje vigente corresponde à fase caótica do mundo. Ele caminha, porém, para a fase orgânica, na qual os relativos pontos de vista, em todos os campos, se coordenarão numa verdade universal. A religião una será a substancial, a religião do bem e dos bons, que se compreenderão, por serem evolvidos. Para essa compreensão, os involuídos ainda não estão maduros, pois só podem crer que a salvação depende apenas da filiação a esta ou aquela forma da verdade, sem cuidar da substância, que pode estar em todas as formas. Tudo isso, porém, será fatalmente superado. É lei de evolução que o dualismo em que se dividiu nosso universo se vá reconstituindo gradativamente, em todos os campos, em sua originária unidade, de que o espírito caiu na cisão, na forma, na matéria. É fatal lei de evolução que chegue finalmente à Terra a tão esperada realização do Reino de Deus. Carta Aberta a Todos (1933) Completam-se, hoje, dois anos desde que Sua Voz começou a falar. É Noite de Natal, e eu me afasto por um momento da reunião familiar, para meditar e escrever. Este é um exame público de consciência, que efetuo na hora solene em que se aguarda para comemorar, uma vez mais, o nascimento do Salvador do mundo. Não sei qual imenso espanto me invade nesta hora solene, na qual o homem é vencido pela maravilhosa voz de Cristo. Extasio-me na visão de um mundo regenerado por essa voz e nela detenho-me, buscando descanso. É a noite encantada na qual o grande signo do amor adquire realidade também sobre a Terra. Cristo está aqui conosco esta noite, para nossa paz. Amanhã terei que volver a empreender a caminhada sozinho, exausto, com uma imensa visão na alma, uma febre incessante no coração, um estalido de paixão em cada pensamento. Sinto-me oprimido pela minha debilidade e pela imensidão do programa. Quem sou eu para me atrever a tais tarefas? Haverá alguém mais aterrorizado e mais aniquilado do que eu? Cumprirei totalmente com o meu dever e haverei de cumpri-lo no futuro? Terei forças suficientes para fazê-lo? Vou mendigando um consolo a todas as almas boas, para que me sirvam de apoio à minha debilidade. Se Sua Voz me abandonasse, eu me sentiria completamente arruinado. Entretanto, hoje se completam dois anos que essa voz retumba no mundo e o mundo a escuta. Nada me havia causado jamais tanto assombro como esta afirmação decisiva, sem preparação alguma de minha parte, nem vontade, num mundo onde, com frequência, as coisas mais sabiamente preparadas e mais intensamente queridas não obtém êxito. Como pode avançar tudo isso com a abstração da minha debilidade e hesitação? Como pode produzir efeito e arrastar meu pensamento, que deveria ser sua causa? Que força convincente reside naquelas palavras escritas improvisadamente, sem que delas eu me desse conta, para conseguir o assentimento de tantos? Que sensação de infinito desperta e abala os espíritos? Tremo e, no entanto, avanço. Quisera resistir por um instinto de objetividade, e me vejo arrastado. Quem é, então, que me guia? E quem, por mim, conhece a estrada e o futuro? Sofro desalentos terríveis, no entanto, apesar disso, tudo prossegue do mesmo modo. Que sou eu diante do imenso torvelinho de forças que me rodeiam? Que outro grande mundo existe além deste que todos veem e creem ser o único?

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Parece indubitável que meu trabalho faça parte de um grande programa de renovação mundial, que ignoro e que não pode deter-se. Rebelar-me ou vacilar seria em vão. Isto já é toda a minha vida. Não conheço o futuro, mas sei muito bem que todo movimento iniciado não se poderá deter, a menos que tenha completado sua trajetória. Nesta Noite de Natal, todos vós, homens de boa vontade, que sentis uma fé viva, uma paixão de bondade, uma alma aberta às palavras de Cristo – não importa como a sintais e a manifesteis, desde que essa paixão arda dentro de vós em substancia – ajudai-me a orar junto ao berço para que o Santo Menino nos faça compreender esta sublime maravilha que desceu do céu sobre a Terra: o amor fraternal. Parece-me ver o Grande Rei, que veio à Terra por amor, ir mendigando de porta em porta, por este nosso triste mundo, implorando-nos por caridade, pelo amor de Deus, um pensamento de bondade para os nossos semelhantes. Perusa (Perugia, Itália). Vigília do Natal de 1933 SEGUNDA PARTE – A EVOLUÇÃO ESPIRITUAL (1932) Premissa Tratarei, nesta monografia, da evolução espiritual. Fá-lo-ei em forma de trilogia, com o objetivo de dar equilibro e proporção à estrutura conceptual e nexo lógico ao desenvolvimento do tema, tratando: I - Concepção; II - Os meios; III - A Realização da Evolução Espiritual. A necessidade de tratar numa única monografia um argumento tão vasto, que não poderia esgotar-se em muitos volumes, impôs-me uma síntese que concluirá sem poder se deter nas intermináveis particularidades de uma análise, sem poder completar-se com o desenvolvimento de questões colaterais, a que tive de renunciar inexoravelmente. Não obstante este contínuo esforço de condensação de pensamento, a vastidão do tema nos fará percorrer os campos mais diversos dos conhecimentos humanos, desde as concepções da ciência moderna à história comparada das religiões; desde o conteúdo espiritual destas e do pensamento dos grandes campeões da humanidade até ao estudo psicológico da introspecção, que nos levará às misteriosas profundidades do espírito. De maneira que, mesmo quando se queira considerar este escrito somente sob o ponto de vista cultural, não duvido que possa interessar às mentalidades maduras, convidando-as ao exame de argumentos ultramodernos, interessantes e importantes, porquanto constituem o campo inexplorado ao redor do qual trabalham a filosofia, as religiões, a ciência e as artes; o campo dos futuros descobrimentos e das criações intelectuais e morais. Este escrito, porém, não é tão-somente um ato de estudo e investigação, nem apenas um trabalho mental, mas também um trabalho de sentimento e de paixão. Nele reside sua maior importância. Não se trata da mentira literária de costume, com que frequentemente um escritor prefere mascarar mais do que revelar seu próprio espírito. É coisa bem rara, especialmente hoje, um ato de grande sinceridade. Os conceitos que exporei, buscados ansiosamente durante vinte anos de estudo (pois que à vida não deve interessar tão somente a solução dos problemas econômicos, senão também o intelectual e moral), foram captados no ambiente das correntes espirituais da humanidade passada e presente, e não extraídos dos trabalhos de outrem. Achei-os e reconheci-os, qual uma estranha recordação, nos arcanos insondáveis de meu espírito. São, para mim, a revelação de uma recôndita personalidade própria; diria quase de um oculto eu interior, que vive e obra além dos limites da vida e da morte. Estes conceitos manifestaram-se para mim gradualmente, como por uma interna revelação, que, a cada choque da vida, a

cada recôndita dor da experiência, tornou-se mais clara. Assim foi aumentando, completando-se num organismo ideológico, solidificando-se sob o fogo das provas. Depois do largo aprendizado na escola da experiência, em contato com a realidade, invadiram minha psique racional e humana e agora, depois da total assimilação, dominam-na, conferindo-lhe, ante os mais graves e intrincados problemas do pensamento humano, a segurança que somente pode outorgar a visão direta. Não mais, pois, vãs ideologias, porém sim a sabedoria expressa pela luta e pela dor; a experiência provada e concluída com objetividade, mesmo quando pessoal, controlada e direta; não mais uma abstração, senão – o que é mais interessante – um caso vivido. O leitor se encontrará, portanto, diante da realidade de um drama e senti-lo-á, se lograr ler profundamente, ultrapassando o sentido superficial, lógico e racional que precisei escolher para a demonstração e o desenvolvimento da tese. Um drama sobretudo verdadeiro; um drama que, sem dúvida, existiu também em muitos espíritos, perdurando ainda em muitos outros, se bem que encoberto pelo silêncio. Um drama que talvez seja o maior que a humanidade conheça, porém que poucos o vivem intensamente e percebem com clareza. Um drama que deverá ser desenvolvido pela nova filosofia, pelas novas religiões, pela nova ciência, pela nova arte do futuro, e que poderá ser expresso por uma série de argumentações racionais com a magnificência do simbolismo e do rito, ou com a concatenação de fórmulas matemáticas e em expressão pictórica ou poética das sensações do subconsciente, ai onde está o futuro da alma e da arte, ou com a orquestração sinfônica, tal como foi concebida por Wagner. Wagner vinculou estas concepções ao pensamento coletivo, demonstrando a universalidade das mesmas; concedeu-lhes uma importância que excede a minha contribuição pessoal. Publico-as, induzido por um misterioso, indefinível, mandato interior, sob a atração das correntes psíquicas coletivas em via de rápida condensação, sob a sensação da madureza dos tempos, que invocam e reclamam intérpretes. Só o percebe a alma que se preparou no silêncio e na solidão, sozinha num mundo espiritualmente ausente e alucinado por outras miragens. Grandes tempestades íntimas, filhas do mistério, junto ao umbral do infinito, desenrolaram-se silenciosamente sob a forma exterior da indiferença, em meio a um mundo superficial e absolutamente incapaz de admitir e compreender tais fatos, que representam sem dúvida um esforço enorme. Uma luta agônica, na qual o homem se encontra sozinho frente a frente aos maiores mistérios! Se tudo isto reduz o indivíduo a uma vida aparentemente insignificante, pois o afasta de toda a afirmação exterior e absorve suas melhores energias, privando-o das vitórias que os outros podem alcançar, termina, contudo, por acumular nele tamanho caudal de força moral, que um dia lhe criará uma vida nova, iluminada numa explosão de luz, como uma ressurreição. Assim, esta monografia poderá interessar também como estudo de um caso psicológico e de um determinado tipo de personalidade humana. I - Os Caminhos da Libertação Delineamos na primeira parte deste estudo a existência de uma evolução espiritual, que se manifesta especialmente no atual momento histórico, como resultado de dois fenômenos: a madureza psíquica do organismo humano, que, superando a animalidade, conduz à transformação biológica do homem em super-homem, e a maturidade do pensamento coletivo da humanidade, que ascende, através da evolução das religiões, para uma consciência universal. Duas madurezas: madureza de órgãos psíquicos, que determina a capacidade de concepções, e madureza de produtos conceptuais do pensamento coletivo. Duas madurezas que se pressupõem reciprocamente, se ajustam e se sustêm mutuamente,

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para levantar a humanidade ao plano da linha de evolução espiritual, conduzindo-a a um novo e mais elevado estado de consciência. Na terceira e última parte deste escrito, veremos qual é esta consciência. Antes de chegar a este ponto, observemos, nesta segunda parte, quais são os caminhos que conduzem à realização da evolução espiritual. Denominei-os, ex-professo14, ―caminhos da libertação‖, para indicar de quantas qualidades humanas e subumanas devemos, como almas em expiação, libertar-nos antes de alcançarmos o reino do super-homem. Grandiosa ascensão humana, que, partindo do inferno da animalidade (o mundo da besta), atravessa o purgatório da dor, que redime (o mundo humano), para chegar ao paraíso da realização do divino (o mundo superhumano). A lembrança da trilogia dantesca e da fé na ascensão espiritual – que não pertence somente ao poeta, mas a toda a Idade Média e à maior religião do Ocidente – nos fará uma boa companhia neste estudo, que pretende ser uma demonstração racional do espiritualismo. Demonstração daquela mesma fé, porém de acordo com os conceitos da ciência e da psicologia modernas; uma solidificação dos fundamentos desta eterna e imprecisa aspiração da alma para o Alto, batendo-a sobre a bigorna da observação objetiva; elevação, ao mesmo tempo, do materialismo para o espiritualismo, continuando e completando o primeiro, justificando racionalmente o segundo. Não mais ecletismo, mas fusão entre estes dois extremos do pensamento humano, inconciliáveis tão-somente na aparência e transitoriamente; e, mais do que fusão, fecundação, já que, de sua união, nasce uma criatura nova, um espiritualismo científico, que é a verdade mais completa do futuro. Não sendo materialismo e nem espiritualismo, os partidários de ambas as escolas ficarão insatisfeitos, porém não importa. Com isso, projeta-se uma luz nova sobre os eternos problemas, agrega-se algo às filosofias do passado. Uma fé viva, que não está fossilizada nas mentiras convencionais a que hoje ficaram reduzidas as mais altas idealidades; uma fé mais próxima da nova psicologia dos tempos, que exerce forte pressão; uma fé da qual, para aqueles que, como eu, a possuem, é mister dar o testemunho. Voltemos aos conceitos com que iniciamos este estudo, os quais deixamos no meio da primeira parte para estudar a evolução das religiões. A minha insistência sobre esta ordem de ideias poderia fazer taxar-me de materialista, no entanto assim o fiz deliberadamente, porque julguei isto necessário para lançar bases mais sólidas ao edifício do espírito e, daí, libertar-me num impetuoso voo para as mais altas ascensões humanas. Delinearei, desta maneira, novos aspectos da evolução espiritual. Existe na Terra, sem ir buscá-lo em outras partes, um inferno constituído pelo mundo animal e subumano, no qual tomam parte a besta, o homem de raça inferior e, amiúde, também o chamado civilizado. Este mundo possui a sua lei, e os instintos ferozes destes seres são os artigos escritos nas formas de vida daquela lei. Aí reina, como valor supremo, a força. Cada ser é uma arma, um assalto contínuo, ameaça incessante para todos os demais seres. Cada vida não pode aí existir a não ser impondo-se a todas as demais pela força, como uma extorsão. O indivíduo, para afirmar-se, deve semear a destruição ao seu redor. Para viver, deve matar. Resulta disso um estado de agressividade e violência, de incerteza e de luta sem descanso, a fase involuída na história da vida, na qual as distintas formas ainda não se organizaram em simbiose e lançam-se desordenadamente à conquista do predomínio. O próprio homem, desde há muito tempo, empreendeu esta luta e a venceu, correspondendo-lhe então, como vencedor, organizar em nosso planeta uma forma de vida diferente, sobre a base de coordenação, e não de agressão. Contudo é muito recente a recordação e ainda muito fortes os baixos instintos, de modo que, geralmente, ele vive naquele mundo selva14

Como quem conhece a fundo a matéria ou assunto; magistralmente.

gem que desejaria apagar. Submerso em seu próprio egoísmo, não enxerga mais além do que o espaço que ocupa, e sua miopia psíquica o faz acreditar ser possível a separação do bem-estar próprio do bem-estar coletivo. Tão-somente o interesse desperta seu desejo, dispondo-o à ação; a miragem do lucro o impulsiona, lançando-o à conquista. Deste modo, ele projeta, ensaia, exercita e tempera suas forças, progredindo quando vence e sucumbindo quando perde. É o sistema da seleção, que premia o mais forte, graduando a recompensa em proporção à força. Existe uma justiça também nos mundos inferiores, e, mesmo quando seja por meios ferozes, dignos por certo de quem os escolhe, também os seres deste nível podem realizar um progresso. Há, pois, uma lei, e, nesta lei, uma série de princípios: da involução deriva a ignorância; desta, o egoísmo; do egoísmo, o sistema da força; desta, a seleção e o progresso, de um lado, e o mal e a dor, do outro. Este mundo de leis naturais não conhece a justiça, que é conceito novo, de um mundo mais elevado. A força, frente à lei moral, é violação e injustiça. Entretanto esta injustiça, que parece não possuir limites, porquanto a força pode tudo e tudo poderia destruir e usurpar, impondo-se desmedidamente, tem um freio em sua própria lei: a força que se desencadeia dos egoísmos limítrofes, uma tentativa de equilíbrio, um rudimento de justiça, que, mesmo tomando por unidade de medida a injustiça da força, garante a cada ser o que lhe corresponde e, através do equilíbrio de tantas injustiças, consegue uma espécie de justiça primitiva, o máximo que é possível conceber naquele nível de vida. Num mundo em que devorar-se reciprocamente é uma necessidade primordialmente orgânica e os vários graus de evolução são uma necessidade lógica, poderá parecer difícil perguntar-se como conseguiu nascer e afirmar-se o conceito de altruísmo, bondade e justiça, tão prejudicial para o eu, tão antivital, porquanto se estriba no abandono de todas as ofensas e defesas; um conceito de vida que revoluciona todos os valores anteriores e que significa uma tão completa negação de tudo quanto pode ardentemente apetecer a natureza. O que este conceito representa na economia da vida até pareceria absurdo, no entanto, em seu nome, alguns homens se atreveram a rebelar-se contra tudo o que significa vida em nosso planeta, vivendo fora das leis da animalidade, sem sucumbir, mesmo quando se haviam despojado das armas de ataque e defesa, antes triunfando, já que eles foram gênios e santos. Qual era, pois, essa força que os sustentava? Existe, então, uma ainda mais sutil e mais potente, uma força mais ―forte‖ do que aquela indispensável para a vida, capaz de impor-se a todos, mesmo renunciando à luta? Normalmente, de acordo com a lei da força, que domina a Terra, o sistema de altruísmo, bondade e justiça vale menos do que um escrúpulo inútil. É verdadeira passividade, é gravame que trava e, pior ainda, é sinal de debilidade, que preludia a derrota. Aquele que renuncia agredir e defender-se, aquele que oferece a outra face às ofensas, como quer o Evangelho, aquele que se recusa a afundar suas garras na carne alheia para alcançar uma vantagem e, por princípio, não quer obter pela força todos os infinitos prazeres da vida, é derrotado, reduzindo-se a uma existência de dor, ilimitada na expansão, é um vencido à margem da lei, um desterrado do mundo, uma nulidade que se destrói. Aquele que segue os ideais superiores, observado pelo reino da força e com a psicologia da força, parece inerme, indefeso, ridículo. É facilmente assaltado, aniquilado sem esforço, quase por gracejo. Entretanto o vencedor, nesse mesmo instante, assim como os que crucificaram Cristo, sente naquela derrota, naquela debilidade, o mistério de uma força maior, que surge de longe, como um estrondo de trovão, despertando um eco terrível nas profundidades do espírito. Um relâmpago arroja um facho de luz em sua alma cheia de trevas, revelando o ignoto, e ele pressente a realização de vidas mais vastas, intui o que é

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justo. Assim, o vencedor, no mesmo instante de sua vitória, experimenta a sensação da derrota. Então, num calafrio de espanto, treme e foge, ou melhor, permanece e venera. O vencido olha do alto como um vencedor, e tal o é, pois descobriu e revelou uma forma de vida mais elevada e nela triunfa. As forças naturais emudecem, desconcertadas, ante este estranho ser sem armas, que proclama uma assombrosa lei nova e parece pertencer a outro mundo. Qual é esta força tão inexorável, esta nova lei ante a qual o mundo natural treme e se dobra? Existem, por acaso, dois sistemas de vida possíveis, duas leis, dois mundos próximos e em luta, entre os quais oscila a vida do homem? Querer concluir sem levar em conta a importância da força na economia da vida, seria, quando menos, apressado. Foi a força bruta quem realizou e segue realizando a seleção no reino animal. Este é também um modo de progredir, um tipo de técnica evolutiva, mesmo quando implica a gênese da dor, um aspecto da grande lei de ascensão, se bem que nos graus mais baixos. A justiça divina – equilíbrio universal – também se manifesta nela, já que, no choque de forças inimigas em processo de contínua agressão, a ação e a reação se neutralizam. O desequilíbrio do pormenor se equilibra no conjunto, e de uma soma de injustiças resulta – como dissemos antes – uma primeira forma de justiça. Nele, a força encontra dentro de si mesma uma primeira limitação. Ademais, foi a força bruta que cumpriu a grande função, na história do homem, de levá-lo a afirmar-se como primeiro campeão do reino animal. Foi a prepotência – carência de escrúpulos e de piedade – que criou os povos dominadores e vitoriosos. A força, pelo menos nas circunstâncias em que estes se encontravam em seu primeiro período de desenvolvimento, era-lhes necessária e, sem dúvida, muito criou. Observamo-lo na antiga Roma e na América de nossos dias, pela seleção dos indivíduos mais ousados, mesmo quando menos escrupulosos, mais ricos de energias ativas e construtivas do que da perfeição moral tão ambicionada pelas velhas civilizações. Porém, se a força criou muito, também destruiu muito, e um mundo que se fundasse somente na força acabaria por se destruir a si mesmo. Junto a todo vencedor há sempre um vencido que lembra, melhor do que aquele, esta destruição. Todas as experiências da vida são gravadas na alma humana. As impressões retornam na raça e o instinto recorda, formando-se assim, a par com o sentimento de admiração e respeito pela força, também um sentimento de repugnância e de ódio, porquanto, no vórtice humano, que se renova incessantemente, o vencedor se transforma amiúde no vencido, e todos experimentam quantas dores acarreta a força quando utilizada em sua própria vantagem. São assim as raças velhas, que, por terem vivido muito, cansaram-se da luta até à neurose; são elas que mais detestam e querem eliminar o uso da força. Este ódio, este desejo de suprimi-la, nasce da necessidade e do interesse que cada qual possui em eliminar o exercício daquela por parte dos demais, para conservá-lo tão-somente para si. Sendo de todos em particular, converte-se em desejo da coletividade, e a repressão da força se generaliza a tal ponto, que se torna hábito, convertendo-se primeiro em lei religiosa e, depois, na lei civil dos povos. A humanidade cumpre desta maneira uma espécie de cerco, a fim de expulsar de seu seio aquela audácia, à qual ela deve tanto e que é sangue de seu sangue, afastando-a paulatinamente, circunscrevendo-a cada vez mais e contendo-a por todos os meios ao seu alcance. É deste modo que assistimos a um espetáculo bem estranho, em que a força, através do uso, tende a eliminar-se a si mesma. Ela, à medida que a civilização organiza a sociedade humana, tornando-a mais homogênea, vai perdendo cada vez mais sua importância, manifestando-se somente nos indivíduos atrasados, o que é sinal de retrocesso, assim como o seu desaparecimento o é de maturidade. Tudo tende a excluí-la. Os ideais de justiça e liberdade se fazem sempre mais necessários. A diferenciação dos tipos huma-

nos, produto da evolução da vida, a especialização para as aptidões psíquicas, outorgadas por acumulação de experiências, traria o afastamento dos vínculos e a desagregação social, se não os aproximasse outra necessidade e outra força não reorganizasse estes especializados em um organismo coletivo mais vasto, onde a atividade de cada um segue as linhas de maior rendimento, dado pelo trabalho no campo das faculdades adquiridas. Esta força são os ideais, que, em oposição à violência, constituem o cimento precioso que amalgama os instintos egocêntricos e exclusivistas em um organismo coletivo maior e mais potente. É assim que os ideais, enquanto satisfazem uma necessidade e alcançam um benefício, abrem passagem e traduzem-se em realidade. Eis aqui uma segunda restrição que a força encontra em si mesma. Ela é um fator de evolução que se manifesta para destruir-se, ou, em outros termos, é um fator transitório na grande rota da libertação. A força possui um valor imenso em determinadas circunstâncias de vida e ambiente, mas conserva seu domínio apenas enquanto o exijam as supremas necessidades do progresso. A série dos abusos e das violações tende, através de um mecanismo de reações e choques, a alcançar um estado de equilíbrio mais firme e mais perfeito, e, por evolução, se cumpre o milagre da transformação da força em justiça. Prova evidente da relatividade e da mobilidade continua de todas as posições da vida. Prova de um transformismo ascensional de tudo e de todos. Prova de que a vida é possível em formas e em níveis distintos, a cada um dos quais correspondendo um organismo de leis e todo um mundo. Um mundo que se transforma em outro sem destruir-se, do qual o ser vem tomar parte à medida que afloram nele as aptidões para saber viver nele e as faculdades de sabê-lo sentir. Tudo isto demonstra a contemporânea existência de dois mundos distintos, de duas leis: a força e a justiça, o reino da besta e o reino do super-homem, entre os quais o homem oscila e se debate, cumprindo um passo que significa transformação e criação biológica. A fim de não me estender demasiadamente, delineei as duas leis sob o aspecto de força e justiça, que constituem sua característica essencial. Em um sentido mais vasto, a primeira compreende o mal, o vício, a violência, tudo o que na evolução significa atraso e no homem recorda a besta; a segunda compreende todo o edifício das virtudes que as religiões e as leis se esforçam por inculcar no coração do homem. As duas leis são o bem e o mal. O mal é o passado, e o bem é o futuro. A passagem cumpre-se por evolução, e dela nasce o conflito, que é contínuo, entre as duas formas. Portanto o mal e o bem são relativos ao indivíduo, à raça, ao grau de evolução. Isto anula o conceito de culpa, a menos que por culpa se entenda a ignorância, que nos faz preferir a desvantagem de retroceder ou retardar a evolução, obstruindo a busca de uma forma mais completa de felicidade. Estes conceitos éticos sobre bases racionais e científicas se afastam muito das normas dos códigos penais religiosos e civis, os quais, ainda que resultem explicáveis em sua gênese como reação e como defesa, carecem de significado no mundo superior da justiça e devem ser relegados ao campo do egoísmo e da força. Quantas vezes, observando a alma humana, perguntei a mim mesmo como é possível a existência contemporânea de duas normas de vida tão diferentes, como podem estas pretender impor-se simultaneamente, e o porquê deste conflito, desta coexistência de afirmações opostas, desta contradição no próprio coração do homem. Eu sentia seu duplo imperativo em cada ato, e em cada ato havia uma luta. De um lado, o sonho do ideal, tão belo, tão puro, tão perfeito, e do outro, o proveito imediato do utilitarismo. De uma parte, a equidade consagrada oficialmente por todas as leis religiosas e civis, e de outra, coroada pelo êxito e apreciada incondicionalmente em privado, a força, como tal, sem escrúpulos. Na prática (o que é escusável às vezes, se for levado em conta a opressão das necessidades materiais, as exigências da vida e a miragem de uma utilidade mais tangível por

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estar mais ao nosso alcance) eu via que os ideais, os princípios, a utilidade maior, porém mais remota, eram tidos em menor conta, como uma realidade desagregável, que se desvanece no mundo dos sonhos. Via, às vezes, acender-se a luta, mas quase sempre para optar pelo útil, relegando o ideal entre as belas formas de retórica, entre as indiscutíveis verdades, julgadas como mentiras convencionais, um vínculo do qual, na prática, é mister desligar-se como de uma posição desvantajosa. Via o anjo alado, de fronte radiante, sempre em luta com a fera audaz e selvagem. Em cada ato, dois caminhos opostos, uma teoria e uma prática, um modo de dizer e outro de agir, uma mentira muito cômoda e uma realidade muito árdua para seguir. Não compreendia como era possível, para o mesmo indivíduo, existir contemporaneamente em dois mundos opostos e cumprir duas leis contrárias. A explicação do absurdo somente me poderia oferecer a teoria evolucionista: uma duplicidade contemporânea de leis somente é possível num regime de evolução, como trânsito de uma para outra fase. Somente o ocaso de um período e o alvorecer de outro podem produzir tais contrastes. Somente o homem os conhece, não ainda a animalidade inferior, que descansa satisfeita na plenitude de sua fase. O homem vive, pois, em formas de transição, em níveis distintos segundo os casos, que vão da besta ao super-homem. Vive em parte no passado e, em parte, projeta-se para o futuro, ensaiando e explorando o passo para formas mais elevadas. Restaram de tudo isto vestígios nas oscilações seculares das religiões, das filosofias, das leis, das instituições; oscilações que poderiam parecer incertezas, mas que são evolução. Normas e imperativos que queriam ser absolutos e perfeitos, mas que são aproximações progressivas de perfeições cada vez maiores. Este passo é uma superação biológica, a transformação do homem no super-homem, o maior acontecimento da época moderna. Realizar esta marcha é a necessidade mais viva, o objetivo supremo da vida individual e coletiva. Apressá-la, se fosse possível, para alcançar uma felicidade mais estável e completa, é a mais profunda aspiração da alma humana. A busca dos meios para realizar e acelerar esta passagem constitui o objetivo deste capítulo. Temos estudado a evolução espiritual no homem, primeiro como evolução de seu organismo psíquico, em seguida como desenvolvimento de concepções na evolução dos ideais. Observamo-la agora em seu aspecto mais universal e grandioso, como uma sucessão de mundos e organismos de leis, onde o homem vive progressivamente a sua gloriosa ascensão. Esta marcha, da qual queremos estudar os aspectos, as leis e os resultados, é um fenômeno susceptível de um estudo positivo, porquanto admite a observação e a experimentação. É um fenômeno natural no sentido de que se realiza por si só, em forma espontânea, diria quase automaticamente, por um jogo de forças irresistíveis e fatais, porque é a vontade das grandes leis e a necessidade mais potente do ser; porque o mover-se, e mover-se ascendendo, está na essência íntima do universo. Pode, porém, produzir-se também racionalmente, ou seja, primeiramente compreendido e depois desejado e conduzido pela inteligência humana, sem que tenhamos de estranhar esta intervenção do homem na conduta e na utilização das leis naturais. A inteligência humana é por si mesma uma força criadora, e das mais poderosas. Pode, portanto, não somente entrar em combinação fecunda com as outras forças, senão também, até certo ponto, assumir sua direção. Movem-se tais forças de acordo com leis que, embora sejam algo adiantadas, não alcançaram totalmente a perfeição; acham-se sujeitas ao esforço do ensaio e ao perigo do erro, mesmo quando corrigido e compensado. Se o equilíbrio se restabelece de pronto e o progresso se manifesta em seguida, a prova contém sempre um desgaste que a inteligência pode evitar, estudando o mecanismo das leis que tudo regem com precisão matemática, orientando as energias e dirigin-

do o esforço para obter um rendimento maior. Deste modo, o homem pode progredir no saber conduzir-se no grande oceano de forças que é o universo, para conseguir, em vez de dano, vantagem. O ignorante, por não saber mover-se no meio delas e desconhecer o efeito de seus próprios atos, pede o que o equilíbrio universal não pode e nem quer absolutamente dar e, assim, choca-se de contínuo contra reações dolorosas, crendo ser possível, pela violência, forçar as leis, para iludi-las. Tenta substituilas pelo impulso insignificante de sua própria vontade, rebela-se contra a corrente de todo funcionamento orgânico do universo, mas a corrente o arrasta. O sábio, ao contrário, pede harmonicamente só aquilo que é lícito pedir, e o obtém. Deste modo, se pode realizar racionalmente, com o máximo rendimento e a maior aceleração possível, a ascensão de um mundo a outro. É bem certo que, por outro lado, estas coisas são tão velhas como o homem. Repito-as numa forma nova de objetividade analítica, mais verdadeira e mais palpitante, para que recuperem a vida da qual pareciam haver se afastado. As religiões, as filosofias e todo o pensamento humano acumulado no passado, concordam com a crença moderna mais evoluída. As maiores inteligências, assim como a alma amorfa das grandes massas humanas, elaboraram-nas, buscando e experimentando todos os dias, através de vários sistemas, em todos os lugares da Terra, com todas as aproximações e resultados possíveis. É mister explicar e afirmar aqui a existência de um organismo de leis, de acordo com as quais, e jamais ao acaso, movem-se todas as forças do universo, leis que são uma vontade e um conceito e constituem a alma da criação. Seu imperativo expressa-se sempre nas coisas reais da vida, é sempre um fenômeno em ação, e encontramo-lo invariavelmente como elemento ligado à matéria, tal como a alma ao corpo. O conceito existe detrás das coisas, oculto na profundidade do mistério, manifestado tão-somente em suas últimas consequências, e é por sua vez também vontade e ação, assumindo a personalidade do eu que pensa, quer e age, divindade invisível, porém onipotente e onipresente. Esta concepção naturalista não diminui e nem anula, senão agiganta o conceito da Divindade. Poder-se-ia expressar, com as mesmas palavras da gênese bíblica, o conceito antropomórfico: ―o homem criou Deus à sua imagem e semelhança‖. É natural que, com o progresso da sabedoria humana, este conceito se engrandeça. Cada profeta, cada fundador de religiões, já nos proporcionou uma aproximação maior. Portanto, com a evolução da ciência, que continua a evolução das religiões, a alma humana vai cada dia sondando e decifrando um novo artigo da Lei, cumprindo relativamente a si mesma uma contínua e progressiva revelação da divindade. A evolução, a elevação desde o âmbito de uma lei a outro mais alto, cumpre cada dia no ser uma progressiva realização da divindade. Encontramo-nos, pois, perante uma grande transformação que o homem pode executar em si mesmo, dirigindo-a racionalmente, em harmonia com todo o funcionamento orgânico do universo. O trabalho de compreender e o, ainda maior, de realizar o complicado fenômeno tendem, por certo, a uma utilidade final, obrigando-nos a perguntar qual pode ser esta. Falei de utilidade que justifique o esforço, o compense e nos faça decidir a intentar a difícil prova, porquanto sei, por experiência, que o prêmio e o objetivo final de tudo isto não é uma quimérica idealidade, um vão espiritualismo, mas sim uma vantagem, que permite alcançar a mais completa felicidade. É um eterno problema que nós outros vamos encarando, problema real, fascinante, que emana de uma necessidade imperiosa do espírito, de um instinto misterioso, que outorga ao homem o direito de pretender e a certeza de obter, mesmo que num futuro distante, uma satisfação absoluta. Este problema que estamos estudando, se bem que o mais difícil, é também o mais radical e o mais positivo para alcançar a meta desejada, já que não se estriba em sobrepor exteriormente a si mesmo todos os possíveis domínios

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e possessões transitórios e ilusórios, e sim na transformação da maneira de ser, numa profunda e definitiva renovação do eu. Trata-se da fuga de um mundo inferior, de uma transformação da sua lei, da libertação, enfim, de todas as dores que o povoam. Aquele que vive no nível da lei subumana permanece isolado em seu egoísmo e deve lutar sem descanso contra todos, porém, ascendendo ao âmbito da lei super-humana, já não necessita lutar nem esforçar-se e poderá, coisa absurda no mundo inferior, evangelicamente depor as armas de ataque e defesa e, com estas, a angústia da incerteza e da derrota, porque existe uma força mais poderosa, sob cuja proteção se colocou e que espontaneamente o protege. Ele se encontra no meio da corrente, e a corrente o leva. Sua lei é a grande lei, sua vontade é a grande vontade. Já não lhe é mister o esforço para impor-se como exceção, pois vive harmonicamente com a vida universal. Sua sorte converte-se num equilíbrio estável, que tende a permanecer estável em forma espontânea, porquanto não é produto da força, precário e combatido. Desce uma paz imensa sobre todo o ser, um gozo difícil de compreender e de expressar, que é, porém, o mais profundo que o homem conhece. A alma humana, invadida pela febre atual do trabalho e da riqueza, exige resultados menos efêmeros, necessita, para satisfazer-se, de valores indestrutíveis, algo que, através do tempo, não mude e nem se desvaneça como uma ilusão. Dada a transitoriedade de todas as coisas humanas, somente a evolução, no vórtice de um incessante transformismo pulsante de vida e de morte, constitui o que jamais será destruído. O tempo mede, porém não toca este transformismo, que se muda na forma, se renova sempre, sem perder nada na substância, que vibra no ritmo grandioso de sua ascensão. Esse movimento incessante, que no mundo inferior é destruição e tormento, é deste modo guiado para a felicidade e se converte em meio de conquista de afirmações eternas. Se os resultados são esplêndidos, o atalho é áspero e difícil de achar, demandando enorme esforço. Porém não há grandes conquistas sem grandes esforços. Aqui, o homem deve medir-se em uma luta titânica, não mais contra os seus semelhantes, mas sim contra as poderosas leis naturais, invisíveis, tenazes, que estão dentro dele e são a sua própria personalidade, que ele deve, por sua vez, destruir e reedificar, matar e ressuscitar. Esta destruição de si mesmo é o primeiro sofrimento que lhe incumbe enfrentar. Não discerne de imediato o verdadeiro caminho, seu impulso para a felicidade é, em geral, cego e recai sobre si mesmo, inutilmente. Acredita poder agarrá-la em forma estável, usurpando-a com uma violação de equilíbrio; crê ser possível, num mundo de leis naturais, o absurdo de se obter o que não se tenha merecido. A força é um atalho cômodo que produz efeitos imediatos, mas também equilíbrios instáveis, que prontamente cedem à reação natural. Daí o acervo das desilusões humanas; riqueza de energias, porém grande miopia. Estimulada pela sede dos gozos – enquanto somente a minoria preferiu a estrada mais longa e escabrosa, porém mais segura – a maioria se consome e se revolve na lama, a fim de pedir aos prazeres do mundo subumano um pouco mais de felicidade, numa luta encarniçada em redor de resíduos mesquinhos. Não só insatisfação, mas sempre novas derrotas na inexorável balança da justiça. Quem, em troca, trabalha na senda do bem, vai acumulando créditos; um dia, daquela mesma lei, lhe manará espontaneamente a felicidade. Não se atendendo a este equilíbrio, nem à misteriosa voz da consciência, que nos admoesta, nem ao furacão de reações que as forças da Lei podem desencadear, algo se vai sacrificando cada vez mais ao destino inexorável. A cadeia transmite-se de geração a geração, e o déficit acumula-se até nos esmagar. Então, no fundo de um céu tempestuoso, aparecem os profetas bíblicos que convocam à penitência. Estalam cataclismos que são como banhos de dor, e a humanidade sai purificada, como se somente na dor pudesse readquirir seus direitos e somente através de tão terrível assalto voltasse a encontrar a possibilidade de retornar ao caminho interrompido de sua evolução.

Eis aqui a função da dor. Ela, no carma, destino inexorável, provê a quem saldou as dívidas do passado, individuais e coletivas, dívidas que é mister haver expiado, antes de poder iniciar a ascensão para uma felicidade maior. A dor, portanto, não é somente um fenômeno de reação orgânica e psíquica, pois corresponde também a uma lei de equilíbrio moral. Promovida de expiação a renúncia, é um meio para a conquista da felicidade, o instrumento da grande transformação, o caminho da libertação que nos conduz ao mundo super-humano. Eis a reabilitação pela dor, que purifica e equilibra, que eleva e avança, que cria acima do instante fugaz. Observamos as condições de vida nos baixos níveis de evolução, para encontrar aí a origem da dor. Este é o último elo da cadeia: involução, ignorância, egoísmo, força, luta, seleção – cadeia que, se por um lado termina na dor, representa também um lento caminho ascendente, pelo qual transforma o homem em super-homem, a força em justiça, o mal em bem, realizando a evolução e destruindo as condições de vida inferior, onde nascia a dor. Em outros termos, transmuda também a dor em felicidade. Assim como, com o uso, a força tende a uma autoeliminação e desaparece, quase reabsorvida em si mesma, mudando-se em justiça, da mesma forma a dor, com a evolução, tende a desvanecer-se, porquanto também ela, como o regime da força, é um fator transitório, inerente a uma fase de evolução, destinada a ser vencida. As leis de um universo no qual a dor e a maldade fossem incondicionais e definitivas, não poderiam ser tidas como correspondentes a um conceito de equilíbrio e justiça. A existência seria um delito se não contivesse, junto com aquelas, uma força para destruí-las. Esta força é a maior de todas: a evolução, destinada a transformar o mal e a dor – que são simplesmente involução – em bem e felicidade. Processo espontâneo e inexorável; lento se efetuado com a defeituosa técnica da tentativa, do erro e da emenda, porém rápido se, ao contrário, conscientes da rota e das forças, tratamos de acelerá-lo, guiando-o. A dor nasce do regime de força e de luta necessário para a seleção e o progresso nos mundos inferiores. Não esperemos até ver-nos compelidos por esses estímulos, mas esforcemo-nos para progredir até onde nos seja possível; anulemos a fase subumana e humana, impondo-nos formas mais elevadas de vida, e teremos eliminado a dor. O valor prático e tangível da evolução, o significado deste conceito de evolução que temos elaborado até agora, reside todo nesta anulação. Estas superações de formas de vida, de fases de progresso, são vitórias sobre a dor. O problema da evolução converte-se, então, em problema de felicidade, e assim o temos de conceber. Nossa meta será a destruição da dor. Todos os meios que realizam a evolução conseguirão esta destruição, que significa libertação. Na evolução está, portanto, a libertação; em tudo o que represente um meio de evolução, temos de ver um caminho para a libertação. Os caminhos da libertação são múltiplos; estudemo-los rapidamente. É mister, em primeiro lugar, uniformizar-se à lei do mundo superior que se deseja alcançar, portanto ter como princípio a retidão em todos os atos, para alcançar a nobre finalidade da vida, para acelerar, mediante o esforço da vontade, a realização em si mesmo de uma lei mais elevada. É necessário inteligência para a compreensão da vida, da missão e do trabalho que nos corresponde. É necessário vontade para seguir o que a mente viu, e não o que o interesse e o prazer quiseram. Não se requer grandes heroísmos, mas sim a disputa lenta, constante e quiçá mais heroica das provas cotidianas, aquelas que vão cavando na alma o sulco de novos hábitos. Uma vez assimilados no instinto, formarão uma nova personalidade. É necessário o esforço, o trabalho da evolução, especialmente no princípio, para passar do mal-estar à adaptação e desta, pelo costume, à necessidade do novo estado.

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Desta maneira, eliminam-se a tentativa e o erro, que engendram a inacabável série das decepções humanas e constituem o sofrimento maior e mais penoso com que a Lei, em sua reação, impõe o progresso. Queira-se ou não, a evolução é a lei, dura porém justa, e é mister cumpri-la. Esta é a corrente da vida, que arrasta a todos e arrebata os rebeldes. Esta é a vontade suprema. A Lei reage contra aquele que resiste, infligindo-lhe a dor como castigo e acicate. Para quem a segue, lutando e vencendo, a dor vai desaparecendo gradualmente. A felicidade, se é uma necessidade absoluta e um direito sagrado de todos, tem de ser conquistada com trabalho, e este trabalho é uma ordem. As leis da vida não admitem ócios, usurpações e nem arrivismos, e dão a cada um o seu justo salário. Mais vale aceitar com satisfação a sua parte proporcional de trabalho do que aguardar que nos seja imposto duramente. A evolução é um trabalho tremendo, mas cria em troca os maiores valores, o homem e a sua felicidade, conseguindo o incrível: a destruição da dor, desde que se trabalhe adequadamente. É necessário realizar a justiça com a retidão, e a justiça somente pode ser criada com o esforço humano. Não pode ser reforma social se antes não foi reforma pessoal e íntima. A renúncia é outro meio de evolução e outro caminho de libertação. Se a retidão é a afirmação da nova forma de vida, a renúncia significa o abandono da velha forma que se deseja vencer. Para esta antecipação de nova vida – o nascimento do superhomem – é mister que se acabe a natureza inferior, que pereça o homem com tudo quanto de baixa animalidade haja nele. Transe laborioso, luta tremenda do espírito para separar-se da matéria e elevar-se à vida autônoma. Não é um conceito novo este da renúncia, já existente nas religiões, que altamente o proclamaram, sem conter, no entanto, aquela explicação que a moderna psicologia científica requer e que tratamos de dar. A renúncia pela renúncia é um aniquilamento insensato da personalidade, não se justifica como meio de evolução, que tende à destruição da dor e ao ressurgimento da felicidade. É melhor, entretanto, deixarmos o desenvolvimento destes conceitos para a Parte III, quando estudaremos o ingresso do homem no reino super-humano, onde a dor desapareceu e cumpriu-se a criação do novo ser. A libertação da dor pode ser obtida também em uma forma que parecerá impossível à maioria, por falta da penetração intelectual das causas primeiras, que não ultrapassa o cego instinto de evitar aquilo que desagrada. A dor é vencida por meio da dor; é destruída pela sua aceitação, assim como se dobra um inimigo abraçando-o. Por uma lei universal de equilíbrio, de ação e reação, em um mundo onde nada se cria nem nada se destrói, também no campo das sutis qualidades morais, não se neutraliza um efeito senão reconduzindo-o à causa, para que aí encontre a sua compensação. Não se anula uma qualidade se esta não for reabsorvida pela vida. A dor pode desaparecer com a única condição de ser saldado o débito à eterna lei de justiça; seja no campo moral, social, histórico, econômico, físico ou químico, é sempre a mesma Lei, a mesma vontade, o mesmo Deus. Somente a ignorância pode pretender o absurdo de enganá-la, esquivando-se à sua reação. Não se defrauda a Lei, e, quando se pecou, mais vale neutralizar o mais depressa possível a reação, sofrendo e pagando, pois, mesmo que fujamos, aquela nos alcançará sempre e onde quer que seja. A fim de não agravar o desequilíbrio, nunca devemos rebelar-nos, para não excitar a assim chamada ira divina, ou seja, o mais rude contragolpe, pois a elasticidade da Lei (a divina misericórdia), cuja grandeza contém todo o livre arbítrio humano, acabaria por nos vencer, como um destino inexorável. A dor, pois, eliminando a reação, saldando a dívida, opera a progressiva harmonização e efetivação da Lei no eu, ou seja, determina a evolução. Vimos também que ela existe nos estados inferiores como consequência do regime de luta e de força, e que pode ser eliminada superando-se aqueles estados. A evolução a elimina. Paralelismo de ações e reações, de cuja mútua

penetração surge a criação de uma forma mais elevada de vida, baseada na destruição da dor por meio da própria dor. Eis aqui como é possível considerá-la como um dos principais meios de libertação. Eis aqui o progresso e a dor estreitamente ligados. Eis aqui explicada a utopia do sacrifício e do martírio. Cristo, que morre na cruz, redimindo com a sua paixão a humanidade, é o símbolo grandioso que resume este conceito. Sem este conceito da evolução espiritual, a dor é um crime, como no pessimista caos schopenhauriano. Enquadrado neste conceito, eleva-se a instrumento de criação e de redenção, como na visão de Os Miseráveis, de Vítor Hugo. Concebo a dor como a reação de uma lei que tende a restabelecer o equilíbrio perturbado pelo erro, uma lei que, respondendo a um supremo conceito de justiça, possui a função de, por meio de reações, ensinar ao homem, se bem que respeitando a sua liberdade, os verdadeiros caminhos da vida. O homem possui um instinto seguro que o guia para a felicidade e que é o indicador de sua meta. Ele ensaia todos os caminhos; primeiro os mais absurdos, os que conduzem ao gozo imediato e não ganho, os da força e da violação, e encontra-os todos cerrados pela reação natural da dor, que lhe inibe o passo. Até que o destino o obrigue, por trás de infinitas tentativas e erros, a tomar o único atalho possível, o do próprio progresso. Em outros termos, é necessário harmonizar-se com a Lei, para eliminar cada vez mais a reação constituída pela dor, até que, nos graus superiores, ela se transforme em renúncia voluntária, ou seja, na aceitação livre do trabalho a que a evolução nos obriga. Quando a unificação do eu com a Lei é perfeita, desaparece toda a possibilidade de reações e a dor é vencida. Concebo a dor como um mal transitório que se esgota em sua função, que existe para devorar-se a si mesmo, tal como a discordância é um instrumento para conseguir a harmonia, um meio educativo, um acelerador da evolução, um sábio mecanismo pelo qual a liberdade do ser se vê forçada a integrar-se no progresso. Assim entendida, a dor não é uma abjuração, mas pode ser um grande triunfo, máxime se soubermos utilizá-la como instrumento de ascensão. Mesmo em suas formas materiais, onde, com maior evidência, parece uma derrota, como no mundo orgânico, a dor pode desempenhar função criativa, como é lógico em um universo onde tudo possui um significado e um valor para alcançar o bem. Um mal físico tem função criativa no mundo moral, porque, destilado, transforma-se em instrumento de renúncia e de ascensão. É a insuspeita função biológica do patológico. Eu digo aos que sofrem: Valor! Porque o vencido da vida é amiúde um grande batalhador. As horas mais dignas e mais fecundas são as da dor. Em todos os seus graus, revela o máximo esforço do ser humano. Eleva-o, ilumina-o e outorga-lhe o direito de olhar a face de Deus. Eis a minha concepção da dor, em oposição à negativa subtração da vida que é o Nirvana budista; em oposição, sobretudo, a essa fuga vergonhosa que significa a concepção utilitarista moderna. A dor é energia, luta e criação; tudo aceita para ressurgir numa felicidade maior. O conceito que nos dá o moderno materialismo científico, que é a base psicológica de nossa civilização, é muito diferente. No materialismo, a dor não pode possuir funções superiores; é um inimigo e um mal, contra os quais só uma posição é possível: a de defesa. Esta defesa está habilmente organizada pela ciência e pelo trabalho, armas poderosas, mas de concepção unilateral e insuficiente. Não obstante a luta contra a dor seja levada a uma tensão limítrofe do terror, a sua ameaça é incessante e está oculta atrás das grandezas do nosso progresso. A espantosa série de todos os experimentos sociais e econômicos a nada conduz; o homem, ante a desaparição fatal e angustiosa de todas as suas aspirações e ilusões, conserva em seu olhar o sonho vão da felicidade jamais alcançada, escondida em uma realidade mais profunda, que ele não vê.

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Entretanto nunca foi mais ardente a ânsia de viver do que agora. A ciência nos faz entrever a possibilidade de um paraíso sobre a Terra. Nunca houve tensão coletiva mais frenética para o prazer. O homem, que invoca e ensaia todas as liberdades, ignora os caminhos da libertação. Busca a felicidade em baixo, aumentando seus atributos exteriores, e não as qualidades interiores. Não. A dor não é um acontecimento acidental, efeito de causas próximas e suprimível com estas, mas possui raízes profundas em um mundo aonde a ciência ainda não chegou, e responde a funções fundamentais de equilíbrio na economia da vida. Sendo base do progresso humano, está enxertada na vida como um fator de importância excepcional. É o trabalho necessário da evolução, que é a essência e a razão de ser da existência. No equilíbrio exato das leis, a dor é indispensável à vida do universo. A mentalidade moderna, absolutamente ignorante de tudo isto, faz o irrisório jogo da supressão das causas próximas da dor. Homens, classes sociais e nações barganham entre si este lastro pesado, que dá volta entre eles e permanece sempre igual, porque ninguém o absorve. Tal um cogumelo maléfico, a dor volta sempre a brotar sob novas formas, apesar de tanta riqueza, de tanta civilização e tanto progresso. É mister um jogo mais complexo para suprimir a dor e conquistar a felicidade. É necessário subir com Cristo à cruz e refazer sobre outras bases a vida individual e coletiva. É preciso encontrar na dor uma força amiga, cuja função se compreenda e se utilize para a própria ascensão. O que interessa não é acumular poderes, mas fazer o homem. É inútil pregar ou pretender forçar a história e a evolução; é inútil pedir à alma coletiva uma consciência imediata e previdente, o que somente as grandes dores e provas poderão fazer amadurecer; tão-somente quando este nosso sistema nervoso, que é o substrato do organismo mais profundo – a alma – desenvolver-se a tal ponto, que a máquina animal, para este serviço, se lhe converta em cárcere, flanqueando-o com suas barreiras, somente então o homem ―perceberá‖ também as leis morais, assim como hoje, com suas descobertas, começa a vislumbrar as leis da matéria. As leis morais existem, mas estão ainda à espera de seu Newton que as demonstre. Um dia, a vida do justo será uma necessidade universal, porque consequência de uma lei demonstrada e palpável, com suas sanções comprovadas, com seus efeitos insuprimíveis, e, como tal, governará na realidade a vida, imposta como uma obrigação a todo ser racional. Então se terá completado a educação da besta humana. Não será mais necessário este pobre e único meio de que hoje se dispõe para domar o homem inferior, que é o terror do sobrenatural e do mistério, a ideia de uma divindade que se vinga e castiga, divindade que os fortes se atrevem a desafiar e a que os débeis se curvam por medo, enganando-a com os subterfúgios de uma consciência acomodatícia. Então se verá claramente a Lei, sábia e implacável em sua inexorabilidade, porque despojada dos véus e do mistério; um Deus novo, mais próximo e real, porque estará dentro de nós mesmos, em todas as causas, contra o qual não é possível a rebelião nem a felonia. Na civilização moderna, contudo, já se está levando a cabo um intenso trabalho de progresso, ainda que com orientação e concepção da vida de todo diferente. Estes são: a ciência e o trabalho, instrumentos de evolução que também devem ser incluídos no rol dos caminhos de libertação. Que valor possui o frenético bulício da vida, palpitante de problemas e de lutas, ansioso de conquistas, triunfante com suas descobertas científicas, transbordante de energia tão juvenil e de uma fé tão diversa, sem dúvida cheio de beleza, ainda que primitiva e brutal? Ao som deste grito, a alma, já farta de tudo isto e madura, não sente ter encontrado a vida em outras partes? O leitor perdoará se corto e abrevio, porque me impus ser conciso.

Encontramo-nos diante de dois conceitos opostos: o primeiro se detém nesta vida e neste mundo, onde pretende realizar um paraíso que é sua única meta. Com a ciência, estuda detidamente os meios e, com o trabalho, os põe em prática. É todo um fervor de investigações e de ação, um assalto da inteligência às leis ignoradas da criação, para submetê-las ao seu próprio gozo e ao seu próprio egoísmo. Um esforço de vontade, para dominar o mundo exterior e convertê-lo em um meio para o seu bem-estar. Este conceito tende a plasmar o ambiente de acordo com uma ideia e, efetivamente, o transforma de maneira assombrosa, para fazê-lo a morada imperial do homem. Porém, se transforma a Terra, não transforma o homem. Se faz progredir tudo, descuida o valor maior, que permanece ignorado, ou melhor, permanece subjugado ao progresso material que, de meio, tornou-se fim. O espírito triunfa sobre a matéria, porém há, no perfeito equilíbrio das leis, uma espécie de desforra daquela, que, mesmo cedendo o seu poder, absorve toda a atividade do espírito e escraviza-o, pois o prazer que experimenta para a satisfação dos desejos é efêmero, desvaloriza-se com o hábito e consegue somente aumentar as necessidades, que converteram o homem em máquina de trabalho. O bem-estar material é uma arma de dois gumes que, se facilita a vida, é também uma cadeia que a oprime. Depois de haver pedido o sacrifício da mais alta atividade, que cria os valores morais, tão indispensáveis para a vida, deixa o espírito no vácuo, desorientado, pois carece de paz interior, que só deriva da consciência de um fim. E, sobretudo, não destrói a dor, cuja ameaça permanece mais perceptível do que antes. O progresso material pode, pois, ter o seu valor, porém somente quando considerado como necessário ao progresso espiritual. Do contrário, os caminhos da libertação se tornam caminhos da escravidão. O outro conceito, inconciliavelmente hostil à vida presente e ao mundo exterior, aparta-se deles como de um mal irremediável, que se toma em consideração para ser evitado. Descuida do ambiente exterior, não se preocupa em melhorá-lo, considerando-o não mais a realização de um desejo próprio, mas apenas uma necessidade para harmonia universal. Alheia-se, assim, da exterioridade do mundo, sonhando com uma vida diferente e distante, numa aparência de passividade. Sua alma vigilante percebe e sente outra realidade e, nesta, encontra novos poderes, mais vasta percepção; domina forças sutis e maiores, cria os valores morais que regem o mundo, realiza uma expansão e uma afirmação, perante a qual todas as afirmações exteriores resultam irrisórias. Duas concepções diferentes, que correspondem a duas evoluções: a da matéria e a do espírito. A primeira é conquista científica, conquista econômica, o aperfeiçoamento das relações sociais, o progresso lento da coletividade, um trabalho grandioso de organização e de cooperação, cuja importância seria néscio negar. A outra é conquista interior, que aperfeiçoa um único valor: a consciência humana; sistema radical para quitar os males da vida; sistema árduo, reservado a poucos espíritos de vanguarda. Duas riquezas e duas misérias: miséria econômica, que pode ser largamente compensada por uma grande riqueza espiritual; ou miséria moral, que riqueza alguma conseguira remediar. Seria exclusivismo querer valorizar mais uma coisa do que outra, execrando o progresso econômico, que pode, por sua vez, constituir o primeiro passo para o espiritual. Seria visão incompleta apreciar o lento e complicado progresso da grande alma coletiva, que se projeta mais para o exterior do que para o interior do indivíduo. Cada um, por si, é elemento insuficiente para o conjunto da vida. São elementos complementares. Duas formas de evolução, o progresso material e o espiritual, que se complementam e se condicionam, tendendo a duas criações distintas: uma exterior e outra interior, que se valorizam mutuamente, quase se sustentando, para ascender juntas.

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A hipertrofia de um e a atrofia de outro, como acontece na sociedade presente, são o mesmo índice de desequilíbrio. Se os dois conceitos parecem excluir-se por um inconciliável antagonismo, devido à inversão dos valores, na realidade eles não são mais do que duas metades de um mesmo conceito, dois polos do pensamento humano, a alma masculina – concepção ativa e positiva da vida – e a alma feminina do universo – concepção passiva e negativa – destinadas a uma complementação fecunda. A própria humanidade parece distribuída como em um equilíbrio de partes, segundo as duas metades deste pensamento. Possuímos no mundo dois tipos de civilizações: a Ocidental e a Oriental. Possuímos presentemente o moderno Ocidente europeu-americano, ativo, rico, poderoso e oco espiritualmente, e o antigo Oriente asiático, inerte e pobre, mas forjador de religiões, de filosofias e de crenças: a luz do mundo. Dir-se-ia que a humanidade tivesse querido olhar contemporaneamente a vida em duas direções opostas, seja para realizar tudo no presente, ignorando o mais além, seja adiando toda a realização de felicidade para o futuro. Existe, contudo, um trabalho, pois, segundo a Lei, todo progresso e todo bem-estar tem de ser ganho mediante um esforço adequado. Para que a matéria evolua, é necessário o trabalho. Para que o espírito evolua, é mister a dor, que, no fundo, não é mais que um trabalho diferente, assim como o trabalho não é senão uma espécie de dor. O deus utilitário da civilização Ocidental o impõe diariamente, assim como o deus espiritual do Oriente impõe todos os dias uma renúncia. A verdade aparece dividida em dois aspectos que são duas metades da Terra; nenhum deles esgota todo o pensamento nem satisfaz a todas as necessidades humanas. Unificados, porém, são uma só aspiração: a ascensão para a felicidade. O Oriente já não vive mais aqui em baixo, mas aguarda e prepara-se. A par de um enorme tentáculo projetado no mistério do mais além, respira ébrio de sonho outra vida mais distante. Esta ideia da função evolutiva da dor, da criação espiritual através do isolamento, não parece brotar senão nos povos maduros. A última flor e, talvez, a mais bela da vida... Quando se atingiu certa altura, parece que o ambiente terrestre já não pode mais responder ao grau alcançado; da impossibilidade de adaptação nasce um desdém pela vida presente, uma necessidade de superação e de elevação, para encontrar no outro lado uma vida mais pura. A iminência de uma realização maior sugere, então, o pressentimento da vida nova, invisível para os demais. Declinando e desaparecendo neste mundo, a alma lança o grito de sua ressurreição. Uma vida maior, em convivência com distintos organismos em ambiente extraterrestre, cuja existência a astronomia começa a vislumbrar, talvez no mistério da subconsciência e do supranormal. Nossa civilização Ocidental, com suas máquinas, suas riquezas e sua moral materialista, choca-se com as velhas civilizações asiáticas, sem compreendê-las. Estas se cansaram de todas as experiências, a ponto de ter já perdido a esperança de uma felicidade terrena. Aquela transborda de dinamismo e de ingênua fé. Esta incompreensão de ideais de raça provocará choques formidáveis, e destes brotarão a compreensão e a unificação que compendiarão todo o progresso humano. Resumindo, os caminhos da libertação são, antes de tudo, de ordem moral: a retidão, que conduz à justiça; a renúncia, que leva ao isolamento e à superação; a dor, que, expiando, neutraliza a reação da Lei e conduz à felicidade. Secundariamente, são de ordem material: a ciência e o trabalho, que tendem ao domínio material do mundo. Estes são os meios da evolução espiritual. Este artigo – um desabafo de paixão ajustado a um desenvolvimento racional – aproxima-se de seu fim. Desentranhando conceitos em contínua transformação, da exposição preliminar dos princípios gerais, nos acercamos das conclusões. Seguimos o fenômeno da evolução espiritual como um imenso drama, através do qual a humanidade ascende da força à justi-

ça, da dor à felicidade, do mal ao bem, da matéria ao espírito, do ódio ao amor, do Inferno ao Céu. Assistimos às cenas finais. Está por se resolver o grande fenômeno espiritual. Atravessa-se o momento crítico da superação biológica, pela qual o homem entrará em uma nova vida. Quem sabe ler mais profundamente perceberá neste escrito, junto às argumentações que se coordenam em uma tese, algo mais que uma declaração de fé, uma confissão ou, porventura, um testamento espiritual. Trata-se do relato de outro drama tempestuoso e vívido, que culmina na morte, onde tudo o que é humano se funde. Minha alma aflora sangrando, porém, ágil e madura, parte ao próximo impulso a que chamo ―Ressurreição‖. II - A Evolução Espiritual na Ciência e nas Religiões Sintetizo alguns conceitos fundamentais, a fim de enquadrar o argumento em minha concepção cosmogônica. Não é agora a oportunidade de entrar em explicações e, muito menos, em demonstrações, que nos poderiam levar muito longe. Tudo quanto podemos perceber no universo resume-se a três elementos fundamentais: matéria, que é a sua estrutura esquelética, o universo físico e o dinamismo mecânico que o sustém; vida, um dinamismo mais complexo, concebida, porém, num sentido imensamente mais vasto, desde o mineral ao homem, existente também em outros corpos celestes; pensamento, um dinamismo ainda mais elevado, representado pelo psiquismo humano, através dos nervos, cérebro e espírito. É difícil separar um elemento do outro, pois a passagem se efetua por evolução, sem solução de continuidade. No fundo, trata-se de uma mesma substância, cuja maneira de existir é o transformismo evolutivo contínuo e que, portanto, se nos manifesta sob forma distinta. Se a consideramos em uma primeira fase, que vai da nebulosa à origem da vida, concebê-la-emos como matéria; na segunda fase, que parte do início da vida e vai até ao nascimento do psiquismo humano, chamá-la-emos vida; no terceiro período, no qual este psiquismo se torna autônomo e cria um novo ser e uma nova vida, teremos o pensamento. O universo, desta maneira, se nos manifesta uno e, ao mesmo tempo, composto; três universos concêntricos que se compenetram e se encontram intimamente ligados uns aos outros, pois se sustêm mutuamente para elevar-se um sobre o outro – a vida sobre a matéria, o espírito sobre a vida; encontram-se em relação de filiação ou gênese sucessiva, por evolução. Assim concebido, pode-se definir o universo como um físio-dínamo-psiquismo. Se indicarmos com M a matéria, com V a vida, com P o pensamento e com S a substância, poderemos explicar este conceito também com a seguinte equação: (M=V=P)=S para indicar que estes três elementos, transformando-se por evolução um em outro, equivalem-se como formas sucessivas da mesma e única substância. Sem nos determos em convalidar este conceito com argumentações científicas, comparando-o com a ideia da ―TrindadeUna‖, que se encontra em muitas religiões, interessa-nos agora destacar uma circunstância fundamental: a forma de existência única, indestrutível, é, e não pode ser outra, um incessante transformismo progressivo, quase uma irresistível necessidade inerente à natureza mesma. Chegamos assim ao conceito de evolução; evolução da matéria, evolução da vida, evolução do espírito. Eis-nos aqui ante a evolução espiritual, que é o nosso tema. Observemo-la, agora, mais de perto, relacionando-a com a evolução orgânica tal como foi exposta por Darwin, de que já se falou bastante. O conceito, lançado por Darwin, da evolução da vida foi logo ampliado, concebendo-se uma evolução (cósmica, geológica, química) da matéria. Não necessitamos voltar a estes conceitos, já aceitos pela ciência, os quais nos servirão

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de ponto de partida para proceder ao exame de uma nova evolução – a espiritual – ignorada em grande parte pela ciência ou, quando menos, ainda não admitida oficialmente por esta. O fenômeno da evolução espiritual somente se manifesta no último escalão do reino animal, que, no conjunto, se encontra muito distante dela, observando-se unicamente no homem. O homem, como um microcosmo, reflete em si a construção do universo e é uno em sua personalidade num organismo tríplice, composto de uma estrutura óssea (matéria), de um conjunto muscular (organismo, vida) e de um sistema nervoso-cerebral (organismo psíquico), três partes que se sustêm e se erguem uma sobre a outra. Interessa-nos ele não tanto pelo que representa seu passado, mas porque, encontrando-se no alto da escala da evolução, deixou de construir-se como matéria e como vida e, na sua fase atual, obra e cria no campo da evolução espiritual. Com efeito, a evolução orgânica em nosso planeta superou o período de maior impulso de novas criações e permanece estável, tal como, já anteriormente, se havia estabilizado a evolução geológica. Estabilizar-se significa equilibrar-se em formas definitivas ou quase, que não tendem a novas transformações radicais, pois alcançaram a forma de maior rendimento. Assim como, um dia, se detiveram os grandes movimentos da massa terrestre e a crosta do planeta se solidificou em forma quase definitiva, a evolução orgânica, cristalizando-se nos organismos da individualidade alcançada, tal como hoje os vemos, e tendo cumprido seu enorme trabalho para chegar ao homem, detevese. Deteve-se? Mas o transformismo ascensional é inerente à própria existência. Os seres continuaram e continuam existindo. Existir significa progredir. Onde? Se não é possível que a evolução se detenha, qual a nova forma a assumir, especialmente para o homem, que se encontra no ponto mais elevado da escala? Darwin demonstrou ao mundo científico a evolução orgânica do mundo animal até ao homem. Com isso, ilustrou todo o passado, toda a história do organismo humano. Mas, e depois? Atingido o homem, Darwin calou-se, não se atrevendo a olhar o futuro, não sentindo e nem intuindo mais nada além da evolução orgânica já cumprida pelo homem. Sem embargo, se existe um caminho ascensional já empreendido e que não se pode deter, é lícito inquirir qual forma tenha de assumir a continuação deste caminho, este incoercível e progressivo transformismo ascensional que é a evolução; sobre que parte do organismo humano há de intensificar preferentemente sua ação evolutiva, esta grande elaboradora de formas que é a vida? A ciência moderna já considerou como insuficiente o sistema darwiniano de matar a vida para estudá-la, ou seja, percebeu a necessidade de examinar os animais não como cadáveres dissecados anatomicamente, como partes de um organismo morto, mas sim como seres vivos e em função, com o propósito de observá-los sob outro ponto de vista, analisá-los mais profundamente, descobrir seus instintos, penetrar no mecanismo quase psíquico que os anima e os vivifica, intuindo que tudo isso constitui uma forma de vida muito mais importante do que a orgânica. Se esta mudança de observação foi necessária para com os animais inferiores, que devemos inferir para com o homem, que os supera a todos? Para o homem, o estudo anatômico dos órgãos poderá revelar-nos seu passado, mas não sua verdadeira natureza e o segredo do seu futuro. Sua natureza e seu futuro estão num psiquismo em desenvolvimento, cada vez maior, que tende a libertar-se cada vez mais de todo o suporte orgânico. Se o sistema nervoso e cerebral é ainda seu órgão principal, este é levado pelas condições da vida moderna, tão distinta da primitiva, a funcionar com tal prevalência sobre todos os órgãos e, portanto, a elaborar-se com tal rapidez, que mui prontamente há de invadir todo o campo da vida. Resultará daí um psiquismo tão intenso e preponderante, que em breve dominará todo o ser, revestindo e definindo toda a sua individualidade,

constituindo-lhe uma forma de existência nova, refazendo-o e transformando-o em um ser diferente. Tal como se fosse uma nova potência espiritual, capaz de existir e evoluir separada, independente de seu último sustentáculo material, o sistema nervoso e cerebral. Portanto, se este psiquismo, por um lado, terá como base um sistema que é, por sua vez, o produto mais alto de toda a anterior evolução orgânica, tenderá, por outro, a separar-se cada vez mais do mesmo, iniciando uma nova evolução autônoma e típica: a evolução espiritual. Se queremos, pois, buscar no futuro a continuação da evolução orgânica cumprida no passado, se queremos definir a forma da futura evolução humana, devemos dizer que esta, logicamente, não poderá ser senão psíquica: evolução espiritual, continuação lógica da evolução orgânica. A vida do homem moderno já não tende mais, através da luta e da experiência, a construir órgãos físicos. Com a sensibilidade nervosa e psíquica, assimilará novas ideias, que, depois, serão inatas, novos hábitos, que hão de transformar-se em atitudes morais, elaborando este novo organismo psíquico humano que é a personalidade. Será ainda possível, sem dúvida, uma transformação orgânica que somente intente algum primeiro esboço de psiquismo, não mais, porém, como fenômeno principal, e sim apenas como fenômeno subordinado, com efeito de caráter secundário, dependente da evolução psíquica, que há de guiá-la como dona, considerando-a como meio para seus fins. Deste modo, vivendo, o homem elabora a construção de sua alma, ou seja, de uma alma sempre mais complexa e potente; e, em tal sentido, a alma pode dizer-se um produto da vida. Um organismo novo tende a adquirir uma autonomia cada vez maior, que se cria continuamente e aumenta a cada dia, enriquecendo-se com todas as experiências pelas quais atravessa. Certamente, é o mais alto produto da vida, que representa o futuro da raça humana. Temos chegado, assim, ao conceito da evolução espiritual e o temos delineado. Observemo-lo ainda mais de perto em suas características. Pouco ou nada se tem falado no passado com referência à evolução espiritual, porque o homem ignorou e nunca, anteriormente, viveu coletivamente em vasta escala este fenômeno. O passado não registra movimentos espirituais de massa que possam ser comparados com os atuais; não conheceu senão casos esporádicos de seres intelectual e moralmente adiantados, pioneiros do futuro que viveram isolados e, apenas muito tarde e incompletamente, foram compreendidos. Somente os tempos presentes conhecem o despertar em massa da alma humana, e isto é justamente sua característica principal. Por isso pode-se considerar a evolução espiritual como fenômeno eminentemente moderno e, indubitavelmente, o fenômeno do futuro. Tenho a mais viva sensação de que a humanidade está hoje ensaiando os primeiros esboços de novas formas do ser; formas de personalidade que serão as individualidades espirituais do futuro. Voltou-se com ardor e firmeza à elaboração de organismos novos, de uma constituição totalmente distinta, obediente à mesma lei que forçou a natureza a ir buscar, através de repetidos ensaios, nos albores da vida, as primeiras formas orgânicas, hoje desaparecidas, reveladas pela Paleontologia: Pelicossauros (Permiano), Pterossauros (Jurássico, Cretáceo), Plesiossauros, Ictiossauros, Dinossauros, os mais gigantescos, entre eles o famoso Brontossaurus. Eram formas de vida estranhas, mastodônticas, incompletas, destinadas a desaparecer logo, através da luta pela seleção, para estabilizar-se em outras formas, com novos equilíbrios. Presentemente, tenho a sensação de igual efervescência de luta, de um mesmo fervor de criação, de uma mesma rapidez na aparição e na desaparição das formas intentadas: monstruosidades grotescas, organismos espirituais anormais, almas estranhas, rapidamente eliminadas pela seleção.

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Sem dúvida, a evolução humana passa hoje por um período crítico. A evolução, em sua primeira forma de manifestação – a matéria (seja cósmica, na história do sistema solar; seja geológica, na história do planeta; seja química, na estequiogênese dos elementos), completou-se; vale dizer que alcançou seus graus máximos. A evolução orgânica, ato fundamental na história da vida sobre nosso planeta, também se completou, ou quase, e deteve-se. Em sua forma espiritual, a evolução inicia hoje um novo caminho com a criação de novas espécies psíquicas, ou seja, individualizadas e distintas pelas características morfológicas de natureza prevalentemente psíquica. Este representa o fato fundamental na história da humanidade. Classificá-lo-emos – num sentido mui lato – como fenômeno biológico, porquanto a evolução espiritual, não sendo senão a continuação da orgânica, é sempre vida, se bem que em forma diferente. Este fenômeno aguarda hoje um homem de ciência e de fé que o divulgue e o demonstre, assim como o fez Darwin com a evolução orgânica; aguarda o apóstolo que o defenda e o gênio que o revele, não já com os métodos da intuição, patrimônio de alguns eleitos, senão com métodos racionais da ciência moderna, acessíveis a todos. É indubitável que a alma humana, que começou a despertar depois de um sono de quase vinte séculos, apenas consolidadas hoje as suas primeiras conquistas das grandes unidades nacionais, posta em contato com uma nova realidade, criada pelos assombrosos descobrimentos da ciência moderna, está a ponto de afirmar-se definitivamente como organismo autônomo. Esta, que podemos chamar a gênese do psiquismo, representa um acontecimento novo na história do nosso planeta e da vida; um fato que recorda, em sua grandiosidade, a primeira condensação da matéria nas formas planetárias e o aparecimento das primeiras individualidades orgânicas da vida. Trata-se de uma grande revolução da ordem, daquelas que explodem na natureza quando um fenômeno alcançou sua madureza, depois de um lento período de incubação silenciosa. Trata-se de uma revolução biológica, ou seja, da criação, por evolução, de um novo ser; de uma superelevação da vida; da formação em massa de seres mais evoluídos, até constituir uma nova super-humanidade do futuro. O homem não foi no passado – espiritualmente falando – senão uma criança em sua grande maioria, e demonstra-o o fato de que a humanidade, até agora, nunca enfrentou a solução dos grandes problemas do conhecimento de forma racional, mas apenas acreditou no que os grandes, isolados e mais adiantados, haviam visto por si sós e revelado. Somente hoje a alma humana ousou caminhar sozinha, coordenando os esforços de todos, com métodos externos acessíveis a todos, e não revelados nos arcanos misteriosos dos templos; em uma palavra, elevando-se em massa para uma vida autônoma e constituindo-se em coletividade consciente e independente. Estas últimas observações nos revelam um novo aspecto da evolução espiritual. Depois de tê-la estudado como evolução de órgãos e capacidades psíquicas, apercebo-me que posso considerá-la também sob um ponto de vista distinto, ou seja, como a evolução de pensamentos e ideais. Tratando-se de um fenômeno sumamente interessante e, sobretudo, de igual maturação, iminente no atual momento histórico, é mister não descuidá-lo, para chegar ao fundo da questão. Suspendamos, pois, por um momento – voltaremos a este tópico mais adiante, na segunda parte (Métodos de Realização) – o estudo da evolução espiritual, considerada como superação biológica e gênese do psiquismo, e observemo-la sob outro ponto de vista, ou seja, como desenvolvimento do pensamento coletivo da humanidade. Chegamos assim às portas de uma nova ordem de conceitos, que nos transferirá para um campo totalmente diverso: o estudo comparado das religiões. Com efeito, o pensamento coletivo do

passado está contido, em grande parte, nas religiões. Para traçar a evolução espiritual, sob seu aspecto de ―evolução de pensamento‖, é mister seguir a evolução das religiões. Encontraremos relações tais entre estas, concatenadas quanto ao mesmo fim no seu desenvolvimento, que nos será dado ver e reconstruir a evolução de um conceito único e constante, que permanece fundamentalmente idêntico, ainda quando cresce e se aperfeiçoa continuamente até alcançar, nos tempos modernos, uma madureza de grandes proporções. Poderemos desta maneira observar os antecedentes históricos que prepararam a atual maturidade espiritual, até ao triunfo da ciência de nossos dias. Se ligarmos este estudo ao outro, anterior e paralelo, o conceito de evolução espiritual, esclarecido sob seus distintos e vários aspectos, parecer-nos-á mais completo e porá termo à primeira parte. Na segunda parte, voltaremos ao ponto de vista anterior, para desenvolvê-lo ainda mais e tratá-lo mais detalhadamente; falaremos assim dos métodos para realizar e acelerar este novíssimo fenômeno da época moderna, que é a transformação do homem em super-homem e a passagem para uma ordem de vida e de leis superiores. A importância das religiões, como expoentes do pensamento coletivo, não pode ser posta em dúvida. As religiões são as grandes filosofias coletivas, as únicas nas quais tomaram parte as massas humanas, dando-se as mãos e unindo-se como se fossem a ciência progressiva da humanidade. O pensamento delas se enriquece, adquirindo potência e profundidade, à medida que, com a evolução, aumentam a capacidade e o poder da alma humana. Intuições progressivas da verdade, em forma sempre mais vasta e completa, relações de homens com o divino por obra de alguns eleitos e clarividentes, foram comunicadas, reveladas a uma humanidade que compreendeu e pôs em prática o que pôde, e que, absolutamente ignara em relação às concepções supranormais do subconsciente, aceitou-as na forma psicologicamente passiva da fé cega, a única possível, dado o nível espiritual da coletividade. Seguindo, através da história das religiões, o desenvolvimento deste conceito único e fundamental, encontraremos uma religião muito mais vasta, única e universal, da qual seguiremos sua evolução, que é a evolução do pensamento humano. Religião que vai desde o vedantismo ao bramanismo, a Buda, se difunde pelo Egito, chega ao mosaísmo, para dilatar-se no cristianismo e até à ciência moderna. Avança em vagalhões, como um oceano em tempestade, agitado e impelido pelo sopro do Eterno. Sobre esta crista espumosa das ondas, relampejam pensadores, mártires, profetas de todos os tempos e de todos os povos. Cada uma de suas formas é um esforço do pensamento humano para evoluir; é uma aproximação maior da verdade; é uma tentativa da alma humana para erigir-se em tipo de espiritualidade cada vez mais perfeita. Não é possível, neste escrito, seguir detalhadamente a história de todas as religiões da humanidade; será mister fazê-lo sinteticamente, limitando-nos às principais. A evolução espiritual da humanidade pode dividir-se em três grandes etapas: o budismo, o cristianismo e a ciência moderna. Na antiquíssima Índia, o bramanismo, filho da sabedoria védica, havia realizado – ainda quando pelo sistema de iniciação secreta – a ciência do espírito, que seguia métodos de meditação e de disciplina ascética, chamados Ioga. Nas profundidades do mundo interior, descobrira alguns grandes conceitos, com os quais havia resolvido os mais vastos problemas do conhecimento. Tudo isto, porém, em uma humanidade ignorante, havia quedado, necessariamente, como privilégio de uma casta e segredo de poucos iniciados. Somente com Buda – última flor do gênio hindu, surgido quando a civilização bramânica, esmagada sob o peso de seu passado, começava a cansar-se e a declinar – realizou-se publicamente o que o bramanismo havia realizado em segredo, e lançou-se ao mun-

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do, fazendo-a pela primeira vez patrimônio de todos, a mais profunda filosofia da vida. Foi este o primeiro passo. O budismo divulgou dois grandes conceitos, tão grandes que ainda hoje não se extinguiu o seu eco na moderna Europa. Estes conceitos são: reencarnação e carma. Reencarnação significa uma série de vidas humanas sucessivas para a mesma personalidade espiritual. Carma significa encadeamento, sucessão lógica dessas vidas, seu desenvolvimento no tempo de acordo com uma lei de causalidade, que, com perfeita justiça, cria o destino individual. Foi assim, através do budismo, que esta grande ideia da evolução espiritual começou a formar-se na consciência coletiva. Afirmada a existência desta evolução com os conceitos de reencarnação e carma, o budismo começou a realizá-la, seja com a renúncia, como meio de libertação e ascensão, seja com os métodos de introspecção e análise por intuição. Os misteriosos poderes do espírito – que ainda hoje permanecem vivos e vitais em um mundo tão diferente – conduzindo a novas formas de visão psíquica e percepção espiritual, revelando e aperfeiçoando, voltam a influir até entre os pregadores do materialismo científico, causando perplexidade ao homem moderno, acostumado a perceber tão-somente com os sentidos e a investigar exclusivamente com a observação e a experimentação. O cristianismo dá um passo ainda mais gigantesco. Se o budismo viu na evolução espiritual a fase da destruição da animalidade (supressão do desejo, renúncia), o cristianismo observou a sua fase sucessiva, a reconstrução do superhomem; se Buda disse: ―a evolução espiritual existe (reencarnação, carma); buscai-a em vós mesmos (introspecção)‖, somente Cristo traçou, no campo desta evolução, a realização completa de nosso progresso. Porém a distância que separa o cristianismo do budismo se evidencia toda no problema da dor. As religiões, realizando a evolução, não são mais do que formas de luta contra esta grande inimiga, já que a missão da evolução é suprimi-la, embora ela signifique instrumento de felicidade, progresso e até bem-estar. No fundo, Buda e Cristo partiram da observação desta lei atroz e própria da animalidade, da qual o homem não está isento e que foi definida por Darwin como ―a luta pela seleção do mais forte‖, luta que não conhece piedade, necessidade inevitável no nível das formas inferiores de vida, e que engendra, como mal irreparável, a dor. Buda, movido por uma imensa piedade, foi o primeiro que expôs o problema de sua supressão e buscou um sistema que cortaria o mal pela raiz, no afogamento do desejo na aniquilação da vida. Por último, numa renúncia completa, que culmina no Nirvana, na paz absoluta da libertação. Uma fuga da vida, para libertar-se dos males que lhe são próprios; uma negação global das dores e prazeres, estacionando na sublime imobilidade. Assim, a luta, que é a causa da dor, é atacada no desejo, sua primeira raiz posta no coração do homem. Sem dúvida, com ele, o problema da dor é enfrentado com toda a energia. O cristianismo, mesmo quando segue e completa o mesmo conceito, chega muito mais longe; o problema é exposto e resolvido em forma distinta e mais radical. Se o budismo, para destruir a causa da dor, se conforma – mediante a supressão do desejo – com o aniquilamento da natureza inferior no homem, o cristianismo, conduzindo-o de todo a outro nível biológico, o faz ressurgir em um mundo novo, onde a lei atroz da luta pela seleção do mais forte – lei bestial da injustiça e da força – é superada, e, desta forma, a dor acaba definitivamente vencida. Se o budismo se limita a explicá-la e justificá-la, chegando, através da introspecção, aos conceitos de reencarnação e carma, e ensina o modo de evitá-la através da renúncia, o cristianismo, dizendo paixão, redenção e ressurreição, ensina a utilizá-la e amála como um precioso instrumento, que serve de alavanca para evoluir e edificar-se em uma vida mais elevada.

No cristianismo, a dor já não é a ameaça e o terror do homem, o inimigo contra o qual se luta, desde que seja, por assim dizer, domesticada e se converta em força amiga e útil para realizar a evolução espiritual, ou uma aproximação cada vez maior da felicidade. Ao inimigo do homem não se pode vibrar golpe mais rude. A transformação da dor, de instrumento de pena em um meio de felicidade, não só é concepção nova na história do pensamento humano, senão também uma estrepitosa vitória, a maior revolução moral que jamais haja existido. Tudo isto não é senão a boa nova predicada por Cristo. Nesta valorização da dor reside o significado do cristianismo; este é a apoteose da dor e baseia-se sobre a vida do Cristo, que foi o poema da paixão. Buda não teve paixão; ele adormeceu tranquilamente no Nirvana. Eis aqui o profundo significado do drama da cruz: elevação, até aos mais altos graus dos valores humanos, de tudo o que havia de mais abominável – a dor; cruz que se converte em símbolo de uma religião, santificando o que o homem havia temido e odiado. Vencer a dor, abraçando-a e amando-a e, ao mesmo tempo, utilizando-a como o mais ativo fator de evolução, como um meio sempre ao alcance da mão para fazer do homem um ser novo, que vive uma vida mais elevada, mais santa, mais feliz, este é o significado da redenção e da ressurreição cristã. O budismo, embora o grande caminho já percorrido, não pudera de nenhum modo chegar a uma tão profunda interpretação da vida; movera todas as forças da inteligência, porém somente o cristianismo movimentou todas as forças do coração. Somente o Cristo ressurge. O cristianismo é uma elevação imensa e cálida para a vida, entendida em uma forma mais digna. As paixões humanas não são destruídas senão em sua forma inferior, subsistindo e se levantando para um nível mais alto; o paraíso cristão não é somente o descanso que deriva da negação da dor e do mal, mas é uma nova forma de vida na qual o homem se expande depois de sua reconstrução espiritual, que é a sua ressurreição e sua redenção. Não devemos, por isso, conceber um antagonismo entre budismo e cristianismo. Haverá, no máximo, contradição nas formas, exteriormente, porém, na realidade, não se trata de uma verdade colocada à frente de um erro. Nenhuma religião constitui um erro, se ocupa o seu lugar. O cristianismo é, simplesmente, mais evoluído e mais completo do que o budismo; é sua continuação lógica; a evolução de um mesmo conceito que, uma vez iniciado, avança e consegue uma perfeição maior. Relação entre o menos, que prepara o mais, e o mais, que pressupõe o menos; uma complementação recíproca de elementos, indispensável para formar uma religião completa; um cristianismo explicado pelo budismo naquelas partes (reencarnação e carma) que o cristianismo esqueceu em seu caminho; um budismo completado pelo cristianismo (redenção através da dor). Duas concepções não contrárias entre si, pois a maior compreende a menor em seu seio; dois métodos, sendo o segundo mais completo do que o primeiro; duas filosofias progressivas que marcam duas etapas no caminho da evolução espiritual da humanidade; dois graus na mesma escala do progresso humano; duas revelações aparecidas em distintos momentos históricos, nos quais a humanidade se encontrava em diferentes graus de madureza; dois ideais de diferente potencialidade que se subseguem no mesmo caminho. Deixei de mencionar, por brevidade, as outras religiões do passado, que podem vincular-se a estes dois troncos principais, como ramos laterais de uma mesma árvore: seja a egípcia, que possui muita afinidade, em suas concepções da vida, com a antiga civilização da Índia, seja a religião de Israel, que não é senão a preparação do terreno em que devia nascer o cristianismo. Estas religiões se auxiliaram e se sustentaram mutuamente, confiando-se a custódia dos grandes conceitos que se deviam con-

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servar, maturar e assimilar, transmitindo-os para que fossem aperfeiçoados ainda mais, uma vez cumprida sua própria função histórica. Assim, profetas e povos foram elaborando, pouco a pouco, como a construção de um grande edifício, a trama de uma religião mais vasta, que se levanta sobre os alicerces de uma verdade única, que se manteve constante através das formas mais diferentes dos tempos e lugares, manifestando-se cada vez mais luminosamente. Não falo da antiga Grécia, fenômeno espiritual mais complexo, que, se por um lado contém e transmite os germes conceptuais do Oriente ao Ocidente, por outro pode ser considerado – na perfeita realização conseguida do divino no humano, na mais harmônica fusão alcançada entre o espírito e a matéria – como um descenso daquele nesta e uma pausa no caminho da evolução espiritual. Especialmente se vincularmos o helenismo à antiga Roma (que careceu de conceitos espirituais, pois não podia possuí-los o ideal do domínio material do mundo, conseguido pelo sistema da organização da força), encontraremos nele a elaboração de um conceito distinto: aquele do qual, mais tarde, devia nascer o materialismo utilitarista moderno. Trata-se de um materialismo primeiramente helênico, depois romano e, em seguida, moderno; uma concepção pagã da vida, que difere das concepções religiosas do ciclo examinado na evolução espiritual, porquanto não se propõe – como aquelas – realizar a felicidade pelo desenvolvimento no mundo interno, mas dominando o mundo e a natureza com a inteligência e a força. Estes são os dois extremos do pensamento humano: espírito e matéria, paganismo e cristianismo, Ocidente e Oriente. O Oriente permanece indiferente ante o mundo exterior, esquivando-se ao seu contato, para dedicar-se exclusivamente ao aperfeiçoamento da personalidade humana, e o Ocidente, que triunfa hoje na moderna civilização europeia-americana, segue o ideal oposto. As duas concepções, no Oriente e no Ocidente, também hoje se encontram frente a frente: o alcance da felicidade através da evolução do mundo interior e exterior, apegando-se cada vez mais a este. Em outros termos, dois métodos: renúncia e conquista, dor e trabalho; dois adversários que se excluem, destinados, porém, quem sabe, a unir-se e a colaborar. Levar-nos-ia muito longe, porém, a explicação das complexas funções destas forças colaterais que atuam nestas civilizações de tipo distinto. Não nos cabe falar das ramificações mais recentes, que se diferenciam do cristianismo tão-somente em pormenores; retornemos, pois, ao argumento interrompido. O cristianismo não se detém no caminho da evolução espiritual. A ideia de Cristo sobre a redenção do homem apenas se lançou na história do mundo. Em dois mil anos, a humanidade assimilou somente uma pequena parte, permanecendo pagã e politeísta como antes. Fixaram-se apenas – e nem sempre em forma estável – alguns conceitos nas instituições que hoje constituem o patrimônio da civilização moderna, a civilização cristã. Estamos ainda longe da realização completa da ideia de Cristo, aquela que os evangelhos chamam a ―vinda do Reino dos Céus‖. Para realizá-la, importaria que a moral de Cristo saturasse totalmente as instituições, que se formasse uma humanidade organizada sobre bases distintas e radicalmente diferente, sobretudo nos instintos, nas normas de vida, na fé dos indivíduos. A evolução espiritual tem, pois, grande caminho a percorrer. Entretanto um fato novo surgiu neste último século: a ciência. A ciência representa, depois do budismo e do cristianismo, um novo grande passo a frente no caminho da evolução espiritual. A ciência moderna, se bem que tenha começado excedendo-se no afã de concluir, arrastada pelo entusiasmo de seu primeiro aparecimento e também por uma natural reação corretiva do abuso que as religiões praticaram; se bem que, apenas nascida, fundira-se no materialismo, infectando o mundo de utilitarismo, fazendo o homem retroceder àquela animalidade somente na qual o havia estudado, produzindo – como última reper-

cussão – desastres coletivos dos quais a Europa ainda irá demorar para se refazer, apesar de tudo – dizia – a ciência moderna constitui um acontecimento novo na história da alma humana. Se a necessidade de se afirmar a levou a exagerar desde o princípio e engendrou a atual civilização utilitária, necessariamente truncada e unilateral, este esforço de pensar por si, no entanto, com que a humanidade demonstra ter ultrapassado para sempre a menoridade da fé na revelação, é maravilhoso. Até então, a verdade – como já disse antes – era oferecida já plasmada, pelos grandes solitários, os quais, tendo-a intuído com meios próprios e excepcionais, comunicavam-na em seguida a uma humanidade que, sendo incapaz de encontrá-la por suas próprias forças, aceitava-a passivamente. A humanidade, hoje, rechaça esta forma primitiva de conhecimento, ousando olhar de frente, unicamente com suas próprias forças, o mistério. É uma humanidade em marcha para a sua idade adulta, que deseja olhar o mundo com seus próprios olhos. Eis o grande passo para frente que a humanidade realiza hoje no caminho da evolução espiritual: progresso, porquanto todos são admitidos na investigação e colaboram na mesma com métodos novos: a observação e a experimentação. Todos aqueles que desejam e sabem, podem conduzir o seu grão de areia na construção do grande edifício da verdade, e os resultados são acessíveis a todos, através das formas de vulgarização do saber e da democratização dos conhecimentos anteriormente ignorados. Isto há de conduzir a humanidade para a sua madureza intelectual, a fim de seguir, sem antagonismos, o caminho empreendido pelo budismo e pelo cristianismo. Sem antagonismos, pois, se os teve e todavia os possui, são transitórios e relativos. O objetivo fundamental da verdadeira ciência é o mesmo que o das religiões: a busca da verdade; e, à força de buscá-la, esta ciência terá de chegar necessariamente onde nunca tivera suspeitado chegar: a demonstração da ideia de Cristo. É natural que se encontrem na meta, que é a mesma, porquanto são somente distintas as rotas seguidas para alcançá-las; por uma parte, a revelação; por outra, a observação. A verdade, que é una, não pode variar pelo fato de ser alcançada por vias diferentes. Esta é, justamente, a função histórica da ciência moderna, e não mais o fim utilitário, que apenas possui como meta a realização de uma felicidade material. Este é seu significado como nova etapa na estrada da evolução espiritual do homem: a demonstração das verdades, até então somente conhecidas por revelação, contidas nas religiões. Estas perderão seu aspecto misterioso e inacessível que tanto fatiga a mentalidade moderna. Serão preenchidas suas lacunas, desaparecerão seus antagonismos exteriores e aparentes e suas discrepâncias com várias filosofias. Adquirirão, com a demonstração cientifica, a evidência e a tangibilidade que hoje atormentam e impor-se-ão – por assim dizê-lo – a todo ser racional. Assim, a ciência moderna, seguindo a estrada e completando a obra do budismo e do cristianismo, assinalará a chegada do Reino dos Céus, ou melhor, oferecer-nos-á o super-homem espiritualizado do futuro e realizará uma fase ainda mais avançada da evolução espiritual. Resumindo: o mérito de haver primeiramente afirmado a existência da evolução espiritual corresponde ao budismo; ao cristianismo, o de haver ensinado os meios para realizá-la. Corresponderá à ciência o de demonstrá-la, divulgá-la e, em seguida, realizá-la. Observamos, realmente, em nosso mundo civil, um fato sintomático de primordial importância para a história da evolução espiritual. Na Europa moderna, cadinho das ideias do mundo, em um período febril que quase raia ao neurótico, em um momento espiritualmente critico como o atual, no qual parecem agitar-se as grandes ideias da história e das correntes espirituais da humanidade, nesta Europa, dizia, encontramos reunidas as três grandes formas do pensamento humano: o budismo, o cris-

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tianismo e a ciência. O budismo antigo, ressurgido no moderno movimento teosófico, representa a ideia de reencarnação e carma, o conhecimento de métodos para encontrar uma consciência interior através das escolas do pensamento, e uma primeira forma de purificação espiritual por intermédio da renúncia. Estes conceitos profundos da antiga sabedoria hindu são necessários para explicar e completar a filosofia cristã, que, com o correr dos séculos, os ia perdendo. À teosofia neobudista está, desta maneira, confiada uma grande missão na reconstrução espiritual da Europa moderna. O cristianismo, nas formas de catolicismo, protestantismo e outras afins, representa a ideia da dor como função criadora no mundo espiritual, o conhecimento dos métodos de evolução das paixões e dos instintos, métodos tendentes a realizar a transformação biológica do homem no superhomem, isto é, o aparecimento do novo homem espiritual, a missão de reconstruir a humanidade, reconstruindo o indivíduo. A ciência, em suas infinitas ramificações, representa a função da demonstração racional das verdades reveladas e, com isto, a obra de divulgar as ideias contidas nas religiões e de realizar na vida os postulados das mesmas; fecundação das ideias dos grandes solitários mediante o esforço da série infinita dos indivíduos, missão de realizar a evolução espiritual. Se, porém, cada uma destas três grandes forças espirituais representa uma ideia, uma tarefa, um trabalho próprio, as três juntas tendem a um fim muito maior, que é conseguir a fusão de todas as concepções em uma concepção única e mais ampla, fusão que será a unificação espiritual de religiões, filosofias e ciência, síntese de todo pensamento humano, nova religião do futuro, na qual todas as sucessivas e diversas aproximações da verdade, conquistada paulatinamente pelo homem, encontrarão seu lugar, completando-se e fundindo-se numa só verdade universal. Temos notado, através do desenvolvimento da ideia religiosa da humanidade, a presença de um pensamento constante, mesmo quando se vai transformando no tempo em um conceito único e universal, se bem que plasmado diferentemente pelos distintos temperamentos dos povos. Existe, pois, apesar das distâncias de tempo e espaço, uma concordância de princípios fundamentais, uma relação de partes, um aumento contínuo do mesmo núcleo primitivo, que não deixam lugar a nenhuma dúvida. Ainda que, aparentemente, estas três grandes forças espirituais se encontrem em conflito, tendendo a excluírem-se num contínuo estado de luta, não devemos alarmar-nos pelas aparências. Lutam pela necessidade mais urgente, que é afirmar-se a si mesmas, se bem que separadamente, ou seja, defender, antes de tudo, a sua própria existência. Sentindo-se cada uma delas um elemento vital, indispensável ao futuro do pensamento humano, defendem-se desesperadamente, como se tivessem o terrível pressentimento de que seu próprio fim poderá prejudicar a reorganização futura dos mais altos destinos do espírito humano. Este instinto de conservação individual é natural e providencial, pois, no fundo, se as três forças se chocam entre si, é também para que se conheçam melhor e porque, na realidade, buscam-se para tocar-se, para sentir-se, para encontrar um encaixe que, algum dia, lhes permita a fusão. Se a preocupação pela própria integridade e conservação é, como no indivíduo, a mais pertinaz, não é menos viva, se bem que menos visível, aquela de poder achar um meio de uma fusão futura. Estes três princípios, o budismo, o cristianismo e a ciência, acabarão por fundir-se na Europa moderna, transbordante de ideias, que continua sendo o cérebro do mundo, se bem que esteja bastante cansada pelo muito que lutou e viveu. Nesta Europa ultramadura, a civilização fartamente avançada, para que não deva iniciar sua regressão, antes de extinguirse, deseja brindar ao mundo a maior criação do pensamento humano: a religião sintética do futuro. Outros povos do Ocidente americano, mais jovens e mais aptos para a luta, herdarão,

como já vêm herdando toda a nossa civilização, a nova grande fé e viverão para levá-la mais adiante. Todavia, mesmo que a Europa tivesse vivido tão-somente para realizar esta criação, não teria vivido inutilmente. III - O Reinado do Super-Homem Ressurreição! O homem, libertado, ressurge. A evolução espiritual se cumpre. A grande lei da vida triunfa. Percebo o rugido da maré que avança dos mais profundos abismos e impele os seres a uma corrida desenfreada de ascensão. É o hálito da vida. Sinto a grande lei, princípio e força que anima o universo, apressar, com o movimento lento e fatal de todo o seu complexo organismo de formas e de conceitos, este momento supremo para onde converge todo o transformismo fenomênico, este ponto culminante, que é a superação biológica, a transfiguração no super-humano. Toda a vida se acha empenhada no esforço de forjar seu produto mais elevado no grande trabalho da última síntese. De um mundo de luta e de dor, a alma renasce em luz nova e respira a atmosfera rarefeita das grandes alturas. Antes de empreender o grande voo, há um ponto no qual a alma se retarda em vacilação e incerteza, o ponto neutro do transformismo. A vida se desenvolve, então, como um canto cheio de nostálgica tristeza, formada por todos os sonhos dispersos no vazio do nada, e, como folhas murchas do outono, caem uma após outra as ilusões e as miragens. O canto morre em nostalgia sem nome, apaga-se quase em calafrio mortal. Extraviada em deserto desolado e sem fim, a voz retumbante do eu se desvanece em canção lamuriante de sonho. Com a entonação doce e triste da recordação, a alma canta desconsoladamente. Seu canto é triste como um suspiro; gemendo, afasta-se da Terra. O eco distante dos amores perdidos ainda vibra no ar solitário, música doce dos sentidos que se extinguiram para sempre. Recordação dolorosa. Numa angústia mais profunda, que transborda do mistério, o último adeus à vida flutua largamente como que suspenso no vazio; em seguida, lentamente, desce para desvanecer-se num aniquilamento que já não possui voz, mas tão-somente um latejo de vibração interna. A vida humana dissolveu-se instantaneamente: eis o nada. Algo se delineia naquele vazio, como uma nebulosa, e se vai dilatando e transbordando em outro esplendor. Uma estranha vida renasce nas profundezas; uma sensibilidade anímica, novo meio de percepção, abre de par a par as portas ao eu esmagado, que vislumbra uma visão semelhante a um sonho. Eis aqui o supranormal inexplorado, em cujo umbral a alma assoma estupefata, e sobre o qual se manifestam as pseudoneuroses incompreendidas do gênio e do santo. Eis aqui o super-homem solitário e sofredor, enfastiado dos ídolos das multidões, aturdido pelo bulício da vida, abstraído e inepto porque seu espírito nada faz senão escutar atentamente uma canção sem fim que se levanta de seu interior e sobe de encontro ao infinito. Na sua hipersensibilidade torturante reflete-se o tormento sagrado da criação, em que se desnuda a beleza luminosa da alma. Estranho sonhador, absorto nos ócios fecundos que amadurecem sua ânsia interna invisível, padece uma paixão que não se endereça mais ao homem, porém ao universo. É heroico arcar com o peso de uma grande ideia. Este peso que esmaga, assusta e oprime com uma sensação de desproporção e de miséria. Como se poderia calcular o custo destas conquistas, como descrever o drama terrível que vivem estes espíritos doridos que levam dentro de si a ânsia de criação? Enquanto nós outros gozamos os frutos humanos que aplacam e dispersam as forças do espírito, eles se reconcentram para intentar o esforço sobrehumano, vivem de coisas imensas, de esperanças e desalentos inconcebíveis, empenhados em lutas titânicas contra forças titânicas; pedem à vida aquilo quase impossível, que é a realização do ideal, sem descansar em prazeres fáceis, sem possibili-

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dade de jamais se conformar com a mediocridade, empurrados como num turbilhão, por um trabalho incessante de evolução. Como descrever o terror de quem se assoma sozinho ao abismo dos grandes mistérios e percebe, sobre o limiar do supranormal, a visão de novas realidades sem limites? Como conceber a sensação de vertigem que dão certas alturas à natureza humana e a triste solidão da alma diante da desmesurada inconsciência das massas, mercê da insuficiência de um mecanismo sensorial e cerebral que não consegue agarrar a parte mais verdadeira e mais profunda da vida? Depois, a luta para ascender sozinho, a desvinculação atroz dos laços da animalidade, que, com frequência, constituem integralmente a vida; o esforço, às vezes perigoso e malogrado, para forçar a aceleração do processo evolutivo. Atrás de cada vitória, a vertigem de uma altura maior, até que apareça um novo mundo de grandiosidade arrebatadora. Dores e angústias recompensadas não mais pela humanidade, mas pelas forças biológicas. Dores necessárias para a criação de valores maiores: os espirituais. Depois do exame da evolução espiritual como conceito, desde o ponto de vista científico até ao religioso; depois do estudo dos meios para realizá-la, sob o ponto de vista social e espiritual, consideremo-la, agora, com um ritmo mais rápido e vibrante, como um impulso de paixão, na plenitude de sua realização. Completaremos, desta maneira, mudando continuamente de perspectiva, o quadro desta concepção, que é uma filosofia universal e completa da vida. Vimos que os caminhos da libertação nos conduzem ao reino do super-homem, a cujos umbrais chegamos, onde se efetua a superação biológica. O nascimento do super-homem pressupõe a morte do homem, ou seja, um isolamento e uma luta. É o isolamento do mundo inferior, é a luta entre o espírito e a matéria, entre o ser novo que se liberta e ressurge e a animalidade que não deseja e, entretanto, deve morrer. Na desvinculação entre espírito e matéria, na libertação deste novo ser que, impulsionado pela lenta maturação do tempo, surge estranhamente num mundo novo, com novos sentidos, instintos e conceitos, existe todo um esforço de ascensão, laboriosidade do parto, ânsia de criação, e isso, depois de uma incubação milenária, à força de acumular experiências e aptidões, crescendo e aperfeiçoando-se com o trabalho da vida. Há algo que recorda, se bem que muito longinquamente, o glorioso nascimento da vida no mundo orgânico – uma grande conquista depois de enorme trabalho e prolongado esforço. O homem, já chegado ao máximo da evolução terrestre, avança ainda mais além, apartando-se da animalidade que lhe era própria, superando-a totalmente com novas e mais vastas aptidões, até revolucionar a vida. O espírito, aprisionado pela matéria já antes de nascer, no período penoso do ensaio, se debate dentro do organismo corpóreo insuficiente e preguiçoso, como entre paredes de um cárcere. Urge-lhe crescer, e o mecanismo sensorial já não responde mais à crescente vontade de perceber e de viver. Este novo organismo, que é a alma, deseja romper a carcaça para expandirse na luz do sol; deseja superar o passado e abrir-se nas rotas da vida, ressurgindo no júbilo de uma renovada juventude. Este é o significado íntimo dos fenômenos metapsíquicos, que tendem a normalizar-se, e das manifestações cada vez mais claras do subconsciente na realidade cotidiana. Existe dentro de nós mesmos, e se vai definindo cada vez mais, uma personalidade ansiosa de vida própria. Grita sempre mais forte e golpeia desesperadamente o nosso interior, como se fora a porta cerrada de um cárcere. Cada dia é mais castigada pela estreiteza dos limites do mecanismo sensorial e, naturalmente, expande-se cada vez mais, buscando lançar-se fora nas realidades novas e mais vastas, para a conquista de uma vida independente. Encontramos esta luta e este esforço perfeitamente descritos em muitas passagens psicológicas da literatura mística,

como, por exemplo, no sonho relatado no Capítulo XXV de I Fioretti, de São Francisco, para demonstração de que os ―santos‖, seres biologicamente ―adiantados‖, viveram realmente este drama íntimo em que o espírito ensaia voos e cai. Depois se purifica e recobra forças através de outras provas, para volver a reiteradas tentativas, caindo e ensaiando de novo até que, finalmente, consegue o voo vitorioso. O espírito sofre na longa espera, mas o futuro lhe pertence. A matéria é tenaz em sua opressão, mas, como filha do passado, fenece com este. O homem atual oscila entre as duas fases contíguas, num dualismo de formas de vida que evidencia o transformismo ascendente, dualismo que observamos em todos os valores humanos e agora voltamos a encontrar no homem. Apresenta-se-nos, assim, uma duplicidade de organismos em um único ser, conexos e distintos ao mesmo tempo, juntos, mas não fundidos, distanciados por uma rivalidade que é uma guerra sem quartel, para conquistar todo o campo da vida; corpo e alma, matéria e espírito – assim como a força e a justiça, a dor e o prazer, o mal e o bem – somente representam, no caminho da evolução, o passado e o futuro. Nada importa, se a existência do espírito – essência destilada de todas as experiências da vida, que tudo concentra e conserva eternamente – por ser uma entidade sutil e impalpável, foi negada. Não importa tampouco se, em muitos casos, a alma silencia, pois o seu componente físico é débil. Para outros, ela é uma realidade contínua, evidente, indiscutível; se não é ainda possível, para a sua demonstração, executar uma exata anatomia espiritual, é devido tão-somente à falta de meios sutis de investigação. Quem busca provas racionais para encontrar a alma atesta a sua própria involução. A alma, como Deus, não se demonstra; é sentida e alcançada dentro de nós mesmos, por intuição, e não por um esforço exterior de raciocínio. Em alguns seres avançados, nos quais o espírito se sente maduro para uma vida própria e reclama a sua afirmação, em contraste com um organismo que não quer ceder seu campo e perecer, a luta pode chegar a ser terrível. Aquele organismo, se está destinado à eliminação para ser inexoravelmente vencido com o tempo, resume toda a animalidade e é a cristalização de um passado que representa, pela sua massa, uma força e um impulso imensos. À chama ardente do espírito a matéria opõe a inércia das grandes massas, agarra-se, como pesado lastro, ao anjo alado, que se atrasa na impaciência do voo. Podemos imaginar a vida não mais como um ponto, mas como um rasto que vai crescendo até cobrir um bom trecho do caminho da evolução. O espírito é o seu limite extremo avançado, a locomotiva em marcha que devora distâncias, ou ainda, o chefe que vê, guia e manobra. A matéria é a massa que, se gravita por inércia, garante a estabilidade; é um corpo que, mesmo dificultando, também assimila, fixa e conserva as conquistas realizadas, ainda quando se estenda ao limite oposto, do qual a vida se vai afastando cada vez mais. O espírito, que marcha à frente, em processo de contínua e progressiva criação, ansioso por viver ―mais além‖, tem a seu cargo todo o trabalho da marcha e é o inimigo natural de tudo quanto vem arrastando atrás de si. A matéria, em compensação, é um organismo animal, feito para abastecer-se a si mesmo, e não às criações espirituais; um organismo cujas células estão construídas para as trocas comuns, e não para suportar as tempestades do espírito. Este organismo é o inimigo natural do espírito, que, para afirmar-se a todo o custo, lhe impõe um trabalho pesado e até o agride, como para matá-lo, a fim de libertar-se dele. Daí esse desequilíbrio que se quis incluir no patológico, mas que é somente um deslocamento de centro de vida, a aparência exterior de um intenso trabalho de criação. Dentro da vida se encontram o enorme trabalho do renascimento e a dor da morte. O espírito é organismo em crescimento contínuo, que, no seu incessante renovar-se, vai matando cada vez mais a besta no homem. Cada se-

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gundo é fração de transformismo evolutivo, em que uma parte do ser morre e volta a nascer; desloca a vida para dá-la ao espírito, subtraindo-a à matéria. Nenhuma criação é possível sem trabalho e sem dor. Uma parte de nós outros, dada a autoridade da Lei, que é um impulso irresistível de evolução, deve separarse para ser abandonada e substituída por outra forma. A natureza inferior está obrigada a este trabalho típico de reparação do mundo de hábitos e instintos que foi seu e que deve extinguirse. Isto não quer dizer que ela, sentindo-se desfazer pelo ímpeto da borrasca, não resista por instinto de conservação e não se rebele para não perecer. Apertada em engrenagem que a vai esmagando cada vez mais, presa por uma sensação de asfixia e de terror da morte, luta desesperadamente. Daí essa batalha interior, verdadeiramente épica, e que é a maior de todas as glórias humanas. Drama laborioso e fecundo, através do qual resplandece a função evolutiva da dor. Existe um duplo trabalho: o florescimento do espírito, órgão novo que intenta alcançar cada vez mais solidamente as futuras formas, e o sofrimento e a morte de um organismo que se sente limitado em suas expansões máximas, formado e afirmado solidamente nos séculos vividos, sob a presidência da mesma lei que agora o mata. Esta morte daquela parte de nós mesmos, que em geral é a mais sólida, pois data da herança dos instintos mais antigos, é o maior tormento. É o justo preço da conquista da evolução. É bem certo que o caminho da superação, por ser feito de renúncia, é o caminho da tristeza e causa horror, encerrando, todavia, uma alegria que compensa. Não sofre o ser em sua totalidade tais restrições, mas somente o organismo inferior, o único que grita, enquanto a parte mais nobre do eu goza e se alegra ao vislumbrar nova e ilimitada expansão. Encontramo-nos, também aqui, à frente de dois conceitos inversos e complementares na função da dor, que, no mundo animal, é destrutiva e, no mundo espiritual, se inverte em função criadora. O que, para os instintos inferiores, significa terror e morte, para o espírito é gozo e vida, e ao contrário. A evolução impõe-se sempre dentro de perfeito equilíbrio de justiça; não é possível se esquivar a um sofrimento, assim como não se pode recusar uma alegria. Quem se entrega aos gozos do espírito deve sofrer o tormento da carne; e quem se entrega aos prazeres da matéria sofre um contínuo desassossego, o remorso da consciência, que não é possível abafar, pois despertará quando cair a ilusão. Parece impossível uma posição de ócio, porque a evolução é lei inexorável, que nos impõe a conquista de nossa felicidade. Espírito e matéria representam duas formas de vida tão diferentes, que o ser não pode contê-los ao mesmo tempo, sem dar a um deles a primazia com menoscabo do outro. Dois amos, dizia Cristo, aos quais não se pode servir ao mesmo tempo: Deus e o Diabo. A natureza do espírito é positiva, ativa, criadora. Sua necessidade suprema é dar e doar-se. Seu gozo é o altruísmo, o sacrifício. A matéria, ao revés, é negativa, passiva, inerte; para susterse, necessita receber, absorver continuamente do mundo exterior; acumular constitui seu gozo primordial. Cega e muda por natureza, não pode viver se não for fecundada e plasmada pela potência do espírito e reanimada incessantemente por seu abraço vivificador. Daí o egoísmo, a avidez de sua pobre vida reflexa, o insaciável desejo de posse e de domínio. Se o espírito é tão inesgotavelmente rico, que pode dar sempre sem se acabar jamais, a matéria é tão pobre, que nada pode dar sem sentir-se morrer. Sempre sedenta e famélica, ela é toda garras para pegar, feita para agarrar e entesourar, pois, nos mundos inferiores, o dar importa em diminuição e autodestruição. Disto nasce a sua atitude contraditória. O que para o espírito representa a separação dos vínculos de um mundo inferior e a libertação, para a matéria é a desesperação da morte. Agarra-se

ao espírito, disputando-lhe qualquer ascensão e intentando melhor sujeitá-lo aos seus fins. Estabelece-se desta maneira, entre os dois, uma luta pela vida, luta que será tanto mais árdua quanto mais forte e atrasado for o nosso eu inferior. Não atendamos à sua voz desesperada. Deixemo-lo, heroicamente, gritar e perecer, vencendo a resistência que aperta cada vez mais as cadeias de nossa escravidão. Se soubermos superar o primeiro esforço, que é sempre o mais penoso, experimentamos no espírito, de imediato, uma sensação de bem-estar, uma alegria em nossa consciência, que irá aumentando à medida que avançamos para o progresso, até que se forme em nós o hábito do mando. A cada vitória, a matéria mais debilitada afrouxará o seu apertão, e o sofrimento perderá cada vez mais algo de sua intensidade. Se é doloroso matar a natureza inferior, este é o único meio para matar também a dor, que, como vimos, desaparece com a libertação, pois a pena da separação deriva totalmente da natureza inferior e não existe para o espírito que se tenha liberto da mesma. O sofrimento reside todo na imperfeição, na impotência, nas limitações que são inerentes à matéria, enquanto que, para o espírito, esta é a rota radiante da redenção e da vida. O fenômeno da superação biológica que nos conduz ao reinado do super-homem assume, pois, a forma de uma luta entre o futuro e o passado, entre o espírito e a matéria, e efetua-se mediante a renúncia, que poderíamos já definir como o processo de realização do transformismo evolutivo. O problema transfigura-se de superação em luta, de luta em renúncia. A renúncia manifesta-se-nos sob dois aspectos distintos. Para o ser ignorante e passivo, que não se move senão sob o empuxo da Lei, há uma renúncia forçada, imposta pela evolução, inexoravelmente – a dor – o caminho das grandes massas inconscientes, lento mas inevitável, o caminho de libertação, que já examinamos. Existe a renúncia voluntária, caminho rápido, consciente e livre, reservado para aquele que sabe e se lança espontaneamente, sem aguardar imposições, na corrente da evolução e segue-a ativamente, acelera o seu curso, buscando-a e utilizando-a como um instrumento no caminho da libertação, a que aludimos e que estudaremos aqui. Duas escolas diferentes de progresso, igualmente necessárias, das quais não se escapa a não ser para sair de uma para a outra. Ou a dor ou a renúncia. Eis a exigência da evolução, e a evolução é a vida. Dor e renúncia não são, pois, senão duas fases desta operação. Tocam-se como fenômenos contíguos, que tendem, de pontos diferentes, a um mesmo fim: a libertação. Retornemos ao problema da dor, para ver como esta se transforma gradualmente, até resolver-se no problema da renúncia. Chegaremos assim a explicar-nos o significado deste conceito da renúncia, absurdo e inadmissível se o separarmos daquele da evolução, que a utiliza como instrumento de superação e ascensão. Estudaremos uma questão mencionada anteriormente, a da renúncia como meio de libertação; veremos como deve ser usado este meio, qual é o dinamismo de seu funcionamento, que nos conduz ao reinado do super-homem, onde, finalmente, se realiza a evolução espiritual tão amplamente preparada. Deixei de enumerar entre os caminhos da libertação os sistemas de Ioga, escola de pensamento e desenvolvimento espiritual, a ciência Oriental da evolução, não só porque este estudo nos levaria demasiado longe, senão também porque estes sistemas são adequados especialmente aos que podem viver em isolamento monástico. Limitamo-nos, deliberadamente, a uma ordem de ideias ocidentais e científicas e chegaremos à realização do Ioga com os meios da nossa própria psicologia. A dor, contra a qual de nada valem a riqueza, a ciência e o poder, entra inexoravelmente em todos os lugares e sabe fazerse sentir também naqueles que ignoram sua função evolutiva, impondo-se incondicionalmente a todos. Em contato com ela, o eu, saturado do mundo exterior, sente-se sacudir em suas fibras mais íntimas, por uma sensação estranha. A dor oprime, cerra

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todas as vias de expansão para o exterior, obriga o impulso da vida a retirar-se em ordem sobre si mesmo, para buscar novos refúgios em outras direções, usando rumos inexplorados. As forças, que de outro modo se dispersariam caso se lançassem para o exterior, acumulam-se e concentram-se para, em compensação, dilatar-se interiormente, numa expansão diferente. O progresso e a conquista de bens são os primeiros instintos da vida e a felicidade de que o homem necessita. Tudo que os limita lhe causa pena, pois toda a diminuição de si mesmo é dor. O eu que se encontra rodeado pela dor, sofrendo-a, agita-se freneticamente sob o apertão que o sufoca, preso ao desespero pela necessidade insatisfeita, e vê-se induzido a intentar outros meios para realizar aquela expansão, que é a sua própria vida. Se está maduro pelo sofrimento e pelo conhecimento, ao defrontar a barreira inexorável que o destino opõe ao seu fácil crescimento externo, com um supremo esforço se rebela contra tudo o que é do mundo exterior, buscando outro caminho em si mesmo. O impulso da vida toma assim outra direção, para o interior. A expansão encontra a maneira de igualmente realizar-se, mas para uma realidade de outra ordem, saltando por cima das várias lisonjas e gozos. Deste modo, o sofrimento da dor se modifica em um mal benfeitor, porquanto, sem o seu aguilhão, não teríamos buscado o novo caminho. Uma vez orientada neste rumo, a personalidade traça, então, novo itinerário. Avançando gradualmente, descobre que a vida humana não é a vida integral e vislumbra, mais além da mesma, um mundo imenso. Ocorre um fato estranho: a cada golpe que parece acarretar a ruína, algo ferve e emerge do mais fundo do eu. Cada vez que a dor aperta e parece reduzir a vida, algo se reconquista numa forma diferente que, em compensação, a engrandece. Percebemos que a dor nos separa e nos livra de um invólucro denso de apetites e sensações; que a alma se levanta para um mundo maior à medida que nos vamos despojando da animalidade e que se dilata numa potência mais vasta de percepção, numa forma de vida mais intensa, numa realidade cada vez mais profunda. Do mistério do ser afloram novas faculdades na consciência. Eis porque uma vida de provas pode conter grandes compensações no mundo do espírito e, como recompensa, estimular essas grandes criações interiores que, na arte, na fé, na ciência, nascem sempre de uma grande dor. Seu valor como instrumento de evolução provém deste seu poder de penetrar e revolucionar, de provocar uma reação. A dor é, desta maneira, um grande estimulador e excitador de reações nas quais a vida espiritual se revela. No mundo subumano, ali onde a dor é derrota sem piedade, o ser sofre na sombra, cheio de ira, em estado de absoluta miséria de consolo, de luz e de vida. É a dor do condenado sem esperança. O homem é sempre livre para usar, com responsabilidade própria, as forças naturais, podendo retroceder até ao abismo, se não quiser esforçar-se pessoalmente para realizar sua libertação. Somente no mundo humano, o eu se reconcentra em si mesmo e pondera. As experiências se acumulam, o instinto registra, assimilamse melhores hábitos, criam-se aptidões e capacidades espirituais, a alma começa a sua expansão. No mundo humano, o espírito pressente uma recompensa e uma liberação e leva consigo um raio de esperança. É a dor tranquila de quem expia e sabe. Mesmo quando a alma conserva uma aspereza exterior, encontrou uma rocha aonde aquela não chega, outro mundo onde se refugiar. Arte de saber sofrer conscientemente, vencendo a vida. Deste modo, a dor recebe um valor totalmente novo, porque a mente a analisou, descobriu as suas causas e estudou as suas leis. Consciente de sua função evolutiva, achou-a justa; num ato livre e voluntário, em vez de evitá-la, aceita-a. Conhece a sua finalidade e utiliza-a. Sabe que não é senão um trabalho mais intenso e fecundo, convertendo-a em instrumento de redenção. Estamos num mundo novo, onde as leis biológicas se transformaram e a dor, o terrível inimigo, perdeu muito da sua virulência.

Passamos, assim, ao mundo super-humano, onde a dor, de fator negativo e maléfico, se transforma em prazer de criar, em amiga querida dos grandes, em alavanca poderosa que regenera o mundo, em uma corrida para a vida. Soa o hino da redenção. Felizes os que choram. Aqui, a dor não é mais dor. A Lei permanece, mas é a lei santa do sacrifício. O conceito de ―dor-mal‖ e ―dor-dano‖ se transforma no de ―dorredenção‖, ―dor-trabalho‖, ―dor-útil‖, ―dor-gozo‖, ―dor-bem‖, ―dor-paixão‖, ―dor-amor‖, por gradações sucessivas, numa contínua ascensão, até ao absurdo aparente do martírio, até uma Santa Teresa, um São Francisco, um Cristo. A dor, então, transfigura-se. Parece esfumar-se na mais profunda sensação da Lei, como um eco de mundos inferiores que aí em cima, na glória da alma, não pode chegar. Através da evolução, realizou-se o milagre da superação da dor. O eu e a Lei uniram-se em harmonia perfeita, sem possibilidades de violações, de reações e de dor. Esta já não existe aqui como mal ou expiação, mas somente como trabalho livre e consciente, transbordante de prazer de criar valor maior: o homem e sua felicidade. É neste ponto que a dor se torna renúncia, a fase mais elevada da superação. Agora poderemos compreender o significado deste conceito, do qual está cheia a vida dos ―santos‖. Aqui está como a renúncia deve ser incluída no número dos caminhos da libertação, porquanto significa isolamento da vida inferior, sendo desta maneira uma condição para ascender até um mundo melhor. Como tudo se transforma subindo a escala da vida! Como sofrem diferentemente os seres nos mais variados graus de evolução, cada um à sua maneira: este, maldizendo; aquele, expiando; esse outro, bendizendo e criando! Depende de nós o saber ascender para vencer a dor, o saber sofrer reagindo na forma mais elevada, extraindo do tormento da vida o proveito máximo do espírito. Saber reagir, aí está o segredo. Certamente é mais fácil afirmar-se e vencer no mundo mediante uma reação de força e de ódio, mas só a justiça e o amor são as reações dos grandes. Se o ser inferior não sabe reagir senão manifestando a sua baixeza, quem possui uma alma responde com uma reação que é um impulso para levá-lo mais além dos confins da vida Só, contra todos, mas grande. É uma experiência – que é a eterna filosofia da vida – que nos ensina a vencer a dor seguindo a evolução, superando as formas inferiores, afastando-nos daquele centro de atração de todos os nossos desejos e paixões, que é o mundo exterior, ao qual o inexorável transformismo evolutivo se opõe como um furacão, convertendo-o em abdicação de formas transitórias e efêmeras para enriquecer o próprio eu de realidade mais profunda, mais concreta, mais estável. A criação dos valores será definitiva, o resultado intangível e invulnerável. Conquista-se uma fortaleza dentro do próprio ser, refúgio supremo para as dores da vida, onde tudo, finalmente, se encontra na paz. Tudo isto é uma atrevida exploração no mundo ignoto das forças mais profundas do ser humano. Não é fácil aventura espiritual, mas transformação de consciência, transportada com medo mais além da vida, no supranormal. Pode parecer fuga e destruição, e o é, com efeito, mas fuga para subir mais acima, destruição para reconstruir melhor. Pode parecer uma espécie de mutilação de aspirações e de vontade, uma supressão de sadias energias ativas num estado de passividade vazia do fecundo fermento da paixão, tal como o é na atormentada degeneração neurótica de algumas religiões do Oriente. Mas é sublimação da vida numa forma de ação mais enérgica e mais viril do que o desgaste inútil da comum agressividade desorganizadora, numa forma de ação mais ativa, porque consciente das forças naturais no meio das quais opera. Meu ideal humano não é o super-homem de Nietzsche, figura primitiva do herói da força, mas o super-homem em que a

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vontade do dominador, a inteligência do gênio, a hipersensibilidade do artista e, sobretudo, a bondade do santo se tocam e se fundem. O lutador sobre-humano que se digna lutar tão-somente com as forças biológicas, e as vence. Um ser que é quase de uma raça nova. É o lutador da justiça, o senhor de todas as forças de sua própria personalidade, com o auxílio das quais sabe lutar conscientemente para o bem individual e coletivo. Existe no mundo um ideal: sacrifício, dor voluntária e jucunda, aceitos como instrumento de grandes criações espirituais, ideal formidável que relampeja no budismo e no cristianismo, acima do árido conglomerado de dogmas e catalogação de atos que, se, para o vulgo, são uma necessidade, para quem se eleva, são cárcere da consciência. Este ideal me diz: sofre para criar, morre na matéria para renascer em espírito, sozinho e grande, age preso de uma sagrada paixão de evoluir, divino dom, raro entre os homens. É o conceito da felicidade perfeita exposto em I Fioretti de São Francisco, repetido como máxima das mais profundas filosofias, desde Cristo para cá, em todas as formas, e que, incompreensível para a mentalidade moderna, intentei repeti-la, usando os termos do positivismo materialista. Tenho a confirmação daquele fato indiscutível que é a experiência vivida, com poderosa fé, por esses homens de vanguarda, os santos, que seguiram este método para realizar sua ascensão, glorificada pelo assentimento dos povos e a veneração dos séculos. Se tudo isto não é uma utopia, se a santidade não é uma aberração, se a humanidade não está louca e se desejamos, para venerar, antes de tudo compreender, esta concepção sintética é indispensável. A santidade pode existir também no mundo moderno. Se esta chama de vida espiritual assumiu nos séculos passados a forma religiosa monástica, à base de isolamento e contemplação, nas ferozes condições da época, que faziam necessárias essas fugas; se hoje, para a nossa mente, aquela santidade se nos afigura uma utopia por estar cristalizada em formas que já não se usam, ela, entretanto, não morreu. Como fenômeno eterno, indestrutível, terá que subsistir, invariável em sua substância, mesmo quando mude de formas, de acordo com o progresso e a mentalidade moderna. Uma santidade nova, culta, consciente, direi quase científica, uma santidade que, liberta das estreitas fórmulas medievais, surja à luz do dia no meio de nossa turbulenta sociedade. Um santo novo é necessário no mundo moderno, o super-homem, síntese viva dos mais elevados conceitos, surgido do budismo, do cristianismo e da ciência, consciente de todos os valores morais que compendia, de sua força biológica, de sua função evolutiva; um santo que, superando a forma e liberto do passado, dono do futuro, volte a lutar em nossa vida, com nossa psicologia, ―dominador‖ em perfeito equilíbrio entre tantas forças diferentes, e suporte heroicamente o choque das almas rebeldes e jovens. Se hoje o emblema é ―força‖, que seja a força superior do espírito, seja a beleza espiritual que se anima a manifestar-se viva no mundo, como um desafio, para que o mundo, se não as compreender, se dilacere e, dilacerando-se, aprenda. Vimos o processo genético da santidade, o vasto processo de transformação que conduz o homem até aos umbrais do reino do super-homem. Existe, na realidade, este momento crítico em que, depois de uma larga maturação de um novo psiquismo, o ritmo fenomênico se precipita na fase típica da crise espiritual: a conversão. Um ―quid‖ novo, nascido do trabalho profundo do espírito, está pronto. O transformismo evolutivo, com a sua marcha inviolável, medida pelo compasso do tempo, chegou. Instante decisivo do deslocamento de equilíbrios, quando a indecisão entre os dois mundos, o humano e o sobre-humano, já não é mais possível. Este momento psicológico, que é o ponto crítico em que se resolve o fenômeno espiritual, não é, por certo, um conceito novo. As escolas de pensamento chamaram-no ―umbral‖; as religiões ocidentais, ―a graça‖. Termos imaginativos para descrever, o primeiro, um ingresso em um novo mun-

do, ingresso impedido pelas paixões e instintos do passado, que, erigidos em vontade autônoma, funcionam como seres vivos, como guardiões; e, o segundo, um descenso do sobrenatural no humano para levá-lo, num abraço fecundo, para o alto. Os estados psicológicos característicos deste momento que preludia o renascimento da superconsciência parecem estranhos. Depois da grande luta, toda a vontade parece ter-se acabado no ser. Então, extraviada a razão, destruída a consciência e esgotada toda energia vital, preso a um total decaimento, num estado de passividade que parece inércia, mas que é apenas o grau hipersensível alcançado pela receptividade, o eu mais profundo da superconsciência desperta e se manifesta. É surpreendente a mudança (tal como uma criança que se converte em homem) verificada nesse tipo de consciência, que, entre as sensações de morte, renasce tão diferente. Surpreendente porque contraria todos os cânones da ciência médica; um organismo que parece finar-se, justamente durante o seu descenso vital revigora-se e sensibiliza-se, aguça-se e dinamiza-se perceptivamente, engrandece-se espiritualmente, tal como se nutrisse a si mesmo em mananciais de energia de natureza extraorgânica. Todo o mundo das sensações reaparece, mas tão fora do habitual e tão incontrolável a princípio, que assume as aparências incertas de sonho. Então, a percepção, antes insegura, incompleta e, às vezes, errônea como no recém-nascido, se vai precisando, fazendo-se mais luminosa e consciente. Período de controle, como uma regulagem destes novos meios de percepção à realidade externa. Período em que a consciência, ao mesmo tempo que se alegra por sua acrescentada potencialidade, por outra lado se assombra com estranhos extravios, provocados por deslocamentos de sensibilidade, que constituem o seu maior tormento, pois sente que perde neles tudo quanto havia conquistado. Vislumbrar por um instante um mundo novo e, em seguida, como cego, não ver mais nada; sentir que possui novas faculdades perceptivas e, de chofre, não saber mais usá-las; ter provado o êxtase e senti-lo desvanecer; tudo isto é característico desse período de transição, que possui toda a incerteza da tentativa e toda a voluptuosidade do desenvolvimento. Todavia, gradualmente, a percepção anímica se vai estabilizando, e o eu se orienta. A mudança de consciência se afirma, e o novo eu, dono de novos meios, retorna à direção da vida em forma diferente, já sem forçar a vontade, num estado de sinceridade absoluta, como um eu diferente, que já não diz mais eu, porque se integrou no todo; que não possui órgãos sensoriais e, entretanto, tudo sente; carece de organismo material, entretanto vive e age; não possui voz, entretanto fala; não raciocina com a lógica humana retardada e analítica, mas conclui instantaneamente com esta faculdade mais rápida, profunda e sintética que é a intuição. Já não se desdobra em um comando de vontade, nem se consome num esforço de energias, mas que ―é‖ imediatamente tudo o que quer. A percepção, então, se realiza totalmente em forma de vozes e visões, por sensações que, ao invés do exterior, vêm do interior e, seja impressionando o nível sensório dos centros nervosos, seja elevando-os a uma ordem superior e própria jamais alcançada por aqueles meios, dominam a consciência sempre com tal força, que as sensações transmitidas pela via fisiológica-nervosa-cerebral do mundo exterior, como que ofuscadas, passam para segundo plano. Daí a diminuição da sensibilidade e, algumas vezes, a invulnerabilidade à dor que muitos acreditam milagrosa; daí o sentido profético, telepático, as visões, os êxtases, que sem dúvida encerram um mistério que as hipóteses patológicas não explicam suficientemente. Estes estados escapam por certo à analise objetiva, pois somente se chega a eles pela introspecção. Não se trata de um fato exterior a ser analisado, que se possa submeter à observação, mas de uma mudança de consciência, ou seja, do próprio instrumento de investigação. Depara-se-nos a falência da psicologia analítica, racional, exterior, que é considerada a arma de

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compreensão universal. Dir-se-ia que a superconsciência repele a razão para o seu mundo exterior, porquanto já não lhe é mais necessária. Estamos diante de uma forma de consciência, uma faculdade de juízo, que dirige sabiamente a vida, se bem que com meios e sensações diferentes. Sabemos somente que é algo que brota do íntimo mistério da personalidade, uma consciência que é independente do mundo exterior e possui a sensação de sobreviver-lhe como consciência da vida eterna. Vive-se então diante da revelação de realidades insuspeitas, mais profundas, além da forma, em contato com a essência das coisas. É a visão apocalíptica da palingênese. Superado este momento crítico – crise interna que existe na vida do gênio e do místico e que a moderna psicologia reconstruirá para compreender, o que não pôde fazê-lo a mentalidade de outros tempos – a consciência se estabiliza em novo estado, numa atmosfera de grandeza e de mistério, que nos enche de espanto. Realizando um último esforço, façamos uma mirada audaz na alma do gênio e do santo, para penetrar o enigma de sua vida interior, sentir com eles a potência das forças motrizes de atividades não comuns, observar não mais o lado humano, lânguido e moribundo, mas o lado divino da vida. Veremos a glória dos triunfos interiores, o júbilo das novas expansões, grandezas de conquistas e labaredas de paixões novas. Não mais veremos o aspecto negativo, de destruição e morte, mas sim o positivo, de ressurreição e afirmação da personalidade. Olharemos com a coragem que nos confere a necessidade de venerar e a mesma fé dos grandes, ainda quando o haver ousado compreender e desejado imitar não nos tenha servido mais do que para tornar a cair, numa vã tentativa de voo, mais dolorosamente ao solo, para quedar aí, mudos e assombrados, olhando ao longe, com a nostalgia no coração, o cume inacessível do reino do super-homem. Como descrever os estados de superconsciência, a psicologia do supranormal? Aí, a normalidade retrocede com uma sensação de vertigem e de sagrado terror. Como descrever estes estados de contemplação interior, em que o mistério do universo e o mistério da alma se olham e se compreendem? O olhar aprofunda-se na íntima causalidade fenomênica. O fracionamento da realidade entre os obstáculos de espaço e de tempo é superado durante o supremo estado do espírito que descansa na visão global do todo, êxtase com que o santo é recompensado amplamente da perda de todas as coisas humanas, de todas as dores e renúncias que se impôs a si mesmo para alcançá-lo; arroubo sublime, aonde o tormentoso torvelinho das ilusões humanas não chega, onde o descanso é absoluto, o poder é imenso e a vida, que se multiplica em nova percepção anímica, corre caudalosamente ao encontro do infinito. É completo o gozo do espírito que aceita o beijo divino, que se inclina para ele em labareda de amor. Amores incompreensíveis, que abalam e quebram a débil tessitura humana, demasiado frágil para suster seu ímpeto. O centro da vida se desloca, seu trono se eleva na hipersensibilidade própria do supranormal e parece nutrir-se em mananciais exclusivamente espirituais, mediante um intercâmbio que se efetua em meio a forças de uma ordem especial, desconhecidas por nós. A alma possui a visão da Lei, a sensação de seus atos, submerge-se na sua corrente, respira a música que emana das harmonias da criação e se alimenta deste respiro. Que vibrações do Cosmos encontrou, como as absorve, de que modo sintoniza com essas vibrações do infinito? Os estados supranormais foram descritos diferentemente pelos místicos justamente porque essas sublimações de personalidade, assim como as filosofias, são distintas segundo o tipo de temperamento de cada um. Resultam, por evolução, de um longo passado. Possuem, no entanto, um fundo comum, e suas linhas gerais convergem sempre, de qualquer tempo e lugar que elas derivem, não deixando motivos para dúvidas. A su-

perconsciência é sempre consequência da dor criativa da renúncia, é sempre o último termo de uma evolução dos instintos, dos desejos e das paixões. Há uma classe de temperamentos – os sensitivos ou psíquicos – a que pertence o místico e na qual se pode incluir o poeta, o artista, o músico, o homem de ciência, o gênio e o santo. Aí, onde as qualidades espirituais humanas tenham se desenvolvido em alguma forma e a natureza humana haja alcançado as suas faculdades mais elevadas, existe sempre um superhomem. A humanidade compreende e exalta esta condição, que se encontra mais evoluída e posta em maior evidência pela oportunidade ou pelo ambiente, mas todas elas possuem pontos de contato entre si e coexistem mais ou menos latentes no mesmo ser. As qualidades de raciocínio, se bem que não seja mais do que luz fria, pois, mesmo quando clareia o atalho, nada sabe realizar por si só, movem-se amiúde paralelamente e prontas para excitar as do coração, a paixão que obra e cria. Se os intelectuais agem num campo com as forças analíticas da mente, os emotivos e os apaixonados constroem em outro campo, com a força intuitiva do sentimento e do amor. Fecundidades distintas, porém necessárias e todas grandes, porque a vida precisa igualmente de luz e de calor. Frequentemente, o intelecto abre a rota para, em seguida, arrastar atrás de si o coração. Há quem chegue através do largo caminho da análise; há quem o faça pelo atalho da intuição, mas sempre se alcança a criação de um tipo de super-homem. Tratemos de delinear as características mais salientes da psicologia do super-homem, entidade de raciocínio e de paixão, qualidades fundamentais da natureza humana, que não se destroem, mas se aperfeiçoam e se equilibram em forma mais seleta. Antes de tudo, uma racionalidade mais perfeita. A conquista da verdade se completou. A consciência move-se em plena luz. Não mais uma verdade subdividida, fracionada em tantas pequenas verdades particulares, incompletas e em luta, buscando a unificação, mas uma verdade universal que, superando-as, admite todos os pontos de vista dos indivíduos, dos tempos, das crenças e das religiões. Eliminada essa nulidade lógica, a consciência já não nega mais nada, porque conhece tudo. Não mais essas zonas obscuras, inexploradas, dentro e fora de si, essas grandes zonas de trevas que são os mistérios. O mistério, necessidade da mente inferior e involuída, desaparece. Faz-se luz até nas coisas íntimas. A Lei evidencia-se integralmente, tanto nas grandes linhas como nos pormenores. Paralelamente, uma sensibilidade mais profunda. Um feixe de sentimentos novos, que poderíamos chamar ―percepção anímica‖, permite o gozo de sutis belezas, frequentemente despercebidas. Junto às harmonias da arte, do homem e da natureza revelam-se as harmonias mais profundas da estética moral, arte divina que não possui a beleza grega superficial da forma, mas a íntima e mais alta beleza do espírito. Mais do que a contemplação de uma ideia, é a realização em si da perfeição superior e da harmonia universal. É a conquista de valores imperecíveis; é a criação de um organismo espiritual de eterna beleza, ao qual a vida tudo sacrifica – juventude, força, saúde, poder e tudo quanto de transitório a Terra ostenta. A consciência possui a sensação desta beleza interior, síntese de arte superior, e esta sensação constitui um prazer. Uma nova capacidade de penetração psíquica, que poderíamos chamar de intuição, revela sem sombras o mistério da alma. O organismo espiritual de todos os seres mostra-se desnudo; espontaneamente se manifesta a causa daquelas misteriosas atrações e repulsões chamadas simpatias ou antipatias, que são afinidades ou antagonismos, extrato de toda a história da personalidade humana. É bem certo que a alma sempre se reflete no corpo, através do qual se torna transparente, esforçando-se, todavia, para sair dele, a fim de se expressar livremente. Mas o homem, com demasiada frequência, pretende construir no corpo uma falsa imagem da alma. A intuição

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penetra sem esforço através de toda a aparência, demole toda a astúcia. A superconsciência, que não admite mentiras para si, não as tolera nos demais. Se as faculdades anímicas conferem superioridade na luta cotidiana, combatem, deste modo, da forma mais aristocrática. A vida perderá por certo muitas das doces ilusões, mas, com elas, todos os seus erros e desenganos. A sociedade humana, vista claramente no que é, e não no que pretende ser, aparecerá como espetáculo muito triste, mas nem por isso resplandecerá nela, com menos potência, a justiça divina, nem sua harmonia será menos suave e perfeita. A consequência de tudo isto é um conceito diferente da vida, um estado de ânimo novo para com as coisas humanas. O conhecimento das grandes verdades, a solução das últimas interrogações, confere uma grande calma interior, a paz de quem viu a meta, o último termo a que a alma aspira. Deste conhecimento das verdades universais deriva o da própria verdade espiritual, do próprio destino. O super-homem é consciente de toda a sua personalidade, da origem de cada um dos seus instintos, que descobre no seu passado eterno, na história daquele germe espiritual que, vivendo e tornando a viver, vestido de diferentes organismos, adaptando-se, absorvendo, assimilando, sempre adquire uma nova qualidade em cada prova vencida, conservando eternamente dentro de si os frutos espirituais da vida. O super-homem conhece a sua história, larga história tecida de férrea logicidade, na qual nada se cria e nada se destrói, mas tudo se transforma e nenhum valor se perde. Sobre estas bases, na mesma férrea logicidade do passado e na indestrutibilidade das faculdades morais, antecipa o seu futuro, prepara-o e deseja-o. Daí o domínio de todas as forças do próprio eu, o saber comportar-se em meio aos grandes choques da vida, com uma visão muito ampla e segura das grandes extensões das coisas cotidianas. Se a superconsciência é, sobretudo, um fato espiritual, como tal repercute e se impõe também na realidade exterior, dominando-a. Encontramos, assim, junto a uma sublime calma interior, a consciência de um poder dominador. Nem por isso o furacão das coisas humanas deixa de açoitálo, mas fica limitado à superfície. A consciência não sofre, porque se reconhece autônoma, muito diferente, não mais identificada com o mundo vencido, podendo refugiar-se naquela parte do ser pertencente à vida eterna, fortaleza inexpugnável que guarda com segurança o tesouro de maior valor. Não sofre porque sabe que a tormenta existe somente na aparência, que o caos é contraste transitório e a grande realidade é o equilíbrio, que porá fim a toda desordem. Desaparece, com ele, aquela estridente dissonância lógica, o tormento maior do espírito, que é não compreender o ambiente e pedir sem obter, pois se pede o absurdo. No mar de dissonâncias, isola-se num oásis de harmonia, onde a vida é mais linda. A profunda visão das coisas, mostrando também os lados mais vastos e mais distantes do problema humano, oferece em cada caso a sensação da mais exata justiça, a grande fé e o otimismo absoluto, mesmo em frente da dor. Toda posição social, por injusta e penosa que seja, aparece sempre como a melhor. Via de regra, antes de inquirir que faltas individuais ou coletivas se está expiando (todos possuímos uma culpa por expiar, como indivíduos, como classe social, como nação e como humanidade) e antes de compreender a dor, remontando-se às fontes do mal, reage-se com atos de rebelião, de ira, de inveja e de inútil ferocidade. O homem superior, ao contrário, somente tem uma reação de benéfica atividade em reparar o mal, de reconstrução silenciosa e consciente, realizando sozinho, sem transferir a responsabilidade a outrem, o tremendo dever que lhe compete, porque sabe que o sofrimento é trabalho fecundo de conquistas espirituais e, assim, muda cada pena em trabalho cotidiano, nobre e compensador, para o êxito. Então, o espírito, vivendo em relação com os mais distantes momentos do grande esquema de seu próprio progresso, se sobrepõe às misérias imediatas; a vida se transforma numa har-

monia contínua, um canto de gratidão que é a música mais profunda do espírito. As dores humanas não desaparecem, mas diverso é o choque quando ferem a mente encouraçada, e desprezível a sua força de penetração no espírito defendido pelo conhecimento profundo, possuidor da virtude de se refugiar no paraíso distante, aonde não chega a dor. É felicidade difícil e árdua, mas sem dúvida muito grande, a única que resiste à investida das duras provas da vida, surgindo delas ainda mais bela! A harmonia interior, essa paz que provém de sentir-se sempre em relação e de acordo com o funcionamento orgânico do universo, de achar-se sempre na melhor posição, qualquer que seja ela, o hino do coração da harmoniosa voz da consciência, de viver nessa fé, na lógica e na bondade do todo, nessa luz do espírito, como na própria atmosfera vivificadora, é saciedade de alma contente, equilíbrio de compensação psíquica, do qual nasce a ventura superior e invulnerável. A libertação realiza tudo isso. A personalidade que se formou na vida interior já não é mais arrastada pelo torvelinho de todas as correntes do mundo e, tendo conquistado a independência das condições exteriores, converte-se em centro de uma realidade própria e autônoma. O super-homem emerge do mar, e a tempestade já não o envolve. Venceu o mundo, que já não pode mais violar sua liberdade, deter seu trabalho nem alterar a realização da sua vontade. Com isso, ele não se ausenta de nossa vida, mas nela irradia luz nova, demonstrando que existe para todos o meio de remissão e também a possibilidade de ascender. Apesar de todas as desigualdades humanas, há uma igualdade absoluta emanante da eterna justiça, da qual somos todos obreiros no campo da própria diferenciação, sob as mais diversas formas. Tudo quanto temos dito não basta para circunscrever totalmente o ciclo da personalidade humana, que, junto às exigências viris da mente, contém as exigências de ordem feminina, da paixão e do sentimento. A evolução, que comete e transfigura a personalidade humana em todas as suas qualidades, transforma, acrisola e enaltece também as paixões, sem destruí-las. Existe uma evolução do desejo, uma evolução dos instintos, uma evolução das paixões. Seria insensato condenar aprioristicamente e em absoluto a sede de existir, a ânsia da vida, que é o desejo. Ele é a mola de todo progresso, o estímulo necessário para toda conquista, o antecedente daquela exteriorização na qual a alma, experimentando, se engrandece. É a chama da ação, da luta e da prova indispensável à evolução. É mister conduzir o desejo para uma contínua elevação, de modo que todo o organismo dos instintos e a fortaleza das ideias inatas se transformem, conduzindo o homem para as modalidades superiores de vida e de perfeição moral, que são as virtudes, as quais, ao longo do incessante trabalho das civilizações, são concebidas e assimiladas. A vida social, as religiões e as leis possuem a função de educar o homem, ainda selvagem interiormente, penetrando em sua consciência, impondo-lhe a evolução dos instintos e das paixões, que são forças diretrizes da vida. Observemos uma única paixão, a maior – o amor – que, presidindo à conservação, encerra mais profundamente o misoneísmo de raça e parece mais renitente à evolução, para ver como esta paixão se sublima na personalidade humana que estamos delineando. Se o amor no mundo animal é função quase exclusivamente orgânica, adquire no homem, enriquecido pela evolução de novas faculdades, qualidades de ordem nervosa e psíquica. O fenômeno do amor complica-se; à função animal, que biologicamente foi a principal, se sobrepõe, como um crescimento ou uma incrustação, um feixe de funções novas, que transformam todo o fenômeno, tornando a sua estrutura mais completa, e, como sempre acontece na evolução, ampliam seu campo de ação. Para maiores poderes, porém, maiores perigos, o que os seres menos evoluídos ignoram. Observando, neste campo, as

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correntes que a evolução abre dentro da massa humana, vemos hoje a tendência no amor para aperfeiçoar-se e sensibilizar-se, tendência que, aspirando a outra forma de superamor espiritual, oferece simultaneamente o perigo de perder-se em degradação neurótica, em erotismo sexual. A humanidade encontra-se defronte do dilema: ou bem materializar, mais do que elevar, o amor, caindo em formas de prazer nervoso mais intenso, porém de baixo erotismo antivital, ou bem dominar a sua paixão e guiá-la, orientando a evolução para as formas de amor espiritual do super-homem. Esta característica tendência atual do amor para sublimar-se, revela-se de forma evidente na atitude da psicologia corrente e da literatura em voga. Sem dúvida, em matéria de amor, sabe ser, às vezes, de um psiquismo refinado, como nunca o fora em épocas passadas. Predomina nela o elemento nervoso e sutil, tudo o que é fascinação, simpatia, graça, arte, música, vibração e estados de alma, tudo o que é poesia e perfume do amor. Encontramo-nos indubitavelmente nos mais altos graus do amor humano, onde se acentua a parte espiritual. A voluptuosidade não é mais a turva orgia dos sentidos e aspira transformar-se em límpido êxtase de alma. Um passo mais, e o amor humano será superado. A humanidade está às portas do novo reino e entrará nele, se souber perseverar na tensão do progresso para a nova fase espiritual e realizar um esforço supremo e decisivo de concentração de energias para subir o último degrau, além do qual está o amor místico e divino. Este, na forma como os santos o conceberam, viveram-no e gozaram-no em êxtase supremo, não é a agradável digressão de romântico sentimentalismo, porém a mais tempestuosa das conquistas, na qual há que se empenhar todas as forças da vida. É duvidoso que hoje se realize este trabalho, pois toda criação demanda mui áspera luta, na qual o espírito se tempera e se exercita, sem prazer e sem descanso. Dispersam-se as energias. A nova sensibilidade, ao invés de ascender, retrocede; ao invés de espiritualizar-se, torna-se neurótica e decai. De sorte que o amor, na sociedade atual, mesmo quando alcança os mais elevados graus da finura, a ponto de parecer quase chegar à espiritualidade do misticismo, recolhe-se sobre si mesmo e, antes de elevar-se do nível, torna a baixar, envenenado pela sua própria potencialidade. As novas faculdades psíquico-nervosas, ao invés de serem utilizadas para progredir, são exploradas para um maior gozo, última consequência da ruinosa concepção materialista da vida. O cérebro e o espírito são postos a serviço do prazer. Chega-se, com tais critérios, a fazer misticismo sensualizado e falsificado, enervante e enfermiço, mediante artificiosas complicações e refinadas exteriorizações, enquanto impera no espírito o vazio e a desolação. Uma evolução às avessas, a mais completa prostituição da alma. Observemos, entretanto, na evolução do amor, as sucessivas aproximações do superamento realizado pelo explorador do supranormal. Esta concepção do amor divino como sentimento limítrofe, derivado por evolução do amor humano, dános a explicação lógica da sua origem. O fenômeno psicológico então, que existiu e pode existir, adquire uma base racional, de outro modo inexistente. O amor divino proveio por continuidade (como em todo fenômeno) do amor humano e é semelhante a este, tendo conseguido, através de sucessivas provas e elevações, que somente demoliram a sua parte mais involuída, aperfeiçoar-se e purificar-se. Ascensão de paixão, que faz parte da evolução da personalidade, na qual todas as qualidades se transfiguram numa psicologia de ordem superior. Poderemos desta maneira delinear uma gradação das formas de amor. Cada ser, desde o animal até às raças humanas inferiores, desde o homem inculto das classes sociais mais baixas até ao intelectual, ao santo, ama de maneira diferente, segundo sua qualidade ou perfeição alcançada. O amor sofre transformações profundas paralelamente ao desenvolvimento desta cadeia de tipos humanos. Sendo a maior força do universo, não pode deixar de

se achar em todos os níveis da vida. O progresso é assinalado por uma revelação de amor mais ampla. Suas funções, desde as mais simples – nos seres inferiores, a multiplicação da espécie – desenvolvem-se com a infinita potencialidade do germe, complicam-se com novas atribuições que se subseguem por evolução, aumentando sempre o seu reino. A fêmea transforma-se em mulher; o macho, em homem. A simples atração sexual cresce no amor maternal, filial, familiar, nacional, humanitário, para chegar à beneficência e ao altruísmo, culminando na abnegação suprema do martírio. A mulher transforma-se em anjo e o homem em santo. Nesta progressão das formas evolutivas do amor, vemos exteriorizarem-se, cada vez mais energicamente, todas as defesas da vida, pois é função do amor criar, conservar e proteger. As forças destruidoras do egoísmo são absorvidas e anuladas gradualmente, num crescimento de altruísmo e de sacrifício, pelas forças criadoras do amor. O altruísmo universal, que abraça todos os semelhantes, nasce, não obstante isto possa parecer hoje uma utopia, do altruísmo familiar, que lhe é um esboço. Ele é a força em evolução que, em tempos melhores, será o cimento indispensável dos organismos sociais progressivamente homogêneos, pois, quanto maiores são as concessões que na vida de cada um se outorguem à vida dos demais, ou seja, o altruísmo, tanto mais forte é a sociedade e mais individualizada e consciente a alma coletiva. A absorção do egoísmo no amor, esta inversão de forças contrárias, uma na outra, não é senão um momento do processo de conversão do mal em bem, da dor em felicidade, que já vimos efetuar-se por evolução, e possui assim outras funções além da defesa da vida. O raio de ação do egoísmo, constituído de separatismo, é estreito, tende ao isolamento, possui um campo limitado de penetração e de gozo e, não obstante parecer o caminho mais rápido para o prazer, contém, ao invés, uma força de inibição do próprio gozo. Se, em compensação, o amor, espiritualizando-se, transforma-se numa dedicação cada vez mais completa e gratuita, que parece a negação do prazer, tudo o que perde, por não ser egoísta, ganha-o em profundidade de sensação, em potência de penetração, em pureza de percepção e de ação e, por último, em realização de felicidade, porquanto a evolução do amor não é senão a revelação gradual de ilimitada capacidade de prazer. Este aumenta e torna-se estável. Ao invés de satisfação precária, ligada a funções orgânicas, sujeitas a cansar-se demasiado rápido, devido ao desgaste, equilibra-se numa satisfação nervosa e psíquica cuja nascente mais imaterial dificilmente se esgota e não se altera. Nos fenômenos da matéria existe algo que se cansa mais rapidamente. A imaterialidade elimina os desgostos que desmoralizam, confere estabilidade a tudo, tornando tudo mais real. Vibra nela não a limitada sensibilidade do corpo, mas a sensibilidade mais ampla e mais profunda da mente e do coração, órgãos capazes de sensações mais firmes e intensas, independentes das condições físicas do ambiente. Nesta ampliada capacidade de desfrutar, satisfazem-se também desejos e afirmam-se paixões de outra natureza. O desejo de posse e de domínio, tão humanamente insaciável, será satisfeito quando, por ter renunciado ao egoísmo que nos separa de tudo o que nos rodeia, pudermos possuir e dominar o todo, aproximando-nos das coisas sem vontade de tomá-las, e conservá-las com o desprendimento do mais completo altruísmo. Deste modo se explica a renúncia e a pobreza daquele grande rico e enamorado que foi São Francisco. Possui-se, então, tudo, riquezas sem limites, quando se sabe amar desta maneira a todos, com aquele amor perfeito que nada pede. Estas são as maiores paixões que tanto dilatam a existência, vividas pelo super-homem e, a seu turno, pelas humanidades futuras. Para o homem do futuro, certamente, as grandes satisfações serão de ordem espiritual. Ele sentirá por nós, talvez, um asco, tal como o sentimos por um animal mergulhado nos gros-

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seiros prazeres dos sentidos, semelhante ao que nós experimentamos pelas distantes orgias romanas. Rir-se-á das nossas ânsias de riquezas e das nossas paixões, próprias de homens primitivos, pois valorizará, ao contrário, as satisfações que proporcionam o pensamento, a arte, e outras mais refinadas que a criação infundiu nas belezas da vida. Entretanto é a nossa época, e não as passadas, que sente o afã dos superamentos e está elaborando a sua nova alma. Uma expressão manifesta do multiplicar-se do espírito moderno vemo-la na evolução da música, índice dos sentimentos humanos, música que deseja expressar atitudes interiores cada vez mais complexas e, fugindo ao cediço argumento do ódio e do amor, elevar-se à descrição de todos os estados da alma humana e da natureza, buscando novos rumos. Não mais a simples melodia que acaricia o ouvido, porém a harmoniosa arquitetura do canto na orquestração majestosa, tal como na forte concepção wagneriana. Música espiritual que se dirige não só aos sentidos, mas à alma, com voz que expressa sensações de ordem superior. Com esta evolução de sentimentos e paixões, transita-se, assim, do amor humano ao amor divino. Para os que não são sensitivos, parece que a paixão que se espiritualiza oculta-se além de toda percepção, no nada, contudo ela apenas se desmaterializa. O superamor do santo é para ele uma satisfação real e elevadíssima, a ponto de recompensar-lhe toda a heroica renúncia. É alegria totalmente interior, e tão diferente das alegrias humanas, que, mais do que uma atitude do espírito, é para todo o ser uma transfiguração na qual o super-homem, através da negação de todo o seu eu inferior, reafirma-se e ressurge num mundo superior. Este amor tão diferente é estranho ao nosso sexualismo, aparta-se deste não por ser assexual, mas porque é supersexual, porque não pode encontrar no mundo o termo de complemento, devendo buscá-lo mais além da vida, no seio das grandes forças cósmicas, no isolamento relativo e aparente, prelúdio do regresso ao mundo em forma de amor universal. Na solidão dos silêncios sem fim, o santo ama; sua alma hipersensível abre-se a todas as vibrações do infinito, num arranco impetuoso e frenético para a vida de todas as criaturas irmãs. Embora se nos afigure só, ele está com o invisível, a quem estende os braços no êxtase de um supremo e vastíssimo abraço. Algo lhe responde do inconcebível, algo o inflama e o nutre, num incêndio que reduziria a cinzas qualquer outro ser humano. Crepita o amor que abrasa todo o universo. Num mistério de sobre-humana paixão, Cristo, sofrendo, abre de par em par os braços na cruz, e São Francisco, no Alverne, abre seus braços a Cristo. Estas são as grandes possibilidades da psicologia do superhomem como ser de raciocínio e paixão. Uma observação mais, antes de terminar. O super-homem, que é um tipo psíquico excepcional e, julgado segundo o critério do nosso mundo, transborda as unidades de medida comum, foi sumariamente degredado para o anormal. Devido à sua aparente neurose, foi grosseiramente confundido com o patológico. Absolutismo e simplismo de sabor lombrosiano, demasiado primitivo para identificar e distinguir estas formas de pseudoneurose, nas quais o patológico, se existe, existe transitoriamente, não como uma nota desafinada, mas como aparência exterior de uma íntima febre de ascensão, como sistema do esforço de superamentos biológicos. Pretende-se incluir no anormal todo aquele que se excetua à maioria dos casos e à mediocridade geral do tipo humano mais comum, de valores duvidosos. Este julgamento apressado conduz ao erro de equiparar e confundir, colocandoos por igual fora da lei, o subnormal e o supranormal, ou seja, fenômenos que são sensivelmente opostos. De acordo com o que fizemos notar, quando delineamos o fenômeno da evolução espiritual, hoje se torna cada vez mais frequente o desdém por um tipo humano que tende ao supranormal, extremamente nervoso e genial, ainda que de geniali-

dade atormentada. É ele, por acaso, um enfermo ou um degenerado? Como julgá-lo? A própria ciência, desorientada pelo fato de que os clássicos elementos de juízo não oferecem a explicação deste moderníssimo fenômeno, vislumbrou nele uma enfermidade tão atípica, de uma ordem clínica tão indefinível, que se viu obrigada a considerá-la apenas como uma forma de personalidade. Observemos as suas características. Inteligência e atividade, uma nota predominante de intenso psiquismo; ágil mobilidade do espírito, na ânsia de criação incessante; inquietude e fuga de todas as formas de inércia, ou melhor, um desequilíbrio de concepção da vida. Moralmente, uma delicada percepção do verdadeiro, do belo, do bom; uma retidão que demonstra possuir realmente os altos ideais de virtude, honestidade, altruísmo, que são a base da vida social e indicativo de elevado grau de evolução, conceitos cuja elaboração é o custoso e último produto de toda civilização, o que a mediocridade normal está longe de ter alcançado. Quanto à sensibilidade, o sistema nervoso é levado ao máximo da agudeza e da potência. Organicamente, o tipo é em geral resistente e de longa vida. O aspecto patológico revela-se no esgotamento de energia nervosa, debilitamento da vontade, inconstância no esforço, emotividade por demais acentuada, estados afetivos inexplicáveis e incuráveis. Este é o quadro de muitos casos de neurastenia; enfermidade nova e estranha que, se às vezes é obscura e sem as características comuns, compõe-se, nos aristocratas da neurose, da mistura de sofrimento e inteligência, associação compensadora e inexplicável num organismo que apresenta sintomas de decadência. Que mistério se encerra nestes caprichos do patológico? Dir-se-á que, na natureza, onde tudo tem a sua razão de ser, esta sensibilização dolorosa e espiritual não é mais do que o esforço de novas adaptações; a rebelião e o tormento de um organismo ainda não preparado para satisfazer as exigências da alma nova, que geme sob o peso de violenta criação biológica. Como seria possível explicar num sentido de enfermidade aspectos que comparticipam de superioridade? Como explicar, a não ser com a hipótese de uma pseudoneurose, sob a qual se esconde um labor incessante de criação, essa intensificação de capacidades nervosas, mentais e morais? Então, como interpretar esta inopinada dilatação de potencialidade anímica senão com a teoria da evolução espiritual? Sem pretender aprofundar a questão, demasiado vasta para este estudo sumário, das relações entre neurastenia e evolução psíquica, a fim de colocar esta como elemento precursor daquela – um sintoma – na realidade nos encontramos ante um tipo de personalidade que representa, por refinamento moral e superior intelectualidade, a assimilação já efetuada dos mais altos valores espirituais, a formação completa do tipo para o qual a humanidade tende em seu desenvolvimento. Encontramos nele todos os sinais de nobreza racial, de aristocracia que encerra o acme da perfeição que a humanidade jamais tenha aspirado conquistar. Em sua própria lassidão e emotividade demasiado intensa, na exaltação de sua inteligência e sensibilidade dolorosa, existe algo ultrarrefinado como de uma raça que, por estar excessivamente madura, agoniza e morre. Não mais um organismo físico predominante que impõe necessidades e sensações ao seu sistema nervoso, instrumento de sua vida, mas um organismo nervoso preponderante, que absorve tudo para si, condiciona o funcionamento orgânico e acaba por dominá-lo, transcendendo-o numa tentativa de quase criar para si uma forma própria de vida. A pesquisa no supranormal, o ensaio de novos estados de consciência e a delicada espiritualidade deste tipo humano significam uma antecipação do futuro. Socialmente pode representar, se orientadas suas energias e utilizadas as suas qualidades raras, um precioso fermento de sensibilidade e atividade, um raio de luz no meio da massa trevosa dos medíocres, dos sãos e dos normais, nos quais predominam a inércia e as funções animais, pois o seu mais alto ideal é a reprodução e a nutrição.

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Existe, indubitavelmente, uma neurose patológica, mas, com abundante frequência, pretendeu-se atribuir-lhe uma série de fenômenos que pertencem ao supranormal, desvalorizandose desta maneira o tipo humano, que pode ter uma função na economia da vida social e cuja multiplicação seria um indício de profunda transformação evolutiva da humanidade em nossa época. Concebendo muitos casos de neurose como um desequilíbrio transitório, inerente à fase de conquistas biológicas, evitaremos a incompreensão que impede a ciência de cumprir o seu dever, que é estudar e valorizar todas as forças da vida. Uma das conclusões do presente estudo é que a ciência se proponha a alcançar dois objetivos: nos casos de neurose patológica, se não se encontra a verdadeira terapia, que se realize então a prevenção profilática mediante a concretização de uma consciência eugenética; nos casos de pseudoneurose, auxiliar o transformismo biológico, aliviar as dores que o acompanham, estendendo a mão piedosa e benévola aos seres que lutam sozinhos, talvez para criar uma raça nova, da maior importância para a progressiva domesticação da besta humana. A ciência deveria compreender que esta tendência à neurose, num mundo de leis que, sem dúvida alguma, obram com inteligência e suprema previsão, pode possuir uma função no equilíbrio da vida. Deveria, portanto, penetrando nas profundidades do subconsciente, anatomizando o supranormal, ajudar a nascer e crescer este novo organismo psíquico que é a alma humana. Esta teoria da evolução espiritual pode ser uma ótima hipótese de trabalho. A ciência deveria investigar nesse campo, que contém os mais inacessíveis e misteriosos segredos da vida e promete os mais memoráveis descobrimentos. A ciência deverá um dia, quando houver compreendido todas as leis da vida, assumir sua mais alta missão, que é dirigir a seleção humana, fazer-se guia deste imenso fenômeno da evolução. O homem, até hoje, neste campo, está sujeito cegamente, como um bruto, a leis naturais que ignora. Existem na sociedade humana indivíduos indesejáveis pelas suas qualidades antissociais. Toda a coletividade sadia deveria cuidar de sua higiene moral, impedindo o nascimento desses seres em seu seio. Considerando a vida como imigração espiritual do além, não se deveria permitir à debilidade mental sua vinda, atraída por personalidades afins, ao nosso ambiente pelo mecanismo da reprodução, negando-selhe um lugar entre nós. Há existências construídas de tal forma, que não constituem mais um prazer, e sim um tormento; vidas que, longe de serem um dom, são uma condenação, e renoválas é um crime. Somente uma nova sensibilidade moral e consciência, que ainda não existem, baseadas na visão de remotíssimas vantagens raciais e compensações individuais de uma vida mais vasta do que a atual, podem realizar, nestes dolorosos casos excepcionais, o necessário ato de abnegação, que não conta com nenhum apoio da opinião pública. Importa que o homem adquira uma consciência eugenética e, finalmente, assuma a direção das forças naturais, que contêm os fundamentos da felicidade do indivíduo e da raça. Seleção principalmente psíquica, seleção de personalidade. Se os remotos antecedentes, obras ou crimes, estão no segredo do carma individual, as causas próximas e manifestas se acham na herança fisiológica e amadurecem naquele primeiro templo de educação que é o seio materno, onde a alma que está para nascer, em estado de passividade e de máxima receptividade, recebe impressões que logo são desenvolvidas com a intensidade de sugestões pós-hipnóticas, como premissas indiscutíveis da vida. Por último, pedimos à ciência que nos dê o conceito científico da virtude e nos diga o que devemos elevar ou rebaixar na escala dos valores morais, apontando-nos o que é detestável e punível, pois estão extintas ou em vias de extinção nossas inadequadas virtudes tradicionais e convencionais, que correspondem a posições espirituais já demasiado afastadas das nossas. Pedimos não mais a demolição, pois é muito fácil

demolir, e sim a revalorização mais consciente e mais completa das velhas virtudes intuitivas, uma síntese e uma nova fé para a nossa alma. Sentimos a vida em desacordo com os nossos pais, e o eixo do mundo se desloca do antigo centro ao redor do qual girou durante milênios, completamente modificado nestes últimos vinte anos 15. Definimos como racional, passional e pseudoneurótico este tipo complexo de personalidade que é o super-homem. Não obstante tudo quanto temos dito, ele poderá ainda parecer um tipo estranho, submetido a uma inútil exaltação. Parece incompreensível, mas, se é certo que treme sozinho, no umbral da neurose, de abismos e de terrores, pode por sua vez, ultrapassando os limites da sensibilidade comum, aventurar-se por esse maravilhoso mundo que encerra todos os êxtases, ignorado pela maioria. Esta, por certo, se encontra a salvo de alguns terríveis sofrimentos interiores, entretanto não pode gozar das satisfações do supranormal, mistério longínquo e fascinante, a que a animalidade humana aspira, sem sabê-lo, cheia de desejo e de ansiedade. Parece estranho que tal tipo não ponha o dinamismo de sua própria direção psicológica a serviço do bem-estar material e tangível; que não empregue as suas próprias capacidades nervoso-cerebrais na defesa da vida, da qual e para a qual nasceu, utilizando-as para uma vantagem imediata, mas converta-se em instrumento antivital, quase de ofensa e de destruição de si mesmo, pois olha por demais longe, vislumbra e deseja uma vida mais vasta. Esta inversão de todos os valores, este deslocamento de aspirações, este sacrifício do real ao irreal, do presente ao futuro, do corpo ao espírito, esta imolação ao hipotético e ao invisível é ato aloucado para quem não possui o sentido de certas realidades profundas. É certo que, também para aquele que vive no mundo superior do espírito e compreende tudo isto, é muito grave sentir, em seu próprio centro, não um cérebro aliado e amigo, que o ajude na luta árdua contra tudo e todos, mas um cérebro que lhe faz guerra, que, longe de secundar, ataca a vida, transforma-lhe todo o trabalho, complica os obstáculos, aumenta as penas, agrega o peso enorme do drama interior às dificuldades do mundo exterior, já por si suficientes para esmagar um homem. Que terrível problema se tornará uma vida assim, suspensa entre a luta exterior e a interior, ambas sem trégua? Contudo a ordem do espírito é irresistível. Se representa um peso, confere, por sua vez, um sagrado orgulho de si mesmo, uma consciência suprema que outros não possuem. O organismo se gasta e se desfaz, mas não importa. De todos os modos, o fim, para ele, mais ou menos prolongado, é sempre o mesmo, e o valor da vida se estriba somente em dar-lhe um conteúdo eterno. O super-homem ressurge em uma nova forma, que é sua, e somente ele, que a adquiriu, poderá gozá-la. Sabe que há uma continuação da vida na eternidade, onde todos os males e todos os delitos se justificam e se compensam. Sente possuir, acima de tudo, uma personalidade e um destino próprios, independente da raça familiar, nacional e humana. O super-homem parecerá um absurdo, mas não o é menos a herança comum de ilusórios e fugazes prazeres, a realidade de trabalhos e dores tenazes, somente para chegar à morte. Todo progresso foi utopia também; a utopia de hoje poderá ser a verdade de amanhã. É um temperamento de vanguarda que prepara, com risco próprio, as verdades futuras. Se hoje trabalha e sofre sem ser compreendido, acumula dentro de si faculdades e forças espirituais que um dia o admitirão entre os futuros dominadores do mundo. Aos satisfeitos do presente, desta nossa vida tão horrivelmente mesquinha e imperfeita, aos normais equilibrados no ciclo das funções animais, que gozam e descansam, muito afastados das tormentosas lutas espirituais, caberá, por seleção natural, a função de servos.
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Considerar que este trabalho foi escrito em 1932. (N. da E.)

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Entretanto, não terá sido inútil, queremos esperá-lo, esta excursão pelas terras inexploradas do espírito, para descobrir nelas tantas esperanças, esta tentativa de reestruturação, por meio da psique e dentro da psique moderna, dos mais altos conceitos éticos, na procura de uma fé mais franca e mais sentida. Tentativa talvez malograda, mas que se justifica por sua sadia intenção. Malograda, talvez, mas que importa? Nenhum mal derivará para quem não persegue finalidades humanas e sente-se recompensado e satisfeito somente por preferir uma verdade já intuída, para quem conseguiu perceber as forças do eterno, para quem vive de uma chama interna que nenhum sopro humano poderá jamais apagar. Mesmo quando este grito de uma alma se perde no vazio, sem encontrar nenhuma ressonância nos espíritos, não desistirão a evolução e a Lei, que continuarão o seu trabalho, sem se precipitar e sem jamais se deter. IV - Experiências Espirituais Assim como se experimenta no laboratório científico, pode-se experimentar no campo espiritual e moral. Os elementos de que dispomos aqui para a investigação fenomênica, os fatores que se combinam, são fornecidos pela personalidade humana e pelas condições de ambiente. Entre aquela e estes, produzem-se contatos, choques, reações e combinações não mais de caráter molecular, e sim moral, com as características de resistência, consumo dinâmico e, sobretudo, de desenvolvimento lógico, que obedece a uma lei suprema de equilíbrio, própria do mundo químico. Aqui, o fenômeno se eleva a um grau altíssimo e desenvolve-se como se fora um drama guiado por suprema lei de justiça. Aquele que não vive tão-somente a sua própria existência vegetativa, mas também esta segunda e maior vida, que é a vida do espírito, realiza dentro de si, continuamente, tais experiências espirituais. Seu material de observação é o próprio eu, que se agita nas infinitas circunstâncias da vida. É difícil observar e experimentar sobre os demais, seja porque quase todos vegetam na superfície e não perquirem a vida no seu verdadeiro significado, seja porque, raras vezes, é possível penetrar no íntimo da alma alheia. É mister, portanto, a auto-observação. Isto não basta, pois são casos de caráter particular ou relativos a uma pessoa, a determinado tipo de personalidade humana em restrito momento de sua vida e no desenvolvimento de seu destino. A realidade não é nunca uma abstração de caráter geral. Em compensação, o fenômeno é ―verdadeiro‖, ou melhor, existiu e foi vivido. É um fato concreto. Mesmo quando se apresente como um fato ―pessoal‖, pode interessar, como acontecimento susceptível de investigação, a uma determinada ordem de pessoas, podendo-se deduzir do mesmo consequências e conclusões de ordem geral. Do relativo ao particular, podemos alcançar a melhor compreensão das leis universais, que tudo regem, pois sempre as veremos resplandecer, ainda que sejam nas menores experiências espirituais do mais obscuro entre os homens. Este prólogo era necessário para explicar que, ao desejar relatar aqui experiências de ordem espiritual, não posso falar com a certeza de quem viu e provou a não ser as minhas experiências pessoais. Trata-se de um caso ―vivido‖, que pode tornar-se extensivo a casos parecidos e afins. O leitor tratará de encontrar nele algo de sua personalidade e compará-lo com as suas próprias realizações espirituais. Poder-se-á, por último, inferir do mesmo uma dedução importante, ou seja, que as coisas mais simples da vida podem assumir um aspecto distinto e um significado muito maior quando observadas em profundidade, relacionando-as com os infinitos elementos de que se compõe a vida do espírito, imensamente mais vasta. Vejamos o fato, nada importante, por certo, se considerado superficial e exteriormente, como em geral se observam as coisas, mas de grande valor se analisado interiormente, tal como eu o vi e como, agora, passo a expô-lo.

Aos 43 anos de idade16, eu compilava por fim, como último termo e fecho de um largo período de árdua investigação, a ―minha‖ síntese da vida, a ―minha‖ visão universal, que me brindava com a solução dos grandes problemas filosóficos e com a paz. Tinha de buscar e encontrar a minha verdade, conquistar a minha fé. Sintetizei-a, rapidamente, num artigo. Era a minha premissa inicial, inaceitável para mim sem um conceito, sem um ideal, apoiada apenas em instintos, interesses, prazeres e ilusões, como o é para muita gente. Para concluir com conhecimento, devia primeiramente investigar e saber tudo e assim o fiz. Foram vinte anos de estudo e de lutas, especialmente de luta e de dor, pois tão-somente a luta e a dor nos proporcionam uma síntese completa. Fruto da vida, nela me reintegrava para viver. Não era uma abstrata construção ideológica. Eu nada havia perdido do juvenil ―instante fugidio‖ em vão ansiado por todos os humanos. Nunca tive que me afligir, porquanto aí, onde muitos encontram, na sua madureza, na culminação das realizações sonhadas, no fundo das coisas, a sensação de transitoriedade do resultado e a presunção do esforço, eu, em troca, havia descoberto uma vida que não teme a morte e acumulado valores imperecíveis, que nenhum ato de vontade humana e adversidade alguma, jamais, me poderiam arrebatar. Dos princípios por mim identificados, uma das conclusões deduzidas que mais imediatamente correspondia à realidade da vida era que o homem, se desejasse viver segundo a justiça, não podia viver senão do seu próprio trabalho. Este era o meu dever. Na fase de atuação prática, sucessiva à da investigação, surgia bem nítida a impossibilidade de usufruir os bens hereditários para as necessidades da vida, mesmo quando reduzidas às mais indispensáveis, a fim de deixar o maior lugar possível às necessidades do espírito. Aos trabalhos de ordem espiritual, ignorados pela maioria, que justificavam em mim esta atitude, tinha que acrescentar aqueles demandados pela necessidade de ganhar a vida e buscar os meios. Não era loucura. São Francisco tinha ido muito mais além, levando as coisas ao extremo de reduzir-se à mais completa pobreza. Eu queria demonstrar a mim mesmo que esta concepção, considerada pelo nosso mundo moderno como absolutamente utópica e irrealizável, era possível pô-la em prática, pelo menos em parte. Como Zaratustra, eu baixava do Olimpo dos meus estudos. Seria possível enxertar, na férrea engrenagem econômica da vida moderna, um ser absolutamente ―self-made‖17, ausente da vida concebida pelo mundo, dotado de muitas preciosas qualidades, mas praticamente inúteis por não serem comerciais nem lucrativas? O problema pode ser exposto em termos mais vastos. Que possibilidades sociais oferece hoje a humanidade civil a um intelectual puro, conhecedor tão-somente dos problemas espirituais, armado para a tremenda luta pela vida somente de bondade e de justiça, ou seja, completamente desarmado por estas? Nenhuma possibilidade. Eis a resposta. Suas concepções projetam-se séculos à frente, estando muito além da psicologia atual para poder estar em contato com ela. A sua hipersensibilidade redunda toda em prejuízo. A sociedade moderna somente admite quem saiba ser uma roda da máquina coletiva. Expulsa do seu seio, colocando-o à margem, junto com os enfermos, os idiotas e os anormais, todo aquele que não dê um rendimento concreto e imediato. A sociedade exige a normalidade; equipara a exceção destoante à insuficiência evolutiva. Vive do presente, e os valores de rendimento distante escapam à sua orientação psicológica.
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Em 1929 ―self-made man‖ - expressão inglesa que designa aquele que se fez por si mesmo, pessoa que alcançou determinada posição pelo próprio esforço. (N. do T.)

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Há indivíduos cujo ambiente espiritual é o supranormal, cuja atividade se dirige para o inexplorado e que sentem estar no mundo somente de passagem, para realizar ideais que quase não interessam a ninguém. Percebendo uma vida muito mais vasta, não podem absolutamente tomar a sério os instintos, os interesses e as paixões que hoje agitam o mundo. Hipersensitivos que não vivem de cálculos e de raciocínios, mas de intuição, contendo em si todos os extremos de luz e de trevas, nos quais sofrem e ardem de uma febre de criação contínua, não fazem cálculos e nem tiram proveito de seu próprio trabalho. Estes desafortunados pioneiros de um mundo futuro estão vergados sob o peso de um ideal, sustentam sozinhos, sem que ninguém lhes enxugue uma lágrima, todo o trabalho da semeadura e passam incompreendidos, presos à visão interna que os espicaça inexoravelmente e lhes absorve todas as suas energias, tirando-lhes toda recompensa material. Estes desterrados, aos quais cabe na vida missão muito diferente daquela de ser homem-máquina, a sociedade os põe à margem! Não são admitidos, como pretenderia a atual sociedade humana, mas ela não é tudo. O que é esta pequena psicologia humana diante das forças imensas do universo? Sem que o saiba, é a estas forças que obedece a psique coletiva. O empuxo mais ativo, o que determina os acontecimentos humanos, deriva sempre dos imponderáveis. Estes nascem e desaparecem, não se sabe como. É um erro grave dos assim chamados homens de ação o desconhecimento das forças invisíveis e imponderáveis da vida, das quais são dependentes. Nosso mundo percebe somente as causas próximas, mas as crises e os revezes nascem de causas remotíssimas, que correspondem a um maravilhoso mecanismo de leis, ainda ignoradas e não levadas em conta pelo homem. É pueril acreditar na possibilidade de sucesso, seja ele coletivo ou individual, através de uma preparação imediata e próxima. Tudo responde a uma lei, a um equilíbrio, a uma justiça. O destino de todas as coisas segue um caminho lógico, que não é possível improvisar. Eis aí, então, como este tipo de homem também pode entrar em combinação com o mundo humano, não porque este o admita, mas pela imposição de uma força superior. Aqui intervém um fator novo. O homem verdadeiramente justo e realmente espiritual, qualquer que seja a sua fé, dispõe para a sua ajuda de forças muito poderosas, pertencentes ao mundo invisível, que penetram e governam tudo. Estas forças podem realizar o milagre de fazer vitoriosa uma vida que também é baseada sobre a luta, mas luta que não utiliza as energias do indivíduo para agir de forma humana, pois tais energias possuem outro endereço. Tal é o homem justo. Para ele, não existem margens, nem atalhos. Estaria destinado frequentemente ao fracasso, se aquelas forças não interviessem em seu auxílio. Não há de interessar ao leitor conhecer qual tenha sido a forma exterior da luta sustentada por mim através dessa mecânica atividade do corpo e da mente, que hoje se chama ―trabalho‖. Preferirá conhecer minha visão interna, a observação do fenômeno realizada por mim sob ponto de vista bastante insólito, situado nas profundidades do meu eu, penetrando as profundidades das coisas. Interessa-lhe o testemunho, que aqui lhe outorgo, da contínua sensação por mim experimentada acerca da presença dessa força e da maneira como ela, incessantemente, me guiou; a visão claramente percebida da ação desta grande lei de equilíbrio e de justiça, que nunca se me havia manifestado mais patente, que nunca se me afigurara de tamanha missão interventora. O resultado tangível foi, para mim, uma posição econômica conquistada num breve período de tempo, depois de vencer grandes dificuldades com meios absolutamente inadequados para a luta. Mas a imprevisível e de todo inesperada sucessão de acontecimentos, tendentes em massa para o resultado obtido, poderia ser um simples caso fortuito. O que me surpreendeu, e isso não se pode ser considerado acaso, foram as previsões realizadas, a estrada que

me foi constantemente assinalada sob a forma de inspiração e me orientou no caminho a seguir. A lei que, na ação, se converte em força (aquilo que comumente se chama Deus, Divina Providência, etc.), assumia no meu caso a forma de personalidade, ou seja, de consciência inteligente e volitiva, da qual eu percebia a aproximação, graças a uma espécie de tato psíquico ou espiritual. E sentia a sua presença não mais ao lado, mas sim dentro da minha consciência. Nascia em mim a ideia que devia desenvolver – a inspiração. Essa personalidade me fazia companhia, dava-me valor, muito mais do que qualquer amigo ou pessoa querida deste mundo, com a qual a união espiritual nunca é completa, enquanto que a nossa fusão era íntima e perfeita. Nos momentos decisivos, quando urgiam a ação e a decisão, essa personalidade agia e falava por mim que, abatido e desalentado, comportava-me como um autômato. Manifestou-se-me, por último, em forma de uma voz interior que eu escutava incessantemente e com a qual sustentava colóquios e discussões, uma vez que sempre desejei discutir racionalmente todo ato, sem jamais me abandonar ao fanatismo. E eu discutia. Mas, quando me recusava a obedecer, porque a razão e o bom-senso assim me aconselhavam, então a voz se tornava mais límpida e forte. O conselho se convertia em ordem, a ponto de não me deixar em paz até obedecê-la. Em seguida, acontecimentos imprevisíveis davam-lhe razão. Como sensação, não era uma voz sonora que impressionasse o ouvido por meio de ondas acústicas, mas uma voz de pensamento, que chega ao espírito por meio de ondas psíquicas. Estas sensações da alma não se percebem segundo nossos sentidos corporais, mas se manifestam numa só palavra: sentir. Com firme convicção, dizia-me: ―Atenção. Dentro de um ano ocorrerá isto; nesta data te encontrarás em tal situação‖. Para aquele que, como eu, viu logo realizar-se tudo aquilo que, algumas vezes, parecia impossível como um sonho, este pressentimento do futuro não deixa de ser impressionante. Para os demais, não posso oferecer outra prova além da sinceridade de minhas palavras, a ausência em mim de qualquer outro fim exceto a investigação desinteressada, com o objetivo de fazer, possivelmente, o bem. A minha própria convicção transluz na franqueza com que redijo este escrito. Ofereço a todos o que prometi: observar a fenômeno refletido na minha consciência. Examinemos juntos, mais intimamente, as características destas manifestações. Aquela força, concretizada sob a forma de uma personalidade, exteriorizava-se e interferia tão-somente quando urgia uma necessidade suprema e uma finalidade de bem. Portanto, nada de supérfluo ou superficial, nem simples curiosidade de experimentação. Manifestava-se e intervinha em circunstâncias graves, na urgência imperiosa, na extrema necessidade. Somente então intervinha, deixando-me, no restante, livre com as minhas abundantes forças humanas. Devia encontrar-me em perigosa encruzilhada do meu destino, na qual teriam que se decidir, através das minhas pequenas vicissitudes humanas, acontecimentos importantes, concernentes à minha vida maior (como a temos todos) na eternidade. Era preciso o perigo que, por minha ignorância e debilidade, pudesse comprometer meu futuro nos séculos. Então, na luta titânica entre o bem e o mal, aquela força intervinha para restabelecer o equilíbrio. Nestes momentos de perigo, em que a luta, por ser superior às minhas forças, ameaça esmagar-me, sou libertado delas e, como todos, devo carrear a minha carga de deveres com a mais completa responsabilidade. Essa força somente se me manifestou com finalidade de bem. A sua intervenção tendeu sempre à prática do bem. Fazemme o bem e impõem-me, por sua vez, o mesmo procedimento. Onde existe o mal, ela jamais se encontrará; e quem obra o mal nunca a conhecerá, nem a possuirá. Por estas características, que a convertem em algo inerente à vida e suas contingências, vemos que esta força desaparece, tornando-se impossível observá-la, quando nos aproximamos dela com a mentalidade imbuída de puro cientificismo ou, pi-

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or ainda, com a curiosidade do ―diletantismo‖. Estes fenômenos são novos, e é necessária uma nova ciência, que inclua entre os elementos que geram a observação do fenômeno, um fator que hoje é incrível: nada menos do que a pureza de intenções e a elevação moral do investigador. Se essa força se nega a manifestar-se com o objetivo único de experimentação, a não ser nos grandes momentos críticos de algumas vidas, infere-se que resulta ser quase impossível observá-la à vontade. Não se pode prefixar artificialmente o fenômeno nas investigações científicas. Trata-se, portanto, de fenômenos susceptíveis de observação, quando se produzem espontaneamente, mas não sujeitáveis à experimentação. A manifestação dessa força responde, pois, a um princípio de necessidade e, portanto, a um princípio de bem. Observemos agora a sua maneira de se conduzir. A sensação de sua presença nem sempre era nítida em mim. O atordoamento do organismo, a percepção mais viva das coisas mais próximas e imediatas, a preocupação do meu espírito, que tomava parte ativa no esforço da luta, tirando-me a tranquilidade, perturbavam as faculdades receptivas do meu ser, impedindo-me frequentemente de sentir. Então, aos períodos de luz, de uma alegria extraordinária, da sensação de força e expansão que me infundia essa nova faculdade sensorial do meu espírito, seguiam-se períodos de ofuscamento, de solidão desconsolada e de abandono às minhas paupérrimas forças humanas, das quais sempre duvidei muito. Naquela ocasião, tudo parecia destruirse, como se meu espírito não resistisse ou não pudesse manterse longamente naquele estado de sensibilidade especial, mas apenas por alguns momentos. A força, entretanto, não se afastava de mim, pois antes que voltasse a senti-la diretamente, eu percebia a sua presença nos efeitos da sua obra, num acontecimento predisposto, num problema inesperadamente resolvido, numa dificuldade repentinamente vencida, num fato que advogava a meu favor. Em seguida, a voz retornava, às vezes confundida com outras parecidas, que fingiam aconselhar-me, mas que eram frívolas, falsas e malvadas. Desmascaradas por isto, fugiam logo. Somente o bem atrai a voz verdadeira. O bem é necessário à minha consciência, para que esta não perca a sua limpidez, como um estado habitual, uma capacidade de sutis vibrações, indispensáveis para perceber estas coisas. Essa força me deixava sozinho por momentos, não por minha culpa ou incapacidade, mas porque a sua intervenção devia limitar-se às ocasiões necessárias. Nunca representou para mim uma ajuda supérflua ou um convite à indolência, e sempre cuidou de nada fazer por mim, se eu podia fazê-lo com minhas próprias forças. Algumas vezes, permaneci como que perdido, sujeito às forças inimigas, que pareciam satisfeitas em destruir. Por que essa força, que queria salvar-me, conforme me havia assegurado, me abandonava? E por que a sentia então dentro de meu ser dizendo-me: ―Oh homem de pouca fé!‖? E por que, durante toda a minha vida, assim que o perigo se tornava realmente grave e minha barca parecia a ponto de se afundar, aquela força voltava e, como por encanto, a tempestade se acalmava? Que são, pois, estes tremendos dramas interiores, turbilhões de sensações extremamente invisíveis, estas angústias e estes triunfos no mundo do suprassensível? E o que desejava de mim essa força? Desejava não somente o êxito daquele determinado acontecimento, mas, e principalmente, meu esforço, todo o meu esforço. Desejava que me acostumasse a dar todo o meu quinhão, tão necessário para temperar meu espírito, plasmá-lo em qualidades mais elevadas, indispensáveis à minha ascensão. Impunha-me luta contínua, sem possibilidades de descanso ou triunfos não merecidos. Eis aqui a vida concebida como uma série de provas, irreais no mundo exterior, reduzido a um cenário em contínua mutação, mas reais no espírito, onde se gravam eternamente, em formas de novas qualidades. Provas que sucedem,

investindo terrivelmente, como um furacão, mas que desaparecem espontaneamente, tão logo as tenhamos vencido. O segredo está todo em não recusá-las, mas aceitá-las, tratando de aproveitá-las para o nosso progresso espiritual. Que concepção nova da vida nos proporcionam estas observações, e como se modificam radicalmente as nossas mais costumeiras apreciações das coisas! A própria luta, encontrada em todos os setores, nota dominante da vida humana, sofre uma revolução. Frequentemente, ela nos torna malvados, armando-nos uns contra os outros, como lobos famintos, e nos oprime como maldição. Quando concebermos a vida fora dos estreitos limites do mundo humano e de suas realizações pueris e ferozes, então as nossas perspectivas, como criações que desafiam o tempo, serão mais vastas e, para alcançá-las, não será necessário que apelemos para todos os mesquinhos meios da agressividade e da traição, dos quais o homem lança mão para assegurar o prazer de um dia. Poderemos viver e vencer sem lutar de modo tão baixo, agindo de comum acordo com a grande lei de justiça no caminho do triunfo. Sei bem que é difícil aceitar uma luta tão áspera. A Lei pode parecer, no princípio, um peso oneroso, mas logo se torna uma força imensa à nossa disposição. A lei de justiça nos ata as mãos, impondo-nos o comedimento na vitória e a manutenção constante do equilíbrio, que nós, fazendo sempre o melhor uso possível das nossas forças, não devemos alterar, animados pela vantagem imediata. É uma amarra que nos coloca em passividade. Por isso o homem justo, que jamais agride ou atraiçoa, aparece em nosso mundo como um ingênuo, um inerme, destinado a ser rapidamente vencido. O justo é um desarmado, enquanto que o forte sem escrúpulos, aguerrido e agressivo, chega mais rapidamente à meta. Porém este, abusando da sua liberdade, tende continuamente a ultrapassar os limites da grande lei de equilíbrio e, mesmo quando goza das vantagens imediatas, está usurpando, porque lança mão antecipadamente de seu futuro. Os adiantamentos somam-se no débito, que vai aumentando a cada dia e terá que inexoravelmente ser saldado. Ante a lei de justiça, o mal é um peso moral que gravita sobre a personalidade, dificultando a ascensão do espírito para o Alto, onde se encontram a libertação e a paz. Por sua vez, o justo sustenta, tolera, sofre e, praticando o bem todos os dias, vai acumulando em seu crédito, atraindo para si as forças do bem, que, irresistivelmente, o elevarão, assim como farão descer aquele que é dominado pelo mal. Por uma lei inviolável e fatal, o bem retorna sempre, como chuva de bênçãos, sobre aquele que o praticou, e o mal volta sobre o seu autor, como chuva de maldições. São créditos e débitos que a grande lei de justiça, que é Deus, não pode deixar de conferir. E deve fazê-lo para não se contradizer a si mesma, não violar o equilíbrio, que é a sua essência, nem desviar a corrente segundo a qual todo o universo se move. ―Humilha-te e serás exaltado‖, ―Os primeiros serão os últimos‖. Cristo mesmo enunciou a lei de equilíbrio. Praticai o bem! Este será o único seguro, o melhor investimento, dos nossos capitais humanos. A força tremenda do justo inofensivo será somente esta, a sua justiça. Sutil na sua elevadíssima potencialidade, que esmagará um Napoleão e fará de Cristo um deus nos séculos. Esta é a força que pode realizar o inacreditável, o absurdo social da vitória, em nosso mundo de violências e abusos, daquele que não luta no sentido humano. Esta é a força que nos pode auxiliar a realizar o milagre da supressão da luta brutal, ou seja, o milagre do superamento da animalidade, o milagre da redenção. Se o homem pudesse compreender que peso tremendo exercem sobre a realização dos acontecimentos humanos estes impulsos que vêm do invisível, geralmente não levados em conta, por certo tremeria. Impulsos invisíveis, mas tão poderosos, que irresistivelmente dobram indivíduos e forçam acontecimentos. Podem penetrar, porque são invisíveis, e fazem curvar, como se fossem palhas, os chamados ―fortes‖ da vida.

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De tudo isto, podemos obter esta importante conclusão: a luta pela vida, na forma brutal usada pela sociedade civil moderna, não é de nenhum modo uma lei inflexível da natureza. As guerras, as rivalidades comerciais, a competição individual e coletiva de todas as espécies não são mais do que a consequência da baixa lei animal, preferida sempre pelo homem, dada a sua psicologia. Não é certo seja necessário que toda a coletividade compreenda e siga uma lei mais elevada para que resulte possível a cada indivíduo realizá-la. A Lei sempre existirá, e mesmo quando apenas um a siga, ela está sempre pronta a se lhe manifestar, ainda que toda a humanidade a ignore. A observação destas minhas experiências espirituais proporciona-me outra consideração. Quando penso de que intrincadas séries de fatos, contingências e fatores – entre estes os psíquicos, imponderáveis e mais imprevisíveis – surge um acontecimento humano, não posso crer que a nossa vontade, por mais forte que seja, ou a nossa inteligência, mesmo quando agudíssima, possam ter uma participação preponderante e decisiva em sua preparação. Não! Nos sucessos humanos, em todas as contingências da vida, existe um imenso ―imponderável‖ que cobre três quartas partes do problema e nos escapa quase por completo. E este ―imponderável‖ não é o acaso, nem o caos, nem a desordem, mas um novo e mais profundo equilíbrio que eu percebo e que possui suas nascentes distantes, na estrutura do nosso próprio destino, tal como nós o forjamos com as nossas obras. É este o maior drama que vi através desta minha última experiência espiritual. Esta a visão que se me revelou durante a minha luta. Minha vida – um momento do meu destino – é consciente de sua relação com a eternidade em que estou vivendo, dando-me conta de todo o seu significado. Das minhas observações não se deduz a importância do meu destino, mas a possibilidade, por mim entrevista, de contemplar a estrutura de qualquer destino no tempo, ou seja, de prever o futuro. Quando digo ―prever o futuro‖, refiro-me não a um futuro genérico ou universal, mas a um caso determinado, uma vida ou destino particular. Estou convencido de que num universo onde tudo é lei, equilíbrio e ordem, onde cada fenômeno se desenvolve de acordo com uma proporção exata de causas e efeitos e onde nada acontece por acaso, também o destino humano não pode estar sujeito à sorte, mas sim a uma férrea e matemática concatenação de ações e reações, em equilíbrios constantes. O fenômeno da vida, com todas as suas alternativas materiais ou espirituais, se desloca e avança continuamente, mas sempre mantendo-se em equilíbrio. Nestas condições, se ele não ocorre por uma casualidade, mas de acordo com uma lei, então pode ser previsto quando se conhece essa lei. O destino, tal como o é no presente, está todo contido no passado e, tal como será no futuro, está embrionariamente contido no presente, no estado de causa. Se soubéssemos observá-lo bem, poderíamos ler nele, rapidamente, todos os elementos de seu próximo desenvolvimento. É aqui, aliás, onde reside a dificuldade. Quem se conhece a si mesmo? Para um estranho, resultará muito mais difícil penetrar, de fora, nas profundezas desse ―si mesmo‖. Quem conhece a lei do próprio destino, ou seja, a sua natureza, a sua tendência dominante, o seu tipo? Cada homem traz consigo, com determinado modelo de personalidade e uma dada espécie de destino, a tendência para certas provas, perigos, triunfos, alegrias e dores. Mas ignora facilmente tudo quanto para o seu próximo vai resultar em torturantes problemas. Para conhecer tudo isto, seria necessário tomar em consideração outras causas, que hoje o homem, a sua ciência e as religiões ignoram. Como seria possível conhecer tudo isso num mundo onde os problemas da personalidade humana apenas começam a ser estudados, onde muitos creem que a vida termina com a morte física, onde muitíssimos ignoram que, antes de seu nascimento físico, tiveram um passado, que é justamente o que devem recordar e meditar, pois encerra a chave do presente e do

futuro? Somente quando tenhamos sob as nossas vistas uma parte considerável da nossa vida maior e pretérita, que se perde na eternidade, tomaremos posse dos elementos que predeterminarão o futuro. Eu o digo a todos, impulsionado pela voz interior da qual vos falei, que estes são os únicos e os verdadeiros problemas do futuro, aqueles aos quais se dirigirá a mente humana nos próximos séculos, e cuja solução redundará no real e no mais autêntico progresso. Muitas outras coisas, que parecem mais importantes, não o são na realidade. Todos gozamos ou sofremos, felizes ou desgraçados, sem saber por quê. Opomos à dor reações inconscientes. Somos uns pobres míopes, já que nada vemos depois da morte, e semeamos a esmo o bem e o mal. No passado eterno, que ignoramos, moram as causas do presente. Nossos próprios atos semearam as dores que sofremos. Pelo bem que praticamos seremos recompensados. Construímos no passado, livres e responsáveis, a nossa personalidade atual, com seus instintos, tendências e aspirações, boas ou más. Assim como o caracol constrói a sua carapaça, nós nos construímos um determinado tipo de destino, que se nos adere como vestimenta. Este é o ―fardo‖, nosso fardo particular, invencível, tirânico. No lento transcurso dos séculos, repetimos os nossos atos, assimilamo-lhes as consequências, até que se tornam irresistíveis e fatais. Foram obra nossa e, com justiça, hoje gravitam em torno de nós mesmos. Nossa obra hoje é lei de divina justiça e não pode ser modificada. Contrastando com o campo de determinismo absoluto, criado pela trajetória percorrida e por todos os atos do passado, estão o nosso presente e o nosso futuro – um campo de livre arbítrio absoluto – onde a vontade age, tornando possível a correção contínua e o endireitamento de rota no sentido que livremente desejarmos. Da ação combinada de todos os nossos atos do passado, já fixados em nós, e desta contínua retificação que nos é possível fazer, resulta o futuro, o nosso futuro, que é deste modo constituído por dois elementos: um fixo, já cristalizado, e outro móvel, devido à nossa vontade, que continuamente se sobrepõe àquele, modificando-o. Da influência recíproca destas duas forças, uma passiva e outra ativa, resulta a trajetória do futuro, que, desta maneira, pode ser conhecido, devido também ao fato de que, em parte, poderemos querê-lo e criá-lo. Hoje, porém, quem se rege por esta ordem de ideias? Para poder efetuar investigações introspectivas tão profundas, é necessário uma grande limpidez de espírito e um poder muito forte de visão interior. É mister mover-se numa atmosfera espiritual elevada, ser iluminado por uma luz interior, que não se pode improvisar, nem explicar ou ensinar, porquanto somente a compreende quem a possui. É preciso uma contínua retidão na prática e pureza de consciência, já que, somente neste estado, os órgãos da percepção anímica se refinam até alcançar a sutileza e a sensibilidade necessárias para perceber certas delicadas sensações interiores. Tesouros imensos, revelações inauditas, faculdades grandiosas encontram-se em nosso espírito. Nada, entretanto, é tão pouco apropriado para no-los mostrar como os sistemas turbulentos, prepotentes e materiais da nossa moderna civilização. Certos fenômenos não se dominam mediante hipóteses engenhosas, habilidades cerebrais, força da mente. Frequentemente, o mistério não abre as suas portas a não ser àquele que, humilde e profundamente, ama, mas ama no sentido mais alto e espiritual. Conclusão. Com este escrito deixo o meu testemunho. Tive que obedecer à minha voz interior, sob cujo ditado escrevi, rapidamente, sem refletir, a ponto de não saber se me compete referendar este artigo com a minha assinatura. Torno a afirmar a objetividade das minhas observações, a sinceridade das minhas palavras. Sempre concebi a vida como uma experiência espiritual que tende a uma conquista moral. Este conceito, levado agora ao mundo prático da luta pela vida, proporciona-me ótimos resultados. Estas experiências espirituais, que acabo de expor, reafirmaram a minha fé. Sinto que somente as almas puras e justas, onde quer que se encon-

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trem no mundo, poderão compreender-me. A elas, o convite para ensaiar estas maravilhosas experiências espirituais, que comprovam o triunfo do bem. Para elas, a esperança que o seu destino, pelas ações do passado, contenha as mesmas forças, que devem elevá-las cada vez mais. Para elas, o meu cumprimento fraternal e o voto de que a aquiescência que nelas possa suscitar a palavra de fé que me anima, resulte-lhes em consolo e ajuda no terrível momento da luta e da dor, que a todos, igualmente, nos espera. TERCEIRA PARTE  VISÕES O CANTO DAS CRIATURAS (1932) Caminhava só, em uma hora de folga, pela campina extensa. Não sabia como fazer-me companhia e, por isso, atentava nas coisas que me cercavam. Olhava-as com sentimento de amor, e elas me respondiam com sentimento de amor. Lentamente, o meu olhar se transformava em olhar de sonho, e a minha alma, que no silêncio aflorava, reencontrava e sentia a alma das coisas. Além da maravilhosa harmonia da forma, eu percebia na vegetação a vida. Oh! A minha alma vê. Cada pequenina planta possui a sua expressão de ser, e eu a sinto viver, vejo-a olhar-me. Maiores, as árvores são fortes e severas, mas todos são seres simples e bons, que desconhecem a ferocidade dos animais. Por isto, a sua companhia irradia tão grande sentimento de paz... Mas eu amo os pequeninos vegetais, as plantinhas tenras e jovens, que oferecem a sua frescura, desabrochadas do mistério à luz do sol, com uma dedicação tão completa, com uma tão feliz ignorância de todos os horrores da vida, que eu desejaria abraçá-las, tal como se deseja abraçar a criança ingênua que vem à vida cheia de alegria; desejaria beijá-las como almas irmãs. Também elas me amam e confiam-me o segredo de suas vidas: ―Não pedimos senão morrer para que a tua mais alta vida animal floresça. Nós somos as humildes servas da tua superior vida orgânica, tão completa e tão complexa para nós. Nossa ambição é nos sacrificarmos por ti, a fim de possibilitar-te esta vida orgânica da qual sabes criar uma atividade ainda mais elevada, tão elevada para nós, a vida do espírito. Apanha-nos e mata-nos. Não lutamos e não nos vingamos. Também nós temos grande missão no equilíbrio da vida. Mesmo o sacrifício e a morte possuem uma grandeza e representam uma vitória‖. A ternura invade-me ao olhar esta humilde vida vegetal, plena de tão abundante e alta finalidade, que desejaria quase adorá-la. Sem este traço intermediário que une a vida do mineral (também essa vida mais abaixo eu a sinto) à vida do homem, como poderia completar-se o ciclo de permutas na superfície terrestre? Quem transformaria o solo, o ar, os minerais em substâncias orgânicas assimiláveis? Sem toda esta maravilhosa cadeia de transformações e de contatos que do mineral atinge o homem, como seria possível o mais alto fenômeno da vida, que é aquele da criação dos eternos valores do espírito? Pequenina e humilde planta, também tu trabalhas no funcionamento do grande organismo! Não o sabes na forma de consciência reflexa que o homem possui, mas o mesmo instinto que pulsa em ti eu o encontro no meu ser, numa idêntica linguagem fundamental, a expressão do pensamento da vida. Como eu, nasces, cresces e morres; como o meu corpo, sentes calor ou frio, umidade ou secura, a vigília ou o sono; e permutamos um respiro inverso. O calor do perfume das tuas flores, que na primavera me invade, conta-me que amas e que amas ardentemente. As tristezas outonais dizem-me que também envelheces e morres. Quantos padecimentos, oh! Pequeno e humilde ser, humildemente su-

portas, obedecendo. Obedeces e amas. A nossa vida é uma só. Sentimo-nos e amamo-nos. A visão não é da Terra e proporciona ao coração um êxtase que não é da Terra. Toda a criação, plantinhas e árvores, inclusive os escolhos nus e severos, cantam-me na sua voz a grandiosa sinfonia da vida. Escuto e não sei mais onde me encontro, tão mudada está a Terra vista assim na sua essência interior. Todos os seres me olham, cercam-me e falam-me: ―Quem és tu que finalmente vês? Tu, que não és cego entre os homens? Vem, olha, escuta, que nós te falamos‖. E cada um levanta a sua voz distinta conforme a sua natureza. A rocha é severa e brame; a grande voz da terra é um troar do enorme bramido distante. As velhas árvores em meditação repousam cansadas; as plantas mais jovens cantam nas flores, nos rebentos, nas folhas; as plantinhas sorriem delicadamente, como as crianças, na alegria de viver. E ri a pequenina vida animal, escondida e esparsa em redor, num trinado de felicidade. Também o céu imenso e o mar na sua vastidão distante possuem as suas vozes e sorriem, ou murmuram, ou cantam, ou choram, ou rugem; também o deserto é pleno de vida, onde tudo pulsa, vibra e freme. E, com todos, o meu ser sintoniza, porque toda vitalidade é a mesma vida. Vejo agora abrir-se o abismo dos céus, faiscante de vidas. Quantas, ao infinito, no espaço infinito; e cada uma possuindo uma voz, uma luta, uma esperança, uma meta, um destino, uma dor, uma alegria. E todas me falam: ―Oh! tu que me vês, olha e escuta‖. A sinfonia é imensa, vasta como o tempo e o espaço; é música composta de toda a harmonia do universo. É isto Deus? É Deus isto que eu vejo? Porventura está Ele naquela harmoniosa lei que rege toda esta ordem, o grande EU, centro do grande organismo, lampejante de ideia, vontade e ação? E este EU és TU, SER SUPREMO, que não sou digno de mencionar? Então me ponho de joelhos e oro. Então todas as criaturas irmãs se calam, inclinam-se e rezam. Então, de todo o universo, sobe o canto do amor, e tudo é luz e alegria, contentamento e triunfo. E, ao canto de amor do universo, outro canto supremo responde: ―Volve para mim, oh! Criatura que conquistei, para mim que te criei‖. TRÍPTICO (1928) A Noite Condensam-se sobre a terra vapores estranhos, subindo levemente como uma maré. A Lua branca resplandece no céu, criando-nos fantasias. Do alto de Assis, observo a noite, olho com os olhos profundos da alma, olho as estrelas vivas, e o seu frêmito puro proporciona-me grande nostalgia. Vejo a terra adormecida embaixo; parece também cheia de pureza na noite longa. Está inteiramente envolta em diáfanos véus e parece que repousa inocente, como na aurora da vida. Parece que aguarda ainda a sua criação; parece que, no afluxo ascendente dos vapores estranhos, dormem ainda as formas dos seres, e tudo se recolhe, quase tremendo, num silêncio sacro, para venerar o grande mistério da vida nascitura. Distante, na névoa, perdem-se os perfis das coisas, que ondulam como formas que lentamente saem do nada. Parece que vagueia no ar uma até então indecisa forma de existir e, na incerteza do ser ou não ser, afigura-se-nos que as coisas tentam exteriorizar-se. Sob a luz suave da Lua, estranhos fantasmas endireitam a fronte nas névoas e, depois, se dissolvem aflitos. Formas que se vão.

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Formas que se vão em longa fila, procurando a vida. Nasceram, e a evolução, num relance, lhes pôs o dilema e a morte; a evolução acossa sem dar trégua, sempre para mais alto. Em paz, as estrelas do céu observam o grande apocalipse e sorriem tranquilas, sem se admirarem, porque, para elas, o espetáculo é velho, tantas vezes visto e revisto. A eternidade não se perturba mais. A Aurora Aproxima-se o amanhecer. Tênues luzes tremem no oriente enquanto, no horizonte oposto, desce lentamente a Lua, vencida pelo dia nascente. As estrelas puríssimas ainda observam do alto e possuem a cor do céu. Das trevas emergem os coloridos, e outra vez o arco-íris se tingiu na aurora da luz. Desperta a vida lá embaixo na planície extensa, e invade-me imensa ternura pelo homem e por seus padecimentos. Saio de uma noite insone, e o amanhecer surpreende-me ainda desperto e decidido a perseguir a ideia. A meditação profunda não tem a noção de tempo e é intensa como uma dor. Oh! A vigília do pensamento. Benditas sois vós, desejaria gritar, almas rudes, mudas ao misterioso encanto da terra e do céu, benditas porque podeis viver sem saber e sem perguntar. O mistério me persegue e não me dá trégua. O que é, no infinito, este meu espírito que não tem paz? Para onde me impele o turbilhão dos séculos? Para onde me leva, para onde nos conduz, esta nunca saciada vontade de viver? Em noite de insônia, num turbilhão, vi cheio de espanto a esfinge revelada, olhando-me suavemente no rosto para apontar o cume distante. Destruir-me-á o corpo, não importa, mas morrerei contente, porque conquistei uma vida ainda maior. Por que deverão ser extintas as grandes forças biológicas que, em milhões de anos, plasmaram a forma da vida material? Não. A evolução sempre surge de baixo e sempre avança em direção às mais altas formas, em movimento incessante; não pode parar e então prossegue em nível mais elevado, o nível humano da psique. Também em mim, a evolução pôs o dilema do ser ou não ser, prosseguir ou findar. Procurei compreendê-lo, e o misterioso turbilhonar dos séculos começou a fermentar dentro do meu espírito. O meu passado elevava-se como ondas, e surgiam rápidas as lutas e as provas superadas; por fim, eu estava mudado e maduro para a grande revelação. Vi a minha eternidade; um amadurecimento lento, culminando num estrondo como o raio na estrada de Damasco. Cheguei. Assim, transpus o limiar e vivi uma nova forma de vida. O universo tremeu dentro de mim, no entanto tudo seguia igualmente calmo e sem perturbação. Quando a evolução criou a primeira asa ou guiou o primeiro olhar à luz, a eternidade não se alterou. A vida opera, sem se encher de admiração, grandes milagres de maneira completamente natural, com a paz eterna de quem sabe e, sem pressa, alcança. O Dia O que é que, lá embaixo, emerge da névoa matutina, estranho monumento voltado para o céu? Ruínas de Tebas antiga ou muros de castelos indianos no vale do Ganges, ou a glória de Paris pelas planícies do Sena? Não! É a linda cúpula de Vignola, que surge ao sol. Desejaria também que a ideia que a criou resplandecesse ao sol. São Francisco, a tua bela imagem está tão distante, não mais te compreendemos!

Homem, ergue-te e vive; segue as pegadas dos grandes na grande estrada da libertação; levanta-te e edifica a ti mesmo, plasma em ti o super-homem. Vi o teu futuro reino durante as vigílias, miragem bela como uma visão. Por que não o conheces? Por que demoras na estrada do teu progresso? Tu que, entre tantos seres, venceste na Terra a grande luta da evolução e, agora, chegado ao ápice da vida animal, dominas o planeta, por que ainda tardas tanto em prosseguir? A evolução biológica está completa. Aguarda-te a evolução espiritual. Supera o animal do qual ainda és feito; torna-te grande na alma! Observa quanto a natureza percorreu para produzir em ti a sua obra máxima. Parece que tentou todas as formas para uma única mais excelsa: o homem. Quanto esforço nas tentativas, quanto imenso trabalho de formas abandona para trás, a fim de deixar sobreviver uma única maravilha para o futuro: o homem! Observa, nos tipos vegetais e animais, as imagens deixadas no meio da estrada desta nunca saciada vontade de te criar. Elas se inclinam para ti e parece que te apoiam, para te manter no alto. Por que vacilas ainda em superar a vida? Não sentes fermentar na alma a história dos séculos vividos, não sentes subir a maré das lutas e das provas superadas, não sentes, vinda do túmulo, a voz dos mártires e dos grandes que te chamam para uma espiritualidade mais elevada? Homem! Também em ti a evolução pôs o dilema do ser ou não ser, avançar ou findar. Não sabes que não se pode jamais parar? Se é da própria natureza do universo o movimento e o progredir, pretendes tu mesmo, oh! pequenino homem, barrar a grande corrente? Acima da tua vontade, seguem decisivas as grandes leis e surge a dor: a sua própria sanção. Qual novo cataclismo esperas, que novo sofrimento te obrigará a evolver, até que sintas o fulgor do raio da estrada de Damasco e tu, constrangido, transponhas a soleira do reino do super-homem? A minha sede de ascender vertiginosamente, a anelante ânsia de construir minha alma, a luta para vencer e superar a fase das paixões e repousar depois na consciência liberta, tu não a sentes! Não, tu não desejas o entendimento. Amas viver na brutalidade, amas a terra e satisfazes as tuas paixões para viver. Deixas-te guiar pelo instinto, satisfeito com isto, não tentando compreender aquilo que fazes. A revelação divina e a ciência humana, dando-se as mãos, entenderam-se e se harmonizaram para os que as quiseram aceitar. Os mártires de todas as religiões deram o exemplo para os menos inclinados ao entendimento. O homem ainda não entende. Pobre homem! Falará a dor, último recurso da Lei, justa e boa, para conduzir o cego para sua estrada fatal, do seu bem e do seu progresso; a dor abalará a inércia. Pobre homem! Vejo-te desanimado e deprimido. O meu corpo choca-se contra uma enorme muralha de tantas e tantas mentes iguais, inertes, satisfeitas em viver a sua vida miserável. Eu, só e esgotado. Tu não me escutas. Fecho A aurora transformou-se em dia. A planície, adormecida lá embaixo, está fumegante sob a aurora. Do lento vaguear da névoa, parece que se desperta a voragem do tempo. A manhã está feliz, alegre e cheia de juventude; no ar leve e calmo, vibra a promessa de vida. Mas dissipa-se com o dia a pureza das horas matutinas; não mais olham para baixo as estrelas sorridentes e calmas. E, enquanto morre a última claridade da aurora, dentro de mim um eco me repete: ser ou não ser, evolver ou findar. E vejo na dor a estrada da evolução. Somente na dor, livremente amada, vejo a estrada do ser, a única força que torna a alma grande.

Pietro Ubaldi

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E, no desejo intenso de prosseguir sem repouso, grande sede me assalta de querer sofrer. Eu apelo para a dor com os braços abertos, e o eco repete-me ainda: ―ou sofrer ou morrer‖. CÂNTICO DA DOR E DO PERDÃO (1933) No silêncio da noite imensa, eu escuto o cântico de minha alma, um cântico que vem de muito longe e traz consigo o sabor do infinito. As coisas dormem, e a voz canta. Estou desperto e escuto; parece que a noite escuta comigo. O mistério que está em mim é o mistério das coisas: dois infinitos olham-se, sentem-se e compreendem-se. Lá embaixo, pelas margens distantes, além da vida, o canto responde, despertam-se as sombras, e, das profundezas, todos os seres estendem-me os braços: ―Não temas a dor, não temas a morte, a vida é um hino que jamais tem fim‖. Observo-os e perdoo à sarça a inocente ferocidade de seus espinhos, à fera sua garra, à dor sua investida, ao destino seu assédio, ao homem sua ofensa inconsciente. ―Perdoa e ama‖, diz o meu cântico. E eis que ele apresenta uma estranha magia: todos os seres me olham fascinados, e cai o espinho, a garra, a ofensa. E devagar, devagar, ignaros e cheios de espanto, a magia os vence, e comigo, lentamente, recomeçam o cântico; a harmonia se dilata, difunde-se e ressoa em todo o Criado. Sobre cada espinho nasceu uma rosa; sobre cada dor, uma alegria; sobre cada ofensa, uma carícia de perdão. Abro meus braços ao infinito, e falanges de seres me estendem seus braços. ―Canta, canta‖, falam-me, ―cantor do infinito; nós te escutamos. O teu cântico é a grande lei, é a grande festa da vida. O teu cântico é luz da qual o ódio e a dor fogem. Canta, canta, cantor do infinito‖. E eu canto. Meu corpo está cansado, e eu canto; meu corpo sofre, e eu canto; meu corpo morre... e eu canto. TRÍPTICO (1934) Novembro Adeus bosque solitário, que tanto amei. Como é amargo teu hálito nesta tarde, enquanto te olho dizendo adeus. O inverno te cinge no seu sono, a voz queixosa da chuva lenta docemente te adormece. Repousa entre as névoas o vento; repousa no silêncio a grande voz da vida; no abandono lento das folhas mortas, repousa a expressão de ser das árvores. Triste e doce mês de novembro, em que tudo morre lentamente por cansaço, dá-me o teu repouso. Caminha, caminha minha alma sem parar. Donde vens, para onde vais na eternidade, oh! Alma filha do mistério? Anda, anda! Quão longe está a meta no infinito! Quanta paz, oh! Bosque, neste teu recolhimento em silêncio, nesta tua obediência às leis da vida, nesta tua tranquila expectativa da ressurreição da primavera. Como este sentido de morte tranquila se harmoniza suavemente em ti, nas cores esmaecidas, nos mínimos sons, nas calmas profundas! Qualquer coisa se apagou no sol, no céu, no ar; o frêmito da vida acalma-se em vagarosa sonolência. Algo se extingue em mim com um longuíssimo lamento, uma dor se desalenta, porque é a dor do mundo, um pranto que é o pranto da vida. Observo e relembro.

A festa do verão, os divinos colóquios com a alma misteriosa da natureza, os êxtases dos silenciosos arcanos e a solene quietude na qual repousa o turbilhão do tempo. Na voz das coisas mais humildes, ouvia tremer o mistério do infinito. E tu me olhavas, doce criatura de que o bosque é feito, escutando comigo a longa sinfonia dos ocasos. E a sinfonia se desenvolvia suave, de luz em luz, até desaparecer o último esplendor nas trevas, qual uma voz que morre no silêncio. A terra em paz contava-me calmamente, à luz da tarde que se esvai, da suspensão da luta, do repouso da vida exausta, dizendo-me como o dia, já velho ao anoitecer, era mais sábio por tê-la vivido. Adeus bosque solitário, pensativo como eu; adeus caminho que vai para o ocaso; adeus árvores amigas que tanto amei. Agora, o entardecer é frio e lívido; o teu perfume, oh! Terra, tem um sabor de pranto. O teu respirar esgotado, que eu sinto nas mãos, parece que me responde tristemente: adeus! O inverno já te abala com um arrepio de frio. O uivo do vento sumirá em teu meio, em longas ululações, sibilando na tenebrosa tempestade da noite. Pobre árvore amiga, adeus! Sofrendo irei para outras plagas, levando a tua lembrança querida; do vento receberei as tuas notícias e a ele confiarei, para ti, as minhas. O vento me trará da primavera distante o afago de tuas novas frondes; desfolha-las-ei com o meu sopro para que minha carícia te enlace lá de longe. Adeus! O bosque responde-me: Paz! O Sino dos Mortos Soa melancolicamente um sino ao entardecer. É a voz dos ciprestes e dos túmulos, um som triste de pranto, um lamento que se perde ao longe pelas campinas e, entre as folhagens mortas, plangentemente morre. O ar repousa. A neve inerte se condensa em gotas de ramo em ramo. Existe neste entardecer uma sensação de grande abatimento na vida, e a terra está estranhamente absorta. Parece que se recolhe para meditar sob o manto da neve sempre igual. No silêncio imenso, não escuto senão o pulsar do meu pensamento, que desce profundamente, de região em região, para despertar não sei onde, sobre o limiar do mistério. Olho dentro da terra, e ela me parece desejosa de oferecerme o amplexo que tantas vezes lhe pedi com os braços estendidos, chamando-me para repousar entre os seus torrões. Amei tanto as suas belezas, penetrei tanto em seus segredos, vivi tanto no misterioso palpitar da sua vida, trocando amores, como almas amigas. Uma tristeza comum nos domina e nos aproxima neste entardecer. E como tu, oh! terra, te demoras nesta tepidez outonal, quase retrocedendo para recordar o verão, e tão afável e melancólica és nesta tua recordação, assim também eu me demoro no meu outono e, melancólico e afável, volto-me sem mágoa a recordar a vida. Dá-me o abraço, oh! terra, que tantas vezes pedi para ter repouso. E parece que a terra me olhou e me escutou, abrindo-me o seu seio. Entrego-te o meu corpo. O drama da vida está findo. O que aconteceu ao convulso turbilhão das paixões, às tormentosas tempestades do pensamento? Será tudo disperso como folhas ao vento, o tremendo trabalho de uma vida? Tudo está acabado. Em lenta paz, o corpo se dissolve. Repousa a sua vida, adormecida em longa sonolência.

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E as estações passarão, e a vida se transformará em corpos, docemente golpeada através dos torrões, ora de um calafrio de gelo, ora de igual umidade de chuva, ora de uma tepidez das tardes ensolaradas. Não morrerá, todavia; sentindo-se mudar, cantará nela as grandes notas de cada sensação. Apertado no amplexo tenaz da terra, nela mergulhará vibrando, fundindo-se na sua alma potente. Daquela minha vida, que se dá, os seus braços subterrâneos sustentarão as grandes árvores amigas, tateando no escuro para sorver vida; o seu grande espírito pensativo exigirá sob a terra aquilo que da terra o corpo tomou e deve restituir ao ciclo das coisas. E surgirá lenta, pelos braços subterrâneos, a força da minha vida, retomada às árvores amigas, para levá-la ao sol, onde reviva lá em cima. A morte ressuscita. Toma. Os meus despojos dou-te sem mágoa. Retoma, ser irmão, tu que não conheces outra vida a não ser esta, aquilo que me deste por um dia, para a minha missão. A minha é outra vida. A minha alma, renascida na dor, desejosa de fugir da crisálida, sonha com os espaços imensos de uma vida mais vasta. Distante, em outras plagas que tu não conheces, eu aporto. O túmulo é a minha ressurreição. Soa sempre lá em baixo o sino dos mortos, não mais como lamento que morre entre as folhas mortas. É o hosana da vida que ressurge. Já sorriem no alto, para mim, as estrelas na doce e suave luz matutina. Vejo outro mundo, não mais de formas que vão lançadas no turbilhão. Elas seguem como um canto imenso, equilibrando-se em ciclos alternados de vida e morte, avançando para o bem e para a felicidade; seguem criando, mesmo na dor, uma alegria maior, contida e construída numa única força: amor. Ressurreição Ressuscita alma, a tua dor está vencida. Sorriem distantes as árvores na doce primavera, sorri na sua liberdade o meu espírito, que ressurge, como a vida ressuscita dos despojos mortos do inverno. Morta entre as coisas mortas está a tua dor, lá embaixo, inútil utensílio atirado ao longe, nas plagas desertas de uma triste vida. Mas o seu fruto está aqui, e a alma o vê: trabalho, criação e glória. No infinito, o universo canta: ressuscita, a tua dor está vencida. Numa nuvem de espíritos em hosanas, eu vejo resplandecer Cristo. A sua cruz é luz, a dor é redenção. Pelo calvário, elevamonos ao Céu; pela cruz, a Deus. Ressuscita. Aquela dor inimiga é agora a tua força e a tua grandeza. O espírito a amava como suave amiga, sentindo a sua libertação. A mesma lei que te oprimia, agora te salva e te eleva. A meta está atingida, e o mal cai, instrumento do bem; a pequena desordem temporária é reabsorvida na imensa ordem suprema. Triste e longo é o caminho de lágrima e sangue; mas, superada a prova, o destino atinge a meta. A dor que tanto amaste com teu olhar voltado ao Cristo não é negação e treva, mas criação e luz. A cruz não é uma condenação da vida, mas é sua maior força; não é punição ou vingança, mas é uma festa da alma e uma bênção de Deus. Vejo no alto o resplandecer do CRISTO. Um raio me atinge, uma beatitude me domina, e em êxtase eu grito: ―Senhor, agradeço-te por isto que é a maior maravilha da vida; que a minha dor seja a tua bênção‖.

QUARTA PARTE – O PROBLEMA DA EDUCAÇÃO O PROBLEMA DA EDUCAÇÃO (1939) A educação é o ato no qual a geração madura se volta sobre a geração jovem, que a sucede, para transmitir-lhe todo o fruto do seu conhecimento e experiência. É através deste ato que se forma aquela continuidade de pensamento que se prolonga na história, num desenvolvimento cujos termos se unem, sucedendo-se por contato e derivação. Esta cessão de experiência da geração que vai à geração que vem, esta semeadura de uma semente espiritual que, ao lado da semente orgânica, revive e prolifera, parece natural na unidade imposta pela lei da vida. Os jovens são de fato um espelho em que tudo reflete, pois são construídos para serem, nesse período de vida, acima de tudo, intuitivos e receptivos, como esponjas destinadas a absorver. Eles absorvem e assimilam tudo, prontos a traduzir em termos de vida aquilo que os maduros dão como produto de sua existência. A educação é, pois, um fenômeno instintivo, universal e automático de captação, por parte da psique sempre renascente, dos produtos da psique que, cansada, se retira da vida. É um fenômeno que abrange toda a produção espiritual de um povo, portanto não pode morrer e transmite-se por lei natural. A educação desejada, sistemática, digamos também artificial, não é senão um momento particular e reflexo deste tão vasto fenômeno de educação natural, que está na lei da vida e do qual todos, quer queiram quer não, consciente ou inconscientemente, docentes ou discípulos, tomam parte. Sobre o problema da educação, neste sentido restrito e particular, ponho em foco hoje o meu pensamento. Um problema imenso. Seria necessário que a geração madura fizesse um severo exame de consciência antes de se decidir a transmitir o seu pensamento, que prestasse conta daquilo que sabe e, sobretudo, daquilo que não sabe, antes de voltar-se para as novas vergônteas da vida para soprar-lhes o hálito da própria alma. A luta universal, que tudo invade, muitas vezes pode se transformar, antes do que em ato de amor e de dedicação, num ato de imposição daqueles já instalados na vida sobre os jovens inexperientes. Querendo primeiro viver toda a sua vida, os maduros não se decidem facilmente a fazer o seu testamento e, mesmo devendo fazê-lo, não veem senão um prolongamento da própria vontade, que continua a agir por si própria. A educação se transforma, desta maneira, numa luta na qual a velha geração tenta imprimir-se sobre as jovens, mesmo nos seus erros e fraquezas, por um instinto de conservação própria, reproduzido e continuado, de quem, no fundo, não ama senão a si mesmo. Na educação, pode reaparecer o antagonismo entre os que se vão indo e os que vêm vindo na disputa pelo espaço na vida, porquanto os velhos não deixam facilmente a presa aos jovens, ávidos de substituí-los, expulsando-os. Estes possuem uma personalidade já feita de instintos, vontades e desejos, um tipo preexistente à educação, um eu independente, que o educador também possui. Então o ato da educação não é uma pacífica transmissão de experiências, mas, sobretudo, uma contenda pela conquista de um lugar na vida, que os jovens disputam aos velhos. Esta íntima forma do ato educativo é atingida naturalmente com uma atitude materialista, isto é, quando o homem se reduz somente aos seus primordiais elementos biológicos, ao seu puro substrato animal. Para que aquele ato se eleve, é necessário infundir-lhe um hálito novo, de espiritualidade, o elemento ideal, que desloca o baricentro dos interesses e do egoísmo animal para a superior finalidade coletiva, na qual se esquece a vantagem imediata do eu e prevalecem o elemento amor supersexual e o elemento consciência, que abraçam mais amplos horizontes no tempo. O fenômeno educativo, entendido no sentido restrito de que temos falado, sofre então uma transformação evolutiva, na qual se espiritualiza e se aprofunda, gradativamente perdendo

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em coação, em imposição egoísta, em antagonismo de rivalidade aquilo que conquista em altruísmo, em consciência, em penetração psicológica. O ato educativo se transforma assim, e sempre mais, em amplexo da alma, em função coletiva de conservação e construção, em ato de solidariedade entre aqueles que nascem e aqueles que morrem. O grau de evolução de um povo pode, deste modo, revelar-se neste índice educativo, que é a forma pela qual se exprime o contato entre varias gerações. A educação, assim, vai continuamente perdendo em crueldade, em imposição, em rivalidade e contraste, para conquistar compreensão, comunicação, colaboração e unificação. Chegamos assim ao extremo oposto, ou seja, à forma suprema do ato educativo, que é a mais completa e espontânea comunhão de espíritos numa unidade de sentimento e de pensamento. Percorrendo assim a estrada da evolução, o procedimento do educador se espiritualiza, depositando as suas escórias ao longo do caminho do seu progresso. Desse modo, ele conquista sempre mais amplo direito de educar, o qual lhes está verdadeiramente reservado somente nas últimas fases. Depois de haver, desta forma, orientado biologicamente o problema dentro da fenomenologia universal, e tê-lo bem amadurecido na minha mente, quis aplicá-lo, neste sentido, na minha experiência cotidiana de educador, que, pondo-me em contato com extenso número de jovens, me permite controlar experimentalmente as teorias e aprofundar este importante lado do problema psicológico que é o ato educativo. O meu precedente comportamento sintético se desloca aqui ao extremo oposto, que é essencialmente analítico. A visão restringe-se, mas, em compensação, aproxima-se de uma realidade sempre mais concreta. Na minha atividade pedagógica cotidiana, quis realizar esta transformação evolutiva do ato educativo, para conquistar plenamente e substancialmente, na minha consciência, o direito de educar, elevando o ensino ao nível de missão. Desejei sempre esquecer o meu eu, para observar melhor o eu dos jovens, que devemos desenvolver. O meu trabalho, com esta atitude, perdeu progressivamente qualidades coativas e disciplinares, para conquistar qualidade de penetração psicológica. Lutei extenuantemente para ser sempre mais o professor e menos o domador. Posição difícil, trabalho árduo, transformação complexa que, para mim, não é senão um momento da minha evolução individual, que é o significado da minha vida. Não importa o que um homem ensina. O professor, entre os jovens, é sempre um centro de irradiação espiritual. Qualquer coisa que ele diga é sempre um discurso íntimo e substancial entre docente e discípulos e atinge a profundeza do eu, que é um fato anterior à educação, a qual surge como um ato posterior, que se sobrepõe, quando não se contrapõe, à sua personalidade. Esta protege instintivamente a própria integridade, rebelando-se a toda imposição. A força e a disciplina não são senão atos de superfície, de valor prático, um meio de relativo valor pedagógico, mas nunca a substância de um ato educativo. Este é dado pela profundidade de penetração psicológica, o que é uma coisa difícil. É necessário ter uma grande alma, possuir a coragem e a força de abri-la de par a par, ser dotado de uma potência de irradiação que penetre e, ao mesmo tempo, de uma fineza psicológica que saiba guiar aquela potência. Conheço bem esta dificuldade. O nível evolutivo da personalidade da maioria dos jovens, que não são senão homens em formação, em geral não é muito alto. O professor deve possuir a força de saber exigir tudo de si mesmo. Eis uma classe. São quarenta meninos e meninas dos 13 aos 16 anos. Um pequeno mar de cabeças, um pequeno mundo de instintos, cargas nervosas, rivalidades, pensamentos e sentimentos. Eles representam a vida. Em suas fisionomias estão impressos o cansaço, a fadiga, a força, a fraqueza, a grandeza da estirpe e tudo que foi anteriormente gravado naquelas almas, que, se pouco sabem falar em termos reflexos da consciência, demons-

tram, em termos instintivos da subconsciência, já saber muito. Se neles a palavra é difícil, o olhar é, ao contrário, rico, o gesto é fervoroso, o eu salta a todo o momento de dentro para absorver tudo pelas vias rápidas e vastas da intuição. Noto a efervescência interior destes espíritos vivacíssimos, ainda presos à curiosidade pela vida, para eles nova, e às maravilhas de suas sensações. Que sínteses imediatas, que rapidez de conclusões, mesmo sendo muito pouco além do curto campo de suas consciências, mesmo sendo provisórias, para serem logo depois completadas e corrigidas. Que peso para eles a lenta psicologia analítica adulta, que nada resolve! Observo aquele pequeno mar de cabeças e pergunto-me: quem são eles? Todos iguais e, no entanto, tão diferentes! Existirá, no meio de tão monótono grupo de indivíduos insignificantes, algum valor de exceção destinado a revelar-se? Muitos não se revelam imediatamente, pois algumas sementes desenvolvem-se tarde e são, algumas vezes, as mais complexas e as mais repletas de frutos. Frequentemente, os mais brilhantes são superficiais, os precoces se esgotam. Quais são as leis que presidem ao desenvolvimento da inteligência? Ou nos encontramos diante de um fenômeno tão específico, que cada caso se realiza como tipo próprio, com lei particular? É preciso saber penetrar também na exceção, intuí-la, farejá-la e achá-la, favorecendo o desenvolvimento com todos os meios. Os educadores precisam saber fazer exceção às regras tradicionais em relação à incompreensão da sagacidade do menino. Observo o problema pedagógico, tão rico de aspectos, colocando-o diante de mim. Estamos imersos no imenso fenômeno, em tal grau, que, mesmo para a ciência, apresenta-se denso de mistérios, ou seja, como fenômeno da vida e da vida do espírito, que é o lado mais complexo. É aqui que se pode fazer o mais profundo e mais novo, o mais inexplorado e original estudo da personalidade humana. De preciso sabemos muito pouco neste campo. Somente um senso místico individual do espírito, digamos assim, pode nos guiar na profundidade misteriosa da personalidade. Todavia a unicidade do fenômeno vida e a centralidade do seu princípio nos une numa solidariedade de trabalho que é também a manifestação da compreensão, quer sejamos dirigentes ou dirigidos. Observo aquele pequeno mar de cabeças e sinto as vibrações íntimas daquelas personalidades, que apenas transparecem da construção física. Viver, viver! Os jovens ainda possuem em si o dinamismo concentrado do germe, do explosivo que deverá se descarregar lentamente para alimentar todos os esforços da vida, a fim de transformar a energia em experiência, a força em conceito, a quantidade em qualidade. O dinamismo inicial da nebulosa cósmica é neles muito mais rico do que em nós adultos, mas deverão transformá-lo lentamente em consciência, como nós o fazemos. Este é o significado da trajetória evolutiva da vida. Vive-se para experimentar em todos os campos. No fim, nada se perde, porque o resultado do nosso trabalho estará em nós mesmos, porque a essência destilada dos valores, expressa em nosso modo de ser, não morre. O educador deve conhecer estes sutis fenômenos psicológicos, deve tê-los já enquadrados numa síntese universal, deve ter resolvido os grandes problemas, porque compreendeu o problema da alma, deve perceber toda a teleologia da vida, caso contrário, não saberá o que fazer. Deve saber distinguir na massa o timbre de cada personalidade e adaptar-se a ela, porque, se não souber modular a própria onda psíquica em sintonia com os diversos tipos, não encontrará jamais o meio de penetração. Trabalho de artista, pois representa uma grande arte esta de modelador de almas. Ele lança a semente. O jovem não dá demonstração, parece não se aperceber, mas guarda em si todas as impressões, que se desenvolvem depois e são o impulso das suas ações. Gravar no espírito é colaborar com a obra divina da criação. O homem não se convence pelo raciocínio.

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A lógica, justamente porque é ato reflexo, pode bem pouco diante das profundas vozes da vida, hereditárias e instintivas, que reagem contra os contágios psíquicos bons ou maus. São forças flexíveis, ávidas por receber e assimilar novos impulsos por sugestão, preferindo primeiramente as vozes afins. É esta a íntima técnica psicológica daquele ato que se sintetiza na frase: ―ir ao encontro do povo‖. Isto significa: ―exemplo‖. Onde existir uma classe dirigente, superior por qualidades intrínsecas, e não só por atributos exteriores, mesmo sendo formada por homens obscuros, que trabalham substancialmente, sem rumores de formas, aquela classe tem o dever heroico de caminhar em direção ao povo. Digo heroico porque é árduo, principalmente se apenas acabaram de emergir da lama, pois nos obriga a colocar as mãos naquilo que mais nos enoja, e isto para elevar também os outros. Estes são geralmente desprovidos de qualquer senso de compreensão e de gratidão, acreditando somente no seu arrivismo pessoal. Não é lícito que se faça disso um pretexto de demolição do melhor. Cabe o cargo de direção, baseado em normas rígidas de disciplina, a quem sabe mais. A vida é trabalhosa para quem verdadeiramente se dirige ao povo; quem possui o comando tem o dever bastante árduo de manter a ordem. Não basta então dizer que a vida é missão. Não basta. É preciso possuir uma fé evidente, lógica, vivida na luz da mente e na paixão do coração, que nos faça lembrar a todo instante que a vida é missão. Somente então, o trabalho será estável, pois estará equilibrado, o que significa que a nossa dedicação aqui na Terra será compensada pelo céu, que sempre irradiará bênçãos, se estivermos aptos a pedir e formos dignos de receber. Desta maneira, a obra de educação é verdadeiramente um ato de fraternidade. O educador representa a força do bem, fazendo-se canal para a sua descida desde o divino, mesmo quando a involução humana o constringe a adotar formas de coação. A educação é bondade, mas não deve jamais permitir que a ignorância dos involutos satisfaça o seu mais forte instinto, que é transformar bondade em fraqueza, a fim de poder subjugar. Nestas condições, a bondade tem o dever de armar-se com as garras afiadas à mostra para a sagrada proteção do bem. A culpa é somente da involução humana, que impõe à educação, para que esta afirme, os métodos fortes da disciplina, desenvolvendo-se, desta maneira, a imensa luta do bem contra o mal. Esta é a áspera e dura realidade do esforço pedagógico. Existe para cada alma um peso específico inviolável, sempre pronto a manifestar-se, que escava abismos inacessíveis e distâncias terríveis. Quem está por baixo agarra-se desesperadamente, como quem se está afogando, àquilo que está no alto, para arrastá-lo à própria baixeza e fazê-lo afogar-se consigo. Naquele pequeno mar de cabeças que é uma classe, sinto o problema da educação do povo e encontro o mundo nas suas notas fundamentais. Aqueles jovens estão todos ali a pedir força e bondade, sabedoria e paciência e, a todo instante, valor e exemplo. Estão todos curvos, trabalhando como homens, para fazerem-se ao largo na vida. Domina uma espécie de instinto para marchar contra a cátedra, num ímpeto de atingi-la, pisá-la e destruí-la, a fim de permitir ao eu maior gritar lá de cima. É a eterna história do homem. Sobre aquele pequeno mar de almas se destacam estas notas dominantes da psicologia coletiva como ―leitmotiv‖, que emergem da confusão dos menores motivos individuais. Naquela idade, o instinto de subir é dominante, como é também o crescimento físico. A natureza estabelece logo uma graduação de valores entre os jovens, mesmo utilizando critérios elementares, que, segundo as leis primordiais da seleção, dão a supremacia ao mais forte por qualquer meio. Se os escolares, como um povo, podem representar a explosão das forças elementares da natureza, compete ao educador, como ao chefe, enxertar naquele campo os estímulos de ordem su-

perior. Educador e classe, como chefe e povo, representam os dois extremos dos valores sociais, o máximo e o mínimo. O ato educativo consiste em aproximar e fundir estes dois extremos, estes dois polos da vida moral, que são complementares, feitos para se unirem. Cada aglomeração de seres humanos se comporta, por fenômeno de psicologia coletiva, como um ser único, possuindo uma personalidade diferente daquela dos seres componentes, uma personalidade própria, com muitos olhos observadores, que sente as consequências daquilo que acontece em cada ponto seu. Ela tende a nivelar-se no plano dos menos evoluídos, que, mais prepotentes, tentam tomar as diretrizes, porque existe na coletividade como que uma tendência ao relaxamento de controle e um abandono de responsabilidade. Contudo aquela psicologia coletiva tende também a se fazer arrastar pelo educador ou pelo chefe, se ele é o mais forte, o melhor e sabe se fazer sentir substancialmente como tal. A verdadeira luta inicia-se então entre ele e os piores. A maioria flutua incerta para aderir ao vencedor. Estamos ainda numa fase biológica tão atrasada, que a justiça não se pode fazer valer senão pela força. Culpa dos homens, e não dos chefes. Uma classe, como um povo, compreende primeiramente a força e, somente depois, em segunda plano, a justiça. O progresso da civilização é dado pela mudança das relações entre força e justiça, isto é, por uma progressiva extinção do primeiro valor e por um proporcional fortalecimento do segundo. Aquelas unidades psicológicas são sensíveis e podem ser educadas. Se o seu instinto é este, assim é porque foi construído desta maneira na longa experiência do passado. Compete ao educador enxertar novos estímulos naqueles instintos, para transformá-los em qualidades superiores, que serão os instintos do futuro. É maravilhoso observar com quanta rapidez se transmite a todo o organismo a sensação de um golpe produzido em qualquer ponto. É desta forma que um exemplo dado por um único indivíduo atinge os demais. Cada indivíduo encontra a si mesmo em cada membro da coletividade, sentindo imediatamente, como própria, a sensação do prêmio ou da punição direta em qualquer dos seus componentes. No entanto, com a transferência da evolução humana de sua fase orgânica para a fase psíquica, chega-se, enfim, a um primeiro grau de aperfeiçoamento nervoso coletivo, que, no campo pedagógico, indica adoçamento de métodos e aprofundamento de penetração psicológica. Então, o ato educativo se aperfeiçoa no cuidado dispensado ao indivíduo, a cuja natureza específica encontra maneira de adaptar-se. Nestas condições, quando a penetração psicológica se faz mais aguda, a separação entre o lastro social e os melhores se torna mais rápida, e a estes, então, podemos dedicar um cuidado mais especial, porque a missão do ato educativo não é obstaculizar, favorecendo as zonas parasitárias, mas secundar os estímulos naturais da seleção, que agora é, sobretudo, psíquica. O significado e o objetivo da educação não é nivelar, mas selecionar. É descobrir o melhor e encorajá-lo para utilizá-lo, e não mutilá-lo, reduzindo-o às proporções do medíocre. O materialismo do último século criou e elevou como modelo o tipo do homem normal, adaptado a uma pequena vida burguesa, calculada, utilitária, sem fé e sem aspirações. As resistências são grandes, porque este tipo tende a estabilizar-se pela lei do menor esforço. É biologicamente conveniente. Entretanto, outras leis biológicas estão de atalaia e prontas para varrer estes acomodamentos parasitários que desejam parar no caminho da vida, paralisando a seleção. Elas arremessam a força da evolução contra a indolência dos estacionários. Estas forças evolutivas abalam tais equilíbrios cômodos, utilitários, de conveniência, sem amanhã; resolve-os porque objetiva criações sempre mais altas. Devemos voltar-nos ao povo para elevá-lo em massa, procurando, sobretudo, desentranhar os melhores, somente aos quais pode ser confiado o futuro.

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A PSICOLOGIA DA ESCOLA – IMPRESSÕES (1933) Um artigo de Camilo Viglino na ―Revista Rosminiana‖ estimulou-me a expor estas minhas impressões. Elas poderão interessar, talvez, porque partem de um homem que ingressou no magistério no período de sua vida madura e julga com a experiência das coisas humanas; vê e sente o problema da escola através da psicologia com que está habituado a enfrentar e resolver os mais diversos problemas do pensamento e da vida. Por escola entendo aqui a escola média, compreendida não como um problema teórico e orgânico, mas como um problema prático. Trata-se da luta do mestre no diuturno contato com a crua matéria cerebral dos jovens. Ele, fatigosamente, ara os campos virgens da inteligência obstinada para atirar no sulco traçado a semente do saber. Os dois termos da equação pedagógica são: professores e estudantes. Distintos e opostos, com o desígnio de ensino mútuo, porque também os jovens podem ensinar muito ao professor que souber observar, a fim de acumular depois uma preciosa experiência psicológica e conduzir o resultado na prática do seu apostolado. Entre os dois extremos deveria, sem dúvida, estabelecer-se uma reaproximação psicológica, para que vibre a centelha da comunhão espiritual, sem a qual a transferência do saber não é possível. Eis, porém, como cada um me surgiu na sua diferente psicologia. De um lado, o professor. A classe é a sua orquestra, que ele dirige e à qual não só transmite o impulso cultural que a faz avançar intelectualmente, mas também infunde, com o contato contínuo, com exemplo, com método, a própria personalidade, aquela personalidade humana que transparece de tudo e proporciona o seu cunho no ambiente. Na irradiação de sua personalidade às personalidades menores dos alunos, menores porque ainda não estão desenvolvidas, porém prontas para receber, está o mais alto sentido da escola, está de contínuo, com o exemplo, com método, a própria alma, acima de todas as necessidades formais, como esplendem todas as altas coisas que estão acima das aparências do tempo e da vida. Aquela irradiação tende a qualquer coisa de maior, além da elevação das inteligências a um mais alto grau de erudição. Tende a dar aos espíritos o sentido de uma vida mais completa e mais profunda, na qual lampeja um ideal, mesmo que seja expresso na sua mais simples forma de exata observância de dever. Aos olhos do professor, o problema do ensino não pode ser tão-somente a mecânica transmissão do saber, como o deseja nosso século de eruditos e de especialistas, ainda à procura da última síntese, mas deve dilatar-se naquele problema muito mais vasto da compreensão da vida, compreensão que a síntese cultural não pode dar, que nenhum curso ensina e nenhum concurso controla, que não é tanto uma ideia abstrata, uma concepção, quanto um sentido de vida vivida, uma emanação que somente um espírito maduro e profundo pode irradiar, entregando-se totalmente. Abre-se, então, aos olhos do professor, a visão de uma tarefa superescolástica: a construção de intelectos e, na transformação da pedra rude em escultura conceptual e bela, quase a infusão de um hálito da própria alma; a construção de homens, plasmando a personalidade, criando no espírito, com ato superior ao do artista que se exprime na matéria e nela imprime o seu alento humano. Desçamos agora da cátedra e atravessemos o fosso profundo que a separa dos escolares. Fosso profundo sobre o qual se projetam pontes, como nas antigas fortalezas. Transponhamo-las e observemos o outro extremo da realidade escolástica: os estudantes na sua psicologia oposta. Enquanto nós, idealistas do ensino, vagamos no céu da religião do espírito, que faz da vida um ato de fé, no campo das belas construções, filhas da nossa maturidade, a maior ou menor

turma dos escolares é toda concorde e sempre unida. Mostranos que, olhando do outro lado, o nosso conceito pode parecer uma utopia. O ponto de partida do rapaz, como toda a sua psicologia, é completamente diverso. Todos os alunos estão ali com um único instinto, o instinto de suas idades: brincar, divertir-se sem preocupações, alcançar com o menor esforço possível os resultados e as notas necessárias às promoções, para dar o assalto à vida. É a lei do menor esforço. Não tendo sofrido, ainda não compreenderam, pois só a dor gera a reflexão. A vida, como ingenuamente pensam, está no seu irrefreável impulso para a alegria. Que lhes importa Cícero ou Shakespeare, gramática ou álgebra? Abstrações difíceis, belezas e conceitos para os quais as suas almas ainda não estão e talvez nunca estejam amadurecidas. Que tristeza, que aborrecimento, que coisas indigestas e fastidiosas para serem engolidas forçosamente! Enquanto o professor se arrebata por Goethe ou por Ésquilo, o rapaz se entusiasma pela sua gaiatice, procurando avidamente um momento de refrigério, no que é tão compreendido pelos colegas de sua intimidade! E que peso para o professor dever impor a atenção, falar a quem não o acompanha e que sabe e faz aparentar, por instinto, todos os mais inverossímeis cansaços, a fim de fugir à aula. Que sentimento de rebelião, que energia os jovens apresentam para afirmar e impor o seu próprio eu, belo ou bruto, nobre ou baixo, qualquer que o seja! Para nos tornarmos interessantes, necessitamos descer continuamente aos seus níveis, reduzir o estudo a um jogo, agitado e rumoroso como uma partida de futebol, com explosões de sentimentos muitas vezes não elevados, suprimindo toda a ideia abstrata. Desta forma, a nobre curiosidade do saber é uma exceção, a ponto de vir a ser considerada quase patológica naquela idade. Para a compreensão perfeita, seria necessário abaixar todas as pontes, encher definitivamente o valado. Deste lado, porém, não existe apenas a irreflexão juvenil, mas toda uma psicologia diferente da vida, imposta pelo instinto; existe a luta pelos pontos, para a promoção, há todo um esgrimir ―ad hoc‖, toda uma realidade diversa, tão férrea, que submerge todas as outras. O escolar ali se encontra a nos lembrar a cada momento a sua maneira de agir. É um implacável ―do ut des‖18, e este é o melhor caso do jovem dito inteligente. Ele está ali a nos ensinar que tempo é dinheiro, que a energia psíquica é preciosa, que o melhor é quem chega, de qualquer maneira, primeiro. São as leis da vida, que todo o mundo respira, às quais ninguém sabe se esquivar, nem mesmo, de todo, o idealista. Tudo é luta na vida. Com tal psicologia, o jovem afronta a escola com os critérios da vida, mostrando-nos eloquentemente que não se trata, na verdade, de uma conversa. Através de quão angustiosas dificuldades devemos exaustivamente preparar a estrada para a luz do pensamento! Concluindo, a minha impressão é que, posto o problema nestes termos, conforme se me apresenta, a habilidade do professor – uma verdadeira arte – consiste em saber abaixar sobre o fosso o maior número possível de pontes, todas em definitivo, abolindo-o, se possível. Não é, porém, uma arte fácil. Certos estados de calma e de ordem nas salas de aulas são produtos do temor, não da compreensão, mantendo as pontes levantadas. O certo é que, no encontro entre duas tendências opostas, o choque é inevitável e a solução é imposta pela disciplina. É a realidade da vida, que não se pode e não se consegue deixar totalmente fora do limiar sagrado do templo das formações espirituais, e que nos acompanha e entra conosco mesmo onde não desejamos. Está ali, entretanto, a nossa arte. Saber circunscrever a coação, para afastá-la gradativamente, tendendo para a sua eliminação, de modo a não restar senão a ideia, a imagem do constrangimento ao estudo e ao dever. Tornada habitual, depois coisa natural e subentendida, que esvoace, todavia, no ar, inva18

Do ut des – expressão latina: ―dou, para que dês‖. (N. do T.)

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da a atmosfera local, como um pressuposto que não possui mais a necessidade de concretizar-se em fatos. Então, se não a convicção, ao menos a sugestão de ordem e dever descerá ao espírito do jovem; um novo hálito lhe será fixado para formar o germe de um mais nobre instinto no adulto. E a nossa arte reside em habituar os jovens, simultaneamente, à compreensão e à comunicação; está em abrir as suas almas à confiança, despertando-lhes o interesse pelo estudo. Nesta arte está a evolução da educação, que tende das formas antigas de punições materiais às formas de orientação baseadas na comunhão espiritual. À medida que a sensibilidade se aperfeiçoa, o constrangimento se sutiliza e desaparece, transformando-se no elemento convicção, que suprime o desperdício de energia. É menos oprimente para o aluno, é mais lucrativo para o ensino. O constrangimento não se compatibiliza com o uso do pensamento, que, com sua natureza livre e espontânea, somente se nutre do contato com outro pensamento livre e espontâneo. A revolução no mundo é hoje revolução moral. O conceito biológico de vida-luta será substituído por este imensamente mais alto e potente de vida-missão; o conceito de trabalhovantagem individual será substituído pelo trabalho-função coletiva. O ideal não será mais a palavra abusiva e vazia de outrora, mas a suprema verdade e centelha de ação. Será a potência que fará do mundo vacilante uma nova civilização. Esta ideia introduz na vida dos povos elementos novos e pode ser considerada a base de uma nova fase de evolução biológica. Para quem vê com a grandeza da alma as grandes coisas, as coisas imensas do destino e da eternidade, não é exagero observar nisto a explosão de uma força moral de ordem cósmica. E, se o ideal deverá entrar na vida, com o ímpeto de uma avalanche, isto se realizará primeiramente na escola, porque ela é, por sua natureza e tradição, o núcleo e o canal de irrigação, o templo das mais altas missões espirituais. A ARTE DE ENSINAR E DE APRENDER (1934) Uma boa e despretensiosa conversa. Um retrospecto repousante, numa rara tarde tranquila, sobre coisas observadas por experiência direta, sobre conceitos emanantes desta nossa vida de missionários do ensino, conceitos que ressurgem aqui, por um momento, naquele aspecto particular em que se apresentam e como eu os sinto. Conversa rápida, feita laconicamente e com franqueza, toda pessoal, como é do meu feitio, em todas as sensações e interpretações da vida. Isto é devido ao meu instinto irrequieto, que deseja caminhar a todo custo fora dos caminhos batidos, numa procura anelante de uma realidade mais profunda do que a aparente e, todavia, sempre concreta e imanente dos fatos vividos. Não é verdade que não é tanto em si mesmas que as coisas interessam, mas sim pelas vibrações que despertam em nós? Não tanto pelas suas pulsações intrínsecas, mas sim pelas sensações que fazem brotar em nossas almas? As coisas do mundo, inertes e iguais para todos, estão em seu lugar. Parece que somente o nosso olhar as anima e que belo seja apenas vê-las, não na sua nua realidade objetiva, mas refletidas no tormento de nossa alma viva. Neste espelho, parece que se revestem de uma beleza nova. A interpretação de quem as sentiu profundamente nos guia, em face das coisas mais simples e comuns, a uma nova interpretação, inesperada, que possui a magia de dar de si uma nota que reconhecemos, mas que, todavia, não sabíamos achar. Quantas vezes nas breves pausas – e quem ensina sabe muito bem como são breves – transigindo com a áspera tensão nervosa de quem se senta à cátedra, ao perpassar os olhos na pequena multidão de cabeças irrequietas, parei para pensar, o olhar perdido ao longe, em tantos problemas com que nos defrontamos e agitamos na escola! Eles parecem pequenos, reduzidos como estão nas fórmulas de um regulamento ou de um conceito esque-

mático preposto a uma atividade, às vezes, quase mecânica. Entretanto são os grandes e tremendos problemas da vida e da personalidade, imensos na sua substância, exorbitantes do saber humano, insolúveis pela ciência moderna. Naquelas pequenas cabeças travessas pulsam as milenárias leis biológicas, exatas, fatais, absolutas na sua tão vasta elasticidade, entrelaçando-se aos mais árduos problemas de psicologia. A alma das crianças, livre ainda, pela graça de Deus, da consciência reflexa que a educação proporciona, esconde sob o belo manto da mentira, a sua inocência, os seus movimentos e ímpetos; todas as flexões de seus raros repousos ocultam a efervescência de sua primeira explosão. Revelam-se-nos, com a rapidez da intuição, todos aqueles problemas psicológicos, tão evidentes e tangíveis para os olhos que sabem ver profundamente para alcançá-los! Como é feita, então, esta alma humana a ser educada? Por qual caminho o pensamento a penetra? Quais as reações que a despertam, como funciona aquele complexo organismo psíquico? Surge diante de mim, mesmo nas simples e pequenas coisas da escola, além de todas as tarefas e dos trabalhos pedagógicos, este formidável problema da personalidade humana, o problema da sociedade porvindoura, na nova e mais elevada ciência do futuro. Psicologia individual e psicologia coletiva, afeto e disciplina, diferenças de temperamento e de adaptação, ensino em massa e contato individual, misoneísmo escolástico, sobrevivência de critérios superados que, todavia, não podem morrer no meio de tantos duelos e tantas formas! Tudo se agita neste conjunto de forças e de correntes, que parecem quase irreais, porque não são perceptíveis, mas regem tudo e ressurgem em toda parte, em cada momento, com a potência animadora que somente as causas invisíveis parecem poder ter. Não desejo dizer nada de preciso, não quero conclusões. Desejo nesta conversa agitar somente um pouco estes conceitos, na expectativa de que do seu movimento nasça um choque, uma reação, qualquer ideia, talvez útil e nova, que conduza a outras ideias. A psicologia coletiva da classe é sempre muito inferior, como acontece em todos os fenômenos dessa espécie, à psicologia individual. Cai nela, de súbito, o nível de educação de cada um: um jovem na massa ousa aquilo que jamais faria sozinho, isolado diante de sua consciência. Esta se abandona na coletividade a uma inconsciência ou consciência mais elementar e mais baixa. É isto o que o professor tem diante de si na sua cátedra, impondo-se-lhe sistemas de domador. Vencida e domada, porém, esta menos evoluída alma coletiva, com os meios menos refinados que ela exige, o professor poderá, depois, fazer ressaltar, pouco a pouco, as superiores personalidades individuais. Aqui se inicia o trabalho de distinção, e sobressaem de súbito os diferentes tipos, antes confundidos no conjunto: o tímido, o sensível, o franco, o inteligente, o obtuso, o improvisador, o mentiroso. Quantos matizes! Encontramos aí a sociedade inteira, porque nestes pequenos existe a alma humana, que se arroja na vida com todas as suas ilusões, fraquezas e belezas. O espetáculo merece ser visto. Quantas diferenças de estilo e de atitudes apresentam os jovens quando interrogados um a um! Começa, então, nesta segunda e mais íntima fase do contato psíquico, um trabalho de penetração mais profundo, que conduz o olhar do professor à alma de cada jovem. Da soma e fusão destes olhares individuais surgirá depois um olhar mais profundo de conjunto, que abrangerá toda a classe. Então, e somente então, o professor conhece e possui de fato, em suas mãos, toda a classe. Somente agora nasce aquela comunhão de espírito a que se pode verdadeiramente chamar de obra educativa. Esta posse da alma individual do aluno pode ter uma influência sobre a sua vida, iniciando aquele trabalho de compreensão, aquela obra de ascensão, que deixa vestígios mais profundos do que a pura erudição. Então, à fase da luta, que implica no duelo pelo ponto, fazendo o jovem

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mentir e afastar-se do professor, que lhe parece um inimigo, segue-se a fase mais alta, na qual a fadiga inútil e o atrito do choque recíproco e contínuo desaparecem, e o aluno se torna um filho que trabalha de acordo e com a mesma fé do pai. Agora, o nosso olhar se desvia dos escolares para aquela figura que se move na cátedra, sobre a qual vemos as grandes imagens e os símbolos mais venerandos. O que se move naquela figura: alma, corpo, paixão? Se todos os trabalhos humanos pudessem ser reduzidos ao conceito de puro utilitarismo, é certo que o trabalho de ensinar e de educar é o mais inadaptado a esta redução. Se esta redução, qualquer que seja, puder ser transformada, por um espírito nobre, em missão, sabendo ver e exaltar o lado moral, nenhuma obra excede em grandeza a esta do educador. Obra superior a toda classificação humana e reconhecimento exterior. Fixa o peso específico da pessoa moral e coloca-a no seu plano, em sua altura, na qual se equilibra, permanece, vive e vence espontaneamente. Eis o verdadeiro espírito da escola, o conceito vivificador que, no meio das áridas noções, faz nascer um ímpeto de conhecimento e de superamento. Eis a vibração profunda que tudo mantém e vitaliza, sem a qual tudo se torna morto, árido, frio, mecânico, insuportável e inútil. Então, a aula, antes fria, se aquece. Daquela atmosfera feita de muralhas, de cátedra, de bancos, tão árida e pesada para os jovens, floresce uma espécie de milagre de emoções, que são talvez as únicas de todo o trabalho de escola que recordamos com alegria e que restam. Infeliz de quem fizer da cátedra um instrumento mecânico sem alma, mesmo sendo perfeita a execução dos regulamentos e das formas burocráticas. Máquina que funciona somente objetivando manter em pé uma posição e um estipêndio! O ideal, se bem que invisível, imponderável, é uma força tão substancial na vida, que, sem ele, como acontece a todo corpo sem alma, tudo se acabrunha e morre. O princípio hedonista do ―do ut des‖, base do mundo econômico, não pode, em alguns casos, sobretudo neste, bastar. Em torno desta base da vida social que é a escola, não é suficiente mover-se com a psicologia, ainda que honesta, de trabalho, é necessário também uma paixão pelo bem. De outra maneira, traímos e matamos a alma humana. Esta paixão de superamentos espirituais pode ter outra manifestação irradiante, além do âmbito educativo da escola, num campo ainda mais vasto, aquele no qual o professor se julgue parte integrante e construtiva das forças culturais e espirituais da nação. Não é esta missão ainda mais alta? A quem será, portanto, confiado o trabalho das criações do pensamento e das funções intelectuais de um povo, senão a esta elite que justamente se aparta do furor da luta econômica, do comercio e dos negócios? Que coisa mais bela do que a figura de um professor modesto que, terminado o trabalho de educador de jovens, retempera o seu espírito em missão mais grave de educador de homens? Repousa nesta atmosfera de conceitos e passa as noites insones, pela alegria de se sentir vivendo, ainda que seja como uma gota, no oceano vivo e construtivo do pensamento da nação em marcha. Não é talvez a mais nobre alegria humana e a mais evoluída das fases da vida terrestre, esta em que o mais alto centro das sensações emotivas e vitais é transportado do nível vegetativo e passional para o de pensamento e criações conceituais? Desta maneira, a nossa conversa nos leva longe, a outro problema, o de estudar, de aprender, para depois criar no pensamento. Qual é a técnica misteriosa disto? Aqui, a turba escolar já desapareceu; o problema é mais íntimo e mais elevado, e a mente adulta o observa em si mesma para, depois, tirar deduções que iluminem também a comunicação do saber, que é o problema escolástico. No estudo e na aprendizagem, nós nos apegamos às formas mais empíricas. Acreditamos que esta arte consiste em ler, repetir e reter, aplicando este sistema de ensino aos jovens. Mas, se consideramos a essência dos fenômenos psíquicos, de que

complexo entrelaçamento de vibrações são eles a síntese? Seja no colóquio ou na conferência, nos quais a ideia sobe da palavra à psique, seja no estudo silencioso e solitário, no qual a ideia emerge da leitura, capacitamo-nos, de quais interferências de onda, de quais captações subconscientes e, em alguns casos, de quais imersões em correntes psíquicas a nossa mente é susceptível? Será que, seja ensinando ou estudando, atiramos à mente um alimento que ela assimila por si, quem o sabe como? E se o pensamento não é como se suspeita e for, como tenho razões paro crer, uma vibração elétrica em ondas ultracurtas, de comprimento da ordem de um mícron? A que revoluções, aplicações, métodos psíquicos, didáticos e escolásticos, poderia tudo isto nos levar! E, se a ciência abrir as portas deste mistério que é a psique humana, que coisa será o estudo e a escola no ano 2.000 ou 3.000? Fantasias pueris e distantes? Não creio. É um fato verificado, para quem possua o hábito da criação intelectual, que esta não resulta absolutamente das vias da consciência normal cotidiana, que nos é tão útil nas necessidades e correlações da vida. Parece que o progresso da racionalidade consciente e reflexa esteja como que suspenso, porque, para as construções superiores, um mecanismo mais íntimo e complexo deve ser posto em movimento, confiado a uma parte mais profunda do nosso eu, onde a consciência e a vontade chegam com luta, ou absolutamente não chegam. Estas coisas não são novíssimas e estranhas, mas velhas como o homem. Somente ainda não foram analisadas cientificamente. Há muito que os poetas possuem as suas musas, e os músicos a inspiração. Wagner, no seu diário de vida veneziana, falava de um louco – o seu Tristão: ―Aquele louco me surgiu claramente; eu o transcrevi rapidamente, como se o conhecesse há muito, de memória‖. Perosi diz que o compor é para ele uma necessidade impulsiva de temperamento. Chopin compunha numa espécie de êxtase. Não são, talvez, os artistas antenas sensibilíssimas, estendidas no infinito, aptas a registrar vibrações misteriosas? E não são todos assim? Penso em Mussorgsky, em Rimski-Korsakov, Stravinsky, Ibsen, Dostoievski etc., e não sei por que me vêm à mente justamente nesta hora. É um fato que todas as mentes, sejam de artistas, cientistas ou mesmo santos, cada uma em seu campo, todas as vezes que se projetaram ao alto para arrebatar uma nesga do grande mistério das coisas, verdadeiros tentáculos que a evolução, em antecipação, atira de encontro ao desconhecido, adotaram um meio que foge à racionalidade comum, racionalidade que parece coisa pedestre, de uma dimensão inferior, condenada por sua natureza a nunca se elevar acima do plano em que se move, de infinito trabalho de análise, sem esperança de síntese. A minha audácia reside em considerar que este método, até agora de exceção, deverá se tornar ―normal‖ por evolução. Não nos provaram e ensinaram cinquenta anos de materialismo a evolução orgânica darwiniana, e milênios de vida das religiões não nos ensinaram a ascensão espiritual? Unamos estes dois conceitos e teremos uma evolução única, psíquica, como criação biológica. A linha da evolução se delineia, no começo, por tentativas, em casos esporádicos, por acenos embrionários, a princípio supernormais, com uma tendência lenta, gradual e tenaz nas suas exceções às normas. Tratar-se-ia, ao mesmo tempo, de um método de indagação radicalmente novo e diferente daquele que o precedeu – dedutivo e indutivo – que tanto criou em toda a ciência moderna; passar-se-ia ao método intuitivo, que revolucionaria o pensamento humano. Fantasias, dir-se-á. Se a ciência deseja decisivamente penetrar no íntimo mistério das coisas, é necessário um veículo mais rápido, um instrumento mais agudo, que não seja a razão. Por que deveremos crer que a ciência não saiba dar senão produções mecânicas e nada mais? E por que a inspiração deve limitar-se unicamente às formas artísticas e poéticas? Por que não poderá ela ser uma nova inspiração filosófica, matemática, social, moral, científica, não excepcional como até agora, mas normal? Por que esta arte de sentir por via imediata

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não poderá se tornar por evolução o método normal de investigação em todos os campos do saber? Neste psiquismo superior, o pensamento é mais potente e nasce espontâneo, sem trabalho e sem fadiga! Que poderá, então, aflorar do mistério das coisas? É audaciosíssimo, mas não é absurdo, pensar na generalização futura do método intuitivo, hoje excepcional. E quem sabe se, dentro de alguns séculos, não estudaremos e aprenderemos utilizando métodos de sintonização? Ou se a fadiga dos livros será substituída pela harmonização vibratória do ambiente? Já possuímos os receptores de radio e televisão. Sabe-se que a matéria, no fundo, é energia, e que o pensamento também é energia e se transmite por ondas. Não é absurdo que se possa, sondando o mistério do subconsciente, alcançar a transmissão do pensamento por sintonia. A sua assimilação dar-se-á não com a fadiga do estudo, mas por recepção de um transmissor, funcionando como distribuidor e recompositor do pensamento por via conceptual direta, sem forma de língua ou palavra. Este método da intuição, pelo testemunho dos que não podiam criar senão pela inspiração, teria a enorme vantagem de suprimir a fadiga. Alguns automatismos do pensamento já são de experiência comum e utilizáveis também como método didático. Quem não observou que aquilo que se leu e estudou à noite ressurge facilmente diante da mente pela manhã? Existe, pois, ao que parece, a possibilidade de confiar ao subconsciente uma tarefa a cumprir, independente da vontade, da consciência e, portanto, sem esforço algum. O subconsciente parece ser uma máquina obediente, à qual se pode confiar a execução de uma tarefa quando, por um processo auto-sugestivo, lhe tenha sido dada a ordem. Poder-se-ia desta maneira pensar uma ideia e, depois, abandoná-la, porque aquela parte do eu que independe da consciência continua a desenvolvê-la sem fadiga, amadurece-a sem atenção, desenvolve-a e, mais tarde, a leva completa e amadurecida à consciência. Isto não é absurdo, porque, sem dúvida, o eu é muito mais vasto do que a consciência, e grande parte dele existe e age além dela. Há, fora do poder desta, um grande reservatório de saber, que não aflora senão em casos especiais; um armazém onde as impressões se elaboram, quem sabe por que processo! Não são todas as nossas funções orgânicas como a respiração, pulsações cardíacas, movimentos peristálticos e outros, confiados ao subconsciente, isto é, a uma consciência que não chamarei inferior, mas pré-formada, na qual estes funcionamentos já estão definitivamente fixados por automatismos? Poderíamos levar isto ainda mais adiante. Admitamos que a consciência, enquanto for vontade e fadiga para formação de automatismo, não seja consciência e que a tendência da sua evolução, assim como o resultado do seu funcionamento, consistam num estado de estabilização em que todos os produtos conquistados no trabalho concluído se fixam por automatismo, transformando-se de tarefa a executar, de obstáculo a superar e de meta a conquistar, em qualidade adquirida, ideia inata e instinto inerente à personalidade e nela indestrutível. A que deduções, seja no campo do estudo individual, seja no do ensino, pode conduzir o conceito desta fixação, por assimilação no subconsciente, de todas as experiências, noções e impressões da vida; o conceito deste processo de estratificação da personalidade, em contínuo desenvolvimento e crescimento por dilatação da consciência; desta absorção na própria psique, como parte de si mesma e de forma indelével, de tudo o que a alcança! Se a ciência soubesse encontrar a via para lançar as impressões no subconsciente, assim como encontrou os meios para penetrar na estrutura atômica, não poderia também, da mesma forma como, na desintegração do átomo, alcançou a energia em abundância, realizar o aprendizado sem fadiga? Poder-se-ia deduzir outra observação: que o estudo não deveria ser somente um processo todo exterior de aquisição de noções. Para acumular noções de fatos, a pura erudição, não

bastam os meios de registro mecânico, a começar pelas bibliotecas? Sendo assim, por que perturbar a psique? Isto é tanto mais verdadeiro, quando parece que, muitas vezes, da ciência que se aprende na escola nada é levado para a vida, depois que foi toda despejada pelo estômago cheio do aluno. O estudo deveria ser, sobretudo, a arte de orientação no saber, trabalho de formação da mente e da consciência, maturação substancial de capacidade cultural, e não colagem de noções. Em outros termos, deveria ser um exercício destinado à formação do automatismo do pensar; à transformação do ato de pensar, tão exaustivo, incerto e imperfeito nos menos evoluídos como é a maioria dos homens-crianças, em ato automático, espontâneo, instintivo. Tornar-se-ia ato sem fadiga, cheio de alegria e irresistível necessidade, como são na sua satisfação todos os instintos, uma vez verdadeiramente fixados na consciência. Explicam-se assim certas paixões raras, mas que existiram e existem, da curiosidade no saber. Casos em que o pensamento representa uma função normal, instintiva, uma necessidade vital, não uma exaustão. Parece, então, que o centro da vida se desloca do nível vegetativo orgânico das paixões para o nível da concepção e do pensamento. Aí, a personalidade vive espontaneamente, sem aquele esforço do qual tentam fugir, como diante de um sofrimento, todos os dias, com tanta tenacidade, os nossos alunos. A minha palestra me levou longe, ao mundo para onde convergem os campos mais complexos e novos da ciência e que os audazes mais elevados aguardam para investigar, descobrir e concluir. São coisas distantes, talvez menos do que se crê, mas coisas do amanhã. Lá se encontra o futuro do pensamento humano e também da escola. Entretanto a humanidade caminha. A psicotécnica, digo-o sem ironia, talvez não seja apenas uma palavra nova, como frequentemente se usa na ciência, para denominar velhas noções. São estas expressões necessárias e naturais, pois que os movimentos psíquicos, em todos os campos, são transformações biológicas. Estes são os fatos. E é uma realidade que este movimento mundial tomou pulso e arrasta o pensamento do mundo com uma força e uma velocidade sem precedente na história. QUINTA PARTE – PROBLEMAS ATUAIS A HORA DE NAPOLEAO (1939) Um recente volume, Vida de Napoleão, escrita por ele mesmo, tradução italiana da edição inglesa de Murray, de 1817, convida-me a colocar mais exatamente em foco o meu pensamento sobre este grande homem e seu destino, que é também o destino de um povo e de uma revolução. Isto encerra, em síntese, os acontecimentos de um continente, de um período histórico, de uma ideia social nova e tão vasta, que ainda caminha. Deixo aos historiadores os pormenores dos fatos, que não valeriam a pena repetir. Agrada-me, entretanto, investigar por trás deles, a fim de descobrir o fio sutil com o qual o destino entretece a vida dos homens e dos povos. Napoleão foi um homem de exceção, por isso, nele, o destino foi constrangido a falar com mais evidência. Cada vida possui uma lei, mas em tais vidas, especialíssimas, fala a história. Não me interessa a pesquisa de estudiosos de coisas napoleônicas, se o livro é de seu punho ou obra de intérpretes. O sabor napoleônico, naquele estilo robusto, nervoso, concreto, existe, e isto me basta para sentir-lhe, através da palavra, a figura e o pensamento. Naquele estilo, vibra a vontade e a decisão, palpita a potência do homem habituado à ação e à vitória. Por este motivo, li o volume de um fôlego, e, apenas concluído, eis que nasce em mim este escrito. Poucos livros sabem excitar em mim tais reações, e poucos tenho encontrado assim densos de vida e de conceitos. ◘◘◘

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Li nas profundezas da vida grande e trágica deste homem os ensinamentos da história! A moleza do reinado enfraquecido de Luís XV, filho degenerado do Rei Sol, perde até a sua última justificação de graça na bondade débil e míope do pobre Luís XVI, vítima da força. A tempestade de sangue se desencadeia, e, do terreno ainda vermelho, nasce uma epopeia heroica e trágica, para a qual é chamado como protagonista um desconhecido e humilde corso. Ele é feito para a guerra, e o destino, que parece sabê-lo, constrange-o a fazê-la e vencê-la. Com a revolução às costas, é colocado em situação de não mais poder retroceder. Desta maneira, envolve-se de forças que se somam às forças dos acontecimentos, cujo desejo é valorizar a sua indiscutível autoridade no meio de uma sociedade que renova a sua construção, as suas condições e os seus quadros. O corpo social que nasce da revolução muda a sua estrutura; abaladas as velhas organizações, há um esforço de reestruturação em procura de novas e estáveis posições num terreno livre, exigindo homens novos. Sobre o vazio gerado pela revolução quanto a cabeças coroadas, a história podia escrever: procura-se um chefe. Aguardava-se, todavia, que um chefe se revelasse. Em oportunidades mais naturais do dinamismo social, se as posições fossem bem protegidas, e não desmanteladas por revoluções, a história não teria a iniciativa de chamar à valorização efetiva as qualidades desse homem, fossem elas as mais extraordinárias. Se o terreno não estivesse livre e a história não se encontrasse em expectativa, as leis da vida não concederiam excelsas valorizações ao indivíduo, nem aos puros objetivos de afirmação pessoal. Sem exagerar em sentido algum, creio que, no duelo entre o homem e a história, reina, mais do que a guerra, uma suprema e divina harmonia que os coloca tempestivamente lado a lado para maior rendimento de ambos. A lei universal do menor esforço está presente também no campo social. No fundo da ferocidade que havia manchado de sangue o primeiro surto de uma ideia nova, havia alguma coisa de verdadeiro, de justo e de potente. Havia o sentimento de renovação, a explosão primaveril dos renascentes impulsos biológicos, que investiam com decisão e diretamente contra a decrépita forma do velho regime, agora vazio de sua potência substancial e sobrecarregado de incômodas superestruturas seculares. Evidentemente, a revolução francesa continha princípios. Se estes, no início, se manifestaram sob a forma mais baixa, isto era porque o objetivo da destruição estava confiado àquele período primordial. Superada a fase necessária da limpeza do terreno, pôde Napoleão começar a construir. No fundo, não se trata senão de uma longa e lenta revolução secular, pela qual a organização social se aperfeiçoa continuamente, ascendendo à justiça, levando, com princípios de igualdade sempre mais amplos, para um número sempre maior de cidadãos, o direito à vida coletiva. Os incidentes de então, as violências e as incompreensões passam, mas o princípio permanece. Resta aquele movimento ascensional lento e constante, embora acidentado, das camadas inferiores sociais, que sobem, demonstrando conter a mais fecunda reserva de vida, e esta, assim, aflora à superfície da história, sempre renovada nestas obscuras sementeiras. ◘◘◘ A história, impregnada das criações graciosas do século XVIII, experimentava um período de guerra e de poderio, exigindo de um Napoleão a força e a vontade para disciplinar a nova ordem, que ameaçava naufragar na rivalidade entre as nações, primeira e natural consequência do sistema representativo em um povo não antecipadamente preparado. A vida produz em Napoleão a sua nota de força necessária para a sinfonia dos seus desenvolvimentos, utilizando-a no momento oportuno, a fim de completar o seu concerto com as demais.

Delineiam-se aqui os dois momentos da vida de Napoleão: aquele em que executa a sua missão e está de pleno acordo com as exigências da história, e aquele no qual ocorre o reverso. Há lógica na troca de posição da vida de um homem e no desenvolvimento de um fenômeno social. Não se pode discordar de que, enquanto Napoleão sintetizou o esforço de um povo para fixar uma ideia no mundo, as forças da vida não o abandonaram. A ideia revolucionária voava com as águias contra os velhos sistemas decadentes da Idade Média. Napoleão resume em si o duelo imenso que se travava entre a França e o mundo civil de então. Não havia na realidade senão uma luta universal de ideias, uma tentativa de expansão, como verificamos ainda hoje, em proporções maiores. A coligação da Europa e a França representavam dois princípios em luta. ―Napoleão devia completar a revolução, dando-lhe característica legal, a fim de torná-la reconhecida e legitimada pelo direito público da Europa‖. Enquanto batalhou pela aceitação de princípios novos e elevados, o destino lhe foi favorável. É que os chefes, conforme acredito, não são apenas servidores e artífices da evolução, o que já seria grandioso, mas, sobretudo, instrumentos momentâneos e ativos do pensamento de Deus. De acordo com o mesmo princípio, a história afasta os seus grandes homens quando não servem mais aos seus fins. Inutiliza-os quando eles não querem ou não podem mais servi-la. Ai, portanto, daquele que atraiçoa a sua própria missão, pois se verá abandonado pelas mesmas forças que o elevaram à posição de comando. ◘◘◘ Aqui se inicia a segunda fase da vida de Napoleão. A força na qual ele havia acreditado, por motivos muito profundos, o abandonou. A sua vontade movimentara outros impulsos em seu destino, que, como qualquer outro, não era fatal e inelutável, mas consequência de um feixe de forças sensível ao nosso desejo. Ele havia confundido a sua própria pessoa com a sua missão e a ideia da revolução. O triunfo aparente da força pareceu-lhe a substância, a finalidade do poder, quando era apenas um recurso precário. Cansada pelo esforço da revolução, a França desejava refazer-se sob a proteção da sua espada, no entanto, após tanta guerra, demasiada guerra – a guerra pela guerra – acabou por se esgotar. Exaurida a sua função de expandir a ideia, o instinto dos povos negou-lhe cooperação. A semente atirada não exigia, para germinar, tão abundante sacrifício de sangue. Cristo, que venceu e vence sem a força, em maiores proporções, deve ter sido, com certeza, um enigma para Napoleão. Existe, portanto, uma lei mais geral, segundo a qual um princípio de vida sabe encontrar todos os meios para afirmar-se, quando deve fazê-lo, porque se encontra na estrada da evolução. Em dado momento, apresentou-se-lhe ao destino uma empresa temerária. Ele, todavia, escolhera a lei da força, que não admite acomodações com os planos da Lei. A força, com a mesma natureza inexorável e desapiedada, agiu contra o próprio Napoleão. Por isto, revivendo o seu caso com maior experiência, nos tempos modernos, sente-se, por instinto, que o espírito, tanto quanto a força, é elemento necessário de afirmação e de solidez, em todos os empreendimentos humanos. O PROBLEMA AGRÁRIO (1939) Ao iniciar esta série de artigos, eu me propus abordar pontos mais vitais do problema social de hoje. Portanto não se estranhe que me ocupe também da agricultura, pelo menos em linhas gerais, uma vez que ela coopera na intensificação do nosso amor à terra. Para quem chegou, por caminhos próprios, àquela unidade de concepção sintética, que falta à ciência moderna, é fácil a passagem do problema médico-sanitário, de que falei em artigos precedentes, ao problema agrário, uma vez que ambos se

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apoiam na mesma base biológica e derivam da mesma raiz, que penetra nas camadas profundas da vida. O problema técnico agrário é, antes de tudo, um problema de orientação geral, sem o que, a experimentação não possui princípio nem guia. Também neste campo, surpreendemos o materialismo, que chamarei de doença psicológica do século, nas suas últimas consequências e prosseguimos na mesma campanha em prol da obra de ressurreição, desejada sempre no campo especifico de cada problema particular. Por este motivo, cada um destes artigos soa como um toque de alarme, para que eles sejam escutados e compreendidos. Sabemos que a orientação materialista do último século, cujas últimas consequências práticas em todos os campos ainda vivemos, pode constituir, conforme se observa, um perigo para a saúde humana e representar também um atentado para a fecundidade da terra. Quando a concepção unilateral do materialismo chegou ao terreno das realizações (a passagem é fatal e rápida) e, com o seu simplismo mecânico experimental, ignorante dos aspectos mais profundos dos problemas, invadiu o campo biológico, não podia, na sua pretensão de impor-se às leis da vida, senão provocar uma reação, porque elas são invioláveis. Assim como, nas construções, é necessário conhecer a resistência dos materiais, a fim de não os submeter a um esforço superior às suas resistências especificas, também no terreno biológico, o material vivo possui um campo de flexibilidade e resistência, o qual permite suportar apenas momentaneamente um determinado trabalho, estabelecendo um valor-limite além do qual a elasticidade biológica não se mantém. Ultrapassados estes limites naturais, o ser, seja homem, animal, ou vegetal, adoece e a terra, que é viva também, torna-se estéril e depauperada, como um verdadeiro doente. Este é o resultado do choque de uma diretiva errada com as leis da vida. Trata-se de uma psicologia de violências, que pretende impor-se e forçar os princípios do funcionamento orgânico do nosso mundo. Se estes sistemas forem mantidos por longo tempo, perguntamos à ciência, quais serão os resultados em todos os terrenos onde o homem encontra a vida? Os problemas da saúde, como da fertilidade, são problemas lentos, vastos, hereditários, que abraçam várias gerações. Entremos particularmente no âmbito agrário. Neste campo, aquelas premissas psicológicas instauraram um regime de prepotência por parte do homem e de esforço por parte do subjugado mundo orgânico. Este regime, que deu lugar, a princípio, a uma superprodução, não deixa agora, como resíduo do seu supertrabalho, senão uma subprodução, filha do depauperamento. Expliquemo-nos. A orientação científica da agricultura incorreu em três erros, que são três perigos; o erro econômico, o erro mecânico e o erro químico. A industrialização agrária trabalha fazendo prevalecer os critérios econômicos. O proprietário rural já é um contador que calcula a sua renda e deve fazê-lo, instigado por várias causas estranhas à agricultura, tais como o risco na colocação da produção, a concorrência dos mercados mundiais, as oscilações de cambio, a dependência em relação aos países estrangeiros para obter as matérias primas necessárias à indústria de adubos, etc. Estas pressões vêm violar o equilíbrio dos fenômenos naturais. Esquece-se de que, nestes negócios, o processo econômico não se pode isolar, porque se intromete no processo vital, que é fundamental. Se o ignorarmos, se o violentarmos, destruiremos também o resultado econômico. O material é vivo, impondo por este motivo exigências que a industrialização agrária tende a ignorar e a descuidar, arcando com as consequências. Trata-se de fenômenos vitais, trabalha-se com organismos, e todo o solo é um organismo que possui vida. Nesta existe alguma coisa de imponderável, que foge a toda orientação materialista, alguma coisa que é de origem espiritual. Um trabalho agrícola depende de fenômenos biológicos que vão da unidade coletiva de micro-

organismos, que é o húmus, até às plantas, que vegetam, aos animais, que se nutrem, e ao homem que vive da terra. Hoje se busca transformar em problema aritmético terrenos, plantas, animais e homens. Hoje, desejamos considerar a terra como uma equação química de elementos nutritivos, isto é, terreno subnutrido mais adubos é igual a terreno mais produtivo. Concepção simplista, unilateralidade de visão econômica, negligência de muitos fatores para que a equação corresponda à realidade. Da mesma forma para a pecuária. Uma vaca não é mecanismo para transformação de forragem em leite e carne. Com esse critério, os organismos animais são forçados à produção intensiva, sob a pressão de um regime alimentar intensivo. A natureza suporta pouco o trabalho excessivo. Sobrecarregada, qual máquina, desorganiza-se, e o animal ―inexplicavelmente‖ se enfraquece e se torna estéril. A terra perde a sua capacidade produtiva; os animais nascem mal e doentes, organicamente tarados: partos difíceis, tuberculose, aborto epizoótico19, esterilidade. O critério econômico nos fez esquecer o supremo equilíbrio da natureza, as leis profundas que fixam os limites de cada existência. A exploração indevida de uma função somente se pode obter com o preço da depressão de outra função. O animal não é máquina de produção e de renda. Por mais agnóstico que se queira ser, não se pode violar as imprescritíveis finalidades da vida. Se o erro econômico grava todo o negócio agrário, o erro mecânico e o erro químico gravam, sobretudo, a terra. A máquina, usada para a superprodução e para a obtenção de um custo menor, proporcionou, como veremos, uma vantagem momentânea pela adubação química. Nada se rouba da natureza, apenas se antecipa o usufruto mais rápido das reservas naturais. Os resultados da industrialização e da mecanização da agricultura levaram a uma ilusão de lucros, altos a princípio, depois estáticos e, finalmente, decrescentes, a ponto de impor o uso progressivamente maior de adubos químicos e um trabalho sempre mais intenso. Delineia-se, assim, uma nova fase negativa da lei que regula os lucros, exigindo um esforço e uma despesa cada vez maiores, para vencer a tendência da terra a produzir cada vez menos. Aumentam as doenças das plantas, diminuindo, como nos animais superprotegidos, as resistências orgânicas. Repete-se aqui a mesma consequência da excessiva proteção bacteriológica usada pelo homem. Encontramo-nos diante dos últimos resultados das premissas materialistas, unilaterais e ignorantes dos sábios equilíbrios da vida. O método da agricultura científica, técnica e mecânica, depois de ter oferecido um resultado imediato e efêmero, alcançou um limite além do qual o rendimento se detém, e a natureza, mais providencial do que o homem, nega-se a trabalhos forçados. Este fenômeno se revelou, com evidência, na adubação química destruidora das bactérias necessárias à vitalidade do terreno. Não propomos que ela deva ser abolida, mas usada com o necessário bom senso, para que se evitem graves danos. Cedo a palavra às vozes autorizadas. Que não me acusem também de visão unilateral. Ehrenfried Pfeiffer escreve no seu livro A Fertilidade da Terra: ―É notável o efeito imediato da adubação química sobre o crescimento das plantas, aumento de produtos, arbustos túrgidos, particularmente quando se empregam adubos artificiais azotados. Tais resultados tornam os adubos químicos preferidos pelos agricultores. Abarrotando os mercados consumidores, a ciência afirma que, com tal prática, se balanceiam os elementos deficientes. Entretanto duas conclusões vão se impondo com frequência aos práticos que vivem e trabalham em contato com a terra: uma é que, para manter a produção no mesmo nível, é necessário aumentar de ano para ano a quantidade de adubos químicos, e a outra é que a estrutura do terreno se transforma no sentido já mencionado do endurecimento e da incrustação. Por que motivo as nossas escolas de
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Epizootia: Doença, contagiosa ou não, que ataca numerosos animais ao mesmo tempo e no mesmo lugar.

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agricultura e as nossas estações experimentais se calam diante deste fenômeno, observado pela maior parte dos práticos? Falase tanto do incremento da produção, mas muito pouco da alteração do terreno. Não possuirão as estações experimentais, para as pesquisas comparativas, áreas de terras em condições que permitam o estudo de tais transformações?‖. Para quem só admite uma verdade quando sabe que ela é sustentada por nomes autorizados, citarei Tallarico, Suessenguth, Niklewsky, Ienny Hans, Fippin, Elmer O, Dreidax, Berlese, Bartsch etc. Com eles, esboça-se uma visão mais exata do uso dos meios químicos no campo da agricultura. Os seus perigos são mais três: 1) Aumento não proporcional de renda em relação ao custo do adubo. 2) Esterilização do terreno. 3) Perigo para a saúde dos animais e dos homens que se nutrem daqueles produtos. Eis o que diz Chimelli a este respeito: ―As regiões de nova conquista compreendem geralmente os terrenos ricos de húmus acumulados há séculos pela vegetação espontânea. Se o húmus não for reintegrado com suficientes adubos orgânicos e com processos de formação natural, ele será destruído em período mais ou menos longo, e então sucedem, inevitavelmente, os fenômenos observados por todos os agricultores que tenham trabalhado com adubos químicos, isto é, a mudança da estrutura normal para o excessivo endurecimento do terreno, a formação de crostas na superfície, o aparecimento de manchas estéreis nos campos, a deficiência de capilaridade e, por consequência, a diminuição de disponibilidade hídrica e a regressão da fertilidade etc.‖. ―Com os nossos métodos de cultivo intensivo‖, acrescenta Pfeiffer, ―particularmente com o uso abundante de exclusiva adubação química, criamos condições tais, que as propriedades físico-químicas do terreno predominam e as atividades orgânico-biológicas caem em depressão. A mineralização da terra, além de ocasionar o desaparecimento das minhocas, acarreta a formação de uma crosta na superfície durante o período de seca. Este fenômeno deveria ser considerado pelo agricultor como sinal de ―tempestade‖, denunciada pelo barômetro do seu terreno. Uma vez arruinada, a reconstrução da saúde de um terreno é um trabalho lento e laborioso‖. Referindo-se à saúde dos animais e dos homens, assim se exprime o célebre fisiologista Abderhalden: ―Com muita frequência e em lugares diversos, determinadas doenças dos animais e dos homens foram atribuídas ao método de adubação das plantas alimentícias. Não se pode ainda afirmar com segurança, mas é admissível que importantes substâncias sejam elaboradas pelas bactérias do terreno; devemos refletir bastante se é certo destruir a vida e a atividade sutil dos micro-organismos, introduzindo azoto sob a forma de nitrato de potássio, cálcio, ácido fosfórico, que perturbam e impedem o desenvolvimento dos organismos vivos e provocam dificuldades futuras‖. Assim diz, enfim, o Dr. V. Ratto, em Saneamento Médico: ―Os casos sempre mais frequentes de trombose, câncer, arteriosclerose e diabetes, fazem suspeitar (aos médicos dotados de respeito à biologia em geral – vegetal, animal e humana) que a causa desta série não totalmente nova, mas de peso crescente de doenças humanas, esteja ligada aos métodos de cultivo adotados, isto é, depende da íntima qualidade minimamente e imperceptivelmente venenosa dos alimentos dos animais e do homem e dos remédios usados contra os parasitos‖. Problemas delicados, problemas novos. É necessário, para compreender a agricultura, um senso religioso da natureza, da qual ela faz parte; senti-la na sua realidade palpitante em relação a todo o cosmo. Como coisa viva que é, torna-se absurdo reduzila, nas abstrações de gabinete, ao artifício da experimentação absurda, divorciando-a da harmonia universal. A planta possui vida, sensibilidade, vontade individual, instintos que não se podem contrariar. A terra é uma unidade vital coletiva com estas mesmas qualidades e, como tudo, age, reage, escolhe, defende-se e possui uma consciência íntima das coisas que lhe pertencem, po-

dendo recusar ofertas. Não se lhe aplique um sistema mecânico de química orgânica. Quando fornecemos o adubo artificial, a planta o prova e percebe que ele pertence a um ciclo de vida diverso do seu; sente a distância que o separa de si e a falta de afinidade; recusa-o porque se acha impossibilitada de admitir sem prejuízo, no círculo do seu recâmbio, aquilo que, por atávica experiência, lhe é estranho. Somente o adubo natural, por ser vivo, bacteriológica e quimicamente afim, e por estar no mesmo plano orgânico, pode ajudar e ser assimilado. Em outros termos, poucos são os pontos de contato entre o mundo orgânico e o inorgânico para que o primeiro possa sempre abrir as portas ao segundo, a fim de aceitá-lo no seu metabolismo. A terra, desta maneira, assimila e digere bem somente os produtos orgânicos; e, se nós não a nutrimos com um alimento sadio e apropriado, ela adoecerá, e, com ela, tudo quanto nasce dela ou dela dependa. Chega às minhas mãos, quando estou para terminar, um opúsculo de Gnecco, de Gênova: Exposição de um sistema racional, prático e econômico para aumentar a fertilidade do solo, onde se comentam os resultados já experimentalmente obtidos com o sistema da ―Vegetina‖, com uma orientação muito semelhante à nossa. Problemas delicados, problemas novos. O estudo profundo destas questões devia levar-nos a uma visão global da vida, sem deixarmos de parte o limitado campo técnico. A visão sintética e unitária não podia deixar de nos guiar a este renovamento de visão e de conceitos diretivos, que não permitem mais a insistência numa técnica agrária exclusivamente química, mas impõe-se acrescentar àquela técnica processos biológicos e dinâmicos, próprios da terra. É necessário, também neste campo, superar a matéria e recordar que a agricultura se apoia no fenômeno vida, contendo em si algo de espiritual, justamente como parte responsável e diretora. A agricultura implica também o senso de amor e de intuição clínica que se exige do médico. Torna-se indispensável aquele espírito de colaboração, que é fundamental na natureza, perfeita em sua maravilhosa harmonia. Pode parecer estranho, mas o fator espiritual é tão vasto e íntimo em todas as coisas, que não se pode menosprezá-lo sem prejuízo, nem mesmo no que se refere ao problema da produção, tido e havido como fenômeno exclusivamente econômico, industrial e mecânico. Em que pese aos utilitaristas, outra orientação deve agir qual novo impulso, até nos pormenores dos problemas técnicos. Este princípio concebe a sociedade humana como totalidade orgânica e não pode deixar de encarar a natureza senão como totalidade harmônica. Alcançamos deste modo uma interpretação social mais exata da solidariedade de todas as formas da vida. Amemos a terra conjuntamente com a nossa pátria e a nossa família; amemos a terra, viva como nós e como nós criatura que adoece e se cansa. Saibamos conservar-lhe a saúde física para as futuras gerações. Ela é mãe de todas as coisas, sobre ela se reveza o ciclo da vida e da morte. No seu ventre prolífico, no seu húmus, que é campo da morte, renasce a vida vegetal, animal, e renasce também a nossa vida. Esta terra não é somente um composto químico, mas um organismo vivo, rejuvenescido pelas irradiações cósmicas que a atingem, pelos microorganismos que a purificam, pelos vermes que a fecundam, por todo o trabalho vegetal e animal que lhe povoa as entranhas e a superfície. A terra é útero que recebe, protege, fecunda e restitui. Depositária da vida, conservadora dos germes, princípio feminil de defesa, de espera e de reprodução, eletricamente negativa, armazenadora de vibrações cósmicas, expande-se ao ritmo das irradiações solares, passiva somente para melhor agir no silencioso trabalho interior; a terra contém toda a potência reconstrutiva do amor, que perenemente regenera, preenchendo os vazios da morte. Sobre o dorso desta criatura irmã, que não é máquina, soerguem-se todos os fenômenos sociais. Retribuirá o nosso amor dando-nos o fruto do seu seio. Porém, se a maltratarmos, violentando-a, ela se fechará em si mesma, tristemente, e negar-nos-á os seus favores, porque, sem amor, não há criação.

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FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO O PROBLEMA RELIGIOSO (1939)

Pietro Ubaldi

No equilíbrio da vida existem dois aspectos que, por serem complementares, se integram reciprocamente; originam-se de dois extremos, que delimitam o âmbito dentro do qual oscila o movimento da vida: espírito e matéria. Eles apresentam-se como poder espiritual e poder temporal, como Igreja e Estado. Observamos, em todos os agrupamentos humanos, a existência da casa de Deus e da casa do chefe, a catedral e o paço municipal. Numa civilização equilibrada, a dissonância da luta entre os dois princípios deve ser evitada, alcançando-se a harmonia. O Estado é o princípio viril, volitivo, que afirma; possui a função concreta da ação, da organização e da guerra. A Igreja é o princípio materno, afetivo, de conservação, de sacrifício; possui a função intuitiva da fé, do esforço espiritual, de lutas e conquistas interiores. Assim como a Igreja, numa civilização completa, não pode viver na Terra sem o consentimento do Estado, este não deve viver sem a direção espiritual de uma Igreja. A religião que rege a civilização europeia, há dois milênios, é o cristianismo. E, como a civilização europeia pode ser considerada a alma do mundo, seria absurdo não reconhecer a força daquela instituição. Entretanto o cristianismo se dividiu, por sua vez, em dois aspectos, embora complementares. Aparentemente, é uma divisão de almas; mas, substancialmente, apenas uma divisão de trabalho, uma especialização por atitudes diversas, uma separação tendente a reconstruir a unidade. A Igreja latina, talvez mesmo pela função pedagógica que lhe foi atribuída, assumiu prevalentemente a forma de organismo concreto de homens e normas, teologicamente racionalizante e mundanamente legisladora. A anglo-germânica, ao contrário, aprofundou preponderantemente o lado interior, pessoal, intuitivo. É inútil discutir a realidade. Os povos possuem hábitos diversos e, de acordo com estes, preenchem as suas funções, escolhendo cada um as mais adaptadas ao próprio temperamento. A Europa subdividiu assim a sua tarefa religiosa, lançando-a desta forma ao mundo. Os latinos aprenderam da verdade o aspecto transcendente, o conceito, a racionalidade, a objetividade, colocando-se, deste modo, em condições de continuar e desenvolver o pensamento dos grandes filósofos gregos, assimilando os produtos do pensamento individual e coletivo. Os anglosaxões extraíram da verdade o aspecto imanente, o senso íntimo da Divindade, a intuição, o subjetivismo. É evidentemente unilateral o insulamento na atitude exclusiva da transcendência ou da imanência. As leis da vida nos mostram contínuos exemplos desta complementariedade. Atravessam fases de contrastes para alcançar a unidade, uma unidade múltipla, complexa, mas completa. Estes dois princípios são de fato necessários: tanto o absoluto, do conceito, como o infinito, da inspiração. É necessário que se compensem, pois, isoladamente, ou chegarão a um extremo no materialismo religioso ou ao extremo oposto, no livreexame anarquizante. Dois perigos igualmente graves. Ameaças sutis, mas certamente não atingem a grande massa, que não gosta de pensar, que cede a própria responsabilidade e tudo executa mecanicamente, com o menor esforço. No entanto, problemas graves para os espíritos profundos, que pensam. Se o imanentismo encerra o perigo da dispersão, o transcendentalismo conserva o perigo da cristalização. A racionalização da verdade pode matar a vitalidade espiritual interior. A definição de normas concretas se arrisca a expulsar a atividade religiosa e a perder o senso íntimo e profundo da Divindade; acarreta a diminuição do esforço moral, que é o único itinerário do espírito que deseja chegar a Deus. Este é o grave perigo que pesa sobre o cristianismo latino: ausência de espiritualidade, como consequência da solidez da

organização humana. A necessidade de se impor aos homens pela coação da lógica, de normas e de sanções, partindo do exterior, foi certamente uma dura necessidade histórica. Não se culpa a ninguém se a vida ainda rudimentar do homem exige semelhantes processos. Com certeza, hoje, se lamenta muito o indiferentismo que é, na realidade, a ausência do fator espiritual. A experiência interior de muitos e a minha própria experiência mística ensinam que não se pode – perdoem-me a frase – encontrar Deus somente porque o procuramos; o trabalho e a responsabilidade da pesquisa da verdade estão no tormento próprio, na maturação própria, na luz que se deve buscar com a alma inteira, e não se realizam senão através da luta e da dor, que nos elevam além do plano das ilusões dos sentidos. Materializamos, antropomorficamente, a Divindade quando procuramos alcançá-la pelas vias da razão e fora de nós mesmos, no plano sensório, ao invés de buscá-la pelas vias da intuição, dentro de nós, no plano intuitivo. Caminho por certo mais cômodo é aquele, porque foge ao burilamento da alma, mas somente este pode guiar o espírito para Deus. Vemos, com frequência, que se dá maior importância à discussão do que à fé, aos conceitos que devem habitar a nossa mente do que aos ímpetos que devem explodir em nosso coração. Preferimos a via da erudição, mais cômoda, mais esplêndida e mais vã, à via do sacrifício, mais áspera, silenciosa, porém mais produtiva. Desta maneira obtemos uma luz esplendente e fria; ora, sem calor, não se constroem almas. O momento atual tem mais necessidade de homens de paixão, que saibam sofrer, do que de intelectuais que saibam pensar, porque nos falta não o esforço cerebral, mas o esforço moral. Acima do pensamento está o espírito, acima da razão está a fé. Se, no último século, a onda materialista, que a igreja também experimentou, conduziunos a uma racionalização da religião, a onda atual, incipiente, levar-nos-á à espiritualização. É preciso saber viver ambos os momentos, que são complementares. A simples racionalização disseca todos os sentimentos e promove a discussão, que é sestro de antagonismo e de afirmação, não ideal de amor e de abnegação. Por este motivo, alguns espíritos verdadeiramente angélicos esquivaram-se a priori da via do saber, mesmo teológico. O espírito completa assim o seu contínuo trabalho, variando as suas atitudes. ―Et multum laboravi quaerens Te extra me, et Tu habitas in me‖20 (Santo Agostinho). Não é este talvez o aspecto mais sublime e mais intenso que teve o cristianismo nas suas origens? E por que não desejar que o cristianismo latino se aproveite da cisão anglo-saxônica, nascida precisamente de um excesso de transcendentalismo, completando-se com o retorno ao imanentismo inicial? Reentrar em si para Deus; intuição, ―intus itio‖21. ―Est Deus superior summo, interior intimo meo‖22 (Santo Agostinho). Isto não é acusação, mas voto de nova ascensão – da letra que mata ao espírito que vivifica – para que o cristianismo possa cumprir plenamente a sua divina missão. Existe uma multidão de almas honestas, ardentes e sinceras, que sentem o peso e a ameaça do polvo materialista e de sua filosofia aparente, simulada através da ciência destruidora de princípios e com os tentáculos do ateísmo. Tais almas estão prontas a sofrer, numa unidade de fé, para que o espírito ressurja, uma vez que ele, em todos os sentidos, é a única força que rege e que pode salvar a nossa civilização.
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―Muito me esforcei procurando-Te fora de mim, e, no entanto, é dentro de mim que Tu vives‖. (N. do T.) 21 Intuição, ―intus itio‖. Do latim ―intuitio‖ (Caldas Aulete). De ―intus‖ (adv.): interiormente, no interior. (Saraiva Dicionário); e ―itio‖ (itio, onis, de ―ire‖): ação de ir, passos (Idem; ibidem). Assim, pois, intuição: ação de ir para o interior, para dentro de si mesmo. (N. do T.) 22 ―Exteriormente, Deus está nas supremas alturas, mas, interiormente, está também no meu coração‖. (N. do T.)

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Trata-se de salvar e de criar a verdadeira civilização. Há necessidade de homens novos, decididos e convictos, que operem com métodos espirituais, pois é necessário viver na substância do cristianismo. Isto não se pode realizar acusando os outros, mas ofertando-nos. Portanto menos trabalho para adaptar o Evangelho às nossas comodidades cotidianas, refugiando-nos atrás das justificações artificiosas e das argumentações de intelectualidade raciocinante, brilhantes e eruditas escapatórias à lei simples e sublime. Oferta real de renúncia e dedicação, por amor ao próximo; tensão interior, luta sem trégua, de conceito e de obra, para a preparação na Terra do Reino dos Céus. Isto está longe do método retórico e das exterioridades, que não penetram nas almas. Não se trata de discursar ou de aparentar. Levemos, diariamente estampado em nossa alma, o ideal cristão, sem transigências. Releva personificar e testemunhar o sacrifício como cristão, mesmo na presença das incompreensões e das condenações. Cumpre saber trabalhar sem ajuda, sem reconhecimento e sem apoio. Urge sofrer pelo bem e servir, mesmo a quem nos condene. Substitua-se a palavra e a forma pela própria alma e a própria dor. Oferte-se, diante do espetáculo vazio da piedade exterior, a sinceridade e a piedade da alma. À religiosidade rumorosa é preciso contrapor o sacrifício, o Evangelho vivido, que edifica e penetra, sem rumor, sublimando cada ato da vida. Vamos começar por nós mesmos, a fim de barrar realmente as injunções humanas, cômodas, burguesas e utilitárias. Estamos excessivamente habituados às convenções de um Evangelho transigente, a uma forma de fé segundo a qual nos iludimos de poder alcançar o Céu sem demasiado sacrifício. A religião deve consistir numa realização completa, incidindo nos costumes, e não numa série de práticas exteriores que em nada modificam os atos e a vida. Não acuso, choro, porque é triste, porque se vai contra Cristo quando se faz da cruz uma espada para agredir o próximo e da virtude um pretexto de economia de amor fraterno. Dirijo-me, sobretudo, aos homens de boa vontade e com a finalidade do bem. O inimigo é aguerrido e trabalha com armas de ferro. Não se pode responder com armas de papelão. A Idade Média era feroz na Terra, mas julgava conhecer o Céu, buscando-o em lances frenéticos de paixão. Hoje, nós dormimos; somos utilitários porque o materialismo nos penetrou. Não nos restou senão um Céu pintado com esplendores dourados e voos retóricos de anjos. Enfim, é preciso superar esta fé sorridente, cômoda, dourada do século XVIII. Precisamos do desprendimento, se queremos sobreviver amanhã. A hora é dura e intensa. Sigamos o exemplo de Cristo, no caminho da cruz. URBANISMO E RAÇA (1939) Regressando à minha pátria de eleição, a pequena Gubbio – cidade do silêncio – depois de visitar cidades rumorosas, propus-me analisar a sensação viva e contrastante de duas tão diversas formas de existência. O homem do século XX escolheu um modo de viver artificial e distante das leis sadias da natureza, como o é o caso das megalópoles. O urbanismo é problema de saúde ou doença, de sanidade de espírito e de raça. É, portanto, um problema fundamental; um dos aspectos do problema da raça e da sua defesa. Falar sobre ele significa versar o problema da educação das massas. O urbanismo possui a virtude de nos mostrar, como num campo de cultura intensiva entre tantas pragas modernas, os males que o homem criou com a civilização. Vive-se ali contra a natureza, em mastodônticos reagrupamentos de massas humanas. Afortunadamente a nossa Itália, devido a complexos equilíbrios históricos, não produziu e não sofre de tais tumores sociais, destas hipertrofias demográficas, monopólios que vivem à custa das áreas restantes, reduzidos e

tributários. Desconhece, por conseguinte, a desolação desses estados contra a natureza, as misérias que se verificam nas metrópoles europeias, asiáticas e americanas. Na América do Norte, de todas as cidades da Itália se faria uma imensa e monstruosa metrópole, de sete ou oito milhões de habitantes, perfeita em todos os seus serviços centrípetos e centrífugos, com monstruosidades de todos os gêneros – do arranha-céu ao subterrâneo – isto é, perfeitamente infernal para a vida, deixando o resto do país desabitado. A questão, devido à intervenção de eventuais acidentes históricos, é menos grave entre nós. O problema demográfico pôde topograficamente resolver-se segundo a natureza, não deixando, todavia, de existir. Nos estados novíssimos de além Atlântico, a máquina agiu mais profunda e rapidamente, violentando a natureza e armando amplas ciladas à vida do homem da civilização precedente, ainda não preparado para resistir. Nestes ambientes de produção intensíssima, onde a vida e a máquina assumiram um ritmo de febre, sem silêncio e sem descanso, a saúde da raça se sujeita aos mais graves atentados, não obstante os melhoramentos higiênicos. Verificado que a tendência da concentração demográfica parece uma característica de nossos tempos, pergunto-me a que dimensões atingirão tais hipertrofias e qual a entidade ameaçadora para a saúde da raça. Se é fácil, por simples ato de multiplicação, fantasiar a respeito das maravilhas mecânicas das grandes cidades do futuro, é também fácil, pelo mesmo processo, imaginar quanto poderão elas tornarem infernais as condições de vida de seus habitantes. Cabe, em nosso país, à sensibilidade da política dirigente, pressentir e afastar todos os perigos. Observemos com olhos ainda desacostumados de tais espetáculos. Pode acontecer que o bom senso, a voz da natureza, voz da saúde moral e física, contrariem a opinião da vantagem imediata e do aparente bem-estar. De fato, a grande cidade, parecendo reunir todos os aperfeiçoamentos (geralmente não é senão imundície, pelo menos em algumas zonas), atrai hoje irresistivelmente a massa alucinada, que se precipita atrás da miragem, em busca do melhor. É muito discutível que a perda da intimidade com a natureza seja compensada pelos artifícios criados pelo homem. A grande cidade parece feita para se ver, não para se habitar. Inúmeras coisas, íntegras e gratuitas no estado natural, são, entretanto, mais ou menos adulteradas e custosas nos grandes centros, onde tudo se monopoliza e se industrializa. Mesmo o que foi dado com fartura e generosidade pela natureza não chega na cidade senão como artefato adulterado, distribuído com o fim de lucro e de negócio. Não se sabe se o provinciano que vai à cidade para tornar-se menos rude, fazendo holocausto do patrimônio de sua alma virgem e da sua saúde intacta, seja compensado pela economia conquistada e pela indiferença de espírito adquirida no turbilhão citadino. ―Nas grandes cidades das infinitas gaiolas de concreto armado de muitos andares‖, diz o Dr. Enrico Gilardoni numa exposição sobre o problema demográfico, publicada na revista A Força, de dezembro de 1935, ―o ar é corrompido pelos miasmas dos carburantes, pelo pó dos veículos e das fábricas, pelos vapores dos termossifões e das máquinas, donde uma ameaça contínua para as vias respiratórias, sobretudo para os seus delicadíssimos cílios vibráteis, que, conquanto deveriam constituir a nossa maior defesa pulmonar contra a tuberculose, acham-se já enfraquecidos nas suas preciosas funções da acidose ou da hiperalcalose de origem saprofitária e alimentar. Nas grandes metrópoles, o barulho aturde incessantemente, os perigos surgem em toda a parte; por isso não são mais possíveis a meditação e o recolhimento do espírito. Trabalha-se e vive-se quase mais com a luz elétrica do que com a luz solar. Trabalha-se e vive-se em completo isolamento do magnetismo terrestre. Não

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falo, por brevidade, dos problemas alimentares, todos por resolver, tanto a alimentação moderna se deformou na oficina industrial e, depois, na cozinha particular, tudo à base de caixas, de empacotamentos, de fermentos, de açúcares, de condimentos, de excitantes, de pasteurizações, de esterilizantes, de frigoríficos, agravada, enfim, pelo alcoolismo do vinho, da cerveja e dos licores, além do alcaloidismo do café, do chá, do cacau, dos aperitivos, do fumo e das infalíveis gotas reconstituintes. Alcoolismo e alcaloidismo a que nem mesmo as mulheres fogem... Não me refiro aos cosméticos idiotas; aos perfumes asfixiantes, às aparências hipócritas, aos disfarces piedosos de tudo quanto é simulação nas pessoas e às roupas absurdas. Devo, todavia, mostrar os enormes danos da difusão entre o povo dos remédios sensibilizantes como as fenacetinas, os calmantes, as aspirinas e similares, já ao alcance de todos, a fim de fugir vilmente à dor, ou seja, ao santo grito de advertência e de revolta da natureza, menosprezada, e ao necessário meio de expiação e de purificação que a natureza exige para nos curar. Devo, outrossim, acentuar os deletérios efeitos daquelas antinaturais terapias à base de produtos opoterápicos23, de soros e de vacinas, que presunçosamente a Escola de Medicina Oficial vai sempre incrementando por via oral, hipodérmica, endovenosa e, até, endorraquidiano‖. Somente quem está ainda imune do contagio psíquico e continua a viver, por convicção, afastado dos grandes centros, ao chegar a uma metrópole, qualquer que seja, sente o absurdo do seu sistema de vida. O novato precisa de forte trabalho de adaptação para poder suportar e depois avaliar esta substituição do natural pelo artificial, do substancial pelo fictício, do necessário pelo supérfluo. É indispensável certa dose de adaptação para renunciar às grandes riquezas da vida, como o sol, o espaço, a paz, gratuitamente distribuídos a todos como elementos de vida, a fim de ir disputá-los depois, numa luta em que o homem quase se destrói. Os elementos fundamentais de saúde física são também bons desinfetantes morais; o sol e o espaço afastam o contágio psíquico e reforçam o ambiente familiar, harmonizando todas as expressões da natureza. Ao entrar num destes pátios, para os quais se abrem inúmeras janelas de residências populares modernas, não pude deixar de sentir uma sensação de opressão. Graças a esta moderníssima caixa, apertam-se como sardinhas em lata inúmeras famílias, de modo que a forma física e moral de cada uma é modelada por contato e por pressão sobre a forma física e moral da outra, o que me lembra os amontoados cristalinos nos quais o eu de cada indivíduo, cristal, se perde no amalgama coletivo da rocha. Humanidade em filões, estratificada por peso especifico de valor econômico. Estratificação de carne e de coisas, de dores e de alegrias, misturados e estranhos, amontoados amorfos, organismos sem alma. O dinamismo físico das multidões vibra pelas ruas. Ordem exterior, canalização de rodas e de passos. Interiormente, o caos. A grande máquina e a sua carga – o homem – vivem em regime de recíproca necessidade, vinculados entre si como dois calcetas24. Em certas multidões, dominam a cor e o odor psíquico das fossas. A miséria moral é imensa, triste e piedosa. Submerso e sufocado nesta atmosfera, eu me perguntava com sentimento de angústia, o que se poderá fazer com esses restos de civilização para reabilitar o homem, proporcionando-lhe espaço, luz, saúde do corpo e do espírito. Somente a posse de tais riquezas pode extinguir a obcecante alucinação pelo ouro. Uma fé nos renovará e nos salvará. Mas a quem podemos pedi-la? Uma fé sem a grandeza do amor não é senão respeito fingido pelo temor do dano e pela inferioridade
23

Opoterapia: Tratamento de doença mediante o uso de extratos de órgãos animais. 24 Calceta: argola de ferro fixada no tornozelo do prisioneiro, ligada à cintura dele, ou ao pé de outro prisioneiro, por uma corrente de ferro.

da força. Não basta a máquina do dinheiro, que é procurado por todos e utilizado somente para se comprar a mesma mentira que se quis vender. O dinheiro circula; que percentagem de poluição circula com ele? Será tal quantia a medida da civilização e da felicidade de um povo? A produção e o consumo direto nos meios menores eliminam os intermediários, os desfrutadores, as adulterações comerciais dos alimentos, protegendo e simplificando a vida com um saneamento automático de todas estas pragas. Além da reconstituição da saúde moral, o contato com as forças e as leis da natureza opera a reconstituição da saúde física. A nossa vida, não mais cercada pelas feras e pela espada, é hoje cercada pelas substâncias tóxicas da indústria alimentar e por todos os outros artifícios da civilização. Parece que a civilização do urbanismo deseja realizar uma seleção às avessas, destruindo com os seus sistemas protetores os poderes defensivos, com os quais a natureza arma o organismo para lutar e vencer sozinho. Desta maneira, o homem se enfraquecerá e acabará por ter que viver numa campânula de vidro. ―Os débeis‖, diz Carrel no seu livro O Homem, Esse Desconhecido: ―são conservados, assim como os fortes, e a seleção natural não serve mais. Ninguém poderá prever qual será o futuro de uma raça assim protegida pelas defesas médicas‖. Prefiro, como treinamento físico, o frio natural, suportado com resistência e com paciência, o frio que Deus nos manda em harmonia com as leis da vida. Prefiro a fadiga física, que nos ensina a lição da necessidade. Com o tempo, as reservas válidas da raça encontrar-se-ão somente nos campos, onde a pobreza adestra-se na resistência, tempera-se nas dificuldades, onde o organismo não está viciado e inutilizado para a defesa por proteção artificial e complicações antivitais. Nas grandes cidades, tudo coopera para a perda da grande riqueza: a vida simples, aquela riqueza superior e inalienável que consiste em saber viver desde pequeno por nossa própria conta. A grande cidade exalta os valores fictícios, especialmente os prejudiciais, raramente os úteis. Surge assim grande miséria nas altas classes sociais, as mais atingidas pelos males do bem-estar. Miséria orgânica e miséria moral. A ciência moderna praticou o crime de destruir, na doença e na dor, a esplendida compensação moral em que a natureza se reequilibra, pagando-se dos danos na contabilidade divina, que tudo salva quando tudo parece perdido. O materialismo fez da saúde uma conquista mecânica, observando-lhe somente o lado físico. As consequências de tal rumo agnóstico, que mutila o fenômeno nas suas interdependências, são pagas com as nossas tribulações. A saúde é um equilíbrio entre forças antagônicas assistidas pelo fator moral, do qual o materialismo prescinde. É piedoso o contraste desta realidade com a medicina, que deseja se impor à natureza, forçando o organismo, esquecendo que não se pode vencer senão respeitando as leis da vida. Estas fazem da saúde um fenômeno hereditário, preparado diariamente, de geração em geração, com a nossa ética alimentar e o regime costumeiro, onde o fator espiritual e moral possui peso decisivo. Pode compreender tudo isto a nossa humanidade embriagada de velocidade e toda presa à mania aerodinâmica? O urbanismo é cópia febril desta psicologia. Desarticulemos a grande cidade que é a praga do nosso século. Salvemo-nos de todas as suas aberrações. A sociedade atual não possui sequer o senso dos seus perigos. Existe uma única crise verdadeira: a crise da consciência. Existe apenas um peso imenso que grava o mundo: a nossa ignorância. Temos apenas uma coisa a fazer: libertarmo-nos urgentemente, porque os povos também morrem por falta de consciência. Se olho para o alto, buscando uma força auxiliar que já tenha iniciado esta obra e possa dar garantias de continuá-la no campo da ideia e da ação, não vejo senão a sabedoria providencial e salvadora de uma lei: a lei divina da vida.

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A EVOLUÇÃO E A DELINQUÊNCIA (1939) Os mesmos atos que, para o homem civilizado, entram no campo da delinquência, eram, na fase de vida do homem primitivo, atos normais, lícitos, segundo as leis da natureza. Roubar e matar ainda são para os selvagens a espontânea expressão das leis fundamentais da luta pela vida e da seleção do mais forte. O valor do indivíduo, naquele plano da evolução, somava-se no teor de capacidade para o mal. O inepto – o menos mau – era inexoravelmente repudiado. A natureza, que procura alcançar, contínua e impiedosamente, as posições ocupadas pelos valores intrínsecos, não sabia se exprimir, naquela fase involuída, numa forma de justiça mais completa. Numa sociedade primitiva, o indivíduo não existe senão para si mesmo. A unidade, a consciência, a função coletiva são elementos que ainda não apareceram e não se desenvolveram no germe da vida. As correlações sociais encontram-se no estado caótico; as sementes da convivência se chocam sem piedade na sua fase primordial, antes de encontrar a via da coordenação. As células individuais não sabem ainda organizar os seus movimentos e funções em relação à finalidade superindividual, que encerra vantagens e realizações mais altas. Existe, todavia, um grande impulso interior na vida, uma espécie de vontade e de sabedoria latente que fazem pressão de dentro para fora, a fim de atingir com mais evidência o campo das manifestações. Deste mistério, em cujas profundezas reside Deus, emerge a evolução, incessantemente acossadora e eternamente construtora de formas de vida sempre mais altas. Deste modo, a primeira e mais feroz expressão da lei de justiça, regida por equilíbrios rudes e violentos, se adelgaça e se aperfeiçoa. A natureza retoca e completa o impulso primordial da seleção e eleva a sua lei a um plano mais elevado, pois que a tendência objetivamente verificada, no fenômeno da evolução, é a da passagem de um estado de desordem para um estado de ordem. O processo da civilização, que se encontra no âmbito daquele fenômeno, consiste na harmonização e na organização; tende à transformação do caos originário num organismo coletivo. O homem alcança a percepção d