“Adondequiera que os volváis, allí está la Faz de Allâh” Corán II, 109

Solsticio de Verano año 2008 Nº 1

Sufismo de Oriente y de Occidente

TARIQA QADIRIYA BUTCHICHIYA
HISTORIA DE LA FAMILIA BUTCHICHI LA ENSEÑANZA DE SIDI HAMZA LA CIENCIA DE LOS HADICES

ESTUDIOS Y
TRADUCCIONES INÉDITOS SOBRE TASAWWUF

EL SUFISMO ES UN SABOR
Fauzi Skali

¿QUÉ ES EL SUFISMO?
M. Chodkiewicz

EL PROCESO INTEGRADOR DEL SUFISMO

Eric Geoffroy

RESEÑAS Y RECENSIONES
DE LIBROS Y ARTÍCULOS

EL SUFISMO

René Guénon

El Nombre divino AL-LATÎF (el Sutil)

Editorial
ÍNDICE
Qalam
A modo de Introducción 3
La relación espiritual entre Oriente y Occidente ha sido siempre una realidad constante aunque se haya producido de maneras muy diferentes y de modos más o menos ostensibles en distintos períodos. El mismo símbolo del Oriente ocupa un lugar preeminente dentro de las propias doctrinas esotéricas y vías iniciáticas más representativas del mundo occidental. Como símbolo del Conocimiento metafísico (la Gnosis, al-Marif ‘a), ciertamente la luz no es de Oriente ni de Occidente, ella ilumina las cuatro direcciones del espacio, pero surge por el Oriente y no es casualidad que, a pesar del desigual estado de las mentalidades que afectan, las tradiciones más completas hoy en dia son de cuna oriental. Por completas queremos decir que poseen integramente una doctrina metafísica no dual, con sus vías y métodos de realización correspondientes, y unas ciencias sagradas que determinan su ontología, su cosmología, su “antropología” y su Ley general, sea o no religiosa Es en Oriente donde encontramos la tradición ortodoxa más antigua y la más reciente de la humanidad: el hinduismo y el Islam; del primero han bebido desde los pitagóricos y la escuela socràtica hasta las últimas tendencias espirituales de Europa y América; en cuanto al segundo, su influencia ha determinado en gran manera el destino espiritual y cultural de Europa desde el s. VIII y su irradiación desde la península ibérica. El esoterismo cristiano y el islámico (Tasawwuf) han mantenido desde siempre una fecunda relación a pesar de los conflictos “exotéricos” que han enfrentado historicamente a las dos culturas religiosas; es precisamente también en el Tasawwuf islámico donde se refugian los Rosacruces al abandonar Europa en el s. XVII tras la guerra de los Treinta Años, los últimos depositarios legítimos del esoterismo cristiano, siendo sin duda eso mismo a lo que aluden los famosos viajes de Christian Rosencreuz. En efecto, el Tasawwuf islámico es el esoterismo oriental más próximo a Occidente y el menos ajeno a su mentalidad. Si algo los distancia no son por cierto diferencias geográficas o culturales, sino el hecho de que Occidente ha perdido desde siglos esa luz espiritual que encarnaban precisamente los Rosacruces, obcecándose en un grosero materialismo sin alma ni espíritu. Lo único verdaderamente irreconciliable e incompatible tanto en Europa como en los cinco continentes, es la concepción ”moderna” de la realidad y la tradicional; a pesar de los múltiples conflictos que lo asolan, como la “modernización” y las variadas herejías islamistas (wahabbismo, salafismo, etc...) ha de decirse a favor del Oriente más cercano, que la permanencia viva y regular del Tasawwuf es un hecho bien constatable, mientras que del cristianismo ha desaparecido todo rastro, siendo incluso negado, perseguido y excomulgado por la religión oficial, cosa de la que se guardarían bastante los ulemas de la Shari’a, sobretodo en algunos países islámicos. La moderna mentalidad occidental es tan extraña a la espiritualidad oriental como a la suya propia de origen, la del medioevo cristiano. Sin embargo, no todo el mundo occidental y sus gentes son “modernos”, ni adictos a los “valores” que propone e impone esa mentalidad. Son cada vez más los que no se sienten “hijos de este mundo”, ni muñecos inconscientes y amorfos del “pensamiento único”, sino hombres auténticos aunque les falte estabilizar su estado y realizar la unión suprema y definitiva. Comprometida con el Tasawwuf islámico, Qalam nace de la voluntad de establecer un puente entre los principios y valores del sufismo ortodoxo y una creciente sed espiritual que emerge de un panorama confuso y desolador generalizado, con el deseo de compartir una misma vivencia espiritual con esos hombres de verdad que buscaba con su candil el sabio Diógenes por las calles de Atenas sin gran resultado. Redacción

Tariqa
Qadiriya Butchitchiya Historia de la Familia Butchitch La Silsilah La Enseñanza de Sidi Hamza La ciencia de los Hadices Sobre la Ciencia espiritual Sobre el Conocimiento espiritual Sobre el Corazón Estudios sobre Tasawwuf El Sufismo es un sabor, F. Skali Sobre el “hijo del Instante”, M. Plana ¿Qué es el Sufismo?, M. Chodkiewicz El proceso integrador del Sufismo, E. Geoffroy Al-Ihsan, S. Trallero 18 20 23
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5 11 12 15 16 17

Lectura
Reseñas Editoriales Últimas Novedades Grandes Maestros del Tasawwuf Recensiones 33 34 35 37

Miscelánea
Relatos Eventos 43 45

Director de Publicación: Jose Luís Nava Jefe de Redacción: Manuel Plana Coordinación general: Sergio Trallero

Redacción: Arturo Pousa, Alba Plana Diseño y Maquetación: Albert Vivó Secretario: Marcel Plana

D.L.S. 1993-2007 ISSN: 1888-525 X

Edición: Salamanca, 2008

Qalam
E E

ASOCIACIÓN CULTURAL QALAM

A modo de Introducción

Bismillah ar Rahman ar Rahim...

l Sufismo, es decir, la tradición iniciática del Islam (Tasawwuf), es un gran desconocido en Occidente si se lo compara con la difusión de muchas otras tradiciones espirituales de Oriente, como el Yoga, el Budismo o el Zen. Tal fenómeno tiene explicaciones definidas, ligadas tanto al nulo interés proselitista del Tasawwuf, como al prejuicio latente hacia todo lo islámico por parte de la mentalidad occidental, cuya proximidad histórica y geográfica y sus similitudes religiosas, han propiciado desde siempre una relación a la vez de mutuo recelo y respeto. Se da el caso que siendo el Oriente más próximo (a juzgar por la vitalidad de algunas turuq del Mahgreb) es el que menos se conoce, cuando, en cambio, tradiciones de extremo Oriente están de plena moda, especialmente las que han llegado a Europa vía Norteamérica. En efecto, los pseudoespiritualismos de bazar han proliferado en Occidente, como las caricaturas orientalistas y esotéricas, propiciados por una anemia espiritual ya endémica que solo ha sido paliada en parte por la labor clarificadora de algunos maestros, entre los que destaca René Guénon, al que tanto le debe el renacer espiritual de occidente aunque muchos occidentales le reprochen su mentalidad “oriental” y minimicen su filiación sufí. Ante esta situación, que coincide con cambios generales importantes y enormes fenómenos migratorios, algunos centros espirituales del Tasawwuf se han aproximado a Occidente en diferentes fases, la última desde hace poco más de dos décadas, abriendo la posibilidad de una vía de realización auténtica, como para reivindicar también la verdadera imagen del Islam, al que culturalmente tanto le debe Europa. El Tasawwuf es el tesoro espiritual del Islam no sólo como fenómeno histórico, sino como realidad rigurosamente actual, y hoy por hoy, el mejor testimonio vivo, el único ciertamente, por el que poder reconocer lo que es el Islam en verdad y en esencia, y lo que puede ofrecer de más precioso, ya que muchas de sus diferentes expresiones, religiosas, políticas o nacionalistas, son meras caricaturas carentes de toda autoridad representiva. A este respecto, es muy importante señalar que la primera víctima del islamismo radical y del fundamentalismo religioso, siempre ha sido el sufismo en sus países de origen, pues, sin decapitar o silenciar de la sociedad la verdadera autoridad espiritual, no puede manipularse la fe y la mente de los creyentes. También lo ha sido y lo es de la ignorancia espiritual de muchos “doctores” de la Shari’a, apegados a la letra e incapaces de ver nada más allá de ella aunque, en muchos casos, grandes maestros del Tasawwuf han ocupado importantes cargos religiosos (Fuqaha). También ha sido víctima de modernos gobiernos colonialistas y de regímenes totalitarios occidentales que, invadiendo sus países, han prohibido el culto, devastado las cofradías y asesinado a sus miembros. Es cierto que, debido a estas cosas y a otras de carácter interno, algunas Turuq sobreviven ahora en régimen de espectáculo folclórico en algún país, pero en otros su vitalidad espiritual es enorme; por su propia constitución iniciática, el sufismo ha podido sobrevivir en las situaciones más adversas con y sin la presencia de cofradías. De ahí que, dentro del Tasawwuf, se hable de las vías del Sirr (Secreto espiritual), las que conservan la tradición iniciática del Profeta (saws)* y la presencia de un Sheikh vivo y cualificado, y las del Tabarruk que, al no tenerlo, no garantizan más que la protección y eficacia ritual de la Baraka de la Orden.

* En la tradición musulmana cada vez que se nombra al profeta Muhammad, se le acompaña con la formula salla alahu aleyhi wa Salam (que la Paz y las Bendiciones sean con él).

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Qalam
La revista Qalam es la expresión editorial de la Asociación Cultural Qalam de Barcelona, y ésta a su vez lo es de la Tariqa Qadiriya Butchichiya de España. Desde 1972 el Sheikh Sidi Hamza al Qadiry al Butchich está al frente de esta Tariqa con sede en Madagh, Maghreb oriental, maestro espiritual cuya labor y enseñanza ha supuesto una renovación del sufismo dentro y fuera de las fronteras de su país. Qalam propone crear un espacio de encuentro para todos aquellos que el sufismo denomina: “gentes de la búsqueda interior”, y una línea de estudio y comunicación a través del lenguaje simbólico del Tasawwuf, lenguaje en verdad universal, pues, las nociones que se tratan no son monopolio de nadie, pertenecen al ámbito de la Sabiduría Perenne, la Tradición Unánime y Original (Din al Qayum). Por este motivo, y aunque enmarcada en el Tasawwuf islámico, Qalam está abierta a todas las formas tradicionales auténticas, buscando un diálogo fraternal y fecundo con ellas. En su expresión exterior, histórica y social, las formas, como las vías y las religiones, son naturalmente diferentes, como lo son las razas y mentalidades de los creyentes, pero en lo esencial de su doctrina, es decir, en su metafísica, son idénticas. La doctrina de la Unidad (Tawhid), la que profesa todo el Tasawwuf islámico, se dice que es única, como única es la Unidad y la misma en todas las tradiciones aunque puedan variar indefinidamente los aspectos de su expresión formal. La Verdad es una, lo que la hace indefinidamente variada son los recipientes que la contienen y la forma que le dan en su interpretación y expresión. Qalam también prestará mucha atención al arte bajo todas su formas, como la música, la danza, la poesía, la arquitectura, la caligrafía y diferentes artesanías, siendo, junto a las ciencias sagradas, el medio de expresión tradicional del sufismo. En verdad, ni el sufismo ni ninguna otra vía espiritual verdadera, podrían comprenderse fuera de ellas mismas sin deformarlas, ni ser objeto de estudio por parte de una mentalidad ajena a ellas mismas. La Vía, se dice, reposa en el Sirr, el Secreto espiritual, y en el sufismo este secreto se transmite de “corazón a corazón” y se expresa también por el lenguaje del corazón, el lenguaje de los pájaros, que es el lenguaje de la Verdad y la Belleza, es decir, el de los símbolos, los ritos y el silencio. La verdadera Gnosis (Al Ma’arifah) no es, como se ha dicho, “una especie de enciclopedismo de nociones tradicionales”, ni el “sufismo de los papeles” es el verdadero Tasawwuf, antes bien es una experiencia o estado interior, un “sabor” (dhawq), y la letra tan solo un soporte de reflexión y meditación, basado en el significado simbólico de las palabras, las cuales no deben ser un punto de llegada sino un punto de partida. “La comprensión (espiritual) no se adquiere en los libros, señala Sidi Hamza. Sería muy fácil amasar todos los libros que tratan del sufismo para obtenerla. La verdadera ciencia os vendrá del interior, de vuestro corazón. Solo el corazón comprende. Él comprende que nada existe fuera de Allah”. Redacción

La ilaha ila Allah Muhammad Rasul Allah Shahada o Profesión de Fe monoteista del Islam. “No hay más dios que Dios y Muhammad es el Enviado de Dios”

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pues se trata del Emir ‘abdel Qadir al Yazairi. sus ancestros y sus relaciones. y sidi Mukhtar II. llamado “abu tchicha” (en referencia a la sopa de sémola conocida como “tchicha” que se servía en las zawiyas). que fundará una zawiya que todavía lleva su nombre “zawiya Budkhilia”. su hijo. maestro sufí que vivió en Bagdad en el siglo XII. esta vez la del hijo del propio Muhidine Laghrissi. A pasado a la historia como líder argelino mujahid por su resistencia y combatir heroicamente la colonización francesa. Sus herederos familiares más conocidos fueron su hija Fátima. el Grande. y su Guía actual es Sidi Hamza al Qadiri al Butchich. Ibrahim. instalada en el Magreb Oriental. introduciendo así el tasawwuf qadiri en Marruecos. Muhammad y Abderrazak. apodado “beniini”. pero esta transmisión de Muhidine tiene un elevado valor. Yahya. el otro hijo de Abdel Qadir. su repu- 5 . duodécimo descendiente de Yilani. Sin querernos extender en detalle sobre esta cadena iniciática. cerca de Fair donde se encuentran actualmente las tumbas de algunos de sus descendientes: sidi ‘Ali. El Emir acabó refugiándose en el este marroquí con los supervivientes de sus tropas y compartió una amistad íntima con Mukhtar II: mientras los dos realizaban la plegaria de ‘Asr. pero los que interesan son dos de sus nietos: sidi Mukhtar (III) ben Mohidine y sidi Abu Madyan ben al-Mnawar. Abdel Uhhab. que contará con cuatro shuyukh que aportarán un impulso decisivo al tasawwuf del siglo XX: sidi Mukhtar III. es importante indicar que ella está claramente establecida. hijo de Abu Dakhil. y sus hijos Aissa. Su descendencia se esparció por todo el mundo musulmán y en Marruecos se pueden distinguir los Qadiri de la región de Fez cuyo ancestro es Muhammad. Tras su muerte en 1268 de la hégira (1844). y que conducirá a la gran familia Butchich.Tariqa U U Qadiriya Butchichiya Historia de la familia Butchich na vía espiritual se presenta como un camino de retorno al centro de nuestro ser y tiene por finalidad la realización y superación del conjunto de las posibilidades inherentes al estado humano para el reestablecimiento de nuestra percepción de la Divinidad. el emisario del gobernador de Oujda llegó con un mensaje del Sultan de Marruecos exponiendo los problemas y riesgos de la presencia del Emir en la región y finalmente ambos acordaron que la decisión más sabia era comenzar las negociaciones con los franceses. Sidi Mukhtar (abuelo de sidi Hamza) heredó la responsabilidad de la zawiya de su padre Mohidine y aunque no era un sufí tan estudioso como sus hermanos. Un poco más tarde Mukhtar II recibirá otra visita. Bien es cierto que Mukhtar ya representaba la tariqa por herencia de sus ancestros y el aval de la zawiya Budkhilia de sus primos. partiendo de Bagdad y atravesando el Sáhara. tendrá dos hijos: Ahmed. Por otro lado encontramos otra rama que remonta a Abderrazak. Uno de los bisnietos de Abderrazak vino a Marruecos y se instaló en la región fronteriza con Argelia: se trata de Abu Dakhil. visita que se saldará con un idhn. Mukhtar II dejó cinco hijos. sidi Abbas y sidi Hamza. sidi Mukhtar I. En 1238 de la hégira Mukhtar II recibe la visita del sheikh Muhidine Laghrissi. Este último se instalará en Taghjirt. Una vía viva es una vía donde el Guía espiritual es un ser realizado que cumple la función de istmo o puente entre la realidad divina y nuestra propia realidad. Nos encontramos ya en el siglo XI después de la hégira cuando Muhammad. Mukhtar II no se distingue únicamente por sus cualidades personales. sidi Abu Madyan (o Bumediene). personaje más ilustre y conocido aun que su padre. pues se trataba de un destacado maestro qadiri de Argelia. una autorización para introducir la Vía Qadiriya. descendiente en línea directa y heredero espiritual de Mulay Abdel Qadir al Yilani. acabó instalándose finalmente en Fez. su nieto. sino que se distingue sobre todo por su descendencia. Abdullah. y Muhammad. Este último sería el primer descendiente de Abdel Qadir en venir a Marruecos. INTRODUCCIÓN DE LA QADIRIYA BUTCHICHIYA EN MARRUECOS Esta vía se llama Qadiriya Butchichiya.

se pondría inmediatamente a su servicio sin prestar atención al prestigio social o espiritual del que disfrutara. En efecto. tomó conciencia del sueño en que él había estado envuelto. Los frecuentó durante muchos años. la armada francesa entró en Oujda y la verdadera resistencia se centraba en las montañas del nordeste. Un día. nacido en 1877 en la región de Ahfir. que no tenía por qué buscar más en otro sitio. A partir de este momento tuvo la impresión de que un fuego se había alumbrado en él y no cesó de buscar un Maestro de la Vía que lo pudiera instruir en este conocimiento e introducirlo en el país donde se revela la “ Realidad ”. recogida por miembros de la zawiya. bendecida. voluntarios de la región e incluso argelinos. en el curso de los siglos. uno de nuestros adversarios más correoso y el verdadero instigador de la lucha contra la presencia francesa”. Estas gentes. hospitalidad y generosidad. que se mantiene en esta Vía plenamente vivo y operativo para todo discípulo que deposita su confianza en la guía del maestro. la Verdad del Ser. pensaba que si encontraba un hombre con tal sabiduría. sino solamente por él mismo y por su familia. pero que siempre se quedaba en lo exterior. fue conducido a buscar el secreto divino: “Sidi Abu Madyan se había contentado y dedicado durante muchos años a una práctica del culto muy intensa. como tantas otras. durante todo este tiempo. Aunque el hecho de invocar a Dios y multiplicar las buenas acciones siempre es beneficioso. las unidades del General Filinau han arrestado al Wali Mukhtar Butchich. Tenía la costumbre de visitar periódicamente a los foqara Darqawi de la región de la zawiya de Sidi alHabri y no pensaba encontrar alguna enseñanza en ellos.Tariqa tación de wali fue bien conocida en la región. Sidi Abu Madyan al Qadiri al Butchich Además era Sherif (descendiente del Profeta ). Él pertenecía a una prestigiosa dinastía de santos y fundadores de zawiyas (lugares de reunión de los sufíes). Podemos prohibirnos cometer ciertas acciones. una vía de Baraka (bendiciones). En 1907. Sidi Abu Madyan. se ocupaba de la logística y la asistencia. decía. realmente. no siempre ha estado presente en la familia butchich. Él pensaba que no tenía por qué continuar esta vía de sus ancestros. durante unas maniobras en la región de Beni Znassen. Su liberación se aceptó después de pagar una considerable suma de francos. Sidi Hamza explica cómo su propio Guía. pero la verdadera curación proviene de tener cada vez menos deseos y apegos. lo cual no es una sustitución de la voluntad individual sino por una verdadera transformación interior. tal y como se expresa en el informe: “el 31 de diciembre de 1907. El secreto. súbitamente. de una vía con el secreto espiritual. pero estaba realmente impresionado por su acogida. LA BUTCHICHIYA COMO VÍA DEL SIRR La esencia de una vía iniciática reside en el secreto espiritual depositado por Allah en el corazón del Sheikh. transformar nuestro ser interno y despertar la facultad de percepción espiritual que existe en cada uno de nosotros. la vía de los ancestros ha sido. han llegado a altos grados de espiritualidad mientras que nosotros estamos sumidos en una completa inconsciencia. sólo el secreto espiritual de un Guía vivo puede. Es este secreto (sirr) el que marca la diferencia entre una vía tabarruk. el joven sidi Abu Madyan. Buscó mucho y. Una sola cosa era importante: acercarse a la Verdad”. Sidi Mukhtar supervisaba los combates desde un lugar fronterizo cerca de Ahfir llamado “lamnssab” y su primo. Es reconocido igualmente por ser un tenaz instigador al combate de las tribus de los Beni Znassen contra las fuerzas coloniales francesas. pero cada vez escuchaba más aténtamente sus sutiles conversaciones sobre la Realidad del Ser. La mayor parte de ellos eran personas iletradas. puede ser considerado como el principal fundador de la Tariqa Butchichiya. Los invasores acabaron capturando a sidi Mukhtar después de haber bombardeado su casa. Sidi Abu Madyan. Desde joven tuvo relación con 6 .

Por un lado Muhammed ben Musa. – Alguien te ha enviado a mí y te ha revelado lo que yo guardo como secreto. se hizo contratar como un simple obrero agrícola. ordenó a su discípulo. Después de la rendición. situada en pleno campo de la región de Berkane. Pronto empezó a tener fuertes sensaciones a las que no estaba habituado hasta que se alertó y dirigió a su maestro una misiva en la que describía los estados. que se dirigiera a Fez al encuentro del sheikh Muhammed Lahlu. El primer hombre que se presentará. con Tayyib Cherki completa su formación en la shari’a y realiza la síntesis de las enseñanzas anteriores a través del ascetismo y la disciplina con uno mismo. Al amanecer un hombre descendía por una montaña y se acercó a él: –Tu buscas el Qutb. tenía una gran sed de Dios y todo lo que le interesaba era saber si Ahmed al ‘Alawi estaba dispuesto a ofrecerle una himma espiritual que le condujera a un maqam más íntimo con el Señor. Sidi Lahlu le tranquilizó diciendo que eran estados espirituales (ahwal rabania). tiyani de Ahfir. Un santo le dijo un día: –Ves a la tumba de sidi Mimoun. cerca de Berkane. preguntó a alguien de su entorno: –¿Quién se ocupa de mi mula? –Un hombre venido de Marruecos llamado Abu Madyan.. Se trataba de lo que en el sufismo se llama un malamati. pero que no tenía ni discípulos. Él vio en este activo sufí marroquí y cherifi qadiri un buen sucesor. pues he aquí delante de ti. ni razonamiento particular. Debo decirte que no tengo autorización para dar el dhikr más que a ti. Este maestro confirmó para Abu Madyan su wird indicándole de comenzar con “salat ‘ala nabi” (la plegaria por el Profeta) y terminar con “salat machichia”. Abu Madyan recibió el idhn y gracias a su dhikr aprendió el sentido de la unicidad y el sabor del fana. lala Khadouj. Al ‘Alawi tenía necesidad de un heredero (no tenía hijos y ninguno de sus discípulos estaba en esa época preparado para heredar su enseñanza). y fundó una zawiya consagrándose a la tariqa de sus ancestros. aunque a pesar de todo no cesó la búsqueda y el acercamiento a otros wali. mañana después de la plegaria del alba. En lugar de presentarse en la zawiya. y por otro. Por el contrario sidi Abu Madyan estimaba que la enseñanza tradicional de los antepasados no le satisfacía y. después de un tiempo en compañía. Sidi Abu Madyan. le permite gustar la estación muhammadia. y estaba preparado para casarlo con su hija adoptiva y cederle buena parte de la responsabilidad de la zawiya. Se ocupaba de las cuadras y particularmente de cuidar la mula del maestro. Pero Abu Madyan no tenía interés por una función de moqaddem.. Era exigente con respecto a sus discípulos prefiriendo que fue- 7 . envuelto en una fuerte vocación espiritual. en concreto con dos maestros más. El encuentro con su primer maestro fue bastante insólito. un íntimo de Allah que se esconde de las miradas de los hombres llegando a realizar comportamientos contrarios a lo que él mismo es. pues su maestro sidi ben ‘Ali de Marrakech había sido discípulo del mismísimo Mulay al ‘arbi ad-Darqawi. prefiriendo probablemente guardar su independencia y su búsqueda íntima. sidi Mukhtar se instaló en Madagh. que era un sufí shadili. Pese a todo aun tuvo la ocasión de visitar un último sheikh antes de investirse con la responsabilidad de la educación espiritual: sidi Ahmed al ‘Alawi de Mostaganem. además de tener fama de intratable. Es el Qutb. Se trataba de sidi Mahdi Bel Ariane. le dijo. conocido en la región como un hombre virtuoso que vivía de modo simple y en la pobreza. El sheikh hizo venir al mencionado y una conversación particular se desarrolló entre ambos. que vivía en la región montañosa de Ahfir y tenía una filiación tijaniya. Sidi Abu Madyan fue a la tumba. es el hombre que tú buscas. reconoció a ese hombre. como se ha visto. se entregó a la búsqueda del Qutb (el polo) en 1910. cerca de Ahfir.Qué quieres entonces”. Parece que Abu Madyan no tenía la intención primera de ser discípulo del conocido sheikh. tremendamente sorprendido. El sheikh finalmente lo autorizó para dar el dhikr. Sidi Bel Ariane. Al ‘Alawi viendo que su mula estaba bien cuidada mientras que los otros animales adelgazaban..su primo sidi Mukhtar. Es así como sidi Abu Madyan llegó a establecerse como sheikh. y desde entonces comenzó su actividad educativa en 1930 en una primera zawiya en Buyahya. e incluso acabó casándose con su hija. Estos dos maestros fueron los pilares que marcaron notablemente el destino de sidi Abu Madyan. llegando a combatir juntos las tropas francesas. reposando toda la tarde y noche en la puerta del mausoleo.

están considerados comúnmente como los locos pero. por eso. La gente. convencida de que trataba de un mendigo. El majdhub se puso a reír y le dio un consejo: – Escucha! Vuelve de dónde has venido. Durante todo este tiempo. Sidi Hajj Abbas había mantenido su confianza. entra en tu casa. Sidi Abu Madyan no era una persona amiga de las multitudes. y por la autorización. que podrían resumirse así: la ortodoxia al nivel de la shari’a. Sidi Hajj Abbas. El majdhub del que hablamos aquí no dirigía la palabra a nadie. en la búsqueda del secreto espiritual. Y así se produjo efectivamente treinta y cinco años mas tarde. A la muerte de sidi Mukhtar en 1914 le sucedieron al frente de la zawiya dos de sus seis hijos: sidi Abbas y sidi Makki. llegando a ser presidente de la asociación de grandes explotadores agrícolas de la región. sin que el conjunto de su ser sea consciente de su realización: su corazón está inmerso en la presencia divina pero ellos son incapaces de establecer un contacto coherente entre esta percepción y la vida en el mundo. consumido por una sed espiritual intensa. sidi Abu Madyan encontró numerosos maestros. El primero toma la responsabilidad económica y social. En el curso de los encuentros y las diversas experiencias espirituales su búsqueda fue coronada por la adquisición del pleno acceso al secreto espiritual. En el momento oportuno. el padre de Sidi Hamza. no te ocupes de nada. Sidi Hajj Abbas. si ciertas personas se agrupaban a su alrededor pidiendo el beneficio espiritual que se daba por descontado que obtendrían con mantenerse cerca del Sheikh. y no Sidi Hajj Abbas al Qadiri al Butchich sabiendo a quien dirigirse para calmarla se aproximó a éste personaje sin saber exactamente como abordarlo hasta el momento en que el majdhub le preguntó: – ¿Qué es lo que quieres de mí? – Me gustaría recibir un dhikr – le dijo Sidi Hajj Abbas. Como se ha visto. Completamente inadaptados a la vida en sociedad. mostró una insatisfacción espiritual ya desde muy joven y con tan sólo 17 años tuvo un decisivo encuentro con un majdhub (literalmente un loco de Dios) de Oujda. quieres acabar loco – le interpeló el majdhub con aire provocador. estos años habían sido para él un tiem- 8 . aquél que te debe guiar vendrá y llamará a tu puerta. la austeridad al nivel de la tariqa. y la no divulgación de los secretos al nivel de la haqiqa. y cada uno de ellos le transmite aquello para lo que él ha sido destinado. al mismo tiempo. lejos de resultar perdidos. de transmitir la iniciación. le daba limosna que él rechazaba. Entonces él realizó la síntesis de estas enseñanzas. asimilando la tijaniya y la shadiliya desde la qadiriya. Sirr. mientras que el segundo se encarga del aspecto organizativo y educativo en tanto que heredero espiritual de su padre Mukhtar. – ¿Por qué?. cuando Sidi Abu Madyan se presentó en su casa en compañía de otros discípulos. pero sólo lo daré a aquellos que lo merezcan verdaderamente”. idhn. – ¿Es que no está loco aquel que está dominado por sí mismo? – le respondió Sidi Hajj Abbas. él tenía la costumbre de decir que “vale mas un puñado de abejas que un enjambre de moscas” y lo explicaba de la siguiente manera: “me he esforzado en este preciado secreto para ellos. respetados y temidos por las verdades que pueden decir en cualquier momento y sin censura de lo que sale de su boca. no busques a nadie. y pudo revivificar la Vía Qadiriya Butchichiya de sus ancestros para convertirla de nuevo en una vía activada por el Sirr. Este tipo de personajes son conocidos como seres raptados por Dios.Tariqa ran pocos pero entregados al rigor de sus enseñanzas.

Sidi Abu Madyan se dirigía a los que pensaban o expresaban esto y les decía: “¿Sabéis por qué hago esto? Es para educarlo y liberarlo de su ego. el hombre rico calcula la gloria de su riqueza. En realidad él había designado expresamente a Sidi Hajj Abbas como el heredero del secreto espiritual. A veces llamaba a mi puerta sólo para verme unos instantes y luego marchar. De esta manera atravesamos las diferentes etapas de la Vía espiritual y. Mi padre me adelantó un mes en la práctica de la educación espiritual. pero nunca lo había comunicado a nadie y. Cada uno se agarra a los atributos que le son más propios: el sabio se cree superior a todo el mundo por su saber. nos hablaba de los sucesos venideros que se le desvelaban”. esforzándose también por anticiparse a sus necesidades. Cuando él se convirtió en discípulo de Sidi Abu Madyan éste le pedía que se levantara y sirviera el té a los demás foqaras e inmediatamente Sidi Hajj Abbas se precipitaba para cumplirlo. Sidi Hamza explica: “Mi padre estaba enteramente al servicio de Sidi Abu Madyan. se contentaba con proseguir su trabajo espiritual en silencio. nos consagramos a los actos de devoción. dice Sidi Hamza. Conforme al sistema educativo tradicional en vigor su escolaridad islámica duró unos 17 años. Estos anuncios de la función espiritual que sería la mía venían de muchas personas. No veía en mí aquella confianza que él había visto en mí. Muchos de los presentes decían: “¿Qué es esto sino esclavitud? Mirad lo que le hacen hacer!!”.po de purificación y desapego que le permitieron saborear plenamente el secreto espiritual cuando Sidi Abu Madyan se lo transmitió. En el tiempo de Sidi Abu Madyan había cierto número de foqara que se entregaban a la práctica del dhikr y mi padre a veces también invocaba mucho. En 1942. de las gentes de Dios que conocimos en aquella época”. A la muerte de Sidi Abu Madyan en 1955. y así permanecen en sus enfermedades. En el momento en que mi padre había tomado las bandejas con los vasos. no se conocía a nadie que le pudiera suceder. Más bien al contrario. Sólo la educación espiritual les puede ayudar a liberarse”. pero él se caracterizaba. Tenía 19 años. es el año en el cual mi padre y yo tomamos a Sidi Abu Madyan como Maestro espiritual. me veía como el más débil de los discípulos y el más necesiSidi Hamza al Qadiri al Butchich 9 . por su gran generosidad. Respecto de la relación entre Sidi Hajj Abbas y su Guía. “1942. Él explica: “Sidi Abu Madyan tenía un verdadero afecto por mí. Precisamente fue esta gran generosidad la que lo hizo heredero del sirr ”. satisfacía el menor de los deseos del Maestro y de sus discípulos. Sidi Hamza nació en 1922 en Madagh. y yo no veía en mi ninguna aptitud para educar. Durante los catorce años que permanecimos al lado de nuestro Maestro. Ciertas personas llevan mal ponerse al servicio de otras. pequeña villa del Este marroquí. principalmente a la lectura del Corán y la invocación. por su propia inclinación natural. a veces. Sidi Hamza. Mi padre estaba considerado en la región donde vivíamos como un gran notable. tomó el pacto de Sidi Abu Madyan. No hay nada que pueda liberar los vicios y las faltas del ego mas que la educación espiritual. Pero si ellos realizan el esfuerzo y hacen todo lo posible pueden liberarse de los cabos que atan sus almas. precedido por su padre tan sólo en un mes. incluso entre los foqara. Muy pronto ya comenzó a mostrar signos de la santidad. sobre todo. duración necesaria para adquirir todo el conjunto de las ciencias librescas. Aquellos que lo conocían no podían imaginarse que un hombre como él se pusiera a servir a los demás. lo encuentran duro de soportar. De cuando en cuando hacía alusión a lo que debía ser mi época y sobre el rol espiritual que debería asumir. Igualmente deseaba tomar el tiempo necesario para asumir esta responsabilidad pues albergaba el temor de no estar a la altura de la función. Así es como lo explica: “ Resté silencioso de esta manera hasta cinco años después de su muerte.

confirmará igualmente el traspaso del secreto espiritual a Sidi Hamza. y nosotros no estamos obligados a hacer lo mismo que hacían los antiguos discípulos pues su voluntad era fuerte y los esfuerzos agotadores tenían como objetivo la victoria sobre el propio ego. En esta Vía el embellecimiento sobreviene al principio y es aquello que incita al discípulo a despojarse de las ataduras de su alma. de ciencia y de renovación”. de vuestro corazón. según sus propios términos. y que ninguna otra fuerza mas que la Suya le guía. El verdadero conocimiento no se obtiene más que cuando uno lo pide sinceramente. posteriormente. aunque estando allí toleré ciertas cosas sin intentar corregirlas. Jalal. fui testimonio de ciertas cosas que no habrían sucedido si Sidi Abu Madyan hubiera estado vivo. pues el hecho de practicar mucho dhikr.Tariqa tado de la misericordia y la gracia. “una vía de estados espirituales. Los métodos apropiados a la enseñanza varían en función de las condiciones de la época y sólo un maestro vivo detenta las llaves de la progresión iniciática. Una ciencia de nuestra casa. A partir de aquí se inicia un camino interior que lleva al discípulo a despojarse poco a poco de los velos que cubren el corazón con el fin de experimentar cada vez más ese sabor. salvo los Hikam de Ibn ‘ata -illah. se operó un cambio de método en la educación espiritual. Era preferible vivir de manera directa la experiencia más que tener una idea preconcebida que podría constituir ella misma un velo. Una vez me vió dispuesto a hacer más de lo que yo podía. una ciencia divina”. Así estaban las cosas. Más tarde. Sidi Hajj Abbas. gracias a Dios. Una de las razones que me obligaron a actuar y tomar mis responsabilidades en 1960 fue que. a raíz de una sesión de dhikr. Pero es Dios el que ha querido las cosas así. son las mismas en todos los casos: purificarse. que. El servidor de Dios debe saber que la voluntad divina es más fuerte que su propia voluntad. vencer el despotismo del ego y a levantar sus velos. El corazón del discípulo puede ser comparado a una habitación a oscuras y en desorden: la primera cosa a hacer antes de ponerla en orden es iluminarla. tal y como indica Dios en el Corán. las tres fases del recorrido espiritual.” De hecho. no te detengas”. Hemos dejado de lado el camino de la fuerza y el retiro y lo hemos reemplazado por el camino del dhikr y la reunión. esta Vía de Dios ha iluminado el corazón de los discípulos que tienen una intención recta y objetivos nobles: ellos no se mueven por intereses personales ni por intereses mundanos. El porque de este cambio lo explica Sidi Hamza cuando dice: “Dios tiene piedad de vosotros y de nosotros. embellecerse con las luces y desvelar los misterios. y. Con Sidi Hajj Abbas. a una Vía en la que prevalecen los aspectos de Belleza y Misericordia. con humildad. tu has entrado por la puerta de la Gracia y la Belleza. Este cambio de método se inscribe evidentemente en la continuidad del Secreto espiritual. Sidi Hamza toma frecuentemente el ejemplo del tiempo de Sidi Abu Madyan para hablar de la educación espiritual: “En su tiempo. Aquel que únicamente se basa en los escritos de los maestros sufíes no hace otra cosa que seguir sus chilabas. el Guía los toma tal como son y les da a degustar el intenso sabor del secreto espiritual. Dios conoce nuestras debilidades y la multitud de preocupaciones de nuestra época. El agua está siempre situada en el lugar más bajo y nos es necesario ser como el agua. La verdadera ciencia os vendrá del interior. La toma de conciencia espiritual que se deriva de este primer acto predispone al discípulo a un trabajo de purificación que él mismo comenzará y mantendrá según su propio ritmo. Todo ha ido bien. En ese momento sentí plenamente la responsabilidad que debía asumir y comprendí que iba a ser juzgado por Dios por todo lo concerniente a la educación espiritual. Sidi Abu Madyan prohibía toda lectura sobre sufismo a sus discípulos. Es lo que Sidi Abu Madyan nos había aconsejado (que la gracia de Dios sea sobre él). La renovación que plantea Sidi Hamza consiste en el orden de las etapas. Él me lo prohibió diciendo: “Nosotros hemos entrado por la puerta de la Majestad y estamos cansados. antes de exigir un cierto nivel de purificación previo para aceptar a los discípulos. La manera de dirigirse hacia él es parecida a la de una persona que quiere beber agua de un arroyo: deberá inclinarse para beber. la forma particular que tomará la Vía Butchichiya: será. Jamal. sobretodo. Nos ha dado la gracia de resumirlo todo en el dhikr y ser excelentes en las oraciones. 10 . Desde entonces acepté dar a conocer el testamento espiritual de Sidi Abu Madyan y tutelar la práctica del dhikr”. descritas por los maestros sufíes. será confirmado por Sidi Hamza cuando éste tome la dirección de la cofradía en 1972: se pasa de una Vía en la que dominan los aspectos de rigor y majestad. En muy poco tiempo. cumplir todos los deberes religiosos y mantenerse en los límites prescritos por la Ley religiosa ayudan a purificar el corazón.

son los únicos elementos que se distinguen del método de las demás dentro de una unidad general de doctrina que se da en todo el Tasawwuf : la doctrina de la Unidad (Tawhid) y la unicidad divinas (wahdad al wujud). sin embargo. Normalmente. son expresiones adaptadas de lo mismo. Ha de decirse. pero la variedad de las vías del Tasawwuf no las hace diferentes ni en la esencia ni en la forma. El hecho de pertenecer a una tariqa regular implica ser un eslabón de esta cadena y por lo tanto estar conectado de modo horizontal y vertical al Espíritu de la Tradición: horizontal por la sucesión histórica y humana.Mokhtâr I Sheykh al. ni con respecto al corpus doctrinal y ritual del Tasawwuf. a veces. ninguna cofradía es tal sin una Silsilah que remonte al Profeta (saws).Mahdi Bel ‘Arian Sidi al. cada tariqa lleva el nombre de su fundador. que la Silsilah es independiente de las cofradías históricas pero. La fundación de una tariqa no es asunto de elección individual sino una función impersonal y una elección divina que se manifiesta por signos y señales. E E Tariqa Darqawiya Sheykh Muhyî ad-Din Abdel Qadir al Jilani Shaykh Abû Dakhîl Sidi Muhammad Tariqa Tijaniya Sidi Muhammad Abu Tchîch Sidi Ali Sidi Muhammad Sidi Mohammed Lahlû al-Fâssi Hajj al. La influencia espiritual no sólo se transmite sino que se renueva en cada pacto sagrado que se establece entre el Maestro (Sheikh o Murshid) y el discípulo (Murid). tan sólo.Basri Habib ul Ajami Sulaiman Dawud Tai Maruf Al. el dhikr silencioso de los Naqshbandi. y vertical por la permanente actualidad de la influencia espiritual y la eficacia de los ritos sagrados.Mokhtâr III (Abuelo de Sidi Hamza ) Sidi Abu Madyan ben al-Mnawar Sidi Hajj Abbas (padre de sidi Hamza) Sidi Hamza al Qadiri al Butchich 11 . Esta cadena traza la forma del árbol genealógico del Tasawwuf. la atención a algún aspecto del método. no implica innovación alguna de la esencia espiritual del mensaje del Profeta (saws).Karkhi Abul Hasan Siri Saqti Abul Qasim Junaid Abu Bakr Abdullah Shibli Raziuddin Abul Fazl Abdul Wahid Abdul Aziz Abu Farah Muhammad Yusuf Tartusi Abul Hasan Ali Ahmad Qareshi al. el retiro espiritual (Halwa) de los Darqawi o la danza circular (Sama) de los Mevlevy. proviene tanto por vía consanguínea del Profeta (Sharif) como por el propio Mulay Abdel Qadir al Jilany. 1 Por ejemplo.1 En el caso de la Silsilah del Sheikh Sidi Hamza al Qadiry al Butchichi.Mokhtâr II Hajj Muhyî ad-Din Sidi al. se extienden por la “cadena iniciàtica” (Silsilah) de Maestros y discípulos que la han recibido y transmitido ininterrumpidamente hasta nuestros días sin solución de continuidad.Hankari Qadi Abi Said Ali Mubarak al. los linajes iniciáticos del sufismo.Mukhrami l secreto (Sirr) y la influencia (Baraka) espirituales acordadas por Allah al Profeta (saws). a la inversa.Qadiriya Butchitchiya La Silsilah Seyyidina Muhammad (sobre él la Gracia y la Paz) Seyyidina Ali ibn Abi Talib Hasan al.

” El lenguaje sufí no es aquel del jurista que dicta lo que hay que hacer y lo que no. Cada palabra expresa un matiz particular del estado del alma (hal) del místico. editado por Editions Al bouraq. el Maestro espiritual tiene la responsabilidad de desvelar las potencialidades interiores de la gente que le rodea. el símbolo alegra”. tanto como su experiencia. El conocimiento espiritual del sufí se alcanza en la experiencia. El lenguaje místico1 es el arte de hablar de aquello que es “inaccesible a los sentidos con las palabras de las realidades presentes”. la unión mística con Dios (aniquilación en Dios). de signos y de palabras. nos dice Ibn ‘Ayiba. el contexto sagrado del tasawwuf es iniciático. excepto raras excepciones. Ibn ‘Ata’ Allah nos dice. que “la vía es invocación y discusión (dhikr wa mudakara). Es la razón por la que solemos oir.” Según esta hikma (sapiencia). avisa Sidi Hamza. el lenguaje en los sufís es uno de los medios de dar cuenta de la doble dimensión de la realidad espiritual: el mundo escondido y el mundo aparente. Paris. Cuidado con los extravíos El lenguaje tiene pues una función importante en la enseñanza sufí. La expresión destinada a “esclarecer”. Al igual que la enseñanza de los Maestros-educadores sufís. es un primer nivel de lenguaje. Así. El lenguaje ya no tiene razón de ser ya que en su lugar. en una de sus sapiencias (hikam): “El gnóstico no es aquel que. esclarece. Le renouveau du Soufisme au Marroc. el lenguaje sufí se convierte en sí mismo en una experiencia mística que cambia según la diversidad de los estados del alma (ahwal) y también según la sucesión de las estaciones (maqamat). A cada forma le corresponde una función dada que se vuelve cada vez más sutil a medida que el amante se acerca a su BienAmado. el gnóstico (‘arif). de Karim Ben Driss. Sin embargo. Según la doctrina sufí. se define como una discusión y no como un discurso. los que están con él aspiran aún a ese estado de Unión. Pero cuidado. con las especulaciones abstractas. como es la realidad espiritual en sí. la alusión indica. “La expresión. Cada una de ellas traduce una realidad particular de la experiencia espiritual. hay que adoptar formas lingüísticas cuyo valor será fundamentalmente pedagógico. en el medio buchichi. una respuesta a las preguntas que surgen en sus caminos. ya no le hace falta el lenguaje para expresar su estado de Unión. El lenguaje sufí traduce una experiencia interior. la de Sidi Hamza es una enseñanza que se realiza a través de la presencia. estando aniquilado en el Ser de Dios y concentrado en Su contemplación. Sin embargo. La expresión (‘ibara). más que a cualquier otra cosa” Sidi Hamza EL LENGUAJE SUFÍ. sino aquel para quien ya no hay lenguaje alusivo.Tariqa Qadiriya Butchichiya La enseñaza de Sidi Hamza* S S idi Hamza no escribe libros. No escribe tratados teóricos. la alusión (ishara) y el símbolo (ramz) son las tres formas que toma este lenguaje. una vez llegado al más alto grado de la santidad. 1 Aquí el término místico se emplea sin la connotación que tiene en la mayoría de órdenes religiosas cristianas. 12 . pues. no es aquel del filósofo que deduce (istinbat) o induce (istidlal) sus conceptos y no es tampoco aquel del poeta cuyo estilo responde a los cánones de la estética. la enseñanza no se realiza solamente a través del lenguaje. Dicho de otro modo. Su etimología greco-romana es misterio. ya no hay separación. “Me debo al Amor. lo inexplicable. por el lenguaje alusivo. UNA EXPERIENCIA ESPIRITUAL El lenguaje sufí es un lenguaje espiritual. * Traducción inédita del capítulo VII del libro Sidi Hamza al-Qadiri al Boutchichi. Signos y palabras dirigidos a aquellas y aquellos que buscan una dirección. Si su grado de unión con Dios le dispensa del lenguaje. la experiencia del descubrimiento progresivo de las Luces divinas. Por otra parte. La invocación es igual de importante si no lo es más. anula la alusión (ishara). Por consiguiente. encuentra a Dios más intimo que a sí mismo por la alusión.

Cuando lo compara a un espejo. la primera letra del alfabeto àrabe: “Todo está en el alif. Cuando la expresión ya no es suficiente para hablar de la experiencia. que se orienta hacia el sol desde el alba a la aurora. la ba es un alif horizontal cuyas extremidades son levantadas hacia arriba. Aquel que descubre esta realidad descubre que él mismo es alif. La metáfora del alif traduce una realidad espiritual tan importante como la de la relación aparente/oculto. el heliotropo. Esta protección está asegurada por el Maestro y proviene del idhn (Autorización). Cuando se expresa. o la waw que es un alif que hace un bucle. o también la del mar y las olas. Por ejemplo. hablar del Bien-Amado. donde el verbalismo se convierte en “el enemigo del verbo”: “Desconfiad de los que conocen bien el lenguaje y podrían seduciros con bellos discursos. os advierto contra éstos. el hecho de que el conjunto de letras sea una prolongación del alif revela la presencia de una realidad del alif en todas las otras cosas. Más. nos señala la importancia de la orientación del corazón hacia las Luces divinas. notamos que. Es un grado elevado que necesita de una gran protección. Esta metáfora hace alusión a la relación entre la Unidad divina y la multiplicidad del mundo. 13 . De lo que se trata en ese caso es de una falsa pretensión de conocimiento. También para hablar de las realidades sutiles que corresponde al corazón captar. Ya no se trata aquí de esclarecimiento. a pesar de las diferentes formas que toman. Y cuando toma la imagen del girasol. Así el aviso de Sidi Hamza denuncia el lenguaje que pretende traducir cierta verdad espiritual que no es vivida. sino de indicación. es para hacer alusión al trabajo espiritual que consiste en pulir el corazón para que se convierta en el espejo de estas Emanaciones. No ver la unidad subyacente en el seno de la multiplicidad del mundo es como no ser consciente de la presencia del espejo cuando miramos las imágenes que refleja o también como olvidar que las olas no son más que la forma aparente del mar. Va a comparar el corazón a un receptáculo (aniyya) con el fin de instruirnos sobre la capacidad receptiva de este “órgano”.” El sentido de esta metáfora emana de la relación entre el alif y las otras letras del alfabeto. El alif se convierte entonces en la unidad subyacente en el seno de la multiplicidad alfabética de la lengua àrabe. Comprendemos entonces porque el alif. Sidi Hamza va a utilizar otras metáforas en sus declaraciones con el fin de “indicarnos” (ishara) otras realidades espirituales. alabar o sencillamente. Es otra manera de testificar que no hay otra realidad más que la Realidad divina (la ilaha illallah). tal es esta flor. Sidi Hamza denuncia el desfase entre el mundo interior y el mundo exterior. Cuando llevamos nuestra atención a las otras letras del alfabeto àrabe. apto a recibir las Emanaciones divinas. todo es alif. son todas una prolongación del alif. no es él quien habla sino la presencia del estado místico en él. una vez “realizado”. El sheikh nos ofrece un buen ejemplo cuando nos habla del alif.idólatras del lenguaje. La alusión toma prestada la metáfora para cantar. significa que la palabra es reflejo sonoro de la conciencia espiritual. Lo mismo ocurre en el caso de la nun cuya curva hacia arriba esta más acentuada. corresponde a un alto nivel de espiritualidad. los sufís van a utilizar otras alusiones como aquella del espejo y de la imagen que refleja. que el lenguaje sea pura expresión de la experiencia espiritual. Para los sufís.” El místico comprometido en la vía de la autenticidad (ikhlas) no se puede permitir decir cualquier cosa. Para dar cuenta de la relación del Uno con lo múltiple. Dicho de otro modo. El alif se escribe con la forma de una raya vertical. Como lo señala ese verso de poesía que a menudo pronuncian los foqara: “¿Acaso los recipientes no rebosan de aquello de lo que contienen?” (al-awai la tantiqu ila bi-masaqan). el lenguaje apela a la alusión (ishara) que transporta a la conciencia humana a otro plano.

La alusión (ishara) no se limita únicamente a las metáforas. en el sentido sufí del término. son las principales modalidades de la alusión (ishara). Su forma elíptica no arremete contra el auditorio ya que no se dirige nunca a una persona en particular. símbolo). Es por esta presencia que el flujo de la gracia se transmite y desvela al discípulo las dimensiones espirituales inaccesibles a los sentidos. Con el fin de ilustrar sus palabras. Dicho de otro modo. Ella “indica” (ishara) y así pues instruye sobre ciertos aspectos de la enseñanza sufí. el de el amante con su BienAmado. es hablar de lo invisible (ghayb) en términos de lo aparente (shahid) o también hablar de la interioridad (batin) en términos de exterioridad (dahir). La manera. alusión. A las palabras las substituyen los gestos. y el corazón. el sheikh de la tariqa va a comparar el Secreto (Sirr) a algo que los sentidos pueden captar y. Más. si nuestro corazón está lleno de deseos y pasiones. del sol y de las lunas que encontramos en la poesía y en los cantos sufís. lanza al discípulo en la experiencia espiritual que se sitúa más allá de las fronteras de la expresión y de la alusión. la Luz no encontrará un lugar donde posarse. ¿cómo hablar de una realidad que escapa a las conciencias? Con el fin de volverla accesible. simplemente. la del símbolo (ramz). De esta forma nos dice sidi Hamza: “Como lo ilustra este verso del Corán: ‘Oh. el tono. o sobre otros Maestros y sus discípulos. súmame una ciencia’. al igual que. Es también el dialogo del vino espiritual y de las copas. su Maestro. es prácticamente imposible hablar de realidades espirituales. El estado íntimo de proximidad entre el amante y el Bien-Amado anula la alusión como medio de lenguaje. un lenguaje pedagógico que permite a los sufís hablar de ciertas realidades del mundo espiritual según los términos del mundo material. tú me ves y yo te veo y eso es más que suficiente. de la unión y del recorrido iniciático. El alejamiento de las Luces divinas provoca la desolación del corazón mientras que su proximidad inspira la alegría y la felicidad. es de otro orden.” El símbolo. para que un avión aterrice. La vía es un océano infinito. En el medio budchichi. El símbolo es también un lenguaje no oral. y la presencia. la anécdota posee la misma característica pedagógica que la metáfora. Cada uno extrae en función de su orientación. Sidi Hamza nos enseña sobre este tema: “Aquel que comprende el valor del sheikh sabe que la relación con él no necesita palabras.Tariqa La metáfora (‘ibara) es. El influjo sagrado de la presencia del sheikh es considerado en el sufismo como muy importante. La utilización. Sin el recurso a la metáfora. Pero.” Entre el Secreto. portavoz de la separación. se establece un dialogo íntimo. En tanto que alusión. oímos también hablar de Secreto (sirr) divino. en tanto que modalidad lingüística. a un fenómeno muy actual: “La luz divina gira entorno al corazón del discípulo. En este estado. La metáfora sufí se vuelve entonces. por el sheikh. esta Luz divina. La alusión (ishara) tiene como objetivo el orientar el auditorio hacia una realidad particular de la enseñanza mística. de las múltiples modalidades del lenguaje místico (expresión. de su capacidad de recibir. La metáfora. La tercera modalidad de lenguaje. y sobretodo el punto de humor con el cual el gnóstico (‘arif) cuenta las anécdotas se suman al contenido pedagógico del relato. considerado como una realidad espiritual de gran importancia. permite a cada uno sacar partido de su enseñanza y así pues. pues. solamente el símbolo subsiste en tanto que “diálogo” entre el discípulo y su Maestro. Pero aún así hay que ser plenamente consciente de lo que ello significa. hace falta que la pista de aterrizaje este totalmente despejada. de caminar hacia el conocimiento espiritual. Dios. el sheikh va a contar anécdotas sobre su padre. Es por eso también que mi discurso no cesa de renovarse. en tanto que comunicación no verbal. la ciencia de Dios no tiene límites. la mirada.” (Traducción: Deborah Corrons) 14 . sobretodo. así como la anécdota. es decir.

Esta sección estará dedicada a ellos. Los recopiladores de hadices mas respetados. La primera regla para verificar un hadith dudoso siempre ha sido que no contradiga el sagrado Corán ni la esencia de su mensaje. y los Buenos (Hasan). estudiándolos y comentándolos a partir de su recopilación por temas. Dios prefiere la tinta del sabio a la sangre del mártir. recitación. son los inciertos y los que provienen de fuentes apócrifas. que son los que provienen de una fuente precisa y verificada. el del Paraíso es la ciencia. Sunna.La Ciencia de los Hadices “Yo soy Ahmad sin Mim. àrabe sin ayn es rabb: señor. dichos. que es un argumento contra el hijo de Adán. A A HADICES SOBRE LA CIENCIA ESPIRITUAL* 6 La buena pregunta es la mitad del saber. cuando es Dios quien habla directamente por su boca. los Notables (Mutawâtir). conversación. tanto por shiíes como sunníes. y los ángeles despliegan sus alas para elevar su contento hacia el estudiante. Dios le abre un camino que lo lleva al Paraíso. ése ha visto la Verdad” * Hadith del Profeta (saws) la revelación del Corán se le suma un gran número de enseñanzas. De ahí que. (Otra versión es: vale como mil ascetas) Buscad la Ciencia hasta en China. Es el propio Profeta (saws) quien los consigna primero como hadith Qudsi (sagrados). atañe absolutamente a todos los ámbitos. Los llamados “débiles” (Daîf). y otra en la punta de la lengua. Otros autorizados han sido también Abu Da’ud. aspectos y temas de la vida humana. aquel que me ha visto. La clasificación de los mismos se reajustó uno o dos siglos después de su muerte. algo parecido a la eclosión de evangelios y escritos gnóstico-cristianos a partir de cierto momento. yo soy árabe sin el Ayn. formando parte importante de la Sunna. 6 6 6 6 6 6 * Ahmad sin mim es ahad: uno. La labor de estos maestros (Muhaddith) fue tan necesaria como encomiable por cuanto a partir de cierto momento los hadices atribuidos al Profeta se habían multiplicado al aumentar también las diferentes versiones de los mismos. y hadith Nabawi cuando son relativos a sus criterios y costumbres. Un sabio que saca provecho de su ciencia es preferible a cien adoradores de Dios. en singular Hadith (narración. El temario de los hadices es vastísimo. una que está en el corazón y que es útil. Al-Tirmidi. han sido Al-Bujari y Al-Muslim al Haya. definiéndose primero entre los admisibles (Maqbûl) y los inadmisibles (Mardûd). o mejor dicho. a parte de información sobre la persona del Profeta. Aquel que se abre un camino para alcanzar la Ciencia. 15 . Toda cosa tiene un camino. propósito…). Al-Nasa’i e Ibn Maya. de los más cotidianos a los más trascendentes. están también los Auténticos (Sahîn). Fiqh) y del sufismo (Tasawwuf). sea la fuente principal de toda la cosmovisión islámica (Shari’a. Hay dos tipos de ciencia. recogidos directa e indirectamente de él por tradición oral. normas y consejos del Profeta (saws) bajo la denominación de Ahadith. junto al Corán. Entre los primeros. siendo la fuente principal de sus preceptos. La búsqueda de la Ciencia es una obligación estricta para todo musulmán. los llamados apócrifos.

mientras que el hombre sabio pule el espejo sobre el que se refleja la verdad. Es obvio que en estos hadices el Profeta (saws) nunca se ha referido a este tipo de ciencia. El hombre es Mi secreto y Yo soy su secreto. los hemos visto utilizados repetidas veces por musulmanes “progresistas” para demostrar el interés del Islam por el desarrollo de las “ciencias” empíricas y mecánicas al estilo tecnócrata moder no. es mucho más lo que altera y estropea que lo que mejora y arregla. la verdaderamente “útil”. Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor. 16 . el comercio y el consumo. El conocimiento interior de la esencia espiritual (ilm al batin) es un secreto entre Mis secretos. Maldición una vez al ignorante y siete veces al sabio (hipócrita). Alabado Aquel que ha trazado como vía única para conocerLo. visión que el Islam nunca ha tenido ni compartido con nadie.Yo no lo deposito más que en el corazón de Mi servidor. no concibe otra “ciencia” que esa. y nadie a parte de Mi puede conocer su estado. antes bien. Al que conoce a Dios se le acaba la lengua. prácticamente se invierte. Lo que más temo para mi comunidad es el hipócrita de lengua sabia.Tariqa 6 La superioridad del sabio sobre el devoto es comparable a la mía en relación al más pequeño de entre vosotros. Quien conoce su alma conoce a su Señor. básicamente industriales. la impotencia misma de ConocerLo. contra una ciencia que no sea útil. Luego los hombres de conocimiento han hecho un millar. El sagrado Corán tiene un sentido exterior (zahir) y un sentido interior (batin). ¡Dios mío!. por muy “musulmana” que se crea. 6 6 6 6 6 HADICES SOBRE EL CONOCIMIENTO ESPIRITUAL 6 Percibir la impotencia de la percepción es una forma de percepción. e incluso abomina de una ciencia sagrada reservada a la pura espiritualidad. Para aquel que adora a Dios en la ignorancia. Yo era un tesoro escondido. El sueño del sabio es más valioso que la adoración del ignorante. El hombre de conocimiento hace imágenes. siempre ha promovido la sacralización de todas las actividades humanas y la dignificación de la producción. en manos de una mentalidad que. Esas ciencias. He conocido a mi Señor por mi Señor. Yo busco refugio contra ti. que para ellos es asunto de mera creencia y sentimiento. no existirían sin esa visión exclusivamente materialista y cuantitativa de la vida y el ser que ejemplifica perfectamente el pensamiento moderno. muéstrame las cosas tal como son. he querido conocerlo y he creado el mundo. Para ello se sacan de contexto y se manipula su verdadero sentido. sino a la ciencia espiritual (‘Ilm). 6 6 6 6 6 6 6 6 6 6 * En relación a varios de estos hadices. El conocimiento es uno.

6 6 6 6 6 6 6 6 6 6 6 17 . Cuando Allah creó el Cálamo. Él ama la belleza. Lo que más atrae la cólera de Dios es el hecho de tener consideración por el propio yo o por sus acciones. Allah creó primero el Intelecto (Aql).HADICES SOBRE EL CORAZÓN 6 Mi corazón ha visto a mi Señor con la luz de mi Señor. y creó los Cielos y la Tierra. Todo niño nace según la Fitrah. y aún más el de considerar las compensaciones por las obras cumplidas. le dijo: ¡Escribe! El Cálamo dijo: ¿Qué debo escribir? Él dijo: Escribe Mi mandamiento sobre mis criaturas hasta el Día de la resurrección. Mis ojos duermen pero mi corazón siempre está despierto. Escribió sobre la Tabla todas las cosas. La predestinación proviene del misterio de Allah: ¡no lo divulguéis! Todo niño nace según la Naturaleza original (Fitrah) y la guarda hasta que puede hacerse comprender por la palabra. Yo estoy cerca de aquellos cuyo corazón está roto. La adoración ritual no es posible más que con un corazón apacible. ni ríos de miel y de leche. Allah creó primero el Cálamo. Sólo Allah era al principio. Yo sufro por mi pueblo bien amado que vendrá en los últimos tiempos. Sólo el corazón de Mi fiel servidor puede contenerMe. Allah creó al principio mi alma. Su Trono flotaba sobre las aguas. 6 6 6 6 6 HADICES VARIOS 6 Hay un Paraíso de Allah donde no hay ni palacios. Ni el cielo ni la tierra pueden contenerMe. Él la creó al principio como una luz divina. La mejor de las creencias es saber que Allah está contigo o que tú seas. y nada existía fuera de Él. ni jardines. El corazón del hombre es el Trono de Dios. un Paraíso donde uno se contenta contemplando la Faz divina. Nadie reencontrará a Allah que previamente no haya reencontrado al Profeta. Son sus padres que hacen de él un judío o un cristiano. Allah es bello.

Estas luces son al principio esporádicas. El momento de Presencia es también un momento de profunda consciencia. se trata simplemente de prepararla para recibirla. consiguientemente. no es nunca el resultado de una técnica cualquiera. estos elementos que separamos para poder hablar. estos velos se disipan por el hecho de un surgimiento de las luces. Pero inscribiéndose en esta tradición es también y esencialmente una vía de conocimiento. viva. antes de devenir él mismo un velo y una limitación que sentimos como tales bajo el efecto de la presión de nuestra energía espiritual. es una realidad tangible. de la presencia divina. un cierto estado de iluminación interior deviene para nosotros un estado de consciencia real y duradero. El movimiento del cuerpo no es más que un reflejo. Es en este sentido que se habla de arrobamiento interior. La Presencia. concreta. la plenitud. se comparan a relámpagos repentinos y efímeros en nuestra noche interior. Por ejemplo. elevándose hacia su principio divino. de conocimiento. una realidad vivida de modo espontáneo y natural. La presencia divina puede manifestarse en tanto que sensación espiritual intensa. En efecto. y como cada una de ellas parte de un acto de fe. por la revelación de significados espirituales o aún en tanto iluminación interior. y que están hechos del conjunto de nuestras representaciones mentales. lo que hace caer la lluvia. de transformación interior. el Islam. y que nuestro espíritu se retira de su implicación en el mundo de los sentidos bajo el efecto de la concentración sobre el dhikr. que se manifiesta también por los movimientos extáticos de los sufíes. la ebriedad espiritual. intuitivamente. El levantamiento de los velos nos hace descubrir a Dios bajo dos aspectos esenciales: Belleza y Majestad. En realidad. el influjo espiritual que se experimenta a través de las invocaciones de los Nombres divinos. Al mismo tiempo. Los nombres o cualidades divinas (el dhikr que se practica) están ellos mismos divididos en atributos de Belleza y atributos de Majestad. No es el hecho de trabajar y sembrar la tierra. la que se llama la presencia. pero un conocimiento que se percibe con todo nuestro ser. pues. es vivido como una realidad que. dicen los sufíes. el atributo de Misericordioso es un atributo de Belleza. por la cual uno se encuentra de repente transportado más allá de sí mismo. más allá del proceso abstracto de la razón. Es esta experiencia . Esta transformación es posible por una orientación interior que consiste en no tener otro fin que de ser conforme a la Realidad en sí (Haqiqa). esta orientación es insuficiente para alcanzar una consciencia real. antes de devenir progresivamente un estado de ser. Pero a medida que nuestra consciencia se clarifica. que nos conduce de una necesidad interior al sobrepasamiento de este límite. Al comienzo nos encontramos forzosamente en los límites de lo que los sufíes llaman los velos del mí o el ego. invocación y llamada del recuerdo de Dios. Esta orientación interior se sitúa primero al nivel del pensamiento. constituyen a menudo aspectos diversos de una sola y misma experiencia. viva. una consecuencia natural y espontánea de este “movimiento” del alma en el cual ésta se transforma. sino de una gracia y un don divinos. Pero. o aún el arrobamiento interior. mientras que el atributo de Omnipotente 18 .Tariqa Estudios sobre Tasawwuf EL SUFISMO ES UN SABOR* Faouzi Skali** El Sufismo se inscribe en una de las tres grandes tradiciones abrahámicas. En la meditación se reencuentra una Presencia viviente. de sus límites habituales. si bien no es material. directamente.

que él percibe entonces como otros tantos velos o ídolos separándolo de la realidad divina. Es miembro de la Tariqa Qadiriya Butchichiya. hacia la unidad esencial. que es la del ser divino. (Traducción: M. hacer nacer en el discípulo esta energía espiritual que lo conduce a desapegarse de todas sus “realizaciones interiores”. una alegría y un amor intensos. hace nacer en nosotros el sentimiento de un temor reverencial. etc… La experiencia del amor y de la Belleza que se descubre en uno mismo en la contemplación interior. Sólo un maestro auténtico puede. ** Fauzi Skali es doctor en Antropología. Cuando en la meditación la Presencia divina se revela bajo los aspectos de la Majestad. El disfrute del mundo viene a su vez de esta percepción interior que transforma nuestra mirada y no del mundo tal cual se lo percibe de una manera ordinaria. de ese sobrepasamiento de los límites habituales de nuestro ego que suscita el amor divino. que no viven sino de permanecer ocultos. Así. la humildad es el resultado de esta percepción interna y no el de una toma de posición mental o ética. “La Futuwwa. Al mismo tiempo. La cualidad divina de la Belleza se percibe entonces como la esencia perfecta de todo. Es también en virtud de este conocimiento de sí por Dios que el alma del discípulo adquiere las cualidades para avanzar por el camino que lleva a la realidad divina. En la poesía y los cantos. por ejemplo. produce en nosotros una dilatación. De ellos hablan como de otros tantos sabores en referencia a la experiencia transformante del “gusto” (dhawk). Director del Festival de Féz de Músicas Sagradas del Mundo y miembro de la Comisión Europea por el Diálogo entre Pueblos y Culturas. Mirándonos de algún modo al interior. amor y conocimiento se juntan y se unen. Dios se revela a nosotros en su trascendencia absoluta. el conocimiento de sí es una mirada hacia sí a partir de ese arrobamiento. que es de orden verbal sólo muy secundariamente. esta mirada interior no es tan sólo la que desvela sino también la que transforma. El maestro espiritual es el que ha pasado por los diferentes grados de ser o mundos para finalmente acceder a la abertura suprema. tratado de caballería sufí”. En esta vía de conocimiento los sufíes han desarrollado una tipología extremadamente precisa de los diferentes estados o grados del alma en su viaje interior hacia la realidad divina. pues. Layla. Etnología y Ciencias de las Religiones por la Sorbonne de París. como dice un hadith: “Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor”. tomamos consciencia de los defectos de nuestro ego. “Jesús en la tradición sufí”. En la meditación. Cuando al contrario se revela bajo los aspectos de la Belleza. Pues. es un conocimiento esencial de las cualidades del ser divino que necesariamente resurgirá sobre nuestra meditación del mundo. la aparente oposición entre los atributos de Belleza y los de Majestad. Maya.es un atributo de Majestad. Bajo este aspecto. 19 . ésta está simbolizada a menudo por un personaje femenino. o aún de nuestra nada delante del vértigo del infinito divino. escondidos a la percepción ordinaria. Es autor de “La vía sufí”. por su enseñanza. Tampoco el desapego interior es posible si no es porque el corazón encuentra en la contemplación de los atributos de la Belleza divina un gozo infinitamente superior al mundo y a lo que contiene. que es el conocimiento de la realidad divina. Al final del camino. crea en el corazón del meditante esa perplejidad liberadora por la cual el espíritu se eleva más allá de la dualidad aparente. Plana) * Publicado en Soufisme d’Orient et d’Occident nº 1.

la vida es movimiento y movimiento es circulación constante de posibilidades cuyo ciclo las genera. cuya importancia simbólica es común a todas las sociedades tradicionales. pues. su forma sucesiva y su apariencia lineal suponen su percepción más burda. Es esta concepción errónea la que ha permitido a la ciencia moderna desarrollar todas sus teorías evolucionistas y progresistas del tiempo. las desarrolla y las agota para renovarlas. es decir. como un sistema dinámico pero monótono y cerrado sobre sí mismo. y también para cualquier observador lúcido. Su naturaleza se interpreta como un fluir mecánicamente aritmético. No hay evolución sin involución. ya que al concluir su periplo comienza simultáneamente otro a otro nivel. siglos o milenios. Quien dice circulación dice rotación. es decir. en todas sus formas. extraña. conocida expresión sufí que encierra un mensaje iniciático lo suficientemente importante como para merecer una atención especial. en cambio. días. como algo puramente sucesivo. momentos e instantes. ni aspiración sin expiración. Para la tradición. 20 . el eje de la rueda. Ante todo cabe señalar el doble sentido del instante. ambas fases conforman la “revolución” completa del ciclo. el tiempo es cíclico. que se efectúa siempre alrededor de un centro inmóvil. erróneas ya desde sus propios planteamientos. ni sístole sin diástole. lo concibe como una suma adicional de años. la tradición sagrada y la ciencia moderna. con una suma enorme de tiempo. confundir el tiempo con una suma mecánica de momentos y sucesos. en suma. Para la tradición. es decir. el tiempo está vivo. incluido el tiempo. y sobre todo. y esa circularidad comprende su propia regeneración constante y cíclica. En efecto. como dice Boecio: “El instante que pasa hace el tiempo. respectivamente. su perspectiva más ilusoria. a toda realidad sensible. es circular. es imaginar la vida y el universo temporal como una máquina. lineal. un artículo firmado por Bruno Hussein trata del simbolismo del “hijo del instante”. cuantitativo. para comprender la naturaleza de este “instante” debe reconocerse primero la diferencia de perspectivas que sobre el tiempo tienen. es decir. así como las reencarnacionistas que ha consignado todo el neoespiritualismo de moda inspirado en ellas. la concepción ordinaria sólo considera del tiempo su apariencia cronológica. La reducción sistemática de toda realidad a lo cuantitativo está en la base de todas estas concepciones. y que brinda también la ocasión de profundizar un poco en lo que supone la concepción sagrada y tradicional del tiempo. ésta última encarna directamente el pensamiento empírico y materialista moderno que la ha producido. el eje y la rueda. con una cantidad innumerable de años. Todo en la naturaleza.Tariqa SOBRE EL “HIJO DEL INSTANTE” Manuel Plana “No insultéis al tiempo ya que Allah es el tiempo” Hadith del Profeta (saws) En el nº 8 de la revista Soufisme d’Orient et d’Occident. el instante que permanece hace la eternidad”. Del mismo modo se confunde lo eterno o la eternidad con lo indefinido. circular. imágenes el centro. lo que nos da una imagen espiral. La sucesión del tiempo no es lineal sino un movimiento circular que nunca se cierra. horas. homogéneo y uniforme. incapaz de auto-regenerarse. considerando que. Como bien señala el autor. lo que desmiente el comportamiento de cualquier ciclo vital y sobre todo el fenómeno de la consciencia humana.

pues. de éter. si consideramos su sentido igualmente cuantitativo. por pequeña que sea la parte fraccionada. sino tan solo “pensarlos”. punto o centro inmutable de la que depende y desde el que todas sus fases o estaciones son perfectamente simultáneas. Toda experiencia. p. ¿Cómo concebir un continuo indivisible sino es asignándole partes y un comienzo y un final. como tiempo “real”. como dice la escolástica medieval. hasta el punto de confundirlo con el tiempo. y decimos que ese es el tope del tiempo y el presente inmediato. pero de suma importancia a la hora de entender este tema: que en realidad nunca es del tiempo del que estamos hablando sino del movimiento. es necesariamente cualitativa. si tomamos una parte infinitesimal de ese tiempo y la separamos de su contínuo indivisible para mesurarla como un “atomo” de tiempo. el radio y el punto geométricos. Y el autor para confirmarlo cita a Titus Burckhard: “Si el recuerdo puede evocar el pasado en el presente. ascienden y descienden2. tal como la circunferencia. se dilatan y se contraen. transcurre siempre en un riguroso presente. y al no cerrarse nunca sobre sí mismo. La esencia del tiempo no es. como también en otro orden. conforman. una micromillonésima de segundo o algo parecido. Lo deducimos al calcular la trayectoria espacial que describe un punto al desplazarse en relación a otro relativamente quieto. De igual modo.ej. es decir. de su principio o arquetipo permanente y por lo tanto “atemporal”. ni nada se entiende sobre el verdadero “instante” sufí. y es esta analogía entre los ciclos más pequeños y los más grandes lo que pone en evidencia la unidad indivisible del tiempo. es que el presente contiene virtualmente toda la extensión del tiempo”. pero el movimiento no es el tiempo sino la resultante de la acción constante del tiempo sobre el espacio*. A. directamente no podemos concebirlo. ligado al que ordinariamente se tiene del tiempo. grados o estados de una misma cosa que llamamos tiempo. es decir. ahora. el tiempo comunica también con otros estados del ser universal. como bien puede observarse en las diferentes cualidades de cada estación del año y en cada fase del mes o del día. 3 Recurrir a la memoria del pasado o a la imaginación del porvenir no significa “vivir” en el pasado o en el futuro.K. sostiene y envuelve todos los instantes y momentos del tiempo. lo cual invalida a cualquier fracción o cantidad de tiempo como instante que “permanece”. es decir. de sus ciclos. ni puede ser cuantitativa.Coomaraswamy. creer otra cosa es realmente “perderse” en el tiempo y morir al presente.Sin embargo y antes de continuar. son todo menos lineales y homogéneas. con los “seis días de la creación”. no vamos a ninguna parte. El Reino de la cantidad y los signos de los tiempos. hemos de advertir un error muy normal en la percepción ordinaria. * Para este tema. En primer lugar. mecánicas. siendo análogos entre sí. 1 Eternidad. diferentes categorías. conservador y transformador) en permanente estado de revelación. tratándose siempre de una forma de extensión. Más allá y más acá de toda apreciación científica y/o subjetiva del tiempo. cualidades de sí mismas. “una imagen móvil de la eternidad” a decir de Platón. En cuanto al instante. el espacio y de todas las cosas. 2 Estos movimientos del tiempo se ponen en relación directa con las “seis direcciones del espacio”. es decir. sobretodo. Titus Burkhardt. es decir. Sabiduría tradicional y ciencia moderna. o dicho de otro modo. también es simultáneo (vertical) por el hecho de que esa continuidad es una tensión constante entre un principio y un fin. simultaneidad y eternidad1. de la esencia sobre la substancia. ver René Guénon. del principio activo sobre el pasivo de un mismo Verbo o Acto (Amr) (creador. inteligible. que es el tema concreto del estudio. a su vez. discernible. siempre podrá subdividirse a su vez si contáramos con medios más sofisticados para hacerlo. Sucesión. La propia sucesión temporal es periférica y refleja horizontalmente esta jerarquía vertical. perpetuidad. La sucesión y la continuidad tienen diferentes aspectos y. Del mismo modo que el tiempo es sucesivo (horizontal) por el hecho de ser contínuo. tensión permanentemente equilibrada en un ahora. a la vez que se auto-regenera. sin estar sujeto a él. tanto el tiempo como el espacio son. En realidad hablamos siempre del movimiento. toda extensión es siempre indefinidamente mesurable. En sí. Cada cual responde a un grado diferente de consciencia que tenemos de una misma realidad. pues. cualquiera ha de convenir por lógica que nuestra existencia consciente nunca se ha movido ni en el pasado ni en el futuro. 21 . algo que penetra. pero no mensurable. donde su carácter sucesivo desaparece para dar paso a otras modalidades distintas de sí mismo. situándose a niveles de realidad distintos. evocarlos mentalmente. se aceleran y se retardan. es decir. lo cual no deja de ser una paradoja. aprensible. sin dividirlo?. o bien de la respiración. la resultante de la acción inmóvil del Número sobre la materia. pues. nunca en el pasado ni en el futuro3. El tiempo y la eternidad. nunca está detrás ni delante del ahora inmediato. Es al ponerlo en relación con el espacio que medimos el tiempo pero sin comprender realmente lo que es. es decir. sea psicológica o sensible.

pues. Pero realmente el tiempo es indivisible y sin solución de continuidad. ni son aptas para realizar lo mismo. y en donde se concilian en perfecto equilibrio y perfecta armonía todas las tensiones. Es a este sentido tradicional al que Aristóteles se refiere al decir que : “El instante no es en absoluto parte del tiempo (…) ni el tiempo puede dividirse en partes atómicas” (Física III). de sus propias posibilidades. ni los momentos son iguales. ni entrar en contradicción con nada. las cualidades de sus cambios. Es al despertar de su letargo. pues. que conoce que todo es ahora. “no aquella que los hombres se dan entre sí”. unitario y sin partes. Siendo indivisible. penetra y sostiene constantemente la existencia sin quedar afectada por sus rotaciones. donde todo absolutamente está incluido sin dejar nada fuera. es un claro ejemplo del carácter cualitativo del tiempo. pues. Por ello. es el verdadero presente. El calendario sagrado ritual. el que vive en un tiempo sin divisiones. en un perpetuo ahora. Vive. del tiempo que “pasa”.Tariqa El instante sufí no es el instante ordinario ni la simultaneidad es la instantaneidad fugaz de las cosas. la Paz de Dios. un estado cualitativamente diferente. todas las divisiones del tiempo son puramente simbólicas y expresan. una cosmogonía perfectamente ordenada y “viva”. el ahora indivisible. Y es en este instante intemporal y por ello omnipresente. El tiempo no es una suma de “ahoras”. un estado intuitivo que se “gusta” (dhawk) con el “paladar” del corazón puro y despierto. El verdadero instante no es una parte del tiempo. ni ser esclava de los afanes de los días ni del fragor de los tiempos. que nunca dejó de ser. ni duran lo mismo. que todo es simultáneo. en el que reside la Presencia Real de Allah. Es la Gran Paz (“As Sakina”). constante y sin fisuras. sino el tiempo mismo manifestándose ahora y sin divisiones. sino la verdadera Paz. el único y verdadero Ser. el conocimiento y la ignoracia. ni se refieren a los mismos cambios. ya que es el eje inmutable que la gobierna y la sostiene. que despliega de manera rítmica. de la propia unicidad de la existencia (Wahdad al-Wujud). es más fuerte que el vértigo de la sucesión y el cambio sin fin. configuran un orden. La rueda de la vida incluye en su centro el propio Principio del que emana y que no puede dejar de acompañar en toda su manifestación o desarrollo. en clave temporal. es un mapa análogo. no podrían tener ni comienzo ni fin. la “sensación de eternidad”. Y que la única y verdadera realidad. como pretendía Descartes. no del tiempo. ni las estaciones. en un tiempo que no pasa porque la intuición y la impresión de la omnipresencia divina. del verdadero instante metafísico es hablar de la unidad que envuelve. Hablar. relajado. El hijo del instante es. este ahora es un presente enormemente dilatado que sólo la necesidad y la ignorancia nos hace dividir ilusoriamente. Su nacimiento. Antes bien. consciente de sus cualidades pero no prisionero de sus redes. sino un flujo de vida constante. 22 . podemos medir sus fases pero no a él mismo. la lejanía y la proximidad. No todas las fechas. la caída y la redención. la vida y la muerte. fluyendo con él y adaptándose como el agua a todos los accidentes del río. el principio y el fin. de su sueño temporal. abandonado por completo a la voluntad divina. su muerte y su resurrección no los ve separados y sabe que el verdadero nacimiento es espiritual y no ocurre en el tiempo. sino del “ser” del tiempo. Vive en un tiempo rigurosamente simultáneo. sobre todo. es decir.

Pero su fe. No veo por qué sería más difícil encontrar textos sufís que textos filosóficos o científicos. Los de Averroes o de Avicena no eran menos difíciles. Por otra parte. sea en España o en Sicilia. La entrevista concedida a Elias para la “Tribune d’Octobre” (Montreuil. Occidente era deficitario. eran suficientemente robustas como para impedir la aparición de un sentimiento de vacío que hiciera falta colmar. indicios. contrariamente a lo que afirman ocasionalmente los especialistas y frecuentemente los divulgadores. La cultura era compartida. por ejemplo. ¿Por qué. Investigación continuada por dos de sus hijos. su comprensión de las verdades de la fe. a dificultades de acceso a las obras del tasawwuf. me parecen ser extremadamente secundarias. se confirma en el XIX y se acelera en el XX: efectivamente. marzo de 1990) es la prolongación de una conferencia dictada en 1990 en el Institut du Monde Arabe que tenía como título “Certezas y conjeturas sobre la influencia del sufismo en el pensamiento occidental”. por una parte. este tipo de explicaciones. sea en Oriente Próximo en la época de las cruzadas. que constituye el objeto de su seminario en la École des Hautes Études. determinados por esta atracción por el sufismo. ¿Por qué no “enraizó” antes el sufismo? No hay pruebas históricamente admisibles que demuestren contactos entre las tradiciones espirituales de Occidente y el Islam. Michel Chodkiewicz está considerado uno de los mejores especialistas del pensamiento “akbariano”. asistimos a movimientos de conversión al Islam en Europa y América. me parece impensable que gentes que vivían juntos. la editorial Sindbad acaba de publicar una edición crítica de Futuhat al Makkiyya (Las Iluminaciones de la Meca). En el curso de un viaje por los países árabes descubrió el sufismo y se convirtió al Islam a la edad de 17 años. Creo significativo que el interés por el sufismo y por otras tradiciones orientales haya surgido precisamente en el momento en que la fe y los valores espirituales se habían debilitado en Occidente. El Occidente cristiano tenía también carencias culturales en materia de pensamiento especulativo. Su familia de origen católico polaca se estableció en Francia en 1832. Y esa cultura estaba impregnada de religiosidad.¿QUÉ ES EL SUFISMO? Entrevista con Michel Chodkiewicz Michel Chodkiewicz. su vida espiritual. Gallimard. Veo la razón principal en el siguiente hecho: en materia de filosofía y de ciencias. Al mismo tiempo. matemáticas. pero no certezas. como Claude Addas que publicó una obra en la que relata el itinerario espiritual y geográfico del Sheikh al Akbar: “Ibn’Arabi o la búsqueda del Azufre Rojo” (Paris. la cuestión de la complejidad de tales textos tampoco parece ser ninguna explicación. etc. Desde entonces ha realizado incansablemente una investigación de los textos de Ibn’Arabi. astronomía. Es increíble que los maestros espirituales cristianos fueran totalmente indiferentes a lo que pudieran pensar y vivir los maestros espirituales musul- 23 . se hayan completamente ignorado. Los árabes tenían un considerable adelanto en medicina. en caso de tenerse en cuenta. Hay conjeturas. Director General de Editions du Seuil hasta junio de 1989. 1989). nº 19. es en el siglo XX cuando. en su opinión. el Occidente medieval prestó tan poco interés por el sufismo al mismo tiempo que bebía sin problemas de las ciencias árabes? ¿Puede que sea debido a razones puramente técnicas? No creo que para explicar esa aparente falta de interés se deba recurrir a razones puramente técnicas debidas. y por otra. se traducen muchos textos sufís. El movimiento se empieza a dibujar en el siglo XVIII. Por lo tanto. Bajo su dirección. Director de Estudios en la École des Hautes Études en Sciences Sociales.

de una lectura exotérica obra de un mutakallim? Es preciso saber que en el Islam chiíta. En su Kitab al Mawaqif (Libro de las Estaciones). muy brillante. pues en realidad. No siempre se levantan actas de los contactos entre individuos. En Raimon Llull hay más un vestir nociones cristianas con términos prestados por el sufismo que no una comprensión profunda. ¿Y los Judíos adictos al sufismo. si no ya percibir. ¿Es posible sin una práctica personal captar. A este respecto. En realidad conoce poco del sufismo. Uno vivió en el siglo XIX y el otro murió no hace mucho. Pero esto debe haber sucedido a nivel de contactos individuales que no han dejado traza histórica. pero poco más. No es trabajo aplicado. Simplemente constato que es concienzudo e ingenioso. por mucho que haya utilizado términos o conceptos tomados del mismo. lo que explicaría las huellas de influencias sufíes que encontramos en Teresa de Ávila (que tenía un abuelo judío). Los sufís suelen utilizar la siguiente metáfora: si tratas de describir la miel a alguien que jamás la ha probado. mientras que otros captan intuitivamente lo esencial. Si simplemente se trabaja en los textos con un espíritu abierto se pueden llegar a comprender los conceptos pero no a captar el dhawq (sabor). Sólo que. Seguían siendo judíos [Michel Chodkiewicz nos precisa en varias ocasiones que para ser sufí hay que ser musulmán]. Es lo mismo en cualquier tradición mística. por ejemplo: “Un sabio de entre las naciones dijo que…”. ¿debemos proceder a una especie de antropología participante? El ejemplo de numerosos orientalistas demuestra que se puede trabajar toda la vida sobre textos sufís sin comprenderlo nunca de manera profunda. el dawq. ha habido otros personajes de los que la historia no ha registrado la huella. en forma aparente o ¿Se puede hablar. cosa que se refleja directamente en los textos. y menos en aquella época. Esos dos tratados son debidos a descendientes de Maimónides. hay un texto que descubrí recientemente: el comentario a los Fusus al Hikam de Ibn’Arabi. o como las de “asma Allah al husna”. cuando comentan un texto sufí no utilizan más que sus recursos mentales. al menos en base a los textos que conozco. Es un comentario escrito de forma muy simple pero que va directamente a lo esencial. tras la reconquista de España por los cristianos. real. como por ejemplo ciertos descendientes de Maimónides? Hablando con propiedad. Pero. Sin embargo los orientalistas aluden a las influencias que habrían recibido Teresa de Ávila o Raimon Llull. No me pronuncio sobre el estado espiritual del Imam. de alguien que posee una vasta cultura y una aguda inteligencia. En el XIX tenemos al Emir Abdelqader. En el caso de Llull se tiende a sobrevalorar la profundidad de su conocimiento del sufismo. realizado por Jomeini cuando era estudiante de teología. Yo he formulado la hipótesis de que. como la noción de “habdarat”. véase el libro de Paul Fenton publicado por Verdier y titulado “Deux traités de mystique juive” (“Dos tratados de mística judía”). Copiaron literalmente pasajes de autores sufís. que está mal 24 . en el caso del citado comentario. Igualmente. Pero se dieron cuenta de que había en el sufismo unos inmensos recursos espirituales. pero que en ningún momento nos hace sentir lo que sentimos en el texto del Emir. hace un comentario de Ibn’Arabi. cuando había una cita de alguno de los compañeros del Profeta. no son sufís. lo que es el sufismo? En otras palabras.Tariqa manes. el sabor. la elite musulmana se había marchado hacia Oriente y los que quedaron eran culturalmente pobres. Tomaré como ejemplo dos personajes bien conocidos. Se tiene la impresión de que no ha tratado de comprender el significado de estos términos para los sufís. escribían en la misma lengua y leían los mismos textos. Es por ello que prefiero la hipótesis de que la transmisión de determinadas disciplinas se hizo más por la intermediación de los judíos que por la de los moriscos. de buen alumno tratando de comprender un texto. Los ha adoptado y les ha dado una equivalencia cristiana muy superficial. cuando había una cita coránica. Y por otra parte. que era sufí. riguroso. incluso en los musulmanes. Hay autores musulmanes muy brillantes pero que. por muchos recursos expresivos que utilices nunca conseguirás hacerle sentir el sabor de la miel. No hay que olvidar que los judíos participaban de esa misma cultura. probablemente. De hecho no basta con ser musulmán. los judíos convertidos al cristianismo pudieran haber jugado un papel de transmisores. particularmente el iraní. al que me he referido. traducían. se evita el uso del término “sufismo”. conservaban mucho más de la cultura arabo-islámica que no los moriscos. Es decir. Es un comentario en árabe. Los judíos convertidos al cristianismo. buscaban un pasaje de la Tora que conviniera al contexto. En consecuencia. pienso que una percepción que penetre de verdad en los valores del sufismo implica un cierto grado de participación.

Empiezan en el siglo XIII. Su silsilah se prolonga hasta nuestros días. Sin embargo. se explica que había en la URSS. la práctica religiosa podía significar la deportación. sobretodo en el Maghreb. En Argelia. El tasawwuf empezó antes de que existieran las turuq. Las turuq son la forma de arquitectura social con la que se revistió el tasawwuf en un determinado momento de su historia. Habían configuraciones muy fluidas en torno a un maestro. Creo que las turuq se han visto obligadas. Habrá. La característica del ‘irfan es ser especulativo y acusadamente filosofante. es decir. En la URSS. No se puede hablar de persecución. Esas turuq se convierten en una mezcla de asociación cultural. 25 . La palabra se forma a partir de la raíz ‘arafa. desde los Otomanos hasta Nasser. Es una de las características del “sufismo” iraní. A partir de esta distinción. por una parte. Hay una tendencia. piramidal. un Islam oficial con imams nombrados por el poder. que es una especie de superior general de todas las turuq. corresponderían a la parte exotérica. como en Egipto. He utilizado un término quizás exagerado al hablar de persecución. A pesar de esta distinción. el gobierno ha ejercido siempre un control riguroso sobre las turuq con el fin de utilizarlas. Pues es algo que concierne al batin. Las turuq (cofradías místicas) han tenido. En el libro de Bennigsen publicado por nosotros. El sufismo puede existir al margen de estas formas institucionales. Paris. incluida la China y la URSS. todo el mundo musulmán.visto ya que se identifica con el sunnismo. la vitalidad del sufismo? Ante todo. al interior del ser. una suerte desigual. más o menos. No es un partido político cuya fuerza se mida por el número de afiliados. las turuq están encuadradas por el Estado? Egipto ha sido siempre un país muy centralizado. Existe un “sheikh al-shouyoukh”. No quiero decir clandestino. Puede existir también allí donde no las haya. ¿Sería posible traducirlo por teosofía (conocimiento de las cosas divinas)? Literalmente. partido político y cooperativa educativa. Senil). Se puede estar ligado a la genealogía iniciática de un sheikh sin que ello se convierta en una institución. habrá un tasawwuf cada vez más discreto. sea la que haya sido la crisis de las turuq. inversamente. Lo era en el tiempo de los faraones y ha seguido siéndolo. normalmente. Tomemos el caso de Egipto. a identificarlas. sigue habiendo personas que considero auténticos sufís. el tasawwuf experimentará una especie de polarización. Se prefiere el término ‘irfan (gnosis). y van cristalizando cada vez más… Lo importante en el tasawwuf es más la noción de silsilah (cadena iniciática) que la de turuq. es importante distinguir claramente entre presencia o ausencia del tasawwuf y la cuestión de la vitalidad o decadencia de las turuq. a ocuparse no sólo del aspecto esotérico sino también del exotérico. Todo está muy reglamentado. Así era antes del siglo XIII. No se prohibía a los musulmanes acudir a la mezquita. Pero de hecho designa lo que en el sunnismo se conoce como tasawwuf (sufismo). diría que el tasawwuf nunca ha dejado de existir y que su vitalidad no debe reducirse a sus manifestaciones exteriores. pero no adoptaban esa forma jerárquica. Sigue habiéndolos en todo el Maghreb y en ¿Cómo es posible que funcionen decentemente cuando. por ejemplo. Le soufi et le commissaire (El sufí y el comisario. Estas se convierten en movimientos de masa que asumen una función de enseñanza. según los países. Los que se transmitieron la Khirqa akbaria o la baraka akbaria no constituyeron jamás una tariqa. ¿De la misma manera que en la época colonial las turuq paliaron el déficit de estructuras institucionales? La situación es aún más llamativa en la Unión Soviética. hacerse cargo de una comunidad cuando las instituciones normales dejan de existir o se encuentran desacreditadas. en el caso de los países donde el Islam se ha visto perseguido como en la URSS. No hay que creer que una silsilah genera forzosamente una tariqa. organizada y codificada que será la de la tariqa. bajo Stalin. Y hablo de hechos que he constatado personalmente. ¿Cuál es. Son dos cosas distintas. hay que admitir que la crisis de las cofradías repercute en cierta manera sobre el sufismo. pero que la religión verdaderamente viva era la de las turuq. Y por otra parte. el Islam no estaba perseguido. de respeto a la práctica y de acciones caritativas que. En Argelia. es una gnosis. en estas condiciones. El caso de Ibn’Arabi es diáfano. y lo que es específico del tasawwuf tiende a desaparecer. Creo que en el mundo que vivimos. cierta presencia del tasawwuf que seguirá la vía que siguieron muchas turuq de Asia central. El papel de las turuq fue tanto más fuerte cuanto más violenta era la persecución.

los propios sufís comparten este punto de vista. sin embargo. tal como en el Antiguo Testamento lo hacen Jonás. No conozco a fondo la experiencia egipcia. es inadmisible. por el que o bien uno se abstiene de juzgar. Al mirarlos. (Traducción: Arturo Pousa) Esta interioridad del sufismo. En cualquier caso. las turuq no han sido realmente perseguidas sino censuradas. Pero se imponían por su aspecto inmediato. pero el tasawwuf. no tiene su acepción milagrera y beata. Por lo tanto. Esta respuesta dada por el Profeta a Seyiduna Jibril (el ángel Gabriel) significa que hay seres que se comportan “como si vieran a Dios”. La referencia cultural es simplemente el Hadiz sobre el Ihsan: “an * El concepto de Santidad en el Islam es diferente del Cristianismo. o bien se da crédito al autor. el que “anda en su Presencia” (Sakina). que tienen una sede y filiales. Es decir. que el autor forma parte de “ahl al quibla”. puede reconducirse al Corán o a los hadices. No hay derecho a declarar Kafir (no creyente) a un musulmán sincero sólo porque no se han comprendido sus intenciones. especialmente mediante la nacionalización de la enseñanza privada y de los lugares de culto. ta’abuda Allaha Kaanaka tarahu”. Uno de los casos más conocidos es el de Abdel Qadir al Jilani. Las formulaciones del tasawwuf no están hechas para todo el mundo y pueden ser peligrosas para ciertas personas y desaconsejables para otras. en Argelia. No se entretenían en hacer milagros ante mis ojos. Diría que. No se limitan a recomendar límites a la circulación de un texto. cuando no se tiene certeza. ¿Qué es en definitiva el tasawwuf? Los sufís han dado definiciones extremadamente complejas. De hecho. Más allá del mismo. es el tawakkul (remitirse a Dios). Y la santidad tiene un efecto irradiante incluso si no se pronuncian discursos ni se publican libros. (n. Hay que medir bien esta frase del Profeta: “Adora a Dios como si le vieras”. o encarcelar a un sheikh. o Abraham. Pertenecía al hanbalismo que. tienen razón. el proselitismo? También aquí debemos evitar el hablar en términos de partido político. epónimo de la tariqa Qadiriya. en particular. pero a partir del momento en que todo sucede en el interior de los individuos ¿qué puede hacer el Estado frente a alguien que practica el dhikr en silencio? Es esto lo que ha permitido subsistir al sufismo incluso en los períodos difíciles cuando el control estatal y. Un gobierno puede actuar sobre las turuq visibles. que es posible que no se haya comprendido lo que quería decir y que se deja el juicio en manos de Dios. como todo lo que es esencial en el Islam. traducirse en procesiones y estandartes por la calle. podrían desestabilizar su fe. Piden que sus libros sean quemados. Se puede criticar una zawiya. Los sufís pueden decir en un círculo restringido cosas que. Pronuncian un takfir contra él. ¿no le priva de la vitalidad que puede proporcionar. Afirman que hay que quemar a su autor. que era también un profesor. No se puede nombrar un moqaddam sin autorización de la administración.t) 26 .Tariqa Las turuq deben comunicar el número y nombre de sus miembros. hay que limitar su difusión. El límite. pero lo esencial no está ahí. hasta cierto punto. Puede. Es preciso que el contacto se produzca. El Santo (wali) es el “amigo” de Dios. en cierta manera. He viajado mucho por el mundo musulmán y he encontrado gente a la que considero Santos. Comprendo perfectamente que los fuqaha digan que un texto es peligroso para la fe de la gente que no está preparada para recibirlo. eventualmente. Elías. Cosa que no deberían hacer puesto que la regla fundamental de la Sunna es escoger la interpretación más benévola. la actitud de los fuqaha demuestra prudencia. mantenía una actitud severa respecto del sufismo. en fiestas y en “mawalid”. La actitud de los fuqaha puede comprenderse hasta cierto punto. pero no por ello se hace desaparecer el tasawwuf porque es primordialmente algo interior. las persecuciones se multiplicaban. Era famoso por su conocimiento del fiqh y de los Hadices. No se trata de distribuir formularios para que lo firmen el máximo de personas y hacer pagar una cuota. Pero en ocasiones van más allá. ni en atraer multitudes ni en hacer discursos. El Santo es un ser que integra totalmente las verdades de la fe. que muchos sufís han sido al mismo tiempo fuqaha. El sufismo es la Santidad*. en un plano secundario. eran totalmente transparentes. sino por un contacto. ¿Cómo explicar pues las sospechas que han levantado los sufís tanto al principio como actualmente? Se ha exagerado mucho esta desconfianza y se olvida. Hasta ahí. Es el hecho de la identificación total del ser con aquello en lo que cree. No son más que manifestaciones exteriores. La Santidad no se transmite mediante discursos. si son mal entendidas por un público más amplio al que no van destinadas. por ejemplo.

cuando nos atrapa la tibieza y la somnolencia. un verdadero laboratorio alquímico donde cada signo exterior puede ser trasmutado en alusión (ishâra) interiorizante. Está allí donde a priori no se Le espera. Si Le vieran en todas las cosas. que en ocasiones causa desorientación. siempre es Él quien actúa: “No maldigas al siglo. Es esa la reacción sana. hasta que reconozcan que es la Realidad” (Corán. en el estrés de la actividad cotidiana. “A veces obtendrás de las tribulaciones un incremento de gracia que no encontrarás ni en el ayuno ni en la plegaria”. Debemos pues permanecer constantemente en estado de vigilancia. el término dunyâ es de género femenino). ante un paisaje hermoso. Es el ardid –o si se quiere. pues “cada día Él está en algún asunto” (Corán 55. Maître de conférence en la Universidad de Strasbourg y autor de varios libros sobre sufismo. comprende y atraviesa la multiplicidad de los fenómenos para remontar hasta su origen. en la tristeza que a menudo destila la vida moderna. pero siendo las criaturas como son hay que tener en cuenta el movimiento de las olas en su propia superficialidad. ¿Es el camino espiritual un “largo y tranquilo río”? Fundamentalmente así es. no confundir el signo con el Significado. Mediante la contemplación. la principal dificultad es reconocer a Dios en todas Sus teofanías. Pero sea cual sea la situación. lo que Ibn ‘Arabî llama “la Unicidad subyacente tras la multiplicidad”: De ahí la insistencia del Corán en incitarnos a percibir y descifrar los “signos”: “Les haremos ver Nuestros signos en el universo y en ellos mismos. el Profeta buscaba la reabsorción (desaparición) en la Unidad. que si nos encontramos en un medio sórdido. porque las cosas les hacen olvidarse de Dios. Tiende así a la unión. en una sesión de dhikr. Dios cultiva la paradoja y siempre sorprende. * Eric Geoffroy es islamólogo. pues el siglo es Dios”. diciendo: “Me refugio en Ti contra Ti”. 55. y Se manifiesta bajo apariencias sin cesar renovadas. etc. o simplemente. Ante esta ambivalencia.que utiliza Dios para conducirnos desde la trampa de las apariencias hacia la sola y única Realidad. Este mundo de aquí abajo es. positiva o negativa. que rechaza el mundo porque no reconoce en él a Dios. vivir las tribulaciones que implica el caminar por esta vida con atención y humildad. pues es así que crece la experiencia de la Vía. 27 . de la realidad aparente. el que sigue la vía sufí se desposa con este mundo (dunyâ) para poder trascenderlo mejor. y es lo que hace la fuerza de la fe musulmana más simple.EL PROCESO INTEGRADOR DEL SUFISMO Eric Geoffroy* A diferencia del asceta. el sufí rompe el dualismo que habitualmente existe entre el mundo y nosotros. Es ciertamente más fácil presentirle estando en compañía del sheikh. SERVIDORES DEL VIVIENTE Nuestra experiencia cotidiana se forja pues siguiendo los meandros de la pequeña realidad. la pedagogía. En efecto. 29). no se asustarían” (Hikam nº 107 de Ibn ‘Ata -Illah) Al realizar este matrimonio cósmico (en árabe. “Los devotos y los ascetas se asustan de cualquier cosa. Hay que observar esos meandros sin perderse en ellos. a realizar interiormente la unificación. “La llegada de tribulaciones es una fiesta para los novicios”. instintiva. hasta que se toma conciencia de que todos estos indicios no son otra cosa que la Realidad. 29). que manifiesta todo creyente cuando exclama: “Al-hamdu li-Llâh ‘alâ kulli hâl” (Alabado sea Dios en cualquier situación). afirma un hadith qudsî. de hecho. es decir.. la haqîqa del sufismo.

tanto si está en su casa como si está en plena naturaleza. para ir a lo esencial. No en vano el sufismo es la espiritualidad del Islam. Es en este período. Dios está en este período más cerca de nosotros y. como la invocación individual (wird). de estandarización. Si somos realmente los servidores del Viviente (al-Hayy). corazón vivo y cálido del Islam. 919). en primer lugar mediante la cortesía (adab) hacia Dios. Dios no ha sido quizá nunca tan inmanente como en este entorno de globalización. “la tierra entera es una mezquita pura”. que algunos ca lifican de mesiánico. y la sensación de aceleramiento que provoca. el eje universal del tawhîd. tiene siempre en sí su eje interior. Por su universalismo. hace que la duración de los ritos. pero también en el metro. ¿Por qué limitar la Misericordia divina (rahma). Pero debemos positivizar esta situación. esté donde esté. Dios descenderá a nuestro mundo. El desfase entre la Realidad (al-Haqq) y la parodia del mundo actual hace cada vez más evidente a Dios: las estructuras sociales se resquebrajan y las referencias exteriores se hunden. Es el reino de la paradoja. se vea disminuida. puede actuar sobre conciencias distintas. y también según el emir Abd el-Kader. nos vemos obligados a ir a lo esencial. precisamente. que “engloba todas las cosas” (Corán 7. de instantaneidad de la información. nacionalistas. más aún que en el pasado. a desarrollar una contemplación activa. el hombre es su propio templo. de caída y ascensión a lo largo del arco de la Manifestación. con todos los desórdenes y decadencia que esto supone. culturales o de civilización. II. en el trabajo o en cualquier lugar aparentemente profano. según un célebre hadiz. la ciencia espiritual de la comunidad de Muhammad se verá más realizada que lo que nunca haya estado (Kitâb al-Mawâqif. el viejo principio naqshbandî: “Mi retiro está en medio de la multitud”. Según Ibn ‘Arabî. En Occidente. (…) Por lo que hace a la práctica espiritual. instantánea. Dios compensa: es en lo más profundo de las tinieblas donde surge la luz. debemos vivificar nuestra práctica espiritual adaptándola al contexto y. para quien posea una cierta conciencia espiritual. la “pobreza” no es ya exterior pues somos materialmente cada vez más ricos y no vestimos ya ropas remendadas: debemos pues interiorizar más y más nuestra pobreza. IR A LO ESENCIAL Es evidente que vivimos un fin de ciclo cósmico. la última expresión en la tierra de la Voluntad divina.Tariqa El sufismo. que renueva sin cesar la creación. es evidente que la humanidad debe tocar fondo antes de poder remontar su curso en una manera que podemos sólo presentir pero no describir. permite vivir lo universal en lo cotidiano y adaptarse permanentemente a la evolución del mundo. el sufismo tuvo un gran papel en la difusión del Islam en Occidente y ello. En efecto. según un hadith. en consecuencia. porque sabe superar las fronteras étnicas. Naturalmente. y que se haga más difícil entrar en retiro espiritual. Corresponde aplicar hoy. y por lo tanto debemos reforzar nuestras referencias internas. cuando más a prueba se pone nuestro “confiado abandono en Dios”. históricamente. 156)? Es una de las múltiples aplicaciones de la sentencia de Junayd: “El color del agua depende del color de su recipiente”. Por otra parte. La compresión del tiempo. a las condiciones cíclicas. Tenemos la suerte de vivir en la última fase del “último tercio de la noche” durante el cual. (Traducción: M. de la que habló el Profeta. Puesto que. Es sabido que. ¿Queda alguna solución horizontal para los problemas de nuestro planeta? Desde la perspectiva metafísica. el estado del mundo es tal que no puede más que regresar a Él: “Quiere verte insatisfecho de todo para que nada te distraiga de Él”. Plana) 28 . de manera más general. la noche simboliza la duración temporal del cosmos y de la humanidad.

Todo el Universo recita rítmicamente la ilaha ila allah (no hay más realidad que la Realidad) en una danza perfecta. el núcleo y esencia del Islam y desde el único sitio donde cobra sentido vivencial el monoteísmo absoluto que éste profesa. desde lo recóndito de los cielos hasta la cercanía de la tierra: desde los ciclos de los planetas. El discípulo (mutasawwif). las estaciones. te ve. En un simbolismo geométrico corresponden a la circunferencia. Como reza un hadith qudsi: “Mi tierra no Me puede contener. el día y la noche. hace referencia a tres dominios jerárquicos de la estructura de la Realidad. en una serie de estados catárticos guiados bajo la mirada sutil del Maestro desde su impasible presencia en el Corazón del discípulo. Es así como el aspirante a Su proximidad (murid) emprende un recorrido iniciático al centro de su ser pasando por los tortuosos laberintos de su alma impura. las fases lunares. hasta la apertura de una flor. La circunferencia es la rueda en movimiento de la manifestación que emana de la quietud del Centro que la permite. pero el Corazón de Mi siervo creyente Me contiene. ni tampoco Mi cielo. Él.” Su naturaleza sólo cabe en el misterio porque es el Inconmensurable (al-’azim). Él es el Eterno (as-samad). de la mano del maestro. está sometida a Allah impecablemente. no ha engendrado y no ha sido engendrado (lam yalid wa lam yulad)”. según la enseñanza de un maestro autorizado o sheikh (con una transmisión espiritual o baraka que se remonta al Profeta). los latidos del corazón y la respiración. pero sólo en la caverna del corazón despierto se da el espacio en el que susurran dichos ecos de eternidad. Este viaje de retorno al origen no es sola y necesariamente sucesivo sino que responde a la dimensión vertical o espiritual del ser humano en la que los órdenes de realidad confluyen simultáneamente en el Instante del desvelo súbito. El Tawhid es la doctrina de la Unidad tal y como la transmite la tradición esotérica musulmana y comprende un método operativo de realización espiritual mediante la rememoración o recuerdo (dhikr) de los distintos nombres de Allah. toda la naturaleza en sus formas. 29 . va quitándose velos que enturbian su aprehensión de lo Real y que impiden su permanencia en el estado de Contemplación divina del Uno. El Sufismo. que pueden contemplarse tanto en la naturaleza humana como en el cosmos. sin embargo. como toda tradición esotérica. siempre en un proceso de Purificación interior hasta alcanzar la limpieza suficiente que permita reflejar Su Conocimiento. expresado tan rotundamente en el Islam por su condena a toda idolatría. el que todo lo comprende pero nada lo comprende a Él. El camino o vía (siratu al-mustaqîm) corresponde pues al radio que las une y que espiritualmente consiste en el paso del estado periférico de la Multiplicidad al estado central de la Unidad. pues como se dice en la sura de la Fe pura (112): “Él es el Uno sin igual (huwa al-ahad).AL-IHSAN Y LOS GRADOS DE ACERCAMIENTO A ALLAH Sergio Trallero Moreno “El ihsan consiste en que adores a Allah como si Lo vieses. al centro (sin el cual ésta resultaría incomprensible) y a la recta existente entre ambos. La Realidad que todo lo abarca y penetra queda evocada nítidamente con el Océano de la Unicidad del Ser del que habla el sufismo (tasawwuf). la Única Realidad. pues si no Lo ves. del que no depende ninguna cosa.” Hadith del Profeta (saws) Toda la creación. culto politeísta y asociacionismo (shirk) a Allah.

quibla. Cosmológicamente también existen tres mundos bien diferenciados según el tasawwuf: el mundo de la Posesión. Al muhsin (de la raíz hsn de la que derivan ‘bueno’ y ‘bello’) lo caracteriza el comportamiento excelente. El acto primordial de sacrificio cosmogónico mediante Su Discriminación (furqân) queda así reabsorbido por la extinción en Su conocimiento unificante. es decir. 30 . pues aunque las miradas no le alcancen Él alcanza las miradas (la tudriku labsar wa huwa yudriku labsar). el alma o psiquismo individual (nafs) y el Espiritu Universal (ruh) en una analogía simbólica con la Ley (shari’a) que se aplica al cuerpo y a la acción. La Fe y orientación al Maestro mediante el pacto interior con uno mismo permite la entrega confiada y el abandono en Dios hasta que nuestro corazón queda derretido entre sus dedos sin ninguna resistencia. Es la acción desvinculada de sus frutos. no me abandones. ‘alam al-Malakut. la virtud perfecta que brota espontáneamente de la consciencia fijada en el sometimiento de todo ser. qalam. El discípulo pues ha de tomar paulatinamente consciencia de su realidad interna humana o microcosmos en síntesis con la realidad externa del mundo o macrocosmos hasta unificar y borrar todo dualismo de su ser. el método o camino (tariqa) que se aplica al alma para ser purificada. sacralizándolos en cada acción: la shari’a que envuelve al muslim. desde la perfección contenida en su corazón. en su ilusoria existencia separativa. por amor ante su creador. Además el valor numérico de Qutb y Alif es el mismo. Esta realidad central que desde su inmutabilidad permite el movimiento de la rueda del cosmos es el eje vertical que se origina en el Polo (al-qutb). entra verdaderamente en el Iman. revela al Único desde su esencia central. cálamo. Si el Islam corresponde al khalq.” El mu’min. la Creación (ámbito cosmológico o rueda cíclica del ser). extinguiéndose definitivamente en la Esencia (dhat). siguiendo la analogía precedente. el Iman y el Ihsan. La presencia inmanente de la Belleza en la acción sin perder de vista Su contemplación aun cuando estemos cegados. qalb. el Ihsan corresponde al haq. y es representado por el Alif primordial. III símbolo de la unidad expresada en los tres mundos. Este proceso comprende unos grados de acercamiento a Allah (at-taqarrub) constituidos en una serie de rangos o estaciones espirituales (maqamat). rahamut. correspondiente a lo corporal y sensorial. en torno al cual gira todo el universo. como símbolo del Intelecto (‘aql) que en forma de Cálamo escribe en la Tabla guardada la Ba de bismillah como un sello en cada criatura. al reunir y sintetizar todos los rangos anteriores en la Contemplación directa que desvela todo velo que antes pudiera existir entre ellos. de lo bueno y de lo malo. y la Verdad (haqiqa) que sostiene y fundamenta a las anteriores como su eje. qutb.Tariqa En el hombre vemos dicha constitución ternaria con el cuerpo físico (ÿism). ‘alam al-Izzah. la acción sin deseo que escapa del devenir de las formas. reflejado en la jerarquía espiritual por el polo de los polos (qutb al-qutub). ‘alam al-Ÿabarut. primera letra del alifato. de la luz y la oscuridad. Pero desde el centro ya no hay distinción entre Ihsan. de las esferas sutiles intermedias y de los significados. Para ello requiere de tawakkul. comienzan con esta letra). el Auxilio Supremo (gawz). el mundo de la Realeza. de las luces espirituales. lo Real (núcleo central que trasciende la individualidad de las formas hacia lo metafísico). El Islam corresponde al sometimiento de las criaturas ante su creador y por esto mismo se sitúa en el ámbito cosmológico de la creación (khalq). pero que pueden reunirse genéricamente en una división ternaria según el Islam. es decir. le resguarda del extravío exterior como un escudo al propiciarle un espacio sagrado orientado (quibla) y un orden formal con el salat y la prosternación. de la manifestación o naturaleza. como orientación. la acción más allá de todo dualismo. ‘alam al-Mulk. según las fases de la progresión iniciática (sulûk). en referencia al Océano Principial o Causa trascendente dominio del Sirr. La Visión omniabarcante del único Sujeto real (Huwa) aparece como Testigo de sí misma (Mushahada). cosa que lo liga a lo espacial y temporal. Es sólo entonces cuando se comprende al Sí mismo desde el Ihsan. corazón. cuando se somete espontáneamente por mahabba. como queda de manifiesto con la Montaña Sagrada de la ascesis espiritual llamada Qaf (tanto polo. de la vida y la muerte. creyente en sentido profundo. cuando servidor (abd) y señor (rabb) se encuentran en una misma acción y surge así as-salam. El simbolismo axial de la letra qaf es también evidente. la presencia misma del Uno que dinamiza desde su quietud todo cambio. el que confía en Allah. y el mundo de la Omnipotencia. como afirma Ibn ‘atta –illah en su hikam 26: “Y en Ti yo me abandono. Pero si el muslim quiere avanzar en su acercamiento debe lanzarse a caminar hacia Él en la tariqa y convertirse en mu’min. Aunque también se habla de una cuarta realidad: el mundo de la Gloria. o de la Presencia misericordiosa. procediendo de la emanación progresiva del Soplo del Compasivo (nafas ar-rahman). confianza sincera y absoluta en cada acción y acontecimiento que le rodee. Iman e Islam. Unidad divina que contempla la Unicidad existencial de lo múltiple en el espejo que es cada criatura: cada ser. reflejando con el cuerpo el proceso cosmogónico mismo de despliegue y repliegue de la manifestación según el ciclo diario mismo. la entrada en la Paz como consecuencia de la conformidad e Identidad Suprema de criatura y creador. la Fe. al que se somete.

de lo superior e inferior en el hombre. Islam. y de la obediencia. La síntesis del movimiento expansivo del impulso creador y la fuerza contractiva de la visión. revestido de la mim como símbolo del hombre. reposo. La estación espiritual del Hombre Universal (al-insân al-kamil) corresponde al primer grado del Ser. y no es otra cosa que el Ihsan. que se manifiestan por su mismo ser. ruh. toma asiento en el trono de la Gran Paz. Es la visión que produce la proximidad a Él mismo por Él mismo. que no está en otro lugar más que en el éter del fondo del corazón (lubb). pues su naturaleza pura (iletrada) permite ser el canal que da a luz al Qur’ân como encarnación del espíritu en la letra. el estado incondicional de la Unidad (ahadiya). Ihsan es la excelencia de la acción que va mas allá de la fe. verde. El polo de cada época reactualiza el maqam de Muhammad (saws). Es así como desciende la presencia (hadra) de Allah en la acción en este mundo. Solamente si hay una auténtica limpieza y el espacio está completamente sacralizado puede descender y residir en nuestra alma la presencia divina: el Espíritu. y por último. más allá de toda ilusión de la relación entre Él y Yo. como lo último en el orden de la manifestación que refleja lo primero en el orden principial. y que acontece en el Corazón como lugar de encuentro del Cielo y la Tierra. cosmológicamente a dicha Luz primordial (nûr muhammadi). rodeado de las criaturas. sakina (de la raíz skn de la que deriva el verbo yaskunu: ‘habitar’. En el hombre. hacia la ilusión proyectada de la diversidad de seres de la manifestación. de sus estados infrahumanos o pasionales con sus estados suprahumanos o angelicales en el orden jerárquico que les corresponde. quien refleja la Unidad de su creador por el acto de amor infinito de Él. el Ojo de la Certeza (‘ayn ul-yaqin). como atributo del Ihsan. del límite y la muerte. la definición del faquir como hijo del Instante. De entre todas las criaturas. que para saborearse descorre la alfombra del camino (tariqa). El tasawwuf también habla de grados de aproximación a la Certeza según tres escalones bien diferenciados que comienzan con la Ciencia de la Certeza (‘ilm ul-yaqin). el maestro que transforma por su misma visión: quien te abre el espejo del corazón para que seas contemplado en Él y te coge de la mano hacia la disolución en el misterio (gayb). Es el reflejo externo de la iluminación interior. es el Instante el que se degusta a sí mismo en el puro acto contemplativo. Ihsan es la acción contemplativa. pues no hay cabida para los dos (wahdahu la sharikallah). Es decir. Es la Verdad. Es la unión de actor y espectador en la acción del Único que todo lo ve (al-basîr) y que da testimonio de su contemplación (shahada) en el ojo del corazón (‘aynulqalbi). como el que está en el mundo (por fuera) sin ser del 31 . La presencia misma es el obrar pues sólo el presente es capaz de actualizar. Porque él es el colmado de albanzas (Muhammad) en su forma exotérica. pues cuando quiso revelarse para ser conocido hizo aparecer un haz de luz y le dijo: “sé Muhammad” (kuni muhammada). El equilibrio perfecto en la acción entre la Belleza sin límites ni condiciones (jamâl) y la Majestad que la permite asentar y recoger en las formas (jalâl). Cuando la cadena circular de causa y efecto. virtud) es la de la presencia divina y del constante descenso de la influencia celeste como un istmo que conecta con lo terrestre. y su regreso íntegro después de traspasar el último velo de la faz divina. para que estos se embellezcan vistiéndose con los velos de luz de su Ley (shari’a). de Muhammad (saws). y más allá de lo bueno y lo malo. cuando aparece y se abre la puerta del alma que conecta con los dominios superiores de lo espiritual. de todo sometimiento por temor o en busca de futuras recompensas paradisíacas. el fluir desinteresado de toda la manifestación. como espejo ejemplar de Excelencia y Perfección (Ihsan) el sheikh refleja sus luces espirituales en el comportamiento de cortesía con y entre los discípulos (adab). y se tornan cristalinas permitiendo reflejar la Luz primordial (nûr muhammadia). que se ejemplifica y coagula en la figura de Muhammad (saws). quietud’. pues no basta con la extinción o entrega absoluta sino que ésta debe superarse por la permanencia en este mundo. Ahad. a modo semejante que el Profeta con sus compañeros. la mirada divina sin límites que se da cuando las aguas del alma se aquietan por efecto del recuerdo de su origen (dhikr). el hombre es el que une. como sello de la profecía. más allá del Loto del límite. Iman. y es así como queda simbolizado en Muhammad (saws). el estado indiferenciado de inocencia y juego del niño junto con el estado discriminativo de sabiduría y contemplación del anciano. el que sintetiza (al-yami´u). y sukûn: ‘ausencia de vocal. como esfera del Iman. pues no es otra cosa que el Uno. sin por eso dejar de reunirlos. la Verdad de la Certeza (haqq ul-yaqin). El Ihsan es así el Sheikh vivo. El estado último de realización o la máxima proximidad a Allah queda plasmado en el viaje nocturno (mi’raj). entonces penetra la luz. cuya grafía es un círculo). de la intuición de la Fe en las regiones sutiles. mediante la transmisión del secreto íntimo de la invocación la ilaha ila allah. Ihsan es así la subsistencia (baqa) resultante de la extinción de la extinción (fana ul-fanai) en Él. aconteciendo entonces la ma´rifa o gnosis en la que el que conoce y lo conocido se diluyen por el acto del Conocimiento en la presencia del Secreto (sirr). es decir la horizontalidad de la sucesión temporal. es trascendida y se da el salto a lo eterno. lo único que hay (haqiqa).La dimensión vertical (palabra posiblemente relacionada en su etimología latina con términos como verdad. rasulullah. como la luz y el calor son los atributos intrínsecos del Sol. y el mejor y más digno de alabanzas (Ahmad) en su esencia esotérica. aplicable al dominio del Islam y la comprensión de las causas del mundo de los seres manifestados.

La ilaha ila huwa Muhammad salam alayhi “Muhammad la Paz sobre él” 32 . la luz de Su oscuridad. Las luces de este estado revelan los secretos más sublimes como la claridad del Sol de medianoche ilumina toda la manifestación desde la oscuridad. la inmanencia de Su trascendencia. Ihsan es el maqam que reúne la capacidad de estar en la haqiqa indefinidamente sin por eso dejar de estar en la shari’a por fuera. la actualidad de Su potencialidad. El rayo del Intelecto sobre el plano del alma. la proximidad de Su lejanía. la existencia de Su inexistencia.Tariqa mundo (por dentro). que riega y sostiene con la lluvia de la baraka a cada criatura terrestre evoca lo manifiesto de lo inmanifestado. el exterior de Su interior.

y del Sufismo asociado comúnmente al folclore. “…El sufismo no se reduce a los escritos que ha inspirado y lo que el murid (discípulo) encuentra en un sólo instante. En la segunda parte del libro. asociado habitualmente con ideas políticas. en definitiva. Otro aspecto interesante de dicha obra es que aborda el papel del sufismo en lo que concierne al estudio y práctica de algunas ciencias y artes. CHRISTIAN BONAUD. nos recuerda la inabarcable explicación de lo que el Sufismo representa fuera de una experiencia viva de éste. 129). lo mismo que busca la profundización en el libro revelado y en los ritos que se derivan de él” (pág. tales como Ibn ‘Arabi. y utilizando numerosos textos de diferentes autores y épocas. Barcelona. 65). la geomancia y la arquitectura. Michel Chodkiewicz cierra el prefacio del libro y nos muestra las intenciones del autor con respecto a su obra.” Con estas frases recogidas de uno de los textos citados en el libro. económicas y extremistas. Además. nos explica el papel del Sufismo actualmente en la sociedad tanto Occidental como Oriental: “mientras que algunos. habrá un espacio y un porvenir para el sufismo” (pág. El tasawwuf y la espiritualidad islámica. Facilitando la comprensión del lenguaje utilizado por algunos maestros para expresar dicha doctrina. la obra se centra en acercar al lector a una doctrina.L ectura INTRODUCIÓN AL SUFISMO. Reseñas Editoriales La presente obra se divide en tres partes: la primera y más importante se titula “Doctrina y métodos del sufismo”. Tales como la astrología. Paidós Orientalia. Gestada en el seno del Instituto del Mundo Árabe de París. Dejando muy claro que el interés esencial del estudio y practica de dichas artes reside en su valor doctrinal y metódico. encontramos en el inicio de la tercera parte del libro una aclaradora explicación de lo que el Tasawwuf representa para el Islam del mismo modo que se expone lo que el Islam le proporciona al Tasawwuf. Y para finalizar. persigue el desciframiento y la meditación del libro del mundo. la fisiognomía. estén dispuestos a someterse y a comprometer su vida en el camino de Dios. no lo encontraría en la lectura de mil obras. el Tasawwuf. 33 . la segunda “El sufismo en la historia” y la tercera “Actualidad y perspectivas del sufismo”. Además. tanto en Oriente como en Occidente. 153 págs. parece como si el autor hubiese querido encender los faros del arrecife situado frente la tormenta que representa hoy en día la concepción del Islam. que se alimenta de la experiencia en el Camino. 1994. que narran de forma sencilla y bella algunos de los encuentros que tienen lugar en el Camino del Tasawwuf. el cual se sostiene en las correspondencias y analogías que existen entre los diversos planos de la existencia: “Por todas estas ciencias. el sufí.

Córdoba. particularmente en Occidente. Las enseñanzas de Abu Madyan de Sevilla.1934) en la ciencia de la senda espiritual y de su función como renovador de la misma en el siglo pasado. 412 págs. es un esfuerzo más por contribuir a acercarnos a una fuente de conocimiento y de guía que. Tlemecén 1198). inalterada en su esencia aunque actualizada en sus formas. De forma ininterrumpida sus maestros han conservado un depósito espiritual del cual el Sheikh al ‘Alawi es un heredero directo. el autor construye un comentario detallado de los principios y la práctica del camino sufí. Ibn ‘Arabi expresó magistralmente la enseñanza y las intuiciones de muchas generaciones de sufíes que le precedieron. Esta traducción. Almuzara. Sirio. 240 págs. el último que recibió las enseñanzas “no manifestadas” de la Vía. Este libro constituye un completo tratado de sufismo y una prueba inequívoca de la maestría del Sheikh al ’Alawi (m. También es una muestra de cómo tradición y renovación se han mantenido ligadas desde el final de la Edad Media a las enseñanzas del sufismo shadilí en el marco geográfico y cultural del Occidente islámico. De una forma sistemática y detallada consignó por escrito el vasto fondo de la experiencia sufí y la tradición oral. IBN ‘ARABI. Su influencia sobre toda enseñanza sufí posterior es profunda y se puede decir que fue el último Sello de la Santidad. que vivieron en los siglos XII y XIII. se conserva operativa y accesible en nuestros días. inédita hasta ahora en lenguas europeas.L ectura Publicaciones Últimas Novedades EL FRUTO DE LAS PALABRAS INSPIRADAS. AHMED AL ‘ALAWI. Barcelona. Para realizar esta tarea el Sheikh toma como referencia al gran sufí andalusí Abu Madyan de Sevilla (n. 34 . Los extractos biográficos que en este libro nos narra Ibn ‘Arabi se refieren a la vida y a las enseñanzas de más de setenta maestros sufíes de la España musulmana y del Magreb. Todos los que vinieron tras él se inspiraron en su poderosa figura. 2007. A partir de sus palabras inspiradas (hikam). LOS SUFÍES DE ANDALUCÍA. Dejó al mundo una exposición definitiva de la enseñanza sufí y también un resumen completo de la herencia esotérica del Islam. Su huella ha perdurado en todo el orbe islámico. 2007. influyendo en casi todas la manifestaciones de lo que se conoce como mística musulmana.

uno en el que Rasûlullah (saws) le ordenaba hacerlo. Madrid. Hizo el haÿÿ. y como quedó pequeña por la gran cantidad de gente que le escuchaba tuvo que ampliarla para que la gente pudiera escucharle. Sidi ‘Abdel Qâdir es considerado por muchos ‘ulamâ. que fue transmitida a las generaciones posteriores a través de su “Puerta” (recordemos el hadiz “Yo soy la ciudad de conocimiento y ‘Ali es su puerta”). yerno del Profeta Muhammad (saws). Allí tuvo un encuentro con Sidnâ Jidr. entre las que se encuentran Ahumyat al talibin (Riqueza para los buscadores). y otro en el que Sidnâ ‘Ali le dijo que no estuviera nervioso por hablar en público. Su maestro en el tasawwuf construyó una escuela en Bagdad y le confió su dirección. junto a Al Gazzali e Ibn ‘Arabi de Murcia. es decir. nace en 1077 aunque otros testimonios apuntan la fecha de 1083. Ma’ruf al-Karji y Yunaid al-Bagdadi. donde recibió enseñanzas de la ciencia del tasawwuf de la mano del Sheikh Abu l-Jair Hammad Ibn Muslim adDabbas (m. Esta bâraka le es transmitida a ‘Abdel Qâdir al-Yilâni. Córdoba. 200 págs. ‘ABDEL QADIR AL-YILANI. El tasawwuf formaba parte de la tradición familiar: su padre era un sufí. Fatah al-ghayb (La revelación de lo oculto) y al Tah’ha Rabbani (La transmisión de la gracia divina). y su madre la hija de un maestro. descendiente por ambos lados de ‘Ali. Ed. Sidnâ ‘Ali. se casó por primera vez en 1114 y posteriormente lo haría tres veces más. Su padre. donde surgirán grandes maestros como el Imam Musa. lo que le dio gran fama en la ciudad y alrededores. como Sultân al-Awliyâ.GRANDES MAESTROS DEL TASAWWUF Abdl Qadir al Jilani SENDEROS DE ETERNIDAD. se retiró varias veces al desierto para meditar y luchar contra su ego. Empezó a dar sus famosas exhortaciones después de dos sueños. Legó a la posteridad numerosas obras escritas sobre Fiqh hanbalí y tasawwuf. que pertenecía a la tarîqa del Sheikh al-Mubârak Sa’id. el transmisor de la bâraka al resto de los Awliyâ. EL SECRETO DE LOS SECRETOS. Cuando terminó de estudiar. al grupo de los grandes y reconocidos maestros de esta vía de conocimiento interno. Fátima. veintisiete chicos y veintidós chicas. a través del Imam al-Husein. la peregrinación a la Meca. el Sultán de los íntimos de Allah. Con el tiempo. Sufí. y tuvo 49 hijos. Al-Hásani y AlHuseini. Sidi Abu Saleh Musà. y a su vez la transmite a todos los awliyâ posteriores. La herencia espiritual de ‘Ali se transmite sobre todo en Iraq. a través del Imam al-Hasan. al sudoeste del mar Caspio. ‘ABDEL QADIR ALYILANI.1131). 35 . era descendiente de ‘Ali ben abi Talib. carnal y espiritualmente. ‘Abdel Qadir al-Yilani es uno de los personajes más importantes del sufismo. 240 págs. Sheikh ‘Abdullah Sûm’i. la intimidad con Allah. 2004. el maestro le dio el permiso para que fuera el Sheikh de la tarîqa. Murió en Bagdad en el año 1166 y allí fue enterrado. una pequeña villa de la provincia de Yilan. y su madre. Pertenece. Almuzara. Sidnâ Muhammad (saws) enseñó a sus compañeros y muchos de ellos alcanzaron la Wilaya. Enseñó en ella. entre los años 1095 y 1127. Con una gracia espiritual muy precoz y tras continuas vivencias y revelaciones decidió trasladarse a Bagdad. 2000. es decir. incluso pertenecientes a otras turûq. Originario de Niff.

la ciencia de los estados. sólo hallábamos pequeños grupos de personas vinculados a un maestro con una silsilah. Con el Sheikh ‘Abdel Qâdir y sus exhortaciones y enseñanzas públicas nace la primera estructura colectiva de carácter sufí. Sin embargo. etc. 36 . con un par de trabajos que recojan parte de sus enseñanzas. tratada desde la perspectiva islámica. Anteriormente. entre ellos la predestinación. Pakistán y Norte de China en Oriente hasta Marruecos y Argelia en Occidente. nuestro autor nunca gozó de la debida atención por parte de los eruditos occidentales. A través de estas obras nos adentramos en el sufismo de su época.. su vida y milagros no son conocidos y el peso de su influencia dentro del mundo islámico nunca fue ponderado en su verdadera medida. siendo una de las turuq más extendidas y con mayor popularidad. En castellano apenas contamos. la purificación del corazón. Sus obras apenas han sido traducidas. con una enseñanza muy concreta e individual. editados en forma de libro. Su tariqa la podemos encontrar en todos los rincones del mundo islámico con el nombre de at-tariqa al-qadiriya bajo distintas ramificaciones. así como en algunos elementos fundamentales de su pensamiento y sistematización del tasawwuf..L ectura Los historiadores sitúan a la Qâdiriya como la primera escuela de tasawwuf con un método regular y fijo con clara vocación de cofradía. desde India.

especialmente en lo que respecta al paso de la fase “teórica” o especulativa. a los que tanto están acostumbrados la gran mayoría de creyentes occidentales. señala el autor. Otros han creido que el estudio de su obra ya es de por sí una realizacíón suficiente. a nuestro parecer. como una guía infalible para desenmascarar sus variadas caricaturas.Recensiones IN MEMORIAM RENÉ GUÉNON ‘Abdel Wahid Arché Milano 1981. por ejemplo. añadiríamos. Pero también dedica bastante atención a ciertas tensiones entre iniciados occidentales y nativos en el seno de las mismas cofradías sufíes. no dejan de formar parte de una misma unidad tradicional y una misma Revelación sagrada. Una de estas primeras confusiones. respectivamente externo e interno. y si. al mismo tiempo las mismas cuestiones siguen preocupando a muchos que buscan o están en una vía espiritual. e incapaces de operar el desapego de las complacencias “intelectuales” al dar un “salto al vacío”. de filiación sufí y masónica la mayoría. su doctrina y su metafísica. funciones que lejos de contradecirse. amén del papel protector que posee al brindar una sacralización de la cotidianidad ante el invasionismo de los hábitos profanos. Con respecto al problema que se presenta al recibir tan sólo una información libresca o “teórica” de la vía. los producidos en el seno de diferentes grupos guenonianos. muchos descubren: “que su interés efectivo por el estudio de las posibilidades de realización espiritual era mayor todavía que la realización misma. la beatería o la devoción “parroquial”. una Tradición se ha de tomar en bloque y no sólo lo que apetece de ella. después de tantos años. Como dice el propio Guénon. convencidos de ser sus depositarios. pero no para quedar preso en la “letra”. cuando Guénon mismo no se cansó de advertir del papel puramente preparatorio que tiene un acceso teórico o libresco de la doctrina. pues. también “elitistas” puesto que de pretensiones no faltan). sembrando la confusión y animando inacabables polémicas sobre temas que caen por completo fuera de su alcance. entonces. en el Islam la Shari’a y el Tasawwuf están perfectamente delimitados en sus papeles. sea o no religiosa. se presenta como un toque de atención sobre algunas confusiones y malentendidos doctrinales con respecto a la iniciación. sino para extraer su espíritu. y que sólo se efectiviza dentro de los cauces de una forma iniciática regular o realmente “viva”. para 37 . y tener que “descender” después al orden de una práctica ritual precisa y al de un comportamiento y una actitud verdaderamente iniciáticas (Ihsan). que en nombre mismo de su propia “infalibilidad”. Respetarla. de ahí. MANUEL PLANA Escrito al parecer por un faqir. si no lo vemos. el interés actual del texto. por su rigor. y especialmente de las tendencias “errantes”. el Sheikh ‘Abdel Wahid Yahia. lo que es evidente en el sufismo. buscan colorear su vida ordinaria con utopías proselitistas” (y en muchos casos. el ceremonialismo. han tergiversado sus directrices según su particular capricho. a la “operativa”. Pero por ello mismo. En efecto: “Después de llegar al plano “práctico” hemos relegado al plano “teórico” la necesidad de sacrificar el “ego”. importancia que muchos parecen ignorar al confundir la Ley sagrada con la mera “religiosidad”. La obra de René Guénon. claridad expositiva y alcance doctrinal. estas confusiones persisten si no se han incrementado. en proporción directa al incremento de tales grupos. como de un marco en el que encuadrar el trabajo iniciático y puramente interior. el de saber “morir antes de morir” y de adorar Allah como si lo viéramos. 19 pgs. ha supuesto para Occidente un verdadero antes y un después con respecto al conocimiento de la espiritualidad tradicional. para el que la propia Shari’a toma una lectura otra que la corriente. Él sí nos ve. es la importancia para todo iniciado de respetar la Ley general. El caso es que. este breve opúsculo publicado hace ya bastantes años. también ha supuesto un precioso regalo intelectual para muchos imitadores de corto alcance y también parásitos. se complementan.

hayan elegido justamente del Islam ese aspecto que ellos consideran como el más “retrógrado” y “pasivo”. por la sola razón de haberlo reencontrado ahora. a nuestra malentendida fe común. tal como el renunciamiento ascético de la vida y el mundo. por otro lado se extrañan que occidentales “evolucionados”. pero ahora quizá más patente al haberse incrementado las “conversiones”. y enunciamos los casos extremos…” Con respecto a los foqara de proveniencia cristiana. sin cambiar nada esencial de su corpus. por cierto. No podemos tampoco esperar o pensar poder construir ex novo una estructura monástica. Las “materias de examen” no son el conocimiento del árabe. el abandono a Allah (tawakkul) e incluso osamos nombrar el amor divino (mahabba). tiende a considerarla como una especie de “clan” superior a los demás y a no reconocer como buenos creyentes no solamente a los que pertenecen a otras Turuq u otras religiones. el esfuerzo (jahd). la rapidez en la lectura del Corán o aún el estudio comparado de las religiones y cofradías. En otro orden de cosas. ni de inspiración hesicasta incluso. comparten una silsilah (cadena iniciática) común a través de Sidi Bumedian al Qadiri al Butchichi.”(…) “Si hemos reencontrado en los libros las verdades tradicionales. eso es lo que han hecho con la metodología del tasawwuf maestros como Al ‘Alawi ad-Darqawi ash-Shadili en los años treinta y Sidi Hamza al Qadiri al-Butchichi a partir de los ochenta. el arrepentimiento (tawba). dice el autor. muy recomendable especialmente a todos aquellos que les afectan directamente las formas tradicionales mencionadas. sea el mismo que el de la época del Profeta (saws). y colorear nuestra participación al tasawwuf con una actitud cristiana “mística”. también se destacan las reacciones de ciertos sectores musulmanes hacia los occidentales “conversos”. para “realizarlas” es necesario saber encontrar en nosotros mismos ciertas “virtudes”. naturalmente. el pensar que dicha conversión equivale a un rechazo del cristianismo. seguros de nuestra presunción doctrinal o de nuestro rigor técnico. “adulta”. Lo que nos interesa es la reintegración del hombre a su estado primordial y no la reconstrucción histórica de las condiciones de vida tradicional que. probablemente agotadas sobre los pupitres de la escuela. si estos últimos –los simples exoteristas. cualidad que reencontramos incluso en el tasawwuf (sufismo) y que no obstante ha alejado a ciertas personas de la práctica”.” En efecto. si el Islam es eterno y universal. de los que han asumido numerosas actitudes. sino por ejemplo. prejuicios del “nacionalismo religioso” que a veces se dan también dentro de las tariqas. sino incluso a sus hermanos musulmanes. a relegarlo a una especie de estadio preislámico de la tradición abrahámica. la posibilidad de conciliarse finalmente con las tendencias sociopolíticas del mundo moderno.L ectura intentar al contrario elevarnos nosotros mismos. se manifiesta también al nivel esotérico cuando el guenoniano (faqir) no parece ver una gran diferencia entre las Turuq. y en nuestro comportamiento la correspondencia con la ley que se desprende. podemos recrearlo hoy en Occidente.tienden a considerar las Turuq como vestigios de un pasado que recuerda a su espíritu la idea de psiquismos fanáticos (folklorismo) o de maestros corrompidos (cosas a no excluir por cierto en nuestros días). “El mismo exclusivismo. Entre otras cosas. mientras que el “original”. maestros que. cambian según los siglos y las latitudes. ni incluso desde el punto de vista metodológico. omitiendo velar la sinceridad de nuestras intenciones. el verdadero sufismo. en el Islam que no tiene monaquismo ni clero. lugar y mentalidad. en especial si no únicamente. “lógica” y sin “misterios”. los afiliados al Tasawwuf. debe adaptarse a las circunstancias de tiempo. sino que ha nacido en su Tariqa siguiendo la tradición familiar. como quien quisiera elevarse tirándose de los cabellos o pisando cristales.. también señala el autor: “No podemos “cristianizar” el Islam. como arrivistas consumados que intentan engañar a Allah y a ellos mismos. Tampoco hay que pretender que el Islam. Inversamente. algo caduco. en lugar de apreciar lo que para ellos hace. de una minoría en el contexto de la comunidad islámica. a las nuevas situaciones humanas que el ciclo va exigiendo en su devenir. Muchas otras observaciones interesantes completan este pequeño pero nutrido opúsculo. sin olvidar las admiradas aportaciones de la tecnología científica y del racionalismo progresista (…) Se trata. o bien pensar que. 38 . no siendo ya tal en Oriente. que habitualmente no lo ha elegido por vocación o por afinidad. el musulmán de origen.

ISLAMIC SUFISM Sirdar Ikbal Alí Shah Rider and Co. de la inspiración de todos los Libros sagrados. nº de Agosto-Septiembre de 1934. y nadie * Precisamente el padre de Idries Shah. es verdadera en un sentido. es necesario ponerse en guardia contra las teorías y contra las organizaciones que se atavían indebidamente de títulos que no les pertenecen. nos parece que hay ahí un equívoco: si él cree hablar propiamente de “Sufismo”. la consciencia de la Unidad principial.(Nota del traductor) 39 . al menos de manera implícita. pero ¿debe tenerse en cuenta aquí el abuso que se hace de las palabras. en árabe debe decirse Tasawwuf islâmi. Editions Traditionnelles. y en segundo lugar. pero si quiere decir Tasawwuf en el sentido árabe de la palabra. como las Naqshbandiya y Chistiya. No obstante. especialmente lo que concierne a las Turuq más extendidas actualmente en la India. en el fondo.1 Ante todo. retomada en Etudes Traditionnelles nº 494. Tome I. Sirdar Ikbal ‘Ali Shah* ha publicado recientemente un volumen que no es. basta para ello entender la palabra Islam en toda la universalidad que comporta. ¿por qué islamic sufism. pues. que todo mutasawwf. nada impide emplear las palabras guardando su sentido normal y legítimo. a cualquier forma que se vincule. además si fuera de otro modo. y creemos preferible examinar más bien lo que toca más directamente a los principios. el término Tasawwuf designa generalmente toda doctrina de orden esotérico o iniciático de cualquier forma tradicional que se refiera. es simplemente una especie de término convencional forjado para designar especialmente al esoterismo islámico. en las lenguas occidentales.) Bajo el título Islamic Sufism. es realmente muslim. es ese. el reconocimiento de la identidad fundamental de todas las tradiciones. RENÉ GUENON (Traducimos aquí una recensión de René Guenon publicada en Le Voile d’Isis. por consiguiente. no es nuestra intención insistir aquí. incluso con tal generalidad. Pero la palabra “Sufismo”. London. en primer lugar. Aunque estos últimos estudios no sean los menos interesantes de esta obra. la cosa va de suyo. Puede decirse. el título mismo reclama una observación. bien pocas sin duda podrían aún utilizarse. toda forma iniciática regular implica esencialmente. particularmente en una época desordenada como la que vivimos? Ciertamente. sino más bien una recopilación de estudios refiriéndose a algunas cuestiones de orden general. como pudiera creerse. esta afirmación. en efecto. no hay aquí una especie de pleonasmo? Seguramente. pero no incluida en ninguna recopilación posterior hasta el 2002 en Articles et comptes rendus. no es verdaderamente una traducción de Tasawwuf. derivadas de una fuente única y. Por otra parte. un tratado más o menos completo y metódico sobre el tema. por lo tanto. el estricto equivalente de los dos artículos de la Shahâdah. lo que al mismo tiempo nos servirá de ocasión para recordar y precisar las indicaciones que ya hemos dado en otras diversas circunstancias. Es cierto que el autor explica su intención: añadiendo el adjetivo “islámico” ha querido evitar toda confusión con otras cosas que a veces también son calificadas de “Sufismo” por ignorancia. cuando el autor declara que “no hay otra forma de sufismo que la islámica”. es necesario incluir las formas iniciáticas que existen en todas las doctrinas tradicionales y no solamente en la doctrina islámica. editors. pues. mientras que otros tratan puntos mucho más particulares. Paris. 1986. pero tomada esta precaución.

sea bajo otra designación. iniciación (Tasawwuf) por otra. Es decir. no podemos menos que temer que en el pensamiento del autor haya alguna confusión entre dos dominios que deben siempre permanecer perfectamente distintos. 40 . pero para encontrarlos. presentados como propiamente del “sufismo”. como la de la Qábala judía lo está a la constitución de la lengua hebraica. Es de desear que este defecto sea cuidadosamente corregido en una edición ulterior. es también por ello que. esta adaptación no afecta realmente más que al aspecto exterior. En cuanto al origen del “Sufismo”. en todo lo que tiene de verdaderamente esencial. el autor remarca justamente que algunos de los sufíes más eminentes. Mutasawwf) hayan existido en la lengua desde el comienzo. el soporte indispensable del esoterismo. y hay aún otros más o menos conocidos. haremos primero una crítica de detalle. no podría haber equivalencia entre zuhd o “ascetismo” y Tasawwuf. de Roger Garaudy. pero que. El autor enumera un cierto número. es independiente de las contingencias históricas y no puede estar sometido a tales cambios. Por nuestra parte. sin embargo. la cuestión es quizá insoluble. en el sentido habitual del término. Por otro lado. que quienquiera se adhiere realmente a la tradición no podría aceptar las consideraciones de los historiadores profanos que pretenden remontar este origen a una influencia extranjera. no encontramos en ninguna parte una noción suficientemente neta de las relaciones entre la Shari’a y la Haqiqa o. lógicos y teológicos de los ulamâ ez-zâher (literalmente. y la negación de tal vínculo entre uno y el otro. procediendo todas por igual de la inspiración profética. cuya competencia no se extiende más que al dominio exotérico). Omar ibn al Farid. bajo la multiplicidad de formas. El sufismo mismo es árabe ante todo y su forma de expresión. sea incluso sin que se haya probado entonces la necesidad de darle una. no siempre es empleado para fines de orden iniciático. entre el exoterismo y el esoterismo. Shari’a y Fiqh son dos aspectos del exoterismo islámico tan diferenciables con el Tasawwuf como entre sí. está estrechamente ligada a la constitución de la lengua árabe. Es árabe como el Corán mismo. 2. no proceden con los mismos medios ni buscan la misma finalidad. sobretodo lo que concierne a la “ciencia del ritmo” en las diferentes ramas) eso no tiene sino una importancia muy secundaria. así como ya lo hemos explicado a menudo. al que podemos llamar Shari’a (o su equivalente). tiene su importancia: la transcripción de las palabras árabes en este libro es muy defectuosa y. pero el aspecto interior o haqîqa. nunca tuvieron el menor contacto con Persia ni con India.4 Por lo que respecta a la proveniencia de esta palabra. lo que las hace difícilmente inteligibles. en las citas casi siempre están separadas de manera impropia. en la obra que se trata. el mundo de las acciones y relaciones humanas que se adapta a este culto y también a la inversa. estamos enteramente de acuerdo con el autor para pensar que es propiamente islámico y procede directamente de la enseñanza misma del Profeta. éste es un punto que ya hemos tratado suficientemente en diversas ocasiones para no tener que insistir más ahora. El exoterismo de una cierta forma tradicional es. algunos detalles de sus métodos particulares (aunque las similitudes puedan también explicarse por la posesión de los mismos conocimientos. sobretodo. Y cuando vemos en ciertos capítulos puntos de doctrina y de práctica perteneciendo al islamismo más exotérico. poco importa que la palabra “Sufi” misma y sus derivados (Tasawwuf. sea persa o india. a quien remonta en definitiva toda silsilah auténtica. y no debiéndose las diferencias más que a la necesaria adaptación a las circunstancias de tiempo y lugar. pero la existencia de esta relación no impide que los dos dominios sean radicalmente diferentes: religión (Shari’a) y legislación (Fiqh)2 por una parte.3 Incluso si ciertas Turuq han “tomado” realmente. “sabios del exterior” o doctores de la Shari’a. y mejor valdría decir “adaptado”. Por otra parte. vemos más bien una denominación puramente simbólica. por otra parte. confundiéndose sistemáticamente. La Shari’a es puramente el culto a Dios. o que hayan aparecido en una época más o menos tardía. para sus adherentes. (Nota del traductor) 3 En este sentido. En suma. el Fiqh es la legislación social. pues. y sin duda también Dhûn Nûn al Misri. si 1 Para no volver a ello. en el cual tiene sus principios directos. es uno de los nombres de la Tradición ortodoxa bajo todas sus formas. el primero no pudiendo ser más que un simple medio que. la unidad esencial subsiste efectivamente.L ectura puede decir que eso sea una extensión ilegítima de su significación. al menos desde el punto de vista en que se sitúa habitualmente: diríamos de buen grado que hay muchas etimologías supuestas y ni más ni menos plausibles las unas que las otras para elegir verdaderamente una. 4 Aunque algunos lo hayan afirmado. como la Qábala tiene los suyos en la Thorá. en su sentido primero. la cosa puede haber existido muy bien antes que la palabra. es necesario que el Corán se comprenda e interprete siguiendo los haqâïq y no simplemente por procedimientos lingüísticos. una especie de “cifra”. entonces vendría a ser incomprensible que el Corán mismo aplique esa palabra a las formas tradicionales anteriores a esa que denomina especialmente islámica. no es más que el asunto de algunas escuelas más o menos heterodoxas. Ver a este respecto: La Shari’a confundida con el Fiqh. lo cual es todavía un gran tema de discusión entre los historiadores. en todo caso. sea neoplatónica. si se quiere. Lamentablemente. como Mohyidin ibn ‘Arabi.

y de hecho. extrañamente. bien entendido. si así puede decirse. dado el carácter de la lengua árabe (carácter que. 8 Estas vías particulares se totalizan en la universalidad “adámica”. y como susceptible de extenderse mucho más lejos de lo que pudieran suponer. es verdad que la encara de otro modo que lo hacen los actuales psicólogos occidentales. es eso lo que ciertas iniciaciones llaman “palabras cubiertas”. le es común con la lengua hebráica). Para desarrollar esto más completamente. “aquel que conoce por Dios”. 41 . es imposible comprender realmente la constitución del ser humano. de ana. es la expresión en términos teológicos de la Infinitud de la Posibilidad universal. es al-ârif bi’Llah. mientras emplean algunas expresiones similares en apariencia. sea indicando los medios y no dejando entrever el fin sino de manera velada. si bien no podría haber dos casos que fueran rigurosamente parecidos. en suma. de la que en este libro encontramos aún otras señales: la tendencia contra la que tantas veces nos hemos alzado. que lo permite la constitución de las lenguas de las que se sirven) y. Por lo demás.5 El Sufi verdadero es. en efecto. y no podemos hacer mejor que remitir nuestros lectores a ello. Aquellos que conocen lo que hemos dicho en otras ocasiones sobre la existencia muy general de un cierto simbolismo fonético. no tiene necesidad de tener una derivación lingüística propiamente hablando.7 Y es porque se dice que “las vías hacia Dios son numerosas como las almas de los hombres” (et-turuqu ila-Llahi kanufûsi beni Adam). En el fondo. es decir. no hablan de las mismas cosas 5 El número total dado por la adición de los valores numéricos de las letras es para uno y otro 186. sea describiendo los signos externos de estados internos alcanzados en tal o cual grado de la realización iniciática. “yo”). “típicos” de algún modo y que pueden diferir. ésta. siempre que aquí se permita hablar de definición (pues no puede tenerla propiamente sino aquello que está o es limitado por su naturaleza misma. es un ejemplo bastante característico. Bajo este último aspecto. pero a pesar de eso. para completarla. pues. no podrían sorprenderse de ello. cabe repetir todo lo que hemos dicho precedentemente de la iniciación y sus condiciones. tal como las almas humanas estaban. es decir. En cuanto a las susodichas etimologías. En otras tradiciones se encontrarían también casos comparables (en la medida. ellas no alcanzan directamente lo esencial. puede haber una multitud indefinida. convendría particularmente insistir en la distinción fundamental del “alma” (en-nafs) y el “espíritu” (er-rûh) que. aquel que posee esta Sabiduría o. pues Él no puede ser conocido más que por Él mismo. 7 En el islamismo exotérico mismo. en suma. el término “Rosa-Cruz”. no pueden verse como definiciones. Sin esa distinción.se quiere que. estando identificado el ser a aquellos en su”personalidad” o su esencia (adh-dhât). lo que no es el caso). pues. el sentido primero y fundamentalemente debe basarse en los números. la imposibilidad de la existencia de dos seres o de dos cosas parecidas bajo todos los aspectos es frecuentemente invocado como una prueba de la omnipotencia divina. en virtualidad. no puede llamarse realmente Sufí. nunca será más que ‘ilm en-nafs. No vemos de qué sirve citar filósofos que. No se consideran forzosamente más que los estadios principales. como tal. en lo que tiene plena razón. son solamente “aproximaciones “. pero que todas deben ser tomadas como no poseyendo. incluso con la reserva que acabamos de expresar. debemos destacar también que el autor parece ilusionarse con lo que puede esperarse de la “psicología”. sino solamente mutasawwf. lo que hay de particularmente remarcable es que la palabra “Sufí” tiene el mismo número que al hikma al-ilahiyah. la psicología. querer establecer una especie de relación o concordancia entre las doctrinas tradicionales y las concepciones modernas.8 Estas diferencias desaparecen solamente con la “individualidad” (el-inniyah. el autor del libro en cuestión parece ignorar casi enteramente. Pero aquí. hay una diversidad que resulta de la propia de las naturalezas individuales. que no designa propiamente sino a aquel que ha alcanzado la “Unión”. no hay que olvidar. sino un valor relativo. no son en realidad más que similitudes lingüísticas que corresponden. lo que aporta mucha vaguedad a algunas de sus exposiciones. por otro lado. algunas de las cuales son citadas en la obra que estamos refiriendo. y por definición misma. sin buscar más lejos. en otros términos. cuando son alcanzados los estados superiores y cuando los atributos (sifât) del ‘abd o de la criatura (que no son propiamente más que limitaciones) desaparecen (el-fanâ o la extinción) para no dejar subsistir más que los de Allah (el-baqâ o la “permanencia”). 6 La extensión abusiva dada corrientemente a la palabra Sufí es comparable al caso mismo de la palabra Yogî. por otra parte. siguiendo los puntos de vista en que se sitúe. los diferentes órdenes de posibilidades que porta en él. siguiendo la etimología de su nombre. se encuentra un gran número de enumeraciones o de clasificaciones de estos grados y estados. a relaciones entre ciertas ideas que acaban agrupándose más o menos accesoriamente alrededor de la palabra en cuestión. Además. la “Sabiduría divina”. todo lo que es del dominio de er-rûh se le escapará siempre. Las fórmulas que se encuentran en los tratados más conocidos. es decir. destinadas ante todo a proveerán punto de partida a la reflexión y a la meditación. pero que se acostumbra aplicar igualmente a aquellos que no están aún más que en un estado preliminar cualquiera. que para las fases iniciales sobretodo. y por consiguiente. todas presentes en Adán desde el origen de este mundo. de hecho.6 Estas últimas consideraciones dan la mejor definición posible de et-Tasawwuf. pues. Y quienquiera que no haya alcanzado este grado supremo. esta ilusión procede de una tendencia muy extendida.

Ella no tiene asociado. la lectura de este libro ofrece interés y provecho.L ectura en realidad. el testimonio de los “profanos” carece de valor en el dominio iniciático. por otro lado. Y si pueden provocar seguramente un desarrollo de ciertas posibilidades en el caso de aquel que está preparado. Entiéndase bien. incluso aquellos de los más grandes Maestros. no es. por así decir. (Traducción: M. 42 . lahu el-mulku wa lahu el-hamdu. y que ésta no es otra cosa que et-Tasawwuf mismo. que no debe pedirse a los libros. ante el cual todas las cosas son como si no fueran: ¡Lâ ilaha ill’Allahu wahdadu lâ sharîka lahu. a parte de algunas observaciones que hemos formulado. suya es la realeza y para Ella toda alabanza. nada tiene que ganar con esas asimilaciones erróneas o superficiales.9 Pero. sean cuales sean. sobretodo los capítulos consagrados a cuestiones más especiales que no podemos pensar en dar incluso la menor referencia. en definitiva. y el verdadero “conocimiento”. wa huwa alla kulli shayn qadir! (No hay divinidad si no es la única divinidad. en el sentido etimológico de la palabra. que todo depende del Principio. más que a título de “ocasión”. no hay que olvidar. Plana) 9 Lo bastante curioso es que el autor parece poner la “psicología” por encima de la “metafísica”. no harán nunca por ellos mismos de alguien que no lo es un mutasawwf. más que lo que pueden dar. Nunca podrían suplir ni a las “cualificaciones” naturales. la verdadera causa siempre está en el “mundo del espíritu”. pues. no es menos cierto que. ni al vínculo a una silsilah regular. No parece dudar que todo lo que los filósofos designan con esta última palabra nada tiene en común con la verdadera metafísica. Ella es poderosa sobre toda cosa).

Este Recuerdo (del latín re-cordis que significa: volver a pasar por el corazón) se identifica también al Conocimiento en el sentido de Reconocer. De modo que el dhikra es a la vez incantación y audición. Que las invocaciones sean en una lengua sagrada como el árabe les confieren la capacidad de reactualización. En la metodología del tasawwuf consiste en la repetición de ciertos nombres de Dios. Éste discurso en su estado continuo y desordenado (juntamente con el resto de desequilibrios del alma). que al ritmarlo se ordena. La intuición o intelecto (‘aql) recuerda lo que por ignorancia o alejamiento de su estado original el ser humano ha olvidado.” Jalal-ud-din Rumi. nos impide percibir con nitidez la Realidad. condiciona un enfoque determinado que se aleja de la experiencia directa de ésta Realidad Una. la armonía su equilibrio y el dhikr el modo de ritmarla. ALBA PLANA 43 . se puede apreciar su grandeza y su esplendor y observar cómo derrotan a los enemigos y cuántos universos pueden capturar. surat Yasin aleya 82). Fihi ma fihi. es decir la realización efectiva de la Unidad Divina. “Una simple idea. Podría decirse que el árabe se escribe con la forma que toma el aliento al pronunciarlo. invocación. La Vía es en este sentido el método de retorno al Estado Primordial o paradisíaco. La invocación ritma el aliento. el sema judío. la restauración de la Unidad de la conciencia. hace prisioneros a millares de hombres y de mundos. (…) Donde hay ideas infinitas. El alma es de naturaleza musical. el hesicasmo en el hermetismo… Esencialmente es el Recuerdo de la Verdad o Realidad olvidada por el ser humano. El aliento es a su vez el alimento del pensamiento. el camino a la respuesta de la pregunta: ¿Quién somos? El rito alude al arte (en nuestra lengua la palabra ‘rito’ y ‘arte’ vienen de la misma raíz etimológica sánscrita rt) y su sentido es el de hecho conforme al orden. fórmula que compone la shahada o profesión de fe del Islam. El primer dhikr que se reveló al Profeta y que constituye el eje de las invocaciones es La ilaha ila Allâh. la salmodia cristiana. la integración de los mundos. débil y confusa. de suras del Qor’ân y oraciones sobre el Profeta Muhammad (saws) un determinado número de veces y con un ritmo. (Seyyidina Aissa) eminentemente un sabor (dhawq). pues el mundo es el efecto de la palabra divina (Kalimat Allâh): en el Qor’ân se dice que Dios creó el mundo diciendo “Sea” y fue (kun fayakun) (Corán. que podría traducirse por “no hay más realidad que la Realidad Divina” (en otras tradiciones se recoge este mismo sentido. Está ligado a la ciencia de los ritmos. se apacigua y detiene el discurso interno.Miscelánea Relatos EL DHIKR El dhikr (recuerdo. como el Tuam tuam asi del hinduismo). La repetición ayuda a concentrarse en la escucha del silencio del corazón que descubre el Secreto que nos habita (Sirr). la perfección de un gesto. Recordemos el mantra y el japa en el hinduismo. En realidad todas las Vías iniciáticas tradicionales tienen como método la invocación. una experiencia única e inefable de autoconocimiento. llamado sufismo en occidente. el lazo sutil que une los mundos. En este estado de caída la conciencia se fragmenta indefinidamente produciendo la ilusión de la dualidad y la multiplicidad. incantación) es el método o soporte ritual por excelencia del tasawwuf. El dhikr es así para el faqir (discípulo de una Vía iniciática en el sentido de pobre de Espíritu al que aludía Jesús. Con la ayuda del dhikra éste caos interno se va ordenando y purificando.

Se van sucediendo las escenas. Es cuando interaccionas. los aplausos y los abucheos.Miscelánea Notas acerca del Instante Para ti mismo siempre estás en el Presente. 44 . No empieza ni termina. de la sucesión temporal. pues como puente. hasta su retorno al océano del que proceden. En todo su ciclo la gota de agua nunca ha dejado de ser océano. que permanece. por infinitesimal que sea. Cap I. que aparece el pasado y el futuro. con el movimiento. Sufí 2 El Tiempo y la Eternidad. como el actor que actúa mientras el espectador le contempla. En el Instante (Waqt) no hay dos sino Uno. Como lo mortal y lo inmortal. Taurus (1980). la que se desliza por la tierra y la que navega en el océano?. ni es la imagen mental de la detención de dicha sucesión. Somos como las gotas de agua que van avanzando simultáneamente hacia el océano desde que caen como lluvia. Eres actor. como el alma (Nafs) y el espiritu (Ruh). Tu verdadero estado es el Instante (Waqt). Se ha abierto el telón y empieza el espectáculo. Coomarasuamy. En el acto de contemplación del espectador puedes encontrar el recuerdo de ti mismo. y éste se ha llovido y se ha deslizado por la tierra simultáneamente. II. Con lo que solamente se considera el aspecto cuantitativo de éste. Nos dice Ibn Ata´Illah: “¿Como es concebible que algo le vele cuando es Él quien manifiesta todo?” 1 Te puedes creer atado al Misterio mientras no Seas el Misterio. deslizándose por la tierra en los ríos. Se entiende pues que no es un trozo. espectador y el acto de contemplación que une a ambos. No encontrarás reposo en la representación pues en ella un acto sucede al otro en un sinfín. la contemplación permanece inalterable al movimiento que pueda suceder en las orillas que une. 179. Hikam16. PERE GARCIA 1 El libro de la Sabiduría. 10): “Un millar de años pasados multiplicados por un millar de años futuros están presentes (Naqd) para ti en este “Instante” (Waqt) en que tú eres” 2. Acaso existe discontinuidad entre la gota que cae del cielo. A. La representación fluye como una suma de “momentos”. Nos dice Farid al-Din Attar (Tadhkiratu-l-Awliya. Sin embargo el aspecto cuantitativo y cualitativo del tiempo son un unidad que se desvela en el Instante (Waqt). Ed. como estás atado al aspecto sucesivo del tiempo mientras te imaginas fuera del Instante (Waqt). Y dicha suma de “momentos” es lo que hoy en día se entiende por el tiempo. Permanece como la Presencia de Allah.

Dolors Bramón.CCCB (Centre de Cultura Contemporania de Barcelona). Conferencia “El Sufismo hoy. 27 de Marzo Casa de Cultura de l’Ajuntatment de Girona Presentación del Festival de Fez de Musicas Sagradas del mundo. 2 de Febrero . además de conciertos de Samaa (audición) y talleres de Dhikr. Presentado por la Sra. Conferencia “El Sufismo Hoy. - Girona. Seminario “El sabor del camino sufi” a cargo del Sr. Manuela Marín del Departamento de Estudios Árabes del CSIC. Catedrática del Departamento de Estudios Árabes de la Universidad de Barcelona. En colaboración con Amigos de la UNESCO de Girona y Asociación Qadar. una Vía actual” a cargo del Sr. - Barcelona. Presentación del Festival de Fez de Musicas Sagradas del mundo. 25 de Marzo .Eventos ACTIVIDADES REALIZADAS POR LA ASOCIACIÓN CULTURAL QALAM P P 2003 - revia a la constitución de la Asociación Cultural Qalam en el año 2005. auditorios. - Sala de Actos del CSIC Concierto de cantos sufis a cargo del Ensemble Jilani. Jalil Bárcena. - Auditorio de “La Caixa” Conferencia “Sufismo Hoy. Arte y Viajes. director del Instituto de Estudios Sufis de Barcelona y miembro del Comité Organizador del Parlamento de las Religiones del Fórum de las Culturas 2004. - 45 . Con la colaboración de la Escuela de Traductores de Toledo y la UCLM. SUFISMO: UNA TRADICIÓN VIVA Barcelona. Conferencia a cargo del Sr. centros culturales o librerias donde se realizaron conferencias presentando algunos aspectos del Sufismo y la Tariqa Qadiriya Butchichiya. Fauzi Skali Concierto de Cantos Sufís a cargo del grupo Ensemble Jilani. Fauzi Skali y Ensemble Jilani. sus miembros desarrollaron varias actividades bajo la denominación de Asociación Istme. una Via Actual”. Fauzi Skali y presentada por la Sra. 2004 SUFISMO HOY: UNA VIA ACTUAL Madrid.Círculo de Bellas Artes. 1. 26 de Marzo Palau Robert Presentación del Festival de Fez de Musicas Sagradas del mundo. una Vía actual” a cargo del Sr. Durante este periodo las actividades se organizaron en distintos lugares tales como universidades. Fauzi Skali y presentada por el Sr.

y del Sr. Sala de Actos del CSIC Conferencia de Marie-Héléne Dassa. - EL SUFISMO: ESPIRITUALIDAD VIVA Girona. 20 de Enero. - Madrid.Aula Magna de la Universtitat de Barcelona. Presentado por la Sra. Catedrática del Departamento de Estudios Árabes de la Universidad de Barcelona y la Sra. Director del Centro Cultural Árabe de Madrid. y de la publicación en castellano de los libros “Jesús en la tradición sufí” y “La vía sufí. 27 de Noviembre . Ana Planet. UNA ESPIRITUALIDAD VIGENTE Y ACTUAL Barcelona. Mercé Viladrich. Profesor de Cristologia de la Facultad de Teologia de Catalunya. Fauzi Skali. Conferencia y taller a cargo de Faouzi Skali y la Asociación Cultural Qalam. Auditorio de “La Caixa” Barcelona 5 de Febrero. escritos por el Sr. miembro de la Asociación Cultural Qalam. Actividad realizada en colaboración con el Festival de Músicas Religiosas de Girona 2005. - . Catedrático de Filosofia y el Sr. Centre Cultural La Mercè. 10 de Julio. Fauzi Skali. Jaume Flaquer. - EL VIAJE DEL RETORNO Barcelona. Presentación de la publicación en castellano de los libros “Jesús en la tradición sufí” y “La vía sufí. - 2005 SUFISMO. escritos por el Sr.Centro Cultural Buenavista Presentación de la XI Edición del Festival de Fez de Musicas Sagradas del mundo. Llibreria Almirall Conferencia y Concierto de cantos presentados por la Asociación Cultural Qalam. 22 de Marzo . master en Mística Islámica por la Sorbonne de París. ESPIRITUALIDAD VIVA Madrid. 19 de Mayo . Dolors Bramón. Acto y presentación a cargo del Sr. - EL SUFISMO CON VOZ DE MUJER Girona 4 de Febrero. - 2006 JESÚS EN LA TRADICIÓN SUFÍ Barcelona. Profesora del Departamento de Estudios Islámicos de la Universidad de Barcelona. Conferencia y Concierto de cantos presentados por la Asociación Cultural Qalam.Miscelánea EL SUFISMO. Jefa de Redacción de la Revista “Soufisme d’Orient et d’Occident” Concierto de Cantos Sufis a cargo de Ensemble Femenin Rabi’a. 21 de Marzo . 16 de Abril . - LA ESPIRITUALIDAD ISLÁMICA: EL TASAWWUF Barcelona. Ayuntamiento de Girona.Instituto de Lenguas y Culturas del Mundo. Jesús Moreno. Conferència a cargo de Manuel Plana. y de la Sra. Concierto de Cantos Sufis a cargo del Ensemble Safa de París.Librería Altaïr. Catedrática del Departamento de Estudios Árabes de la Universidad de Barcelona. Asesora de Asuntos Religioso del Minesterio de Justicia. Dolors Bramón. Acto y presentación a cargo de la Sra. Doctor en Ciencias Islámicas por la EPHE de la Sorbona de París. Rifaat Afte.Sala Árati Conferencia a cargo de Sidi Mounir al-Qadiri alBuchichi.

¡Servidle. Hemos expuesto así los signos a gente que sabe. pero han sido creados de fuego de viento abrasador. si lo ha creado todo y lo sabe todo? Ése es Allah. Y Él es quien ha hecho. Hemos expuesto así los signos a gente que entiende.El seno de la madre y los riñones del padre. 96 97 98 100 101 102 Adán. saca al vivo del muerto y al muerto del vivo. las estrellas. Creador de todo. ¡Ése es Allah! ¡Cómo. Son inteligentes. el Omnisciente. mientras que éstos lo han sido de arcilla y de luz.CORÁN. pues! Él vela por todo. Y Le han atribuido. con objeto de que podáis dirigiros por ellas en las tinieblas de la tierra y del mar. os desviáis!? Quien hace que el alba apunte. SURA 6. Receptáculo y depósito*. vuestro Señor. para vosotros. Quien hizo de la noche descanso y del Sol y de la Luna cómputo. unos creyentes y otros no creyentes. pues. entre el cielo más bajo y la tierra. LOS REBAÑOS (95-102). respectivamente. ¡Gloria a Él! ¡Está por encima de lo que describen! Creador de los cielos y de la tierra. siendo así que Él es quien los ha creado. Y Él es quien os ha creado de una sola persona*. ¿Cómo iba a tener un hijo si no tiene compañera. unos buenos y otros malos. . Según la tradición los genios (yinn) son seres aéreos que habitan en el espacio. 95 Allah hace que germinen el grano y el hueso del dátil. Esto es lo que ha decretado el Poderoso. No hay más dios que Él. hijos e hijas. […] Han hecho de los genios* asociados de Allah. 98 100 . como los hombres y los ángeles. sin conocimiento.

es .es telf: 616 651 675 associacio@qantara.www.qantara.

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