Iwa Pelé / El Buen Carácter

De: Chief Olaefon of Ifé

Las consideraciones expuestas aquí fueron recogidas a

partir de las enseñanzas recibidas en la aldea Ode Remo,
Nigeria, Africa Occidental, y de las enseñanzas
impartidas del Baba, Falokun Fatunmbi.

     IFA quiere decir “la sabiduría de la Naturaleza”, y

representa el antiguo sistema de sabiduría de la Cultura
Yorubá, la cual tuvo su mayor esplendor 5.300 años a. De
C., según lo han establecido los investigadores. Como
muchos de ustedes saben, Ifa llega a América como sobre
carga, en el corazón de los esclavos que se asentaron en
nuestro continente. Quiere decir esto que Ifa ha sobrevivido
muchas devastaciones, incluida la devastación de la
esclavitud. 

     Hoy día permanece incluso enterrado, oprimido,

clandestino, a causa de los mecanismos propios de toda
sociedad mercantil, que termina enajenando incluso
nuestras mentes y nuestras almas.
El libro de Ifá, compuesto por 16 tomos, contiene
aproximadamente 400.000 versos. Su sabiduría rige un
sistema oracular, conocimiento de las plantas, medicina,
astrología, artes marciales, música, danza, ética, historia, y
sobre todo enseñanzas espirituales para la transformación
de nuestra conciencia.
Ifa nos guía hacia la veneración de nuestros ancestros y
hacia la adoración  del Orisa (los espíritus que guían a
todas las fuerzas de la Naturaleza), herramientas que nos
van a permitir desarrollar el Buen Carácter (Iwa Pele).

     Dice Ifa en una de sus principales enseñanzas, que el

más importante propósito del hombre sobre la tierra es ser
Persona, para un Yorubá, ser Persona es establecer un
vínculo con el Espíritu, con lo sagrado. Y eso sólo es posible
cuando se tiene Iwa Pele, es decir, cuando se tiene Buen
Carácter.
Una persona que tiene mal carácter se llama: Enia-k’énia,
que quiere decir (No-persona).
     En el Odu Ogbe Yonu, Ifá nos enseña el ideal del Ser
Humano:

     Iwa  nikan l’ó soro o

     Iwa  nikan l’ó soro o
     Orí kan ki boru l’otu Ife.
     Iwa  nikan l’ó soro o
     (El Carácter es todo lo que necesitamos
     El Carácter es todo lo que necesitamos
     No hay destino infeliz en la ciudad de Ife
     El Carácter es lo necesario)

     1. En el diccionario inglés/yorubá encontramos que Iwa

Pèlé está traducido como “buen carácter” y sí, podríamos
decir que ése es uno de sus significados, pero no es tan
simple. Los yorubás, en la práctica de su lenguaje,
acostumbran hacer elisiones. La elisión consiste en que, si
en una misma oración hay una palabra que termina en
vocal y ésta es seguida por una palabra que comienza con
una vocal, una de estas dos vocales es suprimida y ambas
palabras se convierten en una. Con la palabra Iwa Pèlé esto
funciona de esta manera:

    I     WA      PE      LE

Sin elisiones la palabra se escribiría así:

     
    I     WA    OPE     ILE

cuyo significado textual en español es:     

Yo   vengo   saludar   tierra/casa

    Esto le da un sentido más profundo porque decir I wa ope

ile significa: “yo vengo a saludar a la Tierra” estamos
diciendo que ése es el destino de los seres humanos. Y si esto
es así, la Tierra es algo digno de respeto. No podemos
respetar a la Tierra si no entendemos cómo vive ella, qué
dice, qué siente. Entonces, tener buen carácter es respetar y
entender a la Tierra, comprender que es un cuerpo vivo,
quiero decir, con consciencia. Si nosotros nos orinamos en
el lugar donde tomamos agua, no estamos respetando a la
Tierra. El hombre de Occidente bebe el agua que
anteriormente ha orinado y que, además, tiene una gran
cantidad de químicos y desechos.

     Hace algunos años, la compañía petrolera Shell

derramó petróleo en un río donde pescaba una comunidad
yorubá. Los babalawos de la aldea fueron a protestar por
esta acción, acusando a la gente de Shell de no tener buen
carácter. La solución del gobierno fue fusilarlos a todos. Si
derramamos petróleo en un río, seguramente tendríamos
un problema ambiental pero, para los yorubás sería,
fundamentalmente, un problema de buen carácter.

     2. El segundo significado de la frase Iwa Pèlé se

encuentra en los versos de Ifa. En los odus de Ifa, Iwa, que
significa carácter, era una esposa de Orúnmila y Ope
también lo era. El odu que habla de Iwa dice que ella era
una mujer a la que Orúnmila amaba muchísimo pero que,
cada cierto tiempo, ella defecaba en la habitación principal
de la casa. Orúnmila no podía entender este
comportamiento y un día se puso tan molesto que la botó de
la casa. En el mismo instante en  que Iwa salió de la casa él
empezó a extrañarla. Ese mismo día Orúnmila salió a
buscar a Iwa. En el camino se encontró con un hombre al
cual Orúnmila le contó su problema y el hombre le contestó
que no entendía por qué botó a su esposa y le cuenta que
cada cierto tiempo su mujer escupía su silla. De esta
manera Orúnmila se fue encontrando con distintos esposos
que le narraban actitudes particulares e incomprensibles de
sus mujeres. Para cuando Orúnmila encontró a Iwa, ella ya
se había convertido en Egun y entonces él comprendió que
la había perdido para siempre.

     Este odu nos regala una gran enseñanza y es que a

veces, por ser muy críticos, podemos terminar perdiendo
nuestra buena fortuna.

     Hay otra historia sobre la esposa de Orúnmila llamada

Ope , quien era una mujer muy dulce que tenía la cabeza
muy fresca y tenía buen carácter.

     3. Dentro de la tradición yorubá, como comunidad, la

regla más importante es siempre “decir la verdad y narrar
los hechos” por lo que en Ifa hay un gran tabú contra el
chisme. No podemos decir nada de alguien a sus espaldas
que no seamos capaces de decirle en la cara. Debido a esto,
el pueblo Yorubá tiene algo llamado yoko que significa
sentarse. Cuando dos personas tienen un problema ellas
hacen yoko y se sientan frente a un mayor. Cada uno dice
su punto de vista al mayor y no les está permitido hablar
entre ellos.

     Una vez que uno ha expuesto su punto, el mayor lo

repite, para asegurarse de que lo ha entendido. Cuando esto
se hace con ambos, el problema queda claro y no hay
necesidad de discusión porque ya se sabe quién tiene la
razón. En el caso de que no se puedan conseguir todos los
hechos, el mayor hace un juicio de quien está más cerca de
la verdad o bien, lo consulta con el oráculo. Esto se hace en
presencia de los babalawos y las iyamis. Entonces, Iwa Pèlé
también significa “decir la verdad y narrar los hechos”.

     El Araba de Ile Ife reserva una porción de la mañana de

cada día para que la gente haga yoko. Una vez yo tuve la
oportunidad de presenciar un yoko sobre “el huevo
perdido”. Una mujer fue al mercado y compró una docena
de huevos, cuando llegó a su casa notó que había sólo once
huevos, tomó la bolsa y fue a la casa del Araba. Después de
que ella le explicó la situación, el Araba mandó a una
persona al mercado a buscar un huevo.

     Baba Falokun, cuando terminó su iniciación en África, el

último día se quedó conversando a solas unos minutos con
el Araba y le hizo una entrevista que se encuentra
transcrita en su libro “Iwa Pèlé”. Falokun le pidió que le
diera un mensaje para los seguidores de Ifa en América y el
Araba dijo: “Dile a ellos que siempre que vean algo negro
digan que es negro y cuando vean algo rojo, digan que es
rojo. De esa manera se ahorrarán muchos problemas”.

     Hay un rito que se practica en África que se llama Ifa Ya

Bale y significa “la sabiduría de los padres y las madres
sobre la Tierra”. Cuando los babalawos e iyamis tienen un
conflicto y no saben qué fue lo que realmente ocurrió, ellos
invocan el odu “Osa’tura”, comen un poco del odu y no
queda otra opción más que decir la verdad de los hechos. De
esta forma aclaran el problema.

     Otro reflejo de este principio metafísico de la cultura

yorubá es el tabú de preguntarle a un mayor “¿cómo
estás?” porque eso nos lleva al principio de “decir la verdad
y narrar los hechos”. Si un niño pequeño le pregunta a su
mamá cómo está y ella le responde “tu papá me dejó, no
tengo con qué pagar la hipoteca y no hay nada de comida
en la nevera”, ¿qué puede hacer el niño con esa
información? Es deshonesto hacerle a una persona una
pregunta cuya respuesta vaya más allá de la capacidad que
en ese momento se tiene para ayudarla a resolver el
problema. Una abuela en África, lo primero que hace al
levantarse es pasar de cuarto en cuarto y preguntarle a los
miembros de su familia cómo están, porque confía en que
los otros le dirán la verdad y en que si hay un problema es
ella la persona más adecuada para resolverlo, pues es la
más sabia de la casa.

     Ahora ¿saben ustedes cómo traduce el diccionario

yorubá/inglés la expresión Ifa Ya Bale? La traduce como
“sentarse al lado derecho de nuestro señor Jesucristo”. Ése
es uno de los mayores problemas del colonialismo, que no
sólo se lleva el petróleo de un pueblo, sino también roba su
lenguaje. Otro ejemplo de esto está en la palabra Oyubo.
Oyubo es la palabra que se usa para denominar a aquellas
personas blancas, no africanas. No tiene un uso despectivo
ni discriminador, su traducción sería algo así como
“visitante” pero literalmente significa “piel blanqueada por
el sol”. Ahora, el diccionario yorubá/inglés traduce esta
palabra como “amo”. Entonces los jóvenes africanos que
estudian en los colegios de habla inglesa, aprenden a
decirle “amo” a todos los colonos.

     4. Regresemos al tema del carácter. ¿Cómo definimos el

carácter? Carácter es la forma como nos presentamos ante
el mundo; generalmente tenemos luchas internas sobre lo
que queremos presentar de nosotros, pero lo que
presentamos siempre, al final, es el carácter. Las personas
que no han vivido hechos traumáticos suelen tener un buen
carácter, pero no lo presentan al mundo por miedo. Esto
nos lleva al cuarto nivel de interpretación de Iwa Pèlé que
es que debemos tener valor para adquirir buen carácter.
Por eso es que dentro de la tradición de Ifa, lo primero que
obtenemos son los Guerreros, que nos abren la puerta al
valor necesario para emprender los cambios internos que
debemos realizar en el camino hacia el buen carácter.
     ¿Qué significa tener valor? Tener valor es hacer lo
correcto más allá del miedo que puedas tener por las
consecuencias de tus acciones. En mi familia tenemos un
tabú en contra de todo tipo de discriminación; en contra del
racismo, el machismo, el feminismo, en contra de la
intolerancia… Si alguno de nosotros está en un lugar y ve
un comportamiento homofóbico debe levantarse y
enfrentarlo aún cuando se esté exponiendo a que lo llamen
homosexual.

     Ibora es la palabra con que se designa el triángulo

existente entre Esu, Ogun y Ossosi y que no significa
“guerreros”, sino que puede traducirse por la expresión “yo
traigo la ofrenda”. Esu se describe como Ibora porque es
quien recibe las ofrendas y estas ofrendas se dan para tener
el valor para cambiar la vida. Obtener este valor es
necesario, porque no sabemos cómo va a ser nuestra vida
cuando cambiemos y el ser humano siempre teme a lo
desconocido.

     La palabra para “guerrero” en yorubá es Iyara que

significa “perro de luz”. Los perros tienen la capacidad de
rastrear al enemigo, pero el guerrero no es cualquier perro,
es un perro de luz –lo que nos dice que un verdadero
guerrero busca a su enemigo pero con un sentido de
justicia, que es de Obatalá.

     5. El quinto nivel de interpretación de Iwa Pèlé tiene que

ver con que Ifa le da una bendición a aquel que viene al
mundo a saludar a la Tierra, esta bendición es de larga vida
(con buena salud), niños (habrá niños aunque no seas tú el
que los tenga) y abundancia. Esto lo podemos aprender de
Olokun: no existe un solo pez hambriento ni un solo pez sin
hogar. Parece, entonces, que los peces son más listos que los
humanos. Si los humanos entendiéramos el concepto de Iwa
Pèlé podríamos vivir como los peces.

     Pero, es importante acotar que la bendición de los niños

y la de la abundancia traen consigo una responsabilidad, la
de ayudar a aquéllos que son menos afortunados.

     El concepto de “si tu vida mejora, mi vida mejora” está

muy relacionado con el quinto nivel de interpretación de
Iwa Pèlé porque lo contrario –“si tu vida empeora, mi vida
empeora”– también se da. Nosotros interactuamos
diariamente con los otros y tenemos la opción de mejorar o
empeorar sus vidas. Por ejemplo, si nos encontramos con
alguien que nos dice que se siente muy mal porque acaba de
perder su empleo, no es lo mismo preguntar “¿qué puedo
hacer por ti?” a decirle “claro, lo que pasa es que tú eres un
inútil, no me sorprende que estés desempleado, vete de
aquí” porque entonces, si llegamos a estar en esa misma
situación lo que hayamos dado es lo mismo que
recibiremos.

     Existen muchas personas cuyas vidas son tan miserables

que sienten que la única manera como se pueden sentir
mejor es haciendo la vida de los otros más miserable aún. Si
ustedes se consiguen con una persona que constantemente
los está criticando, tienen dos opciones: o le contestan con
una lengua pesada o usan el eslogan de Yeye Oshun Miwa y
le dicen: “Lo que tú opines de mí, no me interesa”. Para
contestarle con una lengua pesada, la próxima vez que esa
persona se les acerque y les pregunte “¿cómo estás?”
limítense a contestar “bien”, nada más. Esa persona se va a
sentir tan incómoda que no los volverá a molestar.

     6. El sexto nivel de interpretación de Iwa Pèlé es que

todos somos personas buenas y bendecidas por Dios. Todos
sabemos eso antes de nacer pero después de llegar al mundo
y puesto que los otros empiezan a criticarnos, lo vamos
olvidando. Sólo las personas que están conscientes de que
son buenas y bendecidas por Dios pueden vivir de acuerdo
con Iwa Pèlé.

     En el Odu Ogbe’Sa aparecen los tres primeros pasos que

debemos dar para alcanzar el Buen Carácter:

S’otító s’ododo soore má s’eka..

1. Practicar la verdad, decir la verdad, contar los hechos.

2. Practicar la rectitud.

3. Hacer el bien

Los siguientes pasos son:

4. La paciencia (Suúru)

5. El valor o fortaleza (Ifarada)

6. La impecabilidad (Eto)

     Dice Ifa que para alcanzar Iwa Pele debemos ser
iniciados en la Sabiduría de la Naturaleza.  Una vez
iniciados, se nos revela la voz de Orúnmila, el Maestro, el
Guía, el Sabio, el Profeta de Ifa, el Autor de las escrituras
quien recibió su Autoridad de Olodumare.

     Existe un Mensajero, una divinidad cuya tarea es ser el

mensajero divino, tarea que tiene que ver con la traducción,
la relatividad, la fusión y la transferencia. Y luego están los
Orisas, divinidades que nos propician el entendimiento y la
transformación de nuestra naturaleza individual.