CRITIQUE OF LOCKE ON KNOWLEDGE OF REAL ESSENCES

Paul Gerard Horrigan, Ph.D., 2019.

For the immanentist empiricist John Locke (1632-1704), we are unable to know the real
essences of things. We are not able to abstract the real essences of substances since they are
unknowable (substance is, for him, an unknowable substrate of qualities [accidents]). Only the
nominal essence is ‘abstracted,’ and nominal essences are expressed by general terms or
common names. “For Locke, the real essence of things is unknown to us: the general ideas
indicate only the nominal essence, the result in practice of a simple classification.”1 Rejecting
methodical, metaphysical realism2 centered on the act of being (esse as actus essendi), the
actuality of all acts and the perfection of all perfections (cf. De Potentia, q. 7, a. 2, ad 9), as well
as discarding the moderate realist solution to the problem of the universals and abstraction in
favour of an empiricist formulation of the principle of immanence,3 a conceptualism-

1
J. J. SANGUINETI, Logic and Gnoseology, Urbaniana University Press, Rome, 1987, p. 161.
2
For a defense of methodical realism against the principle of immanence, varieties of immanentism, and forms of
mediate ‘realism,’ see: É. GILSON, Methodical Realism, Christendom Press, Front Royal, VA, 1990 (Ignatius Press
of San Francisco has published a new edition of the book and is currently available) ; É. GILSON, Thomist Realism
and the Critique of Knowledge, Ignatius Press, San Francisco, 1986 (Ignatius Press has republished the book and is
currently available).
3
Locke’s adherence to the principle of immanence cuts him off from extra-mental reality. His representationalist
mediate ‘realism’ via causality will not be able to get him out of the subjectivistic prison of his states of
consciousness and the stage is set for the pan-phenomenalist agnosticism of Hume. Locke’s immanentist gnoseology
affirms that what we immediately know are our ideas, not external, extra-mental reality. What the human mind
knows immediately is not something existing outside consciousness, but merely facts of consciousness. “For Locke
the idea is the immediate object of perception, of thought and of the intellect (Cf. J. LOCKE, An Essay Concerning
Human Understanding, II, 2, 8). If we know only the ideas, we are not capable of knowing if these ideas are similar
or not to the things themselves.”(J. J. SANGUINETI, op. cit., p. 160). Locke’s adherence to the principle of
immanence is clear from his Essay where he explicitly states that “since the mind, in all its thoughts and reasonings,
hath no other immediate object but its own ideas, which it alone does or can contemplate, it is evident that our
knowledge is only conversant about them. Knowledge, then, seems to me to be nothing but the perception of the
connection of and agreement, or disagreement and repugnancy of any of our ideas. In this alone it consists.”(J.
LOCKE, op. cit., II, 4, 1). Sanguineti notes that “if the mind initially were not to comprehend anything outside of its
own ideas, or if the primary object of the intelligence were the idea and not the reality through the idea, then reality
could never be reached, not even with a pretended reasoning based on causality. In fact, both causality and those real
beings that would cause the ideas cannot be thought of without concepts, and then the circle of thought would be
closed within itself.”(J. J. SANGUINETI, op. cit., p. 227). Alejandro Llano writes that “the denial of the extra-
subjective scope of our knowledge of qualities completely compromises gnoseological realism since intellectual
knowledge starts, in the final analysis, from the grasping of proper sensibles…The external senses immediately
know their object as something trans-subjective: this is unquestionably evident. Immediately, and without hesitation,
we know that the known is something real and distinct from our knowledge. External sense knowledge is the
intuition of an object which is physically present, without the mediation of an expressed species. Like all knowing
faculties, the external senses are active; however they are not productive of their objects but – in this respect –
receptive: they produce their object neither according to its matter nor according to its form, nor according to its
presence (as the different idealisms would have us believe), but rather know their object in its objective reality. They
produce only their own proper cognitive action, which is a praxis by which they attain their proper object. And this
complete trans-subjectivity of sense objects is not only apparent, but real, true (Cf. J. GREDT, Unsere Aussenwelt.
Eine Untersuchung über den gegenständliche Wert der Sinneserkenntnis, Tyrolia, Innsbruck, 1921, pp. 165-
184).”(A. LLANO, Gnoseology, Sinag-Tala, Manila, 2001, p. 77).

1
nominalism,4 and a representationalist mediate ‘realism,’5 Locke writes in his An Essay
Concerning Human Understanding (1690) that “the more rational opinion (about real essences)

4
While Jacques Maritain in his An Introduction to Philosophy (Sheed and Ward, London and New York, 1956, pp.
119-120; Spanish edition: Introducción a la filosofia, Club de Lectores, Buenos Aires, 1963, pp. 135-136; Italian
edition: Introduzione alla filosofia, Città Armoniosa, Reggio Emilia, 1982, p. 130 ; French original: Éléments de
philosophie (1): Introduction générale à la philosophie, Pierre Téqui, Paris, 1921, p. 113) includes Locke as a
nominalist as regards the problem of the universals, together with Hobbes, Berkeley, Hume, Stuart Mill and Spencer
(Giovanni Reale and Dario Antiseri also describe Locke as a nominalist in their Storia della filosofia, II, t. 2, La
Scuola, Brescia, 1997, p. 418-419), Henri Grenier, on the other hand, in the third volume (Metaphysics) of his four
volume Thomistic Philosophy (St. Dunstan’s University, Charlottetown, Canada, 1950, p. 139), describes Locke as a
conceptualist: “Locke contended that universal ideas are not derived from reality, but are made by the mind for its
own use.” Grenier then quotes the very words of Locke in Book III of An Essay Concerning Human Understanding:
“To return to general words, it is plain by what has been said that general and universal belong not to the real
existence of things; but are the inventions and creatures of the understanding, made by it for its own use and concern
only signs, whether words or ideas.” F.-J. Thonnard, instead, describes Locke as being both a conceptualist and a
nominalist: “For Locke, the activity of abstraction consists in a separation exercised on complex ideas. At first we
form, through combination, extremely complex ideas of individuals; thus, the infant acquires those of the nurse, of
the mother and of the father. But soon, the comparison of these multiple, individual groups makes us aware of the
common characters among them. The spirit retains these by separating them from their proper parts, and then to this
abstract residue or general scheme it joins the common name of habitual usage; for instance, the word man to that
which is found in the nurse, the mother and the father. In pursuing this task methodically, one obtains the hierarchy
of genera and of species. Abstraction, then, presupposes some work on the part of understanding (Locke speaks of
spirit or understanding in a general way throughout his works); the universals or abstract ideas which result,
however, express only a schematized collection of simple ideas in which there are retained common traits designated
by a common name. This view is, at one and the same time, conceptualism and nominalism.”(F.-J. THONNARD, A
Short History of Philosophy, Desclée, Tournai, 1956, p. 604).
5
Defending immediate, methodical realism against Cartesian-inspired mediate ‘realism,’ Sanguineti writes: “La
nostra percezione attraverso i sensi esterni è immediata, quindi è anche immediata la nostra conoscenza intellettiva
del mondo materiale. Quando vedo il telefono sulla mia scrivania, arrivo immediatamente alla realtà extramentale
del telefono. La mediazione psicologica delle rappresentazioni intenzionali non comporta la necessità di una
mediazione inferenziale. Da quanto si è visto, risulta privo di senso sostenere che conosciamo con certezza
giustificata soltanto i fenomeni, cioè le nostre rappresentazioni soggettive, per cui nascerebbe il problema
gnoseologico di dover dimostrare l’esistenza di un mondo materiale al di là delle nostre sensazioni.
“Realismo mediato e immediato. Alcuni autori (linea cartesiana) hanno sostenuto che siamo giustificati a
sostenere soltanto l’immediatezza delle nostre sensazioni soggettive (vedo bianco, indipendentemente dall’esistenza
di un bianco esterno). L’unica certezza primaria legittima sarebbe «sento», «ho delle sensazioni» (fenomenismo).
Poi, eventualmente, bisognerebbe dimostrare l’esistenza della realtà esterna (c’è un mondo extramentale dietro le
mie sensazioni: realismo mediato). L’intenzionalità naturale delle nostre sensazioni esterne viene così bloccata a
causa dei possibili errori (il bianco che credo di vedere fuori di me potrebbe rivelarsi un’illusione, un sogno,
un’allucinazione).
“Gli argomenti impiegati per tale dimostrazione del mondo sono di solito quelli che usiamo per accertare se una
nostra particolare rappresentazione soggetta al dubbio corrisponda o meno alla realta. Si parla, in questo senso, di
coerenza, di convergenza tra fonti diverse, di resistenza o tangibilità, di forte sospetto di una provenienza causale
dall’esterno. Ad esempio, se ci appare un’immagine come se fosse un sogno, possiamo cercare di «toccare» la cosa
(ricorso al senso del tatto) per assicurarsi che sia reale. Questi argomenti possono essere utili per dubbi particolari
nel contesto di una piattaforma di conoscenza sensibile esterna garantita. Non valgono, invece, se il dubbio è
generalizzato in modo gratuito (cosa che non è ragionevole). La coerenza, la tangibilità e cose simili potrebbero in
teoria appartenere ad un mondo di rappresentazioni puramente soggettive. Questo mondo puramente ipotetico non
trova a suo favore alcuna evidenza reale, e invece contraddice, in modo artificioso, la nostra esperienza immediata
della realtà del mondo sensibile. Non è legittimo utilizzare una possibilità teorica gratuita contro un’evidenza
fortissima. Pensare, ad esempio, che un nostro amico potrebbe essere un marziano che ci inganna è una possibilità
gratuita. Prenderla sul serio non è ragionevole, neanche metodologicamente o a scopo puramente accademico. È
inutile, in questi casi, parlare di probabilità alta o bassa.

2
is of those who look on all natural things to have a real but unknown constitution of their
insensible parts, from which flow those sensible qualities which serve us to distinguish them one
from another, according as we have occasion to rank them into sorts under common
denominations.”6 Copleston observes that, for Locke, “though this opinion is ‘more rational,’
there can obviously be no question of abstracting unknown essences. Every collection of simple
ideas depends on some ‘real constitution’ of a thing; but this real constitution is unknown by us.
Hence it cannot be abstracted.

“From real essences Locke distinguishes nominal essences. We are accustomed to decide
wither a given thing is gold or not by observing whether it possesses those common
characteristics, possession of which is regarded as necessary and sufficient for a thing to be
classed as gold. And the complex idea of these characteristics is the nominal essence of gold.
This is why Locke can say that ‘the abstract idea for which the (general) name stands and the
essence of the species is one and the same,7 and that ‘every distinct abstract idea is a distinct
essence.’8 It is the nominal essence, therefore, which is abstracted, by leaving out characteristics
peculiar to individual things as individuals and retaining their common characteristics.

“…In the case of substances, the nominal essence of gold is the abstract idea of the
observable characteristics common to the things which are classed as gold; but its real essence,
or substance, is ‘the real constitution of its sensible parts, on which depend all those properties of
colour, weight, fusibility, fixedness, etc., which are to be found in it.’9 And this real essence, the
particular substance of gold, is unknown to us.”10

B. A. G. Fuller writes that “the part words play in thinking is so great that Locke devotes
the whole of the third book of the Essay to them. Most of them, he points out, are general terms
or family names, signifying classes of things rather than particular objects. We are, therefore,
confronted with the age-old problem of the status of universals or essences. Locke deals with this
question by differentiating between nominal essences and real essences. The nominal essences
of things, expressed by their common name, rest upon the experienced resemblances that cause
objects to fall into different groups and to receive different appelations. But they are so vague

“Secondo alcuni realisti mediati, tale dubbio, non opportuno per la vita pratica, nascerebbe da un’esigenza di
scientificità epistemologica. Ma bisogna dire che esso rimane 1) gratuito; 2) insuperabile, poiché a partire da una
posizione di pura immanenza non c’è un motivo logico che porti alla trascendenza conoscitiva (Cfr. É. GILSON, Le
réalisme méthodique, Téqui, Paris, 1935); 3) irreale, dal momento che comprendiamo il senso dei concetti di
«apparenza soggettiva» o di «fenomeno interno» sulla base di un’esperienza previa di conoscenza della realtà
esterna (Cfr. A. MILLÁN PUELLES, La struttura della soggettività, Marietti, Torino 1973); 4) auto-confutantesi,
nella realtà della vita, e quindi contraddittorio, in quanto tale dubbio viene proposto in una lingua imparata in un
contesto di dialogo con altri soggetti, per cui, chi espone il dubbio a un altro, smentisce se stesso nell’atto stesso di
formularlo (Cfr. A. LIVI, Il principio di coerenza, Armando, Roma 1997. In questo senso, osserva acutamente
Gilson, ciascuno può costatare che 1) non ha smesso mai di essere realista; 2) quando ci si sforza di pensare
diversamente, non ci si riesce; 3) chi pretende di farlo torna ad essere realista non appena dimentica di aver giocato a
rappresentare un ruolo [Le réalisme méthodique, cit., p. 87]).”(J. J. SANGUINETI, Introduzione alla gnoseologia,
Le Monnier, Florence, 2003, pp. 74-76).
6
J. LOCKE, An Essay Concerning Human Understanding, III, 3, 17.
7
J. LOCKE, op. cit., III, 3, 12.
8
J. LOCKE, op. cit., III, 3, 14.
9
J. LOCKE, op. cit., III, 3, 18.
10
F. COPLESTON, A History of Philosophy, Book II, vol. 5, Image Doubleday, New York, 1985, pp. 106-107.

3
and fluctuating that we cannot relate them even to hypothetical groups in nature. Nature
produces innumerable particulars, freaks, monstrosities, ambiguities, and the like, to which it is
well-nigh impossible for us to assign a class and give a specific name. Underlying these nominal
essences, to be sure, there may indeed be real essences, or some objective, underlying similarity
of constitution in various individuals which gives rise to their superficial resemblances and to our
application to them of a common name. Such essences would stand for real groupings,
independent of our experience, but, since they are unknown and purely hypothetical, they have
no bearing upon knowledge.

“Knowledge then must content itself with nominal essences, or ‘those abstract complex
ideas to which we have annexed distinct general names.’ But in doing so it must not forget that
they rest, not upon all observed qualities, but upon a few of the more obvious ones. They are not
exhaustive, and the more general the idea, the more incompatible and partial it is.”11

Fazio and Gamarra note that “le parole, per Locke, sono segni esterni e sensibili mediante
cui le idee invisibili possono trasmettersi agli altri: sono veicoli arbitrari e convenzionali del
pensiero, a differenza delle idee che sono segni naturali delle cose.

“Il linguaggio è necessario per fondare la scienza. Così come le cose sono particolari, la
maggior parte delle parole che vengono utilizzate sono generali. Queste parole generali sono
segni delle idee generali, e allo stesso tempo le idee generali acquisiscono questo carattere – idee
astratte – quando si separano dalle circostanze di tempo e di spazio o di qualunque altra
determinazione. Il carattere generale delle parole è un’invenzione dell’intelletto, e non appartiene
alle cose, né alle idee, né alle parole stesse, che sono per natura particolari.

“L’astrazione in Locke non rende possibile la conoscenza delle essenze reali. È piuttosto
una sottrazione di alcune proprietà che non si considerano comuni a un determinato genere o
specie. Il problema di fondo della gnoseologia di Locke consiste nel non poter conoscere
l’essenza reale. La generalizzazione dei termini si conforma solo con le essenze nominali, ma
non si applica alla costituzione reale delle cose. In Locke le essenze reali restano sconosciute.”12

Gilson’s and Langan’s Critique of Locke on Knowledge of Real Essences. Étienne Gilson
and Thomas Langan give a critique of Locke’s immanentistic and agnostic views concerning
knowledge of real essences, writing: “Locke’s theory of abstraction shows all the scars of his
early brush with both Cartesian thought and Platonic exaggerated or ultra-realism. Against the
Platonists he directs the sound remark that only individuals exist, and consequently ‘general
universals are creatures of the understanding.’13 Such a statement is, however, ambiguous. To the
Thomistic moderate realist this would mean that, while only concrete individuals exist, there can
be many individuals each possessing the same essence. The understanding, intuiting through the
sensible presence of these things the structure they possess in common, is thus able to form
universal conceptions. To the extreme ‘nominalist’ it can mean that, there being no principles in

11
B. A. G. FULLER, A History of Philosophy, II, Henry Holt, New York, 1957, pp. 132-133.
12
M. FAZIO and D. GAMARRA, Introduzione alla storia della filosofia moderna, Apollinare Studi, Rome, 1994,
pp. 159-160.
13
J. LOCKE, An Essay Concerning Human Understanding, Book III, ch. 23, # 11.

4
things capable of being common to several individuals, all ‘universals’ are nothing but words,
fabricated by the mind to stand for any gratuitous resemblance.

“Now, Locke is obviously sensitive to the idea of giving universals any kind of real status
of their own. Still, his common sense tells him that the radical nominalist position is to be
avoided. But will the principles of his philosophy permit a delicate middle solution? Locke likes
to make realistic remarks about the real essences of things, but his initial position forces him to
conclude that we cannot know the real essences of things. No ‘complex idea,’ fabricated out of
the atoms of sensation, could ever be that ‘foundation of all those qualities,’ which is the real
essence. The ‘simple ideas’ are impressions too discrete and external ever to combine into
something we could possibly take for the thing itself. So, he must conclude, we cannot ‘rank and
sort things, and consequently denominate them, by their real essences, because we know them
not. Our faculties carry us no farther toward the knowledge and distinction of substances, than a
collection of those sensible ideas we observe in them, which [collection of sensible ideas],
however made with the greatest diligence and exactness we are capable of, yet it is more remote
from the true constitution from which these qualities flow than, as I said, a countryman’s idea of
that famous clock of Strasbourg, whereof he only sees the outward figure and motions [instead of
knowing all the springs and wheels as the maker does].’14

“In the concrete examples he furnishes of the process of forming from our complex ideas
those ‘nominal essences’ which are so inadequate to the real nature and so external, Locke shows
that he is making no distinction between the kind of constructed notion science uses as a guide
and a natural, reliable, though partial grasp of a universalizable structure in things. Locke’s way
of jumping from the fact that we do construct many would-be ‘universals’ on the basis of
evidence that is far from approaching any essential intuition and in the process are very
susceptible to error, to the conclusion that we can never know, even partially, a real essence, is
reminiscent of the way cruder empiricists will leap from the fact of an occasional sense error to
the conclusion that the senses yield no truth.15 Chemists, says Locke in support of his stand, will
classify together as ‘sulphur’ substances which, upon closer examination, ‘betray qualities so
different from one another, as to frustrate the expectation and labor of very wary chemists.’16

“It is very understandable that Locke wished to caution against the impression, left by
Cambridge Platonists and continental Cartesians alike, that the mind can plunge readily to the
ultimate foundations of reality and there grasp at once the deepest secrets of its being. Against
such unfounded rationalism, Locke urges the fact that ‘there is not so contemptible a plant or
animal that does not confound the most enlarged understanding…What makes lead and iron
malleable; antimony and stones not?’17 But the very way Locke poses the objection proves he
has failed to make some very important distinctions. In the very act of asserting that we do not

14
Ibid., ch. 6, # 2 and 3.
15
The empiricist tradition has steadily manifested a talent for seizing on an aspect of cognitive experience in which
there are obvious limitations, and from that jumping to the conclusion that mankind can never expect its knowing
faculties to do better than the worst performance they have been able to discover, despite the fact that we do manage
to do so, all day, every day. A stick appears to bend in the water, a mirage appears on the desert, sugar tastes sour to
a sick man; conclusion, we can never depend on the senses, for we can never be sure whether, in the present
instance, they are not deceiving.
16
J. LOCKE, An Essay Concerning Human Understanding, Book III, ch. 6, # 7.
17
Ibid.

5
know essences, he blandly declares that iron is malleable and that stones are not. The ultimate
why is indeed one question, but our knowing that all stones of their essences are not, at normal
temperatures, malleable is quite another. He never did, nor will Leibniz, Berkeley, Hume, or
Kant, give serious thought to the possibility that the awareness that the concrete realities we call
‘stones’ are always immalleable at normal temperatures might constitute a knowledge of a
universal sort which is neither constructed nor at all uncertain.”18

James Daniel Collins’s Critique of Locke on Abstraction of General Ideas and

Knowledge of Real Essences. “Locke on the Abstraction of General Ideas. Instead of proceeding
directly from the study of various kinds of ideas to the problem of knowledge proper, Locke first
examines how ideas are abstracted and rendered universal. If men limited themselves to
particular ideas and names, the process of discovery and communication would be rendered
endless and uselessly complicated. Actually, we are able to form general ideas and words, which
are of incalculable advantage for the advancement of knowledge. Words as such are the sensible
marks or signs of ideas. Their proper and immediate signification is only of the ideas in one’s
own mind, and it is a perversion to obscure this basic reference. Nevertheless, the mind naturally
tends to regard words also as standing for real things and for the common meanings of ideas in
other minds. Especially in the use of general words, we often forget the primary reference of
words to our own ideas and hence relate them immediately to things. As a counterbalance, Locke
sometimes says that words refer to nothing but one’s own ideas. He does not strive, however, to
establish an ultimate reference to the real order of things and common meanings.

“Against Hobbes’ nominalism, Locke maintains the distinction between ideas and words
or sounds. The latter are only the signs of the former. Since all existent things are particular
beings, our original ideas are particular ones, having particular names. But we are led to
generalize our ideas under the pressure of various considerations: the limits of memory, the
infinite number of particular existents, and the requirements of research and social intercourse.
Locke gives both a psychological and a logical account of the process of generalization of ideas,
whence general names result.19

“Psychologically considered, the child’s first ideas and words are the particular ones
which refer to the most important individuals in his narrow sphere of life. Gradually, his
experience widens to the point where he notices certain resemblances between, say, his father or
mother and other individuals. All these individuals agree in shape and some other qualities,
which agreement persists, despite obvious differences on other points. The common aspects are
used to frame the general idea, which carries the name ‘man.’ What has been done is to leave out
of account the peculiarities involved in the complex idea of one’s father, and retain only the traits
which observation shows to be shared by many other individuals. Nothing new has been added to
the particular complex ideas of various individual men, but a new complex idea has been formed
by combining only the jointly shared notes. The fresh idea is a general one, to which is given (or
accepted from conventional usage) a distinctive, general name. This abstracted, general idea,
alone with its name, is then laid up in memory precisely as containing the essence of a sort or

18
É. GILSON and T. LANGAN, Modern Philosophy: Descartes to Kant, Random House, New York, 1963, pp.
204-205.
19
J. LOCKE, An Essay Concerning Human Understanding, III, iii, 6-11 (Fraser, II, 16-22); cf. II, xi, 9; IV, iii, 31;
vii, 9 (Fraser, I, 206-207; II, 224-225, 274).

6
species of thing. It is presumed that all knowledge gained about this species is rightfully
applicable to all individuals in the class.

“A logical justification is demanded, however, for the presumption that the abstract idea
expresses a universal species and is predicable of a certain group of individuals. With what right
does the understanding bind its particular ideas together in bundles and rank them in classes? In
reply, Locke appeals to two relevant operations of the mind: separating and relating. The process
of separating or abstracting isolates an idea from its experiential context and from the other
ideas originally accompanying it. Since existence under the conditions of place and time
constitutes the principle of individuation, abstraction is primarily a removal from the concrete
conditions of existence. A certain idea is separated from the particular setting of place and time,
and is regarded as a bare appearance or isolated unit of meaning. So abstracted, the idea becomes
capable of representing more than one individual. It is now a general representative, constituting
a genus or species, and its name becomes applicable to all those individual existents which show
a conformity with this idea. Their conformity gives them the right to be classified under this
genus or species, and to receive its name. General ideas are thus erected into standards, by
reference to which the various individuals can be arranged and analyzed for practical and
scientific purposes.

“Nevertheless, an explanation in terms of separating or abstracting cannot yield the full

solution of the problem of universal ideas. For, since nothing is added to the particular complex
idea in forming the universal, it follows that the abstracted idea also remains particular. After
omissions are made, the remainder is still a particular idea or complexus of ideas, in which a
number of individuals are found to agree. This leads Locke to inquire how one particular idea or
set of ideas, even taken in separation from other circumstances, can stand for a number of
singular existents. He is obliged to specify more definitely the manner in which the general idea
is ‘framed and set up,’ precisely as a representative. Taking advantage of the Cartesian
distinction between the formal and objective reality of ideas, he distinguishes between the formal
existence of the abstracted idea and its objective signification. The former aspect remains
particular, whereas the latter becomes general. The meaning of an idea is rendered general by
means of the second relevant operation of the mind: relating. The general meaning of ideas is
‘nothing but the capacity they are put into, by the understanding, of signifying or representing
many particulars. For the signification they have is nothing but a relation that, by the mind of
man, is added to them.’20

“To the extent that they are general in meaning or signification, ideas are products of the
understanding, considered as a relating function. Locke emphasizes that the relation of
signifying many particulars is added by the mind, so that he can overcome the tendency to
attribute real existence to genera and species. Only individual things are really existent; general
meanings are the workmanship of the mind and have their being only in the mind. Still, Locke is
not entirely satisfied with this conceptualistic position, since he observes that the mental function
of relating and generalizing is guided by certain deliverances of experience. He expresses his
belief that ‘nature’ has made things alike in certain respects. Hence the mind puts into a certain

20
Ibid., III, iii, 11 (Fraser, II, 22). On Locke’s use of a current biological model of classification, cf. D. A. GIVNER,
Scientific Preconceptions in Locke’s Philosophy of Language, “Journal of the History of Ideas,” 23 (1962), pp. 340-
354.

7
idea the capacity of signifying many particulars, only because of the testimony of sense to the
presence of a likeness or similar set of sensible qualities, in a number of individual existents.
This perceived likeness is the ultimate regulator of the abstraction of certain notes, the
generalization of their signification, and their application to rightful members of the species.

“Locke’s precarious balance between the contribution of sense perception and the mental
operations of separating-and-relating tends to get upset, however, as soon as he considers
particular instances of general ideas. The difficulties crop up when he inspects mathematical
ideas and the species of natural substances. ‘For, when we nicely reflect upon them, we shall find
that general ideas are fictions and contrivances of the mind, that carry difficulty with them, and
do not so easily offer themselves as we are apt to imagine. For example, does it not require some
pains and skill to form the general idea of a triangle (which is yet none of the most abstract,
comprehensive, and difficult) for it must be neither oblique nor rectangle, neither equilateral,
equicrural, nor scalenon; but all and none of these at once. In effect, it is something imperfect,
that cannot exist; an idea wherein some parts of several different and inconsistent ideas are put
together.’21

“As for the species of natural substances, Locke is guided by the requirements of his
method and doctrine on the knowledge of substances, on the one side, and certain experimental
procedures, on the other. The chemist continues to call a substance sulphur or vitriol, even
though it displays quite different sets of properties, under different experimental conditions.
Locke reasons that, if the definition of the chemical species involved the real substantial essence,
then there could not be such a shift of sensible appearances from one experimental situation to
another. Hence the specific definition of things does not express the real substantial essence in
any way, but is solely concerned with the nominal essence. This nominal essence is an artificial
construction of the logical genus and species, based upon the sensible qualities alone. It is not
governed by the inner, substantial constitution of the thing or its real essence. This accords with
Locke’s methodological limitation to a description in terms of ideas, as well as with his general
denial that the human mind can know the nature of real substances. The effect of such particular
analyses is to stress the ‘fictitious’ and ‘contrived’ character of general ideas, and to render their
real foundation in experience extremely insecure.

“There are several tangled skeins of reasoning in Locke’s doctrine on general ideas. (1)
He opposes Hobbesian nominalism by distinguishing between ideas and names, and by admitting
the existence of general ideas, of which general names are only the signs. (2) He also opposes
any extreme view that would accord real existence to our generic and specific notions. Locke
firmly respects the realistic theses that only individual things can exist and that the mind itself
contributes the formal universality of signification. (3) But Locke’s historical, plain method
falters in the explanation of the foundation of generality of meaning. The two operations of
separating and relating are not radical enough principles to save the real ground of reference for
general meanings. The process of separation or abstraction can work, only when the mind is in
possession of some selective basis for determining which ideas are capable of isolation and also
capable of combination with each other in a complex general idea. Similarly, the relating process
can establish generality of meaning, only on condition that the mind has some guidance about
which things can find in a certain idea their common representative. In a word, the operations of
21
J. LOCKE, An Essay Concerning Human Understanding, IV, vii, 9 (Fraser, II, 274).

8
abstracting and relating, as described by Locke, presuppose the apprehension of similarities as
such. But such an apprehension does issue in a distinctively general idea, that is not reducible to
an isolated segment of our particular images. For, the abstractive process is not just a separating
and bundling of particulars but a penetration to the essential structure.

“(4) Locke himself hints at the real foundation for general meanings, when he remarks
that ‘nature’ makes things to be alike and that things display an intrinsic conformity with the
general idea. These observations are only a hair’s breadth removed from granting that there is an
intellectual apprehension of the real, substantial essence. But the admission is never made. This
failure is due, in part, to Locke’s ingrained suspicion of any distinctively intellectual
apprehension. For, he has in mind the Cartesian and Cambridge Platonist claims to a ‘purely
intellectual act,’ which operates apart from, and often in opposition to, sensory perception.
Another reason for Locke’s reluctance to push the analysis any deeper, is that his ‘way of ideas’
prevents him from passing from supposition of the factual existence of substances to knowledge
of their essential nature. As a consequence of this methodological limitation, however, he can
speak only metaphorically about ‘nature’s way’ of making things alike. He is defenseless before
Hume’s emendation, which maintains that by ‘nature’ is meant only the customary drift of our
thoughts, rather than a real participation of things in a similarity of essence. Locke’s opportunity
to escape this Humean consequence comes with his recognition of an intrinsic conformity of
things with their general idea, giving them the right to be classified in one determinate species.
But his phenomenalism requires him to interpret this conformity entirely in terms of the sensible
qualities themselves. Instead of manifesting something about the real substantial essence, the
determinate combination of sense qualities constitutes the nominal essence or definition by
means of genus and specific difference. Hence the likeness among many individuals and the
determinate structure of conformity, within the sensible thing, are never connected with the real,
substantial essence, in howsoever indirect a way.

“(5) Locke’s particular analyses of the idea of a triangle and that of a physical substance,
like sulphur, are specially illuminating. Locke admits a difference between mathematical and
physical abstraction, but it is one of degree and not of kind. His difficulty in respect to the object
of mathematical abstraction arises from his failure to distinguish between the composite image of
a sort common-denominator triangle and the concept of triangle. The particularity of his ‘general
idea of a triangle,’ which must be ‘all and none’ of the several types of triangles at once, leads to
a noetic monstrosity. One can sympathize with Berkeley’s despair of making any sense out of
abstract ideas of this sort. Perhaps more significant for the general direction of modern thought,
however, are Locke’s animadversions concerning real essences and their relationship with
scientific research. On two scores, his approach is typical of the subsequent handling of this issue
by empiricists. (a) He makes no distinction between the meaning of ‘species’ in metaphysics and
in the natural sciences. Because the scientific conception of a species is often only a tool for
classification and nominal definition, he concludes that the human mind is always confined to
the nominal essence. (b) He identifies all philosophical views of the real, substantial essence with
that of Cartesian rationalism. Since the extravagant claims of rationalism to have an adequate
understanding of the essence of material substance and to use that as a guiding principle in
scientific demonstration cannot be confirmed by the actual condition of our knowledge, Locke
rules out any grasp of the real essence. He is right in stressing the fragmentary and superficial
state of so much of our knowledge, as well as the presence of contingent events and

9
monstrosities in nature. But this evidence is decisive only against an extreme claim to essential
insight and against a natural philosophy that rules out the distinctively material or potential
principle in natural things. Somewhere between these extremes of rationalism and
phenomenalism, there is room for the realistic claim that the human mind can gain a minimal,
essential knowledge of at least the nature of man and the broad division between the living and
the nonliving. The limitations of human intelligence and the relative opacity of material things
prevent us from having a perfect vision of the structures of material things, and recommend the
cultivation of the various scientific techniques of descriptive analysis. As Locke formulates it,
the problem of species is a misleading one, since it consolidates a number of issues that should
be kept distinct.”22

Answer to Locke’s Agnosticism Concerning Knowledge of Real Essences: Moderate

Realism and Methodical, Metaphysical Realism: Juan José Sanguineti on Concepts and Our
Knowledge of Real Essences.23 “…L’essenza si conosce sempre in qualche misura. In queste
pagine abbiamo usato il termine «essenza». Ci si consenta di insistere su un punto non
indifferente per la gnoseologia. È fuorviante pensare che l’essenza sia qualcosa di nascosto, per
cui i nostri significati comuni, nonché quelli scientifici, si riferirebbero solo agli aspetti
fenomenici e accidentali delle cose. Con tale impostazione, la scoperta dell’essenza sarebbe
compito dei filosofi – un compito impossibile –, e forse si sarà portati a concludere che l’essenza
è inconoscibile.

“Ma in realtà, come abbiamo detto sin dall’inizio, pressoché tutti i termini universali –
bandiera, acqua, fretta, risata – comportano la presa imperfetta di un certo quid o «essenza» della
realtà (anche il sorriso è un modo di essere reale, una essenza). Ovviamene, conosciamo
inizialmente le essenze in quanto date a noi. Ma la presa intuitiva fenomenologica è anche
ontologica. Il darsi astratto è un darsi al nostro modo logico di conoscere, e non poteva essere
altrimenti. Ma il darsi di un oggetto a un mezzo conoscitivo, con una certa «presentazione»
particolare, non comporta che l’oggetto sia sconosciuto «in se stesso». Solo comporta che sia
conosciuto imperfettamente da noi uomini (che non siamo Dio, né angeli).

“Nel capitolo precedente abbiamo indicato gli inconvenienti della separazione tra la
«presentazione della cosa» e «la cosa in se stessa». Qualcosa di analogo bisogna dire
sull’essenza. I significati ordinari colgono l’essenza in modo primario e imperfetto (per esempio,
l’acqua come un liquido trasparente che beviamo, che ci serve per lavarci, ecc.). Le scienze,
allora, approfondiscono causalmente la conoscenza delle essenze e della natura delle cose del
mondo, da certe angolature o prospettive parziali. La filosofia persegue una ricerca essenziale
più completa, ma solo delle cose fondamentali.

“Spesso si dice che le scienze si occupano dei fenomeni e delle strutture delle cose (ma
sarebbe molto inesatto pensare che le scienze riguardino «accidenti»). Nella prospettiva che
abbiamo suggerito, invece, non c’è alcuna difficoltà nell’assegnare alla conoscenza scientifica
l’ambito di qualche tipo di causalità o di essenza (causalità formale, materiale, ecc.), senza
chiusure ontologiche. Riguardo all’approfondimento della natura degli insetti, ad esempio, la

22
J. D. COLLINS, A History of Modern European Philosophy, Bruce, Milwaukee, 1961, pp. 337-343.
23
See also the first of the chapters on intellectual knowledge in: J. J. SANGUINETI, El conocimiento humano: una
perspectiva filosófica, Ediciones Palabra, Madrid, 2005.

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filosofia non ha niente da dire, mentre tocca alla biologia farlo. Ancora una volta, sarebbe un
errore pensare che la biologia «non conosce nulla dell’essenza degli insetti» o di altri specie
animali, per cui tale essenza rimarrebbe «nascosta» (e si sarà portati a dire che non esiste). Al
contrario, la biologia, secondo il suo particolare tipo di approccio, conosce a un certo livello
causale qualcosa dell’essenza delle specie viventi.

“Per finire questa sezione, consideriamo due punti ancora: la conoscenza delle nature
fisiche e il senso della variazione semantica dei concetti.

“I. Il concetto di oggetti fisici. Questa tematica appartiene alla filosofia della natura, ma
qui la affronteremo dal punto di vista gnoseologico. Infatti, uno dei motivi della crisi del
realismo metafisico è stato il punto di vista contrastante tra il razionalismo e l’empirismo nei
riguardi della conoscenza del mondo naturale.

“Per il razionalismo classico, l’essenza naturale sarebbe conoscibile a priori –

indipendentemente dall’osservazione di casi concreti di esperienza – a partire dall’analisi
concettuale. Esaminando il concetto di corpo, ad esempio, se ne dovrebbero intuire le proprietà
essenziali, come l’estensione tridimensionale o la gravitazione, così come dal concetto di 5 si
intuisce che 5 > 2. I giudizi corrispondenti venivano chiamati analitici ed erano concepiti come
necessari dal punto di vista logico (la loro negazione comporterebbe una contraddizione). La
conoscenza volgare sarebbe empirica, cioè incapace di avvertire tale necessità, ma la visione
scientifica, arrivando alla vera essenza della cosa o alla causa delle sue manifestazioni
fenomeniche, eleverebbe l’empiricità al livello dell’a priori necessario.

“Per l’empirismo non succede niente del genere. Le proprietà delle cose fisiche sarebbero
sempre a posteriori, conosciute come dati empirici di fatto, carenti di una vera necessità. I
giudizi corrispondenti erano denominati sintetici: il vincolo tra soggetto e predicato sarebbe una
sintesi senza necessità, meramente fattuale. Il principio «i corpi hanno proprietà gravitazionali»
è, secondo quest’interpretazione, un dato di fatto, puramente contingente. Si può pensare senza
contraddizione a corpi non gravitazionali. La necessità a priori del razionalismo nasconderebbe
una tautologia o una definizione implicita. Diremmo «ogni corpo ha delle proprietà
gravitazionali» solo perché decidiamo di chiamare corpi gli oggetti sottoposti alla gravitazione.
Niente sarebbe veramente «essenziale». Tralasciamo qui la soluzione (inefficace) di Kant, il
quale tentò di salvare la necessità a priori in quanto procederebbe dalla struttura conoscitiva del
soggetto (la necessità dei giudizi sintetici a priori deriverebbe da una sintesi fatta dal soggetto).

“La distinzione tra giudizi analitici e giudici sintetici è in parte ragionevole, ma così
come normalmente viene intesa è troppo legata al razionalismo e all’empirismo. L’analisi
concettuale a priori dei giudizi «analitici» si addice piuttosto alle nature matematiche. Occorre
una gnoseologia del concetto più legata all’esperienza, ma secondo un senso non empirista del
termine «esperienza». Di seguito presenteremo una versione dell’oggettivazione delle cose
fisiche ispirata alla filosofia aristotelica. Ci riferiremo in primo luogo alla conoscenza ordinaria
di cose e di eventi naturali, per poi passare all’oggettivazione scientifica.

“a) I concetti primitivi provengono dall’esperienza ordinaria, anche se poi alcuni

concetti, specialmente quelli di natura matematica, possono essere costruiti o posti dalla mente.

11
Nell’esperienza scorgiamo un nucleo intelligibile e gli assegniamo un nome («rivolgere un
saluto», «ringraziare», «promettere»). Possiamo riflettere sul concetto – sempre in collegamento
con l’esperienza – e accorgersi, ad esempio, che non ha senso salutare una pietra, poiché il saluto
si rivolge a persone. Siamo così in grado di formulare giudizi di necessità, impossibilità o
possibilità: «il saluto si rivolge necessariamente alle persone», «è impossibile salutare una
pietra», «è possibile salutare con la mano o con la testa». Siamo dinanzi a giudizi di necessità
condizionata, da cui derivano certe possibilità o impossibilità. Di conseguenza, rivolgere un
saluto non è una necessità ma, se si saluta, occorrerà soddisfare l’essenziale affinché il saluto sia
tale, e quindi potranno esserci attribuzioni al saluto che ne distruggerebbero il concetto (a meno
che non si usi in modo analogico improprio e metaforico), ad esempio nell’espressione assurda
«rivolgere un saluto a un numero primo».

“Questa conoscenza non è tautologica né convenzionale, ma nasce dall’astrazione

induttiva dell’intelletto. Dire che «padre è chi genera figli» non una tautologia, bensì una
definizione che impone un nome a una relazione afferrata nell’astrazione induttiva (cfr. il n. 2 di
questo capitolo). Quando si comprende un’essenza in questo modo, facilmente si colgono delle
attribuzioni contraddittorie oppure senza senso: è contraddittorio che «un padre generi suo
nonno»; «leggere una mela» non ha senso, perché leggere è un’azione relativa a testi scritti.

“b) La conoscenza delle cose naturali sensibili – acqua, argento, cane – possiede certe
peculiarità. Normalmente formiamo i primi concetti degli oggetti sensibili della natura (natural
kinds, secondo la terminologia della filosofia analitica) in base alla loro prima presentazione
fenomenica o «empirica», cioè secondo un minimo di esperienza sensibile. Si formano così, in
tutti gli uomini, i concetti di sole, luna, albero, acqua, lampo, mano, occhio, concetti naturali che
chiameremo empirici o fenomenici.

“La base per la formazione delle nozioni empiriche è la somiglianza anatomica esterna
(tutti i cani sono anatomicamente somiglianti) e certi azioni, funzioni o caratteristiche regolari (la
neve è bianca, i cani abbaiano). Prima si coglie un elemento fenomenico e gli si dà un nome
(l’oggetto che tutti i giorni brilla nel cielo e riscalda la terra è chiamato sole). Poi gli si
aggiungono delle proprietà in base a successive esperienze (pioggia debole, pioggia torrenziale,
ecc.).

“c) I concetti empirici della conoscenza comune relativi a cose fisiche inanimate – sole,
sabbia, mare – colgono proprietà regolari di certe unità naturali. In collegamento con la
convinzione metafisica dell’esistenza dell’ordine e della causalità nella natura (nel mondo ci
sono legami non casuali, ma causati24), la nozione empirica afferra una necessità condizionata,
di carattere fisico e non logico. Non è necessaria l’esistenza dell’acqua, eppure la natura presenta
in questo caso un’unità stabile, una struttura definita che si ripete, una serie di proprietà fisse e
un modo di prodursi e di dissolversi seguendo un certo ordine causale. Quindi siamo di fronte a
un oggetto e a un modo di essere naturale.

“Tuttavia i significati fenomenici delle cose inanimate non indicano con precisione il
genere, le specie e le proprietà essenziali o quelle accidentali (più variabili). Le loro articolazioni
nei predicabili sono poco rigorose, anche se possono solidificarsi a lungo nel linguaggio.
24
Questa convinzione nasce dalla presa induttiva dei primi principi, di cui parleremo nel cap. 5.

12
Peraltro, queste nozioni sono influenzate dalla cultura e dai «sapienti», per cui contengono
connotazioni che vanno al di là della loro presentazione fenomenica e che non di rado aggiunto
una peculiare interpretazione ontologica e causale. Determinate cose sono capite secondo una
certa classificazione (ad esempio, gli antichi greci riducevano le sostanze della terra ai «quattro
elementi») e vengono collocate entro un determinato genere (sole e stelle erano visti presso i
classici come corpi celesti costituiti da una peculiare sostanza, l’etere). Nella prospettiva della
scienza moderna, sappiamo che queste connotazioni erano confuse o sbagliate (ad esempio,
l’inquadramento della balena nel genere dei pesci).

“d) La scienza trascende la presentazione fenomenica delle cose naturali e penetra nelle
loro cause, seguendo una linea di ricerca e un tipo particolare di astrazione. In questo senso, la
fisica e la chimica correggono gli errori interpretativi dei concetti empirici (ad esempio,
oggettivizzano il sole come una stella, e quest’ultima come un corpo celeste dotato di una certa
composizione chimica, in un peculiare stato della materia). Nascono così i concetti scientifici
delle cose naturali, che sono a loro volta sottoposti a nuove correzioni e miglioramenti. Basta
considerare, ad esempio, l’evoluzione del concetto moderno di atomo, sin dai tempi di Dalton,
Thompson, Bohr, fino alle attuali oggettivazioni dell’atomo e delle particelle, operate dalla fisica
quantistica contemporanea.

“I concetti scientifici, al pari di quelli fenomenici, esprimono una necessità condizionata

di tipo naturale e non logico. Essi si basano altresì sull’esistenza di certe unità naturali, ordinate,
regolari e dotate di un comportamento causale. Certe volte, senz’altro, l’esistenza di determinate
strutture fisiche sarà un’ipotesi, cioè non sarà nata da una presentazione fenomenica adeguata.

“Ma si tenga presente il seguente punto. L’empirismo, di fronte a un fatto «contingente»

– cioè dinanzi a una struttura che si può negare senza contraddizione –, tende a vederlo come un
puro caso. L’essenza dovrebbe mostrarsi con una necessità analitica e, non trovandola,
l’empirismo conclude erroneamente che non esiste ordine nella natura. In realtà, l’essenza fisica,
benché contingente, esibisce una necessità condizionata. Essa potrebbe non darsi o darsi in un
altro modo – e allora forse sarà un’altra essenza –, eppure si manifesta come una realtà ordinata a
causale, provvista di una necessità condizionata. Certi vincoli sono necessari e non puramente
caotici. Non importa l’ignoranza del preciso inquadramento di una natura nella rete dei
predicabili. In definitiva, conosciamo molte essenze o nature fisiche in modo imperfetto, ma
vero.

“Le nozioni scientifiche di cose naturali sono aperte e soggette a errori di

interpretazione, cosa che ordinariamente non le rende irrilevanti o false. La nostra attuale
comprensione fisica della gravitazione, ad esempio, non ci consente di collegarla in un modo
assolutamente rigoroso con un tipo di struttura materiale o di universo. Si possono ipotizzare
stati fisici senza gravitazione, o con una gravitazione diversa dalla nostra. Tuttavia, la struttura
gravitazionale che conosciamo è reale ed è un vero modo di essere, conosciuto imperfettamente.

“Di conseguenza, la comprensione concettuale talvolta può essere ridimensionata da

nuove scoperte (ad esempio, quanto era pensato in modo troppo generale restringe il suo ambito
di applicazione). È come quando un edificio, una montagna o una città si vedono diversamente
dall’alto, dal basso o nei dettagli interni. Una struttura reale non si presenta univocamente da

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diverse prospettive. Si conferma il principio gnoseologico tomista: la nostra conoscenza dipende
sia dal modo di essere che dal nostro modo di conoscere e di osservare.25

“e) Nel caso delle nozioni comuni applicate a viventi, specialmente agli animali superiori,
e a fortiori in quelle relative all’uomo (vita biologica, culturale, technica), comprendiamo con
più chiarezza la distinzione tra le proprietà essenziali («per se»), alcune delle quali comunque
possono mancare (proprietà contingenti) e le caratteristiche accidentali («per accidens»).26
Così, alla specie umana appartiene essenzialmente il possesso di orecchie o di mani, pur potendo
mancare a un individuo particolare (quindi, gli organi, le parti del corpo e le funzioni organiche
sono essenziali, ma contingenti). Vedendo invece che il colore degli occhi può variare negli
esseri umani, comprendiamo che tale qualità è accidentale per la specie.

“Nei viventi, la mancanza di una proprietà essenziale contingente non è simile alla
mancanza di una proprietà accidentale. La prima mancanza è un male, la seconda no. In questo
senso comprendiamo le malattie, le sofferenze e la morte, non come semplici variazioni
accidentali, bensì come autentici mali per la vita. Ciò che è essenziale e proprio della natura
vivente non deve mancare. La sua carenza è un male. Invece l’accidentale è «indifferente» per la
specie o per l’individuo.

“L’accidentale è tale rispetto a certe cose e non ad altre, e può essere rilevante sotto un
certo punto di vista. Per la natura umana, in un certo senso è «accidentale» essere bambino,
uomo o donna, medico, giusto o ingiusto, poiché chi non possiede queste proprietà conserva pur
sempre la dignità umana: il bambino è l’uomo in sviluppo; l’uomo e la donna comportano
realizzazioni naturali diverse dell’essenza umana, dal punto di vista del corpo e della personalità;
l’essere medico è un perfezionamento umano opzionale; l’essere giusto è una perfezione morale
necessaria ad ogni uomo; l’essere ingiusto suppone invece uno sviluppo deformato della
personalità, contrario alla natura umana (quindi è un male). Vera accidentalità è l’incontro in un
soggetto o in un evento tra due caratteristiche che non hanno niente a che vedere l’una con
l’altra, come il fatto che un giornalista sia di bassa statura o che il giorno del nostro compleanno
piova. Questo per accidens è chiamato caso…”27

25
In questo modo si possono risolvere tanti problemi legati all’imperfezione della conoscenza fisica.
26
Anche nelle cose inanimate si può distinguere tra proprietà essenziali ed accidentali, ma in un modo meno
naturale e spesso problematico.
27
J. J. SANGUINETI, Introduzione alla gnoseologia, Le Monnier, Florence, 2003, pp. 126-133.

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