CENTRO ZEN KARUNA “El bambú japonés”

La práctica del zazen y del zazenkai, así como también del sesshin, es un momento muy importante en nuestras vidas diarias. El universo entero se reúne y se concentra en la práctica. Los pájaros, los árboles, los montes, el ruido de la calle, todo se reúne en este momento, aquí y ahora, cada cosa se ajusta para que la circunstancia sea la correcta. Algunas veces nos preguntamos: Cuál es la actitud correcta que debería tener al empezar la práctica? La respuesta es: Una actitud sencilla y simple directa, dirigida a la práctica, sin expectativas, entregada de verdad, de corazón; una actitud perseverante y paciente. La práctica implica volverse hacia uno mismo, hacia nuestro centro y comprende, en su complejidad, tres significados relativos: Tocar la mente, Recibir la mente, y Comunicar la mente. Tocar la mente significa hacer contacto con la mente pura, es intentar una y otra vez ponerse al unísono con el infinito, con eso que no ha nacido y que no muere. Es intentar una y otra vez tocar aquello que es primordial de una manera permanente. Es estar dispuesto a entrar en ese ámbito infinitamente vacío, en el vasto y desentráñable Dharma, el cual, con cada práctica, hacemos voto de comprender y aprehender. Recibir la mente es estar atentos y receptivos, con todos nuestros sentidos, a todas las enseñanzas. El verdadero Dharma se manifiesta en todo, no sólo en las enseñanzas, sino en todo momento, de forma no interrumpida. Un vecino que tose, una ventana que golpetea, el ruido de un coche, el sonido de la campana, el canto de una rana ... el dolor de la rodilla, el dolor de la espalda, el enfado porque me distraigo. Estos son los mensajes de la mente para engancharnos en ellos. Como el sonido de una piedra sobre la caña de bambú abrió la mente de Hsiang-yen, así cada cosa que acontece puede ser el estimulo que abra nuestra mente. Comunicar la mente es ofrecernos a todos los demás y al universo, con la integridad con la que nos manifestamos en cada momento, tanto estando sentados en meditación como de pie, comiendo, descansando, durmiendo. La dignidad de nuestra actitud recogida manifiesta el Buda mismo. Cada uno es el maestro de todos y de si mismo, así como los otros son para cada uno. En la medida en que nos hacemos íntimos con nosotros mismos, en esa medida somos cuidadosos con todo, no nos separamos de nuestro centro, de ese samadhi positivo de la acción que significa el zazen. Comunicándote contigo mismo, te comunicas con la mente Una, te comunicas con MU, te comunicas con uno, dos, tres ... con la respiración y con el universo. Esto es tocar, recibir y comunicar la mente, esto es MU.

Es necesario entender que durante esos momentos sí está sucediendo algo y ese algo es que sí estás creciendo tanto interna como externamente. Entonces surgen decisiones que habíamos eludido o incluso olvidado. Es más. los hábitos y el temple que te permitirán sostener el avance cuando éste se empiece a materializar. ni en lo psicológico ni en lo espiritual. El ser humano trata de encontrar soluciones rápidas. Incluso en un sesshin también tenemos tantas expectativas de éxito o de cambio que nunca llegamos a concretarlas y nos sentimos insatisfechos. viendo el bambú brotar y crecer repentinamente podría pensar que le llevó sólo seis semanas alcanzar 30 metros de altura. siempre estamos sobrepasados de cosas y por esta razón practicar el zazen o el zazenkai es darnos cuenta que podemos parar el trajín. Pero la verdad es que toma siete años y seis semanas. durante el 7mo. Sin embargo. En la vida cotidiana lo mismo que en el Zen. con frecuencia sentimos que nuestra vida no experimenta los cambios o mejoras que anhelamos. continuamente tenemos que plantearnos priorizar lo que es más urgente de lo que es menos. Es más. Tampoco durante el segundo año o el tercero. abono y cuidado. año. lo que es un proceso lento que requiere tiempo y esfuerzo constante. Voy a explicar el crecimiento del bambú japonés. las raíces de tu Ser. Ahora la pregunta crucial es: ¿Tomó a esta planta sólo 6 semanas para crecer? ¿O le tomó 7 años y 6 semanas? ¿Qué crees? La verdad es que tomó 7 años para crecer y que en esos primeros 7 años de aparente inactividad este bambú estaba desarrollando un sistema complejo de raíces que pudiera sostener el crecimiento masivo que iba a experimentar en tan solo 6 semanas. EL BAMBÚ JAPONÉS Para tener un bambú japonés. ya que es una buena metáfora para hablar de tres actitudes básicas de la práctica: Paciencia Propósito y Perseverancia. no se acaba de entender que la realización plena es simplemente resultado del crecimiento interno. De igual manera es necesario entender que muchas veces estaremos en situaciones donde creemos QUE NADA ESTÁ SUCEDIENDO y esto puede ser frustrante. Una persona que no ha seguido el proceso de siembra. durante los primeros 7 años no pasa absolutamente nada con esa semilla. siembras la semilla. no ves que en los primeros meses suceda nada apreciable.CENTRO ZEN KARUNA En el mundo en que vivimos. Algo muy curioso sucede con el bambú japonés. la abonas y la riegas constantemente. que estás creando la base. Cuando pones la semilla. la abonas y te esfuerzas para regarla cada tercer día. . La ignorancia y las ideas falsas sobre los hechos pueden generar igualmente falsas expectativas y aún hábitos inconsecuentes con la realidad. triunfos apresurados. en un periodo de 6 semanas esta planta de bambú crece más de 30 metros. durante el primer año no sucede nada.

Recuerda el Bambú y las 3 Ps. ese MU clavado en nuestra mente. esa respiración consciente. ese Despertar tan deseado. es de sabios recordar el bambú. trabajo. Como siempre. fortaleciendo las raíces que nos permitirá percibir la claridad cuando ésta al fin se materialice. Algo de ti viene desde lejos y muchas cosas nos vienen desde la infancia o más lejos aun. es la fidelidad al Propósito. Shaku Soen Zenji dijo: “Zazen no es un quehacer difícil. Las distracciones son un error. así como lo es la paciencia. Preguntémonos: Estamos plenamente dispuestos a mantener nuestra energía. Y esto puede ser extremadamente frustrante. Para ello has de dedicarte a la práctica de manera fervorosa y has de hacer de este Zendo el centro de tu vida durante cada instante de tu práctica. No entendemos que uno de los secretos de este Despertar es la firme determinación. Es un proceso que exige aprender nuevos hábitos y que nos obliga a descartar otros. madurando y preparándonos. Propósito y Paciencia. La perseverancia y la claridad en el propósito son condiciones necesarias. comunidad aparecen y desaparecen en el zendo durante la práctica. Utilicemos correctamente cada situación de cambio. Parece que nada está sucediendo. más allá de la familia.” . a vivir en la plena consciencia tanto como nos sea posible? Solo así podemos experimentar que nuestro Zen se extiende más allá de los límites de nuestro entorno. En tales momentos. Es el camino que requiere esfuerzo pero es un camino ventajoso que te lleva a tu propia casa. el trabajo. Perseverancia. nos cuesta creer que estamos haciendo algún progreso o logrando algún provecho.CENTRO ZEN KARUNA Por la misma impaciencia. Nuestras importantes responsabilidades de familia. con la práctica del zazen. un proceso que exige cambios. El Despertar es un proceso que lleva tiempo y dedicación. debemos recordar que algo siempre está sucediendo dentro de nuestro SER. son una escusa de la mente dispersa. la cocina. la tienda. En muchas ocasiones estaremos frente a situaciones que nos parecen estancadas. no nos distraigamos. acción y formidables dotes de paciencia. inamovibles. muchos de aquellos que aspiran a resultados en corto plazo con frecuencia abandonan el camino justo cuando están cerca de alcanzar esa nueva visión. Mientras no abandonemos nuestro ejercicio. la clase. En la misma sentada. la sala de estar y que lo engloba todo. Estamos creciendo. cada uno de nosotros atiende su práctica pero es juntos que podemos verdaderamente evolucionar y mejorar la misma práctica. Quienes no se dan por vencidos van gradual e imperceptiblemente creando el hábito y configurando el recipiente del Ser. pero tu tienes la ocasión durante la práctica de poder llegar hasta tu propia casa. aunque no veamos los resultados que esperamos.

a nuestro origen primordial. Haz tu casa dentro de ti. olvida todo el camino. Quédate en este MU. Aprovechemos cada instante. es un paso silencioso en el corazón de las cosas. Con los pensamientos que continuamente aparecen y desaparecen hay algo que nunca se mueve. cada uno de nosotros toma su propia mente y en ella permanece. en el SÍ MISMO. Deja las opciones y céntrate en el ejercicio. haz que sólo exista este momento. sólo esta respiración. el lugar de la iluminación.CENTRO ZEN KARUNA Nosotros nos sentamos como y con el Budha. la iluminación. Olvida el tiempo. profundamente. Este ejercicio no es uno más entre otros muchos que tú puedes seleccionar. en medio del ruido. bajo su mismo árbol. tu zafú. acerquémonos a nosotros mismos con cuidado y con curiosidad. con todos los maestros que le sucedieron y con todos aquellos que practican con sinceridad este camino. El día ha terminado y el viento sopla. Algunas veces nos preguntamos: Qué es lo más importante en la práctica? Podría responder: "Intimidad". Durante la práctica. con ese ámbito de lo divino dentro de nosotros. su profundidad. reflejando en cada momento nuestra condición básica y no ocupando nuestra mente con ideas que nos distraigan. Íntimamente. este lugar de la iluminación. ni un sólo momento dejemos este lugar. haz tu hogar más y más íntimamente. Esa respiración de cada momento no viene de ningún lugar. hay algo que siempre está quieto. aquí está el Zendo de MU. Hazte amigo de este algo inamovible y busca su tierra. ella es el eterno aquí y ahora. quédate en esta respiración. Cada uno de nuestros cuerpos es el cuerpo de la iluminación. Lentamente. qué buscamos haciendo zazen? Volver a nuestra propia casa. vuelve a la respiración y siéntate en ella. Cada uno de nuestros zafús es el Bodhimanda. este Bodhimanda. siéntate ahí mismo. En la práctica. En definitiva. El viento siempre recuerda que en medio del movimiento. vuelve a MU. este es el lugar del TAO. . en cada momento. en cada sentada. este dojo. Cuando el pensamiento te habla. Este es el lugar del SER. es decir. tu cuerpo. Debemos estar abiertos y presentes. Este es el lugar donde no hay ni ir ni venir. Cada uno de nosotros tenemos una habitación y en ella está nuestro zendo interno. Éste es el zendo de cada uno de nosotros y la palabra "dojo" (zendo en japonés) es una traducción de Bodhimanda. Cumple esta opción en cada período de zazen.

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