A Reading Summary

By Jadi S. Lima

A Short History of Philosophy
By Robert C. Solomon & Kathleen M. Higgins This book is structured into four clusters of big topics that somehow related to some era:  Ancient times with its search of world order, Mediaeval periods (and some more ancient  periods of Eastern religion/philosophy) with its intimate religious­philosophical affairs,  the Modern/Enlightenment era and the rise of modern Science and its context, and lastly  the development of Philosophy in the 20th century in close relation to the world political­ social situations.  METHODOLOGY Solomon­Higgins tried to be more balanced (global­minded) in their presentation of  philosophical history by including non­European perspectives as well as including  discussion of some Eastern religious or philosophical thinkers (p. viii). They also tried  not to discuss the development of philosophy as mere abstract ideas exchange, but  presenting the discussion in their broader historical context. In the first seventeen pages  Solomon­Higgins explained the importance of being careful and attentive to the delicate  interaction between Philosophy, Mythology, Religion and Science, in its development in  the East as well as in the West. They said, “Philosophy is continuous with science as it is  continuous with mythology and religion, although this does not mean that these are all  the same.” (p. 17) As opposed to the standard approach taken by many of the  introductory book on philosophy, the authors did not consider the beginning of  philosophical era as an emergence from a mythological age. Both myths and philosophies  co­exist and have their own unique places in human life:
“Myth involves narrative – a story – and while the characters may be fanciful, it is  the story itself that is of ultimate importance, and that story becomes especially  important when we envision ourselves as the characters. Philosophy is more  concerned with systematic theory than story; but when philosophy leaves out the  historical narrative – when it seems to leave us out of the picture altogether – the  result is too often a bare set of concepts devoid of context, falsely construed as  eternal truths.” (p. 15)

However, some biases are unavoidable (as admitted by the authors themselves). Two  examples spotted by Geertsema is their view of God in O. T. that pictured as arbitrary (p.  108) and St. Paul’s view on female sexuality as rather negative (p. 120).  ANCIENT PHILOSOPHY The era of philosophy begin when man tried to explain the unknown by rational  explanation (logos) rather than by religious myths (mythos). Hippocrates summed up the  consciousness of the age, saying, “Men think [a disease] divine merely because they do  1

A Reading Summary
By Jadi S. Lima not understand it. But if they called everything divine which they do not understand, why,  there would be no end of divine things.” (p. 30) The question, “Who is the first  philosopher?” is hard to settle. Although Thales is a standard answer, he did not suit one  of the most important characteristic of a philosopher: he did not supply an argument for  his statements. The first philosopher who are using rigorous argumentation to support his  (highly abstract) case was Parmenides. So, in this sense Solomon­Higgins called  Parmenides as the first true philosopher. (p. 26) However, the first one who call himself a  ‘philosopher’ was Pythagoras. Unfortunately, we don’t know much about his teaching  due to the secrecy of his cult. Parmenides Probably Parmenides’ most important contribution is his insistence that things cannot  have one characteristic and not having it at the same time. He also insists that our  common experience on reality must be an illusion. The reasoning goes on this way: Since  ‘what you can speak of and think of has to be, since it can be while nothing cannot be,’  and ‘the reality as we see appears as sequence of happenings,’ while ‘series of  happenings means something becoming not itself (become another else),’ and ‘when  something becomes another thing it require us to think about ‘non being’ (or becoming)  that cannot be thought,’ therefore ‘reality as we see it cannot be (true)’. From this  reasoning Parmenides seems to deduce the existence of a true reality that is completely  different to the reality as we see it. The true reality – contradict ‘common sense’ – is  unchanging. Apparently, what can be said to be the case of pre­Socratic philosophy as general, can  also be said to Parmenides as well. In his philosophy we can find these tendencies: 1)  Explain things in natural factors rather that refer to a myth, 2) Divorcing ‘true reality’  from everyday ‘appearance,’ 3) Obsession to unity of explanation, 4) Turn away from  material to immaterial forms of order, 5) Necessity of cosmic arrangement (in terms of  logos), 6) Eternality of whatever that is. (p. 34) Plato In Plato we still can find the gap between appearance and true reality, but in a more  explanatory function: the true reality explains appearance. Unlike with Parmenides, he  affirms concrete reality, although it is not as important as true reality behind it – because  they are changing while what makes them what they are (the universal idea) remain the  same). While with Parmenides this ideal world cannot be known, for Plato we can have a  glimpse of this true reality by means of reason/mathematics. (p. 52) Plato explained how  we can know this true reality in his theory of Form that influences the Western  philosophy for thousands of years. His theory of Form takes a mythological genre and  written in his most famous book the Republic. Although seems like very abstract and  cosmological, the Form theory in fact is a part of a discussion about a good society and  how to govern it. The ideal Republic in Plato’s book is rather similar to Athens, but some  things are strikingly different, like: it is a (benign) dictatorship by a ‘Philosopher­King’  rather than a democracy, it is also authoritarian, hierarchical, and egalitarian. The book is 


A Reading Summary
By Jadi S. Lima also about a new cosmology (and theology) because the traditional Athenian cosmology  will not suit this brave new world of Plato’s republic.   Aristotle Solomon­Higgins hailed Aristotle as ‘by far the most advanced intellect of his time, and  in virtually every field.’ (p. 57) He was a cosmologist, an astronomer, a meteorologist, a  physicist, a geologist, a biologist, a psychologist, a first logician, a poet, a literary  theorist, a theoretician, a politician, a political theorist, a statesman and a tutor of  statesmen (including Alexander the Great). He summarized, revised and synthesized pre­ Socratic cosmologies and cosmogonies. He is more like a scientist in terms of his  stronger tendency to observe reality than Plato. Unlike the pre­Socratic he has no  problem to accept the reality of change. Indeed he discovered that by inductive method  we can generalize universals from particulars. Unlike his teacher, Plato, he did not  prioritize form over matter. He agreed with Plato that the form of things is of utmost  importance, but he maintained that the form of ‘X’ is in the ‘X’ itself, not somewhere or  above it. Aristotle did not distrust the senses, but he used it to explore things. The central  feature of Aristotle’s philosophy is teleology, the purposiveness of things. He uses this  framework to explain diversity and dynamics in reality. The paradigm is biological (more  concrete and teleological), where in Plato it is mathematical (more static­abstract).   While Plato explained the reality as shadows of one perfect Form that is situated above  (out of this world), for Aristotle, in contrary, what ultimately exists is nothing other than  each individual thing of this world with each underlying substratum that has its own  properties. He makes a distinction between essential properties and accidental properties.  The previous is the property that makes ‘X’ as ‘X’, while the later is the contingent  situation of ‘X’. For example, the ‘essence of frog’ is what makes a frog a frog, but its  accidental properties as ‘young’ frog or ‘old’ frog doesn’t change the frog to be  something other than a frog. Probably this kind of cosmology makes Aristotle’s ethics to  be more practical than Plato. But, Aristotle’s ethics is elitist in nature, a life of virtue can  only be practical when one is lucky enough to be one of those free citizens of Athens  (that live their affluence upon the hard work of their slaves – another ethically disturbing  facts of Aristotle’s context). RELIGIOUS AND MEDIAEVAL PHILOSOPHY It is quite natural when one wants to think deeply about one’s deepest convictions, one  tends to use those tools of understanding that is available around. In the case of early  (Hellenistic) Church, it was Platonism (as in Origen and Augustine). And in the hey day  of Aristotelianism revival in Middle Ages somebody use it to think deeply about  Christian faith (as it was also done in a Islamic and Jewish context by Ibn Sina­Ibn Rusyd  and Moses Maimonides respectively). His name was Thomas Aquinas. He used Aristotle  to do his (Philosophical) Theology. May be the most famous among his use of  Aristotelian philosophy is the five ways to proof the existence of God. Solomon­Higgins  observed that Aristotle was the first philosopher to give us the God of the philosophers – 


A Reading Summary
By Jadi S. Lima the concept of God that is free from anthropomorphism (p. 60) Thomas borrow the  concept of God as the prime mover (that Aristotle get from Heraclitus’ idea of flux), the  idea of prima causa, and Aristotelian idea of teleology to think rationally about Christian  faith.  The mediaeval used ‘Great Chain of beings’ as their framework to think about and  arrange their society. So, hierarchy was the main pattern of Mediaeval society. Therefore,  individuals are not the center. The center was God (and His church). In his view of  human being, our existence is determined by our (fixed­given) human nature/telos. This  is one of the reasons that make Mediaeval hierarchy to be quite static.  Thomas also use Aristotelian framework to understand the Being of God. In God we  found the perfect Being, where Essence and Existence are one and identical. In this  impersonal term Thomas explains creation as emanation from God’s Being. It has its  difficulties because of its impersonal terms imposed on God and the continuity of  Creator­creation that is problematic in view of Christian faith. The Bible told us about a  creation (as an artist create its artwork) of the world, and not an impersonal emanation of  a god.  Another big discussion in mediaeval times is the problem of God’s freedom/will and  God’s being/nature. Some people like Thomas sided in God’s good being where his law  coming from. Because the law is good, therefore God give it to us. In contrast, the  voluntarist (like Peter Abelard) thought that the law is good because God give it to us (or  want it to be so). The first side makes God seems like submit to something outside  Himself (that is the law or His nature), while the second side makes the law arbitrarily.  Later in Reformation, Calvin gave the solution of “Deus legibus solutus est, sed non ex  lex.” (God is free from the law, but he does not stand outside the law). May be he is  following Basil of Caesarea that refuse to make opposition between law and order. MODERN PHILOSOPHY AND ENLIGHTENMENT The modern focus their discussion on the process of understanding the world. They  realize many problem in the link between subject and object (epistemological in nature).  We cannot assume that the object represent themselves unproblematically in our  discussion. That is the reason why in the Classical Greek philosophy they deal with  questions about ‘What is there?’ while the modern thinker quest are clustering around the  question about the structure of mind/consciousness and its relation to the external world. Descartes and Locke Descartes was following the skepticism of Montaigne as his methodology to attain  certainty (although Montaigne never mean his skepticism as a way to achieve certainty).  Descartes’ project was to achieve a certain true (and universal­timeless­objective)  knowledge independent from the authority in any sense, whether it is a tradition or the  church. The first thing that he thought so important to deal with was the existence of his  self (consciousness). “Am I real? Or it is all just a dream?” Later he claim that the 


A Reading Summary
By Jadi S. Lima certainty are coming from the doubts itself, for the existence of a doubt require an  existence of the doubter. Cogito ergo sum. From this Descartes deduced the existence of  God and other things. We can know by way of apriori and like geometry, it is by way of  logical deduction we can build our knowledge. Descartes is often hailed as the father of  rationalism, although it is not a good term if you want to put it as opposed to empiricism  (because empiricism also used and talk about reason).   John Locke reacts critically to Descartes’ confidence on reason. (p. 194) His project was  to give an alternative explanation about how do we understand the reality. He started  empiricism that accept our sense­data as the source of knowledge. “All knowledge begins  with experience,” he said. He was going against the grain of the ‘long­standing suspicion  against the senses that had persisted in the west’. (p. 194) He tried to proof that all of our  ideas can be derived from the experiential data aposteriori. In the case of complex ideas,  we combined some simpler data into a bigger picture. Later this empirical insight was  developed radically by Berkeley and Hume.  Kant Responding to Hume that awakened him from his ‘dogmatic slumber’, Kant produced a  highly influential epistemological system. Unlike Hume that skeptic about getting true  knowledge about our external world, Kant believes that we can know them through our  categories of understanding. But unlike Locke, Kant does not believe that our mind start  with tabula rasa. Not every knowledge came from experience. Some concepts are prior  to experience. Everybody has a category of understanding ‘built in’ within him. This  category of mind comes together with experience. It is like a reading glass that enabled us  to see, we cannot see the world without it. We share this common ‘reading glass’ with  our fellow human. There is no alternative version of this reading glass. It is necessarily  universal. The knowledge is limited though. By way of reason, we surely cannot know some things,  like: the thing in itself (Das Ding an sich), God in His being, morality, etc. So, we can  know by a way natural world, and by other ways morality and religion. Kant put these  two things separately and developed his theories about each of these. His moral code  probably best summarized into two principle: 1) One should act on a maxim (principle)  that one can will to be universal law, and 2) One ought always act so as to treat humanity,  in oneself or in another, as an end in itself, and not as a mere means. (p. 212) Faith is  unnecessary in order to recognize this moral law, but needed to persuade our rational  mind to obey this universal moral law. Therefore the main place of religion in human life  is mainly related to morality. Hegel “Philosophically, Hegel greatly admired and emulated Kant, but the significance of his  philosophy went far beyond the academic battles that were then being fought in Kant’s  wake.” (p. 214) Hegel added history to the world of philosophy. So he sees philosophy  not as individual achievements, but as an organic progression toward grand perfection. It 


A Reading Summary
By Jadi S. Lima is not centered in each individual thinker. Hegel even break with the questions of  knowledge. Hegel decries the neglect of other questions about human history, culture, art,  ethics, religion, and happiness (p. 217) Like Aristotle (as opposed to Plato) Hegel used  organic paradigm to knowledge, and by this he reject the notion of static­timeless  knowledge. Knowledge develops, as consciousness grows. They are growing by  dialectics. Not by observation and induction/deduction alone. Knowledge for Hegel is  always mediated and situated. Even our consciousness is not common and universal  (unlike Kant). It is socially constructed (p. 218). For Hegel, concepts are always fluid and  contextual. (p. 219) TWENTIETH CENTURY: FROM MODERN TO POSTMODERN PHILOSOPHY Two great wars in twentieth century brought gloom and despair that affect the kind of  philosophy that gained the hearing in this century. Albert Camus, Heidegger, Sartre,  Freud, does not precisely have a flattering view on man. They are not suggest man to  commit suicide for sure. But, they don’t have much bright hope for the future either.  European philosophy following World War I was, first and foremost, a philosophy of  resentment. (p. 267) They are basically give up the view that man are a rational being.  The two world wars exposed many of the thinkers to the absurd reality of human  condition. The postmodern thinkers give up all the naivette of the rational ethicist on the  nature of man. Most of them believe that such kind of ‘nature’ is socially constructed and  have hidden power­motives.   However, in the twentieth century we still witnessing some revivals of former style of  philosophy. For example, there are some scientist of technological geeks who are still  believe in the idea of progress through reason and natural science. In psychology we are  also found some thinkers who use insight from Kierkegaard or Nietzsche in their  therapeutic method (one of those including Viktor Frankl, the founder of logotherapy). 


Sign up to vote on this title
UsefulNot useful