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1. Vida y obra.
Sócrates Aristóteles
Platón
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Para Aristóteles, al igual que para Platón, y que para toda la tradición filosófica griega
desde el nacimiento del pensamiento racional (logos), el conocimiento verdadero debe ser
conocimiento de esencias, no de apariencias. Esto significa que el conocimiento sólo
puede serlo de aquello que es universal y que es permanente. Lo que se nos presenta
como plural y cambiante sólo puede ser mera apariencia – en el decir de Platón, doxa -.
Sin embargo, a diferencia de Platón, Aristóteles propone a la información sensible como
punto de partida del conocimiento: “nada hay en nuestro conocimiento que antes no haya
pasado por nuestros sentidos”. Es más, para Aristóteles aquello que realmente existe son
los objetos particulares y concretos, es decir las substancias.
Resulta evidente que esta posición epistemológica y ontológica lleva a Aristóteles a un
doble problema:
a) ¿Cómo conciliar la existencia real de los objetos plurales o particulares
(sometidos al cambio) con el conocimiento, que necesariamente debe ser de lo
universal? (anticipamos la respuesta: el conocimiento será de aquello que de
universal tienen los objetos particulares, es decir, su forma).
b) ¿Cómo puede haber conocimiento de los objetos individuales y concretos si éstos
al estar sometidos al cambio o movimiento permanente no pueden ser objetos de
conocimiento, –y para Parménides ni siquiera ser realmente; y para Platón su ser es
sólo un ser participado–? ( la respuesta será: el ser en acto no procede del no ser
absoluto, sino del no ser relativo o ser en potencia).
La primera respuesta está dirigida fundamentalmente a Platón, la segunda a Parménides.
Objetos particulares: lo
único que realmente existe El conocimiento es de lo
(primacía de la categoría de
substancia)
PERMANENTE:
potencia y acto.
2º Problema (Parménides) ……
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3. El hilemorfismo.
3.1 Los objetos concretos: cada objeto independiente (sustancia) del mundo natural
es un compuesto de materia y forma. (Concreto deriva de la traducción latina y significa
adherido) Hyle:materia, morfé: forma.
4. El cambio.
4.1 Base lógica parmenídea: del NO SER no puede resultar el SER: fundamento lógico
para negar la existencia del cambio y, por tanto, del mundo sensible (donde nada en
absoluto existe, nunca puede haber nada: “ex nihilo nihil”)
actualizado la materia en una nueva forma. El ser en acto no procede del no-ser, sino
del ser en potencia.
4.4 Clases de cambios:
a) Cambio sustancial: cuando lo que cambia es la forma y lo que permanece es el
substracto o materia. Ej: semilla-árbol, ser vivo-cadáver.
b) Cambio accidental: cuando lo que cambia son aspectos no esenciales
(accidentes) y lo que permanece es la sustancia. Ej: cuantitativo, cualitativo o
alteración, local o traslación (movimiento).
El problema del no-ser del cambio accidental, en Parménides, provenía de la
confusión, producto de la inmadurez del lenguaje, entre el significado existencial del
verbo ser, y su significado predicativo (ser hombre y ser alto). Esta confusión ya la
había detectado Platón.
5. Las causas.
5.1 Son las razones que explican el hecho de que una cosa particular haya llegado a
ser, y el que sea esa cosa definida y no otra. Las causas son cuatro:
Causa material: la materia de que está hecha la cosa.
Causa eficiente: el ser necesario en acto, el agente.
Causa formal: la forma.
Causa final: el fin o propósito para el cual la cosa llega a ser.
6.1 Semejanzas:
a) Modelo teleológico (no mecanicista)
b) El conocimiento verdadero lo es de lo universal, de la forma. Además lo
universal compone la existencia real de las sustancias (perspectiva metafísica).
6.2 Diferencias:
a) Modelo teleológico inmanente (el SER), no trascendente (el BIEN).
b) La preeminencia del ser está en los objetos individuales, que existen por sí
mismos (preeminencia de la entidad o sustancia). Consecuencia
epistemológica: el punto de partida en el proceso de conocimiento está en la
información sensible, antecedente de la posterior oposición entre empiristas y
racionalistas.
7. Tarea de síntesis.