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es editada todos los meses por:

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Director: Sebastian Deibe Garcia
Colaboradores: profesor Tequila,Peter Vermeeren, Randall Sanchez, Juan Fernandez, Eder Gomez, Marc Denny, Joaquin Almeria, Marco Palomar, Cesar Fernández, Juan Diaz ,Esteban Begara, Evan Pantazi, Victor Ruiz, Jorge Braga.

El director de ArtesGuerreras con la familia DKI en Boston
(Ed Lake, Evan Pantazi, George Dillman, Kim Dillman,Jim Corn y Gary rooks)

website: http://www.artesguerreras.com http://www.animafx.net

Yo no procuro conocer las preguntas; procuro conocer las respuestas. Confucio

© Artes Guerreras 2001

Una vez mas es un placer presentar el nuevo numero de ArtesGuerreras.com!Este numero, editazo y realizado en Las Vegas, USA.Gracias un mes mas por estar junto a nosotros! Un año mas termina, lleno de entrañables recuerdos, algunos buenos y otros, tal vez,mas malos...Pero como en mi filosofia predico hay que ver el lado bueno de todas las cosas y por ello un año nuevo, cargado de proyectos nuevos, se acerca! El 2003 se presenta con mucho trabajo. Hay que ver este nuevo año con la ilusion renovada, con motivacion para hacer esas cosas que este año no nos atrevimos hacer! Personalmente quiero daros un mayor servicio en el portal, crear el primer programa de television online sobre artes marciales,mejorar el contenido y cantidad de la revista, actualizar el diseño y contenido del portal, crear nuevos apartados , oraganizar actividades... Todo esto no será posible sin vuestra ayuda, esta revista y el portal estan creados por y para vosotros, asi que cuento con vuestra ayuda para ser mejores! Entre todos haremos un sitio muy especial ArtesGuerreras.com, nuestro sitio, vuestro sitio.

DIRECTOR

Sebastian Deibe Garcia
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- KAKUTO BUGEI - JEET KUNE DO - MI VISION DEL KYUSHO JITSU - NINJUTSU - FABULA, DOS HERMANOS - HISTORIA ARTES FILIPINAS - JUDO - HAPKIDO - MA TSUN KUEN TAI CHI CHUAN

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NUMERO 10

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¿Que es el Kakuto Bugei®? Es un sistema de enseñanza y aprendizaje de Artes Marciales que guarda un perfecto equilibrio entre tradición e innovación. Con una marcialidad tradicional y a la vez un ritmo dinámico y moderno de entrenamiento. En Kakuto Bugei ® el estudiante desarrollará todas sus cualidades y actitudes (velocidad, fuerza, potencia, elasticidad, resistencia, ritmo, sentido de la oportunidad, capacidad de improvisación, etc... ) y las incrementará de un modo, progresivo y paulatino. Además, adquirirá una amplia visión de lo que las Artes Marciales pueden ofrecer a través de la experiencia directa. Aprendiendo katas (tradicionales, modernos, con armas,con música,etc... ),aplicándolos a la defensa personal, contra uno o varios agresores, independientemente de que estos vayan o no armados. Aprendiendo a su vez a manejar y defenderse de diversas armas blancas, entre las que pueden estar palos de diferentes tamaños, cuchillos, espadas, cadenas, etc... También el combate deportivo guarda un papel importante para los practicantes de Kakuto Bugei ®, aunque no tomado como un objetivo final, sino como un medio de evolucionar y aprender. Los estudiantes aprenderán diversas modalidades de combate, como pueden ser el combate al punto (kumité o semi –contact), el combate continuado (light contact o continous sparring), la lucha en pie y en suelo (ground grappling), el combate en pie y la lucha en suelo unido (buguei, total combat, continuos sparring), la lucha con armas acolchadas (chambara), todo ello con las

o continuos sparring), la lucha con armas acolchadas (chambara), todo ello con las máximas garantías de seguridad para los practicantes. Nuestro objetivo es aprender... no pelear. Además, toda la obra está impregnada de una aureola mística, que es representada por el objetivo final de nuestro sistema: convertirse en Guerrero Místico BUGENKI. Por ello, todos los practicantes deberán pasar por una serie de pruebas un poco sacrificadas físicas y mentales, además de aprender y asimilar una serie de principios éticos y morales, como puedan ser la educación, la cortesía y el respeto, el espíritu de sacrificio, el honor, la paciencia, la humildad, etc... todas ellas necesarias para ser un completo ser humano. ¿En qué consiste el programa de entrenamiento? Es un programa de entrenamiento por módulos. Existen 8 módulos específicos, más uno básico de introducción y uno final de especialización, todo ello para alcanzar el Cinturón Negro 1º Dan y el grado de Instructor. Cada módulo dura un período de entre dos y cuatro meses. Dependiendo del nivel de cada practicante. En el primer módulo o Grado de Admisión,el estudiante comienza a aprender sin necesidad de haber adquirido su kakuto-gi todavía (uniforme)-las bases del arte, tocando un poco de todo lo que verá más adelante, aunque principalmente aprenderá 10 técnicas básicas de defensa personal y dos katas. Una vez esté preparado y convencido de que este es el sistema que desea aprender,

sistema que desea aprender, adquirirá su uniforme y realizará su examen para ser cinturón blanco. Ahí comenzará el aprendizaje de los ocho módulos. Los ocho módulos están divididos cada uno de ellos para su estudio y conocimiento en: 1) Un kata 2) 9 tácticas especiales 3) Un arma tradicional 4) Filosofía 5) Control mental Cada estudiante aprenderá un kata en cada uno de ellos, nueve técnicas de defensa personal y un arma tradicional. Además, cada una de estas nueve técnicas, que aprenderá a realizar también con el arma en cuestión, llevan consigo un nombre a modo de metáfora, que conlleva toda una serie de principios filosóficos éticos y morales, de tal modo que una sola técnica, se convierta en una lección de vida. Cuando ya se hayan trabajado los 8 Módulos (alrededor de unos 3 años de entrenamiento, para una persona inexperta) se realizará un reciclaje de todo el pro-grama de entrenamiento y se ter-minará de aprender todo el curso de Monitor, entonces se realizará el examen para cintu-

ón Negro 1º Dan, coincidiendo con “Las Pruebas del Guerrero”. ¿Qué son “Las Pruebas del Guerrero”? Son una serie de entrenamientos físicos y mentales que se realizan en la naturaleza, basados en los que realizaban antaño los Monjes SHUGENDO del Japón. Esta serie de entrenamientos se realizan todos los años a mediados de agosto, desde hace ya más de 10 años. El fin de los mismos no es el de ahuyentar o desanimar a los futuros practicantes, sino el de lograr una iniciación diferente a través del sacrificio y la entrega. Ayudando a descubrir dentro de cada practicante todo su potencial interior, que va mucho más allá de la fuerza física en sí. ¿Qué es un Guerrero Místico BUGENKI? Lo podríamos comparar a un Monje Shaolín moderno. Es la elite de los Artistas Marciales, preparados para enfrentarse a cualquier situación de la vida. Con la salvedad de que no han sido educados en un monasterio, sino que aprenden todo lo que pueden, aplicado a la vida diaria occidental y cotidiana. Su ideal es llegar a convertirse en una persona tan fuerte física y mentalmente... que jamás tenga necesidad de demostrarlo.

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¿En qué consiste el Curso a Distancia? Es un sistema innovador dentro del mundo de las Artes Marciales, diseñado para poder seguirlo individualmente o en grupo. El curso consta de 10 entregas, que se comprenden de un vídeo y un libro, en los cuales estarán las claves para el completo desarrollo del sistema. Cada uno de ellos estudia en profundidad los Módulos de que se comprende el Kakuto Bugei ®, incluyendo además en cada entrega una lección necesaria para el examen de Instructor. Los alumnos podrán tener contacto directo con la Sede Central vía telefónica o por internet para solventar cualquier duda que puedan tener en su entrenamiento. También estamos preparando una webcam apuntando directamente al tatami para poder presenciar las lecciones y correcciones on-line. ¿Cuál es método de evaluación? El tiempo mínimo en el que cada alumno podrá realizar su examen para pasar al

siguiente nivel es de dos meses, y el tiempo máximo de cuatro. Aunque de-pendiendo del nivel y currículo marcial del estudiante, la comi-sión examinadora podría optar por adelantar dicho examen. Dependiendo de la distancia a la que se encuentre el grupo o estudiante de la Sede Central, podrán optar a realizar los exámenes de grado a través de vídeo, aunque siempre será conveniente realizarlos de formapresencial. El examen de Cinturón Verde, que corresponde a la mitad de todo el programa NECESARIAMENTE SERÁ PRESENCIAL, y en él se realizará todo el programa de entrenamiento aprendido desde el Grado de Admisión, además de tener que completar un cuaderno de teoría, para demostrar que se han asimilado todas las lecciones. A partir de Cinturón Verde y hasta antes de examinarse de Cinturón Negro, los exámenes volverán a ser realizados on-line o a través de vídeo. El examen de Cinturón Negro 1º Dan e Instructor de Kakuto Bugei ® se realizará conjuntamente a “Las Pruebas del Guerrero”.

Precios del Curso a Distancia Los precios del Curso a Distancia son muy asequibles y resultan más económicos que el entrenamiento común en un gimnasio o escuela de Artes Marciales. Con lo que además de ahorrar dinero, están invirtiendo en una Profesión con Futuro, ya que no sólo estás obteniendo tu Cinturón Negro, sino que además estarás obteniendo tu Titulación Internacional de Instructor. ¿Qué es International Kakuto Bugei ® Association? Es una organización que fue fundada en 1998 para promover y proteger la integridad del Kakuto Bugei ® y la Filosofía BUGENKI. Nuestro principal fin no es el de difundir nuestro sistema por todo el mundo, ni lucrarnos a través de su divulgación. Lo que nosotros pretendemos es ofrecer un nivel mínimo de calidad entre todos nuestros practicantes.Además de darlo a conocer y ofrecer la oportunidad de aprenderlo a todo aquel que lo desee, independientemente de su situación geográfica en el mundo.

Igancio Serapio Infoline: 925 54 17 30 www.kakutobugei.org e-mail: kakutobugei@hotmail.com
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Jeet Kune Do Footwork
Uno de los elementos más importante en JKD es los pasos(footwork). Mucha gente se creé que en JKD saltamos como lo hacia Bruce Lee en sus películas (sólo lo hacia si quería divertirse o sabia que su oponente no podía tocarle pero cuando peleaba en serio estaba muy relajado, tranquilo, estático y sólo se movía cuando tenia que moverse sin que ningún movimiento indicará que se iba mover) cuando hablo de pasos, hablo de equilibrio, velocidad, control de la distancia, no telegrafiar los movimientos, fluidez, etc. Los pasos correctamente empleados con la alineación de tu cuerpo pueden incrementar tu potencia tanto en los puños como en las patadas. El equilibrio es muy importante en los desplazamientos en JKD pero equilibrio en movimiento, no estático. Estando equilibrado podrás cambiar de dirección, esquivar o contraatacar o hacer una combinación. Otro aspecto importante es la velocidad de tus desplazamientos, la cual te permite usar un ritmo roto, atacar rápidamente cerrando la distancia o salir de la distancia o de la trayectoria de sus ataques. Los desplazamientos sirven también para "construir" una una estrategia de ataque como un Ataque Progresivo Indirecto, ataque Simple Angular etc. >Quien habla de desplazamiento, habla sin duda de lo que cualquier luchador debe dominar, hablo del control de la distancia. El tener el control de la distancia entre tu y tu oponente, te permite eludir un ataque sin desplazarte, saber cuando estas en distancia para usar las "herramientas"(puños, codos, patadas, rodillas, cabeza etc.) correctamente, saber si puede alcanzar a tu oponente sin sacar el jab de tanteo como los boxeadores. Hay varios ejercicios para trabajar los desplazamientos, podéis hacer sombra haciendo atrapes, sacando puños y/o patadas desde diferentes ángulos, esquivas todo sin perder el equilibrio en los desplazamientos.

Ray Serra
También podéis hacer footing suave pero os paráis tres o cuatro veces para realizar desplazamientos durante 30 segundos y finalmente podéis saltar a la comba que permite una vez dominada una excelente forma de soltar y cojer soltura en las piernas.Lo importante es dedicar un tiempo para los desplazamientos aunque no sean muy amenos trabajarlos es indudable que una vez dominados te resultaran muy útiles. No olvidar que los desplazamientos deben ser lo más simples posibles, fluidos, directos, con economía de movimiento, relajados, realizados de forma natural, rápidos y sobre todo efectivos. Los desplazamientos son de primera importancia, unos buenos desplazamientos pueden ganar cualquier ataque. El correcto juicio de la distancia es de segunda importancia ,después viene la técnica. Bruce LEE

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Maestro Juan Diaz
Estimados lectores, quiero agradecer al Shihan Evan Pantazi por brindarme la oportunidad de dar mi punto de vista sobre el Kyusho Jitsu. Primero de todo me presentare, me llamo Juan Díaz, soy profesor de educación física, entreno a Bomberos, preparo a los nuevos cadetes y en la academia de policía en Madrid.Soy profesor de artes marciales desde hace mas de 36 años. Soy 10 Dan en Kaisendo, el cual he fundado, Kaisenso ,el arte de la continua perfección. Hoy no hablare de mi sistema, pues es de sobra conocido por los lectores. Soy 8 Dan de Karate Jutsu, 6 Dan de Nihon Taiho Jutsu, 5 de Judo ,4 dan Ju Jutsu, 4th Dan de tonfa policial y 1 Dan en kobudo Pienso que se algo sobre artes marciales, pero no todo, solo dios esta en posesión de dicha verdad. Cuando enseño a mis estudiantes, le digo que yo aprendo con ellos y aprendo con cualquiera que me pueda enseñar, por eso participe en el primer seminario de Kyusho Jitsu en España, impartido por el Shihan Evan Pantazi. Fui invitado por el director de la revista ArtesGuerreras.com Sabia trabajar la energía, los puntos vitales tales como se entrenan en karate, incluso , incluso gane campeonatos golpeando en puntos vitales, pero sin saber que sucedía y muchas otras cosas. Conozco estrangulaciones de ju jitsu, judo y aikido, donde presionando la arteria carótida a uno o ambos lados del cuello restringe el riego sanguíneo y de oxigeno al cerebro, Presión en la taque para bloquear la entrada de oxigeno a los pulmones. Todo esto es muy importante y es de mucha utilidad en combate. Una buena estrangulación produce la perdida de conocimiento en unos segundos, pero necesitaba saber mas, por eso asistí al seminario del Shihan Evan Pantazi. Lo reconozco, yo era un escéptico, yo no creí lo que la gente me dijo sobre el Kyusho Jitsu, el K.O, etc.; Necesité verlo, con mis propios ojos, yo necesité probarlo, para saberlo, para practicarlo; Ahora soy un nuevo creyente!!, y ahora necesito saber mas, quiero aprender mas para mejorar mi propio sistema, para mejorar mi propia estima. Gracias Maestro Pantazi!!!

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Marco Palomar Schöpf Shidoshi-Ho
Como muchos saben, la Bujinkan de Hatsumi sensei incluye los conocimientos de nueve escuelas de lucha tradicionales, escuelas heredadas a través de Toshitsugu Takamatsu, maestro de Masaaki Hatsumi y anterior Soke (Heredero) de todas ellas. Dentro de las nueve escuelas se hallan incluidas tres especializadas más hacia el Ninjutsu y el resto más hacia Bujutsu tradicional, aunque siempre con la base de la estrategia de lucha del Ninpô, eje fundamental de nuestro sistema, y que viene representada por la eficacia, la versatilidad y la sencillez de movimientos. Dentro del sistema Bujinkan de enseñanza está establecido que cada año se dedique, además de al entrenamiento básico habitual del programa, al estudio más específico de una de las escuelas, durante este año dedicado a cada escuela se hace más hincapié en aspectos propios y diferenciadores de la misma a la vez que se integra y enlaza con el resto del sistema.

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Se trataría de una especie de cursos de especialización en los que se profundiza en las raíces, historia, técnicas, armas, estrategia y evolución o utilidad actual del sistema en concreto y en su relación con el resto de tradiciones de la Bujinkan. Todo ello tiene un fondo común al resto de entrenamiento en Ninjutsu, la preparación integral del alumno en todos los campos posibles, no sólo con un amplio abanico técnico básico sino aportando también los conocimientos derivados de escuelas marciales con cientos de años de evolución que antaño eran sistemas independientes y completos por sí mismos y que se pueden aplicar bien por separado según una situación concreta o bien tomando parte de cada uno de ellos. Este año 2002 es el año de Takagi Yoshin Ryu, escuela de la que Hatsumi sensei es el 17º Soke, y sobre ella vamos a profundizar un poco en esta revisión. Para preparar un poco a los neófitos en este tema, además de intentar (espero conseguirlo) redactar este artículo de una forma amena y sencilla, diremos que Takagi Yoshin era tradicionalmente una escuela de lucha especializada sobretodo en la preparación de guardaespaldas o agentes de seguridad, sobre esta base se apoyan y se entienden mejor el resto de conocimientos. Históricamente, fue fundada a principios del siglo XVII, aunque se consideran estas fechas como el momento en que ya se establecen unas bases y kata propias y se organiza el clan, como en el resto de escuelas hay un período previo,

período previo, en este caso en la segunda mitad del siglo XVI, de gestación y evolución de la misma hasta convertirse en un grupo bien definido. El primer Soke de la escuela, Takagi Oriemon Shigenobu, llegó a ser Shihan de 6 estilos marciales distintos y formó parte del Cuerpo de Guardaespaldas Imperiales del emperador Higashiyama. Creó su propio estilo marcial al que llamó con el nombre de la familia, Takagi. La escuela fue pasando por varios periodos y modificaciones en el nombre, según los distintos Soke iban aprendiendo o modificando alguna parte del arsenal técnico para hacerlo más efectivo o iban teniendo contactos amistosos con otros Soke de escuelas vecinas, como ejemplo, se intercambiaron técnicas con Kukishinden Ryu, otra de las escuelas que formarían más tarde parte de la Bujinkan,esta última adaptó técnicas de golpeo (Dakentai jutsu)

y pasó a Takagi Yoshin técnicas de bastón (Hanbo Jutsu). Masaaki Hatsumi recibió el Menkyo Kaiden de Takagi Yoshin Ryu en 1959 y a la muerte de Takamatsu sensei en 1972 se convirtió en el Soke de esta escuela junto a las otras ocho que le fueron transmitidas. Técnicamente se pueden dar unas directrices de trabajo en las que se fundamenta la realización de las técnicas de este sistema, recordando el tema de la protección personal y a otras personas (Goshin Jutsu) Esta escuela hace énfasis sobre todo en técnicas de: - Jutai Jutsu: luxaciones (Gyaku Waza) ,proyecciones (Nage Waza),estrangulaciones (Shime Waza) ,inmovilizaciones (Gatame Waza) y escapes ante agarres (Ha Jutsu) Las dos técnicas más usadas y que son incorporadas en muchas de las katas se podría decir que son O Soto Nage (proyección barriendo por fuera la pierna del

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adversario) y Do Gyaku o Tai Gyaku (para derribar o controlar en el suelo, extendiendo el brazo hacia atrás para luxar el hombro). También se usan entre otras Seoi Nage (proyección por encima del hombro), Omote Kote Gyaku y Ura Kote Gyaku (luxaciones exterior e interior de muñeca) y Oni Kudaki (luxa-ción del codo flexionado ha-cia arriba). Muchas veces se luchaba en el interior de edificios, con poco espacio o pasillos estrechos, por ello, se debe controlar la caída del oponente para que no pueda escapar (pensemos que se tenía que arrestar al agresor), se debe lanzar hacia abajo, nunca a lo lejos, y las técnicas no tienen movimientos excesivamente amplios, habiendo muchas veces desplazamientos lineales al derribar y controlar. Muy importante también usar el equilibrio y energía del adversario en su contra. También se realizan muchos movimientos desde sentado (Seiza) y suelo, pues los ataques podían venir en cualquier momento además de que podía enzarzarse la lucha acabando como combate de suelo (Ne Waza). Por último, cuando se tiene al oponente controlado se trabaja manteniendo ese control aplicando presión a varios puntos dolorosos a la vez. -Dakentai Jutsu: Técnicas de golpeo, muy entrelazadas con el Jutai Jutsu pues los golpes (Atemi) son imprescindibles para aplicar después una buena técnica de Jutai sin riesgos excesivos, eso deberíais tenerlo en cuenta en cualquier estilo de lucha, en Takagi la parte tec-

nica de golpeo se basa en el Kirigami Yurushi, el Kyusho de esta escuela, que incluye unos 30 puntos. Se golpea muchas veces dejando todo el peso detrás del golpe, acompañando nuestro movimiento hacia el oponente, incluso bajando la rodilla al suelo (al igual que podemos bajar al suelo una rodilla para proyectar y así controlar mejor al adversario).Son muy usadas las patadas bajas de todo tipo, con el fin de destruir el equilibrio del adversario y derribar al suelo.

Como un dato más diremos que en Takagi Yoshin se denomina Nyo Ken al puñetazo directo, en lugar de la forma habitual Fudo Ken. En el momento de detener un ataque es también muy habitual aplicar un bloqueo y seguidamente un segundo golpe sobre el mismo punto para provocar un gran efecto e inutilizar el brazo o pierna que ataca. - Manejo de Armas: Dentro de Takagi Yoshin Ryu, como en el resto de escuelas, se trabajan una importante variedad de armas, pero hay algunas que destacan por encima del resto. Las armas de filo ocupan un escalón superior, se emplea la lucha con y contra dos espadas (Daisho o Nito Jutsu), la katana y el kodachi (espada corta).

Muchas veces también se trabaja Muto Dori (defensa sin armas contra un oponente armado) ante ataques de katana y sobretodo de kodachi, la explicación la encontramos en que habitualmente a los recintos cerrados, y más en actos ceremoniales, no se permitía entrar con katana como señal de respeto y buenas intenciones (a veces lógicamente esto enmascara una norma de seguridad para evitar actos violentos) , pero no se impedía que un guerrero pasara con su kodachi. Otras armas muy usadas son el Hanbo (bastón de tamaño medio ), con técnicas obtenidas de Kukishinden Ryu como se dijo antes, o el Jutte (arma comúnmente usada por cuerpos de seguri dad). La aplicación de las técnicas y los ataques con cualquier arma tendrían las mismas bases estratégicas ya comentadas para Jutai y Dakentai, en Ninjutsu consideramos que el Tai Jutsu (el movimiento del cuerpo) bien aprendido desde la base puede servir para manejar adecuadamente todas las armas convirtiéndolas en una prolongación del cuerpo, sin tener que modificar totalmente nuestra técnica cada vez que se cambia de arma. Sólo nos queda dar unas pinceladas sobre la estructura de la escuela, como la mayoría, ésta se divide en grupos de katas según su dificultad o el nivel necesario para aprenderlas, Takagi Yoshin Ryu incluye:
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- Shoden no kata……………..……14 técnicas básicas de Jutai Jutsu - Chuden no Sabaki Gata….……. 10 técnicas intermedias de Jutai Jutsu - Chuden no Tai no Kata…….…... 15 técnicas intermedias de Jutai Jutsu - Okuden Gata……………….…... 15 técnicas avanzadas de Jutai Jutsu - Eri Shime Gata…………….…… 8 técnicas de estrangulamiento - Moguri Gata……………….…… 11 técnicas de Jutai Jutsu - Daisho Sabaki Gata………….…15 técnicas armados con Katana y Kodachi - Muto Dori Gata………………... 14 técnicas contra oponente armado Como veis, tenemos 102 técnicas sobre Takagi Yoshin Ryu para empeza r a trabajar, después, con la guía de un buen instructor se trata de ir profundizando en su significado, en la sabiduría que encierra cada movimiento, e ir creando Henka (variaciones sobre la técnica base) que se acomoden a cada situación particular de combate. El gran potencial que encierra el trabajo específico sobre escuelas tradicionales es el darse cuenta de que las técnicas no deben ser tomadas únicamente como una secuencia pura de movimientos para seguir a rajatabla y mecánicamente durante miles de repeticiones sin preguntarse el porqué y el cómo surgieron y para qué sirven realmente. Se podría decir que son secuencias generadas a partir de la aplicación en combate de los propios con ceptos y la experiencia de antiguo maestros, que al ver esos movimientos o conceptos como útiles los codificaron en forma de unas combinaciones de desplazamientos y golpes, no se puede extraer sólo la idea de que esos movimientos realizados uno detrás de otro son una técnica efectiva universal, lo que debemos extraer, y no sólo en Takagi Yoshin Ryu sino en todo el trabajo de Ninpô, es que estas técnicas encierran ideas, no golpes, y esas ideas podemos representarlas en infinitas técnicas, variantes de la original, pero con el mismo fondo, y que saldrán de nuestro cuerpo de una forma intuitiva, sin pensarlas, una vez que se ha asimilado el fundamento del movimiento, esa actitud es la que os llevará a la victoria. Felíz vuelta a casa y buen entrenamiento.

Marco Palomar Schöpf Shidoshi-Ho

Grupo GODAI RYU NINPÔ Valencia. Más información en: kurotengu@ono.com

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Borja Marín Tamayo Hace algún tiempo, cuando la historia pasaba de los padres a los hijos de boca en boca,y los ríos eran azules y estaban plagados de peces; cuando en los cielo tan sólo eran surcados por las aves, antes de que el hombre inventaran máquinas estrambóticas, de que carros de hierro cruzaran inmensidades, o de que los bambúes fueran en busca de aventuras a lejanas tierras; antes de todo aquello, cuando la vida era más sencilla, cuenta una historia que vivió un hombre anciano, el cual en su juventud había sido un valeroso soldado al servicio del emperador, pero tras años batallando, derramando sangre, y herido cientos de veces, decidió retirarse al pueblo de sus ancestros, para llevar una vida sencilla, lejos del alboroto y el bullicio de las ciudades, y lejos de la maldad que corroía a los hombres de la corte. Este hombre tenía dos hijos, dos hijos tan diferentes como el día y la noche, uno de ellos, el más alto y fuerte, arrogante y valeroso de ellos se llamaba Yu, su otro hijo, débil de apariencia, pero concienzudo, inteligente y voluntarioso se llama Lin. Ambos habían crecido ajenos al pasado de su padre, viviendo como simples hijos de un carpintero, sin otro afán que el de llevar una vida sencilla, aprender el oficio de su padre, casarse, tener vástagos y algún día morir en paz, en el mismo pueblo donde habían nacido, rodeados por las montañas que siempre les habían guardado. Lin, como ya hemos dicho antes, era un joven de apariencia débil, y tal vez por ello los muchachos del pueblo tendía a abusar constantemente de el, por suerte su hermano Yu siempre le sacaba de todas las peleas poniéndose el en medio y pegándose con quien hiciera falta. El padre de ambos muchachos (Tzen Hao se llamaba) solía subir todas las mañanas a las montañas a dar largos paseos, en solitario fuera de las miradas ajenas (incluso la de sus hijos) antes de comenzar con su labor en la carpintería, en la cual solía pasar todo el día, a veces junto a sus hijos que le solían traer el almuerzo, refrigerios o solían ayudarle con los pequeños trabajos de la madera. Desde muy pequeños Tzen hizo prometer a sus hijos que jamás saldrían a buscarlo mientras el estuviera en las montañas, de las cuales siempre lo hacía cargado de madera, por eso no extrañaba a nadie el eremitismo del carpintero, seguramente sería para preservar el secreto de la madera. Los hijos siempre cumplían esta promesa, y esperaban al pie de la montaña para ayudar a su padre a transportar los leños hasta el taller.
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Un buen día un hecho inesperado sacudió al pueblo y llenó de tristeza los corazones de los habitantes, un animal salvaje había matado a la mujer de Tzen mientras esta recogía frutas en el bosque. En aquel momento, Tzen se encontraba, como cada día, en las montañas recogiendo su preciada madera, y nadie, ni siquiera sus hijos, se atrevía a perturbar su trabajo. Fue Yu quien quiso subir a las montañas buscar a su padre, pero Lin se lo impidió recordándole la promesa que ambos habían hecho. Tras muchos tiras y aflojas, y muchas discusiones, los dos hermanos comprobaron que uno de los dos debería subir a buscar a su padre, aunque esto significa-ra romper su promesa.Lo echaron a suertes, y aunque Yu tenía poderosas piernas, fue Lin quien sacó la pajita más corta y quien tuvo que subir a la montaña en busca de su padre. Tras mucho llamar a su padre y sólo obtener como respuesta el eco de su voz, Lin decidió dar la última vuelta y descender a esperar a su padre al pie del camino donde siempre lo esperaban; pero tras pasar unos riscos vio a su padre quieto, inmóvil, con una espada en su mano, en aquel momento Lin se quedó petrificado y de su boca no salía palabra por mucho que el lo intentara. Tzen comenzó a mover la espada como empujado por un ritmo sordo, y Lin se quedó observándolo en la distancia,inmóvil, viendo como su padre movía aquel artilugio,que había visto alguna vez en el mercado ambulante, o en manos de tropas que habían pasado por allí,

con tanta ligereza que le dio la sensación de que el metal era como una extensión del brazo de su padre, moviéndose elásticamente por el aire, como si aquella espada estuviera pegada a mano de su padre. Lin hizo un movimiento brusco, y algunas piedras cayeron por el pequeño terraplén que le separaba de su padre, el cual, al instante se giró y vio sorprendido a su hijo. Lin se acercó a su padre y le preguntó por aquello que le había visto hacer, su padre le explicó que aquello era la única herencia que había recibido de su padre, el cual a su vez lo había aprendido del suyo, así remontándose hasta la oscuridad de los tiempos. Lin, olvidando el propósito de la búsqueda de su padre, le pidió que le enseñara aquel baile extraño, Tzen aceptó y durante unas horas, ambos, padre e hijo se pusieron a practicarlo. De repente Lin se acordó de para que había subido al monte

y se lo explicó a su padre,el cual, tomo un fardo de madera cercano, pero antes hizo jurar por sus ancenstros a Lin, que jamás contaría lo que había visto o hecho allí. Tras pometerlo, padre e hijo y bajaron corriendo, ladera abajo, para reunirse con Yu, que estaba junto al cadáver de su madre. Yu había empezado a preocuparse cuando vio descender a su padre y a su hermano por el camino, con lágrimas en los ojos, y furioso por la ausencia de sus dos parientes Yu se dirigió a su padre para pedirle explicaciones; Yu preguntó a su padre: -“ Padre, ¿por qué has tardado tanto?,madre moria mientras ambos estabais en las montañas”Tzen preguntó a su hijo: - “¿hace cuanto que murió tu madre?”Yu contestó: -“ Cuando la fiera le mordió en el cuello, le hizo desangrarse; la trajimos a casa y ya estaba muerta”. -“entonces”- Inquirió Tzen -“ ¿Hubiera cambiado algo que yo
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Yu lanzó un bramido contra su padre y su hermano y salió corriendo con el hacha de su padre en busca de la fiera que había roto su familia. Lin intentó salir tras de él, pero su padre se lo impidió amarrándole fuerte del hombro. Por la noche, mientras Lin y Tze preparaban las exequias, y con la casa llena de familiares, amigos y vecinos, apareció Yu, con las ropas ensangrentadas.Con el hacha en la mano, y al hombro llevaba la fiera que había segado la vida de su madre. Sin mediar palabra, dejó el cuerpo del animal sin vida a los pies de su madre y se fue a la cama, desde aquel día Yu comenzó a cultivar odio hacia el padre que los había abandonado en el momento más necesario, y a su hermano, por no tener la fuerza y bravura para ayudarle a cazar a la fiera. En aquel momento Tzen dijo algo a su hijo Lin que este no era capaz de comprender, pero que más adelante entendería. Desde el día siguiente Lin siempre acompañaba a su padre cuando este salía en su paseos, y aprendía aquella danza extraña, mientras Yu, se quedaba en casa haciendo las labores domésticas y ajeno a lo que ocurría no tan lejos del hogar familiar, sin comprender porque el no podía ayudar a su padre, siendo más fuerte, y en cambio Lin, si podía. Pasó el tiempo y los dos hermanos crecieron, creció el conocimiento de Lin en aquella danza, y creció el odio de Yu por su padre y su hermano, hasta que un día, una carta cambió para siempre la vida de ambos. Un heraldo había llegado al pueblo, el

emperador pedía soldados para el ejército, ya que una guerra había comenzado en el Norte del país. Como era costumbre, a la guerra iban los primogénitos varones de cada familia, y en el caso de Tzen, no fue una excepción, Yu hubo de tomar esta responsabilidad y por vez primera pudo salir de su pueblo y dejar atrás a su hermano y a su padre, a los cuales odia tanto. El destino quiso que pasaran 20 años de la salida de Yu del pueblo. 20 años en los que Lin creó una familia, y tomó el relevo de su padre en el taller de carpintería. 20 años en los que Yu llegó a ser un soldado reconocido por su fiereza y su arrojo en los campos de batalla, lo que le encumbró rápidamente.

Yu comenzó a cultivar odio hacia el padre que los había abandonado en el momento más necesario

Fueron 20 años en los que ambos hermanos fueron creciendo en sus habilidades, Lin en el manejo de la espada de su padre y el conocimiento de aquello que tan secretamente había aprendido en las montañas. 20 años en los cuales Yu se dedicó al sanguinolento oficio de la guerra, cumpliendo su labor con milimétrica precisión, y en los momentos de paz, había dedicado su vida a las mujeres el juego y el vino. Fueron 20 años en los cuales ninguno de los dos hermanos había sabido de la existencia del otro. Un buen día, en el palacio imperial, en la ciudad prohibida, el general Yu Hao recibió una carta que llevaba esperando mucho tiempo, tanto como días habían pasado de la muerte de su madre en aquel bosque. Yu pidió a un escriba de palacio que le leyera aquellas líneas garabateadas rápidamente. La carta era de su hermano Lin, lo único que decía la carta era: “Yu padre se muere y quiere verte antes de reunirse con sus antecesores”

Continuara... Borja Marín Tamayo www.shaolin-cwt.org

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Por Francisco J. Gómez
Se cree que el origen de la palabra KALI viene de la unión de las primeras sílabas de las palabras Kamot (mano) y Lihok (movimiento), lo cual vendría a expresar algo así como el movimiento de la mano. Otro de los posibles orígenes de la palabra viene de la diosa india de la guerra que tiene el mismo nombre, la cual habría llegado al Filipinas tras una invasión. Hay quien piensa que tiene su origen en la Kalis que se refiere a un tipo de cuchillo; y otra gente piensa que la palabra Kalis se refiere al uso de los palos, pero esto es más improbable porque en el arte marcial filipino prehispánico no se utilizaban palos, sino espadas y machetes; los palos empezaron a usarse tras la prohibición española al uso de armas blancas. Esto permitió a los filipinos descubrir que el palo era algo más que un instrumento utilizado para el entrenamiento y podía ser un arma en sí mismo. Lo cierto es que el verdadero origen de la palabra Kali es desconocido, aunque parece ser que su origen es malayo, de hecho se utiliza más en el Sur,donde la influencia española fue bastante menor. Trazar los orígenes del arte marcial filipino desde LapuLapu es una tarea difícil pues no hay ningún documento escrito que lo pruebe. No sé si alguna vez lo hubo, pero si realmente lo hubo los españoles se encargaron de ñoles se encargaron de destruirlo con otros cientos de documentos. Se suele situar a Lapu-Lapu como origen del arte, por haber derrotado a Magallanes, pero se dice que la persona que trajo el arte a Filipinas fue su padre, Datu Mangal, que lo trajo de Indonesia.A mi entender esto se apoya un poco en el hecho de que en el Sur de Filipinas,en Mindanao, sigue existiendo Silat. Otro punto de partida es el Bothoan, que los Datus (Jefes) fundaron en Panay, un tipo de escuela para futuros jefes, donde se les enseñaba a escribir, un hecho constatado es que la mayoría de los filipinos sabían escribir, utilizaban un alfabeto llamado Baybayn, formado por signos silábicos; también se les enseñaba a cultivar, se les enseñaba ética y también a combatir. En España es muy conocida la historia de la Princesa ciega, llamada Josefina, que fue, según dicen, la mejor maestro del Gran Maestro Floro Villabrille, y, aunque esto es menos conocido, del Gran Maestro Felicissimo Dizon, el que fuera maestro de Angel Cabales, maestro éste a su vez de Dan Inosanto.

La historia de Dizon con la famosa Princesa ciega es una leyenda como tantas tienen las artes marciales, llena de percepciones extrasensoriales y de proezas únicas. Josefina existió, pero parece ser que no fue una princesa, sino la hija de un jefe Pulahan. Los Pulahans no eran una tribu, sino un movimiento religioso caracterizado por mezclar el catolicismo con sus antiguos ritos paganos. Esto que sin duda entra dentro de la historia de las artes marciales filipinas, es tan sólo una mera anécdota, dentro de la vasta historia de las artes marciales de este país. Hay que entender que las artes filipinas se empezaron a conocer realmente cuando los españoles abandonaron las isArtesGuerreras

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las, y aunque el arte estaba y está extendido por todas las islas, hay una que destaca entre las demás por su transcendencia y por ser la primera en formar organismos para consolidar el arte del Kali-Eskrima y esta isla es Cebú. En 1920, algunos maestro de Cebú fundan el Labangon Fencing Club. Este Club se propuso reunir a varios maestros para enseñar sus respectivos estilos, pero la envidia y la desconfianza entre ellos propiciaron que este club desapareciera rápidamente. Más tarde, en 1932, doce amigos, doce grandes maestros fundan el Doce Pares Club. El nombre del club, que mucha gente lo toma por el nombre del estilo que surgió de allí, no hace alusión a los doce golpes o ángulos de ataque como se piensa, el nombre viene de los Doce Pares de Francia, protectores de Carlomagno. La elección del nombre viene por la gran camaradería que había entre estos maestros, en comparación con la de los Doce Pares de Francia. Pronto se unirían al Club muchos más maestros. Entre los miembros fundadores se encuentran los Saavedra, Lorenzo, Teodoro y Federico. Lorenzo Ensong Saavedra fue maestro de su sobrino Teodoro, que durante mucho tiempo fue considerado el mejor luchador de Cebú, hasta su muerte en la Segunda Guerra Mundial, Lorenzo y Teodoro enseñaron a la mayoría de los grandes maestros hoy conocidos, Eulogio Cañete, Presidente del Club Doce Pares desde su fundación hasta su muerte;Filemon Momoy Cañete,

Presidente del Club Doce Pares desde su fundación hasta su muerte; Filemon Momoy Cañete, fundador del sistema San Miguel Eskrima; Venancio Anciong Bacon, creador del sistema Balintawak, etc. Posteriormente, como toda organización que reune a muchos miembros es su seno, hay disensiones, la primera en producirse fue la del gran Maestro Venancio Bacon. Bacon se trasladaría a una calle de Cebú City llamada Balintawak, famosa por el grito de guerra del Katipunan, el Grito de Balintawak, tomado de la ciudad de Balintawak en Luzón donde se realizó una revuelta contra los españoles. Anciong Bacon llamó a su club Self Defense Club y la gente lo llamaba el Self Defense Club de Balintawak, posteriormente también daría nombre al estilo, aunque Bacon también lo llamaba Super Cuentada. El sistema Balintawak Eskrima, se caracteriza por ser un estilo basado en la distancia corta, con muchos abanikos y golpes similares, esto contrastaba con la opinión de otros miembros del club Doce Pares, que pensaban que esos golpes no eran muy potentes. La separación de Bacon daría lugar a una época de intensa rivalidad de un club frente al otro, teniendo entre ellos numerosos duelos. Los paladines más importantes del club Doce Pares fueron, Vicente Inting Carin y Ciriaco Cacoy Cañete. En el Club Balintawak destaca, sin lugar a dudas Delfín López.Los maestros más conocidos de Balintawak, alumnos de Anciong Bacon fueron José Villasin, Teófilo Vélez, Timoteo Maranga y uno de sus últimos estudiantes, Liborio “Boring” Heyrosa que mantuvo duelos casi hasta el final de su vida, con más de ochenta años, y nunca perdió uno. Los conocidos Teddy Bouot y Bobby Taboada son alumnos de José Villasin.

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Siguiendo la línea del Club Doce Pares encontramos a Filemon Caburnay, creador del sistema Lapunti Arnis de Abaniko, Caburnay era alumno de Artemio Páez y compañero de entrenamiento de Filemon Cañete del que también aprendió, estuvo en el Club Doce Pares algo más de un año, puesto que también lo tuvo que abandonar por razones políticasy formó el Club Lapunti (palabra formada por las primeras sílabas de las ciudades donde creció Labangon, Punta Princesa y Tisa). El Líder actual del sistema es su hijo, el Gran Maestro Prudencio “Ondo” Caburnay. La gente tiende a confundir, cuando se habla de Doce Pares, el Club con el estilo. En realidad cuando se habla de Doce Pares normalmente se habla o bien del estilo de Cacoy Cañete, al que también se le llama Eskrido, puesto que él le incluyó técnicas de Judo y Aikido, o al estilo de su sobrino e hijo del que fuera Presidente del

Club desde que se fundara, Eulogio “Yoling” Cañete, me estoy refiriendo a Dionisio Cañete, creador del sistema Doce Pares Multi Style System, el estilo se llama así porque su padre, Eulogio Cañete, le pidió que hiciera una síntesis de los estilos que se enseñaban en el Club. De Dionisio Cañete hay que decir que antes de que esto sucediera fundó junto a Abner Pasa, Larry Alquezar y otros el Club Durex Excalibur. Larry Alquezar, estudiante del alumno más antiguo de Filemon Cañete, Félix Candawan, y también de Filemon Caburnay fue el Instructor del Club. Cuando Alquezar tuvo que marcharse el Club y el sistema Excalibur desaparecieron. Excalibur fue el primer estilo en el que Abner Pasa fue Instructor, luego estudiaría con Filemon Cañete y con su hermano Eulogio Cañete quien le daría el grado de Gran Maestro con tan sólo 44 años y además lo haría el heredero de su sistema. En 1975, bajo la dirección del General Fabian Ver, Jefe del Estado Mayor de las Fuerzas

Continuara...

Armadas de Filipinas, se creó la National Arnis Association of the Philippines (NARAPHIL) con la pretensión de unir a los distintos clubs y estilos que existían en Filipinas. La Asociación ratificó a Abner Pasa como Gran Maestro. En 1979, NARAPHIL organizó el primer Torneo Nacional de Arnis en Cebu City en el Cebu Coliseum. El evento sirvió como vehículo para el intercambio de ideas y para asegurar la preservación y propagación del arte. El torneo lo ganó, en la división de maestros, Cacoy Cañete. En aquella época uno de los más afamados maestros residente en Manila, pero originario de Cebú, fue Antonio “Tatang” Ilustrisimo. Éste, ante la espectativa del campeonato dijo que aquel que quisiera arrebatarle su prestigio tendría que hacerlo con un machete; por supuesto nadie lo retó, a decir de algunos porque para aquella fecha Ilustrisimo tenía 74 años. Yo lo he visto en vídeo con 90 y puedo asegurar que con 74 debía de ser un rival temible, sobre todo teniendo en cuenta que para pelear con machete no se necesita la potencia que debes tener si peleas con un palo. ArtesGuerreras 17

Por Roland Burger
Por ejemplo, que el grado no es una recompensa, sino la simple constatación de un valor global alcanzado por el artista marcial en un momento cualquiera de su vida y certificado como tal, por quienes están capacitados para nombrarlo. Este valor global se descompone en tres elementos irreparables. El primero de ellos en el SHIN, el espíritu del Judoka que se traduce en caracterizadas notas de comportamiento.

El espíritu del Judo, la esencia de la “vía marcial” del perfeccionamiento de la personalidad, es el don más valioso de la practica del Judo, del Aikido o del Karate, sin el espíritu del Judo, estas artes no son sino otras tantas modalidades más de gimnasia o simples métodos de defensa. Pero esta claro que el ideal del Judo, del Aikido o del Karate, no puede ser el convertir al hombre en algo parecido a un gorila o equiparable a un pistolero. Al menos, debería estar claro para los cinturones negros, que se supone son capaces de comprender la verdadera naturaleza del ar-te que practican y cuya tradición mantienen. Es comprensible que el neófito se acerque al “Dojo” con la única mira de librarse de sus complejos físicos, o para aprender a defenderse, o incluso para presumir ante sus amistades. Lo que ya no es comprensible ni admisible es que pueda llegar a la categoría de Dan con este mismo espíritu, o mejor dicho, con esta misma falta de espíritu. No será un buen maestro quien lo permita. A este respecto convendrá reparar algunas verdades elementales para todo Judoka que, sin embargo, muestra cierta tendencia a distraerse.

El segundo, el GHI mi bagaje técnico, sin conocimiento del arte que practica y mi pericia en la ejecución de este arte. Y el tercero es el TAI, los valores físicos adquiridos. El grado debe ser siempre SHINGHI-TAI, esto es, no el reconocimiento de cualquiera de estos elementos aisladamente, sino el del conjunto formado por los tres. Por supuesto la proporción de estos elementos puede ser variable según la edad, el sexo, la constitución o la salud del examinado y el examinador habrá de

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tener en cuenta estos factores; pero es indispensable que figuren los tres. El grado ha de ser siempre SHINGHI-TAI. Es posible una proporción armónica de estos expedientes en cualquier individuo y en cualquier momento de la vida de ese individuo. Esto es lo que hace al Judo tan universal y tan elástico, tan accesible a todos. Pero es que el Judo es un camino marcial de perfección, y el perfeccionamiento es siempre posible. Junto a la alegría de contarlo así, de saber que tenemos en nuestras manos algo que es una ayuda para todos, un beneficio para la humanidad, esta la responsabilidad tremenda de sentirnos los depositarios de ese tesoro, no podemos frivolizar con él. Por eso los exámenes han de ser serios, lo que no quiere decir, dictatoriales, pero tampoco irresponsables. Los “Katas”, por ejemplo, deben ser algo más que “monitor”. Tal vez pueda bastarle al espectador, pero no al que ha de conceder un grado. Un “Kata” no es un simple ejercicio de estilo o estética, como parecen creer algunos, sino además de eso, una exposición técnica y una demostración de autocontrol. En resumen: espíritu, técnica y cuerpo. SHIN-GHI-TAI. Como todo el Judo. El maestro Jigoro Kano decía que “Los Katas son la ética del Judo”. Esta afirmación puede parecer sorprendente a quienes consideran la ética como un conjunto de normas morales. Conviene aclarar pues, que la ética tiene otra acepción más general, que es la de “modelo de comportamiento”.

El comportamiento de un guerrero al ejercer su arte, consiste en los movimientos agresivos propios de este. Tales movimientos, rigurosamente codificados, ordenados y seriados con fines didácticos por los grandes maestros, constituyen el “modelo de comportamiento” que estos brindan a sus discípulos. Viejos manuscritos nos cuentan como eran instruidos los Samuráis por sus maestros en los modelos de comportamiento propios de sus diversas artes (lucha, boxeo, esgrima, tiro al arco, etc..) Después de largos años de educación física y mental, cuando ya habían dado pruebas de aptitud y destreza, el maestro les llamaba aparte a su “Dojo” particular, generalmente por la noche. Allí les hacia prestar juramento de no revelar jamás los secretos que iban a serles confiados. Después, con un ceremonial impresionante yen una extraordinaria tensión mental, les mostraba los modos idóneos de realizar las técnicas, los modelos a que habían de atenerse. Los KATAS. Hoy el secreto ha desaparecido de las artes bélicas tradicionales. Se mantiene naturalmente para las más modernas, para las que se emplean en la guerra actual: nadie puede revelar los nuevos diseños de un bombardero, por ejemplo, o de un misil nuclear, sin hacerse reo de alta traicion. Pero el problema de las artes marciales tradicionales, que ya no se emplean en la guerra, no es de que el enemigo las conozca, sino el que desaparezcan o se desvirtúen.Por tanto, lejos de guardar el secreto de sus técnicas, lo que interesa es su propagación. Cuanto más las conozcan, menos peligro habrá de que es importantísimo legado histórico de

la Humanidad, cuyas virtudes para la educación física y mental del hombre están más que demostradas (aunque parece muchos de nosotros no nos hemos dado cuenta), se malogre. De cualquier modo, en el secreto nocturno del “Dojo” o a la luz de nuestros gimnasios abiertos, las artes marciales se han transmitido y se transmiten a través del “KATA”, único medio posible de conservarla en toda su pureza. Aunque, insisto, parece que muchos de nosotros aun no nos hemos dado cuenta, no solo es conveniente, sino imprescindible, insistir en el ejercicio del “Kata”, para extraer todas las enseñanzas que las artes marciales pueden darnos. En Judo existen nueve Katas, ordenados de manera progresiva, desde las técnicas básicas hasta la manifestación gestual de los grandes principios fundamentales. No los descuidemos con el pretexto de una mayor consagración al “Randori”. Kata y competición son inseparables, en todo caso, la competición necesita del Kata que la inspira y orienta mucho más que el Kata de la competición, que se limita a demostrar la eficacia guerrera (o deportiva) de éste. Si el “Randori” es la pieza musical, los Katas son las reglas del solfeo, si el “Randori” es el ajuste de cuentas, los “Katas”, son los principios matemáticos que rigen estas, si el “Randori” es el problema, los “Katas”, son la solución. O, para seguir la imagen de Jigoro Kano. Si el “Randori” revela un buen comportamiento guerrero, los “Katas” son el modelo de buen comportamiento guerrero, la ética del artista marcial.

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Por Jorge Braga
En los años 70´s me gustaba mucho ver una serie televisiva donde el personaje principal era Charles Ingalls. Casi al final de la serie su gran amigo, cuyo nombre no recuerdo, se pone muy enfermo y fallece,suceso que pone muy deprimido a Charles. Después de un período de cuestionamiento, tristeza y meditación, Charles Ingalls, se pregunta ¿que va a pasar con él, después de fallecer? ¿Alguien se acordará de él? ¿El mundo sabrá si existió? ¿La vida solo se remite a transitar este mundo por un breve tiempo o había alguna forma de trascender? ... No pueden imaginarse cuanto me impactó ese capítulo, mucho más porque coincidió con un comentario de mi Padre que unos días antes, en una plática, me dijo algo así como que él sentía que en parte era inmortal ya que a través de mi, se extendía su existencia y a su vez lo haría a través de mis hijos. Lo que yo sentí en ese momento fue que tengo un deber y una responsabilidad para ser una extensión de las buenas enseñanzas y dirección tanto de mi Padre como de mi Madre, honrarlos y perpetuar su nombre. En ese mismo sentido el personaje que les comenté, Charles Ingalls, se da cuenta que solo puede trascender si logra hacer algo bueno que aprecie la gente por generaciones. Charles era un muy buen carpintero y decide construir
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unos muebles de una calidad inigualable en la que impregnó todo su conocimiento de la técnica ebanística y su corazón. Al final de cada obra marcaba con un sello su nombre en un lugar específico del mueble. De esta manera, los muebles adquirieron gran prestigio y valor, al pasar los años y las generaciones, un integrante de su familia adquirió uno de aquellos preciados muebles, logrando reavivar y nutrir el espíritu de trascender de su antecesor. Esto, que les comento, tomó un renovado sentido hace poco que escuché hablar al Doju Nim Ji Han Jae sobre “El Buen Nombre”.

Fueron unas pocas palabras, pero muchas enseñanzas y también una sacudida para despertar y meditar respecto a la importancia de accionar y promover un “Buen Nombre”. Buenos Nombres que son aquellos que dirigen e influyen a los demás para lograr una vida mejor, son los que crean armonía, son congruentes y siempre se recuerdan con agrado y amor. Los malos nombres, mejor ni recordarlos. Tengo la fortuna de conocer a muchos “Buenos Nombres”, sus enseñanzas me inspiran a luchar para lograr que, tanto ahora como en un futuro, mis actos hagan que mi nombre se recuerde con agrado.

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MA TSUN KUEN TAI CHI CHUAN
Eduardo Monteiro
El Tai Chi Chuan es un arte marcial originado en la antigua China. "Tai Chi" significa "principio supremo" y "Chuan" significa puño, boxeo o arte marcial. El “principio supremo” sobre el que se asienta este arte marcial, es el referido al Yin y al Yang, concepción fundamental perteneciente a la filosofía Taoísta; que sostiene que el Universo está regido por estas dos fuerzas polares complementarias,que no pueden existir una separada de la otra. Este concepto es el fundamento de este arte marcial. El Tai Chi Chuan plantea el uso de la estrategia para vencer a la fuerza y un uso inteligente de la propia fuerza y de los recursos técnicos. Su suavidad debe ser sólo aparente y obedece a una cuestión estratégica denominada " esconder el acero dentro del algodón". La teoría básica del combate de Tai Chi Chuan hace referencia al uso de la suavidad o fase Yin para vencer la dureza y el uso de la fuerza o fase Yang aplicada sobre la debilidad del adversario. En términos prácticos esto significa que en vez de bloquear el ataque del oponente lo desviamos o redirigimos, neutralizándolo a través del giro de las articulaciones, especialmente de la cadera, y con el uso de un buen desplazamiento de los pies. En este punto cambiamos de Yin a Yang empujando, luxando, proyectando o golpeando al adversario. Tai Chi Chuan es un arte marcial que no sólo se centra en el combate, sino que también es un método para preservar la salud y una vía para conseguir realizar los principios filosóficos taoístas. El método utilizado por nuestra Escuela es el desarrollado por el Gran Maestro Ma Tsun Kuen (1908-1993). El Gran Maestro Ma Tsun Kuen fue un caballero en el viejo estilo chino, que ocupó el cargo de general en las filas del ejército nacionalista chino. Además de su instrucción militar, se formó en los más altos valores y artes de la cultura tradicional china: aprendizaje de textos clásicos, música, pintura, caligrafía, Tai Chi Chuan, etc. Este se basó en el estilo Yang, al que potenció en su eficiencia marcial, y al que también aportó otras prácticas energéticas (Chi Kung). Su Tai Chi Chuan no se basa en formas, sino que usa las formas como medio de codificar técnicas de directa y eficaz aplicación. Su enseñanza se basó en Tui Shou y en combate. El combate de Tai Chi Chuan es esencialmente a corta distancia y la práctica de Tui Shou de nuestro sistema está destinada a sensibilizar al estudiante para combatir en esta distancia. Este Gran Maestro no sólo impulsó este arte en la dirección de la eficacia marcial de la cual fue un brillante estudioso, sino que incluyó diversas prácticas energéticas a su sistema destinadas al cuidado de la salud y al fortalecimiento de cuerpo y mente, siempre basado en la premisa que cuidado de la salud, defensa personal y filosofía son partes de un mismo camino. El Tui Shou del sistema Ma Tsun Kuen (manos sensitivas es el entrenamiento pautado o de estilo libre llevado a cabo con el propósito de familiarizarse a través del tacto con la fuerza del oponente (dirección, profundidad y potencia) y para aprender a neutralizarla, y redirigirla. Este entrenamiento combina suavidad,sensitividad, enraizamiento y potencia. Las formas de nuestro sistema, además de entrenar los principios básicos del Tai Chi Chuan son compendios de técnicas con directa aplicación marcial. Cada técnica es entrenada independientemente hasta que se consiga ser usada en Tui Shou y en combate. La potencia en Tai Chi Chuan (fa ching) se logra pulsando todas las articulaciones del cuerpo en un sólo movimiento junto con el uso de la respiración adecuada, y en nuestro sistema esto debe ser entrenado diligentemente. San Shou (combate) es la evolución natural del entrenamiento de Tui Shou, formas, repeticiones de técnica, de técnica aplicada y de forma de dos personas; junto con los entrenamientos paralelos de fa ching, respiración, Chi kung y Nei Kung (métodos de fortalecimiento de cuerpo y mente). El entrenamiento con armas (sable, espada, etc.) es una prolongación de los principios y de las técnicas de mano.

Instructor Eduardo Monteiro Escuela Internacional Ma Tsun Kuen C/ Jesús 10. Bajo izquierda. Gijón. 652 851 243 taichiartemarcial@yahoo.es
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Aprende la verdadera aplicación e interpretación de las katas o formas de tu estilo. Comprende como trabaja el cuerpo humano,como fluye el Chi, como controlarlo para controlar ,incapacitar o noquear a un agresor. El antiguo y mistico Dim Mak a tu alcance con el metodo Dillman sin secretos ni tapujes. Cursos España 2003 de la mano del unico instructor certificado por la DILLMAN KARATE INTERNATIONAL, el sensei Sebastian Deibe: - Dia __ de Enero en Las Vegas, USA. (contacto : sebas@animafx.net) - Dia 15 de Febrero en Mexico, ciudad de Toluca ( contacto: amychac@yahoo.com.mx ) - Dia 22 de Febrero en Malaga, Inicio de grupo ( contacto: noelkyusho@hotmail.com ) - Dias 1/2 de Marzo en Madrid ( contacto: kogaryu@hotmail.com ) - Dia 8 de Marzo en Toledo, Inicio de grupo ( contacto: kakutobugei@hotmail.com ) - Dia 22 de Marzo en Santander, Inicio del grupo ( contacto: wtfighter@ono.com ) - Dia 29 de Marzo en Valencia ( contacto: Kurotengu@ono.com ) - Dia 30 de Marzo en Castellon ( contacto: linkwray@hotmail.com ) - Dia 5 de Abril en Tarragona ( contacto: sain_tb@hotmail.com ) - Dia 12 de Abril en Barcelona ( contacto: carles.kyusho@menta.net ) - Dia 26 de Abril en Tenerife, Inicio del grupo ( sah@microfusion.es ) - Dia 3 de Mayo en Alicante, Inicio del grupo ( jcasimiro82@hotmail.com ) - Dia 10 de Mayo en Madrid. Shihan Evan Pantazi y Shihan Jim Corn (contacto : sebas@animafx.net)

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