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Del sujeto dominante al sujeto sujetado

Puede considerarse que es Sócrates quien inaugura la reflexión
filosófica acerca del hombre. Sócrates produce un vuelco en la
temática de la filosofía, que de los problemas cosmológicos orientados
hacia la physis se vuelve hacia la ética y los problemas humanos. En
este sentido, Hegel puede decir que "Sócrates es el inventor de la
moral". A diferencia de los physiócratas (Tales, Anaxágoras, etc),
Sócrates se interesa por problemas tales como la justicia, el bien, la
belleza, la valentía.

Puede considerarse que es Sócrates quien inaugura la reflexión filosófica
acerca del hombre. Sócrates produce un vuelco en la temática de la filosofía,
que de los problemas cosmológicos orientados hacia la physis se vuelve hacia la
ética y los problemas humanos. En este sentido, Hegel puede decir que "Sócrates
es el inventor de la moral". A diferencia de los physiócratas (Tales, Anaxágoras,
etc), Sócrates se interesa por problemas tales como la justicia, el bien, la belleza,
la valentía.
Sin embargo, aún cuando se orienta claramente hacia los problemas humanos, está
ausente en Sócrates la pregunta explícita: ¿qué es el hombre?

Platón y Aristóteles, en cambio, elaboran teorías acerca del hombre, y en ambos, el
problema antropológico es inseparable del encuadre político. En efecto, en
República, Platón aborda el tema de la justicia, en el doble espacio de la psijé y de
la polis. A si vez, la areté humana sólo puede realizarse en adecuación con la
perfección de la polis.

Para Aristóteles, el hombre puede definirse de dos maneras: como animal racional
y como zoon politikon, ser vivo que habita en una polis. Cada una de estas
definiciones remite a la otra: la capacidad del hombre para elevarse hasta el logos
sólo puede hacerse efectiva en el ámbito de una comunidad organizada
racionalmente. Sólo así puede el hombre alcanzar su máxima perfección. La política
es el espacio que permite al hombre lograr la plenitur de su realización.

Lo interesante de la concepción del hombre en los griegos, es la profundidad con
que han advertido la dimensión socio-política del hombre. El individuo aislado, para
los griegos es una abstracción. Hegel y Marx recogerán esta herencia helénica.

Sin embargo, con la Modernidad surge un punto de vista radicalmente nuevo: La
Modernidad quiebra la visión tradicional del universo, e inaugura una nueva
concepción tempoespacial, una nueva idea de la materia, una nueva forma de
encarar las relaciones del hombre con su entorno. La naciente economía industrial y
la ascendente burguesía inauguran un paradigma que cambia radicalmente las
categorías y formas del pensamiento, y los parámetros de la ética y de la política.

Al caer las viejas legitimaciones, la Modernidad buscará un fundamento absoluto,
indubitable. Descartes lo encuentra en el ego, en tanto evidencia autosuficiente.
Con Descartes surge el significado de subjectum en el sentido moderno, como
inmediatez de la conciencia. La inmediatez del cogito garantiza la evidencia, pero al
precio de romper la referencia con el mundo. En consecuencia, el mundo queda
degradado a mera representación, a mera imagen que debe legitimarse ante el
sujeto. A su vez, el mundo se abre como espacio a dominar, y el sujeto se
manifiesta como centro de dominio.

El hombre como centro

y su significado no guarda relación con el ego. que constituyen un ser-en-otro. sino algo meramente subjetivo en el sentido moderno. El ego cogito es ese subjectum. el mundo exterior pierde su carácter real: desde ahora deberá legitimar su existencia como objeto para la conciencia. el hypokeimenon es un ser-en-sí. Es así que al convertir al yo en un subjectum privilegiado. Esa legitimación se lleva a cabo mediante el método científico. lo que en la Edad Media se llama objectum está íntimamente vinculado con el yo. Descartes despoja a las otras cosas de su carácter de subjecta: ninguna de ellas tendrá desde ahora densidad ontológica. Remite al ser de las cosas. mientras que el hypokeimenon es absoluto. la casa. ni siquiera Dios. las cosas reales independientemente del yo. seguiremos el análisis de la metafísica de la subjetividad que realiza Heidegger en La época de la imagen del mundo[i]. ¿Cómo adviene este viraje semántico.Para explicar esta transformación. En cambio. Sólo la ciencia. sino a la estructura ontológica de todo ente. Descartes opera con la misma idea del ser de los griegos: substancia como permanente presencia. En cuanto soporte de las propiedades. Sólo un saber inmediato es indubitable. Las propiedades. todo lo que enfrenta al sujeto sin poder ser reducido al ámbito de la autoconciencia será visto como una amenaza a su autonomía. el árbol. sus criterios de objetividad y su . Descartes busca un saber evidente. Sin embargo. como yo. acorde con un cambio en el concepto de verdad. en cuanto el producto de su actividad representante. al igual que hipokeimenon. son relativas. en oposición al ser de las propiedades. A su vez. En la Modernidad el hombre se afirma como sujeto. En cambio. que posea el carácter de indubitabilidad. La palabra sujeto remite al griego hypokeimenon: lo que subyace como fundamento. Lo que busca Descartes es un subjectum privilegiado. que constituyen lo dado inmediatamente en la experiencia. y que no pueda ser afectado por la duda. lo que subyace. El término hypokéimenon fue traducido por la filosofía medieval como subjectum. No designa lo real. frente al carácter cambiante e inestable de los atributos. por consiguiente. para ser identificado con el yo y sus contenidos de conciencia? Según Heidegger. Nombra. el ser-en-si en que se apoyan las propiedades. El sentido griego del término no aludía a lo que actualmente entendemos por subjetividad. Y en cuanto es el soporte ontológico de las propiedades. Subjectum es. concepto que no guarda relación con el sujeto de la filosofía moderna. por el que el término subjectum cambia radicalmente su significado. la pregunta por el ser del ente recibe ahora una nueva dirección. de las cosas del mundo sólo queda como indubitable el hecho de ser contenidos intencionales de los actos del yo. juega el rol de fundamento. el cielo. que posea en sí mismo la garantía de verdad. que ha sido igualmente afectado por la duda. que está permanentemente presente. Como respuesta al quiebre del mundo medieval y de sus supuestos gnoseológicos. Al ubicar el lugar de la evidencia en el yo. para el medioevo.

Desde Kant hasta Hegel el idealismo alemán trató de disolver esta distancia. Descartes sólo considera relevante su propiedad de sustancia extensa. para convertirse en un mecanismo susceptible de explotación y control. concreto. La naturaleza pierde sus cualidades sensibles. valuada en tanto mera fuente de energía por la sociedad industrial. En efecto. De Descartes a Marx El ego es una evidencia. toma de Hegel las categorías de objetivación y de re-conocimiento. pero introduce un fuerte viraje: la categoría de autoconciencia da lugar a la de trabajo. es decir. el conocimiento toma cada vez más nítidamente la forma de voluntad de apropiación: ningún aspecto de la realidad puede aspirar a la categoría de "objetividad" antes de esta "toma de posesión" por parte del sujeto. hombre y mundo. cuantificar. la evidencia del ego es una verdad vana. pero encapsulada: no podrá nunca atravesar la distancia que lo separa de lo absolutamente otro. y finalmente de sus actos. la reflexión es una intuición ciega si ella no es mediatizada por las expresiones en las cuales la vida se objetiva. medir. desde la Modernidad. "La naturaleza. la naturaleza será meramente un recurso a explotar (Al Gore). una gigantesca estación de servicio (Heidegger). Este fue el problema que heredó la filosofía moderna: la escisión subjectum- objectum. a su vez. desdobló la autorreflexión del cogito hasta reconocer en el objeto la proyección del sujeto. . en tanto que el ego del ego cogito no sea apresado en el espejo de sus objetos. En palabras de P.método otorgarán la medida del ser. Sólo se retendrá del mundo exterior aquello que se puede "objetivar ". Para ello. que el hombre se autoproduce a sí mismo como ser libre. desvalorizada como mera enajenación de la idea por Hegel. un vacío. Desde ahora. La civilización tecnológica no expresa sino el cumplimiento total de esta voluntad de dominio. su carácter vital. calcular. reducida a referencias medibles y cuantificables por la ciencia. Es mediante el trabajo real. La definición del hombre a partir de la autoconciencia domina la visión antropológica de la filosofía desde Descartes hasta Hegel. De la realidad externa. que a su vez sólo puede adquirirse mediante la aplicación del método científico. lo que constituye la objetividad es la posibilidad de legitimarse frente al sujeto. colocada como simple lugar a conquistar por la autoconciencia. Marx. Pero en Hegel la inmediatez del cogito se desdobla: la autoconciencia no es un punto de partida sino un resultado de una serie de mediaciones en que el hombre se pro-yecta en sus actos y se re-conoce a través de su producción y de su imagen reflejada en el otro. Como observa Ricoeur. objetivada como res extensa por Descartes. Ricoeur. soporta desde hace siglos la violencia del logos de la dominación" [ii]. Por consiguiente.

La concepción del hombre a partir de su subjetividad. inderivable y anterior a toda distinción entre sujeto y objeto. seguro de sí. Frente a la autotransparencia de la conciencia. que domina toda la época moderna (en realidad. hasta Husserl). Pero es con el concepto de Lebenswelt (mundo de la vida). histórico. La crisis del sujeto moderno . caído en la facticidad. de los juegos de fuerzas. (el inconsciente). autoevidente. la orgullosa lucidez de la autoconciencia debe reconocer napas de profunda oscuridad. quien produce un vuelco radical en el planteo tradicional. es Heidegger. Su propia objetivación se le enfrenta como algo extraño. desde el cual intentó romper con la barrera entre sujeto y objeto. 3) frente a la soberbia del sujeto autofundante. . el altanero reinado del ego debe reconocer sus agudos conflictos con el ello y el super-yo. el hombre ya no puede reconocerse en el mundo creado por él. es decir. y especialmente a la identificación de estas instancias con la Razón. Heidegger afirma el carácter del Dasein como ser interrogante.los "filósofos de la sospecha" . fundamentalmente. con el concepto de Dasein. encuentra en el hombre un ser vivo que se proyecta en un horizonte de mundo. que Husserl. 1) quiebra el modelo sustancialista mediante la actualización de Dasein como ex-sistente y de la existencia como proyecto. su dependencia de los niveles libidinales y de la presión de los imperativos sociales. como un poder que le hace frente y que lo domina. desposeído de una esencia pre-dada. Esta profunda crisis en el planteo acerca del hombre hacía necesaria la búsqueda de un nuevo paradigma. de los instintos. autoconciencia. de su autoconciencia. frente a las cuales reivindica el papel del cuerpo. Nietzsche desenmascara los supuestos que se esconden tras la soberbia de estas nociones.Con Freud. libre albedrío. de los “filósofos de la sospecha”: Marx. hombre y mundo. sufre un colapso a partir. Bajo el modo capitalista de producción.que- . voluntad. La estructura existenciaria del Dasein como ser-en-el-mundo . Pero a su vez Husserl desarrolló el concepto de Lebenswelt como respuesta a la hermenéutica del Dasein de El ser y el tiempo. introduce dramáticamente una nueva categoría: el hombre alienado. establece la función del disfraz y de la máscara. Ya Husserl había buscado superar el modelo sustancialista del sujeto mediante el concepto de intencionalidad. y cuya principal tarea es la de tener. en lugar de un sujeto neutro. relación originaria. concreto. .Marx. quiebra el modelo centrado en la autoconciencia al partir de una relación viviente del Dasein con el mundo cotidiano. que recoge del idealismo alemán las categorías de objetivación y reconocimiento. En efecto. el hombre enajenado. Nietzsche y Freud.Nietzsche asesta duros golpes a las nociones de yo. un estrato de la experiencia anterior a la relación sujeto-objeto.

a partir. El individuo. controlando su pensamiento. Pero Foucault. Se trata de reconocer que el individuo es uno de los primeros efectos del poder. para postular el “sujeto sujetado” : no un sujeto que se produce a sí mismo desde la libertad de su autodeterminación. es producido por los dispositivos de poder. se ejercita a través del placer. El poder funciona. átomo primitivo. el poder se ejerce reticularmente. El poder no emana de un centro identificable. ha centrado sus estudios en la sociedad disciplinaria. El "sujeto sujetado" Por último. cae el último bastión del sujeto autónomo. se produce y reproduce en y desde sus acciones e interacciones.] . externo y totalitario que se ejerce sobre individuos autónomos. allí donde se vuelve capilar. Se trata. condicionando su imaginación. "Sutilmente. Pero esa red transita transversalmente. tal como se expresa en sus acciones e interrelaciones. sin violencia. sin embargo. Este poder . libre. por el contrario.de concebir al individuo como una especie de núcleo elemental. de la libre adhesión del individuo a las exigencias del sistema. y poder pastoral. trabajando detenidamente sus anhelos. materia múltiple e inerte sobre la que se aplicaría o en contra de lo que golpearía el poder" [. "No se trata . no está quieta en los individuos.afirma Foucault . Foucault analiza el poder más allá del espacio jurídico de su ejercicio. . . El poder disciplinario ha sido un instrumento fundamental en la constitución del capitalismo industrial y del tipo de sociedad que le es correlativa.El poder circula a través del individuo que ha constituido [iii]. sino a través de ellos. en Foucault. se ejercita a través de una organización reticular. que no necesitan de la coerción social. hasta lograr una profunda identificación de los fines.máxima forma de la sofisticación y el disimulo -. Para Foucault. Sin embargo. el neocapitalismo ha inaugurado formas de poder en extremo anónimas e invisibles. en especial de dos formas de dominación: panoptismo y sociedad disciplinaria. el planteo se invierte: no es el poder dictatorial. de identificar el poder en sus confines últimos.hacerse. las aspiraciones y las valoraciones personales con los de la estructura del aparato productivo" [iv] Ya no hay necesidad de restricciones allí donde el individuo adhiere . sino “producido” por las tecnologías de poder. no sobre los individuos. Pero entonces. ni de la corrección disciplinaria. Por ello. irá infiltrándose en los individuos.

de los "formadores de opinión" o de las sutiles estrategias publicitarias. Como ha advertido Edgar Morin. ciencia y ética. como ya lo advirtiera H. sufre de insuficiencia y de mutilación. incapaz de concebirse como praxis social. No nos es difícil entender esta posición tan provocadora de Foucault. si enfocamos el rol de los medios de información. ni establecerse ni funcionar sin una produccion y circulación del discurso. hoy asistimos. Morin. Marcuse. neutralidad valorativa y racionalidad. cuyas conclusiones gozan plenamente del status de lo incuestionable. Por ello la ciencia actual. por sobre todo. pero en la sociedad actual la relación entre poder y verdad se organiza de un modo muy particular. sujeto y objeto. a la "producción de verdad". La ciencia actual es sin conciencia [ix] . sino de examinar reflexivamente el poder surgido de su saber. que se acrecienta al mismo tiempo que permanece invisible para la mayor parte de los productores de ese saber. En la sociedad del neo capitalismo. La libertad. Es afirma E. . las relaciones de poder no pueden disociarse. Sin embargo. Se separa ciencia y sociedad. La "producción de verdad" Si en la Modernidad el sujeto autónomo se constituye a su vez desde el cogito cartesiano en el fundamento de la verdad. la alienación del hombre. la ciencia ha ignorado el proceso de su propia construcción. de la especialización rígida y de la causalidad lineal crea una nueva forma de oscurantismo. Pero. Trabajando sobre el deseo no es necesario imponer obligaciones[v]. como advierte Foucault. En definitiva. El discurso científico posee en la actualidad la amplitud de una cosmovisión. para Foucault. no solamente de controlar. Esto es válido para todas las sociedades. que siguen creyendo obrar como ilustrados [viii] Al pensarse a sí misma como un saber autónomo. se produce "verdad" como se producen "riquezas" [vii]. toma la forma de la "aparentemente espontánea y libre adhesión del individuo al sistema socioeconómico en su conjunto". se separa ciencia y poder. que demitifica la "verdad" y sus características de objetividad. incapaz.voluntariamente a los códigos del sistema. se convierte así en un poderoso instrumento de dominación [vi]. continúa Marcuse. Asistimos a una patología del saber: el crecimiento exponencial de los saberes disgregados. En efecto. pese a sus enormes éxitos. el proceso de conocimiento se presenta hoy como un fenómeno de doble rostro. supra-histórico. es más difícil entender que esta producción cuasi industrial de verdad afecta también al discurso científico. Pero la misma racionalidad científica está hoy en crisis.

ha caído en la “era del vacío”. Al convertir el yo en un espacio amorfo. el narcisismo hace posible un nuevo tipo de control. sin compromisos políticos. ya no vertical. flexibles. Hegel y Marx). un operador capacitado para optimizar y elevar la eficiencia del modelo económico sobre la base de los valores . desde el discurso científico como "productor de verdad". la biotecnología ha abierto la posibilidad de un control mucho más profundo. sino en función de la personalización hedonista. prometiendo un "mundo feliz". es capaz de una reflexión crítica sobre su situación. sin enfermedades. al aislamiento. Actualmente. Los problemas personales toman entonces dimensiones desmesuradas. Diagnóstico del hombre contemporáneo . flotante. a partir de un proceso de seducción narcisista que invita al descompromiso. en la medida en que se halla tan internalizada en los individuos. El aspecto más interesante de la visión del mundo de una sociedad determinada consiste en que sus componentes individuales no son conscientes. como señala Lipovetsky [x]. sutiles. El hombre no es meramente un ser sobreadaptado a su medio. Nuestra época ha inaugurado nuevas formas de control social. sin objetivos trascendentes. autoritario y externo.Necesidad de profundizar la reflexión sobre el hombre Estamos asistiendo a una de las mayores crisis en la idea del hombre. Esta hipertrofia del espacio privado señala el fin del homo politicus (Platón y Aristóteles. mediante la manipulación genética. en su mayoría. En el curso de la historia occidental. al hedonismo.Ahora bien. sin vejez. los objetivos de la institución educativa están dirigidos a convertir al hombre en una sofisticada fuerza productiva. A su vez. de cómo esta visión afecta su forma de hacer las cosas y de percibir la realidad que los rodea. posee capacidad de discenso. Del poder del látigo se pasa a un poder mucho más sutil: el dinero. El hombre se ha emancipado de todo marco trascendental. De este modo. Sin embargo. reduce los intereses humanos a la esfera puramente privada. se legitiman espacios de poder que permanecen disimulados como tales para los sujetos sociales. que no es puesta en tela de juicio. invisibles. cuando los códigos se han internalizado tan profundamente. una visión del mundo tiene éxito. Vivir sin ideal. el poder se ha internalizado cada vez más. En este sentido. que a su vez se legitima desde la argumentación científica. instaura el control social a través del placer y del deseo. quizás sin muerte. y el nacimiento del homo psicologicus. por su parte. y puede ejercer su auténtica libertad más allá de los condicionamientos sociales. La sociedad de consumo. pero. una cosmovisión configura un poder tan importante como el poder político o el militar. es difícil adquirir la suficiente distancia crítica que permita la reflexión sobre la praxis individual y social.

cap. INTI- Fraterna. As. Planeta-Agostini.del mercado: éxito económico.J. Ed. La revolución de la inteligencia. Protnoff. Madrid. Morin. T. op. H. Anthropos. El individuo así formado estará lo suficientemente identificado y comprometido con el modelo socioeconómico como para no poder cuestionarlo sin cuestionar al mismo tiempo el sentido de su vida y de su proyecto existencial.cit.com. . La época de la imagen del mundo. Barcelona. dinamismo expansivo y ritmo ultrasónico. También: Ciencia con consciencia. pgs. 1998. Esta crisis convierte en urgente una nueva reflexión acerca del hombre. [vii] Cfr.. pgs. Alberto Wagner de Reyna) . pg. Microfísica del poder. Marcuse. 1985. Foucault. 21-22 [ix] Cfr. 1988 [vi] Cfr. A. M. 1988.. alta competitividad.. 37 y 40.ar Notas: [i] Cfr. una nueva dimensión y un nuevo paradigma de las relaciones del hombre con el mundo.Radiografía de la sociedad tecnológica.. . Heidegger. En los albores del tercer milenio. Biblos. Critica de la razón expansiva . M... M. op.1958 [ii] Regnasco. Cátedra. 144 [iv] Regnasco. 98. [iii] Foucault.. pgs. 139 y ss. Barcelona. Ed.. Bs.El conocimiento del conocimiento. Madrid. aún permanece sin respuesta la eterna pregunta: ¿qué es el hombre? ¿cuál es nuestro lugar en el cosmos? Autora: María Josefina Regnasco: jregnasco@uol.. Morin. E. Santiago de Chile. Buenos Aires. La Piqueta. M. la búsqueda de nuevo marco antropológico. El hombre unidimensional. "A la deriva". pg. E. 1984. El método III .. 1995.cit. pg.. op. [v] Cfr. [viii] Cfr.. de Chile (Trad. 29. Gaudin.cit.. Anales de la Univ.J.

La era del vacío.[x] Cfr.. Barcelona. Anagrama. G. Lipovetsky. 1993 .