You are on page 1of 3

La Identidad.

La invasión y bombardeo cultural y tecnológico permanente, que recibimos hoy en día, de muchos países y regiones diferentes a lo nuestro, nos obliga a preocuparnos de nuestra identidad, para distinguirnos en el concierto de pueblos del mundo. La actividad económica del turismo, por su propio entorno busca con ahínco, distinguirse en su oferta, buscando en nuestras raíces y particularidades, incluyendo a la naturaleza, esta identidad. Así lo han practicado, las naciones culturalmente mas avanzadas de nuestro orbe. Museos, conservación de patrimonio arquitectónico, bibliotecas dan cuenta en parte, de su trabajo. Siendo visita obligada, cuando nos transformamos en turistas. Normalmente, cuando estos países cuentan con ministerios de Turismo, Ellos cuidan esta identidad y su patrimonio. La sala de la cultura de nuestra casa de gobierno, fue inaugurada, en el año 2005, con muestras de culturas aborígenes de otra nación, con el respeto que nos debe merecer, necesariamente debemos adentrarnos en los conocimientos que nos legaron nuestros pueblos originarios Aymara, Rapanui y Mapuche. Siendo nosotros habitantes de la Región de la Araucanía, nos compete preocuparnos especialmente del pueblo originario mapuche. Diferentes estudiosos del pueblo mapuche han recogido para nosotros de diversas comunidades y en el tiempo, testimonios orales y rituales de su cultura y filosofía de vida. Estudios de arquitectura del MOP en el año 2003 y la Secretaría Regional Ministerial de Obras Públicas de la Araucanía, en el año 2004 han publicado un valioso material al respecto, que nos hemos permitido ocupar en el desarrollo de este trabajo orientado al conocimiento de nuestra identidad. La arqueología no ha tenido la misma suerte, por necesitarse de recursos importantes y que el país no ha tenido. La visión del pueblo mapuche es representada por símbolos en dibujos, artilugios y ritos que nos han legado y principalmente por su tradición oral. El Kimün, (conocimiento) de lo Mapuche es a través del Nütram, (relato) y la observación de la práctica de sus rituales. Cosmovisión.Observando el hombre, en el universo sus características más sobresalientes; espacio, tiempo y materia, ha establecido entre ellas, relaciones significativas. Por tanto la cosmovisión esta siempre integrada a un contexto cultural y social en el cual el hombre ha vivido. En nuestra sociedad contemporánea coexisten tres tipos de visiones cósmicas. - Los modelos de las sociedades primitivas a partir concepciones concretas. - Los modelos metafísicos de diversos sistemas religiosos o filosóficos. - Los modelos matemáticos de la ciencia moderna. mas sobre cosmovisión mapuche

publicado en 1972, con dos años de trabajos de terreno, en la Araucanía, nos introduce en la cosmovisión mapuche, que presenta una estructura simbólica, dual y simétrica, basada en parejas de oposición. En el tiempo de los orígenes, se fueron creando plataformas cuadradas y de igual tamaño, siendo la mas alta, recinto de los dioses creadores, consecuentemente el mundo natural es una réplica del sobrenatural. Las plataformas definen la ubicación de cielo, tierra e infierno. Las cuatro plataformas del bien, wenu mapu o meli ñom wenu, son los aposentos ordenados y simétricos de los dioses, espíritus benéficos y antepasados. Entre las dos plataformas del mal, en perpetuo conflicto, anka wenu y minche mapu, obscuras, extrañas y caóticas en que viven los espíritus maléficos (wecufe) y los hombres enanos o pigmeos (laftrache) respectivamente se encuentra la plataforma de la tierra (mapu), el mundo natural. El wenu mapu contiene sólo el bien (tesis) el anka wenu y minche wenu representan sólo el mal (antítesis) y en la tierra coexisten el bien y el mal en una síntesis. La polaridad tiende a la unión y la conjunción de dos fuerzas opuestas es condición necesaria para lograr el equilibrio cósmico dualista. La plataforma minche wenu, también recibe el nombre de trufken mapu (tierra de las cenizas) laftrache mapu (tierra de la gente pequeña) y kofkeche mapu (tierra de la gente del pan). El rewe, altar de la machi posee cuatro o siete peldaños, según la reducción o región, representando al meli ñom, la de cuatro peldaños y la de siete a todas las plataformas del árbol cósmico. Comprensión del espacio Mapuche. El ciclo solar de este a oeste marca la plataforma cuadrada de la tierra, constituyendo la tierra de las cuatro esquinas. Una machi resume el relato mítico de la creación; Primero se creó el meli ñom y después el meli witran mapu, todo cuadrado. Con dios dejaron al mapuche para vivir en esta tierra; los mandó vivir en los cuatro lados de la tierra. De acuerdo al orden espacial ético, regido por la pareja de oposición bien-mal, han asignado a los puntos cardinales distintas connotaciones de bondad y maldad. Oeste: muy malo Norte: medio malo Este: muy bueno Sur: bueno Derivado a la asociación de origen empírico-racional o mágico-religioso, ligada a fenómenos naturales, climáticos o geográficos y sus efectos positivos o negativos en la economía agraria y bienestar general de los mapuches. En el orden ceremonial, a los puntos cardinales se les asigna un orden jerárquico guiado respectivamente por la oposición del bien y mal y por el movimiento circular contrario a los puntos del reloj y a partir del Este que impera en el ceremonial religioso y profano. El Este no es solamente el lugar óptimo sino también el de mayor importancia y jerarquía. Se menciona en primer lugar en la recitaciones rituales, las rogativas de la machi en las ceremonias chamánicas y en el gran ritual de fertilidad, el nillatún; todas las actividades se orientan primariamente hacia el Este y secundariamente hacia el Sur, dándose la espalda al Oeste y colocándose defensas hacia el Este cómo hacia el Norte. Este: Buen tiempo, buena cosecha, salud. Dioses y espíritus benéficos. Sur: Sol, buen trabajo, buen viento. Buena Suerte Norte: Mal tiempo, enfermedad, temporal. Mala suerte

Cosmovisión Mapuche. Un estudio de la Antropóloga María Ester Grebe

El café y el amarillo es el color de las cosas materiales del Mapuche ( paja. Lafkenche (gente del Oeste). Esto ocurre en la vida familiar profana. padres. En las ceremonias mapuches el espacio y el tiempo están íntimamente entrelazados. seres sobrenaturales maléficos y los hombres. tales como servir a un grupo de personas.La mujer aparece subordinada al hombre y la juventud subordinada a la vejez. Witranalwe el de tierra. El verde (karú) simboliza a la naturaleza en esplendor. Pikunches (gente del Norte) y los Williches (gente del Sur). El cosmos mapuche está poblado de tres clases de habitantes. Los seres sobrenaturales. es un hombre de gran tamaño vestido con indumentaria blanca y aperos de huaso. Seres sobrenaturales benéficos. fertilidad de la tierra. Al realizarse en la práctica las actividades ceremoniales. cuatro veces oran. bebidas (mate. Los hombres mapuches se dividen en cuatro grandes familias que residen en las cuatro regiones de su tierra. ritual que favorece la cohesión social y la fraternidad de los Mapuches. dioses Wenchu wentru y ülcha domo. Dioses Mayores Meli ñidol Cuatro dioses jefes Meli kiyén Cuatro dioses de la luna Wu ñelfe Lucero del Alba (Venus) Meli wanlén Cuatro dioses de las estrellas Dioses menores Meli weichafe Cuatro dioses guerreros Meli nillatufe Cuatro dioses de las rogativas Meli tayiltufe Cuatro dioses del canto ritual Meli witrán Cuatro familias de dioses de los Cuatro puntos cardinales. en ceremonias rituales religiosas. Así la unidad básica de dioses. cuatro pillán. dan una medida temporal en el número de veces que se repite el giro circular completo.Oeste: Oscuridad. maremoto. a la propia tierra (anën mapu) lo que tiene múltiples implicancias en el bienestar de la comunidad. mudai) o comidas. cuatro dioses supremos. jóvenes. del hombre. Concepción colorista del cosmos. Tétrada constituida por dos parejas que conjugan los principios de sexo (masculinidad . El blanco representa el meli ñom wenu El azul dividido en violeta. Según el lugar donde se aparezcan se clasifican en wekufes de la tierra. dioses Los dos seres originales generaron a los dioses jóvenes a todas las familias nucleares de dioses y espíritus y los hombres. El color negro (kurú) simboliza a la noche (pun) la oscuridad. han establecido una asociación entre la visión del cosmos y sus respectivas plataformas. pareja de jefes superiores que residen en el anka wenu o minche mapu y dirigen de acuerdo con los brujos terrestres (Kalku) a los espíritus maléficos que aparecen como seres solitarios y aislados. mala suerte. suerte. azul fuerte y celeste al wenu mapu El negro al anka wenu El rojo al minche mapu Blanco. repitiéndose en múltiplos pares crecientes. Así el tiempo es percibido a través del eterno retorno del giro circular alrededor del poste sagrado (rewe) o árbol cósmico que representa el centro del mundo. El rojo también posee connotaciones positivas cuando se relaciona con flores y el copihue. mal. identificado con el blanco transparente y la claridad de la luz para que el f?ta chachai los vea desde la plataforma de arriba. Wecufe. Jerarquización y clasificación de los seres sobrenaturales. Al hacer una rogativa. en los cuales las danzas y giros de los bailarines y jinetes siguen también el orden de la ruedecilla. tierra) El color supremo es el ayon. Los dioses y espíritus se organizan simétricamente en diversas familias compuestas por cuatro seres antropomórficos y antroposociales. El negro compacto como único color en la vestimenta es sospechoso por asociarse al brujo (Kalku) o al mal espíritu (wecufe) El rojo (kelú) se asocia con lucha o pelea (kewal) a la guerra (aukán) Y a la sangre (mollfüñ) y es color prohibido en el nillatún. chicha o vino. madera. azul y negro los cuatro puntos cardinales (visión sobrenatural) Verde el centro de la tierra (visión natural de la tierra) El blanco (ayon) y el azul representado por sus tres gamas violeta (kallfú) azul fuerte y celeste (lifkán) representan a los cuatro colores naturales del cielo y son usados en su vida cotidiana y son los colores rituales por excelencia. Puel Mapu Cuatro dioses de la tierra del Este Willy mapu Cuatro dioses de la tierra del Sur Piku mapu Cuatro dioses de la tierra del Norte Lafkén mapu Cuatro dioses de la tierra del Oeste Espíritus benéficos Meli antiku pu longo Cuatro caciques antiguos Meli antiku pu machi Cuatro machis antiguas Antiku che Antepasados que subieron al wenu mapu Espíritus maléficos mayores El poder supremo de las fuerzas del mal reside en mapu-rei fücha y kude. cuatro veces hincan y cuatro veces gritan. del animal. siguiendo el orden de la ruedecilla y en forma más destacada aún. En cada ser hay cuatro. para el que está arriba los oiga y les otorgue vida. sabiduría. De acuerdo al uso de las plataformas descritas. el color de la germinación de la tierra y su fertilidad. está formada Fëta chachai y ñuque papai. Pewenches (gente del Este). los espíritus del mal y la muerte. Para el mapuche.femineidad) y de edad (vejez-juventud) . Concepción espacio-temporal del cosmos. destacán en cada uno de estos grupos un espíritu de mayor poder. la percepción del color de la naturaleza terrestre y su bóveda celeste. muerte. Entre los wekufes del aire destaca el Cherrufe . esposos. hombre y mujer. agua o aire. montado a caballo. tales como el nillatún (ritual de la fertilidad) y el neikurrewén (ritual postiniciático de la machi).

la única ayuda verdadera. simétrica. En mares. basada en parejas de oposición proyectadas en una síntesis dialéctica. dunulmachife y nillatufe. reactualizando dinámicamente la cosmovisión y reforzando la cohesión social de la reducción y sus vecinos. desde su mundo sobrenatural. Los mapuches creen recibir. La tierra es sagrada y el hombre su centro. regalando pares de objetos de buen color. Los wekufes menores del aire. Su cosmovisión favorece y refuerza la identidad étnica porque se traspasa solo a nivel del grupo étnico y no pretende nunca incorporar a los no mapuches. Espíritus maléficos menores Entre los de tierra. La estructura de su cosmovisión es simbólica. dependiendo de su aculturación y participación activa de ceremonias rituales y quienes son los portadores de estos conocimientos y creencias son el o la machi. cabeza de brujo que vuela sostenido por sus enormes orejas que le sirven de alas. cuero de vacuno vivo y de gran tamaño y que posee múltiples tentáculos. El Waillepeñ oveja u otro animal deforme que vive en pantanos o pajonales. que descienden desde las alturas o desde las cumbres volcánicas. destinados por los dioses a vivir en un territorio determinado. . Esta cosmovisión tiene estrecha similitud configuracional con esquemas culturales asiáticos. toqui. animal extraño que aparece en sueños. lo que ha permitido la transmisión fija y estable de su tradición. El conocimiento de la cosmovisión poseen carácter secreto y esotérico y todo mapuche conoce parte o más de su todo. regando simbólicamente la tierra con chicha u otra bebida tradicional antes de beber. dual. lagos y ríos el Nerrü filu (zorro-culebra) y el Chiñi filu (serpiente peluda). En el agua aparece el Trëlke wecufe. el wecufe Anchimallén. más conocidos. El nillatún es el eje de de la vida religiosa. visiones o alucinaciones. ser pequeño que aparece como esqueleto negro con cabeza fosforescente o de fuego. que se manifiestan en forma de aerolitos de fuego.y Wüyuche. castigan la divulgación a extraños de su cosmovisión. el Piwuchen gallo-culebra con penacho y cola de plumas multicolores y el Meulén remolino de viento y polvo que aparece al mediodía. el Alwe wecufe. Sanciones severas a nivel humano como divino. el Perrimontún. Su fervor religioso se refleja cotidianamente en el eje temporal-espacial profano y sagrado de su existencia. ánima o espíritu de un pariente fallecido. son el Choñchoñ o Tuetué . el Sunpall mujer-pez o sirena. Lo profano y lo sagrado se yuxtaponen en la matriz terrestre. Divergencias culturales de la sociedad mapuche.