HISTÓRIA DA FILOSOFIA MUNDO DOS FILÓSOFOS

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ÍNDICE
I. PERÍODO CLÁSSICO _____________________________________________________ 10
1.1 - Dualismo Grego ________________________________________________________________ 11 1.2 - O Gênio Grego _________________________________________________________________ 11 1.3 - Divisão da História da Filosofia Grega_______________________________________________ 11 1.4 - Primeiro Período ________________________________________________________________ 12 1.5 - Escola Jônica___________________________________________________________________ 12 1.6 - Tales de Mileto (624-548 A.C.) "Água" ______________________________________________ 12 1.7 - Anaximandro de Mileto (611-547 A.C.) "Ápeiron" _____________________________________ 13 1.8 - Anaxímenes de Mileto (588-524 A.C.) "Ar" __________________________________________ 13

1 - Os Pré-Socráticos ___________________________________________________________ 11

2 - Heráclito de Éfeso ___________________________________________________________ 14
2.1 - Vida de Heráclito _______________________________________________________________ 14 2.2 - Filosofia de Heráclito ____________________________________________________________ 14 2.3 - O Princípio Lógico ______________________________________________________________ 14 2.4 - Os Modos da Realidade __________________________________________________________ 16

3 - Pitágoras de Samos __________________________________________________________ 19
3.1 - Notas Biográficas sobre Pitágoras __________________________________________________ 21 3.2 - O Pitagorismo __________________________________________________________________ 22 3.3 - A Pátria Estelar _________________________________________________________________ 23 3.4 - Salvação pela Matemática_________________________________________________________ 23 3.5 - O Escândalo dos "Irracionais" _____________________________________________________ 24

4 - Zenão de Eléia ______________________________________________________________ 26
4.1 - Vida, Obras e Pensamento ________________________________________________________ 26

5 - Demócrito de Abdera ________________________________________________________ 34
5.1 - Anotações sobre Demócrito _______________________________________________________ 37 5.2 - Características do Pensamento de Demócrito__________________________________________ 37 5.3 - Demócrito, esse Humboldt do mundo antigo __________________________________________ 38

6 - Demócrito e suas Teorias _____________________________________________________ 39
6.1 - Teoria do Conhecimento__________________________________________________________ 40 6.2 - Teoria do Comportamento ________________________________________________________ 41

7 - Os Sofistas _________________________________________________________________ 44
7.1 - Período Sistemático _____________________________________________________________ 44 7.2 - A Sofística_____________________________________________________________________ 47 7.3 - Moral, Direito e Religião _________________________________________________________ 47 7.4 - Protágoras de Abdera ____________________________________________________________ 48

2

7.5 - Górgias de Leôncio ______________________________________________________________ 48

8 - Sócrates ___________________________________________________________________ 49
8.1 - A Vida________________________________________________________________________ 49 8.2 - Método de Sócrates______________________________________________________________ 49 8.3 - Doutrinas Filosóficas ____________________________________________________________ 50 8.4 - Gnosiologia ____________________________________________________________________ 51 8.5 - A Moral_______________________________________________________________________ 52 8.6 - Escolas Socráticas Menores _______________________________________________________ 52

9 - Apologia de Sócrates_________________________________________________________ 54
9.1 - Introdução à Apologia de Sócrates __________________________________________________ 54 9.2 - Apologia de Sócrates ____________________________________________________________ 57 9.3 - A Defesa de Sócrates [Primeira Parte] _______________________________________________ 58 9.4 - Epílogo _______________________________________________________________________ 70 9.5 - Segunda Parte __________________________________________________________________ 71 9.6 - Terceira Parte __________________________________________________________________ 73

10 - Platão ____________________________________________________________________ 76
10.1 - A Vida e as Obras ______________________________________________________________ 76 10.2 - O Pensamento: A Gnosiologia ____________________________________________________ 77 10.3 - Teoria das Idéias _______________________________________________________________ 78 10.4 - A Metafísica __________________________________________________________________ 78 10.5 - Para Entender Platão ____________________________________________________________ 85

11 - Aristóteles ________________________________________________________________ 89
11.1 - A Vida e as Obras ______________________________________________________________ 89 11.2 - O Pensamento: A Gnosiologia ____________________________________________________ 90 11.3 - Filosofia de Aristóteles __________________________________________________________ 91 11.4 - A Teologia ___________________________________________________________________ 91 11.5 - A Moral______________________________________________________________________ 92 11.6 - A Política ____________________________________________________________________ 93 11.7 - A Religião e a Arte _____________________________________________________________ 94 11.8 - A Metafísica __________________________________________________________________ 95 11.9 - A Psicologia __________________________________________________________________ 96 11.10 - A Cosmologia ________________________________________________________________ 97 11.11 - Juízo sobre Aristóteles _________________________________________________________ 98 11.12 - Vista Retrospectiva ____________________________________________________________ 98

12 - O Epicurismo______________________________________________________________ 99
12.1 - O Pensamento: Gnosiologia e Metafísica ____________________________________________ 99 12.2 - A Moral e a Religião___________________________________________________________ 100 12.3 - Ceticismo e Ecletismo__________________________________________________________ 102

13 - O Período Ético ___________________________________________________________ 103
3

13.1 - Características Gerais __________________________________________________________ 103 13.2 - O Estoicismo_________________________________________________________________ 103 13.3 - O Pensamento: Gnosiologia e Metafísica ___________________________________________ 104 13.4 - A Moral e a Política ___________________________________________________________ 104

II.

PERÍODO LATINO ____________________________________________________ 106

1 - As Ciências Naturais da Idade Helenista _______________________________________ 107
1.1 - O Pensamento Latino ___________________________________________________________ 108 1.2 - Ecletismo e Estoicismo __________________________________________________________ 109

2 - Direito e Educação _________________________________________________________ 111
2.1 - O Direito Romano______________________________________________________________ 111 2.2 - A Educação Romana____________________________________________________________ 111 2.3 - Período Religioso ______________________________________________________________ 113

III.

PERÍODO CRISTÃO ___________________________________________________ 115

1 - O Neo-Platonismo __________________________________________________________ 116
1.1 - Características Gerais do Neoplatonismo ____________________________________________ 116 1.2 - Filon de Alexandria_____________________________________________________________ 116 1.3 - Plutarco de Queronéia___________________________________________________________ 117 1.4 - Plotino _______________________________________________________________________ 117

2 - O Cristianismo ____________________________________________________________ 120
2.1 - As Características Filosóficas do Cristianismo________________________________________ 120 2.2 - Características Gerais do Pensamento Cristão ________________________________________ 120 2.3 - A Filosofia Medieval e o Cristianismo ______________________________________________ 121 2.4 - Conflitos e Conciliação entre a Fé e Saber ___________________________________________ 121 2.5 - Patrística _____________________________________________________________________ 122 2.6 - Escolástica____________________________________________________________________ 122 2.7 - A Questão dos Universais: O que há entre as palavras e as coisas_________________________ 123

3 - O Cristianismo ____________________________________________________________ 124
3.1 - Os Precedentes do Cristianismo ___________________________________________________ 124 3.2 - Jesus Cristo ___________________________________________________________________ 124 3.3 - O Novo Testamento ____________________________________________________________ 125 3.4 - A Solução do Problema do Mal ___________________________________________________ 126 3.5 - O Pecado Original______________________________________________________________ 127 3.6 - A Redenção pela Cruz __________________________________________________________ 127

4 - Conseqüente Praxe Ascética _________________________________________________ 129
4.1 - Ascetismo e Teísmo ____________________________________________________________ 129 4.2 - Ascetismo e Cristianismo ________________________________________________________ 130 4.3 - Ascetismo e Caridade ___________________________________________________________ 130

5 - A Patrística Pré-agostiniana _________________________________________________ 132
4

5.1 - Características Gerais ___________________________________________________________ 132 5.2 - O Século II - Os Apologistas e os Controvertistas _____________________________________ 132 5.3 - O Século III - Os Alexandrinos e os Africanos _______________________________________ 133 5.4 - O Século IV - Os Luminares de Capadócia __________________________________________ 134

6 - Santo Agostinho ___________________________________________________________ 136
6.1 - A Vida e as Obras ______________________________________________________________ 136 6.2 - Pensamento: A Gnosiologia ______________________________________________________ 137 6.3 - A Metafísica __________________________________________________________________ 137 6.4 - A Moral______________________________________________________________________ 138 6.5 - O Mal _______________________________________________________________________ 138 6.6 - A História ____________________________________________________________________ 139

7 - A Escolástica ______________________________________________________________ 141
7.1 - Características Gerais ___________________________________________________________ 141 7.2 - Educação e Cultura na Idade Média ________________________________________________ 141 7.3 - A Escolástica Pré-Tomista _______________________________________________________ 142

8 - A Escolástica ______________________________________________________________ 146
8.1 - O Século XIII: O Triunfo de Aristóteles_____________________________________________ 146 8.2 - Os Filósofos Franciscanos _______________________________________________________ 147 8.3 - A Escolástica Pós-Tomista _______________________________________________________ 148 8.4 - Rogério Bacon ________________________________________________________________ 148 8.5 - João Duns Scoto _______________________________________________________________ 148 8.6 - Guilherme de Occam ___________________________________________________________ 149

9 - Tomás de Aquino __________________________________________________________ 151
9.1 - A Vida e as Obras ______________________________________________________________ 151 9.2 - O Pensamento: A Gnosiologia ____________________________________________________ 151 9.3 - A Metafísica __________________________________________________________________ 153 9.4 - A Natureza ___________________________________________________________________ 153 9.5 - O Espírito ____________________________________________________________________ 154 9.6 - Deus ________________________________________________________________________ 154 9.7 - A Moral______________________________________________________________________ 156 9.8 - Filosofia e Teologia ____________________________________________________________ 156 9.9 - O Tomismo ___________________________________________________________________ 157 9.10 - A Existência de Deus é Evidente? ________________________________________________ 158 9.11 - A Vontade Quer Necessariamente Tudo o Que Deseja? _______________________________ 159 9.12 - A Moral_____________________________________________________________________ 161 9.13 - Filosofia e Teologia ___________________________________________________________ 161

IV.

PERÍODO MODERNO __________________________________________________ 163

1 - O Pensamento Moderno _____________________________________________________ 164
5

2 .O Método ____________________________________________________________________ 183 5. Exercício Espiritual ____________________________________________________ 190 7.2 .4 .O Ceticismo __________________________________________________________________ 171 3 .3 .O Aristotelismo________________________________________________________________ 170 2.René Descartes_____________________________________________________________ 186 6.1 .2 .4 .6 .Vida e Obras __________________________________________________________________ 195 8.2 .2 .Sua Vida _____________________________________________________________________ 182 5.3 .2 .3 .1 .1.Moral e Política________________________________________________________________ 197 6 .5 .1 .3 .3 .O Estoicismo__________________________________________________________________ 171 2.2 .3 .1 .1 .O Platonismo__________________________________________________________________ 169 2.Locke _______________________________________________________ 195 8.A Liberdade __________________________________________________________________ 192 7.5 .O Argumento Ontológico ________________________________________________________ 193 8 .Deus.A Metafísica __________________________________________________________________ 184 6 .Características Gerais ___________________________________________________________ 168 2.O Pedaço De Cera______________________________________________________________ 192 7.A Dúvida.Giordano Bruno _______________________________________________________________ 179 4.5 .O Empirismo .3 .Os Pensadores Renascentistas ________________________________________________ 178 4.4 .De Aristóteles à Renascença__________________________________________________ 173 4 .René Descartes_____________________________________________________________ 190 7.Os Períodos do Pensamento Moderno ______________________________________________ 166 2 .A Filosofia de Descartes _____________________________________________________ 182 5.1 .O Programa Cartesiano __________________________________________________________ 187 7 .O Epicurismo _________________________________________________________________ 171 2.5 .O Problema do Homem: a Moral __________________________________________________ 187 6.Bernardino Telésio _____________________________________________________________ 179 4.Os Precedentes do Pensamento Moderno ____________________________________________ 165 1.John Locke ___________________________________________________________________ 195 8.O Renovamento das Antigas Escolas Filosóficas______________________________________ 168 2.Os Pensadores _________________________________________________________________ 178 4.Transcendência Cristã e Imanência Moderna _________________________________________ 164 1.4 . a Ciência e o Livre-arbítrio__________________________________________________ 186 6.1 .O Pensamento: A Gnosiologia ____________________________________________________ 195 8.A Renascença______________________________________________________________ 168 2.Idéias Metafísicas ______________________________________________________________ 196 8.7 .Eu Sou Uma Coisa Que Pensa ____________________________________________________ 190 7.Tomás Campanella _____________________________________________________________ 180 5 .Nicolau de Cusa _______________________________________________________________ 178 4.

1 .3 .Hume ______________________________________________________ 207 11.Condillac (1715-1780) _________________________________________________________ 213 13.Bacon _______________________________________________________ 199 9.8.Vida e Obras _________________________________________________________________ 224 16.4 .Montesquieu (1689-1755)_______________________________________________________ 214 13.Galileu Galilei________________________________________________________________ 221 15.Os Ensaios____________________________________________________________________ 199 9.Os Homens e os Problemas______________________________________________________ 216 14.O Problema da Causalidade _____________________________________________________ 211 12.Tomás Hobbes _______________________________________________________________ 204 10.3 .A Consciência segundo Rosseau _________________________________________________ 218 15 .2 .Jean-Jacques Rosseau______________________________________________________ 216 14.1 .O Empirismo .5 .A Renascença_____________________________________________________________ 220 15.David Hume _________________________________________________________________ 207 11.O Pensamento: A "Instauratio Magna"______________________________________________ 202 10 .4 .2 .Hume e o Problema da Religião __________________________________________________ 210 12 .3 .4 .2 .O Ceticismo de Hume__________________________________________________________ 209 11.Textos de Hume___________________________________________________________ 211 12.2 .2 .Jansenismo e Monarquia Absoluta ________________________________________________ 226 16.2 .3 .Francis Bacon _________________________________________________________________ 199 9.Idéias Pedagógicas _____________________________________________________________ 197 9 .Jean-Jacques Rosseau __________________________________________________________ 217 14.O Empirismo .1 .Da Militância ao Recolhimento __________________________________________________ 227 17 .O Empirismo .2 .1 .A Análise da Idéia de Causa _____________________________________________________ 207 11.3 .A Ciência Nova e a Metafísica Tradicional _________________________________________ 222 16 .Blaise Pascal _____________________________________________________________ 224 16.1 .O Iluminismo Francês__________________________________________________________ 216 14.A Política Nova e a Ciência Nova ________________________________________________ 220 15.1 .Nicolau Machiavelli ___________________________________________________________ 220 15.3 .O Estado Natural e o Pacto Social ________________________________________________ 205 11 .4 .Leibniz __________________________________________________________________ 229 7 .O Iluminismo Francês _____________________________________________________ 213 13.6 .O Problema do Mal____________________________________________________________ 211 13 .Voltaire (1694-1778) __________________________________________________________ 214 14 .Entre a Ciência e a Religião _____________________________________________________ 224 16.O Método de Hume____________________________________________________________ 207 11.Vida e Obras __________________________________________________________________ 199 9.1 .2 .1 .4 .Hobbes _____________________________________________________ 204 10.

O Pensamento: Deus ___________________________________________________________ 237 18.7 .Crítica ao Argumento Ontológico__________________________________________________ 254 1.2 .7 .12 .O Rigorismo de Kant ___________________________________________________________ 255 1.Baruch Spinoza ___________________________________________________________ 235 18.9 .Vida e Obras _________________________________________________________________ 236 18.6 . 1.Considerações Gerais __________________________________________________________ 235 18.A Moral____________________________________________________________________ 244 19.1 .Moral e Metafísica _____________________________________________________________ 251 1.13 .4 .O Pensamento _______________________________________________________________ 245 V.1 .O Pensamento: A Gnosiologia ___________________________________________________ 242 19.Nicolau Malebranche __________________________________________________________ 240 19.Racionalismo e Finalismo_______________________________________________________ 230 17.9 .A Moral_____________________________________________________________________ 238 18.4 .A Crítica do Juízo ______________________________________________________________ 252 1.5 .O Pensamento: A Gnosiologia ___________________________________________________ 240 19.10 .Emmanuel Kant ___________________________________________________________ 248 8 . 1 .Os Fundamentos da Monadologia ________________________________________________ 231 17. PERÍODO CONTEMPORÂNEO ___________________________________________ 247 1.A Moral de Kant _______________________________________________________________ 250 1.A Metafísica _________________________________________________________________ 240 19.A Política e a Religião _________________________________________________________ 239 19 .8 .O Homem ___________________________________________________________________ 237 18.10 .3 .Vida e Obras _________________________________________________________________ 242 19.17.5 .5 .1 .Vida e Obras __________________________________________________________________ 248 1.A Ciência e a Metafísica _________________________________________________________ 249 1.2 .3 .O Cartesianismo __________________________________________________________ 240 19.O Alcance da Crítica Kantiana ______________________________ Erro! Indicador não definido.A Moral_____________________________________________________________________ 241 19.Baruch Spinoza _______________________________________________________________ 235 18.2 .4 .4 .O Melhor dos Mundos Possíveis _________________________________________________ 232 18 .3 .3 .A Metafísica _________________________________________________________________ 243 19.Vida e Obras _________________________________________________________________ 240 19.Vida e Obras ________________________________________________________________ 245 19.6 .Vida e Obra __________________________________________________________________ 229 17.2 .Crítica ao Argumento Ontológico___________________________ Erro! Indicador não definido.6 .Cristiano Wolff ______________________________________________________________ 245 19.8 .O Alcance da Crítica Kantiana ____________________________________________________ 253 1.7 .1 .Guilherme Leibniz ____________________________________________________________ 241 19.11 .

6 . O Espírito ___________________________________________________ 261 3 .Nietzsche _________________________________________________________________ 267 4.O Desenvolvimento do Idealismo__________________________________________________ 279 6.Concepção Dialética da História da Filosofia_________________________________________ 264 4 .Hegel_____________________________________________________________________ 257 2.2 .A Dialética ___________________________________________________________________ 259 2.1 .2 .Características Gerais do Positivismo_______________________________________________ 286 7.1 .3 .3 .O Sofrimento Necessário ________________________________________________________ 277 5.7 .2 .O Filósofo e o Músico___________________________________________________________ 267 4.O Idealismo Estético: Schelling ___________________________________________________ 281 6.Considerações Gerais ___________________________________________________________ 279 6.O Absoluto Por Fim Não é Senão Aquilo Que Ele é na Realidade ________________________ 263 3.1 . 2 .O Idealismo Religioso: Schleiermacher _____________________________________________ 283 7 .O Idealismo Pós-Kantiano ___________________________________________________ 279 6.O Dionisíaco e o Socrático _______________________________________________________ 269 4.O Vôo da Águia.Comte ______________________________________________________ 286 7.A Idéia.A Lei dos Três Estados __________________________________________________________ 288 8 .Vida e Obra ___________________________________________________________________ 267 4.11 .1 .3 .Vida e Obras ____________________________________________________ 287 7.3 .O Idealismo Lógico_____________________________________________________________ 257 2. A Natureza.1 .2 .2 .Assim Falou Zaratustra __________________________________________________________ 274 5 .Augusto Comte .Solidão.4 .Kierkegaard_______________________________________________________________ 275 5.Os Limites do Humano: O Além-do-Homem_________________________________________ 272 4. a Ascensão da Montanha __________________________________________ 270 4.O Senhor e o Escravo ___________________________________________________________ 263 3.Filósofo ou Religioso? __________________________________________________________ 275 5.Textos de Hegel ____________________________________________________________ 262 3.3 .1.3 .O Positivismo .Uma Filosofia Confiscada________________________________________________________ 273 4.O Idealismo Ético: Fichte ________________________________________________________ 280 6.8 .O Rigorismo de Kant ____________________________________ Erro! Indicador não definido. Agonia e Morte _________________________________________________________ 268 4.4 .2 .O Salto da Fé__________________________________________________________________ 277 6 .5 .4 .Dialética Hegeliana: A Contradição é o Motor do Pensamento ___________________________ 262 3.5 .1 .Karl Marx ________________________________________________________________ 292 9 .

PERÍODO CLÁSSICO 10 .I.

entre o mundo e Deus.Problemas morais. conseqüência lógica do seu próprio racionalismo. que não criou. mas se integra na experiência. nem governa. Período Naturalista: présocrático. cederá lugar ao pessimismo. quando se manifestar toda a irracionalidade da realidade.C.a contemplação. porque o grego tinha conhecimento de um absoluto racional.C.2 . esse racionalismo não é. IV a.C. mas aberto para o ser. é apreensão (realismo). abstrato. Período socrático (séc. quando o realismo impuser tal concepção. o intelecto . ainda. entretanto. . sem o qual o mundo não tem explicação. de Deus.Os Períodos Principais do Pensamento Grego Consoante a ordem cronológica e a marcha evolutiva das idéias pode dividir-se a história da filosofia grega em três períodos: Período pré-socrático (séc.Divisão da História da Filosofia Grega 1 . assimila em parte. mas nunca pode chegar até ele porque dele não deriva. realizada por meio de um desenvolvimento também harmônico. pelo Destino. a metafísica. Platão. a racionalidade de Deus. que a humanidade é governada pelo Fado. sobretudo. e pensava.C. a consciência do valor supremo do conhecimento racional. a filosofia são devidas. não é fechado em si mesmo. E a conseqüência desse irracionalismo outra não pode ser senão o pessimismo: um pessimismo desesperado. aos jônios. pois. na solução das relações entre a realidade empírica e o Absoluto que a explique. o prático. não conhece.) . isto é. mas estava também convicto de que ele não cuida do mundo e da humanidade. O mundo real dos indivíduos e do vir-a-ser depende do princípio eterno da matéria obscura. numa unidade harmônica. 1.O Gênio Grego A característica do gênio filosófico grego pode-se compendiar em alguns traços fundamentais: racionalismo. a saber. em que fatalmente finaliza a serena concepção grega do mundo e da vida. 11 .1 . Período pós-socrático (séc. pelo contrário. sendo jônios também os atenienses.3 . em que o interesse pela natureza é integrado com o interesse pelo espírito e são construídos os maiores sistemas filosóficos.Problemas cosmológicos. Aristóteles).OS PRÉ-SOCRÁTICOS 1. a vontade .a ação. mas a transpõe. Período Ético: em que o interesse filosófico é voltado para os problemas morais.tenham a primazia sobre o "operar" . e o otimismo grego. o conhecimento. a transcende para o absoluto. Entre as raças gregas.1 . absoluto. a resignação e a renúncia absoluta. Período Sistemático ou Antropológico: o período mais importante da história do pensamento grego (Sócrates. culminando com Aristóteles. O último remédio desse mal da existência será procurado no ascetismo. porém. que tende para Deus como o imperfeito para o perfeito. embora.VI d. ou seja. em que o interesse filosófico é voltado para o mundo da natureza. mas está a ele subordinado. o "conhecer" . e esse realismo não se restringe ao âmbito da experiência. não é anulado pelo primeiro. do mundo a Deus. no conhecimento sensível.) . para os gregos. considerando-o como a solidão interior e a indiferença heróica para com tudo. pela necessidade irracional.Problemas metafísicos. em que Deus e mundo ficam separados um do outro.) . a cultura. VII-V a. Todos esses elementos vêm sendo. aperfeiçoado mediante uma crítica profunda. decaindo. Conseqüência desse dualismo é o irracionalismo.o segundo elemento todavia. IV a. organizados numa síntese insuperável.Dualismo Grego A característica fundamental do pensamento grego está na solução dualista do problema metafísicoteológico. o teórico. 1.

a matéria primitiva de que são compostos todos os seres. Escola Atomística. e pensaram que nessa matéria fosse imanente uma força ativa. Estudar o mundo exterior nos elementos que o constituem. Esse primeiro período tem início no alvor do VI século a. mais ou menos. por conseguinte.. pela primeira vez. A escola jônica. da Sicília. Segundo Tales. procurando determinar o elemento primordial.Primeiro Período O primeiro período do pensamento grego toma a denominação substancial de período naturalista. a causa. é também a primeira do período naturalista. favorecido sem dúvida na sua obra crítica e especulativa pelas liberdades democráticas e pelo bem-estar econômico. o terceiro de decadência. porque a nascente especulação dos filósofos é instintivamente voltada para o mundo exterior. e procurando resolver o problema do movimento e da transformação dos corpos. A terra era concebida como um disco boiando sobre a água. 1. e examinou o movimento dos astros para orientar a navegação. ao se resfriar. do seu pensamento só restam interpretações formuladas por outros filósofos que lhe atribuíram uma idéia básica: a de que tudo se origina da água. 1. que retornam 12 . torna-se densa e dá origem à terra.. Escola Itálica. múltiplo e mutável. os eclipses do sol e da lua.6 . 1. Os filósofos deste período preocuparam-se quase exclusivamente com os problemas cosmológicos.Escola Jônica A Escola Jônica. porque precede Sócrates e os sofistas. fenício de origem. a sucessão dos fenômenos na matéria una. encarando o Universo no seu aspecto dinâmico. no oceano. é considerado o fundador da escola jônica. colônia grega do litoral da Ásia Menor. Cultivou também as matemáticas e a astronomia. a denominação cronológica de período pré-socrático.Período Religioso: assim chamado pela importância dada à religião. Escola Eleática. nos fins do século V. o começo de um novo período na história do pensamento grego. Surge e floresce fora da Grécia propriamente dita. durante todo o VI século. Anaxímenes de Mileto. o princípio do mundo natural vário. Os jônios antigos consideram o Universo do ponto de vista estático. predizendo. assim chamada por ter florescido nas colônias jônicas da Ásia Menor.) "Água" Tales de Mileto. Os mais conhecidos são: Tales de Mileto. o segundo de apogeu. ao se aquecer transforma-se em vapor e ar. Anaxágoras de Clazômenas. mas sabemos que ele ensinava ser a água a substância única de todas as coisas.C. Empédocles de Agrigento. é a grande questão que dá a este período seu caráter de unidade. que a razão não resolve integralmente. fez estudos sobre solstícios a fim de elaborar um calendário. senão principalmente por imprimirem outra orientação aos estudos cosmológicos. Os jônios posteriores distinguem-se dos antigos não só por virem cronologicamente depois. classificam-se os filósofos que nele floresceram em quatro escolas: Escola Jônica.4 . Tales não deixou nada escrito. O primeiro período é de formação. Daí ser chamada esta doutrina hilozoísmo (matéria animada). de cuja ação derivariam precisamente a variedade.C.Tales de Mileto (624-548 A. e termina dois séculos depois. para resolver o problema da vida. julgando-se encontrar aí também o princípio unitário de todas as coisas. Pelo modo de a encarar e resolver. prolongando-se porém ainda pelo V século. do Egeu (Jônia) e da Itália meridional. a água. e toma. No plano da astronomia. nas prósperas colônias gregas da Ásia Menor. Anaximandro de Mileto. outrossim. Os jônicos julgaram encontrar a substância última das coisas em uma matéria única. que marcam uma mudança e um desenvolvimento e. É o mais antigo filósofo grego. até a destruição da cidade pelos persas no ano de 494 a. na sua origem e nas contínuas mudanças a que está sujeito. preocupando-se os seus expoentes com achar a substância única. Essa escola floresceu precisamente em Mileto. Provavelmente nada escreveu.C. a multiplicidade. entre os gregos. Os mais conhecidos são: Heráclito de Éfeso.5 . Por isso. compreende os jônios antigos e os jônios posteriores ou juniores.

a flutuação sobre a água. por um processo de separação ou "segregação" derivam os diferentes corpos. terra) nascem as diversas formas de vida. O ápeiron é assim algo abstrato. quantitativamente infinita e qualitativamente indeterminada. Hipólito. Para ele.água e fogo..) "Ápeiron" Anaximandro de Mileto. ele diz que) é sem idade e sem velhice. frio e calor. Atribui-se a Anaximandro a confecção de um mapa do mundo habitado. Tales sustentava ser a água a substância de todas as coisas. Esta (a natureza do ilimitado.C. o princípio da "physis" (natureza) é o ápeiron (ilimitado). um elemento não tão abstrato como o ápeiron. Anaximandro julga que o elemento primordial seria o indeterminado (ápeiron).Aristóteles. Física". Segundo Aristóteles sobre a teoria de Tales: elemento estático e elemento dinâmico. 13 . Foi o primeiro a afirmar que a Lua recebe sua luz do Sol. o ápeiron está em constante movimento. Anaximandro prossegue na mesma via de Tales.Anaxímenes de Mileto (588-524 A. Atribuindo vida à matéria e identificando a divindade com o elemento primitivo gerador dos seres. infinito e em movimento perpétuo. que é ar.C. o ápeiron (ilimitado). Dedicou-se especialmente à meteorologia. geógrafo. Tales acreditava em uma "alma do mundo". mais denso) desse único elemento. a introdução na Grécia do uso do gnômon (relógio de sol) e a medição das distâncias entre as estrelas e o cálculo de sua magnitude (é o iniciador da astronomia grega). a pedra são formas cada vez mais condensadas do ar. dotado de vida e imortalidade. Com essa concepção. a arkhé (comando) que comanda o mundo é o ar.que constituem o mundo. rio. que não se fixa diretamente em nenhum elemento palpável da natureza..7 . Elemento Dinâmico . Todas as coisas estão cheias de deuses. Deste ápeiron (ilimitado) primitivo. isto é. mar. assim também todo o cosmo sopro e ar o mantém". chuva. foi o primeiro a formular o conceito de uma lei universal presidindo o processo cósmico total. etc. Fragmentos "O contraído e condensado da matéria ele diz que é frio. Tudo provém do ar. Eterno. através de seus movimentos: o ar é respiração e é vida. nem palpável demais como a água. (Aécio). e disto resulta uma série de pares opostos . a terra. discípulo e sucessor de Tales e autor de um tratado Da Natureza.) "Ar" Segundo Anaxímenes. Refutação. Diz-se também.8 . vegetal e animal. Supõe também a geração espontânea dos seres vivos e a transformação dos peixes em homens. matemático. mesmo apresentando qualidades diferentes entre si. A cosmologia de Tales pode ser resumida nas seguintes proposições: A terra flutua sobre a água. Desse ciclo de seu movimento (vapor. . 1. porém dando um passo a mais na direção da independência do "princípio" em relação às coisas particulares. A água é a causa material de todas as coisas. os antigos jônios professavam o hilozoísmo e o panteísmo naturalista.e imperecível (o ilimitado enquanto o divino) . Anaximandro imagina a terra como um disco suspenso no ar. pois atrai o ferro. reduzem-se a variações quantitativas (mais raro. Anaxímenes julga que o elemento primordial das coisas é o ar. que preveniu o povo de Esparta de um terremoto. o fogo é o ar rarefeito. Elemento Estático .a geração e nutrição de todas as coisas pela água. soberanamente nos mantém unidos. O ímã possui vida. e o ralo e o frouxo (é assim que ele expressa) é quente". As diversas coisas que existem. (Plutarco). a água. 1. "Com nossa alma. astrônomo e político.Anaximandro de Mileto (611-547 A. Fragmentos "Imortal.como chuva quando novamente esfriados. Ampliando a visão de Tales. havia um espírito divino que formava todas as coisas da água. põe como princípio universal uma substância indefinida.

nem permanece o mesmo". o primeiro. porém. o infinito.3 . Seus sucessores dizem até que nele nem se pode mesmo entrar. Heráclito escreveu um livro Sobre a Natureza. mas de forma tão concisa que recebeu o cognome de Skoteinós. mas nela se pode penetrar com o conceito e assim descobrir. temos apenas o entendimento abstrato. pela primeira vez. a essência é mudança. apenas o ser é. harmonia feita de tensões. ou ser e nada são o mesmo. 2. Objetividade de Heráclito. regedora de todos os acontecimentos particulares e fundamento da harmonia universal. em prosa. o verdadeiro é o devir. disto todo o resto é formado. Seu caráter altivo. não parece. Dizemos. situando-se. Aristóteles diz que Heráclito afirma que é apenas um o que permanece.uma consumação da idéia na totalidade que é o início da Filosofia ou expressa a essência da idéia. o rio corre e toca-se outra água. B. um homem de profundos pensamentos. isto é. e é aquele que Heráclito fez.C. A dialética é: A. É o progresso necessário. por formular com vigor o problema da unidade permanente do ser diante da pluralidade e mutabilidade das coisas particulares e transitórias. Manifestou desprezo pelos antigos poetas. Pois Heráclito diz: "Tudo flui (panta rei). que nada se demora. nada persiste.que não se pode entrar duas vezes na mesma corrente". Dialética imanente do objeto. 2. a idéia filosófica em sua forma especulativa. o absoluto enquanto nele se dá a unidade dos opostos. Ele é a plenitude da consciência até ele . C. Este espírito arrojado pronunciou pela primeira vez esta palavra profunda: "O ser não é mais que o não-ser". apenas destruição universal.2 . ausência de pensamento. ao mesmo tempo já novamente não é. misantrópico e melancólico ficou proverbial em toda a antigüidade.2 . Estabeleceu a existência de uma lei universal e fixa (o Lógos). Nele encontra-se. produzir muito sentido. O ser é o um. O que nos é relatado da filosofia de Heráclito parece.Filosofia de Heráclito Heráclito concebe o próprio absoluto como processo. Isto é o primeiro concreto. O verdadeiro é apenas como a unidade dos opostos. portanto. Dialética exterior.Vida de Heráclito Heráclito nasceu em Éfeso. um raciocinar de cá para lá e não a alma da coisa dissolvendo-se a si mesma. porém. contra os filósofos de seu tempo e até contra a religião. Desprezava a plebe. transformado. ainda uma outra expressão que aponta mais exatamente o sentido do princípio. o Obscuro. Se ouvimos aquela frase "O ser não é mais que o não-ser". nem é menos. aquilo que é. compreender a própria dialética como princípio. então. E Platão ainda diz de Heráclito: "Ele compara as coisas com a corrente de um rio . Temos. pois que imediatamente se transforma. que todo o resto fora deste um flui. na contemplação do sujeito. Sem ter sido mestre. por isso Heráclito foi tido como filósofo profundo e obscuro e como tal criticado. de família que ainda conservava prerrogativas reais (descendentes do fundador da cidade). à primeira vista.O Princípio Lógico O princípio universal. nos eleatas. o que é.até esta determinação avançou ele.HERÁCLITO DE ÉFESO 2.a determinação 14 . como a própria dialética. o raciocínio de Parmênides e Zenão é entendimento abstrato.1 . o segundo é o devir . em lugar da expressão de Heráclito: O absoluto é a unidade do ser e do não-ser. Recusou-se sempre a intervir na política. modificado. desta maneira. isto é. cidade da Jônia. muito contraditório. que nada é firme. isto é. "como a do arco e da lira". Floresceu em 504-500 a. Além disso. não o ser . em Heráclito. no dialeto jônico. Heráclito é por muitos considerados o mais eminente pensador pré-socrático.

ao qual Zenão não chegou! "Do nada. "como a harmonia do arco e da lira". este devir é o princípio. É uma grande convicção que se adquiriu. ninguém negará que os sãos dizem do mel que é doce. também Heráclito concebeu as oposições de maneira mais determinada. Aristóteles diz. ao mesmo tempo. que justamente quer isto. Sexto Empírico cita o seguinte que Heráclito teria dito: A parte é algo diferente do todo. que num está contido seu outro . da pura oposição. "o que concorda e o dissonante". isto é a verdade da identidade de ambos. É um grande pensamento passar do ser para o devir. Da harmonia faz parte a diferença. ser e não-ser. apenas este igual a si mesmo -. pelo contrário. O fato de Deus ter criado o mundo Ter-se dividido a si mesmo. dos universalmente opostos. que é em si e para si. na verdade. reconhece um no outro. É esta unidade de real e ideal. Estas estão inquietas nesta relação. assim o puro ser é o pensamento simples. por isso é o não-ser. porém. O não ser é. que fala no Banquete. pois que a harmonia se formaria de altos e baixos. Com isto está preenchido o vazio que Aristóteles apontou nas antigas filosofias . Este verdadeiro é o processo do devir.a falta de movimento. diferenciado de si mesmo. passagem absoluta para o oposto. a substância é o todo e a parte. é a unidade dos opostos e. o absolutamente negativo . Heráclito expressou de modo determinado este pôr-se numa unidade das diferenças. disto trata o conceito de toda a Filosofia. Esta 15 . O entendimento separa a ambos como verdadeiros e de valor. une-se consigo mesmo" . como os céticos. o "que se une e se opõe". o objetivo somente é o devir subjetivo.se fosse apenas doce. nela está o princípio da vida. Isto está na expressão: "O ser é tão pouco como o não-ser. . por isso é o ser.todos estes elementos concretos estão contidos nesta determinação. por causa de sua contradição. e os que sofrem de icterícia que é amargo . Sexto observa: Heráclito parte. sobre o princípio de Heráclito: "O um. por exemplo. o devir é e também não é". numa forma bem imediata e universal. Zenão começa a sobressumir os predicados opostos e aponta no movimento aquilo que se opõe . mas é também o mesmo que o todo é. não poderia modificar sua natureza através de outra coisa e assim também para os que sofrem de icterícia seria doce. ser é o primeiro pensamento enquanto imediato. Heráclito diz: Tudo é devir. nela temos o ser e também o não-ser. Primeiro tivemos a abstração de ser e não-ser. gerado seu Filho." Em Heráclito o momento da negatividade é imanente. como. ambos não são para si. Heráclito também diz que os opostos são características do mesmo. o absoluto deve ser determinado como o devir. nada vem. vemos o infinito como tal expresso como conceito e essência: o infinito.mais exata para este conteúdo universal é o devir. As determinações absolutamente opostas estão ligadas numa unidade. de objetivo e subjetivo. este movimento é aqui. Zenão só exprimiu o infinito pelo seu lado negativo -. do mesmo modo. Este um não é o abstrato.um por limites e um sobressumir os limites. é ainda abstrato. mas também o desaparecer. Platão diz.nada é o mesmo. quando se reconheceu que o ser e o nada são abstrações sem verdade. e o não-ser é. é preciso que haja essencial e absolutamente uma diferença. como o não verdadeiro. a primeira unidade de determinações opostas.este é o processo da vida. em seu Banquete. agora mesmo. a repetição de um único som não é harmonia. mas. O simples. mas são idênticos. É isto que Heráclito expressou com suas sentenças. a atividade de dirimir-se. etc. do pleno.o todo se torna parte e a parte o é para se tornar o todo -. a verdade do ser é o devir.ser e não-ser ligam-se ao mesmo. Em Heráclito. Tomamos nós o ente em si e para si. também é o primeiro concreto. Mas isto não contradiz Heráclito. que o primeiro elemento verdadeiro é o devir. Dela faz parte não apenas o surgir. a razão. em que todo o determinado é negado. é o verdadeiro. das representações correntes dos homens.e assim o todo. "o mel é doce e amargo" . critique o fato de a harmonia ser desarmônica ou se componha de opostos. e de um tudo. mais exatamente. a morta infinitude é uma má abstração em oposição a esta profundidade que vemos em Heráclito. Deixa então que Erixímaco. Os eleatas dizem: só o ser é. por exemplo. e de que de tudo (que se opõe) resulta um. que Heráclito "ligou o todo e o não-todo" (parte) . não a representação do ente. mas da unidade pela arte da música. princípio.

Processo abstrato. Enquanto intuído. cada um apenas é. Não como se o tempo fosse e não fosse. A questão é a seguinte: Como compreender esta diversidade? Não se deve absolutamente crer que se deva atribuir estas notícias à negligência dos escritores. A maioria diz que ele teria posto a essência ontológica como fogo. pensamos a mudança. portanto. deu à sua idéia também uma expressão real. pois as testemunhas são as melhores. não estão de acordo entre si. no entanto. mas de tal maneira que também possam ser unidos . a unidade essencial. poderia dar motivos para mal-entendidos.e este não-ser passa. . É a abstrata contemplação desta mudança. assim cada coisa é o outro do outro enquanto seu outro. mas deu a seu princípio a forma de um ente. o tempo é a intuição abstrata do processo. para não ser. O essencial é que cada diferente. O tempo é puro transformar-se. como o primeiro ser do ente. e com isto deu novos impulsos à filosofia da natureza. Se tivéssemos de 16 . cada particular seja diferente de um outro . Heráclito. como exprime Sexto. pois precisamente. não de um pedaço de papel . para o entendimento que segura para si o ser. que é harmônico a partir de absolutamente opostos. portanto. outros dizem que antes o vapor que o ar. é incluído ainda na Escola Jônica. visto de maneira objetiva. Este é o grande princípio de Heráclito. O tempo. no sensível. sem outra determinação . Na harmonia e no pensamento concordamos que seja assim. na qual expôs seu princípio. é. enquanto é para nós. para o ser.e isto os sons são em si. do mesmo modo. portanto.não devir outro. é a essência verdadeira. em sua exposição. que a água ou o ar ou coisa semelhante seria a essência absoluta. e nisto reside sua identidade. sem. Da harmonia faz parte determinada oposição. o qual. o real e o ideal. deduz-se disto que primeiro tinha que oferecer-se a forma do tempo.harmonia é precisamente o absoluto devir. A. vemos. deve ser seu outro. No tempo não é o passado e o futuro. "Corpóreo" é uma expressão inadequada. este conceito abstrato. Assim também no caso dos sons. Uma outra razão mais próxima parece-nos resultar da obscuridade do escrito de Heráclito. na confusão de seu modo de expressão. Assim. e este é.o absurdo disto logo se mostra -. ou apenas o processo. depois aquele. que não falam destas formas de passagem. mas é especulativo. em seu conceito. ou sua forma é mais a forma natural. A subjetividade é o outro da objetividade. 2. está logo destruído.mas não de um abstrato qualquer outro. De maneira alguma podia Heráclito afirmar. postos imediatamente numa unidade e ao mesmo tempo separados. na medida em que pensou ser como idêntico como o não-ser ou no conceito infinito. pois ele é. a essência absoluta que é não pode surgir nele como uma determinidade existente. o subjetivo e objetivo. mas de modo bem determinado. considerando mais detidamente. relação de ambos a um. e isto é. nesta expressão em conceitos. mas o tempo é isto: no ser imediatamente nãoser e no não-ser imediatamente ser . Mudança é unidade. o não-ser. mas de seu outro.4 . tempo. no conceito profundo de Heráclito acha-se a verdadeira saída deste empecilho. Na medida em que Heráclito não parou na expressão lógica do devir. agora este. contudo. somente o agora. mas a água enquanto se transforma. disse que o tempo é o primeiro ser corpóreo. por exemplo.esta mudança de ser para não-ser. outros dizem que como ar. é o puro conceito. por isso. Esta figura pura é precipuamente de natureza cosmológica. é a primeira forma do devir. como nas harmonia das cores. na medida em que seu outro em si esteja consigo. chamar a atenção para estas diferenças e contradições. pode parecer obscuro. seu oposto. passado . Sobre esta forma real de seu princípio os historiadores. Os céticos escolhiam muitas vezes as expressões mais grosseiras ou tornavam os pensamentos grosseiros para mais facilmente liquidálos.ser puro e abstrato não-ser. o tempo é o puro devir. Sua essência é ser e não-ser. no puro lógico. o tempo é o primeiro que se oferece como o devir. em Sexto. transformar-se . diz que ele é o primeiro ser sensível. e não o podia afirmar como um primeiro donde emanaria o outro.Os Modos da Realidade Heráclito não ficou parado. a água. como Tales. esta dificuldade desaparece. Mas. no que se pode ver. o simples. este e o outro. "Corpóreo" significa sensibilidade abstrata. um ser. como Aristóteles e Sexto Empírico. mesmo o tempo é citado. porém. devem ser diferentes. esta mostra-se mais para uma análise superficial. sempre obscuro. mas além desta forma universal. O espírito relaciona-se na consciência com o sensível e este sensível é seu outro.

dizer como aquilo que Heráclito reconheceu como a essência existe para a consciência, nesta pura forma em que ele o reconheceu, não haveria outra que nomear a não ser o tempo; é, por conseguinte, absolutamente certo que a primeira forma do que devém é o tempo; assim isto se liga ao princípio do pensamento de Heráclito. B. - A forma real como processo, fogo. Mas este puro conceito objetivo deve realizar-se mais. No tempo estão os momentos, ser e não-ser, postos apenas negativamente ou como momentos que imediatamente desaparecem. Além disso, Heráclito determinou o processo de um modo mais físico. O tempo é intuição, mas inteiramente abstrata. Se quisermos representar-nos o que ele é, de modo real, isto é, expressar ambos os momentos como uma totalidade para si, como subsistente, então levanta-se a questão: que ser físico corresponde a esta determinação? O tempo, dotado de tais momentos, é o processo; compreender a natureza significa apresentá-la como processo. Este é o elemento verdadeiro de Heráclito e o verdadeiro conceito; por isso, logo compreendemos que Heráclito não podia dizer que a essência é o ar ou a água ou coisas semelhantes, pois eles mesmos não são (isto é o próximo) o processo. O fogo, porém, é o processo: assim afirmou o fogo como a primeira essência - e este é o modo real do processo heracliteano, a alma e a substância do processo da natureza. Justamente no processo distinguem-se os momentos, como no movimento: 1. o puro momento negativo, 2. os momentos da oposição subsistente, água e ar, e 3. a totalidade em repouso, a terra. A vida da natureza é o processo destes momentos: a divisão da totalidade em repouso da terra na oposição, o pôr desta oposição, destes momentos - e a unidade negativa, o retorno para a unidade, o queimar da oposição subsistente. O fogo é o tempo físico; ele é esta absoluta inquietude, absoluta dissolução do que persiste - o desaparecer de outros, mas também de si mesmo; ele não é permanente. Por isso compreendemos (é inteiramente conseqüente) por que Heráclito pode nomear o fogo como o conceito do processo de sua determinação fundamental. C. - O fogo está agora mais precisamente determinado, mais explicitado como processo real; ele é para si o processo real, sua realidade é o processo todo no qual, então, os momentos são determinados mais exata e concretamente. O fogo, enquanto o metamorfosear-se das coisas corpóreas, é mudança, transformação do determinado, evaporação, transformação em fumaça; pois ele é, no processo, o momento abstrato do mesmo, não tanto o ar como antes a evaporação. Para este processo Heráclito utilizou uma palavra muito singular: evaporação (anathymíasis) (fumaça, vapores do sol); evaporação é aqui apenas a significação superficial - é mais: passagem. Sob este ponto de vista, Aristóteles diz de Heráclito que, segundo sua exposição, o princípio era a alma, por ser ela a evaporação, o emergir de tudo, e este evaporar-se, devir, seria o incorpóreo e sempre fluído. As determinações mais próximas deste processo real são, em parte, falhas e contraditórias. Sob este ponto de vista, afirma-se, em algumas notícias, que Heráclito teria determinado o processo assim: "As formas (mudanças) do fogo são, primeiro, o mar e, então, a metade disto, terra, e a outra metade, o raio" - o fogo em sua eclosão. Este é universal e muito obscuro. A natureza é assim esse círculo. Neste sentido ouvimo-lo dizer: "Nem um deus nem um homem fabricou o universo mas sempre foi e é e será um fogo sempre vivo, que segundo suas próprias leis (métro) se acende e se apaga.". Compreendemos o que Aristóteles cita, que o princípio é a alma, por ser a evaporação, este processo do mundo que a si mesmo se move; o fogo é a alma. No que se refere ao fato de Heráclito afirmar que o fogo é vivificante, a alma, encontra-se uma expressão que pode parecer bizarra, isto é, que a alma mais seca é a melhor. Nós certamente não tomamos a alma mais molhada como a melhor, mas, pelo contrário, a mais viva; seco quer dizer aqui cheio de fogo: assim a alma mais seca é o fogo puro, e este não é a negação do vivo, mas a própria vida. Para retornar a Heráclito: ele é aquele que primeiro expressou a natureza do infinito e que compreendeu a natureza como sendo em si infinita, isto é, sua essência como processo. É a partir dele que se deve datar o começo da existência da Filosofia; ele é a idéia permanente, que é a mesma em todos os filósofos até os dias de hoje, assim como foi a idéia de Platão e Aristóteles.

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"Os homens são deuses mortais e os deuses, homens imortais; viver é-lhes morte e morrer é-lhes vida". "Nos mesmos rios entramos e não entramos, somos e não somos".

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3 - PITÁGORAS DE SAMOS
Pitágoras, o fundador da escola pitagórica, nasceu em Samos pelos anos 571-70 a.C. Em 532-31 foi para a Itália, na Magna Grécia, e fundou em Crotona, colônia grega, uma associação científicoético-política, que foi o centro de irradiação da escola e encontrou partidários entre os gregos da Itália meridional e da Sicília. Pitágoras aspirava - e também conseguiu - a fazer com que a educação ética da escola se ampliasse e se tornasse reforma política; isto, porém, levantou oposições contra ele e foi constrangido a deixar Crotona, mudando-se para Metaponto, aí morrendo provavelmente em 497-96 a.C. Segundo o pitagorismo, a essência, o princípio essencial de que são compostas todas as coisas, é o número, ou seja, as relações matemáticas. Os pitagóricos, não distinguindo ainda bem forma, lei e matéria, substância das coisas, consideraram o número como sendo a união de um e outro elemento. Da racional concepção de que tudo é regulado segundo relações numéricas, passa-se à visão fantástica de que o número seja a essência das coisas. Mas, achada a substância una e imutável das coisas, os pitagóricos se acham em dificuldades para explicar a multiplicidade e o vir-a-ser, precisamente mediante o uno e o imutável. E julgam poder explicar a variedade do mundo mediante o concurso dos opostos, que são - segundo os pitagóricos o ilimitado e o limitado, ou seja, o par e o ímpar, o imperfeito e o perfeito. O número divide-se em par, que não põe limites à divisão por dois, e, por conseguinte, é ilimitado (quer dizer, imperfeito, segundo a concepção grega, a qual via a perfeição na determinação); e ímpar, que põe limites à divisão por dois e, portanto, é limitado, determinado, perfeito. Os elementos constitutivos de cada coisa - sendo cada coisa número - são o par e o ímpar, o ilimitado e o limitado, o pior e o melhor. Radical oposição esta, que explicaria o vir-a-ser e o múltiplice, que seriam reconduzidos à concordância e à unidade pela fundamental harmonia (matemática), que governa e deve governar o mundo material e moral, astronômico e sonoro. Como a filosofia da natureza, assim a astronomia pitagórica representa um progresso sobre a jônica. De fato, os pitagóricos afirmaram a esfericidade da Terra e dos demais corpos celestes, bem como a rotação da Terra, explicando assim o dia e a noite; e afirmaram também a revolução dos corpos celestes em torno de um foco central, que não se deve confundir com o Sol. Pelo que diz respeito à moral, enfim, dominam no pitagorismo o conceito de harmonia, logicamente conexo com a filosofia pitagórica, e as práticas ascéticas e abstinenciais, com relação à metempsicose e à reincarnação das almas. Para compreendermos seus princípios fundamentais, é preciso partir do eleatismo. Como é possível uma pluralidade? Pelo fato de o não-ser ter um ser. Portanto, identificam o não-ser ao Ápeiron de Anaximandro, ao absolutamente Indeterminado, àquilo que não tem nenhuma qualidade; a isso opõe-se o absolutamente Determinado, o Péras. Mas ambos compõem o Uno, do qual se pode dizer que é impar, delimitado e ilimitado, inqualificado e qualificado. Dizem, pois, contra o eleatismo, que, se o Uno existe, foi em todo caso formado por dois princípios, pois, nesse caso, há também uma pluralidade; da unidade procede a série dos números aritméticos (monádicos), depois os números geométricos ou grandezas (formas espaciais). Portanto, a Unidade veio a ser; portanto, há também uma pluralidade. Desde que se têm o ponto, a linha, as superfícies e os corpos, têm-se também os objetos materiais; o número é a essência própria das coisas. Os eleatas dizem: "Não há não-ser, logo, tudo é uma unidade". Os pitagóricos: "A própria unidade é o resultado de um ser e de um não-ser, portanto há, em todo caso, não-ser e, portanto, também uma pluralidade". À primeira vista, é uma especulação totalmente insólita. O ponto de partida me parece ser a apologia da ciência matemática contra o eleatismo. Lembramo-nos da dialética de Parmênides. Nela, é dito da Unidade (supondo que não existe pluralidade): 1) que ela não tem partes e não é um 19

todo; 2) que tampouco tem limites; 3) portanto, que não está em parte nenhuma; 4) que não pode nem mover-se nem estar em repouso, etc. Mas, por outro lado, o Ser e a Unidade dão a Unidade existente, portanto a diversidade, e as partes múltiplas, e o número, e a pluralidade do ser, e a delimitação, etc. É um procedimento análogo: ataca-se o conceito da Unidade existente porque comporta os predicados contraditórios e é, portanto, um conceito contraditório, impossível. Os matemáticos pitagóricos acreditavam na realidade das leis que haviam descoberto; bastava-lhes que fosse afirmada a existência da Unidade para deduzir dela também a pluralidade. E acreditavam discernir a essência verdadeira das coisas em suas relações numéricas. Portanto, não há qualidades, não há nada além de quantidades, não quantidades de elementos (água, fogo, etc.), mas delimitações do ilimitado, do Ápeiron; este é análogo ao ser potencial da hyle de Aristóteles. Assim, toda coisa nasce de dois fatores opostos. De novo, aqui, dualismo. Notável quadro estabelecido por Aristóteles (Metaf. I, 5): delimitado, ilimitado; ímpar, par; uno, múltiplo; direita, esquerda; masculino, feminino; imóvel, agitado; reto, curvo; luz, trevas; bom, mau; quadrado, ablongo. De um lado têmse, portanto: delimitado, ímpar, uno, direita, masculino, imóvel, reto, luz, bom, quadrado. De outro lado, ilimitado, par, múltiplo, esquerda, feminino, agitado, curvo, trevas, mau, ablongo. Isso lembra o quadro-modelo de Parmênides. O ser é luz e, portanto, sutil, quente, ativo; o não-ser é noite e, portanto, denso, frio, passivo. O ponto de partida que permite afirmar que tudo o que é qualitativo é quantitativo encontra-se na acústica. [Teoria das cordas sonoras; relação de intervalos; modo dórico.] A música, com efeito, é o melhor exemplo do que queriam dizer os pitagóricos. A música, como tal, só existe em nossos nervos e em nosso cérebro; fora de nós ou em si mesma (no sentido de Locke), compõe-se somente das relações numéricas quanto ao ritmo, se se trata de sua quantidade, e quanto à tonalidade, se se trata de sua qualidade, conforme se considere o elemento harmônico ou o elemento rítmico. No mesmo sentido, poder-se-ia exprimir o ser do universo, do qual a música é, pelo menos em certo sentido, a imagem, exclusivamente com o auxílio de números. E tal é, estritamente, o domínio da química e das ciências naturais. Trata-se de encontrar fórmulas matemáticas para as forças absolutamente impenetráveis. Nossa ciência é, nesse sentido, pitagórica. Na química, temos uma mistura de atomismo e de pitagorismo, para a qual Ecphantus na Antiguidade passa por ter aberto o caminho. A contribuição original dos pitagóricos é, pois, uma invenção extremamente importante: a significação do número e, portanto, a possibilidade de uma investigação exata em física. Nos outros sistemas de física, tratava-se sempre de elementos e de sua combinação. As qualidades nasciam por combinação ou por dissociação; agora, enfim, afirma-se que as qualidades residem na diversidade das proporções. Mas esse presentimento estava ainda longe da aplicação exata. Contentou-se, provisoriamente, com analogias fantasiosas. [Simbolismo dos números pitagóricos: um é a razão, dois a opinião, quatro a justiça, cinco o casamento, dez a perfeição, etc.; um é o ponto, dois é a linha, três a superfície, quatro o volume. Cosmogonia. O Universo e os planetas esféricos. A harmonia das esferas.] Se se pergunta a que se pode vincular a filosofia pitagórica, encontra-se, inicialmente, o primeiro sistema de Parmênides, que fazia nascer todas as coisas de uma dualidade; depois, o Ápeiron de Anaximandro, delimitado e movido pelo fogo de Heráclito. Mas estes são apenas, evidentemente, problemas secundários; na origem há a descoberta das analogias numéricas no universo, ponto de vista inteiramente novo. Para defender essa idéia contra a doutrina unitária dos eleatas, tiveram de erigir a noção de número, foi preciso que também a Unidade tivesse vindo a ser; retomaram então a idéia heraclitiana do pólemos, pai de todas as coisas, e da Harmonia que une as qualidades opostas; 20

a essa força, Parmênides chamava Aphrodite. Simbolizava a gênese de todas as coisas a partir da oitava. Decompuseram os dois elementos de que nasce o número em par e ímpar. Identificaram essas noções com termos filosóficos já usuais. Chamar o Ápeiron de Par é sua grande inovação; isso porque os ímpares, os gnómones, davam nascimento a uma série limitada de números, os números quadrados. Remetem-se, assim, a Anaximandro, que reaparece aqui pela última vez. Mas identificam esse limite com o fogo de Heráclito, cuja tarefa é, agora, dissolver o indeterminado em tantas relações numéricas determinadas; é essencialmente uma força calculadora. Se houvessem tomado emprestado de Heráclito a palavra lógos, teriam entendido por ela a proporção (aquilo que fixa as proporções, como o Péras fixa o limite). Sua idéia fundamental é esta: a matéria, que é representada inteiramente destituída de qualidade, somente por relações numéricas adquire tal ou tal qualidade determinada. Tal é a resposta dada ao problema de Anaximandro. O vir-a-ser é um cálculo. Isso lembra a palavra de Leibniz, ao dizer que a música é "exercitium arithmeticae occultum nescientis se numerare animi" (¹). Os pitagóricos teriam podido dizer o mesmo do universo, mas sem poder dizer quem faz o cálculo. (¹) O exercício de aritmética oculto do espírito que não sabe calcular. 3.1 - Notas Biográficas sobre Pitágoras A doutrina e a vida de Pitágoras, desde os tempos da antiguidade, jazem envoltas num véu de mistério. A força mística do grande filósofo e reformador religioso, há 2.600 anos vem, poderosamente, influindo no pensamento Ocidental. Dentre as religiões de mistérios, de caráter iniciático, a doutrina pitagórica foi a que mais se difundiu na antiguidade. Não consideramos apenas lenda o que se escreveu sobre essa vida maravilhosa, porque há, nessas descrições, sem dúvida, muito de histórico do que é fruto da imaginação e da cooperação ficcional dos que se dedicaram a descrever a vida do famoso filósofo de Samos. O fato de negar-se, peremptoriamente, a historicidade de Pitágoras (como alguns o fazem), por não se ter às mãos documentação bastante, não impede que seja o pitagorismo uma realidade empolgante na história da filosofia, cuja influência atravessa os séculos até nossos dias. Acontece com Pitágoras o que aconteceu com Shakespeare, cuja existência foi tantas vezes negada. Se não existiu Pitágoras de Samos, houve com certeza alguém que construiu essa doutrina, e que, por casualidade, chamava-se Pitágoras. Podemos assim parafrasear o que foi dito quanto a Shakespeare. Mas, pondo de lado esses escrúpulos ingênuos de certos autores, que preferem declará-lo como não existente, como se houvesse maior validez na negação da sua historicidade do que na sua afirmação, vamos a seguir relatar algo, sinteticamente, em torno dessa lenda. Em 1917, perto de Porta Maggiori, sob os trilhos da estrada de ferro, que liga Roma a Nápoles, foi descoberta uma cripta, que se julgou a princípio fosse a porta de uma capela cristã subterrânea. Posteriormente verificou-se que se tratava de uma construção realizada nos tempos de Cláudio, por volta de 41 a 54 d.C., e que nada mais era do que um templo, onde se reuniam os membros de uma seita misteriosa, que, afinal, averigou-se ser pitagórica. Sabe-se hoje, com base histórica, que antes, já em tempos de César, proliferavam os templos pitagóricos, e se essa seita foi tão combatida, devese mais ao fato de ser secreta do que propriamente por suas idéias. Numa obra, hoje cara aos pitagóricos, Carcopino (La Brasilique pythagoricienne de la Porte Majeure) dá-nos um amplo relato desse templo. E foi inegavelmente essa descoberta tão importante que impulsionou novos estudos, que se realizaram sobre a doutrina de Pitágoras, os quais tendem a mostrar o grande papel que exerceu na história, durante vinte e cinco séculos, essa ordem, que ainda existe e tem seus 21

C. que este realizou. o que fez o sábio exilar-se na Magna Grécia (Itália). esta sacerdotiza vaticinou-lhe um grande papel.2 . depois da derrota da liga crotoniata. Afirma-se. enquanto outros afirmam que conseguiu fugir. mas provocaram. "Com ordem e com tempo encontra-se o segredo de fazer tudo e tudo fazer bem". conhecido Zaratos. nos santuários de Mênfis. Foi depois discípulo de Sonchi. aluno de Tales. no Peloponeso. o que levou a mãe a devotar-se com o máximo carinho à sua educação. cujo nome significa o Anunciador pítico (Pythios). já em decadência. onde. em Babilônia. A sociedade pitagórica continuou após a sua morte. que desde criança se revelava prodigioso. Suas lições atraíram-lhe muitos discípulos. verificou-se. em nossos dias. entre 592 a 570 antes da nossa era. Zoroastro (Zaratustra).seguidores. recomendado ao faraó Amom. Foi em sua viagem a essa metrópole da Antiguidade. naquele mesmo século em que surgiram tantos grandes condutores de povos e criadores de religiões. síria ou. Confúcio e Lao Tsé. foi iniciado nos mistérios egípcios. natural de Tiro. também. foi finalmente destruído. para garantir seu papel de líderes populares e para 22 . Observa-se. que realizou um retiro no Monte Carmelo e na Caldéia. levado o filho à Pítia de Delfos. em Mileto. outros. a inimizade de Policrates. contando-nos a lenda que. como foi Gautama Buda. tendo. ademais. que Pitágoras nasceu em Samos. em seu incêndio. onde. também. Inúmeras são as divergências sobre a verdadeira nacionalidade de Pitágoras. irremediavelmente infectada de idéias estranhas que. embora esteja. inúmeras viagens e peregrinações. É aceito quase sem divergência por todos que se debruçaram a estudar a sua vida. ao nosso ver. ainda. em geral. o assírio Zaratustra ou Zoroastro. e freqüentou as aulas ministradas por famosos mestres de então. certa vez. relata-se que esteve em contato com os órficos. afirma-se. um sacerdote egípcio. tendo sido. Mas é na Itália que desempenha um papel extraordinário. fundou o seu famoso Instituto. porém. então tirano de Samos. ainda. (Pitágoras) 3. Dióspolis e Heliópolis. segundo uns. o qual. tendo sido daí conduzido para a Babilônia. tendo desaparecido quando do famoso massacre de Metaponto. pois uns afirmam ter sido ele de origem egípcia. em sua juventude. depois Ferécides de Siros. era filho de Menesarco e de Partêmis. Os historiadores mostram que um dos fatores concorreram para esse fenômeno foi a linha política adotada. e ouvinte das conferências de Anaximandro. Conta-nos. teve como primeiros mestres a Hermodamas de Samos até os 18 anos. combatido pelos democratas de então. Consta que Pitágoras. tendo então conhecido a famosa sacerdotisa Teocléia de Delfos. tendo voltado para Samos já com a idade de 56 anos. ou seja. Segundo as melhores fontes. porque aí é que funda o seu famoso Instituto. junto com os seus mais amados discípulos. desvirtuam o pensamento genuíno de Pitágoras de Samos. pereceu Pitágoras. Pitágoras deve ter falecido entre 510 e 480. em Crotona. que conheceu o pensamento das antigas religiões do Oriente. em algumas regiões do mundo grego. Tendo esta. em todas as fontes que nos relatam a vida de Pitágoras. Antes de sua localização na Magna Grécia. como já esteve no passado. posteriormente.O Pitagorismo Durante o século VI a. uma revivescência da vida religiosa. tomando um rumo que permaneceu ignorado. quando foi feito prisioneiro pelas tropas de Cambísis. pelos tiranos. a lenda que o hierofante Adonai aconselhou-o a ir ao Egito. ou Pythaia. quando de sua estada nessa grande metrópole da antiguidade. Relata a lenda que Pitágoras.

o homem necessitaria da ajuda de Dioniso. a alma semelhante ao cosmo. deus libertador que completava a libertação preparada pelas práticas catárticas (entre as quais se incluía a abstinência de certos alimentos). "Ajuda teus semelhantes a levantar sua carga.Salvação pela Matemática Pitágoras de Samos. porém. e que passou a constituir o núcleo da religião órfica. entendido como unidade harmônica. as regras da vida individual e do governo das cidades. A purificação resultaria do trabalho intelectual. porque basicamente intelectual. Natural que dentro de tal concepção . recolhe. às estrelas. A religião órfica pressupunha. que primeiro teria recebido a revelação de certos mistérios e os teria confiado a iniciados sob a forma de poemas musicais . que se tornou figura legendária na própria Antiguidade.enfraquecer a antiga aristocracia . O orfismo . como os referentes às suas viagens e a seus contatos com culturas orientais.3 .era uma religião essencialmente esotérica. que ele teria deixado Samos (na Jônia). contudo.não só de natureza como também de valor . fugindo à tirania de Polícrates. já que ela foi objeto de uma série de relatos tardios e fantasiosos. sustentada pela ordem e pela proporção. transferindo-se para Crotona (na Magna Grécia) fundou uma confraria científico-religiosa. descobriu que há uma dependência do som em relação à extensão. (Pitágoras) 3. depois do pitagórico Filolau. teria sido antes de mais nada um reformador religioso. que. sobretudo. Ou seja.4 . A grande novidade introduzida certamente pelo próprio Pitágoras na religiosidade órfica foi a transformação do processo de libertação da alma num esforço puramente humano. Da vida de Pitágoras quase nada pode ser afirmado com certeza.de Orfeu. Parece certo. (tão importante como propiciadora de vivências religiosas estáticas) em relação à matemática. pois realizou uma modificação fundamental na doutrina órfica. a retornar à sua pátria celeste. Para libertar-se. ou seja.C. por sua própria natureza.o mal seja entendido sempre como desarmonia. portanto.vista por alguns autores como o fundamento do "mito helênico" . uma teve enorme difusão: o culto de Dioniso. de natureza divina. será qualificada como uma "harmonia". O que fala. de caráter iniciático.A Pátria Estelar Dentre as religiões de mistério. Os órficos acreditavam na imortalidade da alma e na metempsicose. na transmigração da alma através de vários corpos. A alma aspiraria. assim. em lugar do deus Dioniso colocou a matemática.o que escuta. mas não a carregues". 23 . (Pitágoras) 3. de acordo com ela. entre todos os seres. Essa similitude profunda entre os vários existentes era sentida pelo homem sob a forma de um "acordo com a natureza".que se supunha descendente dos deuses protetores das polis. Pitágoras criou um sistema global de doutrinas. a fim de efetivar sua purificação. uma distinção . semeia . do ciclo das reincarnações. originário da Trácia. e que se manifesta como beleza. transformando o sentido da "via de salvação". o pitagorismo pressupunha uma identidade fundamental. cuja finalidade era descobrir a harmonia que preside à constituição do cosmo e traçar. garantida pela presença do divino em tudo. de onde caíra. das divindades "oficiais" -. que descobre a estrutura numérica das coisas e torna. da música. os tiranos favoreciam a expansão de cultos populares ou estrangeiros. Pitágoras teria chegado à concepção de que todas as coisas são números através inclusive de uma observação no campo musical: verificou no monocórdio que o som produzido varia de acordo com a extensão da corda sonora. Partindo de idéias órficas.entre a alma ignea e imortal e os corpos perecíveis através dos quais ela realizava sua purificação. na segunda metade do século VI a.

onde se processa a purificação da alma . quando os pitagóricos falam que as coisas imitam os números estariam entendendo essa imitação (mimesis) num sentido realista: as coisas manifestariam externamente a estrutura numérica inerente. usadas pelos gregos e depois pelos romanos. meros símbolos a exprimir o valor das grandezas: para os pitagóricos. surgem grandezas inexprimíveis naquela concepção de número. o três gera a superfície. no pitagorismo. Já por sua própria notação figurativa evidencia-se que a primitiva matemática pitagórica constitui uma aritmo-geometria. quanto na base mesma da matemática. as unidades comporiam os números. de valores sem possibilidade de determinação exaustiva. (Pitágoras) 3. influenciando praticamente todo o desenvolvimento da ciência e da filosofia gregas.como virão a ser mais tarde -. Ou então. De acordo com essa concepção. são entidades corpóreas constituídas por unidades contíguas e a prenunciar os átomos de Leucipo e Demócrito.Em Todas as Coisas. Pensem o que quiserem de ti. os números são reais. tentativas de reformulação. são a própria "alma das coisas". o Número A partir do próprio Pitágoras.O Escândalo dos "Irracionais" A primitiva concepção pitagórica de número apresentava limitações que logo exigiriam dos próprios pitagóricos. (Pitágoras) 1 . quando se pressupunha que os valores correspondentes à hipotenusa e aos catetos eram números primos entre si. acabava-se por se concluir pelo absurdo de que um deles não era afinal nem par nem ímpar. Segundo a cosmologia pitagórica . presos a esferas homocêntricas.que descreve o cenário cósmico. a relação entre o lado e a diagonal do quadrado (que é a da hipotenusa do triângulo retângulo isósceles com o cateto) tornava-se "irracional". pressupondo o universo harmonicamente constituído por astros que desenvolvem trajetórias.5 . Tanto na relação entre certos valores musicais (expressos matematicamente). Com efeito. a quantidade e sua expressão espacial. Os primeiros números. desde que se atribuísse valor 1 ao cateto de um triângulo isósceles. bastavam para justificar o que há de essencial no universo: o um é o ponto. aquelas linhas não apresentavam "razão comum" ou "comum medida". O "escândalo" dos irracionais manifestava-se no próprio teorema de Pitágoras (o quadrado construído sobre a hipotenusa é igual a soma dos quadrados construídos sobre os catetos).esse "intervalo" resultaria da respiração do universo que.o pensamento pitagórico evoluiu e expandiu-se. inalaria o ar infinito (pneuma ápeiron) em que estaria imerso. o que se evidenciava pelo aparecimento na tradução aritmética da relação entre elas. portanto . representados figurativamente. Essa geometrização do cosmo estava aliada. A representação figurada permitia explicitar a lei de composição dos números e torna-se um fator de avanço das investigações matemáticas dos pitagóricos."Todas as coisas são números". Assim. unidade de extensão. são essências realizadas (usando-se um vocabulário filosófico posterior). o dois determina a linha. O principal impasse enfrentado por essa aritmogeometria baseada em inteiros (já que as unidades seriam indivisíveis) foi o levantado pelos números irracionais. a hipotenusa seria igual a V¯ ². enquanto o quatro produz o volume. como V¯ ². mínimo de corpo. Apesar desses impasses . Sua astronomia. faze aquilo que te parece justo. a associar intimamente os aspectos numéricos e geométricos. em substituição às representações literais mais arcaicas.e em grande parte por causa deles . às concepções musicais também desenvolvidas pela escola: separadas 24 . os pitagóricos adotaram uma representação figurada dos números. Mínimo de extensão e mínimo de corpo. Estes não seriam. vivo. o pitagorismo primitivo concebe a extensão como descontínua: constituída por unidades indivisíveis e separadas por um "intervalo". estreitamente vinculada à sua religião astral foi o ponto de partida das várias doutrinas que os gregos formulariam. Assim.

sons de acorde perfeito. aquelas esferas produziram. (Pitágoras) 25 . permanentemente soante. seria a própria tessitura do que o homem considera "silêncio". em seu movimento. Educai as crianças e não será preciso punir os homens.por intervalos equivalentes aos intervalos musicais. Essa "harmonia das esferas".

é o nada para ela. e aquilo que é surgir e desaparecer cai fora". Parmênides. e ao perguntar pelos inimigos do Estado. começar com esta afirmação. Segundo muitas lendas. A característica de Zenão é a dialética. para lá colher fama. pelo contrário. contra as críticas dos adversários. Obras e Pensamento Zenão floresceu cerca de 464/461 a. Este o amava muito e o adotou como filho. diz: "Afirmai vossa mudança: nela enquanto mudança. Atribuiu-se-lhe orgulhosa auto-suficiência. por não revelar o nome dos comparsas. porém. a fortaleza de sua alma tornou-se célebre pela sua morte. Tendo conspirado contra a tirania e o tirano (Nearco?). mas não o vemos. é o mais jovem e viveu particularmente em convívio com Parmênides. Quando o tirano. Defendeu o ser uno. torturado e. tranqüila em si mesma. esta sido traída. a alma pura da ciência .4 . Zenão escreveu várias obras em prosa: Discussões. sacrificando da seguinte maneira sua vida: Teria participado de uma conjuração para derrubar o tirano. pois na mudança seria posto o não-ser daquilo que é. inteiramente igual à que vimos em Xenófanes e Parmênides. perdeu a vida. pelo contrário. dando leis à sua pátria. é a razão que realiza o começo . Em Zenão.C. Contra os Físicos. Dessa maneira. Zenão falou e voltou-se contra o movimento como tal ou puro movimento. pleno para aquela mudança. Explicação Crítica de Empédocles. Parmênides afirmou: "O universo é imutável. Ela teria salvo um Estado (não se sabe se sua pátria Eléia ou se Sicília) de seu tirano. para lhe mostrar que dele nada arrancaria.ZENÃO DE ELÉIA 4. descontínuo e divisível dos pitagóricos. tendo suas respostas sido seguidas de enormes torturas. naquilo que é afirmado como sendo sua destruição. principalmente os pitagóricos. Zenão delatou primeiro todos os amigos do tirano como participantes da conjuração. Zenão erigiu-se em defensor de seu mestre. Ele é o mestre da Escola Eleática. Platão o lembra: de Atenas e de outros lugares vinham homens a ele para entregar-se à sua formação. em seu conteúdo. o fez torturar de todos os modos. a orelha e cerrando os dentes até ter sido trucidado pelos outros. ele cortou a língua com os próprios dentes e a cuspiu no rosto do tirano. De modo violento e furioso de sua reação. para caírem sobre o tirano. Nisto consistia o movimento determinado. tendo. ou ela não é nada". acabou preso. para arrancar-lhe a confissão dos nomes dos outros conjuradores. Seu pai verdadeiro chamava-se Teleutágoras. ao mesmo tempo. Ao contrário de Heráclito. Nasceu em Eléia (Itália). as poderosas admoestações ou também as torturas horríveis e a morte de Zenão ergueram os cidadãos e levantaram-lhes o ânimo. negando-se a viver por mais tempo na grande e poderosa Atenas. interveio na política. segurando-o assim. Também Zenão era um eleata.é o iniciador da dialética. liquidá-lo e assim libertar-se. a filosofia de Zenão é. nela seu puro pensamento torna-se o movimento do conceito em si mesmo. depois disso teria sido triturado num pilão. Pois até agora só vimos nos eleatas a proposição: "O nada não possui realidade. chamando então o tirano mesmo a peste do Estado. Diz-se que ele se postou como se quisesse dizer ainda algo aos ouvidos do tirano.1 . Outros ainda dizem que.ela aponta. mas somente é ser. também descobrimos tal afirmar e sobressumir daquilo que o contradiz. Sobre a Natureza. contínuo e indivisível de Parmênides contra o ser múltiplo. no entanto. Em sua vida não apenas era algo de muito respeito em seu Estado. Zenão. no 'não-ser é' se contradizem sujeito e predicado". mordendo-lhe.Vida. Considerado criador da dialética (entendida como argumentação combativa ou erística). mas também em geral era célebre e muito respeitado como professor. apenas com esta diferença fundamental. 1) Segundo seu elemento tético. Outros narram que ele teria ferrado os dentes em seu nariz. não é. que os momentos e as 26 . pelo fato de (exceto sua viagem a Atenas) ter sua residência fixa em Eléia. diante de seu povo.

nem uma parte . ao igual." Do fato de nada poder provir. mas enquanto lhe faltasse o poder sobre os outros não seria Deus. do igual. nem fim. vê e possui também. ele não é limitado. somente é o múltiplo. não fosse assim. que repousaria sobre a proposição ex nihilo nihil fit. ele não é nem infinito (ilimitado) nem limitado. desaparece a diferença entre o que produz e aquilo que é produzido. em tal tipo de raciocínio. pressupõe-se uma multiplicidade de tempo. nem é imóvel. é em toda parte igual. "É impossível". o um da Escola Eleática é apenas esta abstração. então lhe é próprio que seja um. eles seriam mais poderosos e mais fracos um em face do outro. Ser e não-ser situam-se assim. "Tampouco pode surgir o desigual do desigual. Já em seu elemento tético vemos progresso. portanto. Este modo. se houvesse diversos. diz ele. não seria capaz de tudo o que quisesse. quando algo é. o negativo.oposições são expressos mais como conceitos e pensamentos. por conseguinte. nem começo. assim não é o ente. na medida em que dele houvesse dois ou ainda mais. Pois imóvel é a) o não-ente" (no não-ente não se realiza nenhum movimento. então só há um Deus. "o que é impossível. ou tudo é eterno. do ser. idêntico a si mesmo e esférico nem ilimitado nem limitado. houvesse mais deuses. O ilimitado é o indeterminado. "que. mas em toda parte igual. porém. é demonstrada a unidade de Deus: "Se Deus é o mais poderoso de tudo. pois o igual não é nem pior nem melhor que o igual . o pior viesse do melhor. quer do igual quer do desigual. Aristóteles conclui que.ou não se distingue dele. Se. Se. pois se do mais fraco se originasse o mais forte ou do menor o maior ou do pior o melhor. um e esférico. ou se. não passa para o ser. portanto. Em seguida. portanto. lado a lado. Deus é eterno. com a falta de movimento estaria posto o não-ser ou o vazio. estes diferentes não são expressos como diferentes. seria o não-ente. mas como é apenas um. nem vice-versa. Já que os iguais devem ter entre si as mesmas determinações. uma parte teria determinações que faltariam às outras). válido. reprimi-la-ia. pois faz parte da natureza de Deus não ter acima de si nada mais poderoso. b) Dar-se-ia delimitação mútua. pois não se parece nem com o não-ente nem com o múltiplo. não seriam. a supressão do ser. pois um dever-se-ia mover para o outro. de argumentar é ainda. nem em repouso nem em movimento. Deus se comporta assim. Em Zenão a desigualdade é o outro membro em oposição a igualdade. pois ele é eterno e um. o mais antigo. Como. determinado como algo unilateral.tal coisa é o ilimitado. e é assim. o imóvel é negativo. Ambas as coisas são." Com a aceitação da igualdade. o que é impossível. este afundar-se no abismo da identidade do entendimento." Assim Zenão também mostra: "O um não se move. porém. Deus é e se ele é de tal natureza. pois este não possui nem meio. uma dialética que se pode denominar de raciocínio metafísico. "O um. Como Deus é em toda parte igual." Movido só é o que é diferente de outro. mas assim já é. nada pode provir". Em Xenófanes e Parmênides tínhamos ser e nada. se houvesse mais deuses". portanto. Do nada é imediatamente nada. que dele se produza mais do que deve ser produzido. O ser. ouve. a reflexão em si. ou nada existe fora de Deus. Pois. espaço. pois. ele mesmo. originar-se-ia o não-ser do ente. Em tudo isto. por exemplo. em outra parte de outro modo. O princípio da identidade lhe serve de fundamento: "O nada é igual ao nada." Diz ainda: "Já que é eterno. "pois para ele nenhuma outra coisa advém. "pois teria que surgir ou do igual ou do desigual. ele não teria poder sobre eles. ser. pelo contrário. portanto. nem vai para coisa alguma. b) Movido. Vemos. não está nem em repouso nem se movimenta. Ser é a igualdade expressa como imediata. pois não se pode atribuir. os outros sentimentos. surja" (ele relaciona isto com a divindade). impossíveis. é o não-ente. possui ele a forma esférica. igualdade como igualdade pressupõe o movimento do pensamento e a mediação. pois não é aqui assim. "Sendo um. nas assim chamadas demonstrações da 27 . inversamente. deuses. sem que sua unidade seja concebida como a de diferentes. ele já está mais avançado no sobressumir das oposições e determinações." Isto foi denominado panteísmo (spinozismo). a) ilimitado é o não-ente. porém. até o dia de hoje. as partes de Deus dominariam uma sobre a outra" (uma estaria onde a outra não está. pois. em toda parte.

em Zenão. assim. pois o poder é também o não-ser absoluto de um outro. assim. Ou passamos do finito para o infinito. O um é igualmente o não dos muitos: tanto no nada como no um. devem ser mantidas afastadas do ser positivo e apenas real.conseqüência que. de nosso modo de refletir comum. parte em Heráclito e. só que nós deixamos valer como ser também o finito. tanto no um mesmo. ela é posta através da negação. que deixa o finito de lado. Mas o mesmo deveria acontecer com o resto. gêneros. o que os eleatas desprezaram. mas sem qualquer determinação. do ser. não ser negada apenas uma determinação. a mudança apenas se atribui às coisas finitas (isto como que sendo uma proposição empírica). no que vimos. porém. desta maneira. ser-em-si. de outro lado. No que se refere às determinações deve-se observar que elas. negando-se predicados. e o gênero mais alto é então Deus. Antes é negado o movimento e a essência absoluta aparece como em repouso.e pelo fato de. enquanto limitado. É a mesma separação. e então é puramente infinita. passo a passo. a certeza da consciência individual e a certeza como refutação . Ou também partimos das coisas finitas para as espécies. como no modo como o infinito se manifesta no finito? Os eleatas distinguem-se. é apenas afirmativamente. 2) Já lembramos que também encontramos a verdadeira dialética objetiva igualmente em Zenão.o lado negativo da dialética. devendo então. enquanto o ser supremo. A isto vemos ligada uma outra espécie de raciocínio metafísico: são feitas pressuposições. Esta dialética mais alta encontramo-la em Platão. a multiplicidade está sobressumida. Do mesmo modo. o poder de Deus. ou é negada enquanto finita. por exemplo. pois 28 . é determinada como o negativo e. em nossa representação. Nós dizemos que Deus é imutável. nos sofistas. uma grande abstração Particularmente digno de nota é o fato de que. como deve ela ser concebida. já há a consciência mais alta de que uma determinação é negada de que esta negação mesma é novamente uma determinação. o vazio. ainda que deva ser por nós admirada. e ao nada se atribuem os mesmos predicados que ao ser: o puro ser não é movimento. não utilizamos a dialética que usa a Escola Eleática. a mudança é em si contradição. como o nada. Isto pressentiu Zenão. ou seja. é o nada do movimento. de um lado temos. assim como se pressupõe o ser. então. deve ter seu fundamento no infinito. contudo. as coisas finitas e a mudança. algo incompreensível: pois do um. com isto não permanece verdade alguma. e deixamos. está afastada a determinação do negativo. nosso caminho é trivial e mais óbvio. porque previu que o ser é o oposto do nada. Zenão possui o aspecto importante de ser o descobridor da dialética: se não é ele propriamente. mas ambas as negações que se opõem. Para ir a esta abstração fazemos um outro caminho. Enquanto nós deixamos valer. o negativo de lado. que. da multiplicidade. na negação absoluta. é. não menos. a partir daí. raciocinando-se. também ela finita. também o ser em oposição ao não-ser é uma determinação. isto se dá. A consciência mais alta é a consciência sobre a nulidade do ser enquanto algo determinado em face do nada. também é determinação.o especulativo tem lugar no fato de afirmarem que a mudança não é . terem mostrado que. em seu Parmênides. O um é o mais poderoso e nisto determinado propriamente como o destruir absoluto.unidade de Deus. a imutabilidade nesta unidade abstrata e absoluta consigo mesma. dizendo que o finito. Sendo a essência absoluta posta como o um ou o ser. assim negou ele do um o que deveria dizer-se do nada. Isto. ao menos é quem está em seu começo. avançando até a afirmação de que só o um é e de que o negativo não é . mas apenas o ser para o outro é. o descobridor da dialética em sua plenitude. Em todas estas formas que nos são bem familiares está contida a mesma dificuldade da questão que se levanta no que diz respeito ao pensamento eleático: De onde vem a determinação. Esta é a maneira comum de nós raciocinarmos. em seu pensamento. e. pelo fato de terem posto mãos à obra de maneira especulativa . Aqui isto surge apenas referido a algumas determinações não com referência às determinações do um e do ser mesmo. enquanto algo negativo. os eleatas foram mais conseqüentes. a realidade do mundo finito.

De nada ajuda demonstrar meu sistema ou minha proposição e então concluir: portanto. A dialética como tal é a) dialética exterior. em que proposições são resultadas da demonstração. suprimem com isto essa determinação. mas a partir da coisa mesma. não de maneira que se suprima a si mesma. Como movimento: Verifiquei algo e vejo que é o nulo. levar a guerra para território inimigo. Platão fá-lo falar assim sobre isto: faz Sócrates dizer que Zenão afirma em seu escrito o mesmo que Parmênides. idéia. o outro sem importância (nulo) (parte-se de uma determinada proposição). o negativo. isto é. demonstrei isto. Nesta consideração. de neles apontar razões e aspectos. através da distinção que faço de que um lado é o verdadeiro. O resultado desta dialética é zero. o primeiro sistema é posto como fundamento e a partir dele se entra em debate contra o outro. Eles põem-no fixamente. procurando dar a impressão de que está dizendo algo de novo. porque não concorda com o meu". numa determinação. o oposto. A dialética verdadeira não deixa nada sobrando em seu objeto. ligação através de mediação. Assim a coisa é facilitada: "O outro sistema não possui verdade. razões. por exemplo. como a essência. Mas uma outra consciência não verifica aquilo. através dos quais se torna vacilante o que em geral vale como firme. Eu não devo demonstrar sua não-verdade através de um outro. esta somente se suprime através de um outro. portanto. o nada não é. esta dialética é muito bem descrita. antes contra aqueles que procuram tornar ridícula (komodeiñ) a proposição de Parmênides. o afirmativo que nela se esconde ainda não aparece. que raciocina. que contenha em si uma contradição. Xenófanes. mas. conclui-se. onde encontram. Mas junto a eles ainda não vingou 29 . porém. eu declaro isto como imediatamente verdadeiro. quando mostram quantas coisas ridículas e que contradições contra si mesmas resultam de suas afirmações. b) não é um movimento apenas de nossa intuição. que se suprime (sobressume): esta dialética encontramos precipuamente junto aos antigos. a outra consciência tem razão em afirmar uma outra: coisa como imediatamente verdadeira. é a consideração imanente do objeto: ele é tomado para si. Sócrates diz que Parmênides afirma em seu poema que tudo é um: Zenão. para esta proposição aquela sempre parecerá algo de estranho. Isto é a determinação mais exata da dialética objetiva. dever-ser. Aquela dialética é uma mania de contemplar objetos. mas em si mesmo. Parmênides. no movimento. mas em si mesmo. A outra dialética.ele nega predicados que se opõem. fortalecido. No Parmênides de Platão (127-128). ele se demonstra a si mesmo. isto é. Vemos despertar esta convicção racional em Zenão. Mas. demonstrada para o puro conceito do conteúdo. não segundo circunstâncias exteriores. Conforme a representação corrente da ciência. é a demonstração o movimento da convicção. sua nulidade não aparece nela mesma. A dialética subjetiva. que o múltiplo não é. através de minha afirmação. ou o igual (como diz Melisso) é a essência. que ele é o nulo. torna-se norma quando se concede: "No correto está o incorreto e no falso também o verdadeiro". mas ela deve ser considerada também de seu lado positivo. Portanto. considera o objeto em si mesmo e o toma segundo as determinações que possui. algo exterior. eles afirmam um dos predicados que se opõem. Nesta dialética não vemos afirmar-se o pensamento simples para si mesmo. para demonstrar que disto resultariam muito mais coisas discordantes que da proposição de Parmênides. A esta dialética verdadeira pode juntar-se o que os eleatas fizeram. o movimento. isto é. Zenão põem como fundamento a proposição: Nada é nada. assim. leis. Como sempre é o caso quando um sistema filosófico refuta o outro. O falso não deve ser apresentado como falso porque o oposto é verdadeiro. que tudo é um: mas que nos procura enganar com uma expressão. mas ele se dissolve segundo sua natureza inteira. Diz que combateu aqueles que afirmam o ser do múltiplo. baseando-se em razões exteriores. mas o outro sistema tem o mesmo direito de dizer assim. sem pressuposições. Este lado possui a dialética na consciência de Zenão. isto é. de tal modo que apresentaria falhas apenas de um lado. A gente se põe inteiramente dentro da coisa. segundo o pressuposto. o sistema que se opõe está errado. Podem ser então razões bem exteriores. Zenão responde que escreveu isto. pelo contrário. este movimento distinto do compreender deste movimento. mostra que possui determinações opostas.

se não tem tamanho e grandeza. "pequeno. Mas não se deve entender isto assim como se o movimento não fosse . Zenão toca aqui na divisibilidade infinita do espaço. Aristóteles diz isto de maneira tão breve por ter tratado antes amplamente o objeto e tê-lo exposto detidamente. de maneira que não tem mais grandeza". deve. o não-ente. não há elefantes. o outro não seria por isso diminuído. Os argumentos repousam sobre a infinita divisão do espaço e do tempo. de maneira objetiva e dialética. o Cínico. Aristóteles afirma que Zenão teria negado o movimento pelo fato de possuir contradição interna. como existem elefantes. ele o dá a si. Mas a estória é continuada também assim: a um aluno que se contentara com esta refutação. nada poderia acrescentar ao tamanho do outro. O mesmo aconteceria ao ser retirado. A dialética da matéria de Zenão não foi até hoje ainda refutada.é novamente divisível em duas metades. Cada grandeza . sua dialética mesma em si. O movimento que seria o percurso destes momentos infinitos nunca termina. refutou tais provas da contradição do movimento. ficaram parados na idéia de que através da contradição o objeto se torna nulo. assim o que foi acrescentado não é nada. O que se move deve atingir uma determinada meta. o que é movido deve antes ter percorrido a metade. portanto. o movimento foi tratado particularmente por Zenão. não há rinocerontes. 1) Primeira forma: Zenão diz que o movimento não tem verdade alguma. A coisa tem. mesmo onde colocamos um espaço o menor possível. não é. para passar para o infinito. porque o movido deveria atingir primeiro a metade do espaço como sua meta. nem espessura. nunca se pode parar com a divisão. Vemos desaparecer para a consciência de Zenão o simples pensamento imóvel para tornar-se ele mesmo movimento pensante. segundo a grandeza" (tò mégethos). É conhecido como Diógenes de Sínope.a determinação. Neste sentido. Pois se fosse acrescentado a um outro não aumentaria a este. na medida em que combate o movimento sensível. Isto deve ser compreendido de maneira mais universal. 30 . Agora a meta é o fim desta metade. e o movimento é: tornar-se outro. O fato de a dialética ter tido atraída sua atenção primeiro para o movimento é a razão de a dialética mesma ser este movimento ou o movimento mesmo ser a dialética de todo ente. nem mais múltiplo. de maneira muito simples. portanto. também não é. assim o múltiplo é infinito. este caminho é um todo. e assim até o infinito. Pelo contrário. mas o movimento é não verdadeiro.ele as refutou pela ação. se o professor havia discutido com argumentos. ele só poderia deixar valer uma refutação também com argumentos. portanto. seu questionar vai em busca de sua verdade. "Ele demonstra que. enquanto se move. o que é infinito não é maior. Pelo fato de espaço e tempo serem absolutamente contínuos. pois. este espaço possui assim uma metade. enquanto limite indiferente. isto nem está em questão. a essência do compreender. Diógenes o castigou pela simples razão de que. sobressumir-se. Os aspectos mais exatos desta dialética nos conservou Aristóteles. Para percorrer o todo. o que é movido nunca atinge sua meta. Que o movimento existe. mas é preciso compreender. levantou-se em silêncio e caminhou de cá para lá . infinito é o negativo do múltiplo. Da mesma maneira a gente não deve satisfazer-se com a certeza sensível. sempre surge este mesmo estado de coisas. não se conseguiu ainda passar além dela e a questão fica esquecida no indeterminado. deve-se ultrapassar a multiplicidade. que ele é fenômeno.e cada tempo e espaço sempre tem uma grandeza . Mas o caráter exaustivo que vemos no Parmênides de Platão não Lhe corresponde. é pressuposta a continuidade do espaço. Mas esta metade é novamente um todo. estas devem ser percorridas e. Zenão mostra então que a representação do movimento contém uma contradição e apresenta quatro modos de refutação do movimento. "Aqui mostra ele que o que não tem tamanho. Zenão nem teve a idéia de negar o movimento. nem massa (ónkos). pois ele é contradição. nada". o movimento possui certeza sensível. ter atingido antes a metade desta metade. então é grande e pequeno: grande. átomos. quando é o múltiplo.como nós dizemos. Com isto quer ele dizer que não se Lhe deveria atribuir verdadeiro ser.

Os antigos gostavam de vestir as dificuldades com representações sensíveis. pois. B percorre numa hora duas milhas. Até o infinito . de negatividade para continuidade. mas põe o oposto nela . De dois corpos que se movem numa direção. o absoluto distinguir-se e a supressão de toda igualdade e homogeneidade com outro.com isto nos representamos um além. uma milha. 2) "O segundo argumento" (que também é pressuposição da continuidade e posição da divisão) chama-se "argumento de Aquiles". O mais fácil é mostrá-la no movimento.do ponto contra a continuidade. entretanto. uma duração (dia. e nele o limite que o divide ao meio.Vemos aqui desenvolvido o infinito aparecer. e assim se vai até o infinito. o ponto é. também o mais vagaroso sempre tem à sua disposição. não actu. que. sabemos que o segundo alcançará o primeiro. Zenão. Parece. A. movendo-se. e. Mas o espaço (uma milha). porém. fora da representação que não pode atingi-lo. no começo desta determinada parte do tempo. a contradição. o oposto é também posto para a representação. um determinado nenhum espaço limitado. o limitado. mas com isto novamente não é posto o limite da continuidade. o movimento mais rápido nada ajuda ao segundo corpo para percorrer o espaço intermediário que o separa do outro. mas seu conceito contradiz-se a si mesmo. enquanto são divisíveis (potentia. diz: "O mais vagaroso nunca poderá ser alcançado nem mesmo pelo mais rápido". Desta maneira. ano)." A 31 . espaço e tempo. e "com isto ele já sempre conseguiu uma vantagem". "É algo não verdadeiro. um posto segundo sua essência. pois. Durante o tempo em que o segundo atingiu o ponto onde o primeiro se achava. portanto. o puro aparecer em si mesmo é o objeto e surge como um pensado. e isto ele demonstra assim: o que segue necessita de uma determinada parte do tempo para "alcançar o lugar de onde partiu o que está em fuga". não poderiam ser divididos ao infinito . então B chegou numa hora onde A estava no começo da hora. portanto. Se estão separados entre si por duas milhas. a saber. diz brevemente sobre o mesmo: "Este argumento representa a mesma divisão infinita'' ou o infinito ser dividido através do movimento. A resposta geral e a solução de Aristóteles é que espaço e tempo não são divididos infinitamente. o tempo de que necessita. e assim ao infinito.um passar além de uma determinação oposta para outra. dynámei. A igualdade consigo mesmo. que trata disto. É um inacabado ultrapassar. mas presente no conceito . Mas esta continuidade também novamente nada é de absoluto. de todo ser para si. no processo. também é posto já o fenômeno da contradição. o homem dos pés velozes. é o positivo que é posto.limite que divide ao meio. de todo negativo. (consideramos a forma dos momentos) em suas diferenças da pura igualdade consigo mesmo e da pura negatividade . Na nossa representação não parece contraditório que o ponto no espaço ou. de outro modo. contudo. ser afirmado um deles como o essencial. mais rapidamente que aquele. mas é algo limitado. energeía). Mas o limite que divide ao meio não é limite absoluto ou em si e para si. que não pode ser atingido. enquanto esta aparece. é eliminação de toda diferença. elas estão diante de nós. Destes dois momentos pode. porém. no mesmo tempo. pelo contrário. primeiro em sua contradição . também devem estar efetivamente divididos infinitamente. ou Zenão afirma o avanço neste limitar. Aristóteles. é novamente continuidade. É para esta contradição que Zenão chama a atenção. Pois o movimento e a essência. de continuidade para negatividade. dos quais um está na frente e outro o segue numa determinada distância. a metade ainda é continuidade e assim até o infinito. deixou atrás de si novo espaço que o segundo novamente deverá percorrer numa parte desta parte do tempo. continuidade. o puro ser para si. se lhe for permitido ultrapassar o limite. Primeiro Zenão põe o progresso contínuo de maneira tal que não se atinge nada igual a si. do mesmo modo. mas apenas divisíveis.uma resposta geral para a representação. no espaço e no tempo. este já avançou para mais longe. Mas estes dois estão postos numa unidade. é posta. no movimento. alcançará o vagaroso.uma consciência dele. a continuidade é absoluta homogeneidade. O movimento. pois o rápido. É a continuidade de um espaço. vencido por A. o momento no tempo contínuo seja posto ou que seja afirmado o agora do tempo como uma continuidade. será percorrido por B na metade de uma hora. a realidade do tempo e do espaço.

mas também ressarce este prejuízo. transgredir todos os limites. a saber. ao contrário. se não se concede isto. o outro a partir do meio. Cada lugar é lugar diferente . e. na medida em que são dois também não dois . O que gera a dificuldade sempre é o pensamento. enquanto realiza para si apenas uma parte.. ao menos três. no que se move e no que está em repouso. não conquista um outro espaço. Não é neste estado de coisas. a divisão. Assim que dizemos que sempre é o mesmo. conforme uma proposição de Newton: se dois corpos giram. isto aqui e isto aqui e mais um outro. b) é apenas posto como verdadeiro (como 32 . 4) "O quarto argumento" e tomado de corpos iguais que se movem no estádio ao lado de um igual. isto. No argumento agora em questão é retido o aspecto inverso.portanto. Para determinar qual deles se move é preciso mais de dois lugares. a coisa percorre uma mesma extensão em tempo igual. A continuidade. isto é. No aqui agora como tais. não há diferença. a diferença é apenas aparente. nenhuma passagem para outro. Zenão apenas faz valer o limite. com velocidade igual. um em torno do outro. o comum. Nesta representação são admitidos dois pontos de tempo e dois de espaço que estão separados entre si . um espaço maior ou menor. então eles são. o ser limitado é posto como tal. porém. igualmente. a isto. Esta quarta forma diz respeito à contradição no movimento oposto. por exemplo. pois. Ou deve-se dizer da flecha que sempre está no mesmo espaço e no mesmo tempo. o aqui é sempre o mesmo aqui. porque separa em sua distinção aqueles momentos de um objeto. mas repouso com relação à outra coisa. e aqui e aqui. são limites um para o outro. um momento. repousa. O pensamento produziu a queda original. um ponto é tão bem um aqui como o outro. o mover-me é movimento com relação ao navio. no espaço absoluto. katà tò íson). Se num navio caminho na direção oposta da direção em que se move o navio. não chamamos movimento. por isto surge a contradição. é inteiramente o mesmo. 3) "O terceiro argumento" tem a forma que Zenão descreve assim: "A flecha em vôo repousa". etc. não consegue ultrapassar seu espaço. Se. mas no mundo do espírito que se manifesta a verdadeira e objetiva diferença. em círculo. nem espaço limitado.isto é. a interrupção da continuidade. os fios estendidos (tensio filorum). o mesmo. É uma dificuldade superar o pensamento e é somente ele que causa esta dificuldade. no "nãodistinguível" (en tõ nyn. contudo.resposta é correta e contém tudo. não se pode tirar a conclusão a que Zenão chegou. porém. Mas uma coisa é correta: o movimento é absolutamente relativo. a igualdade do aqui e afirmada aqui contra a opinião da diferença. o olho repousa ou se move. com velocidade igual. mas repouso: o que sempre está no aqui e agora. No espaço. e isto porque "o que se move sempre está no mesmo agora" e no aqui igual a si mesmo. são limitados. o momento da separação de espaço e tempo em sua total determinação. Isto acontece também na mecânica: pergunta-se qual se move de dois corpos. A oposição possui aqui uma outra forma: a) mas também novamente o universo. se. na realidade unidos. que deve ser atribuído inteiramente a cada parte. O erro da conclusão consiste no fato de admitir que. disto se deveria concluir que a metade do tempo é igual ao dobro. mas o limitar é. ele está aqui. Sobre este terceiro argumento diz Aristóteles que ele se origina do fato de se aceitar que o tempo consiste de "agoras". de maneira tal que dois pontos do tempo ou dois pontos de espaço se relacionam entre si de maneira contínua. Nos dois primeiros argumentos a continuidade no avançar é o que predomina: não existe limite absoluto. Aqui o tornar-se outro foi sobressumido. mas apenas continuidade absoluta. não são distintos entre si. é falso. surge a pergunta se um repousa ou se ambos se movem.são idênticos. o absoluto ser-limitado. um em direção do outro. Ou. um a partir do fim do estádio. contudo. Newton quer decidir isto por uma circunstância exterior. quando o homem comeu da árvore do conhecimento do bem e do mal. se admite que tempo e espaço são contínuos.

mas. Em Kant é o elemento espiritual que arruína o mundo. é o mundo. Só nosso conhecimento é fenômeno. O movimento é. ele as tinha em sua consciência e nelas mostra o aspecto contraditório. ambos são positivos. com os sofistas. porque é obra nossa. porém. fazemos dele um fenômeno. pois pelo movimento de ir para frente e para trás há aqui coisas opostas que se suprimem. segundo Zenão. Este conteúdo também é nulo em Zenão. o que acrescentamos. A dialética de Zenão ainda se conteve nos limites da metafísica: mais tarde. etc. Ele afirma: Voltando-se para o mundo. nosso acréscimo o arruína para nós. com suas formas infinitamente diversas . ainda que tenha andado quatro pés. como a filosofia kantiana chegou ao resultado: "Conhecemos apenas fenômenos". determinações da reflexão. Não é. isto que pensa Kant. nada vale.aqui ambos devem ser somados. O sentido da dialética de Zenão possui maior objetividade que esta dialética moderna. Isto é então a grande diferença.enquanto seres sensíveis. o mundo é em si absolutamente verdadeiro. Na Bíblia diz Cristo: "Pois não sois melhores que os pardais?" Nós o somos enquanto pensamos . As antinomias de Kant nada mais são do que aquilo que Zenão aqui já fizera.no mesmo ponto.sendo) o que cada parte faz para si. caminha dois pés para o oeste. é a atividade de nosso pensamento que atribui ao exterior tantas determinações: o sensível. partindo do mesmo ponto. não saí do ponto em que estava. Isto é então a dialética de Zenão. assim estamos distantes um do outro quatro pés . 33 . O elemento universal da dialética. tão bons ou tão maus como os pardais. mas nisto também reside uma diferença. No todo é o mesmo princípio: "O conteúdo da consciência é apenas um fenômeno. em Kant. é o que acontece quando caminho dois pés para o leste e outro. Segundo Kant. a atividade de nosso espírito o elemento mau é uma enorme humildade do espírito não ter confiança no conhecimento. todo o resto é não-verdadeiro". portanto: "O verdadeiro é apenas o um. só nossa aplicação. Aqui a distância de um corpo é a soma do afastar se de ambos. nada verdadeiro". a proposição universal da escola eleática foi. O mundo torna-se não-verdadeiro pelo fato de lhe jogarmos em cima uma massa de determinações. Ou avancei e retrocedi dois pés . voltando-se para ele. tornou se universal. quando o pensamento se dirige para o mundo exterior (para o pensamento também o mundo dado no interior é algo exterior). Ele captou as determinações que contém nossa representação do espaço e tempo. nulo. é nosso pensar. portanto.este lado não possui verdade em si mesmo". na distância de ambos. Pois Zenão e os Eleatas afirmaram sua proposição com a seguinte significação: "O mundo sensível é em si mesmo apenas mundo fenomenal. o que aparece em si que é não-verdadeiro.

um ser. não haveria mais ser. Demócrito e Leucipo partem do eleatismo. Se um átomo fosse o que o outro não é. produzidas pela ação das qualidades primárias sobre os órgãos de nossos sentidos. Elas só se distinguem pela forma (rhysmós. Se toda grandeza fosse divisível ao infinito. isto é. Anaxágoras reconhecia quatro elementos. que o ser deve ser semelhante a si mesmo em todos os pontos. portanto. É preciso. O peso pertence a cada corpo (como medida de todas as quantidades). seu grande poder de trabalho. recorre-se à teoria das aporrhoaí. O ser. Mas o ponto de partida de Demócrito é acreditar na realidade do movimento porque o pensamento é um movimento. desaparece quando esse grupo se desfaz. skhéma). dotado de uma forma. os corpos são idênticos a esses predicados. não haveria mais nenhuma grandeza. tanto quanto o não-ser. não haveria movimento.. 4) em um vaso cheio de cinza pode-se ainda derramar tanta água quanta se ele estivesse vazio. odor. pois. portanto. não pode haver movimento.. não se pode fazer abstração delas. São chamadas também idéai ou skhémata. Temos aqui a distinção que reaparece em Locke: as qualidades primárias pertencem às coisas em si mesmas. Demócrito adota uma posição adversa. a ruína material. O que resta são os átomos. O ser não pertence mais a um ponto do que a outro.DEMÓCRITO DE ABDERA De sua vida sabemos poucas coisas seguras. Como todos os seres são da mesma natureza. Uma tradição tardia afirma que ele ria de tudo. AN de NA pela ordem. se há separação no espaço. é definido como pleno.5 . O fogo é feito de átomos pequenos e redondos. como Pitágoras. o peso deve pertencer igualmente a todos. o que é uma contradição. Percebe-se. fora de nossa representação. pois o menor poderia acolher em si o maior. são: a extensão. que indica diferença de grandeza e de peso. etc. som. muda quando muda a situação ou a disposição desse grupo ou quando uma parte é substituída por outra. Demócrito esforçou-se por caracterizá-los a partir de seus átomos da mesma natureza. ou aperto). Cresce quando lhe são acrescentados novos átomos. poderia haver uma infinidade deles. Somente nossos sentidos nos mostram coisas qualitativamente diferentes. pois. mas muitas lendas. à mesma massa. Se o espaço é absolutamente pleno. Todas as qualidades são nómo. as honras que recebeu de seus concidadãos. Se somente o não ser existisse. também o pleno. se dois corpos pudessem ocupar o mesmo lugar no espaço. é preciso que a divisão não possa ir ao infinito. se esses seres devem agir uns sobre os outros pelo choque. é preciso que sejam de natureza idêntica. o que equivale a dizer que o não-ser é tão real quanto o ser. Uma coisa nasce quando se produz um certo agrupamento de átomos. nastón (de nasso. moleza. táxis). Todas as outras qualidades são secundárias. gosto. thésis). o número. Viagens extraordinárias. pois o pleno não pode acolher em si nada que lhe seja heterogêneo. A difere de N pela forma. polido. os seres só diferem pela quantidade. Mas. remeter todas as qualidades a diferenças quantitativas. que Empédocles foi utilizado a fundo. pois este havia discernido o dualismo do movimento em Anaxágoras e recorrido à ação mágica. o stereón. o mesmo peso. a impermeabilidade. Mas o movimento demonstra o ser. a cinza desaparece nos interstícios vazios da água. O pleno é aquilo que não contém nenhum Kenón. pesado. fazer abstração da natureza dos corpos na medida em que é apenas a ação dos nervos sobre os órgãos sensoriais. nos outros 34 . portanto. haveria um não-ser. portanto. pela ordem (diathigé. dureza. Toda ação de uma coisa sobre outra se produz pelo choque dos átomos. Demócrito afirma. Esse é seu ponto de ataque: o movimento existe porque eu penso e o pensamento tem realidade. O não ser é. dos quais são apenas as impressões: cor. a forma. rugoso. Mas se há movimento deve haver um espaço vazio. Z de N pela posição. 2) a rarefação e a condensação só se explicam pelo espaço vazio. A principal diferença está na forma. 3) o crescimento só se explica porque o alimento penetra nos interstícios do corpo. O ser é a unidade indivisível. peia posição (tropé. Se deve subsistir um pleno. Com efeito: 1) o movimento espacial só pode ter lugar no vazio. isto é. Pode-se. sua solidão.

e eu vos farei um mundo'". da espécie mais comum. uma hipótese cientificamente utilizável.. temse. A matéria que se move segundo as leis mais gerais produz. enfim. entrelaçando-se e formando uma espécie de conglomerado. Os átomos pesados caem e fazem subir os átomos leves com sua pressão. todo esse universo cheio de ordem e de exata finalidade. Quando os átomos em equilíbrio são tão numerosos que não podem mais se mover. segundo o qual o mundo se compunha de ser e de não-ser. Com Anaxágoras.. alguns são repelidos. a idéia de que todo movimento pressupõe uma contradição e de que o conflito é o pai de todas as coisas. É por isso que a água. é este que domina todas as suas concepções fundamentais. como se fossem expulsos. 48. tem muita analogia com a minha. Rosenkr. pelo choque. em certo sentido. sempre foi da maior utilidade. a terra e o ar podem nascer um do outro por dissociação. produz-se um movimento giratório. Esta é uma maneira muito pouco filosófica de se exprimir. o de Demócrito é o mais lógico: pressupõe a mais estrita necessidade presente em toda parte. Cada um desses 35 .. Vejo as substâncias se formarem em virtude de leis conhecidas de atração e modificarem. perpetuamente agitados. pelo efeito de leis mecânicas bem conhecidas. sem muita imprudência: 'Dai-me a matéria. esta hipótese. mas um conjunto de leis rigorosas. vertical. Leucipo. não há nem interrupção brusca nem intervenção estranha no curso natural das coisas. não se pode indicar sua velocidade. embora não racionais. A teoria dos poros e das aporrhoaí preparava a do kenón. p. É um grande pensamento reconduzir às manifestações inumeráveis de uma força única. O movimento original é. Como os átomos vieram a operar movimentos laterais. primeiramente. que o "acaso cego" reinaria entre os materialistas. efeitos que parecem os desígnios de uma sabedoria suprema. História Natural do Céu. concursu quodam fortuito. é antes de tudo de Parmênides que ele procede. pois. Epicuro.. provavelmente também sua dedução a partir da realidade do pensamento. Eis como Demócrito se representa a formação de um mundo dado: os átomos flutuam. os mais leves são repelidos para o vazio exterior. não procura logo de início. O ponto de partida de Demócrito. Demócrito deduz todo movimento do espaço vazio e do peso. Ele retorna ao primeiro sistema de Parmênides. o que é de mesma natureza. seu movimento. os elementos distinguem-se apenas pela grandeza de suas partes. no espaço infinito. O que é preciso dizer é que há uma causalidade sem finalidade. os outros permanecem juntos.: ''Admito que a matéria de todo o universo está em um estado de dispersão geral e faço dele um perfeito caos. e esse todo é tão semelhante ao universo que temos sob os olhos que não posso impedir-me de tomá-lo por ele mesmo. Não há acaso. parte das qualidades reais da matéria. ultrapassar as forças mais simples. como a hipótese do Nous ou as causas finais de Aristóteles. Não contestarei então que a teoria de Lucrécio ou de seus predecessores. Parece-me que se poderia dizer aqui. Naturalmente. Demócrito. anánke sem intenções. isso seria equivalente ao repouso absoluto. Sinto o prazer de ver um todo bem ordenado nascer sem o auxílio de fábulas arbitrárias. tem em comum os ápeira ou matérias originais. a realidade do movimento. o materialismo. como o espaço é infinito e a queda regular não há medida para essa velocidade. Leia-se Kant. Só então o pensamento se desprende de toda a concepção antropomórfica do mito. Toma emprestado de Heráclito a crença absoluta no movimento. dizendo que o mundo teria sido movido e teria nascido por "acaso". com o auxílio de um mecanismo cego. a velocidade sendo desigual. uma queda regular e eterna no infinito do espaço. De todos os sistemas antigos.elementos estão misturados átomos diversos. que somente o semelhante age sobre o semelhante. É a concepção mais terra-a-terra. eles se encontram. lhe é comum com Anaxágoras e Empédocles. bem entendido. com Empédocles. Esse turbilhão aproxima. censurou-se desde a Antigüidade esse ponto de partida. a formar turbilhões na regularidade das combinações que se faziam e se desfaziam? Se tudo caía na mesma velocidade. Demócrito pensa.

pode ocorrer que a vida seja restaurada depois da desaparição de uma parte da alma. de átomos sutis. os elementos repelidos para fora depositam-se no exterior como uma película. mas o ar que os leva é por sua vez levado em um rápido turbilhão. Duas condições são necessárias: uma certa força da impressão e a afinidade do órgão que a recebe. Estas penetram no corpo pelos sentidos e espalham-se por todas as partes. agente. O sono . um concreto extremamente relativo. percebemos as coisas por meio das partes de nosso ser que lhes são análogas. movia-se de um lado para outro. o pensamento é sadio. graças às quais se apresenta como extenso no espaço e agente no tempo. do espaço e da causalidade. é que uma massa produzida pelo choque de átomos heterogêneos se separou. mesmo depois que se descobriu o prõton pseudos.. Nascimento dos seres animados.. lisos e arredondados (de fogo). Os átomos centrais formam a terra. O contato não é imediato. Estes se movem perpetuamente. extenso. quando ela era ainda pequena e leve. no começo. portanto material. que passou pelo mecanismo do cérebro e acomodou-se às formas do tempo. a massa entra em rotação. Do mesmo modo. entre todos os átomos corporais se intercala um átomo de alma. as partículas do corpo terrestre são pouco a pouco arrancadas pelos ventos e pelos astros e se acumulam em água nos ocos. de repente. Por outro lado. que. o último elo aparece como o ponto de partida de que já dependia o primeiro elo da corrente. Se o movimento a aquece ou a esfria excessivamente. Isso não acontece em um instante. A percepção é idêntica ao pensamento. Uma e outro são modificações mecânicas da matéria da alma. as representações são falsas e o pensamento é malsão. e todos os seus resultados 36 . comparou-se o materialismo ao Barão de Crac (sic). tudo aquilo que o materialismo considera como seu fundamento mais sólido. não passa de um dado extremamente mediato.morte aparente. percebe exatamente os objetos. opera-se por meio das aporrhoaí. há infinitos mundos. Assim. Disso resulta a morte.conglomerados que se separam da massa dos corpos primitivos é um mundo. É uma prodigiosa petição de princípios. Alguns formam massas espessas. deduzir o único dado imediato. se a alma é levada por esse movimento à temperatura conveniente.. o materialismo é uma hipótese preciosa e de uma verdade relativa. O absurdo consiste em partir do dado objetivo. foram apanhados pelas massas que se moviam em torno do núcleo terrestre e desse modo viram-se atraídos para nosso sistema sideral. pois. disso nasce a representação das coisas. aqueles que se elevam formam o céu. Assim a terra se solidifica. Pouco a pouco ela tomou uma posição fixa no centro do universo. O sol e a lua. A essência da alma reside em sua força animadora. o fogo interior escapa. A alma deve. é esta que move os seres animados. Tudo o que é objetivo. as partes mais leves são empurradas para o alto. Essas partículas de fogo estão espalhadas por todo o corpo. É disso que nos preserva a respiração.. Por causa de sua sutileza e de sua mobilidade arriscam-se a serem arrancados do corpo pelo ar circundante. enquanto. suspendia sua montaria apertando-a entre as pernas e se suspendia a si mesmo por meio de sua peruca. É aqui que começam as verdadeiras dificuldades do materialismo. certas partes sendo atraídas para o centro pela rotação. agora. o fogo. É de um tal dado que o materialismo quer. Se a respiração cessa. que puxava para cima. porque ele próprio começa a sentir seu prõton pseudos. sob o efeito combinado de forças opostas. a representação. quando atravessava o rio a cavalo. em um estágio antigo de sua formação. ser feita da matéria mais móvel. é uma representação cômoda nas ciências naturais. que nos traz constantemente de fora novos átomos de fogo e de alma para substituir os átomos desaparecidos e que prende no interior do corpo aqueles que quereriam escapar. na verdade. neste eles secam pouco a pouco e se inflamam pela rapidez do movimento (astros). Estes nasceram e perecerão. Esse invólucro vai-se tornando cada vez mais fino. Teoria das percepções dos sentidos. o ar. Somente o semelhante sente o semelhante. Cada vez que nasce um mundo. O pensamento é um movimento. todo dado objetivo é determinado de várias maneiras pelo sujeito pensante e desaparece totalmente quando se faz abstração do sujeito.

e a terra acaba por ser o que é. podemos entretanto atribuir também a Demócrito uma grande diversidade de concepções. é por não conhecer a natureza. Sobre o problema da origem do mundo. O divino Platão chegou mesmo a considerar seus escritos tão perigosos que pretendia destruí-los em um auto-de-fé privado e só foi impedido disso por considerar que já era tarde demais. por um lado. seu juízo sobre os poetas. se não no absoluto. é o cânon moral que o materialismo produziu. o que imputou ao pai de todas as tendências racionais uma reputação de grande mágico. Não recendem a estoicismo nem a platonismo.. Sobre a questão da criação do mundo. Todos os materialistas pensam que. É um problema psicológico saber se foi ele que os escreveu. Mais tarde. Se este é o inventor da idéia principal. 5. simplesmente para reparar os erros do passado para com ele. a cada mil anos uma pedrinha é juntada às outras. os obscurantistas da Antigüidade se vingaram dele.Anotações sobre Demócrito Deveríamos a Demócrito muitos sacrifícios fúnebres. logrou executar o enérgico desígnio de Platão. Arrojo poético (poesia do atomismo). Sentimento de um progresso poderoso. "Contenta-te com o mundo tal como é". 5. mas sentimos sua força poética. introduzindo. A ética de Demócrito é conservadora.1 . É o que prova sua própria descrição. Uma seqüência infinita de anos. Assim o Sistema da Natureza começa nestes termos: "O homem é infeliz porque não conhece a natureza". 37 . foi reservado à nossa época negar também a grandeza filosófica do homem e atribuir-lhe um temperamento de sofista. assim como os de Epicuro. se o homem é infeliz. Clareza. um tom desenvolto de homem do mundo e uma bela forma. Viagens. Junta-se a isso a obscuridade em que nos encontramos a respeito de Leucipo. Uma plena virilidade do pensamento e da investigação aparece com Demócrito. e sem dúvida um século anticósmico devia considerar os escritos de Demócrito. para cuja produção cooperamos sempre. Enfim. Todos esses ataques se desenrolam em um terreno que não podemos mais defender. é raro que um escritor considerável tenha tido de sofrer tantos ataques devidos o razões diversas.2 . Teólogos e metafísicos acumularam sobre seu nome suas acusações inveteradas contra o materialismo. de uma completa clareza.permanecem verdadeiros para nós. enfim. Trata-se do mundo que é o nosso. O materialismo é o elemento conservador na ciência como na vida. ele não perde o senso da poesia.. Aitíai. Demócrito é perfeitamente claro. Os fragmentos de Moral (= Estudos Éticos) têm. Entretanto. ele foi. lembram Aristóteles e sua metropathía.Características do Pensamento de Demócrito Gosto pela ciência. A tradição não prova nada. igualmente. Com efeito. como a encarnação do paganismo. Simplicidade do método. que o veneno já estava por demais alastrado. Aversão ao bizarro. Não são indignos de Demócrito. aqui e ali. que considera como profetas da verdade (isso lhe parece um fato natural). o contrabando de seus escritos de magia e de alquimia. Não acreditamos nos contos. mas. sob sua marca. O cristianismo nascente.

É que sua vontade é a mola de sua investigação. ao passar em revista os sistemas anteriores. Ele se desempenha com excessiva rapidez dos encargos de construir o mundo e a moral. a viver das esmolas de seu irmão. sem dúvida. Sentir-se liberto de todo Incognoscível. A meta é o otium litteratum: "ter a paz" 5. desprezado em vida. É na moral que está a chave da física de Demócrito. quase morrera de fome. a queda e o choque. Inquietações morais: ascetismo.Demócrito.. Inquietações míticas: racionalismo. Racionalista encarnado.. e é isso que lhe dá sua segurança e sua confiança em si. Vauvenargues diz com razão que os grandes pensamentos vêm do coração. de seus raros predecessores. esse Humboldt do mundo antigo Sente-se impelido a correr o mundo.Fé absoluta em seu sistema. Paz de espírito. Pitágoras. deve igualmente ser incluído entre os melancólicos. como um mendigo. etc. Os sistemas anteriores não lhe davam isso. pois. pai do racionalismo. Inquietações conjugais: adoção de filhos. É a meta de sua filosofia.aquilo que lhe era homogêneo. e condenou sem indulgência a intrusão de um mundo mítico. crê na capacidade libertadora de seu sistema e elimina dele tudo aquilo que é mau e imperfeito. Eis por que ele procurou remeter tudo àquilo que é mais fácil de compreender. até o dia em que seus parentes tomam as dores do morto e em que se elevam monumentos em honra daquele que. o que quer é terminá-la e atingir o conhecimento último. Inquietações políticas: quietismo. acomodava à sua maneira os deuses. 38 . Recusam-lhe uma sepultura honrada. o espetáculo dos sacrifícios. uma abundância infinita de pontos de vista diversos. Demócrito. aquilo que lhe parecia inteligível e simples. Retorna pobre e sem recursos. Sua cidade natal o toma por um pródigo. um racionalista confiante.. É. Queria sentir-se no mundo como em um quarto claro. O Mal excluído de seu sistema. pois deixavam subsistir um elemento irracional. Ele se atrela a este. reduzido. resultado do estudo cientifico. Ainda não havia notado. conservou. Os problemas mais profundos lhe permanecem ocultos.3 .

quando Anaxágoras era velho. ao qual também os sofistas deram impulsos. 39 . que chegou a conhecê-las através de Leucipo. era natural de Abdera na Trácia. Se Demócrito morreu. como Sócrates. e temos uma prova contemporânea. na biblioteca da Academia. isto ocorrera. ele tentou responder ao seu distinto concidadão Protágoras. outros aspectos do seu sistema. que Demócrito falou nas obras das doutrinas de Parmênides e Zenão. diz que tomou conhecimento por intermédio de Filolau. a Anaxágoras. Por isso. como aquelas de Anaxágoras e outrem. foi possível para Trasilo. como se diz. é falso classificar Demócrito entre os predecessores de Sócrates. segundo a suposição dele. pois era também jônio do Norte. Em uma das principais obras. Quanto à data do seu nascimento. deu grande atenção ao problema do comportamento. conhece bem Demócrito. porém. e parece ter dito que a sua teoria do sol e da lua não era original. no qual parece que o reproduz. que tinham a obrigação de ter estudado o homem a quem deviam tanto. e a expressão "jovem" sugere menos que esta idade. quando. Sabemos. que geralmente fora atribuída em Atenas. detestavam qualquer tipo de estudo. Ao contrário de Sócrates.C. por outro lado. não sabemos. Fez menção a Anaxágoras. Havia nessa época e posteriormente diversas eras em uso. e sem dúvida alguma na Jonia. e. Isto esclarece o seu conhecimento geométrico. cedo demais. onde teriam tido a possibilidade de serem preservadas. defrontou-se com as dificuldades referentes ao conhecimento. Demócrito foi discípulo de Leucipo. sob o reinado de Tibério. organizada em tetralogias. Os epicuristas. ele era jovem. e as suas obras na realidade nunca foram bem conhecidas em Atenas. exatamente como sua edição dos diálogos de Platão. e provavelmente nem se preocuparam em multiplicar os exemplares de um escritor cujas obras teriam sido um testemunho permanente para a carência de originalidade que caracterizou o próprio sistema deles. seu contemporâneo. Parece. É certo. entretanto. Apolodoro de Quizico. e nós ainda podemos constatar.6 . através dos seus fragmentos. sabemos menos a seu respeito do que de Sócrates. uma cidade que nem mereceria a reputação proverbial de embotamento. Isto pode referir se à explicação dos eclipses. pois que as poucas passagens no Timeu e alhures. que as obras completas de Demócrito (que incluem as obras de Leucipo e outros. bem como as de Demócrito) continuaram a existir. da mesma forma que ele. Aristóteles. Não é certo que Platão haja conhecido alguma coisa sobre Demócrito. fazer uma edição das obras de Demócrito. visto estar baseado na hipótese de que tinha quarenta anos quando se encontrou com Anaxágoras. Isto deve-se ao fato de ele ter escrito em Abdera. porquanto a escola as conservou em Abdera e Teos ao longo dos tempos helenísticos. Mesmo isso não foi suficiente para preservá-las. outrossim. Disse também algures que. Um membro posterior da escola. e obscurece o fato de que. é como se não tivesse escrito quase nada. Demais. porém. que também os pitagóricos foram seus mestres. não obstante. contudo. o que parece muito provável. são facilmente explicadas pelas influências pitagóricas que afetaram a ambos. de fato. afirmou que elas foram escritas 730 anos após a queda de Tróia. com a idade de noventa ou cem anos. Mesmo a partir de fundamentos meramente cronológicos. levantadas pelo seu concidadão Protágoras e outros. Como Sócrates. a de Glauco de Régio. de qualquer maneira ainda vivia quando Platão fundara a Academia. Para nós.DEMÓCRITO E SUAS TEORIAS Demócrito fez uma tentativa bem independente de reconstrução. Sabemos extremamente pouco sobre a vida de Demócrito. ele era um autor volumoso. e a partir dai concluiu-se que nasceu em 460 a. temos apenas conjeturas para nos orientar. cumpre-nos encontrar um espaço para Leucipo entre eles [Demócrito] e Zenão. que era um dos maiores escritores da Antigüidade. considerando que pode dar origem a dois homens de tanta envergadura. Como Protágoras. ainda que Demócrito naturalmente estivesse ciente de ser ela pitagórica. bem como.

Para compreender esta questão. pelo contrário. isto não seria assim. sem dúvida deu a entender que não conseguira causar uma impressão tal como o fizera o seu mais brilhante concidadão Protágoras. e os órgãos dos sentidos devem ser simplesmente ''passagens" (póroi = poros) através das quais estes átomos se introduzem. De modo idêntico. apesar 40 . o molhado e o seco e outros que tais. A questão à qual tinha que se dedicar era a de sua própria época. ele deve ter despendido a maior parte do seu tempo no estudo. A verdadeira grandeza de Demócrito não está na teoria dos átomos e do vazio. mas as "imagens" (deíkela. tamanho e peso. portanto. naturalmente. ao ouvido junto com aquelas porções do ar que se lhe assemelham. Demétrio de Falerão afirmou que Demócrito jamais visitou Atenas. A possibilidade de ciência havia sido negada. A audição explica-se de uma maneira similar. que deriva mormente de Anaxágoras. Menos ainda está no seu sistema cosmológico. o som e outros semelhantes eram apenas "nomes" (onómata). mas somente o vazio. considerado como o sentido pelo qual sentimos o calor e o frio. e era isto que exigia uma solução. Parmênides afirmara claramente que o paladar.Teoria do Conhecimento Demócrito procedeu como Leucipo ao fazer uma avaliação puramente mecânica da sensação. que asseverou serem todas as sensações igualmente verdadeiras para o objeto sensível. mas sim o cabeça de uma escola regular. que acima foi descrito. Não era um sofista itinerante do tipo moderno. Ademais. Pertence inteiramente a uma outra geração que a desses homens. Disto decorre que os objetos da visão não são estritamente as coisas que nós mesmos presumimos ver. deve ser cautelosamente distinguido do sentido próprio do tato. e é realmente verdade se entendermos por tato o sentido que percebe qualidades. Não é. tais como forma. porém. está precisamente na mesma linha que a de Sócrates. e não está preocupado de modo especial em encontrar uma resposta a Parmênides. Aristóteles afirma que Demócrito reduziu todos os sentidos ao tato. e por que. A imagem na pupila do olho era considerada como a coisa essencial em visão. Este. se a distância for grande. a sensação deve consistir no impacto dos átomos externos sobre os átomos da alma. Uma vez que a alma se compõe de átomos como qualquer outra coisa. eídola) que os corpos estão constantemente emitindo. Demócrito. embora não com os mesmos detalhes. mas há uma certa razão para se acreditar que o fragmento onde isto é mencionado (fragmento 298 b) é apócrifo. posto que elas não têm uma contrapartida real fora do objeto sensível. e é bastante idêntico a Leucipo que disse algo de parecido. então é possível que este fragmento também seja apócrifo.1 . As diferenças de paladar são devidas às diferenças nas figuras (eide. pois está sujeita às distorções causadas pela interferência do ar. não podemos vê-las de modo algum. e é provável que ele seja o autor da doutrina minuciosa dos átomos com respeito a este assunto. considera falsas todas as sensações dos sentidos próprios. Seja como for. e o olfato explica-se semelhantemente. A originalidade de Demócrito. entre nós e os objetos da visão. "poderíamos ver uma formiga rastejando no firmamento". o tato. Este é o motivo por que vemos as coisas a distância de um modo embaraçado e indistinto. Se não houvesse ar. está em conformidade com a tradição eleática onde repousa a teoria atômica.Diz-se ter visitado o Egito. temos que considerar a doutrina do conhecimento "legítimo" e "ilegítimo". uma semelhança exata do corpo do qual provém. O som é uma torrente de átomos que jorram do corpo sonante e produzem movimento no ar entre ele [corpo] e o ouvido. 6. o problema do comportamento tornara-se premente. skhémata) dos átomos que entram em contato com os órgãos desse sentido. Nisto. que ele parece ter exposto bem conforme a tinha recebido de Leucipo. ensinando e escrevendo em Abdera. as cores. Por outro lado. Há um outro (fragmento 116) no qual ele diz: "Eu fui a Atenas e ninguém tomou conhecimento de mim". Se disse isto. As diferenças de cor devem-se à lisura ou aspereza das imagens ao tato. é afetado de acordo com a forma e o tamanho dos átomos chocando nele. todavia. portanto. É aqui que Demócrito entra nitidamente em conflito com Protágoras. Chegou. bem como todo o problema do conhecimento levantado por Protágoras.

imagina ele os sentidos dizerem (fragmento 125). contudo. e o fato.Teoria do Comportamento As concepções de Demócrito sobre o comportamento seriam até mais interessantes do que a sua teoria do conhecimento. por convenção há o quente e por convenção há o frio. É muito difícil. por convenção há o amargo. por conseguinte. o que é o maior absurdo". Defendeu. Deveras. mas somente alguma coisa que muda de acordo com a disposição do corpo e das coisas que nele penetram ou lhe opõem resistência". o que se deveria pensar das superfícies das duas partes cortadas? Seriam iguais ou desiguais? Se forem desiguais. com efeito. pensamento. a fazer uma separação absoluta entre os sentidos e o conhecimento. Demócrito. Ao ilegítimo pertencem todos estes: a visão. Sua doutrina." O conhecimento "legítimo" não é. como eles. como o fizera do ilegítimo. o olfato. Seguindo o exemplo de Protágoras. É evidente. chegando assim a conhecê-los como realmente são. Teu tiro é uma capitulação. pois. e não há nada que os impeça de ter contato imediato com os átomos externos. da mesma natureza do "ilegítimo". foi-nos preservada através de suas próprias palavras. Em uma passagem digna de nota (fragmento 155). Vemos mais uma vez como foi importante a obra de Zenão como um fermento intelectual. diz ele (fragmento 11). "é por causa de nós que conseguiste as provas com as quais atiras contra nós. Como seria de esperar de um seguidor dos pitagóricos e de Zenão. e o cone terá a aparência de um cilindro. Se forem iguais. doce para mim e amargo para você. Segundo um comentário de Arquimedes. que ele estava empenhado em problemas tais como aqueles que finalmente deram origem ao método infinitesimal do próprio Arquimedes. por exemplo. "Pobre Mente". apesar de serem causadas por algo fora de nós. pois ele terá muitas incisões em forma de degraus e muitas asperezas. rejeita a sensação como fonte de conhecimento. Na realidade.2 . pois. exatamente como fizeram os pitagóricos e Sócrates. "duas formas de conhecimento (gnóme): o legítimo (gnesíe) e o ilegítimo (skotíe). porém. que é composto de círculos iguais e não desiguais. cujo teorema foi demonstrado primeiro por Eudoxo. apesar de tudo. O legítimo. afinal de contas. 6. Esta é a resposta de Demócrito a Protágoras.de não haver razão de se acreditar que ele tenha elaborado uma teoria sobre o assunto. ter 41 . a audição. Ele diz que o mel. pois "a verdade jaz num abismo" (fragmento 117). o paladar e o tato. "nós na verdade não conhecemos nada de certo. "Pelos sentidos". Os átomos da alma não se restringem a algumas partes específicas do corpo. Esta é a razão por que a mesma coisa às vezes dá a sensação de doce e às vezes de amargo. Ao mesmo tempo. como Sócrates. não se pode ignorar que Demócrito dera uma explicação puramente mecânica deste conhecimento legítimo. e Demócrito recusou-se. ressalva a possibilidade de ciência. está separado daquele". parece que Demócrito prosseguiu afirmando que o volume do cone era a terça parte do volume do cilindro sobre a mesma base e do mesmo peso. se pudéssemos restabelecê-las integralmente. mas uma espécie de sentido interno. as nossas sensações não representam nada de externo. felizmente. porém. Demócrito ocupou-se com o problema da continuidade. O "conhecimento legítimo" é. farão irregular o cone. mas nele penetram em qualquer direção. ele o confirma desta forma: "Se um cone fosse cortado por um plano em linha paralela à base. "Por convenção (nómo)": disse ele (fragmento 125). afirmou Demócrito (fragmento 9). "há o doce. Sexto Empírico e Plutarco afirmaram claramente que Demócrito argüiu contra Protágoras. é "não mais tal do que tal" (oudèn mãllon toion è toion). então as partes cortadas serão iguais. é tanto amargo quanto doce. cuja verdadeira natureza não pode ser apreendida pelos sentidos próprios. está fora da discussão. Porém. e seus objetos são como os "sensíveis comuns" de Aristóteles. "Há". afirmando que existe uma outra fonte de conhecimento que não a dos sentidos próprios. há os átomos e o vazio. Não podemos conhecer a realidade deste modo. Demócrito foi obrigado a ser explícito com referência à questão. na realidade (etee). por convenção há a cor". que os átomos fora de nós poderiam afetar diretamente os átomos da nossa alma sem a intervenção dos órgãos dos sentidos. Vê-se que esta doutrina tem muito em comum com a distinção moderna entre as qualidades primárias e secundárias da matéria.

hedonismo vulgar. "Quem escolhe os bens da alma. não é o tipo de material que se requer para a interpretação de um sistema filosófico. e Sócrates é descrito no Fédon tomando-a por certa. julgar e discernir o valor dos diferentes prazeres. pitagórico. Infelizmente. Não há dúvida de que o tratado Sobre a Boa Disposição ou Bem-Estar (Perí Euthymíes) era seu. os prazeres dos sentidos são de duração demasiado curta para preencher uma vida. se fosse preciso uma demonstração. O que temos dele foi preservado principalmente porque ele foi um grande criador de frases notáveis. embora dê mais ênfase ao prazer e à dor. É possível que tenham sido abandonadas à ruína porque Demócrito chegara a compartilhar do descrédito que o prendera aos epicureus. Ela é totalmente retrógrada e demonstra. Para atingi-lo. Para compreender isto. a alma é a moradia do daímon" (fragmento 171). De um lado. Demócrito parece ter contribuído valiosamente à ciência natural. poderemos alcançar o sossego. Foi utilizado livremente por Sêneca e Plutarco. Ele também aderiu a Anaxágoras defendendo que a Terra era sustentada no ar "como a tampa de uma tina". devemos lembrar que a palavra daímon. a Terra era ainda um disco. porém. Além disso. e facilmente se transformam ao contrário. não podemos deixar de reconhecer que é sobretudo pelo seu mérito literário que lamentamos a perda das obras. e alguns fragmentos importantes do tratado sobreviveram. escolhe os humanos" (fragmento 37). cuja concepção Sócrates rejeita enfaticamente. e a palavra grega que traduzimos por "felicidade" (eudaimonía) baseia-se neste uso. Para Demócrito. e este é um estado da alma. as nossas informações são extremamente escassas para possibilitar mesmo uma reconstrução aproximada do seu sistema. O que devemos nos esforçar por conseguir é o "bem-estar" (euestó) ou a "alegria" (euthymíe). que o seu real interesse está em outro sentido. A perda da edição completa das suas obras feita por Trasilo é talvez a mais deplorável das muitas perdas desse tipo. Nós somente podemos ter certeza de superar a dor pelo prazer se não procurarmos os nossos prazeres nas coisas "mortais" (fragmento 189). [O tratado] partia (fragmento 4) do princípio de que o prazer e a dor (térpsis e aterpsíe) são o que determina a felicidade. que significava propriamente um espírito protetor do homem. e. Por outro lado. cujo sossego deve ser procurado principalmente nos bens da alma. Ao mesmo tempo. tem sido usada no sentido equivalente de "boa sorte". pois. É. A idéia da forma esférica da Terra era amplamente difundida na época de Demócrito. Isto quer dizer fundamentalmente que a felicidade não deve ser procurada nos bens exteriores. porém. que é a alegria. Tem-se a impressão de que ele se situa à parte da corrente principal da filosofia grega. e é a esta que devemos agora 42 . que foi um verdadeiro gênio neste campo. devemos ser capazes de ponderar. nem em ouro. "A felicidade não reside em rebanhos. Demócrito afirmou. quem escolhe os bens do 'tabernáculo' (isto é. contentou-se em adotar a crua cosmologia dos jônios. O grande princípio que nos deve guiar é o da "simetria" ou "harmonia". como Leucipo houvera feito. Ele herdara a teoria dos átomos e do vazio de Leucipo. Para o nosso presente objetivo. Se aplicarmos este critério aos prazeres. que "a ignorância do melhor" (fragmento 83) é a causa do erro. a doutrina da felicidade ensinada por Demócrito é intimamente afim com a de Sócrates. e o sossego da alma. Deve ter conhecido ainda o sistema mais cientifico de Filolau. Este. Este é. mas o agradável é diferente para gente diferente" (fragmento 69). como Sócrates. como foi dito. e é muito duvidoso se de fato conhecemos as suas idéias mais profundas. o aspecto individual de týkhe. que foram dignas de constar nas antologias. mas esta é apenas uma "imagem" que inventaram para justificar a sua própria ignorância (fragmento 119). Isto não é. quanto ao resto. "O bom e o verdadeiro são a mesma coisa para todos os homens. que é a saúde. não é necessário discutir detalhadamente a cosmologia de Demócrito. "O melhor para o homem é levar a vida com o máximo de alegria e o mínimo de aborrecimentos" (fragmento 189). Os prazeres dos sentidos são prazeres verdadeiros tão breves como as sensações são verdadeiro conhecimento. escolhe os mais divinos. sem dúvida. o corpo). o sossego do corpo.certeza sobre quais dos preceitos morais a ele atribuídos são genuínos. Os homens puseram a culpa na sorte.

Do nosso ponto de vista. 43 .retornar. o único fato importante com referência a Demócrito é que ele também sentiu a necessidade de uma resposta a Protágoras.

bem como. Disse também algures que. É certo.C. e provavelmente nem se preocuparam em multiplicar os exemplares de um escritor cujas obras teriam sido um testemunho permanente para a carência de originalidade que caracterizou o próprio sistema deles. daí derivando as chamadas escolhas socráticas menores. que Demócrito falou nas obras das doutrinas de Parmênides e Zenão. quando. fazer uma edição das obras de Demócrito. que as obras completas de Demócrito (que incluem as obras de Leucipo e outros. quando Anaxágoras era velho. do estoicismo e do epicurismo do período seguinte. deles procedendo a Academia e o Liceu. Apolodoro de Quizico. outrossim. de qualquer maneira ainda vivia quando Platão fundara a Academia. que sobreviverão também no período seguinte e além ainda. que chegou a conhecê-las 44 . sob o reinado de Tibério. sendo principais a cínica e a cirenaica. Sabemos.depois do qual começa a decadência . diz que tomou conhecimento por intermédio de Filolau. e temos uma prova contemporânea.7 . Parece.teve duração bastante curta. isto ocorrera. e a expressão "jovem" sugere menos que esta idade. o século IV a. considerando que pode dar origem a dois homens de tanta envergadura.apesar de o aristotelismo ter superado logicamente o platonismo. com a idade de noventa ou cem anos. ele tentou responder ao seu distinto concidadão Protágoras. bem como as de Demócrito) continuaram a existir. detestavam qualquer tipo de estudo. e através também da precedente crise cética da sofística. culminando em Aristóteles. Como Protágoras. Platão e Aristóteles. temos apenas conjeturas para nos orientar. pela importância e o lugar central destinado ao homem e ao espírito no sistema do mundo. é falso classificar Demócrito entre os predecessores de Sócrates. foi possível para Trasilo. especialmente a Academia por motivos éticos e religiosos. não obstante. afirmou que elas foram escritas 730 anos após a queda de Tróia. o que parece muito provável. organizada em tetralogias. cedo demais. da metafísica passa-se à gnosiologia e à moral. Abraça.Período Sistemático O segundo período da história do pensamento grego é o chamado período sistemático. segundo a suposição dele. Daí ser dado a esse segundo período do pensamento grego também o nome de antropológico. exatamente como sua edição dos diálogos de Platão. uma cidade que nem mereceria a reputação proverbial de embotamento. que fixam o conceito de ciência e de inteligível. cumpre-nos encontrar um espaço para Leucipo entre eles [Demócrito] e Zenão. de preferência. Demócrito foi discípulo de Leucipo. e obscurece o fato de que. que também os pitagóricos foram seus mestres. porquanto a escola as conservou em Abdera e Teos ao longo dos tempos helenísticos. através de Sócrates e Platão. Com efeito. que tinham a obrigação de ter estudado o homem a quem deviam tanto. respectivamente. Os epicuristas. Por isso. ele era jovem. porém.OS SOFISTAS 7. outros aspectos do seu sistema. Isto esclarece o seu conhecimento geométrico. mas em torno do homem e do espírito. e em seus desenvolvimentos neoplatônicos em especial . como se diz. Mesmo isso não foi suficiente para preservá-las.1 . Em uma das principais obras. como Sócrates. entretanto. e a partir dai concluiu-se que nasceu em 460 a.C.. Um membro posterior da escola. não em torno da natureza. até então limitado à natureza exterior. Se Demócrito morreu. Mesmo a partir de fundamentos meramente cronológicos. e compreende um número relativamente pequeno de grandes pensadores: os sofistas e Sócrates. era natural de Abdera na Trácia. substancialmente. não sabemos. Quanto à data do seu nascimento. nesse período realiza-se a sua grande e lógica sistematização. precursoras. visto estar baseado na hipótese de que tinha quarenta anos quando se encontrou com Anaxágoras. Sabemos extremamente pouco sobre a vida de Demócrito. Havia nessa época e posteriormente diversas eras em uso. O interesse dos filósofos gira. Demais. a de Glauco de Régio. Esse período esplêndido do pensamento grego .

então é possível que este fragmento também seja apócrifo. Aristóteles afirma que Demócrito reduziu todos os sentidos ao tato. A originalidade de Demócrito. Este. o tato. a sensação deve consistir no impacto dos átomos externos sobre os átomos da alma. Este é o motivo por que vemos as coisas a distância de um modo embaraçado e indistinto. mas somente o vazio. embora não com os mesmos detalhes. tais como forma. e é provável que ele seja o autor da doutrina minuciosa dos átomos com respeito a este assunto. e era isto que exigia uma solução. se a distância for grande. eídola) que os corpos estão constantemente emitindo. A verdadeira grandeza de Demócrito não está na teoria dos átomos e do vazio. a Anaxágoras. As diferenças de paladar são devidas às diferenças nas figuras (eide. Demétrio de Falerão afirmou que Demócrito jamais visitou Atenas. e é realmente verdade se entendermos por tato o sentido que percebe qualidades. A audição explica-se de uma maneira similar. mas sim o cabeça de uma escola regular. o problema do comportamento tornara-se premente. Diz-se ter visitado o Egito. O som é uma torrente de átomos que jorram do corpo sonante e produzem movimento no ar entre ele [corpo] e o ouvido. e por que. isto não seria assim. e os órgãos dos sentidos devem ser simplesmente ''passagens" (póroi = poros) através das quais estes átomos se introduzem. mas há uma certa razão para se acreditar que o fragmento onde isto é mencionado (fragmento 298 b) é apócrifo. e parece ter dito que a sua teoria do sol e da lua não era original. 45 . bem como todo o problema do conhecimento levantado por Protágoras. que deriva mormente de Anaxágoras. temos que considerar a doutrina do conhecimento "legítimo" e "ilegítimo". 7. porém. Isto pode referir se à explicação dos eclipses. ao ouvido junto com aquelas porções do ar que se Ihe assemelham. Disto decorre que os objetos da visão não são estritamente as coisas que nós mesmos presumimos ver. não podemos vê-las de modo algum. portanto. Pertence inteiramente a uma outra geração que a desses homens. portanto. As diferenças de cor devem-se à lisura ou aspereza das imagens ao tato. Se disse isto. que acima foi descrito. ele deve ter despendido a maior parte do seu tempo no estudo. e o olfato explica-se semelhantemente. e sem dúvida alguma na Jonia. A questão à qual tinha que se dedicar era a de sua própria época. e não está preocupado de modo especial em encontrar uma resposta a Parmênides. Fez menção a Anaxágoras. Ademais. A possibilidade de ciência havia sido negada.Teoria do Conhecimento Demócrito procedeu como Leucipo ao fazer uma avaliação puramente mecânica da sensação. skhémata) dos átomos que entram em contato com os órgãos desse sentido. Não é. De modo idêntico. Não era um sofista itinerante do tipo moderno. tamanho e peso. Por outro lado. Seja como for. está precisamente na mesma linha que a de Sócrates. Há um outro (fragmento 116) no qual ele diz: "Eu fui a Atenas e ninguém tomou conhecimento de mim". o molhado e o seco e outros que tais. entre nós e os objetos da visão. é afetado de acordo com a forma e o tamanho dos átomos chocando nele. A imagem na pupila do olho era considerada como a coisa essencial em visão.2 . Chegou. deve ser cautelosamente distinguido do sentido próprio do tato.através de Leucipo. Para compreender esta questão. uma semelhança exata do corpo do qual provém. que ele parece ter exposto bem conforme a tinha recebido de Leucipo. "poderíamos ver uma formiga rastejando no firmamento". mas as "imagens" (deíkela. ensinando e escrevendo em Abdera. considerado como o sentido pelo qual sentimos o calor e o frio. ainda que Demócrito naturalmente estivesse ciente de ser ela pitagórica. Se não houvesse ar. Uma vez que a alma se compõe de átomos como qualquer outra coisa. que geralmente fora atribuída em Atenas. pois está sujeita às distorções causadas pela interferência do ar. sem dúvida deu a entender que não conseguira causar uma impressão tal como o fizera o seu mais brilhante concidadão Protágoras. todavia. Menos ainda está no seu sistema cosmológico.

Ao ilegítimo pertencem todos estes: a visão. Teu tiro é uma capitulação. o que se deveria pensar das superfícies das duas partes cortadas? Seriam iguais ou desiguais? Se forem desiguais. pois. Na realidade. O "conhecimento legítimo" é. foi-nos preservada através de suas próprias palavras. porém. felizmente. que é composto de círculos iguais e não desiguais. Se forem iguais. o que é o maior absurdo". considera falsas todas as sensações dos sentidos próprios. "Pobre Mente". cuja verdadeira natureza não pode ser apreendida pelos sentidos próprios. ressalva a possibilidade de ciência. como Sócrates. "duas formas de conhecimento (gnóme): o legítimo (gnesíe) e o ilegítimo (skotíe). está separado daquele". farão irregular o cone. Porém. que os átomos fora de nós poderiam afetar diretamente os átomos da nossa alma sem a intervenção dos órgãos dos sentidos. e o fato. Demócrito ocupou-se com o problema da continuidade. Deveras. naturalmente. e é bastante idêntico a Leucipo que disse algo de parecido. então as partes cortadas serão iguais. da mesma natureza do "ilegítimo". pelo contrário. Demócrito. a audição. que asseverou serem todas as sensações igualmente verdadeiras para o objeto sensível. não se pode ignorar que Demócrito dera uma explicação puramente mecânica deste conhecimento legítimo. pois. e o cone terá a aparência de um cilindro. que ele estava empenhado em problemas tais como aqueles que 46 . Defendeu. Demócrito. e seus objetos são como os "sensíveis comuns" de Aristóteles. pensamento. como o fizera do ilegítimo. cujo teorema foi demonstrado primeiro por Eudoxo. Parmênides afirmara claramente que o paladar.É aqui que Demócrito entra nitidamente em conflito com Protágoras. "Por convenção (nómo)": disse ele (fragmento 125). apesar de tudo. mas somente alguma coisa que muda de acordo com a disposição do corpo e das coisas que nele penetram ou Ihe opõem resistência". está em conformidade com a tradição eleática onde repousa a teoria atômica. por convenção há o amargo. na realidade (etee). "nós na verdade não conhecemos nada de certo. afirmando que existe uma outra fonte de conhecimento que não a dos sentidos próprios. Demócrito foi obrigado a ser explícito com referência à questão. é tanto amargo quanto doce. "é por causa de nós que conseguiste as provas com as quais atiras contra nós. a fazer uma separação absoluta entre os sentidos e o conhecimento. imagina ele os sentidos dizerem (fragmento 125). Sua doutrina. as cores. parece que Demócrito prosseguiu afirmando que o volume do cone era a terça parte do volume do cilindro sobre a mesma base e do mesmo peso. "há o doce. Nisto. chegando assim a conhecê-los como realmente são. com efeito. e não há nada que os impeça de ter contato imediato com os átomos externos. o paladar e o tato. contudo. o som e outros semelhantes eram apenas "nomes" (onómata). está fora da discussão. "Pelos sentidos"." O conhecimento "legítimo" não é. Seguindo o exemplo de Protágoras. apesar de serem causadas por algo fora de nós. Não podemos conhecer a realidade deste modo. exatamente como fizeram os pitagóricos e Sócrates. Em uma passagem digna de nota (fragmento 155). mas uma espécie de sentido interno. Ao mesmo tempo. por convenção há a cor". como eles. o olfato. doce para mim e amargo para você. ele o confirma desta forma: "Se um cone fosse cortado por um plano em linha paralela à base. há os átomos e o vazio. rejeita a sensação como fonte de conhecimento. Esta é a resposta de Demócrito a Protágoras. pois ele terá muitas incisões em forma de degraus e muitas asperezas. mas nele penetram em qualquer direção. O legítimo. por convenção há o quente e por convenção há o frio. pois "a verdade jaz num abismo" (fragmento 117). Como seria de esperar de um seguidor dos pitagóricos e de Zenão. apesar de não haver razão de se acreditar que ele tenha elaborado uma teoria sobre o assunto. e Demócrito recusou-se. Esta é a razão por que a mesma coisa às vezes dá a sensação de doce e às vezes de amargo. Ele diz que o mel. É evidente. afirmou Demócrito (fragmento 9). Os átomos da alma não se restringem a algumas partes específicas do corpo. por exemplo. é "não mais tal do que tal" (oudèn mãllon toion è toion). "Há". Sexto Empírico e Plutarco afirmaram claramente que Demócrito argüiu contra Protágoras. Segundo um comentário de Arquimedes. posto que elas não têm uma contrapartida real fora do objeto sensível. afinal de contas. Vê-se que esta doutrina tem muito em comum com a distinção moderna entre as qualidades primárias e secundárias da matéria. diz ele (fragmento 11). as nossas sensações não representam nada de externo. por conseguinte.

contra o império persa.é concebida pelos sofistas. em tal regime. desinteressado. uma pura convenção. E visto que o domínio pessoal. materiais.dizem que a submissão à lei torne os homens felizes. continuando até depois de Sócrates. os mestres de eloqüência.pode-se dizer . por conseguinte.Moral.finalmente deram origem ao método infinitesimal do próprio Arquimedes. Então a realização da humanidade perfeita. como acontece todas as vezes que o povo sente. aliás. como a lei que potencia profundamente a natureza humana. que a causa seja justa ou não. Os menores foram uma plêiade. Ao sensualismo. quer política. não como lei racional do agir humano. atenienses. mediante graves crimes. a cultura. a sofística sustenta o relativismo prático. portanto. não para si mesma. à paixão de cada um em cada momento. Como é verdadeiro o que tal ao sentido. embora sem importância filosófica. o ensinamento dos sofistas não era ideal. ensinando aos homens ávidos de poder político a maneira de consegui-lo. 7. no prazer e no domínio violento dos homens. devia ter a oratória e. a única regra de conduta é o interesse particular. os sofistas estabelecem uma oposição especial entre natureza e lei. E tentam criticar a vaidade desta lei.C. na verdade tão mutável conforme os tempos e os lugares.3 . mas prudência e habilidade. Górgias declara plena indiferença para com todo moralismo: ensina ele a seus discípulos unicamente a arte de vencer os adversários. Desta maneira. não é mister justiça e retidão. O centro foi Atenas. 47 . pois grandes malvados. não lhe interessa. considerando a lei como fruto arbitrário. em situação semelhante. no domínio de si mesmo. destruidor da moral. Diversamente dos filósofos gregos em geral. a única forma de vida social possível num mundo em que estão em jogo unicamente forças brutas. chefe de escola e teórico da sofística. e entendendo por natureza. mas como um empecilho que incomoda o homem.a segunda metade do século V a. ao impulso. de repente. . não a natureza humana racional. depende da capacidade de conquistar o povo pela persuasão. a sua força. animal. ao empirismo gnosiológico correspondem o hedonismo e o utilitarismo ético: o único bem é o prazer. mas sobejamente retribuído. mas como meio para fins práticos e empíricos e. bem como a sua utilidade comumente celebrada: não é verdade . compreende-se a importância que. mas a natureza humana sensível.como norma universal de conduta . assim é bem o que satisfaz ao sentimento. uma enciclopédia.A Sofística Após as grandes vitórias gregas. Esse domínio violento é necessário para possuir e gozar os bens terrenos. aliás. portanto. visto estes bens serem limitados e ambicionados por outros homens. superficial. Direito e Religião Em coerência com o ceticismo teórico. A época de ouro da sofística foi . têm freqüentemente conseguido grande êxito no mundo e. oprima o fraco em seu proveito. destruidor da ciência. A moral. tornaramse mestres de eloqüência. mas no engrandecimento ilimitado da própria personalidade. pois a verdadeira justiça conforme à natureza material. não está na ação ética e ascética. a Atenas de Péricles. o poderoso. 7. É esta. Os sofistas. mortificador. de retórica. exige que o forte. isto é. segundo o ideal dos sofistas. instintiva. Protágoras foi o maior de todos. um prejuízo a igualdade moral entre os fortes e os fracos. houve um triunfo político da democracia. capital democrática de um grande império marítimo e cultural. quer moral. portanto. O conteúdo desse ensino abraçava todo o saber.2 . interessado. na justiça para com os outros. sequiosos de conquistar fama e riqueza no mundo. Seria. Vemos mais uma vez como foi importante a obra de Zenão como um fermento intelectual. a experiência ensina que para triunfar no mundo. Os sofistas maiores foram quatro.

sutis uns. servem-se da injustiça e do muito mal que existe no mundo.pelo ano 480. em outras cidades da Grécia. na Sicília. cuja escola conheceu . Acusado de ateísmo. em Atenas. até estabelecer-se em Larissa na Tessália. A respeito da religião e da divindade. 7. os sofistas não só trilham a mesma senda dos filósofos racionalistas gregos do período precedente e posterior.pátria de Demócrito. se a conhecêssemos não a poderíamos manifestar aos outros.bem como a moral natural . foi um filósofo ocasional.C . Para remediar este extremo individualismo. e a um outro o de Górgias. exagerador dos artifícios da dialética eleática.). o homem é a medida de todas as coisas. Subjetivismo. contra o direito positivo. teoricamente.Górgias de Leôncio Górgias nasceu em Abdera. até o ateísmo. relativismo e sensualismo são as notas características do seu sistema de ceticismo parcial. dos quais. em nome do direito natural. mediante o ensinamento da retórica. Ensinou na Sicília. na qual desenvolve as três teses: Nada existe. onde morreu com setenta anos (410 a. outros pueris. porém. pois em uma sociedade em que estão em jogo apenas forças brutas. Refugiou-se então na Sicília. Em suma. para pedir auxílio contra os siracusanos. é mais ou menos o que acontece com o jornalismo moderno. Górgias declara que a sua arte produz a persuasão que nos move a crer sem saber. É autor duma obra intitulada "Do não ser". pelo menos praticamente. não é o direito fundado sobre a natureza racional do homem. a posição da sofística é extremista também.C. onde foi processado e condenado por impiedade.Protágoras de Abdera Protágoras nasceu em Abdera . mas . instintiva. passional. social. tirânico. Em 427 foi embaixador de sua pátria em Atenas. ensinando na sua cidade natal. 7. Viajou por toda a Grécia. o direito natural é o direito do mais poderoso. que deveria estabelecer o que é verdadeiro e o que é bem! 48 . para negar que o mundo seja governado por uma providência divina. Esta doutrina enunciou-a com a célebre fórmula.segundo os sofistas.5 . na Magna Grécia. e especialmente em Atenas. A prova de cada uma destas proposições e um enredo de sofismas. pois. conforme as disposições subjetivas dos órgãos.4 . a força e a violência podem ser o único elemento organizador. onde teve grande êxito. Mas este direito natural . No Górgias de Platão. inferiu Protágoras a relatividade do conhecimento. onde teria morrido com 109 anos de idade.de harmonia com o ceticismo deles chegam até o extremo. Esta máxima significava mais exatamente que de cada homem individualmente considerado dependem as coisas. em 480-375 a. e foi honrado e procurado por Péricles e Eurípedes. se alguma coisa existisse não a poderíamos conhecer. A sofística move uma justa crítica. negador dos valores teóricos e morais. Dos princípios de Heráclito e das variações da sensação. sobretudo entre os jovens. naturalmente. e sim sobre a sua natureza animal. porém. mas na sua forma conhecida. Os sofistas. e a sua obra sobre os deuses foi queimada em praça pública. quarenta dedicados à sua profissão. não na sua realidade física.Quanto ao direito e à religião. muitas vezes arbitrário. e não a persuasão que nos instrui sobre as razões intrínsecas do objeto em questão. como na gnosiologia e na moral.correlacionado com Empédocles representa a maior expressão prática da sofística. contingente. mais eloqüente que Protágoras. Menos profundo. o único sistema jurídico admissível. partiu dos princípios da escola eleata e concluiu também pela absoluta impossibilidade do saber. Platão deu o nome de Protágoras a um dos seus diálogos. teve de fugir de Atenas. Então. Protágoras recorre à convenção estatal.

recusou.o discípulo Criton preparou e propôs a fuga ao Mestre. bem como de certos elementos racionários. parteira. que agiam para o próprio proveito e formavam grandes egoístas. que contrastavam com o seu temperamento crítico e com o seu reto juízo. tomou forma jurídica. foi Sócrates. e sim o juízo eterno da razão. conservou-se afastado da vida pública e da política contemporânea. na acusação movida contra ele por Mileto. Nasceu Sócrates em 470 ou 469 a. não obstante sua pobreza. depois de ter sorvido tranqüilamente a cicuta. Anito e Licon: de corromper a mocidade e negar os deuses da pátria introduzindo outros. Mas. onde carregou aos ombros a Xenofonte. filho de Sofrônico. Declarado culpado por uma pequena minoria. Formou a sua instrução sobretudo através da reflexão pessoal. foram: "Devemos um galo a Esculápio". Especialmente famoso é o diálogo sobre a imortalidade da alma . concluíram 49 . porém.C..1 . Desempenhou alguns cargos políticos e foi sempre modelo irrepreensível de bom cidadão.C. inimizades pessoais.8 . gravemente ferido. 8. temperados . uma mulher ideal na quérula Xantipa. honestos. orientando-a para os valores universais. humilhando-se e desculpando-se mais ou menos. mas dedicou-se inteiramente à meditação e ao ensino filosófico. E passou o tempo preparando-se para o passo extremo em palestras espirituais com os amigos. Combateu a Potidéia. em geral. Diante da tirania popular. a feição austera de seu caráter. escultor. Esse estado de ânimo hostil a Sócrates concretizou-se.Método de Sócrates É a parte polêmica. podemos dizer que Sócrates não teve. declarando não querer absolutamente desobedecer às leis da pátria.que se teria realizado pouco antes da morte e foi descrito por Platão no Fédon com arte incomparável. Morreu Sócrates em 399 a. apesar de sua probidade. na moldura da alta cultura ateniense da época. Quanto à família. Inteiramente absorvido pela sua vocação. Entretanto. capazes unicamente de se acometerem uns contra os outros e escravizar o próximo. vivendo justamente e formando cidadãos sábios. irônica e a conseqüente educação por ele ministrada. e de Fenáreta. Tinha ele diante dos olhos da alma não uma solução empírica para a vida terrena. por certo. mas também ela não teve um marido ideal no filósofo. aparecia Sócrates como chefe de uma aristocracia intelectual. criaram descontentamento geral.SÓCRATES 8. com 71 anos de idade. sem recompensa alguma. Julgava que devia servir a pátria conforme suas atitudes. hostilidade popular. assentou-se com indômita fortaleza de ânimo diante do tribunal. Aprendeu a arte paterna. Insistindo no perpétuo fluxo das coisas e na variabilidade extrema das impressões sensitivas determinadas pelos indivíduos que de contínuo se transformam. segundo a via real do pensamento grego. Tendo que esperar mais de um mês a morte no cárcere . Quanto à política. ocupado com outros cuidados que não os domésticos. Sócrates desdenhou defender-se diante dos juizes e da justiça humana.2 . a liberdade de seus discursos. E preferiu a morte. foi ele valoroso soldado e rígido magistrado.A Vida Quem valorizou a descoberta do homem feita pelos sofistas. em contato com o que de mais ilustre houve na cidade de Péricles. a sua atitude crítica. Sócrates. em Atenas. para a imortalidade. não se deixou distrair pelas preocupações domésticas nem pelos interesses políticos. Suas últimas palavras dirigidas aos discípulos.pois uma lei vedava as execuções capitais durante a viagem votiva de um navio a Delos .diversamente dos sofistas. que o condenou à pena capital com o voto da maioria. É que o deus da medicina tinha-o livrado do mal da vida com o dom da morte. onde salvou a vida de Alcebíades e em Delium.

em memória da profissão materna. Com efeito. que vai do fenômeno à lei. não entendeu o pensamento filosófico de Sócrates. autor de Anábase. Sócrates não deixou nada escrito.isto é. que é o desejo da ciência mediante a virtude. o conceito que se exprime pela definição. conforme se tratava de um adversário a confutar ou de um discípulo a instruir. E exprime-se no famoso lema conhece-te a ti mesmo . 8. "Conhece-te a ti mesmo" . que facilitava a parturição das idéias. permanente. bem como o seu biógrafo genial. No segundo caso. uma definição geral do objeto em questão. E alcançava em Sócrates intensidade e profundidade tais. Xenofonte. Sócrates professa a espiritualidade e imortalidade da alma. a essência da coisa. Em teodicéia. A este processo pedagógico. pode-se dizer que Sócrates é o protagonista de todas as obras platônicas embora Platão conhecesse Sócrates já com mais de sessenta anos de idade. Xenofonte e Platão. a teodicéia de estímulo à virtude e de natural complemento da ética. Platão. assumia humildemente a atitude de quem aprende e ia multiplicando as perguntas até colher o adversário presunçoso em evidente contradição e constrangê-lo à confissão humilhante de sua ignorância. estabelece a existência de Deus: a) com o argumento teológico. mas não define o livre arbítrio. Este conceito ou idéia geral obtém-se por um processo dialético por ele chamado indução e que consiste em comparar vários indivíduos da mesma espécie. tratando-se de um discípulo (e era muitas vezes o próprio adversário vencido). o centro para o qual convergem todas as partes da filosofia.Doutrinas Filosóficas A introspecção é o característico da filosofia de Sócrates. em seus Ditos Memoráveis. Seja como for.o lema em que Sócrates cifra toda a sua vida de sábio. sendo mais um homem de ação do que um pensador. que remonta do indivíduo à noção universal. na exposição polêmica e didática destas idéias. Por onde se vê que a indução socrática não tem o caráter demonstrativo do moderno processo lógico. que se concretizava. Como é sabido. que revestia uma dúplice forma. distingue as duas ordens de conhecimento. No primeiro caso. b) com o 50 . legou-nos de preferência o aspecto prático e moral da doutrina do mestre. torna-te consciente de tua ignorância . um conceito. identificando a vontade com a inteligência. dirigindo-as agora ao fim de obter. se personificava na voz interior divina do gênio ou demônio. É a ironia socrática. não obstante a sua devoção para com o mestre e a exatidão das notícias. o particular. Sócrates restabelece-lhe a possibilidade. eliminarlhes as diferenças individuais. é o inteligível.como sendo o ápice da sabedoria. A psicologia serve-lhe de preâmbulo. estável. mas sem profundidade. formulando claramente o princípio: tudo o que é adaptado a um fim é efeito de uma inteligência. mas é um meio de generalização. nem sempre é fácil discernir o fundo socrático das especulações acrescentadas por ele. O objeto da ciência não é o sensível. Sócrates adotava sempre o diálogo. cabe-lhe a glória e o privilégio de ter sido o grande historiador do pensamento de Sócrates. por indução dos casos particulares e concretos. As notícias que temos de sua vida e de seu pensamento devem-se especialmente aos seus dois discípulos. de estilo simples e harmonioso. Xenofonte. o indivíduo que passa. foi filósofo grande demais para nos dar o preciso retrato histórico de Sócrates. a natureza.3 .os sofistas pela impossibilidade absoluta e objetiva do saber. pelo contrário. as qualidades mutáveis e reter-lhes o elemento comum. sensitivo e intelectual. denominava ele maiêutica ou engenhosa obstetrícia do espírito. de feição intelectual muito diferente. O perfeito conhecimento do homem é o objetivo de todas as suas especulações e a moral. determinando o verdadeiro objeto da ciência. Em psicologia. multiplicava ainda as perguntas. Praticamente.

bem como o conhecer humano . ainda que com finalidade diversa. O fim da filosofia é a moral.4 . morais. É a famosa maiêutica de Sócrates.patenteiam-se no famoso dito socrático "conhece-te a ti mesmo" que. reivindica a independência da autoridade e da tradição. Como os sofistas. a respeito da metafísica. pragmatismo. maiêutica. um legislador. Sócrates aceita em muitos pontos os preconceitos da mitologia corrente que ele aspira reformar. da crítica. Conclusão: grandeza moral e penetração especulativa. c) com o argumento moral: a lei natural supõe um ser superior ao homem. Sublime nos lineamentos gerais de sua ética. no dizer de Sócrates. não particulares. em geral. isto é. que a promulgou e sancionou. dada a sua revalidação da ciência. porém. governa o mundo com sabedoria e o homem pode propiciá-lo com sacrifícios e orações. Sócrates. antes. o prático depende. dos preconceitos. expressão da vontade divina promulgada pela voz interna da consciência. a qual é um valor universal. Vale dizer que o agir humano . virtude e ciência. Antes de tudo. espiritual. introspecção. mas o mestre deve tirá-la da mente do discípulo. mediante a razão. acima das leis mutáveis e escritas. universal. "Se músico é o que sabe música. totalmente. com ela se identifica. limita-se à gnosiologia e à ética. apenas esboçado. racionalismo. também inteligente deve ser a causa que o produziu. Mas. esta intimidade da ciência . para construir uma ética é necessário uma teoria. no pensamento de Sócrates. Sócrates ensina a bem pensar para bem viver. É a parte culminante da sua filosofia. da causa eficiente: se o homem é inteligente. de par com os sofistas. Esta doutrina.Gnosiologia O interesse filosófico de Sócrates volta-se para o mundo humano. A única ciência possível e útil é a ciência da prática. Sócrates. ignorância. definição. Sócrates reconhece também. trata-se.que não é absolutamente subjetivista. malvado. é a prática da virtude. donde é preciso extraí-la. no sentido de que o homem tanto opera quanto conhece: virtuoso é o sábio. mas é a certeza objetiva da própria razão . cumpre desembaraçar o espírito dos conhecimentos errados. se o fim da filosofia é prático. como sua mãe auxiliava os partos do corpo. uma das mais características da moral socrática. significa precisamente consciência racional de si mesmo. sugere quase sempre a utilidade como motivo e estímulo da virtude. A gnosiologia de Sócrates. justo será o que sabe a justiça". do teórico. este é o momento da ironia. que se concretizava no seu ensinamento dialógico. pode-se esquematicamente resumir nestes pontos fundamentais: ironia. O meio único de alcançar a felicidade ou semelhança com Deus. 8. de um ceticismo de fato. com finalidades práticas. que declara auxiliar os partos do espírito. opiniões. pela razão imanente e constitutiva do espírito humano. a existência de uma lei natural independente do arbítrio humano. A filosofia socrática. O moralismo socrático é equilibrado pelo mais radical intelectualismo. indução. Esta feição utilitarista empana-lhe a beleza moral do sistema. Esta interioridade do saber. para realizar o próprio fim. no entanto. A seguir será possível realizar o conhecimento verdadeiro. Moral. A virtude adquiri-se com a sabedoria ou. que está contra todo voluntarismo. o ignorante. sem metafísica. a favor da reflexão livre e da convicção racional. Apesar destas doutrinas elevadas. pedreiro o que sabe edificar. não de direito. sentimentalismo. mas dirigida para os valores universais. fim supremo do homem. é conseqüência natural do erro psicológico de não distinguir a vontade da inteligência. é mister conhecê-lo. por sua vez. Deus não só existe.argumento. mas é também Providência. portanto. em prática.se baseia em normas objetivas e transcendentes à experiência. ele é cético a respeito da cosmologia e. a ciência. fonte primordial de todo direito positivo. ignorância e vício são sinônimos. a gnosiologia deve preceder logicamente a moral. Isto quer dizer que a instrução não deve consistir na imposição extrínseca de uma doutrina ao discente. ativismo. 51 .

havia verdadeiros filósofos que se formaram com os seus ensinamentos. valoriza o pensamento dos pré-socráticos desenvolvendo-o em sistemas vários e originais. não descendo até à animalidade . Fora desta escola começa a decadência e desenvolver-se-ão as escolas socráticas menores. no entanto. todavia. descobriu o método e fundou uma grande escola. um poderoso impulso para o saber. Se o fim do homem for o bem . nem pode precisar este bem. Sócrates não elaborou um sistema filosófico acabado.como ensinavam os sofistas. de fato. dele depende.Sócrates não sabe. Esta ignorância não é. pela ausência de uma metafísica.juntamente com o elemento vital do pensamento precedente. ceticismo sistemático. remontar do particular ao universal.afora a teoria geral de que a ciência está nos conceitos . e culmina em Aristóteles. O procedimento lógico para realizar o conhecimento verdadeiro. Entretanto. 52 . por conseguinte. A doutrina do conceito determina para sempre o verdadeiro objeto da ciência: a indução dialética reforma o método filosófico. Não é.Escolas Socráticas Menores A reforma socrática atingiu os alicerces da filosofia. uma grande metafísica e. da opinião à ciência. superado.concordam todas pelo menos na característica doutrina socrática de que o maior bem do homem é a sabedoria. partindo dos pressupostos socráticos. mediante o pensamento socrático.assim a ética socrática carece de um conteúdo racional. Dentre estes.para organizar racionalmente a própria vida. ação racional. nem deixou algo de escrito. da experiência ao conceito. Estes dois filósofos. uma moral. antes de tudo. representa o desenvolvimento lógico do elemento central do pensamento socrático . 8. subindo até à razão. além de simples amadores. mediante a doutrina de que eticidade significa racionalidade. determinado precisamente mediante a definição. mediante a doutrina do conceito. Entre os seus numerosos discípulos. o itinerário. que será percorrido por Platão e acabado. e nos dá a essência da realidade.tornava impossível o livre arbítrio. consciência da própria ignorância inicial e. não o seu conteúdo. Traçou. representando o ideal e a conclusão do processo gnosiológico socrático. Sócrates achou apenas a forma conceitual da ciência.realizando-se o bem mediante a virtude. mas apenas metódico. de admirar que um homem. por Aristóteles. razão. não sentimento. desenvolveram exageradamente algumas de suas partes com detrimento do conjunto. esta felicidade.A Moral Como Sócrates é o fundador da ciência em geral. rotina. A escola socrática maior é a platônica. tenha. embora o pensamento socrático fique. costume. toda a especulação grega que se seguiu. tradição. consciência de si mesmo quer dizer. a ética une pela primeira vez e com laços indissolúveis a ciência dos costumes à filosofia especulativa. ciência. precisamente porque lhe falta uma metafísica. pela novidade de suas idéias. no agnosticismo filosófico por falta de uma metafísica. logo. antes de tudo.bem como ignorância e vício . científico. Tudo isto tem que ser criticado. Virtude é inteligência. Este conceito é. identificando conhecimento e virtude . e a virtude mediante o conhecimento . desenvolverão uma gnosiologia acabada. em particular da ciência moral. 8. como Alcibíades e Eurípedes. pois.6 . direta ou indiretamente. como Xenofonte. a indução: isto é. conceitual é. lei positiva. alguns. saídos das escolas anteriores não lograram assimilar toda a doutrina do mestre. Entretanto. o vértice e a conclusão da grande metafísica grega. Por isso. É sabido que Sócrates levava a importância da razão para a ação moral até àquele intelectualismo que. opinião comum. necessidade de superá-la pela aquisição da ciência. Isto aparece imediatamente nas escolas socráticas. depois. assim é o fundador.mesmo diferenciando-se bastante entre si . portanto. pois. exercido sobre os contemporâneos tamanha influência. além dos vulgarizadores da sua moral (socratici viri). Estas . a qual.o conceito . já aureolado pela austera grandeza moral de sua vida. enfim. precisa .5 . como a gnosiologia socrática carece de uma especificação lógica.

porém. vegetaram na penumbra. exagerando a doutrina socrática do desapego das coisas exteriores. c. fundada por Euclides (449-369). fundada por Aristipo. A escola de Megara. 53 . por último. 425) que desenvolveu o utilitarismo do mestre em hedonismo ou moral do prazer. Dentre os herdeiros de Sócrates. durante o segundo período. que. das quais as mais conhecidas são: 1. verdadeiros continuadores da tradição socrática. degenerou. que tentou uma conciliação da nova ética com a metafísica dos eleatas e abusou dos processos dialéticos de Zenão. 3. c. mais tarde recresceram transformadas ou degeneradas em outras seitas filosóficas. o herdeiro genuíno de suas idéias. A escola cínica. 2. 445).São fundadores das escolas socráticas menores. (n. em verdadeiro desprezo das conveniências sociais. o seu mais ilustre continuador foi o sublime Platão. que. fundada por Antístenes (n. dominado pelas altas especulações de Platão e Aristóteles. A escola cirenaica ou hedonista. São bem conhecidas as excentricidades de Diógenes. Estas escolas.

porém nada exigia que o acusador oficial fosse o mais respeitável. com os mesmos direitos à palavra no decorrer do processo. mas somente aquele que assinava a acusação.C. já então tido como um fanático religioso. a fim de engrandecer o mestre desaparecido. do povoado de Piteo. talvez porque seja um homem jovem e desconhecido. Acredito chamar-se Meleto. ao ser inquirido pelo adivinho Eutífron a respeito de quem era aquele que o acusava. Contudo. O acusador era Meleto. existe outro obstáculo. também.1 . assumindo. contra Sócrates. pouco provavelmente chamaria a atenção de Aristófanes em 405 a. chegou a tomar parte da acusação contra Andócides.9 . que foi por ele zelosamente preparado nas reuniões dos diversos cidadãos. do povoado de Alópece.Introdução à Apologia de Sócrates De acordo com Diógenes Laércio. por haver sido essa também uma acusação de impiedade. que conforme ele mesmo afirma na Apologia. Mas não há elementos em que basear essa suposição. também Ânito e Lícon. existem muitas dúvidas. vemos que Sócrates. de introduzir novos cultos. de cabelos lisos. juntamente com outros quatro homens recebera a ordem de deter a Leon de Salamina.de partidário dos Trinta Tiranos tornar-se aliado de Ânito. já que nada corrobora realmente esta pretensão. foi a que segue: "A seguinte acusação escreve e jura Meleto. por ordem dos Trinta Tiranos. neste caso. fique apenas no campo da suposição. em 404 a.C. podemos considerar Meleto de Sócrates o mesmo Meleto de Andócides. pois um jovem poeta de 399 a. No Eutífron. se prestaram a deter Leon de Salamina. em 399 a. embora. que se vale do nome de Meleto.. ao se aproximar do Pórtico do Rei. E. Julgar tratar-se do Meleto que. Sócrates é culpado de não aceitar os deuses que são reconhecidos pelo Estado. e. onde fora afixada a acusação por Meleto. do povoado de Piteo. Exceto se reputarmos que essa defesa não seja de fato de Sócrates. seria muito conveniente.. A respeito de saber com exatidão quem era esse Meleto. no célebre processo por causa da mutilação da estátua de Hermes e da profanação dos Mistérios. Meleto era o acusador oficial. Desse modo. e sim escrita por Platão. barba rala e nariz em forma de bico de pássaro". que derrotara e expulsara esses mesmos Trinta Tiranos . sustentando-o com a autoridade de seu nome. é culpado de corromper a juventude.. filho de Sofronisco. a influência exercida por Ânito constituiu o elemento mais respeitável no desfecho do processo. mas um cidadão podia.. assim solucionando o problema que tanta discussão tem provocado. logicamente. Pena: a morte" A cidade de Atenas não podia mover ações. total responsabilidade. porém. hábil ou temível. em janeiro de 399 a. não disse que Meleto era um desses homens. além de considerar que Sócrates insiste no fato de que Meleto é desconhecido. sendo uma delas se se tratava do personagem citado por Aristófanes.APOLOGIA DE SÓCRATES 9.C.C. se a acusação não fosse considerada procedente pelo júri. mas não só ele. 54 . À parte o problema da mudança de lado . de acordo com a própria informação de Andócides: esse Meleto foi um dos que. a acusação apresentada contra Sócrates. sobra a dificuldade de explicar por que motivo Sócrates. respondeu: "Sei bem pouco a respeito dele.C. tendo sido o único a recusar-se a obedecer. filho de Meleto.

lua cheia a lua minguante. patente mostra de sua obstinada repulsa aos governos democráticos. em seus três aspectos: lua crescente. convinha afastar de Atenas o mestre de Crísias. vindo a ser. as múltiplas facetas da deusa prevaleciam. que com muita facilidade te dedicas à maledicência. sendo estratego em 410 a. o qual.C. mas sim por questões evidentemente políticas. se quiseres me ouvir. dava a impressão de conhecer Sócrates. 55 . poderíamos presumir que Sócrates teria adotado a defesa do culto da deusa.O pouco que conhecemos ou podemos presumir a respeito de Lícon é que pouca importância e autoridade teve no decorrer do processo. regressou de File com estes e tomou parte da expedição armada contra o governo dos tiranos. é aquele que. e eu te aconselho. segundo comprova sua atuação no Mênon. esposa de Cronos. tornou-se um dos mais eminentes cidadãos de Atenas. um movimento reacionário em termos de culto. e já havia exercido importantes cargos e magistraturas. Ânito manteve relação com Sócrates. Ânito era filho de Antemione. Tanto isso é verdade que. afirmara-se o culto patriarcal. em sua defesa.C. Mas é preciso frisar que o propósito. que em vez de escolher o exílio preferiu a proposta de uma multa irrisória. Portanto. seus instrumentos de fertilização e prazer. Ânito. não resta dúvida. ó Sócrates. não era matá-lo. fora discípulo de Anaxágoras. nascera por volta de 450 a. que a ele alude como se Meleto fosse seu subordinado. A bem da verdade. mediante palavras e atos. No que concerne à condenação por motivos religiosos. que tenhas cuidado". A Tripla Deusa. vemos o réu inverter a ordem das acusações e colocar em primeiro lugar a última imputação: corromper os jovens. o texto da sentença preocupa-se muito mais em esconder do que apresentar as verdadeiras causas. expulso de Atenas em decorrência de um processo parecido com o seu. seu filho. da mesma maneira que se dá com condenações por motivos políticos. por sua vez. Dessa maneira. e sim afastálo de Atenas. em que Zeus era o deus-pai. Após ter sido enviado ao exílio pelos Trinta Tiranos. comerciante de couro. executando os trabalhos mais necessários à sobrevivência e à defesa. com seu nome sendo citado sempre com evidente desapreço. o mais importante dos acusadores. o homem que sempre se recordava de haver sido discípulo de Arquesilau. Desde a época de Sócrates. o líder máximo. isto é. venerada como Réia. Depois da restauração do regime democrático. Sócrates dera. nessa época de instalação do regime democrático. como o próprio Sócrates repete. constituindo as sacerdotisas os verdadeiros líderes das povoações e os homens. que era sempre devorado pelo tempo. Se a acusação tivesse se dado em épocas mais antigas. por conseguinte. Coloquemos a questão com mais clareza: as lendas referem a revolta patriarcal contra o matriarcado. e se isso não ocorreu deveu-se à demasiada teimosia do próprio Sócrates. era a suprema deusa e gerava uma vez por ano a Dionisos Zagreus. como se deste tivesse se originado a idéia da pena de morte para persuadir Sócrates a abandonar a cidade antes que o processo tivesse seguimento. juntamente com Trasíbulo e outros. A opinião de Platão a esse respeito é bem clara: não foi por razões religiosas que Sócrates recebeu a condenação. onde manifesta uma ameaça velada a este: "Afigura-se-me. condenado.

não era possível levar em conta as culpas passadas de Sócrates para condená-lo. que consistia em saber que não se sabe? Qual a postura dos políticos diante disso? Que direitos seriam mais opostos aos da democracia do que aqueles originados da experiência e da competência. Réia vem a ser adorada como Hera. havia sido seu discípulo.Numerosas revoltas começaram a eclodir com a chegada de contínuas levas de dórios. 56 . um dos aspectos de Zeus. quando afirma "que esses novos deuses da cosmologia jônica eram uma antiga história e que poderia ser uma violação da anistia colocá-los de novo à luz do dia". e não se pode afirmar. Nessa fase seria de fato correto crer que alguém sofresse um processo por questões religiosas. iriam acabar desrespeitando qualquer autoridade que não se identificasse com a inteligência e a sabedoria. porém. Anfitrite é esposa de Posêidon. a superioridade do saber sobre a aclamação do povo. Portanto. Ártemis é filha de Zeus. de fato. assim. proclamada superior até mesmo pelo oráculo. sendo fiel guardião dos domínios de Hades. isso presumindo que existisse alguma. a exigência de que o piloto do barco conheça seu ofício. como Anfitrite. e a superioridade da inteligência sobre os direitos da assembléia popular e soberana? É isso que causou a condenação de Sócrates. enquanto Sócrates pôde permanecer. Ártemis e Cérbero. e os jovens. representa Hécate. outro aspecto de Zeus. que juntamente com Trasíbulo fora seu principal defensor. Zagreus torna-se Zeus. que pode significar tanto o deus desconhecido quanto o deus-carneiro. pelos testemunhos que possuímos. e seus aspectos: marinho. desprezando a economia doméstica e a riqueza. bem pouco confiável. o Deus-Agnes. insiste no fato de que. lunar e noturno. nem participar de alguma forma do governo de sua cidade. provocando ainda o desapreço por tudo que não buscasse a sabedoria. que fosse singularmente prudente ou diplomático em sua maneira de discutir. seu culto tendo sido de novo extinto durante o período de estabelecimento do culto olímpico. Querofonte foi obrigado a se exilar. e era necessário arranjar o pretexto para executá-lo. Some-se a isto que Sócrates jamais desejou exercer nenhuma magistratura. O que significava aquela sabedoria. é necessário recordar que Sócrates manteve relações com os Trinta Tiranos: estes não lhe teriam ordenado a prisão de Leon de Salamina se não o considerassem um deles. e não os novos fatos. As mais importantes orientações da vida eram subvertidas por seu orgulho de ter consciência da sua ignorância. Ademais. em seu comentário à Apologia. embora não seja verdade que permanecesse fora do âmbito do governo. e permanece virgem. quanto a Cérbero. o mais feroz dos Tiranos. durante o mandato dos Trinta. mas à época de Sócrates tudo isso já se encontrava devidamente solidificado. E mais: Sócrates menciona a seu favor sua participação no caso do exílio de Querofonte. Era todo o ensinamento socrático que se tornava perigoso. que voltara a ser assunto pela recente inclusão de seu nome entre os envolvidos na profanação dos Mistérios. minianos e jônios. pois com freqüência era visto discutindo em público. isto é. ou o Agnos-Deus. portanto. considerando-se a anistia garantida até mesmo pelo próprio Ânito. em cujas culturas o patriarcalismo era arraigado. revela-se. que acabaram por fomentar a rebelião de Zagreus contra seu pai e mãe. e também Alcebíades. Crísias. e a argumentação de Burnet.

me espantou das muitas perfídias que proferiram: a recomendação de precaução para não vos deixardes seduzir pelo orador formidável que sou. e em outros lugares. em dizer a verdade. que poderia ser talvez pior. nem espere outra coisa qualquer um de vós. Acontece que venho ao tribunal pela primeira vez aos setenta anos de idade. peço-vos nesta oportunidade a mesma tolerância.9. eis o que me pareceu a maior de suas insolências. Verdadeiramente. atenienses. Com efeito. completamente estrangeiro à linguagem do local. vós ouvireis a verdade inteira. atenienses. onde tantos dentre vós me haveis escutado. talvez melhor. que influência tiveram meus acusadores em vosso espírito. para a minha linguagem. sobretudo. junto das bancas.Preâmbulo Desconheço atenienses. nos termos que me ocorrerem. tal o poder de persuasão de sua eloqüência. Faço-vos. Nisso reside o mérito de um juiz. o de um orador.2 . se ouvirdes.Apologia de Sócrates 1 . sinto-me. a mim próprio. De verdades. se é o que entendem. 57 . eu admitiria que. sem dúvida me desculparíeis o sotaque e o linguajar de minha criação. porém. quase me fizeram esquecer quem sou. senhores. porém. não ouvireis discursos como os deles. a mesma linguagem que habitualmente emprego na praça. uma súplica premente. não disseram nenhuma. contudo. serão expressões espontâneas. de mim. Se eu fosse de fato um estrangeiro. salvo se essa gente chama formidável a quem diz a verdade. aprimorados em substantivos e verbos. assim. repito-o. não ficaria bem a um velho como eu vir diante de vós modelar seus discursos como um rapazinho. em contraste com eles. na minha defesa. Mas não por Zeus. Uma. porque deposito confiança na justiça do que digo. não a estranheis nem vos revolteis por isso. que é de justiça a meu ver. não corarem de me haver eu de desmentir prontamente com os fatos. um pedido. sou um orador. de verdades eles não disseram alguma. ao mostrar-me um orador nada formidável. Seja como for. em estilo florido. e que examineis com atenção se o que digo é justo ou não.

e investigando o que existe embaixo da terra e no céu. em resumo. porque. na qual um certo Sócrates aparece andando de lá para cá. e outro amontoado de tolices. ó atenienses. os que me acusam há pouco tempo. caluniaram-me quando vós tínheis aquela idade em que é bastante fácil alguns de vós éreis crianças ou adolescentes dar crédito às calúnias. acompanhando Meleto. pois à lei é necessário obedecer e defender-se. e assim descobrirei se aquela calúnia. e recorro à maioria de vós para que sirvam de testemunhas. e de outro. que não me ocupo desses assuntos. procurando transformar a mentira em verdade e ensinando-a às pessoas". acusaram-me obstinadamente. procuraram colocar-vos contra mim. embora estes sejam acusadores perigosos. Que tudo se passe de acordo com a vontade do Deus. ó atenienses. que não consigo compreender nem um pouco. Pois muitos que se encontram entre vós já me acusaram no passado. homem de muita sabedoria.Defesa Contra os Antigos Acusadores . esses todos não podem ser encontrados. E o que é mais assombroso é que seus nomes não podem sequer ser citados. sempre faltando com a verdade. exceto o de um comediógrafo. e esses me causam bem mais temor do que Ânito e seus amigos. Defender-me-ei. e. na qual Meleto se baseou para redigir sua acusação neste processo. que transforma as razões mais fracas nas mais consistentes. A acusação possui mais ou menos este teor. sem que eu contasse com alguém para me defender. e. por inveja ou por vício em fazer falsas acusações. são os acusadores que mais receio. portanto. nem acusar ninguém por difamação. ó atenienses. procuraram convencer-vos de acusações não menos caluniosas contra mim: que existe um certo Sócrates. ao ouvi-los. Ainda mais porque esses acusadores fizeram-se ouvir por vós antes e mais demoradamente do que aqueles que vieram depois. possa ser extirpada. as pessoas acreditam que quem se dedica a tais investigações não admite a existência dos deuses. e acusar de mentiroso a quem não responde. se conseguir acarretar-vos algum benefício com a minha defesa. Peço que revelem 58 . Que afirmavam meus detratores? Façamos de conta que se trate de uma acusação juramentada de acusadores reais e dos quais seja preciso ler o texto: "Sócrates é réu de haver-se ocupado de assuntos que não eram de sua alçada. como crianças que deviam ser educadas. e então reconhecereis que devo defender-me destes em primeiro lugar. Assististes a alguma coisa semelhante na comédia de Aristófanes. se é mesmo verdade que haja cientistas de tais ciências. a fim de me defender só posso lutar contra sombras. 2 . afirmando que caminha em cima das nuvens. e depois das mais recentes acusações e dos novos acusadores. fizesse contra mim uma acusação tão grave! Eu só vos asseguro. que martiriza meu coração há tanto tempo.9. e assim. E não digo isso por julgar aquelas ciências coisas vis. Não faltaria quem. que propalaram essas coisas acerca de mim. Portanto. é legítimo que eu me defenda das calúnias das primeiras acusações que me foram dirigidas e dos primeiros acusadores. Mas os primeiros são muito mais perigosos. ó cidadãos. em verdade. o que é mais grave. porém os outros os que.3 . Estes. E esses acusadores são muito numerosos e me acusaram há bastante tempo. que esquadrinha todos os segredos obscuros. vós deveis vos certificar de que existem duas categorias de acusadores: de um lado. será excelente para vós e para mim. ó atenienses. aqueles que convivendo com a maior parte de vós. os que já me acusam há bastante tempo e dos quais tenho falado a respeito. nem se pode exigir que ao menos alguns deles venham até aqui. E se eu for bem-sucedido. embora deva fazê-lo em tão curto prazo. que especula a respeito das coisas do céu. Bem sei quanto isto é difícil e tenho plena consciência da enorme dificuldade que me espera. ou os que pretenderam convencer os outros por estarem verdadeiramente convencidos e de boa fé .A Defesa de Sócrates [Primeira Parte] 1 .Diversidade Entre Duas Categorias de Acusadores: os Antigos e os Recentes Em princípio.Calúnia a Respeito do Saber de Sócrates Vamos começar desde o início e examinar que tipo de acusação motivou essa calúnia.

É possível que alguns entre vós creiais que eu esteja brincando. Existe alguém capaz de fazê-lo? Claro que sim respondeu-me. invocarei como testemunha. homem que gastou mais dinheiro com sofistas do que qualquer outro ateniense. Conte o que fizestes. Era meu amigo desde o tempo da juventude e pertencente ao vosso partido popular. E seu preço é cinco minas respondeu-me. então: tencionas proporcionar-lhes? Quem entende das virtudes que lhes são necessárias. E quem é ele? indaguei-lhe. se ouvistes alguém declarar que instruo os homens em troca de dinheiro. e eles se tomariam cavalariços ou agricultores. Resumindo: nada existe em tudo isso que corresponda à verdade. que possui muita sabedoria e veio morar em Atenas. e de sua natureza. Pródico de Ceo e Hípias de Élida. aos quais seria mais fácil. Escutai-me. mais ainda. Todos vós conheceis Querefonte. recebendo em troca dinheiro e ainda por cima gratidão. uma sabedoria estritamente humana. Mesmo que. que tivesse a capacidade de lhes ensinar as virtudes para serem acrescentadas à sua natureza. e o soube por intermédio de Cálias. o próprio deus de Delfos. Como testemunho deste fato se prestará o irmão de Querefonte. de onde é e quanto cobra para ensinar? Eveno de Paros. parabenizei esse tal de Eveno. Ó atenienses. e. se me afigure coisa em absoluto nada condenável. em virtude de este haver falecido. talvez sejam possuidores de uma sabedoria sobre-humana. de quem vos falavam há pouco. isto também não passa de mentira. A pitonisa respondeu que não existia ninguém. que não é meu depoimento. 59 .O Que é o Saber de Sócrates . ó atenienses. embora possais ter a impressão de que eu esteja proferindo palavras por demais fortes. contudo eu não sei. Peço-vos para não fazer algazarra. se de fato se trata de sabedoria. ou seja. se é de fato possuidor dessa doutrina e a ensina a tão baixo preço. e convencem esses jovens a preferir a sua companhia à dos seus.publicamente quantos de vós já me ouviram falar a respeito dessas coisas. e sem ter de gastar dinheiro. fazer-se instruir por um de seus concidadãos. E a respeito de ser sábio. das virtudes do homem e cidadão? Acredito que pensaste a respeito disso quando puseste os filhos no mundo. o que fazes então? Que motivo originou essas calúnias? Com certeza. portanto. não se deveu ao fato de que nada fizeste fora do comum. diante de vós. partiu no último exílio em vossa companhia e regressou também em vossa companhia. Sabeis que tipo de homem era Querofonte e de como era determinado em suas resoluções Dirigiu-se em certa ocasião a Delfos e atreveu-se a perguntar ao oráculo se existia alguém mais sábio que eu. se teus dois filhos fossem dois potros ou duas vitelas. é verdade que adquiri renome por possuir certa sabedoria. ó atenienses. E que tipo de sabedoria é essa? Possivelmente. 3 . e então compreendereis que tudo o mais que dizem sobre mim possui o mesmo valor. No íntimo. Esses valorosos homens percorrem as cidades com o propósito de instruir os jovens. Ouvi também referências a outro homem.O Oráculo de Delfos Algum de vós poderia questionar-me: "Ó Sócrates. que educação. receio possuir esta única sabedoria. se muitos te acusaram. se alguém se propõe a instruir homens como fazem Górgias de Leontini. apenas com o intuito de caluniar-me. pois não desejamos julgar-te irrefletidamente". de Paros. Procurarei esclarecer-vos a respeito da causa dessas calúnias contra mim. não. Perguntei a ele: Cálias. De minha sabedoria. Ao passo que esses. estou falando sério. tantas vozes não teriam se erguido se tivesses te comportado como todos se comportam. mas afirmo que não a conheço. e quem diz o contrário mente. terias de contratar e pagar uma pessoa que tomasse conta deles. Eu mesmo me orgulharia se fosse capaz de tal coisa. mas teus filhos são homens. filho de Hipônico. mas o de uma testemunha que merece toda a vossa confiança.

como também muitos dos que se encontravam presentes. neste sentido. julgando que somente assim poderia desmentir o oráculo e responder ao vaticínio: "Este é mais sábio que eu e afirmastes que era eu". e também este me dedicou ódio. este com que.Pesquisa Junto aos Políticos Saberão agora o motivo pelo qual vos relato isso: meu intento é pôr-vos a par de onde se originou a calúnia contra mim. mas talvez não o fosse de verdade. nem acredito sabê-lo. 60 . não o era. nem de belo. mas aquele acreditava saber e não sabia. refleti da seguinte maneira: "Que pretende o deus dizer? Qual é o significado oculto do enigma? Tendo em vista que eu não me considero sábio. porque não sei. analisando e raciocinando em conjunto. e me ocorreu exatamente a mesma coisa. ao menos numa pequena coisa. ou seja. ó cidadãos. e este homem aparentava ser sábio. e tive a impressão de que. podíamos não saber nada de bom. Após ter ouvido a resposta do oráculo. enfim. Procurei fazê-lo compreender que embora se julgasse sábio. Por fim. E longamente me mantive nesta dúvida. não só ele passou a me odiar. Mas enquanto estava analisando este o nome não é necessário que eu vos revele. Afastei-me dali e cheguei à conclusão de que era mais sábio que aquele homem. entre os que possuem reputação de serem mais sábios que aqueles. pois ele não pode mentir". também não julgava saber. Em vista disso. juntamente com muitos outros. a partir daquele momento. ao arrepio de minha vontade. enquanto eu. no entender de muitas pessoas e especialmente de si mesmo. Aí procurei um outro. comecei a investigar acerca disso. que nós. Fui ter com um daqueles que possuem reputação de sábios. que quer dizer o deus ao afirmar que sou o mais sábio dos homens? Com certeza não mente.4 . ao contrário. como não sabia. eu e ele. fosse mais sábio que ele. basta dizer que era um de nossos políticos . fiz a experiência que irei descrevervos.

e aproximadamente o mesmo. julgavam-se os mais sábios dos homens até mesmo em outras coisas em que realmente não o eram. 6 . toda vez que participava de uma discussão. como eles. e isto eu percebi com clareza. embora notando. ao afirmar que Sócrates é sábio. fui procurar os poetas. E compreendi também que os poetas. e. juro-vos que este foi o resultado da minha pesquisa: os que eram famosos por possuírem maior sabedoria. contudo. como acho que ninguém o seja.O Verdadeiro Saber Consiste em Saber Que Não se Sabe Em virtude desta pesquisa. 7 . cada um deles julgava-se extremamente sábio. continuei diligentemente com minha pesquisa. Sócrates. e entre as calúnias. dizia a mim mesmo. ó atenienses. ó atenienses. pelo fato de fazerem poesias. que dizem de fato muitas coisas belas.Pesquisa Junto aos Artesãos No final. "Se almejas saber o que o oráculo quer dizer". se existe alguém entre os atenienses ou estrangeiros que possa ser considerado sábio e. descobri que não era por nenhum tipo de sabedoria que eles faziam versos. De forma que eu. "deves visitar todos aqueles que possuem reputação de sabedoria. até mesmo em outros assuntos de maior realce e dificuldade. porque dessa maneira aprenderia alguma coisa com eles. e nisso eram mais sábios do que eu. que muito pouco ou nada vale a sabedoria do homem. e ele quer dizer. ambas as coisas. ó atenienses: quem sabe é apenas o deus. também os artesãos famosos apresentavam o mesmo defeito dos poetas: por conhecerem muito bem sua arte. não se refere propriamente a mim. sem fama alguma. mas só usa meu nome como exemplo. eles conheciam coisas que eu não conhecia. que de sua arte tinha a consciência de não conhecer nada. Em seguida aos políticos. e eles sabiam que eu os considerava conhecedores de numerosas e belas coisas. conforme minha pesquisa. se me afiguraram melhores e mais sábios. afigurava-se-me impossível deixar de atentar para as palavras do deus. e respondi a mim e ao oráculo que convinha continuar tal qual eu era. em nome do oráculo. as pessoas julgavam que eu fosse sábio naqueles assuntos em que somente punha a descoberto a ignorância dos demais. E tomado como estou por esta ânsia de 61 . ó atenienses. dirigi-me aos artesãos. com a certeza de ser mais sábio que eles. é outra. tanto os que escreviam ditirambos e tragédias como os demais. E não me equivoquei. Resumindo. e a partir destas inimizades surgiram muitas calúnias. porém. todas as outras pessoas presentes discorriam melhor a respeito do que os poetas haviam escrito que os próprios autores." Por isso. as que eu considerava mais bem construídas. diante disto. Mas desejo terminar de relatar-vos minhas peregrinações e as fadigas que sofri para convencer-me de que a palavra do oráculo era incontestável. convencido de que diante daqueles confirmaria minha ignorância e sua superioridade.5 . pelo mesmo motivo que era mais que os políticos. Então afastei-me deles. indaguei a mim mesmo se deveria permanecer tal como era. A verdade. devo dizer-vos de novo a verdade.Pesquisa Junto aos Poetas Não obstante isso. e este importante defeito deslustrava toda sua sabedoria. é o que ocorre entre os poetas. de acordo com a palavra do deus. com desagrado e assombro. Estou com vergonha. é muito sábio entre vós aquele que. a fama de sábio. igualmente a Sócrates. É por esta razão que ainda hoje procuro e investigo. como os adivinhos e vaticinadores. de contar-vos a verdade! Mas é obrigatório que eu a diga. que todos passaram a me odiar e que. venho em ajuda ao deus provando que não há sábio algum. fiz numerosas e perigosíssimas inimizades. mas não conhecem nada do que dizem. tenha admitido que sua sabedoria não possui valor algum". porque. mas por uma propensão e inspiração natural que eu desconheço. Porém. pareceram-me quase todos em maior erro. Peguei suas melhores poesias. por intermédio de seu oráculo. e indaguei aos próprios poetas o que eles pretendiam dizer. E outros. conforme a palavra do deus. nem sabedor de minha sabedoria nem ignorante de minha ignorância. como se tivesse dito: "Ó homens.

os filhos das famílias mais ricas. nada respondem. Com certeza o sabes. E procurarei provar-vos que isso é a pura verdade. deparam-se com numerosos homens que julgam saber alguma coisa e sabem pouco ou nada. porque o desconhecem. mostra-te e responde. Meleto afirma que corrompo a juventude. e. embora saiba que sou odiado por muitos exatamente por isso. isso é o bastante para a defesa das culpas a mim atribuídas. Logicamente. nunca se preocupou. sem escrúpulo algum encheram vossos ouvidos com suas calúnias. aqueles que são analisados por eles voltam-se contra mim e não contra quem os analisou. Não julgas de suprema importância que os jovens consigam se tornar os melhores possíveis? MELETO: Julgo. ó cidadãos. analisemos também o ato de acusação deste. dominados pela paixão e numerosos como são. Por sinal. seria de fato um verdadeiro milagre se eu tivesse a capacidade de arrancar-vos do coração esta calúnia que possui raízes tão firmes e profundas. Declarou mais ou menos isto: "Sócrates é réu de corromper os jovens. e todos da mesma opinião nesta difamação a meu respeito e com argumentos que podem parecer também convincentes. é outra prova de que digo a verdade. Desta maneira. por sua própria conta. 10 .As Muitas Inimizades e a Acusação Vós tendes conhecimento de que os jovens que dispõem de mais tempo que os outros. pois esta é uma preocupação tua e descobriste quem os corrompe. que o réu é o próprio Meleto. E se alguém indaga: "Afinal. e se regozijam em assistir a esta minha análise dos homens. SÓCRATES: Dize. Vou começar desde o início e como se na verdade dissesse respeito a outra espécie de acusadores. e por este motivo citaste62 . homem digno e patriota. como ele mesmo se define. Esta é. finalmente. e levo uma existência miserável por conta deste meu serviço ao deus. Lícon por causa dos oradores. conforme afirmas. 8 . inúmeras vezes procuram imitar-me e tentam. como vos disse desde o início. na verdade. Este é o motivo pelo qual. aos juizes o que os torna melhores. 9 . ambiciosos. porém. Ânito e Lícon: Meleto profundamente irado por causa dos poetas. lançaram-se contra mim Meleto. naturalmente. não me restou mais tempo para realizar alguma coisa de importante nem pela cidade nem pela minha casa. Indagai quanto quiserdes. e que também ensina a não acreditar nos deuses e apresenta como melhores as piores razões. dizem as coisas que comumente são ditas contra todos os filósofos. declarando que Sócrates é homem por demais infame e corruptor dos jovens. e que esta é a calúnia contra mim e esta a causa. Analisemos esta acusação minuciosamente. e eu digo. o que faz e o que ensina este Sócrates para corromper os jovens?". ó atenienses. A verdade. Ânito por causa dos artesãos e dos políticos. Contudo.Meleto Não Sabe o Que é Educar Nem Corromper Meleto. procurarei em seguida defender-me de Meleto. então. agora ou depois. e eu a revelo por completo. só para não evidenciar que estão confusos. a verdade. além de afirmar que ele especula sobre as coisas que se encontram no céu e as que ficam embaixo da terra. e recebereis sempre a mesma resposta. nem mesmo esquivando-me dela.Defesa Contra Meleto No que diz respeito aos meus primeiros acusadores. não querem dizer a verdade. é que esses homens demonstraram ser pessoas que dão a impressão de saber tudo. analisar alguma pessoa. sem ocultar-vos nada.pesquisa. e dos acusadores que virão depois. e então. com o intuito de fazer crer que se preocupa com coisas com as quais. seguem-me de livre e espontânea vontade. de não crer nos deuses nos quais a cidade crê e também de praticar cultos religiosos extravagantes". porque aborda com leviandade assuntos sérios e tão inescrupulosamente leva homens diante do tribunal. porém.

SÓCRATES: Dizes bem. exceto eu.me diante do tribunal e me acusaste. como ficas calado. Portanto. Indago-te qual é o homem que. SÓCRATES: Todos os atenienses que te ouvem tornam os jovens bons e belos. sou eu quem os corrompe. então. responde: que os faz melhores? MELETO: As leis. ó excelente homem. Meleto. SÓCRATES: Quer dizer. e prova suficiente do que afirmo: que nunca te preocupaste com estes assuntos? Vamos. É isto que queres dizer? MELETO: Exatamente isto. que estes possuem a capacidade de educar os jovens e torná-los melhores? MELETO: SÓCRATES: MELETO: Afirmo. sem saber o que dizer? E isto não te se afigura vergonhoso. e que os demais se sirvam dos cavalos e os mutilem? E não acontece assim. Meleto. ao contrário. Vamos. aqueles que são peritos em cavalos. Seria uma grande felicidade para os jovens se correspondesse à verdade que somente um lhes causa danos e todos os outros os educam e melhoram. conforme dizes. deve ter conhecimento. Crês que todos. SÓCRATES: Não se trata disto. ou poucos. por Hera! E grande a quantidade de bons educadores! Também estes que estão nos ouvindo tornam os jovens melhores ou não? MELETO: SÓCRATES: MELETO: Sim. todos. dize aos juizes o que os faz melhores. digam Ânito e tu mesmo que sim ou não. 63 . Mais ainda. Vês. em primeiro lugar. E os senadores? Também os senadores. meu amigo. SÓCRATES: Como sou infeliz! Mas responde-me a isto: também com os cavalos crês que seja assim? Que todos os homens os tornem melhores e somente um os mutile? Ou. ou alguns sim e outros não? Todos. Meleto. os juizes. já que demonstrei a contento que tu nunca te preocupaste com os jovens. ó Sócrates. Meleto. que somente um os torne melhores. SÓCRATES: Afirmas. também estes. Mas. com os cavalos e com todos os seres vivos? Com certeza é assim. que talvez aqueles das Assembléias Populares corrompam os jovens? Ou também aqueles os tornam melhores? MELETO: Também aqueles. prossegue. das leis. então. demonstrei que nunca tiveste preocupação com as coisas pelas quais me trouxeste diante deste tribunal. ó Meleto. MELETO: Estes.

de que maneira. e sim outros. 64 . Ou seja. o que mais convém. faço-o sem querer. tua sabedoria sendo maior que a minha. Nem acredito que possas persuadir a ninguém. como afirma com clareza a acusação que apresentaste contra mim. se os corrompo. pois afirma que o sol é uma pedra e a lua é feita de terra. Os maus não prejudicam aqueles que lhes são próximos? E os bons não lhes fazem o bem? MELETO: Com toda a certeza. ou faço isto sem querer? MELETO: Afirmo que é por querer. SÓCRATES: Quer dizer. viver entre bons cidadãos ou entre maus cidadãos? Amigo. e não censurados. excelente homem. não corrompo os jovens. Pode existir alguém que prefira receber o mal? MELETO: Não. que pensas conhecer melhor do que eu que os maus sempre causam algum mal. eu me empenhe em torná-los maus? Não me persuadirás disto. ensinando estas coisas que os corrompo? MELETO: Sim. embora as leis estabeleçam que aqui sejam trazidos somente os que devem ser castigados. não o quiseste fazer de forma alguma e me trazes aqui. explica-te com maior clareza. conforme dizes. ó Meleto. a fim de advertir-me ou censurar-me. ó juizes. não posso ser culpado disso. e que os bons façam o bem. não sou ateu e. não existe lei alguma que possa me obrigar a vir até aqui. e é claro que. é por causa disso que me trazes a este tribunal. ou. responde. Também a lei deseja que respondas. então. porque não consigo compreender a quais deuses eu ensino que os jovens devem acreditar. SÓCRATES: Em nome desses mesmos deuses a respeito dos quais agora falamos. de maneira que em ambos os casos mentes. no caso de saber disso. por que são outros ou por que afirmas que não acredito de maneira alguma nos deuses e ensino isto aos jovens? MELETO: Eu afirmo que não acreditas de maneira alguma nos deuses. é bastante evidente aquilo que eu afirmava: que Meleto nunca se preocupou com essas coisas.Agora dize-me. ensinando-os a não acreditar nos deuses nos quais a cidade acredita. SÓCRATES: Pode existir alguém que esteja com eles e que prefira receber o mal em lugar do bem? Responde. Se eu os corrompo sem querer. cidadãos de Atenas. ó Meleto. ó Meleto. não é difícil o que te pergunto. Meleto. Tens evitado encontrar-te comigo e advertir-me. mas sim que faça com que seja afastado. e que eu ignore essas coisas a ponto de não saber que se se torna mau a um deles corre-se o risco de receber algo mau dele e que. não mais farei o que fazia sem querer. 11 . pois se naqueles que acredito são deuses. tanto para mim como para estes juizes. eu digo exatamente isto. eu corrompo a juventude? Não o faço. que o sol e a lua sejam deuses? MELETO: Com certeza.Meleto Acusa Sócrates de Ateísmo e se Contradiz Neste momento. principalmente àqueles mais próximos deles. da mesma maneira que os outros homens. Apesar disso. dize-nos. uma vez advertido. mesmo que não sejam os da cidade. realmente. por conseguinte. mas em outras divindades novas? Não é. de acordo com tua opinião. trouxeste-me a este tribunal porque corrompo os jovens por querer e os torno maus. na tua idade. SÓCRATES: Então. SÓCRATES: Ó excelente Meleto! Por que dizes que não acredito. tendo eu os anos que tenho. por faltas involuntárias.

SÓCRATES: Ninguém acredita em ti. que o estou ridicularizando e me contradigo? Ou conseguirei enganálo e a todos aqueles que me ouvem?" Com efeito. ó Meleto. quando declaras que eu. 65 . não é assim? Com certeza é assim. Mas se acredito em coisas demoníacas. que acredite na existência de fatos humanos e não em homens? Fazei com que responda. devo obrigatoriamente crer em demônios. analisai comigo de que maneira creio que ele se contradiz. Há quem não acredite na existência de cavalos. eu mesmo respondo. como já vos exortei no começo. que a mesma pessoa que acredita em coisas demoníacas possa não acreditar em coisas divinas e. é isto que afirmas e que juraste no teu ato de acusação. Parece-me que aceitas. e não criai tanta agitação por causa de uma palavra. meu bom Meleto. que a mesma pessoa que acredita em coisas demoníacas possa não acreditar nem em demônios. Meleto. exceto que haja sido para pôr-me à prova. se estes demônios são deuses. quem poderá pensar que existam filhos de deuses e de deuses não? Seria disparate igual se pensasse que os mulos fossem filhos de jumentos e cavalos e que estes últimos não existissem. nem em deuses. tudo isto se me afigura desaforado e atrevido. ó atenienses. em acusar também Anaxágoras? E tens em tão pouca estima e reputas tão ignorantes nas letras a estes juizes. mesmo se fraco de intelecto. É como se alguém desejasse pôr-me à prova compondo uma espécie de enigma: "Dar-se-á conta Sócrates. parece-me que Meleto se contradiz na acusação. mas sim que existam sons de flauta? Não ha ninguém. a ti e aos outros que aqui se encontram.SÓCRATES: Pensas. acusas-me de acreditar em coisas demoníacas e de ensiná-las. E vós. ó Meleto. mas não em demônios? MELETO: É completamente impossível. embora tenhas sido obrigado pelos juizes. recordai-vos de não me interromper se continuo a raciocinar à minha maneira. afirmo a sua existência. Portanto. a ponto de não saberem que os livros de Anaxágoras de Clazomena estão repletos destes ensinamentos? E por que motivo os jovens iriam aprender de mim estas coisas que por uma simples dracma podem comprar na ágora e zombarem de Sócrates. De outra forma. mas sim nas coisas relativas a cavalos? E que não acredite na existência de flautistas. E não consideramos estes demônios filhos dos deuses? MELETO: Logicamente. então. nem em heróis. embora não acreditando na existência dos deuses. ainda mais sendo tão extravagantes? Por Zeus. com certeza. como se declarasse: "Sócrates é réu de não acreditar nos deuses. é neste ponto que eu digo que fazes enigmas e brincadeiras. se não queres responder. ó Meleto. Responde. de outra forma. e naquilo que afirmas. ou é necessário dizer que não sabias do que me acusar? Mas que consiga convencer quem quer que seja. isto é impossível. ó atenienses. uma vez que digo existirem demônios. se afirmas que existem demônios. e quem escreveu esta acusação foi desaforado e a escreveu por atrevimento e desrespeito juvenil. aquele grande sábio. Ó atenienses. é impossível. SÓCRATES: Ora. Na verdade. E isto significa desejo de se divertir. Existe alguém. se este as apresentasse como suas. se estes demônios são filhos dos deuses. SÓCRATES: Quanta satisfação me proporcionou tua resposta. que tenhas escrito contra mim uma acusação como esta. são também filhos bastardos gerados por ninfas ou outras mães. pensas de fato que eu não acredite em deus algum? MELETO: Em nenhum. Por isso. mas também de acreditar nos deuses". creio que não consegues persuadir nem a ti mesmo. já que não contestas. Mas responde ao menos à pergunta seguinte: existe quem possa acreditar em coisas demoníacas.

seja deus. ao receber ordens do deus. receia a morte e julga ser sábio sem sê-lo. arriscando minha vida. Aquiles negligenciou o perigo e a morte. Com efeito. e o mais néscio de todos seria o filho de Tétis que. em verdade. acompanhando este teu raciocínio. Mas ser injusto e desobedecer a quem é melhor que nós. disse-lhe. uma deusa. lá fiquei. à exceção de na desonra e na vergonha. quando sua mãe. vós sabeis. que era impossível não condenar-me à morte. receando muito mais viver miseravelmente sem vingar o amigo. sem se envergonhar. que meu comportamento seria anormal e excêntrico se. Declaro-vos. O que eu vos disse. como qualquer outro. nem que para isso me torne objeto de desprezo'. e se me atrevesse a dizer que em alguma coisa sou mais sábio que os outros. e. mesmo que me concedesses a liberdade. seus filhos prosseguindo a praticar os ensinamentos de Sócrates. Portanto. contra a vontade de Ânito que. receiam-na como se soubessem que ela é a maior das desgraças. acredito distinguir-me por este motivo e precisamente neste ponto da maior parte dos homens. acreditar saber o que não se sabe? Ora. tendo a capacidade de fazer algum bem. anormal e. ó cidadãos. e vindo de muitas pessoas. que onde alguém se haja instalado. repito. atenienses. considerando ser aquele seu lugar mais honroso. pela qual deveria viver filosofando e dedicando-me a conhecer a mim mesmo e aos outros. Ao ouvir tais palavras. dizia. E não é ignorância. contudo. que como não sei nada de preciso a respeito das coisas do Hades. declarava não ser necessário que eu viesse até este tribunal. pois não se faz necessária uma defesa muito longa. quando os comandantes que vós elegestes me designaram uma posição. ó atenienses. Obedecer ao Deus Chega. e se algo me causará dano. ninguém sabe se. se vingares a morte do teu companheiro Pátroclo e matares Heitor. estariam 66 . uma vez aqui trazido. ao passo que em Potidéia. também morrerás'. teriam sido néscios todos os heróis que morreram em Tróia. ao menos conforme pude ouvir e interpretar essa mesma ordem. não havendo perigo que causem somente a minha perda. tamanho desdém mostrou pelo perigo. somente por isto o diria. Pessoas estas que já causaram a perda de tantos outros e valorosos homens.Fazer o Que é Justo. porque. é verdade.A Missão Divina . que um profundo ódio ergueu-se contra mim. que agora coloca em risco tua vida?" Eu responderia a este: "Não falas bem se pensas que alguém. mesmo sendo pequeno. esta calúnia e esta raiva das pessoas. e declarou: 'Rapidamente eu morra. daquele momento em diante. deve ficar e enfrentar os riscos e não pensar na morte. recear a morte não passa de julgar ser sábio e não sê-lo. creio. nem em outra desgraça qualquer. mas sim este ódio. dado que significa pensar saber aquilo que não se sabe. aí. aqui. desde o começo. deva calcular os riscos de vida ou de morte e não deva olhar o injusto e se pratica as ações de homem honesto e corajoso ou de infame e mau. seja homem. Permanecer no Lugar Adequado. Por outro lado. digo. a mais vergonhosa das ignorâncias. se bem me lembro: 'Ó filho. ou. atenienses.12 . ela não seja o maior de todos os bens que podem ser dados ao homem e. Anfípolis e Délio. não será nem Meleto nem Ânito. nunca acontecerá que eu fuja diante daqueles de que não sei se por acaso não são bens. tivesse desertado do posto a mim designado pelo deus. isto é o bastante para demonstrar que não sou culpado das acusações de Meleto. Seria algo. existiriam então motivos para trazer-me aqui no tribunal como sendo um desumano que não cresse nos deuses. acredito. logo após ter castigado a quem matou. Por isso. Algum de vós poderia talvez altercar-me: "Sócrates. por acaso. desde o início. já que desobedece ao oráculo. estando ele ávido do sangue de Heitor. E. ao contrário. ó atenienses. outros ainda irão perder. se consigo safar-me da condenação. também nada penso saber a esse respeito. de fato. isto bem sei que é coisa vergonhosa e indecente. como ocorre diante dos males que sei que são nefastos. por temor à morte ou a outra desgraça semelhante. ou onde tenha sido instalado por quem ordena. que. Acreditas que Aquiles tenha pensado na morte e no perigo?" É assim que deve ser. não te envergonhas de haveres exercido tal atividade.

Não promoveis algazarra. mas obedecerei primeiro ao deus do que a vós. tende a certeza de que nunca agirei de outra maneira que esta. E se for eu mesmo a pessoa indicada pelo deus para presentear a cidade. e se me afigurasse que não possui virtude mas apenas afirma possuí-la. condenar-me-eis à morte. de falar-vos. mesmo que não só uma. atenienses ou estrangeiros. e a quem quer que eu encontrasse de vós. e enquanto for capaz. nem te ocupes mais de filosofia. por obediência a Ânito. não encontrarão facilmente um outro igual a mim. nem com as riquezas. não me causareis maior dano que podeis causar a vós mesmos. as infames. ao ouvir este raciocínio de Ânito. não pretendemos dar. ou ao desterro. um pouco lerdo e necessitado de estímulo. que não necessitais pecar. tu. Mas se estais irritados comigo como o que está em vias de adormecer com quem o desperta. podereis me reconhecer por isso: que não parece humano que haja descuidado 67 . a fim de que ela se torne excelente e muito virtuosa. em todo lugar. ó cidadãos atenienses: ou dareis ouvidos a Ânito. eu vos responderia: "Ó atenienses. e golpeais como a matar um inseto inoportuno. da verdade e da tua alma. Poderá sim. que me sois mais estritamente próximos. ou não dareis. não fazei assim. penso que seja um mal bem mais grave aquele que é cometido por esses que tentam condenar à morte um homem inocente. Não. como dizia. Afirmo. ó atenienses. de que não deveis vos preocupar nem com o corpo.inapelavelmente perdidos e corrompidos. cidadão da maior cidade e mais célebre por sabedoria e poder. está certo. o impugnaria. atenção a Ânito e deixamos-te livre. eu o envergonharia demonstrando-lhe que considera infames as coisas mais estimáveis e de valor. mas se alguém afirma que falo diferentemente e não deste modo. ó cidadãos. Em verdade. mas que vos limitásseis a ouvir. pois. Logo. não pararei de filosofar. dormireis tranqüilamente. mas o interrogaria. talvez. mas. se. mas falo por vós. no decorrer de todo o resto de vossa existência. e enquanto tiver ânimo. e se desejais me ouvir. absolver-me-eis ou não. A mim não causarão dano nem Meleto nem Ânito. de qualquer forma. nem com qualquer outra coisa antes e mais que com a alma. ó atenienses. Convencei-vos: se me condenardes à morte. Ânito. em qualquer ocasião. se o deus não vos mandar algum outro para substituir-me. E agiria assim com qualquer um que eu quisesse: jovens ou velhos. E nem o poderiam. Pois se me matardes. Por tudo isso. estando a vosso lado. não te envergonhes de pensar em acumular o máximo de riquezas. que outro como eu não nascerá facilmente. é ordem do deus e estou convencido de que haja para vós maior bem na cidade do que esta minha obediência ao deus. e também com vós. mas da virtude se originam as riquezas e todas as outras coisas que são venturas para os homens. um ferrão. não o creio eu. Assim parece-me que o deus me colocou aos flancos da cidade. condenar-me à morte. às quais. para que se tornem tão boas quanto possível?" E se algum de vós retrucasse que cuida de fato delas. contra o dom do deus. como alguém poderia achar. me dissésseis: "Ó Sócrates. condenando-me à morte. me poreis a salvo. um por um. nunca paro de exortar-vos. desde que não empregues mais teu tempo nessas pesquisas. mas pelo seu próprio tamanho. tenha sido colocado de fato pelo deus aos flancos da cidade como aos flancos de um cavalo grande e de boa raça. sem te preocupar em cuidar da inteligência. agora. tanto para os cidadãos individualmente como para o Estado. então diz coisas insensatas. e de que das riquezas não se origina a virtude. não riam da comparação. conversando da minha maneira habitual. mas muito mais vezes devesse morrer. creio que vos será útil escutar. que és o melhor dos homens. fama e honras. a mim que sou como vos disse. isto significará que minhas palavras são nocivas. Não penso que seja possível que um homem de bem receba o mal de um malvado. assim diria: "E tu. permiti que vos diga. não pararei de estimular-vos e censurar-vos. com esta condição me deixásseis em liberdade. jovens e velhos. ateniense. eu vos amo. e se fores surpreendido a praticar ainda estas coisas. erguereis a voz. tudo em que este homem crer e outros crerem serão grandes males. de maneira alguma estou falando em minha defesa. o analisaria. espoliar-me dos direitos civis. morrerás". com este meu caminhar não faço outra coisa a não ser convencer-vos. vós não desconheceis. Isto. se. Restam-me algumas outras coisas a dizer-vos. não o deixaria afastar-se nem iria embora. que. de convencer-vos. e depois. lembrai-vos de meu pedido de que não causásseis balbúrdia diante do que eu dissesse. Se ao falar desta maneira corrompo os jovens. Ademais.

E a prova cabal de que é verdade o que vos declaro. 68 . que me acusaram tão despudoradamente de tantas outras culpas. para convencer-vos a buscar a virtude. que provasse ter eu recebido uma única vez compensação ou de havê-la solicitado. pondo-me frente a frente com uma testemunha. cuidando das vossas. aí sim haveria uma razão. e sempre. eu dou: a minha pobreza. estando por perto como estaria um pai ou irmão mais velho. desta não tiveram o despudor de me acusar. somente uma. Que se desta vida tirasse algum proveito e se pelos conselhos que dou recebesse alguma compensação. ao contrário. mas vistes que meus detratores.todos os meus negócios e ainda agüentar por tantos anos que tenham sido descuidadas as coisas da minha casa.

ao arrepio da lei. se a palavra não soar por demais vulgar. Sabeis perfeitamente. se aquele governo não tivesse sido deposto logo em seguida. E davam ordens semelhantes a vários outros homens. a ninguém. sempre faz com que eu desista do que estou para fazer. e nunca me convence a realizar qualquer outra coisa. e parece-me que faz muito bem em agir dessa forma. lutando para que nada fosse feito contra a lei. a respeito do qual. com jeito de estar se divertindo. não com palavras. E isto ocorreu quando a cidade ainda era regida por uma democracia. mas de não cometer injustiças ou crueldades. justamente no dia em que era o vosso desejo julgar em conjunto. não me atemorizou. Acredito que só por causa disso. meu dever mais alto? Com certeza. nem por vós nem por mim. quando saímos do Tolo e os outros quatro se dirigiram para Salamina a fim de retirar Leon. Daquilo que afirmo eu mesmo posso oferecer-vos provas cabais. além de não ceder. Tendes conhecimento. Mais tarde. Nunca fui mestre de quem. E o motivo disso me haveis ouvido dizer várias vezes e em vários lugares. de viver de forma privada e não exercer funções públicas. aqueles dez capitães que não haviam recolhidos os náufragos e os mortos depois da batalha naval das Arginusas. como privadamente. então me falte coragem. e vós a intigá-los e a gritar. Então eu me opus. 69 . um homem que diante do justo nunca cedeu a quem quer que fosse. mesmo que por breve tempo. e votei contra. não possui importância alguma para mim. de seus Pais e Irmãos Credes que eu teria vivido por tantos anos se houvesse me ocupado de assuntos públicos e.Repugnância e Abstenção Socrática da Política Comum É possível que pareça estranho eu me encontrar sempre próximo e me dar tanto ao trabalho de fornecer conselhos a este ou àquele em particular. mas a qualquer outra multidão. exceto uma vez em que fiz parte do Conselho. Escutai o que me sucedeu e vereis então que diante do que é justo não sou homem de ceder a ninguém por temor à morte. toda vez que eu a ouço. para que este viesse a morrer. depois que surgiu a oligarquia. quer que seja. E aquele governo. seja velho. teria sido morto também num curto espaço de tempo e não teria realizado nada de útil. que se eu tivesse. demonstrei que a morte. não existe homem que o tivesse conseguido! Em verdade. e que. e que. e nem mesmo àqueles que os caluniadores chamam de meus discípulos. levaram-nos à sala do Tolo e ordenaram que retirássemos de Salamina o Leon de Salamina. tanto em público. apesar de prepotente. deseja escutar-me. 14 . como fazem alguns dos freqüentadores dos tribunais.O Testemunho dos Discípulos. quando falo ou atendo àquilo que acredito ser meu ofício. mas do que mais necessitais: fatos. não digo a vós. não me obrigou a cometer um ato injusto. nas poucas vezes que me ocupei de coisas públicas. isto sim me importa acima de qualquer coisa. E disto que relatei possuo muitas testemunhas. E naquela ocasião. e não palavras. Não existe homem que possa se salvar ao opor-se com sinceridade. atenienses. se de fato pretende escapar da morte. eu já teria morrido. aponta no ato da acusação. ao se tratar de aconselhar a cidade e de ir à tribuna para falar ao povo. mas com sinceridade.13 . Falarei um pouco grosseiramente. É como uma voz que possuo dentro de mim desde criança. Os oradores habituais já estavam prontos para suspender-me da função e aprisionar-me. pois é a verdade. por algum tempo. e em seguida acolhestes todos ao meu parecer. ó cidadãos. sempre fui o mesmo. e tente impedir que muitas vezes se cometam injustiças as leis na cidade. estou pronto a morrer. E não me desprezei se falo assim. e. os Trinta mandaram-me chamar. também Meleto. fazendoo como homem de bem. principalmente se é uma pessoa que. ó cidadãos. deixei-os ir e voltei para casa. e sim com fatos. na tentativa de envolver em seus atos cruéis o maior número de pessoas possível. É essa voz que me impede de me ocupar das coisas do Estado. se. que existe em mim não sei que espírito divino e demoníaco. julguei que era meu dver correr aquele risco mantendo-me ao lado do direito e do justo em vez de apoiarvos e deliberar o injusto por temer a prisão e a morte. e é também preciso que aquele que luta em defesa do que é justo. e a mais outros quatros. como é necessário. de que nunca exerci em nossa cidade magistratura alguma. tivesse lutado em defesa da justiça e tivesse considerado esta defesa. em toda minha existência. seja jovem. me ocupado dos negócios de Estado.

possa irritar-se comigo se. Talvez esses. as razões que posso apresentar em minha defesa. desta forma. enraivecido com minha atitude. se entre os homens que me freqüentam. que é verdadeira e justa: a certeza de que Meleto mente e eu digo a verdade? 9. tenham alguma razão para me defender. eu também trouxe alguém da minha família. são estas. e também Lisânias de Esfeto. eu os vejo. são bem poucos diferentes destas. que enviassem hoje para cá as pessoas de sua família. quem quer que me indague e deseje ouvir as minhas respostas. e. são verdadeiras e demonstráveis. repito-vos. atenienses. os corrompidos. que os apresente agora. cedo-lhe o lugar. Se de fato eu corrompo os jovens. se deixe influenciar pelo amorpróprio ferido e. mas aqueles que não foram corrompidos. um se torne de boa formação moral ou não. ao passo que eu não me porto desta maneira. Nicóstrato. eu falo e se não recebo. Porém. que eu disse toda a verdade: têm prazer de ouvir-me quando submeto à prova aqueles que pensam serem sábios e não o são. e que viessem à tribuna para acusar-me e para exigir minha punição. Ao fazer isso. embora. nem nunca ensinei coisa alguma. algum dia. com seu filho Ésquino. e outros. e ali estão outros. porém. tenhais a certeza de que este não diz a verdade. se os que lhe são caro sofreram algum mal por mim causado. todos falarão a favor do corruptor. emita seu voto com raiva. E poderia nomear muitos outros. poderei responder da seguinte maneira: "Meu estimado amigo. porque estou da mesma maneira à disposição de todos. enfim. cumpro as ordens do deus. suplicou clemência aos juizes. se já corrompi algum. se não quisessem fazê-lo diretamente. esteja arriscando a vida. É possível que alguém entre vós. alguma coisa que todos os outros não tenham aprendido ou ouvido. e aqui caberia aquele dito de Homero: 'Que não de carvalho. irmão de Teódoto. E estas coisas. Ali está Críton. filho de Aríston. tenho três filhos. que outra razão podem ter para me defender exceto esta. ó atenienses. cujos irmãos viveram comigo familiarmente. E se há quem diga que aprendeu ou ouviu alguma coisa de mm. de quem ali se encontra o irmão Platão. ó cidadãos. E não é por orgulho que me comporto assim. filho de Teozótides. pais. ao que parece. como é possível que a alguns agrade estar comigo tanto tempo? Vós ouvistes. mas pela 70 . nem por desprezo. fico calado. e como Teódoto faleceu. Por conseguinte. irmãos. que. em defesa daquele que causa o mal de seus familiares. e. e algumas mais. não será justo que eu receba elogios ou impropérios. A uma pessoa assim. de quem temos aqui o irmão Apolodoro.Sócrates não quer Misericórdia Cidadãos. não afirmo categoricamente que há. pobres e ricos. e aí está Parálio. filho de Demódoco. se ele se esqueceu disso. se existe alguma testemunha deste tipo.de quem era irmão Teages. que são agora anciãos. como afirmam Meleto e Ânito. e ali Adimanto. não é desagradável. É possível que alguém. mas de criaturas humanas'. pai de Epígeno. Diante disso. vereis que todos farão o contrário.nunca me refutaram. em particular. nem de pedra nasci. ao envelhecerem. tomassem consciência de que quando eram jovens eu os aconselhei a praticar o mal. ao ter de enfrentar um processo menos arriscado do que este. além disso. E conseguiria indicar vários outros que Meleto poderia apresentar como testemunhas na sua acusação. trouxe ao tribunal os filhos e vários de seus parentes e amigos. dadas por intermédios de vaticínios e sonhos. e que me fizessem pagar por isso. que talvez esteja entre vós. ao pensar em si mesmo. mas não os trouxe aqui para despertar vossa misericórdia e absolver-me". e ainda Antífon de Cefísia. ó atenienses. se recebo dinheiro. Com efeito. e por outros meios de que se serve a providência divina para ordenar ao homem que faça alguma coisa. Muitos destes estão presentes. um já crescido e dois ainda crianças. Eu também possuo família.Epílogo 1 . já que não prometi ensinamento algum a ninguém. e não é verdade que. ao fazer intimamente esta comparação. não poderá falar com o irmão a meu favor. e Aantodoro. meu contemporâneo e conterrâneo com sei filho Critóbulo. seria ainda necessário que estes. nem para provar que sou corajoso diante da mote. que se manifeste.4 .

ao fato de não haver sido apanhado de surpresa. têm atitudes excepcionais. Ora.minha reputação. Acredito nos deuses mais do que qualquer um dos meus acusadores. o de terem votado pela minha condenação. envergonham a toda a cidade. então. e eu menos ainda. ó atenienses? Não é evidente que seja a mesma que me foi imposta? Qual será então? Que pena merecerei ou que multa. mas que farão justiça de acordo com as leis. Portanto. e ao do deus. mas. mas sim mostrar a todos que julgais com maior rigor quem encena esses dramas lastimosos e cobre a cidade de ridículo do que quem suporta com serenidade o próprio destino. sim. no entanto. antes de qualquer coisa e de vós mesmos. Por isso. nem juraram que favorecerão a quem lhes paga. Ao que me parece. Sócrates se distingue da maioria dos homens. por meio de súplicas procurasse convencer-vos e obrigar-vos a violar o juramento. Este homem. não faremos coisas boas e piedosas. pois acreditava que seria condenado por muito mais votos. desta acusação. deixar-nos fazê-lo. com o que acaba de ocorrer. pensa que mereço a pena capital. que pena apresentarei em oposição à vossa. e não por tão poucos. E eu. nem vos nem eu. cargos militares e políticos e todas as outras magistraturas. isso deve-se. se procedessem dessa maneira. embora possuíssem alguma boa reputação. ó atenienses. 9. injustos e vis. ó atenienses. como se achassem que iriam sofrer sabe-se lá que tortura se devessem morrer e como se tornassem imortais se não fossem condenados à morte por vós. o que é bastante evidente. Não considero justo. porque corre pela cidade que. mas para julgar o justo. procurásseis ser os melhores e mais sensatos possível. ou por outra virtude qualquer. eu que sou acusado por Meleto. ao longo da minha existência. o que aprendi. se nos comportássemos assim. eu mesmo presenciei muitas vezes. me causa mais estranheza é o grande número de votos favoráveis a mim. quando eram réus em um processo. riquezas. aqui presente. tentar influir nos juízes e.Segunda Parte 1 . eu teria sido multado em mil dracmas por não haver conseguido um quinto dos votos. que temos fama de sermos ainda alguma coisa. que eu cometesse diante de vós atos que reputo desonestos. julgar o que será para vós e para mim o melhor. Os juízes não se encontram aqui para favorecer o justo. mediante súplicas. eu vos ensinaria que. seria culpado de não crer nos deuses. O que. ó cidadãos. seria vergonhoso. pois sempre me considerei por demais honesto para conseguir salvar-me se me dedicasse a tais coisas e convencido de que não teria sido útil nem para mm nem para vós. e não só haver escapado delas. Não iríeis querer então. interesses particulares. Estes. Nem vos conviria. penso haver escapado das mãos de Meleto. não nos portamos dessa maneira é o que compete a nós.5 . ainda mais na minha idade e com o meu nome. não é necessário que vos habitueis a isso. livrar-me da condenação. entre outras razões. Portanto. E é justamente o contrário que sucede. com apenas mais trinta votos a meu favor teria sido absolvido. se aquele que entre vós possuem fama de se distinguirem pela sabedoria e coragem. e pessoas desse tipo. por não haver usufruído em paz. se Ânito e Lícon não tivessem vindo para me acusar. mas sim infomá-los e convencê-los. verdadeiro ou falso que seja. tentando convencer-vos de que. e deixo a vosso critério. e as agitações e conspirações que acontecem nas cidades. de impiedade. não me pareceu honroso agir dessa maneira. Porque é evidente que se eu. e porque sempre acudi rapidamente aonde quer que eu reputasse poder proporcionar o maior bem a cada um de vós em particular. e que vos esforçásseis ao máximo para 71 . em quaisquer aspectos. pela vossa e de toda a cidade.A Pena Do Esperado da Pena Se eu não estou abalado. tanto que qualquer forasteiro poderia imaginar que aqueles atenienses que se distinguem por sua virtude e que seus concidadãos elegem à magistratura e outras honras não são em nada melhores que as mulheres. e por ter desprezado aquilo que atrai a maioria.

E por temer o que eu deveria agir dessa forma? Talvez por temer sofrer aquilo que Meleto exige para mim e que eu declaro não saber se é bom ou mau? E em troca desta pena devo escolher outra entre aquelas que eu sei serem más? Deverei solicitar a prisão? E por que motivo deverei viver preso. não é fácil livrar-se em tão breve espaço de tempo de acusações tão graves. mesmo nestas minhas palavras de agora. talvez julgais notar quase o mesmo sentimento de ofensivo orgulho que acreditáveis ter percebido quando falava a respeito de suplicar e despertar comiseração. e. perseguido em todos os lugares. se eu os repelir. biga ou quadriga. então. embora sendo meus concidadãos.trabalhar em prol da cidade. não poderias viver após ter saído de Atenas?" Isso seria simplesmente impossível. e que uma vida desprovida de tais análises não é digna de ser vivida. não seria possível que eu vivesse em silêncio. que proíbem que uma pena de morte seja aplicada em apenas um dia. como aqui. Mas vedes. ó atenienses. Pedirei o exílio? Sim. porque não possuo dinheiro para pagá-la. Que será apropriado para um pobre benfeitor que precisa de tempo para aconselhar-vos nos vossos assuntos? O que mais seria conveniente a esse homem. E também pensa em prejudicar a mm mesmo ao declarar que sou merecedor da pena e pedir que esta pena seja aplicada a mim. que minha companhia foi tão desagradável que procuras agora livrar-vos dela. exilado. se é que devo ser recompensado como mereço. Se eu possuísse dinheiro. Contudo. Porque sei muito bem que aonde quer que eu vá. não acreditaríeis e pensaríeis que estivesse sendo sarcástico. peço se alimentado no Pritaneu. multo-me em uma mina de prata. exceto se desejeis multar-me de uma quantia que eu tenha a possibilidade de pagar. meditar todos os dias sobre a virtude e acerca dos outros assuntos que me ouvistes discutindo e analisando a meu respeito e dos demais. Porém. que Platão. poderia ter-me aplicado uma multa que conseguisse pagar. Se. tenham conseguido triunfos nos Jogos Olímpicos. tivemos muito pouco tempo para nos entendermos. não estou habituado a considerar-me merecedor de mal algum. e também a mim. serão garantes dessa quantia. mesmo assim. Se vos dissesse que esse é o maior bem para o homem. aquilo a que faço jus. Contudo. atenienses. convencendo os mais velhos. Porque. Não. Porque estes vos proporcionam felicidade. nesta idade. e mais. que eles mesmos garantirão. se vos dissesse isto. ó cidadãos. que outros a agüentariam de bom grado? E ainda. por conseguinte. que excelente vida seria a minha. e. mudando sempre de país para país. mas algo bastante diferente. com cavalo. 72 . Critóbulo e Apolodoro querem que eu me multe em trinta minas. atenienses não seria mantê-lo no Pritaneu com muito maior razão do que aqueles que. que enquanto vós. Mas não possuo dinheiro e não posso fazer isso. serei perseguido por seus pais e demais parentes. acreditar-me-iam menos ainda. em verdade. não teria me infligido mal algum. ó atenienses. estaríeis convencidos. a serviço da eterna magistratura dos Onze? Uma pena em dinheiro e permanecer enjaulado enquanto não for paga? Mas é exatamente a mesma coisa que a anterior. E esses homens. Críton. Algum de vós talvez pudesse contestar-me: "Em silêncio e quieto. ó atenienses. é isto que vos digo. porém é difícil convencer-vos. e se não os repelir. Poderei pagar-vos apenas uma mina de prata. E acredito que se houvesse leis entre nós. Portanto. talvez seja precisamente esta pena que desejastes para mim. dignos de crédito e confiança. como as que há entre outros povos. Que mereço por sempre haver agido desta forma? Algum grande bem. ó Sócrates. os jovens acorrerão a fim de me ouvir. e sim em mais. devo pedir. Por outro lado. e mesmo assim não logrei convencer-vos. não fostes capazes de agüentar minha companhia e os meus discursos. porque. ó atenienses. assim. não é isso. eu teria de estar imbuído de uma bem ingênua vontade de viver se fosse assim tão irracional a ponto de não poder nem mesmo fazer este raciocínio. Penso nunca haver prejudicado ninguém por querer. se vos dissesse que significaria desobedecer ao deus e que. de acordo com o direito. e não precisam ser sustentados como eu precioso. Multo-me então em trinta minas. serão estes mesmos que me farão perseguir.

que sou um velho vagaroso. de fato. chamar-me-ão de sábio. a malvadez. Ora. nas batalhas. até agora eu os continha e vós não os percebíeis.Após a Condenação Aos que Votaram Contra Por não haverdes aguardado mais um pouco. Se imaginais que. a vós é que chamo com tino de juízes. pela mais ligeira. pela mais lenta das duas. se na minha opinião se devesse tudo fazer e dizer para escapar à justiça. vamos partir. foi algo prodigioso. porém. Para esses mesmos. O que me ocorreu senhores juízes. Agora. não deve ninguém lançar mão de todo e qualquer recurso para escapar à morte. tinha de ser assim e penso que não houve excessos. Eu vos afianço. porque muito mais difícil é escapar à maldade. Por conseguinte. por me recusar a proferir o que mais gostais de ouvir. Com efeito. A usual inspiração. quero fazer-vos um vaticínio. matando homens. eles igualmente.6 . sempre foi rigorosamente assídua em opor-se a ações mínimas. quer na guerra. evitareis que alguém vos repreenda a má vida. já distante da vida e próxima da morte. Engano! Perdi-me por falta. o que se 73 . que me perdi por falta de discursos com que vos poderia persuadir. sim. Bem sabeis a minha idade.Terceira Parte 1 . mas o resultado será inteiramente oposto. muito mais duro que a pena capital que me impusestes. tampouco me pesa agora da maneira por que me defendi. adito o seguinte: talvez imagineis.9. ficai comigo mais um pouco. Quer no tribunal. quando eu ia cometer um erro. muitas vezes se pode escapar à morte arrojando as armas e suplicando piedade aos perseguidores. eu. nada obsta que nos entretenhamos enquanto dispomos de tempo. Se esperásseis mais algum tempo. enquanto os magistrados estão ocupados e antes de ir para onde devo morrer. Eu aceito a pena imposta. o sentido exato de que me aconteceu agora. em vez de tapar a boca dos outros. se antes achei que o perigo não justificava indignidade alguma. do que folgaria em viver após fazê-la daquele outro modo. tais como costumais ouvir dos outros. senhores. Aos que o Absolveram Com os que votaram pela absolvição. no entanto. gostaria de conversar com respeito ao que se acaba de suceder. muito mais folgo em morrer após a defesa que fiz. como a amigos. esta outra. eu vo-lo asseguro. Quero explicar-vos. acaba de me ocorrer o que vós estais vendo. tem muitos outros meios de escapar à morte quem ousa tudo fazer e dizer. Por certo. e vossa irritação será maior. eu e os meus acusadores. despeço-me de vós que me condenastes. quando estão para morrer. eles serão tanto mais importunos quanto são mais jovens. Serão mais numerosos os que vos pedirão contas. Sim. estais enganados. preparar-se para ser o melhor possível. mas de atrevimento e descaramento. um sábio. aqueles que desejarem injuriar a cidade vos impingirão a fama e a acusação de terdes matado Sócrates. Não se tenha por difícil escapar à morte. Com este vaticínio. a própria natureza satisfaria o vosso desejo. senhores. eis-me chegado àquele momento em que os homens vaticinam melhor. Acerca do futuro. mas aos que votaram pela minha morte. em cada perigo. Não dirijo essas palavras a todos vós. é a mais honrosa e mais fácil. não devo eu. Neste momento. apesar de que eu não o seja. não de discursos. eu. os que vos quiserem censurar. ela corre mais ligeira que a morte. ao contrário. meus condenadores. lamentos e gemidos. é evidente que. ágeis e velozes. por Zeus. enm é inteiramente eficaz nem honrosa. a da divindade. homens que me mandais matar. que o castigo os vos alcançará logo após a minha morte e será. atenienses. condenados pela verdade a seu pecado e a seu crime. Vós o fizestes supondo que vos livraríeis de dar boas contas de vossa vida. fazendo e dizendo uma porção de coisas que declaro indignas de mim. essa não é uma forma de libertação. agora. eles. condenado por vós à morte. fomos apanhados.

então. para sujeitar a exame aquele que comandou a imensa expedição contra Tróia. contrapondo a essa as demais noites e dias de nossa vida. senhores juízes. Minos. em nenhuma ação ou palavra. se é como um sono em que o adormecido nada vê nem sonha. quantas vezes ela me conteve em meio de outros discursos! Mas hoje não se me opôs vez alguma no decorrer do julgamento. se a morte é isso. deveis bem esperar da morte e considerar particularmente esta verdade: não há. Por isso é que a advertência nada me impediu. sujeitando-os a exame! Os de lá absolutamente não matam por uma razão dessas! Os de lá são mais felizes que os de cá. livre dessas pessoas que se intitulam juízes. eu de modo especial acharia lá um entretenimento maravilhoso. quer na morte. bem posso imaginar que. atormentai-os com os mesmíssimos tormentos que eu vos infligi. eu. estou pronto a morrer muitas vezes. ou Ulisses. vejo claramente que era melhor para mim morrer agora e ficar livre de fadigas. Se não há nenhuma sensação. Se vós assim agirdes. senhores juízes? Se. e os deuses não descuidam de seu destino. só tenho um pedido a lhes fazer: quando meus filhos crescerem. quer na vida. uma emigração da alma. não o sendo. No entanto. como se costuma dizer. homens e mulheres. mas na suposição de que me causavam dano: nisso merecem censura. como vos fiz eu. se isso é verdade. Vós também. O meu não é conseqüência do acaso. nem quando ia dizer alguma coisa. do lugar deste mundo para outro lugar. no entanto. já não digo um homem comum. para o homem bom. não valeria a pena a viagem? Quanto não daria qualquer de vós para estar na companhia de Orfeu. ao chegar ao Hades. se estiverem supondo ter um valor que não tenham. por serem imortais pelo resto do tempo. mas a advertência divina não se me opôs de manhã. se não fosse uma ação boa o que eu estava para praticar. a gente vai encontrar os verdadeiros juízes que. que tenham morrido por um sentença iníqua. assim sendo. se achardes que eles estejam cuidando mais da riqueza ou de outra coisa que da virtude. lá distribuem a justiça. do outro lado. entre outros motivos. Morrer é uma destas duas coisas: ou o morte é igual a nada. e há quem o faça. passar o tempo examinando e interrogando os de lá como aos de cá. o que é mais. Éaco. Hesíodo e Homero? Por mim.² Museu. Disso tenho agora uma boa prova.poderia considerar. toda a duração do tempo se apresenta como nada mais que uma noite. senhores juízes. Quanto não se daria. castigai-os. Triptólemo e outros semideuses que foram justiceiros em vida. Se. ao sair de casa. sem ter nenhum.¹ Radamanto. e meus filhos também. por não cuidarem do que devem e por suporem méritos. repreendei-os. ou Sísifo? Milhares de outros se poderiam nomear. porque a usual advertência não poderia deixar de opor-se. ou. segundo consta. cuida que é. porque. se devêssemos identificar uma noite em que estivéssemos dormindo tão profundamente que nem mesmo sonhássemos e. trata-se duma mudança. a ver quem deles é sábio e quem. Ajax de Telamon e outros dos antigos. A que devo atribuir isso? Vou dizer-vos: é bem possível que seja um bem para mim o que aconteceu e não é forçoso acreditar que a morte seja um mal. a morte é como a mudança daqui para outro lugar e está certa a tradição de que lá estão todos os mortos. mas o próprio rei da Pérsia acharia fácil enumerar tal noite entre as outras noites e dias. se a tradição está certa. pensar e dizer quantos dias e noites de nossa existência vivemos melhor e mais agradavelmente do que naquela noite. Verdade é que não me acusaram e condenaram com esse modo de pensar. que maior bem haveria que esse. com quem seria uma felicidade indizível estar junto. quando encontrasse Palamedes. Logo. Não me insurjo absolutamente contra os que votaram contra mm ou me acusaram. não me seria desagradável comparar com os deles os meus sofrimentos e. que maravilhosa vantagem seria a morte! Bem posso imaginar que. e não sente nenhuma sensação d coisa nenhuma. digo que é uma vantagem. mal algum. conversando com eles. eu terei recebido de vós justiça. como o maior dos males. Façamos mais esta reflexão: há grande esperança de que isto seja um bem. nem enquanto subia aqui para o tribunal. 74 .

75 . exceto para a divindade. Quem segue melhor destino. é segredo para todos. se eu. vós para a vida. eu para a morte. se vós. é chegada a hora de partirmos.Bem.

de que admirou a veneranda antigüidade e estabilidade política. a Sicília. Adquiriu. A forma dos escritos platônicos é o diálogo. tanto assim que várias partes de suas obras não têm verdadeira importância e valor filosófico. porém. cunhado daquele. voltou a Atenas.não é senão uma assídua preparação e realização no tempo. Estas duas viagens políticas a Siracusa. pelo ano de 387. ao ensino filosófico e à redação de suas obras. na segunda. Arquistas no governo do poderoso estado de Tarento. onde conheceu Dionísio o Antigo. e foi libertado por Arquitas e pelos seus amigos. Platão dedicou-se inteiramente à especulação metafísica. a terminologia científica que tanto caracterizam os escritos do sábio estagirita. Platão travou relação com Sócrates . 76 . tomou o nome famoso de Academia. então. Temperamento artístico e dialético manifestação característica e suma do gênio grego . Platão estudou também os maiores pré-socráticos.à Dion. onde surgiu. que. onde levantou um templo às Musas. não tiveram melhor êxito do que a precedente: a primeira viagem terminou com desterro de Dion. de antiga e nobre prosápia. porém. a Itália meridional. na mocidade.C. da qual a filosofia .. Platão fundava a sua célebre escola. Daí deu início a suas viagens. Em Atenas. foi vendido como escravo. interessou-se vivamente pela política e pela filosofia política. ao contrário de Sócrates.C. Visitou o Egito. em 428 ou 427 a. muitos são apócrifos. Voltando para Atenas.1 .C. Aos vinte anos. Morreu o grande Platão em 348 ou 347 a. em Mégara. que o acompanhou durante a vida toda. o mito e a poesia confundem-se muitas vezes com os elementos puramente racionais do sistema. Platão nasceu em Atenas.e gozou por oito anos do ensinamento e da amizade do mestre. até o tempo do imperador Justiniano (529 d. que se tornou propriedade coletiva da escola e foi por ela conservada durante quase um milênio.em 366 e em 361 . estando.10 . e fez um vasto giro pelo mundo para se instruir (390-388). livre curso ao seu talento poético. Caído. voltou duas vezes . Platão foi preso por Dionísio.PLATÃO 10. tirano de Siracusa e travou amizade profunda com Dion. Faltam-lhe ainda o rigor. transição espontânea entre o ensinamento oral e fragmentário de Sócrates e o método estritamente didático de Aristóteles. Platão é o primeiro filósofo antigo de quem possuímos as obras completas. Platão retirou-se com outros socráticos para junto de Euclides. outros de autenticidade duvidosa. Depois da morte do mestre. entretanto isto prejudicou sem dúvida a precisão e a ordem do seu pensamento. Platão. porém. que era filho do povo. de pais aristocráticos e abastados. esperando poder experimentar o seu ideal político e realizar a sua política utopista. Libertado graças a um amigo. Esta veio operar aquela libertação definitiva do cárcere do corpo. No fundador da Academia. dos jardins de Academo.como lemos no Fédon . com oitenta anos de idade. povoado da Ática. o método.A Vida e as Obras Diversamente de Sócrates. Foi assim que o filósofo. na desgraça do tirano pela sua fraqueza. atividade que não foi interrompida a não ser pela morte. uma herdade.deu. manifestando-se na expressão estética de seus escritos.mais velho do que ele quarenta anos . Quando discípulo de Sócrates e ainda depois. após a morte de Dionísio o Antigo. onde teve ocasião de travar relações com os pitagóricos (tal contato será fecundo para o desenvolvimento do seu pensamento). que correm sob o seu nome.). perto de Colona. Dos 35 diálogos.. a precisão.

relembrar conforme a lei da associação. Poder-se-ia também dizer que o primeiro sabe que as coisas estão assim. como também Platão. não pode explicar o conhecimento intelectual.A atividade literária de Platão abrange mais de cinqüenta anos da sua vida: desde a morte de Sócrates. O conhecimento sensível deve ser superado por um outro conhecimento. da opinião do vulgo e dos sofistas.se possa de algum modo tirar o conceito universal. particular. O conhecimento sensível. poder construir indutivamente o conceito da sensação. isto é. e sim a ocasião para fazê-los reviver. o absoluto (do conceito). e o conhecimento intelectual. e se distinguem diametralmente de seus opostos. mas que dele não se pode derivar. além de ser um conhecimento verdadeiro. idênticas. religioso da filosofia. diz que os conceitos são a priori. da opinião. até a sua morte. imutável. não podendo de modo algum ser substituído por um conhecimento diverso. intelectualmente. conceitual. mais ou menos. E. A gnosiologia platônica. Deve. sem saber porque o estão. que representa a evolução do pensamento platônico. parte do conhecimento empírico. é a grande ciência que resolve o problema da vida. tem o caráter científico. pois. para o qual é atraído por um amor nostálgico. Sócrates estava convencido. Assim. embora verdadeiro. e ainda menos pode o conhecimento sensível explicar o dever ser. o conhecimento conceitual. está nisto: o conhecimento sensível. A diferença essencial entre o conhecimento sensível. do socratismo ao aristotelismo. no entanto. humano. sensível. isto é. ao passo que o segundo sabe que as coisas devem estar necessariamente assim como estão. ao campo antropológico e moral . mas julgava. que ilumina o primeiro conhecimento.2 . donde pode passar indiferentemente o conhecimento diverso. particular. chegar à contemplação do inteligível. o conhecimento humano integral fica nitidamente dividido em dois graus: o conhecimento sensível. que estão efetivamente presentes no espírito humano. que tem por sua característica a universalidade. donde têm de ser oportunamente tirados.O Pensamento: A Gnosiologia Como já em Sócrates. absoluto. 10. considera Platão o espírito humano peregrino neste mundo e prisioneiro na caverna do corpo. imutável. o sentido se opõe ao intelecto. a imutabilidade. desenvolvendo. que falta a gnosiologia socrática. conhecimento das coisas pelas causas. os valores de beleza. isto é. a opinião verdadeira e o conhecimento intelectual. precisamente porque é ciência. e sustenta que as sensações correspondentes aos conceitos não lhes constituem a origem. do conhecimento da ciência. Segundo Platão. ao contrário.particular. ao passo que o segundo. em Platão é tornado especialmente vivo. não sabe que o é. exasperando a doutrina da maiêutica socrática. angustioso. moral. filosófico. o saber sensível. lógica e formal. sabe que o é. porquanto no conhecimento humano. Platão. inatos no espírito humano. universal. que limitava a pesquisa filosófica. Este fim prático realiza-se. mutável e relativo. para chegar ao conhecimento intelectual. como efetivamente. mutável. verdade e bondade.Platão estende tal indagação ao campo metafísico e cosmológico. exagerando. não admite que da sensação . mutável e relativo. de que o saber intelectual transcende. em face do mal. ainda que as conclusões sejam. no seu valor. relativa . Este caráter íntimo. a paixão contrasta com a razão. conceitual. através da especulação. segundo certa ordem cronológica. pela viva sensibilidade do filósofo em face do universal vir-a-ser. da desordem que se manifesta em especial no homem. assim em Platão a filosofia tem um fim prático.em três grupos principais. nascer e perecer de todas as coisas. 77 . onde o corpo é inimigo do espírito. todavia. transpor este mundo e libertar-se do corpo para realizar o seu fim. racional em geral. Mas . fealdade. porém. a toda a realidade.diversamente de Sócrates. erro e mal-posição e distinção que o sentido não pode operar por si mesmo. Platão como Sócrates. absoluto. apresentam-se elementos que não se podem explicar mediante a sensação. pelo eros platônico. errôneo. cair no erro sem o saber. universal e imutável. A parte mais importante da atividade literária de Platão é representada pelos diálogos .

necessários. uma base e um fundamento reais. Esse conhecimento. centro em torno do qual gravita todo o seu sistema. E. O divino platônico é representado pelo mundo das idéias e especialmente pela idéia do Bem.As Idéias O sistema metafísico de Platão centraliza-se e culmina no mundo divino das idéias. transferidos da ordem lógica à ontológica. uma base real. em geral. 10. Estas realidades chamam-se Idéias.no dizer de Platão . que está no vértice. logo. Este mundo ideal. representações intelectuais. no máximo. as idéias terão aquela mesma ordem lógica dos conceitos. Deste mundo material e contigente.opinião verdadeira . do outro.que é precisamente o conhecimento adequado à sua natureza inferior. com ele. A certeza da sua existência funda-a Platão na necessidade de salvar o valor objetivo dos nossos conhecimentos e na importância de explicar os atributos do ente de Parmênides. devido à sua natureza inferior. mas apenas é possível. A ciência é objetiva. modelos e arquétipos eternos de que as coisas visíveis são cópias imperfeitas e fugazes. situado na esfera celeste. alma de toda filosofia platônica.Teoria das Idéias Sócrates mostrara no conceito o verdadeiro objeto da ciência. dá ao conhecimento racional. os nossos conceitos são universais. tudo no mundo é individual. terão consequentemente as características dos próprios conceitos: transcenderão a experiência. o dever ser. Entre as idéias e a matéria estão o Demiurgo e as almas.4 . o mundo dos inteligíveis. que se 78 . objetivamente dotadas dos mesmos atributos dos conceitos subjetivos que as representam. Do mesmo modo. sem. que são os conceitos. racional .transcende inteiramente o mundo empírico. o mundo ideal é provado pela necessidade de justificar os valores. um objeto adequado ao conhecimento conceitual. através de que desce das idéias à matéria aquilo de racionalidade que nesta matéria aparece. personalizados. ao conhecimento certo deve corresponder a realidade. imutáveis e eternos (Sócrates). Deve. Pode haver conhecimento apenas do mundo imaterial e racional das idéias pela sua natureza superior. científico. se impõe ao lado e acima do conhecimento sensível. existir. pois. um objeto próprio: as coisas particulares e mutáveis. de um lado. um outro mundo de realidades. de que este nosso mundo imperfeito participa e a que aspira. serão universais. portanto. Todas as idéias existem num mundo separado. 10. conceitual. um conhecimento sensível verdadeiro . negar a existência do fieri. Ora. Visto serem as idéias conceitos personalizados. As idéias não são. Assim a idéia de homem é o homem abstrato perfeito e universal de que os indivíduos humanos são imitações transitórias e defeituosas. aliás. Além disso.A Metafísica 1 . além do fenomenal. não há ciência.3 . como as concebiam Heráclito e os sofistas. e estas se contrapõem a matéria obscura e incriada. contigente e transitório (Heráclito). ou alguns conceitos da mente. no sentido platônico. imutáveis. diversamente de Sócrates. dá ao conhecimento empírico. em que vivemos. formas abstratas do pensamento. para poder explicar verdadeiramente o conhecimento humano na sua efetiva realidade.Aqui devemos lembrar que Platão. um objeto próprio: as idéias eternas e universais. Tal a célebre teoria das idéias. à opinião verdadeira. material. Platão aprofunda-lhe a teoria e procura determinar a relação entre o conceito e a realidade fazendo deste problema o ponto de partida da sua filosofia. A existência desse mundo ideal seria provada pela necessidade de estabelecer uma base ontológica. são realidades objetivas. sensível.

a idéia do Bem. as idéias e a matéria. isto é. uma alma do mundo e. dos homens. esta libertação. Logo. a alma do corpo. haveria. separando-se. Portanto. e a concupiscível (apetite). e se realiza com a morte. que residiria no abdome . inteligível. à qual comunica o movimento e a vida. Naturalmente a alma sensitiva e a vegetativa são subordinadas à alma racional. E. a ordem e a harmonia. unida a um corpo. Da idéia . desempenha papel de mediador entre as idéias e a matéria.ou.assim como a alma racional residiria na cabeça. Deve. porquanto Platão é um pampsiquista. dotado o Demiurgo o qual. que residiria no peito. pois. estando no vértice a idéia do Bem. de natureza espiritual. assim a multiplicidade das idéias é unificada na idéia do Bem. A alma não encontra no corpo o seu complemento. sendo que a alma racional é. caído no mundo material como que por uma espécie de queda original. Assim. O dualismo dos elementos constitutivos do mundo material resulta do ser e do não-ser. que o mortifica inteiramente. do bem e do mal. princípio de movimento e de ordem. a alma humana.As Almas A alma. ao Demiurgo e à matéria). religiosos e místicos. as almas dos astros. na realidade. 2 . e todos os valores (éticos. A faculdade principal. no sistema platônico. libertarse do corpo. depois. a união da alma espiritual com o corpo é extrínseca. que aparecem no mundo. apenas mediante uma disciplina ascética do corpo. anima toda a realidade. etc. deve existir um princípio de uma e outra. verdade. segundo Platão. donde dependem todas as demais idéias. de superioridade.obtém mediante a divisão e a classificação. ordenadora . como de um cárcere. ontológica) esclarecer. antes de tudo. e é a opinião verdadeira. Entretanto. todavia. Mas a alma está no corpo como num cárcere. para ser verdadeiramente tal. são ordenadas em sistema hierárquico. dá à alma humana um lugar e um tratamento à parte. falta-lhe a personalidade e a atividade criadora. é a realidade suprema. No entanto. O Demiurgo plasma o caos da matéria no modelo das idéias eternas.O Mundo O mundo material. Segundo Platão. tais funções seriam desempenhadas por outras duas almas . dependentes e inferiores. portanto. Assim é que considera ele a alma humana como um ser eterno (coeterno às idéias. E diga-se o mesmo da vontade a respeito das tendências. da ordem e da desordem. embora superior à matéria.ser. é inferior às idéias. e é o devir ordenado. de fato.ou partes da alma: a irascível (ímpeto). transcendental: contemplação em que se realiza a natureza humana. lógicos e estéticos) que se manifestam no mundo sensível. que é papel da dialética (lógica real. Conforme a cosmologia pampsiquista platônica. está entre o ser (idéia) e o não-ser (matéria). e mediante a morte libertadora. melhor. deveria representar o verdadeiro Deus platônico. essencial da alma é a de conhecer o mundo ideal. pelo contrário. partes da alma. O mundo. como o adequado conhecimento sensível está entre o saber e o nãosaber. o seu instrumento adequado. resulta da síntese de dois princípios opostos. dotado de atividade sensitiva e vegetativa.é. Ele. o intelecto é impedido pelo sentido da visão das idéias. em dependência de uma ação do Demiurgo sobre a alma. então. introduzindo no caos a alma. o cosmos platônico. bondade. que devem ser trabalhosamente relembradas. Desta personalidade e atividade criadora . tanto no homem como nos outros seres. em vista dos seus impelentes interesses morais e ascéticos. de cujo modelo se serve para ordenar a matéria e transformar o caos em cosmos. é o ser sem o qual não se explica o vir-a-ser. a saber. começa e progride mediante a filosofia. assim como o Demiurgo. durante a vida terrena. e da qual depende totalmente a ação moral. beleza 79 . deveria ser. de um mal radical. Logo. até violenta. que desvencilha para sempre a alma do corpo. 3 . que é separação espiritual da alma do corpo. Como a multiplicidade dos indivíduos é unificada nas idéias respectivas. o homem realiza a sua verdadeira natureza: a contemplação intuitiva do mundo ideal. quer dizer.

É a clássica concepção grega do eterno retorno. ao redor. Consoante a astronomia platônica. não no sentido do progresso.depende tudo quanto há de positivo. No seu conjunto. o universo sensível. tudo que há de negativo na experiência. mas no da decadência. transparentes. um ciclo de dez mil anos.depende. conexa ao clássico dualismo grego. mutável. A terra está no centro. as estrelas e os planetas. ao contrário. explicando-se deste modo o movimento circular deles. informe. os astros. chegado o grande ano do mundo. de racional no vir-a-ser da experiência. espacial . irracional. cravados em esferas ou anéis rodantes. Da matéria indeterminada. 80 . tudo recomeça de novo. passiva. o mundo. o mundo físico percorre uma grande evolução. que domina também a grande concepção platônica. em forma de esfera e. terminados os quais. são esféricos.

é necessário que a alma racional domine. de fato. não uma sociedade de indivíduos semelhantes e iguais. chamadas depois cardeais . o Político e as Leis. a vontade no impulso. As almas destas últimas duas categorias nascem de novo. felicidade e virtude. traça o seu estado ideal. 5 . videntes de idéias. para que se realize a sabedoria. Tal harmônica distribuição de atividade na alma conforme a razão constituiria. dos filósofos. a justificação da sociedade e do estado? Platão acha-a na própria natureza humana. 2. e domine também a alma irascível. em castas. a idéia. para impedir que o primeiro seja obstáculo ao segundo. derivando daí a virtude da temperança. Agir moralmente é agir racionalmente. a filosofia. libertados da vida temporal para sempre. mas na sua final supressão. na razão realiza o homem a sua humanidade: a ação racional realiza o sumo bem. pois. uma dedução das famosas quatro virtudes naturais. Em geral. e. deve principiar a sua vida moral sujeitando o corpo ao espírito. condenadas eternamente. morrer aos sentidos. para o espírito. a natureza do homem é racional. Entretanto. esta natureza racional do homem encontra no corpo não um instrumento. antes de tudo. ao mesmo tempo. fortaleza. e agir racionalmente é filosofar. Qual é. juntamente com a sapiência.que Platão explica mediante um dualismo filosófico-religioso de alma e de corpo: o intelecto encontra um obstáculo nos sentidos. na morte. eis o pensamento de Platão: em geral. e filosofar é suprimir o sensível. visto que a alma humana racional se acha. ao corpo. e assim por diante. Desta variedade de necessidades humanas origina-se a divisão do trabalho e. A essência do estado seria então. mas dessemelhantes e desiguais. Segundo o pensamento que lemos no Fédon. que representam um desenvolvimento social e uma sistematização estável da divisão do trabalho no âmbito de um estado. porquanto cada homem precisa do auxílio material e moral dos outros. seria mister acrescentar uma quarta categoria de almas.4 . tal instituição. donde a virtude da fortaleza. em chocante contraste com os estados e a política deste mundo.A Política Os escritos em que Platão trata especificamente do problema da política são a República. unida ao corpo e aos sentidos. Noutras palavras. na separação da alma do corpo. da razão. As que viveram conforme à justiça. Quanto ao destino das almas depois da morte. a virtude suma. As que cometeram pecados inexpiáveis.sobre a base da metafísica platônica da alma. a justiça. neste mundo. temperança. mas um obstáculo . distingue ele três categorias de alma: 1. a obra fundamental de Platão sobre o assunto. As que cometeram pecados expiáveis.prudência. o inteligível. virtude fundamental. por conseqüência. em especial. Tal especificação e concretização da divisão do trabalho seria representada pela instituição da escravidão. o destino da alma depende da sua filosofia. a contemplação. ao mundo. a distinção em classes. Na República. que é. Em todo caso. à espera de que a morte solte definitivamente a alma dos laços corpóreos. justiça . para receber a pena ou o prêmio merecidos. a alma concupiscível. pois. embora a esta naturalmente inferior. a única virtude verdadeiramente humana e racional. dos mistérios órficodionisíacos. o reino do espírito. segundo Platão. Então a realização da natureza humana não consiste em uma disciplina racional da sensibilidade. consoante 81 . 3. encarnam-se de novo. as dos filósofos. da razão. depende da religião. destarte.Moral Segundo a psicologia platônica. por conseqüência. Temos. uma classificação.

o trabalho material. fundamentalmente.especialmente aos filósofos. por conseguinte. o estado em nada se interessa . Com efeito. o estado ideal deveria ser dividido em classes sociais. e. privados. a ordem da sociedade humana. mas o sábio.diz Platão . O grande. pelo desprezo com que era considerado por Platão . cuja formação é inteiramente material e subordinada. contemplam eles o mundo das idéias. materialismo. enfim. Ao contrário. estas classes: a dos filósofos. todavia. sobretudo. a dominação e a riqueza. música e ginástica. pela plebe. todas as atividades presididas pelas Musas . a dos produtores. sendo estes naturalmente superiores àqueles . pois. representado pelos filósofos. visto a alma concupiscível estar sujeita à alma racional. e. . cabe a conservação econômica do estado. a riqueza. mas pela grande importância e função moral por ele atribuída ao estado. a sua finalidade primordial é pedagógico-espiritual. etc. A educação das classes superiores importa. Na hierarquia das classes. que Platão propugna para as classes superiores.consoante seu pensamento .um altíssimo valor moral terreno. com a sua natureza 82 . pois este fim supremo é unicamente a contemplação das idéias. sociais. Tinha ele compreendido bem que os interesses particulares. Esta educação é dispensada essencialmente às classes superiores . educá-los para a virtude. Deveria ela equilibrar. respectivamente. a quem cabem as virtudes mais elevadas. no organismo do estado. conhecem a realidade das coisas. especialmente. servis. idolatrando a grandeza moral. Se a natureza do estado é. A música abrangendo também a poesia.e pelos gregos em geral . domésticos.tornada depois sinônimo de imanentismo. portanto. Entretanto. e. porquanto representa precisamente .Platão. das mulheres e dos filhos. segundo as virtudes que se referem a cada classe. são incompatíveis com a condição de um homem livre em geral. à altura de orientar racionalmente o homem e a sociedade para o fim verdadeiro. estatais. a educação deve. de conformidade com a ordem estabelecida pelos filósofos. o verdadeiro político não é .agricultores e artesãos . o indivíduo ao estado.é. Três são. como única e total expressão da eticidade transcendente. À classe dos filósofos cabe dirigir a república.pelo povo. cultivada apenas para fins práticos e morais. à primeira vista. Desta maneira é concebido o estado educador de homens virtuosos. O estado deve. a de organismo ético-transcendente. o pensador. inteiramente entregues à conservação moral e física do estado. corresponderiam respectivamente às almas racional. Platão tende a desvalorizar a grandeza militar e comercial. a direção da república. essencialmente. os guerreiros receberam a educação. mas. por isso. Os guerreiros representam a força a serviço do direito. Platão foi levado a esta concepção política . se preocupa com espiritualizar os homens.eticamente considerados.. o bem espiritual dos cidadãos. pelo vulgo. político-religioso. a história. então. promover. ateísmo . porém. econômicos e. À classe dos guerreiros cabe a defesa interna e externa do estado. em geral. consequentemente.não certamente por estes motivos. Tal atividade política constitui um dever para o filósofo. é necessária porquanto os trabalhos materiais. também das outras duas classes. dos quais e juntamente com os quais. consistindo sua virtude apenas na obediência. ética. não. não realiza tanto as obras exteriores. ascética do estado platônico. a dos guerreiros. a família. estão efetivamente em contraste com os interesses coletivos. E não hesita em sacrificar totalmente os interesses inferiores aos superiores. antes de tudo.o homem prático e empírico. Segundo Platão. pode causar impressão. estar substancialmente nas mãos do estado. e ocupar-se com o seu bem estar material apenas secundária e instrumentalmente. o fim supremo. espiritual. a dos trabalhadores ocupa o ínfimo lugar. a ordem ideal do mundo e. Na concepção ideal. e estão.submetida às duas precedentes. portanto. o comunismo dos bens.ao menos positivamente . À classe dos produtores. as quais. como veículo dos valores transcendentais da Idéia. irascível e concupiscível no organismo humano.

sobretudo graças a Carnéades (213128 a. pois o prevalecer da cultura física do corpo torna os homens grosseiros e materiais.reformada e purificada . narrados em torno dos deuses e dos heróis.cronologicamente e logicamente . a ação oposta. aquele mesmo ideal inteligível que a filosofia atinge abstratamente. Entretanto. algo como que uma filosofia.dada esta sua inferior natureza teórica. Quanto à avaliação da religião positiva.A Academia A escola filosófica fundada por Platão. os assim chamados deuses visíveis. orienta-se para o ecletismo. Chegamos assim ao princípio da era vulgar. conservar . inferior à ciência. a Academia. encontramos em Platão uma tentativa de valorização da arte em si. de mania. pois . no conjunto do seu pensamento. como também uma tendência para uma sempre maior sistematização do pensamento platônico. pelos mitos fantásticos e imorais.A Religião e a Arte A idéia do Bem seria o centro da religião platônica. Ao lado.como o amor. este absoluto . Apesar de repelir os deuses da mitologia popular e poética. não pode tornar-se objeto de religião. como a ciência. a nova academia volta ao antigo dogmatismo e. reitores. portanto. que é já uma cópia do mundo ideal. ou seja. Platão hostiliza o antromorfismo. Daí a sua aversão ao culto idolátrico dos exercícios físicos. A antiga academia dura até o ano de 260 a. Seja como for. até querer banidos de seu estado ideal os poetas. média e nova. cópia não de essências. mais ou menos.gentil e civilizadora. que toma uma orientação cética. No 83 . uma espécie de revelação superior. aceita francamente o politeísmo. gnosiologicamente. mas de fenômenos. É governada por discípulos. e subordinadas a esta espécie de Deus supremo. como religião do seu estado ideal. teórico um.o Bem e as idéias . prevalecendo simpatias pitagóricas. Platão pode. Platão reconhece a importância da ginástica. impura fonte gnosiológica . espiritual e ético. em oposição ao seu gênio e ao gênio artístico grego.torna-se outro tanto danosa no campo moral. As doutrinas estéticas de Platão são algo oscilantes entre uma valorização e uma desvalorização da arte. 6 . sucessores de Platão. pela virtude que deriva necessariamente da ciência. É um politeísmo estranho. cujas divindades são os astros e o cosmo.. Costuma-se dividi-la . sobreviveu-lhe por quase um milênio. mas não passa de uma importância instrumental e parcial.a religião helênica. sendo considerada a arte como uma espécie de loucura divina. semelhante à religião e ao amor. Vai-se acentuando a importância da experiência. Finalmente.). Segue-se na média academia. segundo os interesses do último Platão. subordinados ao Demiurgo. a arte nos atrai para o verdadeiro. a arte deveria ser. para o bem como para o mal. que foi um dos indícios da decadência grega. da ginástica. fortificadora. bem como à idéia do Bem e às outras idéias. animados e racionais.C. prevalece a desvalorização por dois motivos. depois.C. A arte. até o VI século d. pois. isto é. quase um século. na sua pureza lógica. prático outro.deveria ser um itinerário especial do espírito para o Absoluto e o inteligível. Atuando cegamente sobre o sentimento. provavelmente também pela influência de Aristóteles. O motivo prático é que a arte . estão as demais idéias.embora transcendente. denominadas por Platão. A ela pertencem homens insignes e de grande doutrina. nem sequer da religião assim chamada natural.em antiga. Por conseqüência. como para o falso. conceitual. Seu culto essencial é representado pela ciência e. inclusive Homero. O motivo teórico é que a arte resultaria como cópia de uma cópia: cópia do mundo empírico.C. deuses eternos. encarnada em formas sensíveis. 7 . que tem por objeto a Beleza eterna e os graus que levam até ela . dadas a sua impersonalidades e inatividade a respeito do mundo. Em todo caso. porquanto deveria atingir intuitivamente.

É este o último esforço grandioso do pensamento grego para resolver o problema filosófico. e valorizando o elemento religioso positivo. 84 . que Platão já tinha valorizado no mito. a academia platônica sobreviverá ainda e tomará uma última forma e feição com o neoplatonismo. desenvolvendo o dualismo no panteísmo emanatista.entanto.

a vigília ao sono.com inigualável poder marítimo -.10. É um jovem aristocrata que une aos seus dons intelectuais e físicos (duas vezes coroado nos jogos atléticos nacionais. mereça ser finalmente libertada de toda materialização. é amargo para o enfermo). anteriores e contemporâneos . Para Heráclito de Éfeso. ar e fogo). Todavia. a noite ao dia. as aparências coloridas do universo. corpo = túmulo). portanto. Duas doutrinas se opõem radicalmente entre si. assim como a natureza do som é função do comprimento da corda que vibra. A alma. de um modo geral. Platão. Platão tinha quatro anos quando começaram as guerras do Peloponeso e trinta e um quando eles terminaram. elementos eternos. acha que os elementos constitutivos do mundo são ordenados por uma Inteligência cósmica. "Planta rei". é belo e vigoroso: apelidam-no "Platão" em virtude de seus ombros largos). só reencontra a filosofia a partir de preocupações de caráter político. Demócrito tenta conciliar as duas doutrinas por intermédio de sua filosofia de átomos. Diremos uma palavra sobre os sofistas. mas que está na origem da ciência moderna. inicialmente. Em outras palavras: não existe verdade absoluta. precisamente denominados pré-socráticos. segundo o testemunho de Platão. a obra de Platão só pode ser entendida em função de outros pensamentos. que foi professor de Péricles. Anaxágoras. que viveu no século V antes de nossa era e que sabemos ter sido um ilustre matemático. seus ancestrais paternos. mas tão somente opiniões relativas ao homem (este vinho. a uma brilhante carreira política. que não só reencontramos em Platão.5 . como punição de faltas passadas. tudo flui: a morte sucede à vida. pelo abuso da retórica (um orador hábil pode demonstrar o que quiser) e.de saída. A encarnação é tão somente um encarceramento provisório para a alma. Os pitagóricos acreditam na metempsicose. A destruição da 85 . O fluxo que faz do universo uma torrente é constantemente produzido e destruído por um Fogo cósmico. o pensamento de seu mestre Sócrates. A morte anuncia o renascimento num outro corpo até que a alma. água. dizia. A esta filosofia da mobilidade universal se opõem Parmênides e seu discípulo Zenão de Eléia: para eles. no entanto. Mas Atenas. amor à sabedoria). fundador de sociedades iniciáticas que visam à salvação de seus membros. Estava destinado. também é um místico. imóvel.C. torna-se prisioneira de um corpo (soma = sema. com a capitulação de Atenas. a mobilidade não passa de uma ilusão que engana nossos sentidos. pelo incremento do individualismo e decadência dos costumes após Péricles. cujas combinações mutáveis são infinitas. tudo muda infinitivamente. "Não nos banhamos duas vezes no mesmo rio". A doutrina pitagórica da salvação está muito próxima dos mistérios do orfismo. Empédocles vê na matéria quatro elementos (terra. nascido em 428 a. esboroa-se na época em que Platão atinge a idade adulta. sua matemática desemboca numa metafísica. dissimulam relações numéricas que constituem o fundo das coisas: idéia capital. Pitágoras (que teria inventado a palavra filosofia. eterno. já que Pitágoras acredita que os números são o princípio e a chave de todo o universo. o não-ser é a mudança (mudar é deixar de ser o que se é para ser o que não se é). como também o pensamento dos filósofos anteriores. é o primeiro grande filósofo da tradição ocidental a deixar uma obra escrita considerável. Muitas outras doutrinas dessa época tentam explicar o mundo. infinitamente diversas. Tratemos. segundo um ritmo regular. "O Ser é. o nascimento mais prestigioso: sua mãe descendia de Sólon. delicioso para o amador.Para Entender Platão Platão. o Nous. o real é o Ser único. Na realidade. enquanto o ódio que dissocia e o amor que unifica seriam os princípios motores do universo. Protágoras de Abdera. simultaneamente purificada pela virtude e pela prática de ritos iniciáticos. cujo ceticismo é engendrado pela multiplicidade de doutrinas contraditórias. que "o homem é a medida de todas as coisas". que por ocasião do nascimento de Platão se encontra no apogeu . do último rei de Atenas.. Um dos mais célebres. de evocar Pitágoras de Samos. o não-ser não é".

por aquilo que nos concerne diretamente. de novo no poder. Condenação injusta e escandalosa que exprime uma incompatibilidade trágica entre o poder político e a sabedoria do filósofo. Na Atenas vencida. Sócrates tem sessenta e três anos quando. a tomar consciência dos nossos próprios pensamentos. Mas uma outra solução seria o próprio filósofo 86 . Talvez a solução seja a evasão do filósofo que "foge daqui debaixo" para se refugiar na meditação pura (tal é o filósofo cujo retrato nos é traçado no Teeteto. é a palavra-chave do humanismo socrático. a idéia geral que contém os caracteres constitutivos da justiça. Ao mesmo tempo que convida o interlocutor a tomar consciência de seu próprio pensamento. Devemos agora. pertencem a um mundo que não o das aparências. a peste. Sócrates não pretende. assinalam a importância da catástrofe. devemos nos interessar. isto é. Seu método é. Ajuda-nos tão somente a refletir. 3. o jovem Platão é convocado por parentes e amigos a participar do governo autoritário dos Trinta. Segundo sua perspectiva racionalista. velho e muito feio (seus olhos salientes e seu nariz achatado são célebres). Aborda com humildade fingida os sofistas inflados de falso-saber. não pretende ensinar coisa alguma sobre a natureza humana. aristocrata jovem e belo. todavia. que era parteira. ele se retrai. portanto. só há salvação pelo saber. uma cidade que seja a encarnação da Justiça. Sócrates fá-lo compreender que. Acontecimento político: é o partido popular.frota. elaborar uma cosmologia. E isto é significativo e simbólico. ignora o que acreditava saber. 4. sem exceção. Sócrates. torna-se discípulo de um cidadão de origem modesta. Tal é a maiêutica socrática.C. Na realidade. A verdade e a justiça (das quais Sócrates será o símbolo) não possuem bom aspecto. ele funda todas as suas esperanças na verdade tão somente. que. de preferência. dos problemas que eles colocam. eles a praticariam. Esta máxima gravada no frontão do templo de Delfos. Platão vai sonhar com a reconstrução de uma cidade. não quer nos comunicar um saber que não possuiríamos. porém. um esforço de definição. mas uma cidade cuja potência é antes moral e espiritual do que material. que. Sócrates. Nada ensinava e limitava-se a partejar os espíritos. e constata que os Trinta acumulam injustiças e violências. ao pé da letra. recordemos o acontecimento fundamental da juventude de Platão. em 407. Tal é a ironia. O verdadeiro ponto de partida da filosofia de Platão é a morte de Sócrates em 399 a. ele procura depreender o conceito de justiça. Por exemplo: partindo dos aspectos os mais diversos da justiça. como Empédocles ou Heráclito. segundo ele. condena Sócrates a beber a cicuta como corruptor da juventude e adversário dos deuses da cidade. por iniciativa de um certo Anytos (filho de um rico empreiteiro e antigo amigo dos Trinta. É somente pela filosofia que se pode discernir todas as formas de justiça política e individual". aos quais traiu para assumir a liderança do outro partido). antes de tudo. caracterizar os grandes traços da filosofia de Sócrates: 1. Sócrates possui tal confiança no saber e na verdade que está firmemente persuadido que os injustos e os maus não passam de ignorantes. Se conhecessem verdadeiramente a justiça. seu encontro com Sócrates. Para compreender isto. ele se comparava à sua mãe. 2. Alain falou a propósito desse "choque dos contrários": Platão. Muitas vezes. faz perguntas e sempre dá a impressão de buscar uma lição no interlocutor. na verdade. ajudá-los a trazer à luz o que já trazem em si mesmos. "Reconheço que todos os Estados atuais. de fato. Daí as resoluções que Platão nos apresenta na sétima carta. "Conhece-te a ti mesmo". Platão a ele se une. pois ninguém é "mau voluntariamente". E as perguntas feitas por Sócrates levam o interlocutor a descobrir as contradições de seus pensamentos e a profundidade de sua ignorância. significa a arte de interrogar. deve-se deixar aos deuses o cuidado de se ocupar com o universo. se Sócrates é o primeiro a reconhecer sua própria ignorância. filósofo puramente contemplativo que nem sabe onde se reúne o Conselho e cujo corpo está apenas presente na Cidade). são mal governados. o arrasamento dos famosos muros (uniam a cidade ao Pireu) pelos esparciatas vencedores.

E Sócrates. a cidade que vê triunfar a injustiça e a mentira é "um mundo ao inverso. por exemplo. secreto. sobretudo. por exemplo. Platão morre em 348 a. Este último. Dionísio I. para que haja. o pensamento discursivo (dianoia) que constrói o raciocínio partindo de figuras. a vida e a morte de Sócrates que suscitam o idealismo platônico. eternas. o único mundo verdadeiro. Encontrara aí um discípulo estusiasta na pessoa de Dion. como fazem os geômetras.C. É no mundo invisível que a justiça e a verdade triunfam". cunhado do novo tirano. o Político. A idéia platônica é uma promoção ontológica do conceito socrático. o Timeu. a República. e. a Justiça em si. o Banquete. atesta a existência desse mundo invisível. uma escola de filosofia às portas da cidade. Os temas principais do platonismo podem ligar-se à distinção entre o mundo das Idéias eternas e o mundo das aparências mutáveis. o idealismo platônico "traz a marca de um grave traumatismo. uma sombra. no dia em que os filósofos forem reis ou no dia em que os reis forem filósofos). Platão concede ao mundo sensível uma certa realidade. Platão retornou a Atenas. mais exatamente. por exemplo. as Leis. o Teeteto. b) Mas é. não se revelou muito adequado para se tornar o rei filósofo que Platão quisera fazer dele. o Parmênides. nos jardins de Academos. A morte de Sócrates feriu-o mortalmente. seus diálogos célebres tais como o Górgias. como Sócrates o estabeleceu. perto de Colona. a cidade que condena Sócrates à morte. A ascensão dialética. o pensamento intuitivo. Platão. aos quarenta anos. Platão dá realidade ao conceito socrático. as opiniões estabelecidas (pistis). o Sofista. mas ele só existe porque participa do mundo das idéias do qual é uma cópia ou. finalmente. na ilha de Egina. Devemos representar a Academia como uma espécie de Universidade onde se ensina matemáticas (não entra aqui quem não for geômetra). diz Platão. Podemos mostrar de duas maneiras que a intuição fundamental de Platão se prende ao ensinamento de Sócrates: a) Recordemos o ensinamento socrático sobre a definição. e o mundo das aparências sensíveis. Se quiséssemos resumir a filosofia de Platão em uma palavra. Como diz muito bem André Bonnard. no fundo. a obra escrita de Platão. pela tranqüilidade quase contente de sua morte. filosofia e a arte de governar as cidades segundo a justiça. no mais alto grau. mostra que. em seguida. Desse modo. reconcilia Parmênides e Heráclito ao admitir a existência de dois mundos: o mundo das idéias imutáveis. o Fedro. poderíamos dizer que ela é fundamentalmente um dualismo. as Idéias. um mundo de pernas para o ar". É então que ele funda. todavia. isto é. o Fédon. Tal é o sonho que Platão tentaria realizar em Siracusa. para ele.encarregar-se do governo da cidade (a Justiça reinará. restam-nos. uma essência universal do homem. Acrescenta-se que o mundo das Idéias é. reservado aos iniciados) dado por Platão a seus discípulos só nos é conhecido atualmente pelas críticas de Aristóteles. um outro mundo onde exista o Homem em si. as Idéias contam mais que a vida. as simples impressões sensíveis (eikasia). Em suma. só é belo porque participa da Beleza em si. O ensino esotérico (isto é. é preciso que exista algo além dos homens particulares e diferentes entre si que nós reconhecemos. a iluminação direta pela Idéia (noesis). porém. uma definição do homem em geral. Resgatado por Anikeris de Cítera por vinte minas. 87 . Dionísio I prendeu Platão e. um pouco mais acima. Um belo efebo. fê-lo expor no mercado de escravos para ser vendido. Esses trabalhos esotéricos de Platão constituem a mais pura jóia da filosofia de todos os tempos. é o itinerário pelo qual nos levamos do mundo sensível ao mundo das Idéias: no mais baixo grau. sobre o conceito. de certo modo. perpetuamente mutáveis.

podemos ligar à distinção dos dois mundos algumas observações sobre o mito platônico: a) O mito. os militares nos quais a Justiça será coragem. Entre todas as formas de governo.visto que sua união com o corpo é acidental e monstruosa . numa linguagem de imagens uma verdade filosófica estranha ao mundo sensível! É o mundo das Idéias eternas transposto em imagens sensíveis. no entanto. o belo não é senão o "esplendor do verdadeiro" e a arte está em segundo lugar em relação à filosofia. Platão pensa igualmente que a emoção amorosa. pois a inteligência abstrata só compreende o eterno e não pode bastar para evocar o que pertence à história. Sabedoria e que são filósofos longamente instruídos. objeta Platão a Protágoras . elas foram aprisionadas no corpo. em seguida pelos belos corpos. mas Deus é que é a medida de todas as coisas. três classes sociais: os artesãos dos quais a Justiça exige a temperança. "esse belo risco a ser corrido". A política de Platão distingue. uma vez que as Idéias constituem absolutos referenciais .A teoria platônica da alma está ligada à doutrina das Idéias.a sensibilidade.não o homem.é preciso renunciar do oportunismo e à imoralidade dos sofistas. Depois.por que não seria eterna como as Idéias que ela tem por vocação contemplar? Do mesmo modo.de seu antigo contato com as Idéias. A justiça política é uma harmonia semelhante à justiça do indivíduo.de todas as idéias a mais fácil de reconhecer . o mito ressalta as relações que. À doutrina das Idéias também se correlaciona a esperança da imortalidade da alma. sugerido pelo mundo das imagens! b) O mito é o único meio de exposição para os problemas de origem (acontecimentos sem testemunhos) e dos fins últimos (que ainda não existem!). uma vez que guardaram uma lembrança obscura . As almas outrora contemplaram às Idéias à vontade. segundo a doutrina órfico-pitagórica. Ela também se encontra em cada uma das virtudes particulares: a temperança nada mais é que uma sensibilidade regulamentada segundo a justiça. Uma vez que a alma é feita para as Idéias . segundo Platão. contra Trasímaco e Gláucon (na República) o valor absoluto da Idéia de justiça. isto é. traduz uma espécie de narração poética legendária. nele. o jovem escravo que Sócrates interroga no Mênon descobre propriedades geométricas quase sem ajuda. c) O mito indica que o pensamento filosófico vem se abeberar nas fontes das crenças religiosas tradicionais. a coragem é a justiça da vontade e a sabedoria é a justiça do espírito. A justiça é a hierarquia harmônica das três partes da alma . depois pelas belas almas e pelas belas virtudes conduz à redescoberta do Belo em si (leia-se o Banquete). A poesia mítica é uma mensagem metafísica. à imagem de todas as sociedades indo-européias primitivas. Assim. Platão sustenta contra Cálicles (no Górgias). Finalmente. 88 . Platão prefere a aristocracia e.que. d) Finalmente.. a emoção que rebata a alma diante da Beleza . por punição de alguma falta.. os chefes cuja Justiça é.é o meio de uma conversão dialética: o amor por um belo corpo. procedimento pedagógico paradoxal. Todavia. pode ser redespertada . a vontade e o espírito. é preciso tomar a palavra em seu sentido etimológico: governo dos melhores. antes de tudo. elas continuam capazes de reminiscência. mas "escritas em caracteres mais fortes" na escala do Estado. existem entre a poesia e a verdade.

Nesse período estudou também os filósofos pré-platônicos. em 335. De volta a Atenas.C. Aristóteles. sem se deixar distrair por motivos práticos ou sentimentais.11 . inteiramente recolhido na elaboração crítica do seu sistema filosófico. Preveniu ele a condenação. desfez-se politicamente o seu grande império e despertaram-se em Atenas os desejos de independência.C. ao contrário. A respeito do caráter de Aristóteles. que considerava a lógica instrumento da ciência. Tinha pouco mais de 60 anos de idade. organizando outras em corpo coerente de doutrinas e sobre todas espalhando as luzes de sua admirável inteligência. foi para Atenas e ingressou na academia platônica. A primeira edição completa das obras de Aristóteles é a de Andronico de Rodes pela metade do último século a. rei da Macedônia. vigor de raciocínio. Aristóteles faleceu. onde ficou por vinte anos. Esta escola seria a grande rival e a verdadeira herdeira da velha e gloriosa academia platônica. de pesquisas. corresponde muito bem à intenção do autor. até à famosa expedição asiática. de pensamento. agudeza de penetração. em Siracusa. estourando uma reação nacional. também chamada peripatética devido ao costume de dar lições. em 367. O nome. então jovem de treze anos. fruto de muita observação e de profundas meditações. poder admirável de síntese. em amena palestra. tendo presente a edição de Andronico de Rodes. constituindo algumas desde os primeiros fundamentos. no litoral setentrional do mar Egeu. Em 343 foi convidado pelo Rei Filipe para a corte de Macedônia. nasceu em Estagira. colônia grega da Trácia. Não lhe faltou nenhum dos dotes e requisitos que constituem o verdadeiro filósofo: profundidade e firmeza de inteligência. II. em que. conseguindo um êxito na sua missão educativo-política. passeando nos umbrosos caminhos do ginásio de Apolo. entretanto. os motivos políticos. no ano seguinte. A atividade literária de Aristóteles foi vasta e intensa. social e política. que se foi isolando da vida prática. após enfermidade. juntamente com a metafísica. que Platão não conseguiu. estéticos e místicos tiveram grande influência. poder-se-á avaliar a sua prodigiosa atividade literária". dependem também as vicissitudes exteriores das duas vidas. "Assimilou Aristóteles escreve magistralmente Leonel Franca todos os conhecimentos anteriores e acrescentou-lhes o trabalho próprio. 89 . faculdade de criação e invenção aliados a uma vasta erudição histórica e universalidade de conhecimentos científicos. Escreveu sobre todas as ciências. por certo. Morto Alexandre em 323. Aqui classificamos as obras doutrinais de Aristóteles do modo seguinte. para se dedicar à investigação científica. chefiada por Demóstenes. médico de Amintas. de estudo. éticos.1 . como preceptor do Príncipe Alexandre. Escritos lógicos: cujo conjunto foi denominado Órganon mais tarde. retirando-se voluntariamente para Eubéia. Pelo elenco dos principais escritos que dele ainda nos restam. em 384 a. que lhe foram úteis na construção do seu grande sistema. filho de Nicômaco. Aristóteles fundava. e pertencentes à filosofia teórica. salvo uns apócrifos e umas interpolações. Daí o nome de Liceu dado à sua escola. a sua escola. I. no verão de 322. variada e romanesca a de Platão. Do diferente caráter dos dois filósofos. treze anos depois da morte de Platão. malvisto pelos atenienses. temos naturalmente muito menos a revelar do que em torno do caráter de Platão.ARISTÓTELES 11. Aos dezoito anos. mais uniforme e linear a de Aristóteles. foi acusado de ateísmo. Escritos sobre a física: abrangendo a hodierna cosmologia e a antropologia. não por Aristóteles.A Vida e as Obras Este grande filósofo grego. como a sua cultura e seu gênio universal. O grande estagirita explorou o mundo do pensamento em todas as suas direções. até à morte do Mestre. Aristóteles foi essencialmente um homem de cultura. substancialmente autêntica. Aí ficou três anos. perto do templo de Apolo Lício.

mediante o intelecto da experiência. portanto. não o problema da vida. a filosofia aristotélica é dedução do particular pelo universal. Escritos metafísicos: a Metafísica famosa. isto é. bem como segundo Platão .O Pensamento: A Gnosiologia Segundo Aristóteles. A teórica. em catorze livros. porquanto o primeiro elemento depende do segundo. a ciência. as verdades evidentes. ao contigente. intuição intelectual. Sob o ponto de vista metafísico. Objeto essencial da lógica aristotélica é precisamente este processo de derivação ideal. bem como a platônica. portanto. é sempre verdadeira. é apenas uma parte da obra de Aristóteles. racional. cuja verdade imediata ele defende. Segundo Aristóteles. explicação do condicionado mediante a condição. em que está a solução do seu problema. seu filho. como ciência especial. a Política. compêndio das duas precedentes. a poética em estética e técnica. clássico. Os elementos primeiros. como idéia era o objeto da ciência platônica. em três livros. O seu processo característico. Também aqui se segue a ordem da realidade. realistas: tudo que se pode aprender precede a sensação e é independente dela. provavelmente publicada por Nicômaco. de que constituem a essência. V. ambas objetivas. A filosofia.devem ser. consoante Platão.III. o universal. clara e ordenada. porquanto os sentidos por si nunca nos enganam. em dez livros. as formas e suas relações. As obras de Aristóteles as doutrinas que nos restam . o objeto da ciência aristotélica é a forma. porque aí está a sua gnosiologia. divide-se em física. demonstrativa. referentes à metafísica geral e à teologia. O nome de metafísica é devido ao lugar que ela ocupa na coleção de Andrônico. em especial da segunda. como o conceito. Foi dito que. pois não pode haver ciência em torno do individual e do contingente. prática e poética. matemática e filosofia primeira (metafísica e teologia). perfeição maravilhosa da terminologia filosófica. que. mas parte da experiência. sem enfeites míticos ou poéticos. é essencialmente dedutiva. é o silogismo. A lógica aristotélica. a filosofia é essencialmente teórica: deve decifrar o enigma do universo. a filosofia . em face do qual a atitude inicial do espírito é o assombro do mistério. conhecidos sensivelmente. em oito livros. portanto. exposição e expressão breve e aguda. tirados da experiência.manifestam um grande rigor científico. em geral. por sua vez. refazimento da ética de Aristóteles. é anterior ao particular.conceito e juízos . 11. O erro começa de uma falsa elaboração dos dados dos sentidos: a sensação. ao qual é dedicada. ao sensível: mas. a Ética a Eudemo. ontologicamente. o necessário. Entretanto. de cujo sistema é banida toda forma de inatismo. metafisicamente. No sentido estrito. os princípios supremos. Escritos morais e políticos: a Ética a Nicômaco. a filosofia prática divide-se em ética e política. o inteligível. devido a Eudemo. conceitual como a de Platão. o 90 . O seu problema fundamental é o problema do ser. segundo Aristóteles.reminiscência. da representação sensível. psicologicamente existe primeiro o particular. no seu estado atual. A filosofia aristotélica é. todo o saber humano. incompleta. são fruto de uma visão imediata. Limitar-nos-emos mais especialmente aos problemas gerais da lógica de Aristóteles. de um modo e de outro. em dois livros. Escritos retóricos e poéticos: a Retórica.tem como objeto o universal e o necessário. o universal e o necessário. a Poética.2 . onde o fenômeno particular depende da lei universal e o efeito da causa. são as essências imutáveis e a razão última das coisas. que a colocou depois da física. destarte. entretanto. em relação com a sua doutrina do contato imediato da alma com as idéias . apodíctica. dividir-se-ia em teórica. mas o ponto de partida da dedução é tirado . é dedutiva. Trata Aristóteles os problemas lógicos e gnosiológicos no conjunto daqueles escritos que tomaram mais tarde o nome de Órganon.conforme Aristóteles. É uma compilação feita depois da morte de Aristóteles mediante seus apontamentos manuscritos. a Grande Ética. A ciência platônica e aristotélica são. também os elementos primeiros do conhecimento . IV. é denominada por ele analítica e representa a metodologia científica. as formas são imanentes na experiência. que corresponde a uma derivação real. O objeto próprio da filosofia. inacabada. Por certo. sobre a base socrático-platônica. gnosiologicamente. nos indivíduos. pois. abrangendo. Aristóteles é o criador da lógica. de que foi ele o criador.

Observação fiel da natureza . mesmo admitindo que o mundo seja eterno. o sensível. causa absoluta. fica eternamente inexplicável. com rara habilidade. a coisa parece mais complicada. a coisa parece simples: a indução nada mais é que a abstração do conceito. sem um primeiro motor imóvel. Aristóteles procede por partes: a) começa a definir-lhe o objeto. substituindo à linguagem imaginosa e figurada de Platão. d) indica. em que unicamente temos ou não temos a verdade.Depois de estudas as leis do pensamento. Unidade do conjunto . Quanto ao juízo. as sentenças contrárias. isto é.Platão.3 . enquanto é vir-a-ser. mas certíssima. 11.Sua vasta obra filosófica constitui um verdadeiro sistema. a matéria. colhido imediatamente pelo intelecto humano mediante a sua evidência. uma resenha de todos os casos os fenômenos particulares para poder tirar com certeza absoluta leis universais abrangendo todas as essências. toma sempre o fato como ponto de partida de suas teorias. Geralmente. a quem Aristóteles chega através de uma sólida demonstração. em estilo lapidar e conciso e criando uma terminologia filosófica de precisão admirável. analítico. do inteligível. mas pode-se integrar logicamente segundo o espírito profundo da sua filosofia. razão metafísica de todo devir. os juízos imediatamente evidentes. buscando na realidade um apoio sólido às suas mais elevadas especulações metafísicas. 91 . mais positivo. Aristóteles. por último. uma verdadeira síntese. na lógica. em todas as suas obras. motor imóvel. isto é. A formação do conceito é. de outra forma teria que ser movido por sua vez.4 . baseada sobre a imediata experiência. Por certo. do mundo. isto é. Aristóteles constrói um sistema inteiramente original. os conceitos. Então só resta possível uma indução incompleta. donde temos a ciência? Aristóteles reconhece que é impossível uma indução completa. rejeitara a experiência como fonte de conhecimento certo.A Teologia Objeto próprio da teologia é o primeiro motor imóvel. isto é. 11. Rigor no método . contraditório. Com efeito. o pensamento do pensamento. ela não está efetivamente acabada. em que o universal é imanente. a posteriori. passagem da potência ao ato. a saber. Os caracteres desta grande síntese são: 1.contigente. indiscutível. da representação sensível. compreende-se que Aristóteles. um ato puro enfim. seja constrangido a elaborar. a posteriori. realidade do vir-a-ser. é aquilo que é movido. se confirmam. e que é o elemento constitutivo da ciência.Filosofia de Aristóteles Partindo como Platão do mesmo problema acerca do valor objetivo dos conceitos. o real puro. Pode considerar-se como o autor da metodologia e tecnologia científicas. Deus. no estudo de uma questão. 3. se correspondem. que constituem precisamente o objeto próprio do nosso conhecimento sensível. em seguida. o possível puro. b) passa a enumerar-lhes as soluções históricas. mas abandonando a solução do mestre. Como é que se formam os princípios da demonstração. ato puro. requer finalmente um não-vir-a-ser. uma doutrina da indução. passagem da potência ao ato. no sentido de que os elementos do juízo os conceitos são tirados da experiência. ao lado e em conseqüência da doutrina de dedução. 2. Quanto aos elementos primeiros do conhecimento racional. Todas as partes se compõem. o processo dedutivo e indutivo aplica-os. Assim sendo. que não tem princípio e fim no tempo. necessidade objetiva. da passagem da potência ao ato. entretanto. Deus. sem se mover a si mesmo. porém. origem extra-temporal. Este vir-a-ser. seu nexo. que é o nosso primeiro conhecimento. um motor já em ato. idealista. A necessidade deste primeiro motor imóvel não é absolutamente excluída pela eternidade do vir-a-ser. é aquilo que move sem ser movido. tirada da experiência. e) refuta. c) propõe depois as dúvidas. do movimento. a "desindividualização" do universal do particular. é a priori. a própria solução. pois.

passional. que é pensamento puro. a que é necessária à virtude. maior valor uma outra doutrina aristotélica: precisamente a da virtude concebida como hábito racional. não as aniquila e destrói. e só assim. concebido. pois. Se o agir. a racionalidade do mundo. concebido como primeiro motor imóvel. um costume moral. entre duas paixões opostas: porquanto o sentido poderia esmagar a razão ou não lhe dar forças suficientes. as diversas paixões predominantes dos vários indivíduos. como ato puro. De Deus depende a ordem. que é precisamente uma atividade conforme à razão. voltando-se para ele. Deus é. portanto. o seu bem. Se a virtude é. fundamentalmente. o querer têm objeto diverso do sujeito agente e "querente". pensamento de si. tendo como objeto unicamente a própria perfeição. um elemento sentimental. na ação de um homem. A razão aristotélica governa. tem. metafísico. Logo. mas unicamente como o fim último. ao contrário. por conseqüência.5 . não são mera atividade racional. reta. o racionalismo. isto é. isto é. Visto ser a razão a essência característica do homem. mas implicam. afetivo. no mesmo tempo. teóricas. a virtude não é inata. nem providência do mundo. por natureza. Deus não atua sobre o mundo. este justo meio. à atualização plena da sua forma: e nisto está o seu fim. atividade teórica. Naturalmente. natureza segundo a qual e na qual o homem deve operar. porém. consegue a felicidade mediante a virtude. como causa eficiente e formal (exemplar). domina as paixões. certamente. e variável conforme as circunstâncias. da vontade. Se Deus é mera atividade teórica. e.Da análise do conceito de Deus. consequentemente. Em Aristóteles o pensamento grego conquista logicamente a transcendência de Deus. para dar uma explicação filosófica da relatividade do mundo pondo ao seu lado esta realidade independente dele. que deve ser governado pela razão. popular. de que se falou quando das obras dele. igual para todos e sempre. mais precisamente é ela um hábito segundo a razão. no dizer de Aristóteles. com o pensamento e a vontade. uma disposição constante. Aristóteles. a sua felicidade. conhecer a si próprio e pensar em si mesmo. que vem anular aquele mesmo Absoluto a que logicamente chegara. e não pode. A característica fundamental da moral aristotélica é. uma atividade segundo a razão. e menos ainda opera sobre ele. permanece o dualismo. Deus não pode agir e querer. embora se apresente especulativamente assaz discutível é aquela pela qual a virtude é precisamente concebida como um justo meio entre dois extremos. e a esta é necessária a razão. a prática. isto é. como pensamento de si mesmo.A Moral Aristóteles trata da moral em três Éticas. como as virtudes intelectuais. todavia. todo ser tende necessariamente à realização da sua natureza. não é criador. o fim do homem é a felicidade. E nesta autocontemplação imutável e ativa. isto é. Pelo que diz respeito à virtude. pensamento de pensamento. mas unicamente conhecer e pensar. morais. mas uma ação com ciência. por conseqüência. a vida. está a beatitude divina. como queria o ascetismo platônico. relativo a cada qual. como causa final. A virtude ética não é. não conhece o mundo imperfeito. mas uma aplicação da razão. realiza ele a sua natureza vivendo racionalmente e senso disto consciente. visto ser a virtude ação consciente segundo a razão. não é abstrato. o exercício e. uma atividade que pressupõe o conhecimento racional. incompatível com o ser perfeito. não é unicamente ciência. antes de tudo. isto é. mas concreto. enquanto qualquer outra atividade teria fim extrínseco. da natureza e do universo. 11. e. Consoante sua doutrina metafísica fundamental. As virtudes éticas. Deus é unicamente pensamento. mas. ele. pode deduzir logicamente a natureza essencial de Deus. atraente. uma vez 92 . E assim consegue ele a felicidade e a virtude. ser completamente resolvido na razão. e. que exige o conhecimento absoluto. mas adquiri-se mediante a ação. auto-suficiente. como não é inata a ciência. a sua lei. portanto. razão pura. conquistado através do precedente raciocínio. Uma doutrina aristotélica a respeito da virtude doutrina que teve muita doutrina prática.

sendo naturalmente animal social. que exigem indivíduos particulares. da filosofia. É uma distinção e uma hierarquia. a política é a doutrina moral social. isto é. que precede cronologicamente o estado. agora. torna-se quase uma segunda natureza e. tem também um fim econômico. importantíssimas a poesia e a música. práticas. é superior ao indivíduo. como Platão. a 93 . político. ao invés de se preocupar com uma pacífica educação científica e moral. conseqüentemente. além. a que fica assim tirada fatalmente a possibilidade de providenciar a cultura da alma. que têm uma importância essencial em relação a toda a filosofia e especialmente à moral. mediante um treinamento profissional. assim como estas se compõem de muitos indivíduos. O estado é um organismo moral. porque o fim último do estado é a virtude. são superiores às virtudes éticas. Aristóteles não nega a natureza humana ao escravo. para que a propriedade seja produtora. é distinta da moral. intelectuais e. estes últimos seriam os escravos. Aristóteles distingue duas categorias fundamentais de virtudes: as éticas. deve promover a virtude e. que a transcendem. Noutras palavras. porquanto esta tem como objetivo o indivíduo. e fundamento primeiro da suprema atividade contemplativa. E. Visto que o estado se compõe de uma comunidade de famílias. a família compõe-se de quatro elementos: os filhos. aquela a coletividade. teóricas. contudo. excluídas pelas próprias características qualidades materiais de tais indivíduos. do intelecto. subordinadamente. a política. que constituem propriamente o objeto da moral. Desta ciência trata Aristóteles precisamente na Política. visto ser necessário. pois os homens têm necessidades materiais. E critica. estabiliza-se. são necessários instrumentos inanimados e animados. como ao estado. visa a conquista e a guerra. de outro modo irrealizáveis.6 . As virtudes intelectuais.adquirida. inicialmente. conservação e engrandecimento.como o vício. a felicidade dos súditos mediante a ciência. como seja tarefa essencial do estado a educação. O estado. e não máquinas. sobre a ação. como as partes precedem o todo. condena o estado que. Segundo Aristóteles. ativas. de que acima se falou. as materiais. Compreende-se. Mas o seu fim essencial é espiritual. porquanto a família. mas constata que na sociedade são necessários também os trabalhos materiais. isto é. contemplativas. antes de tratar propriamente do estado será mister falar da família. logo. A política. é-lhe essencial a propriedade.A Política A política aristotélica é essencialmente unida à moral. Unicamente no estado efetua-se a satisfação de todas as necessidades. em razão da imperfeição destes. então. tempo e liberdade. naturalmente. mecaniza-se. Deve ele guiar os filhos e as mulheres. o estado em particular. condição e complemento da atividade moral individual. a vontade. bem como aptas qualidades espirituais. o bem comum superior ao bem particular. físicas. e as dianoéticas. a formação moral dos cidadãos e o conjunto dos meios necessários para isso. do chefe a que pertence a direção da família. O fim da educação é formar homens mediante as artes liberais. político. não pode realizar a sua perfeição sem a sociedade do estado. A ética é a doutrina moral individual. Deve fazer frutificar seus bens. negativas e positivas. a mulher. torna-se de fácil execução . Como já foi mencionado. Eis porque Aristóteles. a satisfação daquelas necessidades materiais. dessa forma. que deve desenvolver harmônica e hierarquicamente todas as faculdades: antes de tudo as espirituais. O estado provê. além de um fim educativo. Vejamos. O estado surge. defesa e segurança. os bens. pois o homem. então. No entanto. para tanto. os escravos. Daí a escravidão. Aristóteles sustenta o primado do conhecimento. porquanto a coletividade é superior ao indivíduo. pelo fato de ser o homem um animal naturalmente social. 11.

como obra política para moralizar o povo.educação militar de Esparta. 94 . tradicional. e não diz que ela teria um fundamento racional na verdade filosófica da existência da divindade. Aristóteles considera a arte a poesia de Homero que tem por conteúdo o universal. às circunstâncias de um determinado povo. Reconhece Aristóteles a divisão platônica das castas. De qualquer maneira a condição indispensável para uma boa constituição. As preferências de Aristóteles vão para uma forma de república democrático-intelectual. Explica e justifica a religião positiva. mítica. como o trabalho. acontecer. isto é. esses seres divinos não parecem e não podem ter função religiosa e sem física. mais do que as transcendentes idéias platônicas. imitação de uma imitação. mas o que por natureza deve. não exclui uma espécie de politeísmo. e. o imutável. cujo caráter e valor estão na unidade. graças ao artista. No entanto. e cuja degeneração é a oligarquia. este Deus. pelo seu efetivo isolamento do mundo. como é o fenômeno. esse inteligível. dos trabalhadores.7 . E não fica nenhum outro objeto religioso. acomodada às situações históricas. a propriedade particular e a família. a aristocracia. Aristóteles. só este último possui aquela unidade substancial que falta aos dois precedentes. a forma de governo clássica da Grécia. imitação da forma imanente na matéria. a democracia. 11. se exclui filosoficamente o antropomorfismo. depende a eficácia espiritual pedagógica. considera a arte como imitação. do inteligível imanente no sensível. e sim concreta: deve ser relativa. Aristóteles distingue três principais: a monarquia. possuidores. com o seu profundo realismo. não cria. que faz da guerra a tarefa precípua do estado. Aristóteles. Também Aristóteles. porém. ao lado do Ato Puro e a ele subordinado. será mister reduzir o estado à família e a família ao indivíduo. reconhece Aristóteles que a melhor forma de governo não é abstrata. salva o direito privado. que é o governo de um só. é que o fim da atividade estatal deve ser o bem comum e não a vantagem de quem governa despoticamente. O objeto da arte não é o que aconteceu uma vez como é o caso da história. O comunismo como resolução total dos indivíduos e dos valores no estado é fantástico e irrealizável. até sem correção alguma. universal. como superior à história e mais filosófica do que a história de Heródoto que tem como objeto o particular. ainda que encarnado fantasticamente num particular. de conformidade com o fundamental realismo grego. a dos cidadãos e a dos escravos. não governa. tornando intuitivo.A Religião e a Arte Com Aristóteles. Se se quiser a unidade absoluta. precisamente. e admite. admite que os corpos celestes são animados por espíritos racionais. Na arte. como Platão. particularmente de Atenas. o sensível. como Platão. não está em condições de se tornar objeto de religião. e põe a conquista acima da virtude. num particular e. que é o governo de poucos. seja embora real. Aristóteles admite a religião positiva do povo. são apenas meios para a paz e o lazer sapiente. cujo caráter e valor estão na liberdade. Quanto à forma exterior do estado. Não obstante a sua concepção ética do estado. cujo caráter e valor estão na qualidade. o mutável. purificadora da arte. que ele não conhece. e como fruto da tendência humana para as representações antropomórficas. Deste seu conteúdo inteligível. Não. diversamente de Platão. isto é. e cuja degeneração é a demagogia. Não obstante esta concepção filosófica da divindade. e cuja degeneração é a tirania. Por isso. e sim imitação direta da própria idéia. que é o governo de muitos. No entanto. e sim uma síntese de indivíduos substancialmente distintos. necessária e universalmente. destarte. platônicos. os deuses astrais. concretizado num sensível. O estado não é uma unidade substancial. sem direitos políticos. a que o homem se teria facilmente elevado através do espetáculo da ordem celeste. enquanto a guerra. Entretanto. afirma-se o teísmo do ato puro. duas classes reconhece: a dos homens livres. universal é encarnado.

A Metafísica A metafísica aristotélica é "a ciência do ser como ser. Aristóteles não nega o vir-a-ser de Heráclito. concretizado pelo artista num sensível. não existe por si. as questões gerais da metafísica. na natureza em que vivemos. isto precisamente porque o inteligível. este inteligível recebe como que uma nova vida através da fantasia criadora do artista. por sua vez. ainda que a forma seja princípio de atuação e determinação da própria matéria. matéria e forma. de uma potencialidade anterior.de potência e de ato. as formas aristotélicas são universais. A matéria aristotélica.da matéria e da forma constitui a substância. A arte é. não-ser atual. é o substrato imutável. o inteligível.natureza e homem . As leis da obra de arte serão. é um mero possível. que constitui precisamente a substância. Deus. o universal. princípio de ordem e finalidade. em que se sucedem os acidentes. deve ser encarnado. racional. as qualidades acidentais. de realidade dos vários seres. consiste ou na sucessão de várias formas na mesma essência. perfeição. portanto. tem esta como objeto o mundo que vem-a-ser . aperfeiçoa-se. Segundo Aristóteles. que é intuitiva. o segundo forma (substancial). produção mediante a imitação. ser efetivo. que representam a potência e o ato no mundo. Um substrato comum. portanto. movido e motor. mero princípio de decadência. em que a mudança se realiza. em que a forma introduz as determinações. A matéria sem forma. isto é. O primeiro é potência. antes de tudo. é portanto uma síntese . Podem-se reduzir fundamentalmente a quatro as questões gerais da metafísica aristotélica: potência e ato. Diversamente da idéia platônica. Esta doutrina fundamental da potência e do ato é aplicada . Ao contrário. em diversas proporções. imutáveis. Exporemos. perfeição. evidência e vivacidade de expressão. mais tarde. O primeiro elemento é chamado matéria (prima). causa concomitante de todos os seres reais. como as idéias platônicas. a forma é. eternas. e as determinações que se realizam neste substrato. a natureza que ele assume. possibilidade de assumir várias formas. conforme o grau de perfeição. pressupõe uma realidade imutável. pois ela é também condição indispensável para concretizar a forma. ou dos princípios e das causas do ser e de seus atributos essenciais". Todo ser. A doutrina da potência e do ato é fundamental na metafísica aristotélica: potência significa possibilidade.e desenvolvida . e ato significa realidade. portanto. propriamente. a forma sem a matéria.8 . nem o ser de Parmênides. a segunda e a terceira todo o ser em que está presente a matéria. vamos logo falar. e esta. é um absolutamente interminado. Um ser desenvolve-se.Se bem que a arte seja imitação da realidade no seu elemento essencial. forma concretizada da matéria.o sinolo . que é de duas espécies. o segundo é atualidade realizadora. mas em seus aspectos universais e necessários. esta passagem da potência ao ato é atualização de uma possibilidade. princípio dos movimentos e das formas do mundo. especificadora da matéria -. ingrediente necessário para a existência da realidade material. a forma aristotélica não é separada da matéria. não é o puro não-ser de Platão. portanto.por Aristóteles especialmente quando da doutrina da matéria e da forma. pois. capacidade de ser. a pura matéria. passando da potência ao ato. chamada matéria-prima. A síntese . num particular.um sínolo . e sim imanente e operante nela. já iniciada pelos últimos pré-socráticos e grandemente aperfeiçoada por Demócrito e Platão. A primeira e a última abraçam todo o ser. I. 95 . A mudança. Então não existe. a forma. imperfeição. mas une-os em uma síntese conclusiva. e a diferença entre as várias artes é estabelecida com base no objeto ou no instrumento de tal imitação. a mudança. particular e universal. bem como o mundo mutável e material. II. 11. inteligível. para depois chegarmos àquela que foi chamada. que não seja o Ser perfeitíssimo. Ela abrange ainda o ser imóvel e incorpóreo. além de imitação do universal verossimilhança e necessidade coerência interior dos elementos da representação artística. porém. metafísica especial. a essência. Desta doutrina da matéria e da forma. Com respeito à matéria.e culmina no que não pode vir-a-ser. elemento imutável da mudança. íntimo sentimento do conteúdo.

e. potência realizada. Assim. porém. A mudança é. pela qual toda substância é original e se diferencia de todas as demais. a alma humana. a inteligência. Daí a necessidade de um terceiro princípio. Mediante esta doutrina é explicado o problema do universal e do particular.a idéia . aquilo que move deve ser diverso daquilo que é movido. funções. O indivíduo é. E assim. a característica da vida do homem. isto é. por uma substância em ato. Eis a grande doutrina aristotélica do motor e da coisa movida. que tanto atormenta Platão. pelo que ela é espírito. depende da matéria. para poder explicar a realidade efetiva das coisas.bem como a matéria não pode ser atuada . O homem é uma unidade substancial de alma e de corpo. A essência . que é precisamente síntese . a única realidade efetiva no mundo. Deus. que dirige a causa eficiente para a atualização da matéria mediante a forma. A causa eficiente. surge o movimento. é o pensamento. que tem por objeto específico o homem. porquanto se manifesta efetivamente com atos diversos. deve operar para um fim. conforme Aristóteles. De sorte que. matéria. é precisamente a sensibilidade e a locomoção.sínolo . O motor pode ser unicamente ato. que é a forma do corpo. a realização do possível. O que caracteriza a alma humana é a racionalidade.a não ser por um outro indivíduo. potência. Mediante a doutrina da matéria e da forma. Mas a alma humana desempenha também as funções da alma sensitiva e vegetativa. por sua vez. Todas estas três almas são objeto da psicologia aristotélica.A Psicologia Objeto geral da psicologia aristotélica é o mundo animado. Aristóteles faz o primeiro . que tem por princípio a alma e se distingue essencialmente do mundo inorgânico. visto ser impossível que o menos produza o mais. Por conseqüência.9 . forma. a coisa movida . produzindo esta síntese o indivíduo. a que é submetido tudo que tem matéria. sendo embora uma e única. que tem por princípio a alma vegetativa. porém.deriva da forma. o ser vivo diversamente do ser inorgânico possui internamente o princípio da sua atividade. a alma é que move o corpo. portanto. diversamente de Platão. a causa final. que é precisamente a síntese da forma e da matéria. estes dois princípios não são suficientes para explicar o surgir dos indivíduos e das substâncias que não podem ser atuados . 11. Da relação entre a potência e o ato.de matéria e forma. Por exemplo. que tem por princípio a alma racional. visto que a alma racional cumpre no homem também as funções da vida sensitiva e vegetativa. A característica da vida animal.pode ser unicamente potência. a potência o ato. sendo superior a estas. que são uma síntese . deve ser composto de um motor e de uma coisa movida. em que a primeira cumpre as funções de forma em relação à matéria. A realidade. Enfim.enquanto tal .de matéria e de forma. o imperfeito o perfeito. que é precisamente a alma. As faculdades fundamentais do espírito humano são duas: teórica e 96 . substâncias. é a nutrição e a reprodução. isto é. o pensamento. entre a matéria e a forma. vivente. universal particularizado. Mesmo que um ser se mova a si mesmo. a individualidade. IV.Os elementos constitutivos da realidade são. Esta realização do possível. A característica essencial e diferencial da vida e da planta. a causa eficiente.imanente no segundo . ainda que haja nele funções diversas faculdades diversas porquanto se dão atos diversos. Aristóteles explica o indivíduo. doutrina que culmina no motor primeiro. portanto. III. a forma e a matéria. que é constituída pelo segundo. Daí uma quarta causa. o corpo humano não é obstáculo.a matéria. Aqui nos limitamos à psicologia racional. que fazia os dois elementos transcendentes e exteriores um ao outro. que possui já o que a coisa movida deve vir-a-ser. que tem por princípio a alma sensitiva. portanto. absolutamente imóvel. o princípio superior cumpre as funções do princípio inferior. segundo Aristóteles diversamente de Platão todo ser vivo tem uma só alma. forma do corpo. matéria enformada.igual em todos os indivíduos de uma mesma espécie . pode ser levada a efeito unicamente por um ser que já está em ato. pois. o vir-a-ser.um sínolo . a substância física. tem várias faculdades. em geral. a mudança. depois de ter eficazmente criticado o dualismo platônico. mas instrumento da alma racional. ato puro. mas vice-versa. isto é. é composta de indivíduos.

figura. que já sabemos ser passagem da potência ao ato. sempre verdadeira com respeito ao próprio objeto. duas são as atividades práticas da alma: apetite e vontade. por sua vez depende do conhecimento sensível. quer dizer. a saber. isto é. começa com a síntese. Aristóteles distingue quatro espécies de movimentos: 1. o apetite guiado pela razão. o aspecto. as sensações específicas são percebidas respectivamente pelos vários sentidos.A Cosmologia Uma questão geral da física aristotélica. representações. condicionando todas as demais espécies de mudança.do movimento segundo a razão. o contingente. Movimento quantitativo . ou a possibilidade da falsidade. A sensação. O sentido recebe as qualidades materiais sem a matéria delas. a atividade fundamental da alma é teórica. o material. Acima do conhecimento sensível está o conhecimento inteligível. o limite imóvel do corpo "circundante" com respeito ao corpo circundado. movimento.mudança de lugar. percepções. O senso comum é uma faculdade interna. dependente do sentimento.mudança de propriedade. O espaço é definido como sendo o limite do corpo. por isso. a alma humana. contrapondo-lhe a concepção do intelecto como tabula rasa. imediata ou à distância. tendo a função de coordenar. 11. e é própria da alma racional. e se tornam. repouso. se se tiver presente que o homem é um animal racional. A vontade é o impulso. realização de uma possibilidade. Objeto do sentido é o particular. o mutável. unificar as várias sensações isoladas. na sensação propriamente dita. sem idéias inatas. contemplativa e ativa. o imaterial. Movimento substancial . como filosofia da natureza. pressupõe um fato físico.mudança de forma. que. a falsidade. cognoscitiva. com o juízo. Admitidas as precedentes concepções de espaço e de tempo 97 .prática. Como se vê. conhecendo o imaterial. Objeto do intelecto é o universal. Esse apetite é concebido precisamente como sendo um movimento finalista. O conhecimento sensível. O apetite é a tendência guiada pelo conhecimento sensível. etc. sensitivo e intelectivo. e é próprio da alma animal. em virtude da específica faculdade e atividade sensitivas da alma. as formas das coisas e os princípios primeiros do ser.acrescimento e diminuição. é objetiva. pois. é a análise dos vários tipos de movimento. deve ser imperecível. o ser absoluto. Movimento qualitativo . Aristóteles aceita a essencial distinção platônica entre sensação e pensamento. Mas o fato físico transforma-se num fato psíquico. 3. 4. o necessário. a sensação. 2. o imutável. Outra especial e importantíssima questão da física aristotélica é a concernente ao espaço e ao tempo. isto é. isto é. não é um espírito puro. segundo Aristóteles. as qualidades gerais das coisas tamanho. a ação do objeto sensível sobre o órgão que sente. ainda que rejeite o inatismo platônico. no grau sensível bem como no grau inteligível. cognoscitiva e operativa. as essências. se desdobra em dois graus. como a cera recebe a impressão do selo sem a sua matéria.10 . do "antes" e do "depois". ativa. Analogamente às atividades teóricas. através do movimento de um meio. e dessa depende a prática. mas um espírito que anima um corpo animal. O sensível próprio é percebido por um só sentido. são percebidas por mais sentidos. embora limitada. especificamente diverso do primeiro. deve ser espiritual e. a medida . O tempo é definido como sendo o número . mudança. Movimento espacial . quanto a tal. em torno dos quais fez ele investigações profundas. que a ele confluem. nascimento e morte. Por conseqüência.isto é. O sensível comum. Cada uma destas.

como sendo relações de substâncias, de fenômenos - é evidente que fora do mundo não há espaço nem tempo: espaço e tempo vazios são impensáveis. Uma terceira questão fundamental da filosofia natural de Aristóteles é a concernente ao teleologismo - finalismo - por ele propugnado com base na finalidade, que ele descortina em a natureza. "A natureza faz, enquanto possível, sempre o que é mais belo". Fim de todo devir é o desenvolvimento da potência ao ato, a realização da forma na matéria. Quanto às ciências químicas, físicas e especialmente astronômicas, as doutrinas aristotélicas têm apenas um valor histórico, e são logicamente separáveis da sua filosofia, que tem um valor teórico. Especialmente célebre é a sua doutrina astronômica geocêntrica, que prestará a estrutura física à Divina Comédia de Dante Alighieri. 11.11 - Juízo sobre Aristóteles É difícil aquilatar em sua justa medida o valor de Aristóteles. A influência intelectual por ele até hoje exercida sobre o pensamento humano e à qual se não pode comparar a de nenhum outro pensador dá-nos, porém, uma idéia da envergadura de seu gênio excepcional. Criador da lógica, autor do primeiro tratado de psicologia científica, primeiro escritor da história da filosofia, patriarca das ciências naturais, metafísico, moralista, político, ele é o verdadeiro fundador da ciência moderna e "ainda hoje está presente com sua linguagem científica não somente às nossas cogitações, senão também à expressão dos sentimentos e das idéias na vida comum e habitual". Nem por isso podemos deixar de apontar as lacunas do seu sistema. Sua moral, sem obrigação nem sanção, é defeituosa e mais gravemente defeituosa ainda que a teodicéia, sobretudo na parte que trata das relações de Deus com o mundo. O dualismo primitivo e irredutível entre Deus, ato puro, e a matéria, princípio potencial, é, na própria teoria aristotélica, uma verdadeira contradição e deixa subsistir, como enigma insolúvel e inexplicável, a existência dos seres fora de Deus. 11.12 - Vista Retrospectiva Com Sócrates entre a filosofia em seu caminho definitivo. O problema do objeto e da possibilidade da ciência é posto em seus verdadeiros termos e resolvido, nas suas linhas gerais, pela doutrina do conceito. Platão dá um passo além, procurando determinar a relação entre o conceito e a realidade, mas encalha, dum lado, nas dificuldades insolúveis de um realismo exagerado; de outro, nas extravagâncias dum idealismo extremo. Aristóteles, com o seu espírito positivo e observador, retoma o mesmo problema no pé em que o pusera Platão e dá-lhe, pela teoria da abstração e da inteligência ativa, uma solução satisfatória e definitiva nos grandes lineamentos. Em torno desta questão fundamental, que entende com a metafísica, a psicologia e a lógica, se vão desenvolvendo harmoniosamente as outras partes da filosofia até constituírem em Aristóteles esta grandiosa síntese do saber universal, o mais precioso legado da civilização grega que declinava à civilização ocidental que surgia.

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12 - O EPICURISMO
Epicuro, fundador da escola que tomou o seu nome, nasceu em Atenas, provavelmente, em 341 a.C., do ateniense Néocles, e foi criado em Samos. A mãe praticava a magia. Cedo dedicou-se à filosofia, sendo iniciado por Nausífanes de Teo no sistema de Demócrito. Em 306 abriu a sua famosa escola em Atenas, nos jardins da sua vila, que se tornaram centro das reuniões aristocráticas dos seus admiradores, discípulos e amigos. Epicuro expôs a sua doutrina num grande número de escritos, pela maior parte perdidos. Faleceu em 270 a.C. com setenta anos de idade. O epicurismo teve, desde logo, rápida e vasta difusão no mundo romano, onde encontramos, sobretudo, Tito Lucrécio Caro - I século a.C. - o poeta entusiasta, autor de De rerum natura, que venerava Epicuro como uma divindade. A ele devemos as melhores notícias sobre o sistema epicurista. A escola epicurista durou até o IV século d.C., mas teve escasso desenvolvimento, conforme o desejo do mestre, que queria os discípulos fiéis até a letra do sistema. A originalidade deveria manifestar-se na vida. Epicuro foi pessoa fidalga e refinada, o ideal da fidalguia antiga: fazer da formosura o princípio inspirador da vida, e fruir dessa formosura na própria existência pessoal. E foi um mestre eficaz de sabedoria aristocrática, feita de nobreza de sentimentos, senso refinado, gosto para a formosura, para a cultura superior. Em seus jardins, num sereno lazer, semelhante ao dos deuses, deu vida a uma sociedade genial, em que dominava o vínculo da amizade. As amizades dos epicuristas ficaram famosas como as dos pitagóricos. A associação espalhou-se depois, mas conservou-se fortemente organizada, mediante uma estável constituição, ajudas materiais, cartas, missões. O mestre pareceu aos discípulos como que um redentor; a sua filosofia foi considerada como uma religião, a sua doutrina, resumida em catecismos, a sua imagem, gravada nas jóias, em sua honra celebravam-se festas comemorativas, mensais e anuais. Se não houve pensadores epicuristas notáveis depois de Epicuro no mundo clássico nem depois, houve todavia, em todos os tempos e lugares, homens famosos, pertencentes a classes sociais elevadas, os quais aplicaram a sua doutrina à vida e dela fizeram a substância de sua arte. 12.1 - O Pensamento: Gnosiologia e Metafísica Também o epicurismo - como o estoicismo - divide a filosofia em lógica, física e ética; também subordina a teoria à pratica, a ciência à moral, para garantir ao homem o bem supremo, a serenidade, a paz, a apatia. A filosofia é a arte da vida. Precisamente, é tarefa do conhecimento do mundo, da física - diz Epicuro - libertar o homem dos grandes temores que ele tem a respeito da sua vida, da morte, do além-túmulo, de Deus e fazer com que ele atue de conformidade. Portanto, recorre Epicuro à física atomista, mecanicista, democritiana, pela qual também os deuses vêm a ser compostos de átomos, e - habitadores felizes de intermundos - desinteressam-se por completo dos homens. Aliás, não é excluído o fato de que a necessidade universal oprimiria o homem ainda mais do que o arbítrio divino. Igualmente, a alma - formada de átomos sutis, mas sempre materiais perece com o corpo; daí, nenhuma preocupação com a morte, nem com o além-túmulo: seria igualmente absurdo preocupar-se com aquilo que se segue à morte, como com aquilo que precede o nascimento. A gnosiologia (lógica, canônica) epicurista é rigorosamente sensista. Todo o nosso conhecimento deriva da sensação, é uma complicação de sensações. Estas nos dão o ser, indivíduo material, que constitui a realidade originária. O processo cognoscitivo da sensação é explicado mediante os assim chamados fantasmas, que seriam imagens em miniatura das coisas, arrancar-se-iam destas e chegariam até à alma imediatamente, ou mediatamente através dos sentidos. Dada tal gnosiologia coerentemente sensista, é natural que o critério fundamental e único da verdade seja a sensação, a percepção sensível, que é imediata, intuitiva, evidente. Como a sensação, a evidência sensível é o único critério de verdade no campo teórico, da mesma forma o sentimento (prazer e dor) será o critério supremo de valor no campo prático. 99

Como a gnosiologia epicurista é rigorosamente sensista, a metafísica epicurista é rigorosamente materialista: quer dizer, resolve-se numa física. Epicuro, seguindo as pegadas de Demócrito, concebe os elementos últimos constitutivos da realidade como corpúsculos inúmeros, eternos, imutáveis, invisíveis, homogêneos, indivisíveis (átomos), iguais qualitativamente e diversos quantitativamente - no tamanho, na figura, no peso. Também segundo Epicuro, os átomos estão no espaço vazio, infinito, indispensável para que seja possível o movimento e, consequentemente, a origem e a variedade das coisas. Os átomos são animados de movimento necessário para baixo. Entretanto, no movimento uniforme retilíneo para baixo introduz Epicuro desvios múltiplos, sem causa, espontâneos (clinamen); daí derivam encontros e choques de átomos e, por conseqüência, os vórtices e os mundos. Estes, de fato, não teriam explicações se os átomos caíssem todos com movimentos uniforme e retilíneos para baixo - como pensava Demócrito. Mediante o clinamen Epicuro justifica ainda o livre arbítrio, que é uma simples combinação da contingência, do indeterminismo universal. O universo não é concebido como finito e uno, mas infinito e resultante de mundos inúmeros divididos por intermundos, espalhado pelo espaço infindo, sujeitos ao nascimento e à morte. Nesse mundo o homem, sem providência divina, sem alma imortal, deve adaptar-se para viver como melhor puder. Nisto estão toda a sabedoria, a virtude, a moral epicuristas. 12.2 - A Moral e a Religião A moral epicurista é uma moral hedonista. O fim supremo da vida é o prazer sensível; critério único de moralidade é o sentimento. O único bem é o prazer, como o único mal é a dor; nenhum prazer deve ser recusado, a não ser por causa de conseqüências dolorosas, e nenhum sofrimento deve ser aceito, a não ser em vista de um prazer, ou de nenhum sofrimento menor. No epicurismo não se trata, portanto, do prazer imediato, como é desejado pelo homem vulgar; trata-se do prazer imediato, refletido, avaliado pela razão, escolhido prudentemente, sabiamente, filosoficamente. É mister dominar os prazeres, e não se deixar por eles dominar; ter a faculdade de gozar e não a necessidade de gozar. A filosofia toda está nesta função prática. Este prazer imediato deveria ficar sempre essencialmente sensível, mesmo quando Epicuro fala de prazeres espirituais, para os quais não há lugar no seu sistema, e nada mais seriam que complicações de prazeres sensíveis. O prazer espiritual diferenciar-se-ia do prazer sensível, porquanto o primeiro se estenderia também ao passado e ao futuro e transcende o segundo, que é unicamente presente. Verdade é que Epicuro mira os prazeres estéticos e intelectuais, como os mais altos prazeres. Aqui, porém, se ele faz uma afirmação profunda, está certamente em contradição com a sua metafísica materialista. Em que consiste, afinal, esse prazer imediato, refletido, racionado? Na satisfação de uma necessidade, na remoção do sofrimento, que nasce de exigências não satisfeitas. O verdadeiro prazer não é positivo, mas negativo, consistindo na ausência do sofrimento, na quietude, na apatia, na insensibilidade, no sono, e na morte. Mas precisamente ainda, Epicuro divide os desejos em naturais e necessários - por exemplo, o instinto da reprodução; não naturais e não necessários - por exemplo, a ambição. O sábio satisfaz os primeiros, quando for preciso, os quais exigem muito pouco e cessam apenas satisfeito; renuncia os segundos, porquanto acarretam fatalmente inquietação e agitação, perturbam a serenidade e a paz; mas ainda renuncia os terceiros, pelos mesmos motivos. Assim, a vida ideal do sábio, do filósofo, que aspira a liberdade e à paz como bens supremos, consistiria na renúncia a todos os desejos possíveis, aos prazeres positivos, físicos e espirituais; e, por conseguinte, em vigiar-se, no precaver-se contra as surpresas irracionais do sentimento, da emoção, da paixão. Não sofrer no corpo, satisfazendo suas necessidades essenciais, para estar tranqüilo; não ser perturbado no espírito, renunciando a todos os desejos possíveis, visto ser o desejo inimigo do sossego: eis as condições fundamentais da felicidade, que é precisamente liberdade e paz.

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Em realidade, Epicuro, se ensina a renúncia, não tem a coragem de ensinar a renúncia aos prazeres positivos espirituais, estéticos e intelectuais, a amizade genial, que representa o ideal supremo na concepção grega da vida. E sustenta isto em contradição com a sua ascética radical, bem como contradiz a sua metafísica materialista com a sua moral, que encontra precisamente a mais perfeita realização nestes bens espirituais. O mundo e a vida são um espetáculo: melhor é ser espectadores e atores, melhor é conhecer do que agir. No entanto, o bem espiritual não consiste unicamente na contemplação (cfr. a virtude dianoética de Aristóteles), mas também na ação (cfr. a virtude ética de Aristóteles), e precisamente em uma vida curta e refinada, esteticamente, a maneira grega, no isolamento do mundo, do vulgo, na unidade da amizade, na conversa arguta e delicada: numa palavra, vivendo ocultamente. É de fato, nos jardins de Epicuro, a vida se inspirava nos mais requintados costumes, preenchida com as mais nobres ocupações - como na Academia e no Liceu. Almejava, no entanto, dar uma unidade estética e racional à vida, mais do que ao mundo. O epicurismo, portanto, considerado vulgarmente como propulsor de devassidão e sensualidade, representa, inversamente, uma norma de vida ordinária e espiritual, até um verdadeiro pessimismo e ascetismo, praticamente ateu. A serenidade do sábio não é perturbada pelo medo da morte, pois todo mal e todo bem se acham na sensação, e a morte é a ausência de sensibilidade, portanto, de sofrimento. Nunca nos encontraremos com a morte, porque quando nós somos, ela não é, quando ela é nós não somos mais, Epicuro, porém, não defende o suicídio que poderia justificar com maior razão do que os estóicos. Dado este conceito da vida concebida como liberdade, paz e contemplação, é natural que Epicuro seja hostil ao matrimônio e à família, aliás, geralmente desvalorizado no mundo grego. Epicuro é também hostil à atividade pública, à política considerando a família e a pátria como causas de agitações e inimigos da autarquia. Não obstante o seu materialismo teórico e o seu ateísmo prático, Epicuro admite a divindade transcendente, diversamente do imanentismo estóico. A prova da existência da divindade estaria no fato de que temos na mente humana a sua idéia, que não pode ser senão cópia de realidade. Os fantasmas dos deuses proviriam dos próprios deuses - como os fantasmas de todas as outras coisas desceriam até nós dos intermundos, especialmente durante o sono. Os deuses de Epicuro são muitos, constituídos de átomos etéreos, sutis e luzentes, dotados de corpos luminosos, tendo forma humana belíssima, imortais - diversamente dos deuses estóicos - beatos, contemplados - segundo ideal grego da vida - sempre acordados e sentados em jovial convívio, sorvendo ambrósia, conversando em grego! Mas - como as idéias transcendentes de Platão e ato puro de Aristóteles não atuam sobre o mundo e a humanidade, para não serem contaminados, perturbados. Vivem, portanto, fora do mundo e dos mundos, nos espaços entre mundo e mundo, na beata solidão dos intermundos, escapando destarte a fatal destruição dos mundos. É uma teologia refinada de ateniense e de artista, que vive no mundo de estátuas divinas, encarnando na serenidade do mármore o ideal grego contemplativo e estético da vida. Epicuro venera os deuses, não para receber auxílio, mas porque eles encarnam o ideal estético grego da vida, ideal que tem uma expressão concreta precisamente nas belas divindades do panteão helênico. Então, se os deuses não proporcionam ao homem nenhuma vantagem prática, proporcionam-lhe contudo o bem da elevação, que importa na contemplação do ideal. É preciso venerá-los para imitá-los. Deste modo, Epicuro, proclamado ateu, teria praticado - entre os limites impostos pelo pensamento grego e pelo seu pensamento - o mal da religião, uma religião desinteressada, uma espécie de puro amor de Deus dos ascetas e dos místicos.

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12.3 - Ceticismo e Ecletismo O ceticismo apresenta-se mais coerente do que as escolas precedentes, especialmente do que o estoicismo, com os fins práticos de uma filosofia da renúncia, da indiferença, do sossego. É o ceticismo a última palavra da sabedoria antiga, desesperada por não ter podido resolver o problema da vida mediante a razão. O estoicismo procura realizar a apatia ainda mediante uma metafísica positiva, embora imperfeita, incoerente. O epicurismo tende a realizar o mesmo fim com uma metafísica negativa, negando todo absoluto e transcendente. O ceticismo visa sempre um fim último ético-ascético, sem qualquer metafísica, mesmo negativa. Através da mais absoluta indiferença, prática e teórica, procura-se realizar finalmente tão almejada paz. A felicidade não é mais uma coisa positiva, nem está no saber e não se pode alcançar mediante o saber, mas pode ser alcançada unicamente negando o saber. Chega-se, destarte, à destruição de todos os valores. Substancialmente, a grande metafísica platônico-aristotélica é posta de lado, mas não é atacada pelo ceticismo. Persiste nos céticos uma fé nostálgica e realista e o conceito da objetividade da ciência: o ser, o objeto, existem, mas não se podem conhecer por falta de meios. Diz Argesilau: "Deus unicamente conhece a verdade, que é inacessível ao homem". O ceticismo clássico começa com Pirro de Elis (365-275 a.C., mais ou menos), cuja escola terminou pouco depois do seu discípulo Timon. Encarna-se na média academia com Argesilau e Carnéades. E, enfim, surge de novo na forma pirroniana com Enesidemo e Sexto Empírico, em princípios da era vulgar. O ceticismo critica o conhecimento sensível, bem como o intelectual, e também a opinião. A primeira escola cética serve-se, geralmente, do relativismo sofista; a segunda afirma-se de modo original graças a Carnéades; a terceira, de tendência pirroniana, faz uso da dialética eleática, da tese e da antítese. O ecletismo apresenta-se como um sistema afim, embora imensamente inferior ao ceticismo. Também o ecletismo, como o ceticismo, substitui ao critério da verdade o da verossimilhança, embora acriticamente. O nem-nem dos céticos é mudado em e-e pelos ecléticos; se nada é verdadeiro, tudo vale igualmente. E isto basta aos fins ético-empíricos dos ecléticos, semelhantes e diversos ao mesmo tempo dos fins éticos-ascéticos dos céticos. É o ecletismo filosofia de espíritos pragmáticos ou decadentes, não filosóficos, que concebem a filosofia popularmente, moralisticamente, ou não têm a força da crítica, nem a da afirmação, que implica sempre numa crítica, pois a filosofia é escolha, construção, sistema, organismo especulativo, e não justaposição mecânica de peças sem vida. O advento de uma semelhante filosofia foi favorecido pela permanência e pela coexistência, no período helenista e depois ainda, de várias escolas filosóficas, que surgiram em tempos diferentes, e por demais despersonalizadas, esvaziadas do seu conteúdo original, característico - como acontece nos períodos de decadência especulativa - de sorte que se torna fácil a síntese eclética, feita de abstratas generalidades ou de particularidades secundárias. O pragmatismo eclético foi, enfim, favorecido pelo contato do pensamento grego com a romanidade dominante, inteiramente voltada para a prática e para a ação, cuja grande obra, portanto será não a filosofia, e sim o jus. O ecletismo apresenta-se como uma síntese prática ou, melhor ainda, como uma suma de elementos estóicos, acadêmicos e também peripatéticos. Contém muito menos elementos céticos e epicuristas, dada a natureza crítica do ceticismo, e a coerência materialista do epicurismo. Temos precisamente, em ordem cronológica, um ecletismo estóico, depois acadêmico e, enfim, peripatético, segundo os elementos de uma ou de outra escola na síntese prática do próprio ecletismo.

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a filosofia torna-se uma preparação para a morte.ecletismo e estoicismo. em que não há mais metafísica alguma. consequentemente. do temor de além-túmulo. de Atenas. retorna-se à metafísica naturalista dos présocráticos. como no precedente. o estoicismo pode-se dividir em três períodos: um período antigo ou ético. como na escola eclética. como opina Aristóteles. o direito romano.dedicase à filosofia. anuladas. ao passo que a metafísica esmorece. helênica. Trataremos. Na história da civilização e da cultura. nem moral. em que a metafísica e moral são sincretistas. o helenismo. em contradição consigo mesma e com a moral. filosofia moral e moral prática.C. que lhe despertam o entusiasmo para com os estudos filosóficos.13 . mas filologia. como julga Platão. em que a metafísica tem apenas uma função negativa. entre os quais o cínico 103 . Aos vinte e dois anos vai para Atenas. isto é. O interesse teórico. significando a expansão da cultura grega. mercador. matemática.. uma orientação moral. ciência e técnica. e a sabedoria é desapego da ação. menosprezando o grande desenvolvimento filosófico platônico-aristotélico. porém. E. geografia. O fundador da antiga escola estóica é Zenão de Citium (334-262 a. física. o homem volta-se para o transcendente e para o eterno. o vigor especulativo. astronomia. que procura na filosofia um conforto. e precisamente desse terceiro período . Não filosofia teórica. mas vastas orientações e escolas. da escola epicuréia. aí . O primeiro valor dá o conteúdo. restringem-se ao particular. anula-se toda metafísica e. e anacrônica. na história da filosofia denomina-se período ético. literatura.perdidos seus bens . libertar o homem das preocupações transcendentais. Primeiramente (estoicismo e epicurismo). antes de tudo.1 . uns tratados socráticos. Os dois últimos. depende de cultura grega. em que ainda há uma metafísica. o segundo a forma Graecia capta ferum victorem cepit. elementar. Em conclusão. mais ou menos). a saber. não sistemas críticos. um período recente ou religioso. em segundo lugar. medicina. da escola estóica. mas afirmações dogmáticas.O PERÍODO ÉTICO 13. história. à erudição e às ciências especiais que se desenvolvem. toda moral. e. faltando ao homem interesse e a força para a especulação pura. com relação às ciências especiais. no mundo civilizado. freqüentando por algum tempo várias escolas e mestres. Tudo isto torna dolorosa a vida do homem. Seu pai. como na idade moderna. o qual. enfim exporemos o pensamento latino. 13. bem como à moral das escolas socráticas menores. A arte resolve-se no virtuosismo e na imitação. cínica e cirenaica. Os motivos desta filosofia pragmatista devem ser procurados na decadência espiritual e moral da época.2 . este período toma o nome de helenismo. encontrando-a na renúncia ao mundo e à própria vida. portanto. em terceiro lugar. valor universal como a filosofia grega. a cultura helenista reduz-se à erudição e ao virtuosismo.Características Gerais O terceiro período do pensamento grego abrange os três séculos que decorrem da morte de Aristóteles ao início da era vulgar. um período médio ou eclético. e. ciências naturais. Nesta civilização cosmopolita encontram-se dois valores universais: o pensamento e a arte dos gregos. No terceiro período do pensamento grego não se encontram mais alguns poucos e grandes pensadores. leva para ele. da escola cética. por conseqüência. bastante divergentes do estoicismo clássico. depois (ceticismo e ecletismo). voltando-se para a sofística. A grandeza verdadeira e original do pensamento latino é o jus. Do contingente e do temporal. desenvolve-se naturalmente a técnica. porquanto o interesse filosófico é voltado para os problemas morais. pelo que diz respeito à filosofia.O Estoicismo Em seu conjunto. bem como na profunda tristeza dos tempos e na profunda sensibilidade diante do mal. o jus e a política dos romanos.

providência. seguido por uma série de discípulos mais ou menos originais. a ética é o fim último e único de toda a filosofia. devem-se conceber materialisticamente também Deus. metafísicos. agrupar na escola estóica nova ou religiosa os que entendiam absolutamente a filosofia.substância metafísica da realidade -. Devendo os estóicos. a metafísica dos estóicos é uma metafísica elementar. pelo ano 300. as propriedades das coisas. acaba não sendo mais filosofia. que se chamou estóica. 13. Deus. fornecer alguma base à sua ética do dever. naturalmente. pois. para assegurar ao homem a felicidade. a física iguala a metafísica. A escola estóica média ou eclética surge pela influência de outras escolas e para responder às objeções dessas escolas. toda atividade é movimento. pois. em especial no homem. No dizer dos estóicos. conforme a concepção de Heráclito. a felicidade. a alma. uma necessidade mecânica. pois. amiúde apresentando-se como a filosofia dos não filósofos que têm pretensões filosóficas. A metafísica estóica reduz-se à física. o único bem do homem. segundo uma ordem teológica. a primazia da ética e a união de filosofia e vida.Crates. os estóicos distinguem na filosofia uma lógica. logo. não é concebida como necessária condição para alcançar a felicidade. mas a virtude. O conceito. Como em Aristóteles. todavia. inclusive da política e da religião. o conhecimento parte dos dados imediatos do sentido. razão da vida.4 . porquanto é radicalmente materialista: se tudo é material. do lugar onde ele costumava ensinar: pórtico em grego. Com o desenvolvimento do estoicismo. mas como uma missão e uma prática religiosa. a virtude 104 . não é o prazer. mas sim uma turma bastante uniforme de pensadores medíocres. logo. e dar uma explicação à razão. moralistas. o conhecimento é limitado ao âmbito dos sentidos. o estoicismo. sacerdotal. da metafísica e. uma física. Em seus escritos já se encontram a clássica divisão estóica da filosofia em lógica. Iniciou. o fim supremo. atribuem-lhe arbitrariamente os atributos divinos da sabedoria e da providência. juntamente com a atividade didática. mecanicismo. necessidade. espírito. Como se vê. e sim como sendo ela própria um bem imediato. mas. rigoristas. A mente humana é concebida como uma tabula rasa. fazendo emergir todas as qualidades da matéria. e os estóicos não são filósofos. a tarefa essencial da filosofia é a solução do problema da vida. destino. que se manifesta no mundo. é destruído. não obstante as repetidas e múltiplas declarações estóicas em louvor da razão. para firmar a virtude e. em correspondência com o discurso interior e exterior.O Pensamento: Gnosiologia e Metafísica O estoicismo não apresenta o fenômeno de um grande filósofo. metafísica. Entende-se. todavia.A Moral e a Política No pensamento dos estóicos. como o Sol faz brotar da semente a planta. ordem são afirmados ao lado dos conceitos opostos de fado. e a lei desse princípio material só pode ser. Na lógica trata-se da gnosiologia. funda a sua escola. à maneira de Demócrito. contraditória. Podem-se. também da moral. O conhecimento intelectual nada mais pode ser que uma combinação. por conseguinte. imaginam-no como espírito ordenador. mas pragmatistas. uma complicação quantitativa de elementos sensíveis. em outras palavras. 13. Esta matéria está em perpétuo vir-a-ser. a filosofia é cultivada exclusivamente em vista da moral. Os estóicos dividem a lógica em dialética e retórica.3 . não como ciência. moralizadoras. decadente. seguindo-se o aniquilamento da ciência. stoá. a de escritor. uma ética. Finalmente. diversamente de Aristóteles. na ética. E compreende-se o seu vasto êxito em todos os tempos. inteiramente absorvidos na prática. Não obstante esse absorvente moralismo. física e ética. como a filosofia estóica chega a ser substancialmente pragmatista e. incoerentemente declaram racional o fogo . no fundo.

numa palavra. Não Deus. de uma dura virtude. há o vício quando à indiferença se ajunta a paixão. Tudo aquilo que não é virtude nem vício. nada lhe acontece que não seja por ele querido. A virtude estóica é. até para os infelizes e os escravos. na filosofia estóica. a paixão. torna-se cosmopolita por natureza. quer se trate de piedade. da autarquia do sábio. com a virtude da fortaleza que o estoicismo reconhece e louva. mas a sua destruição total. e para não perder. a autarquia. ainda que se acabe por repudiá-lo como perturbador da indiferença. é sempre e substancialmente má.cujo conteúdo é. a emoção. Por conseguinte. donde derivam o desejo. sentimento este inteiramente desconhecido ao mundo antigo. da indiferença universal. salvo e pensamento. inteiramente fechado na sua torre de marfim. que existe. que constituem os únicos bens verdadeiros: indiferença e renúncia à vida e à morte. não a alma. Com efeito. A sabedoria estóica é ação negadora da expansão das forças espirituais. ao prazer e ao sofrimento . destinada a resolver-se na matéria. como precisamente afirmam os estóicos. porque. Abre-se caminho a um sentimento de caridade. como geralmente acontece. 105 . para dar lugar unicamente à razão: maravilhoso ideal de homem sem paixão. mal se for ligado ao vício. de perdão. porém. porém. conceitos que deveriam ser deduzidos da natureza racional do homem. morte moral. manifesta-se na filosofia estóica um racionalismo cosmopolita radical a propósito da sociedade estatal: o homem. a independência interior. se a ordem do universo é racional. os estrangeiros e os inimigos. O ideal ético estóico não é o domínio racional da paixão. magoado pela possível e freqüente carência dos bens terrenos. em definitivo. às honras e à obscuridade. a sabedoria. A paixão. De tal forma. O estóico pratica esta indiferença e renúncia para não ser perturbado.quer se trate de ódio. pois sabe que tudo é efeito de um determinismo universal. pode tornar-se bem se for unido com a virtude. de tal maneira. uma emoção. da serenidade. virtude corrosiva. a indiferença e a renúncia a todos os bens do mundo que não dependem de nós. quanto pela sua irracionalidade e desordem intrínseca. sem saudades e sem esperanças. de direito natural. isto não se concilia. a única atitude do sábio estóico deve ser o aniquilamento da paixão. a virtude. e nem se pode explicar racionalmente o suicídio. político por natureza. supremo. promove todavia os conceitos de sociedade universal. pois no sistema estóico. e se conforma com os demais. da serenidade. Mas é uma virtude absolutamente negativa. único bem da alma. no fundo. fruto de uma fatigosa conquista. O sábio é beato. indiferença e renúncia a tudo. a serenidade. ao repouso e à fadiga. a dor. A felicidade do homem virtuoso é a libertação de toda perturbação. Como o bem absoluto e único é a virtude. que anda como um deus entre os homens.acaba por se tornar meio para a felicidade da tranqüilidade. em civilização humana e moral. E até começam a nascer instituições caritativas para com os pobres e os doentes. à saúde e à doença. Destarte. Tal cosmopolitismo foi fecundo em progresso. sem dúvida. até a apatia. quando o homem se torna indiferente a tudo. pois é movimento irracional. Pelo que diz respeito à política. onde campeia solitária uma justiça. que nasce da virtude negativa da apatia. à riqueza e à pobreza. Daí a guerra justificada do estoicismo contra o sentimento. Diz o estóico Musônio: "O mundo é a pátria comum de todos os homens". o vício. assim o mal único e absoluto é o vício. a paz. uma tendência irracional. isto é. Dada a indiferença estóica do suicídio como voluntário e moral afastamento do mundo. apenas para os concidadãos.pois o prazer é julgado insana vaidade da alma. que são o verdadeiro. e cujo curso é fatalmente determinado. salvo o seu pensamento . A serenidade. esta mesma renúncia -. a que os estóicos não podem fornecer uma base racional e metafísica. a tranqüilidade da alma. de lei racional. é uma pura palavra. não é nem bem nem mal. E não tanto pelo dano que pode acarretar ao vicioso. e a tudo renuncia. o sossego. morbo e vício da alma . que devem ser aniquilados. mas apenas indiferença. esse cosmopolitismo. clássico. em virtude da doutrina que afirma a identidade da natureza humana. não lhe resta efetivamente mais nada. livres e íntegros. a apatia dos estóicos seria.

II. PERÍODO LATINO 106 .

e por Aristóteles no sistema das esferas homocêntricas. para a satisfação das necessidades imediatas da vida empírica. na idade helenista declina o vigor especulativo filosófico até ao ceticismo. É o autor dos afamados Elementos de Geometria. que chega até as Índias.C.C.C. teriam sido as suas últimas palavras. repreendido pelo grande sábio porque perturbava seus estudos. incentivado também pela descoberta de países novos. O geocentrismo foi elaborado por Eudóxio de Cnido (408355 a. mas aderiu. floresceu antes e mais viçosamente aquela do que esta. em dezessete livros. na técnica. a sistematização das descobertas matemáticas de seus predecessores e as suas pesquisas originais. Concretiza-se nestas ciências o interesse teórico da época. as regiões então conhecidas . A matemática e a física tiveram grandes cultores em Euclides e Arquimedes.C.Europa. A contribuição da filosofia clássica.C. Estrabão . onde passou a vida toda entre o ensino.C. Arquimedes.III e II séculos a.1 . tornando-se empírico nas ciências particulares. De suas descobertas aproveitou-se também para a construção de máquinas de guerra.C.C. (Ptolomeu). A astronomia antiga conheceu a hipótese heliocêntrica. voltando depois à pátria. aritmética e estereogrande matemático e físico. medicina . (Euclides.e que teve uma longa e gloriosa vida desde o III século a. fenômenos e fatos novos. . gabinetes. jardins botânicos. Dos dois ramos da matemática floresceu. rico de recursos científicos . onde se trata com grande clareza e rigor científico de geometria plana. Em Alexandria congregavam-se.63 a. estudou em Alexandria. já famosa no III século a. tal contribuição limita-se essencialmente à matemática.. As ciências particulares. Apesar de ter o cônsul Marcelo ordenado aos soldados poupar a vida ao grande sábio.bibliotecas. etc. Quanto à física. O centro principal dessa cultura científica é Alexandria . até o IV século d. Lembre-se a escola mecânica de Alexandria. máquinas hidráulicas. onde descreve sistematicamente.30 d.AS CIÊNCIAS NATURAIS DA IDADE HELENISTA Como já salientamos. Euclides viveu em Alexandria no III século a.) discípulo de Platão. pouco posterior a Aristóteles e de pouco anterior a Arquimedes . aí dedicando-se por toda a vida a estudos e pesquisas de matemática. que serão valorizadas e sistematizadas na ciência moderna. Natural de Siracusa. primeiro a geometria . Hiparco) e no II século d.. no mundo antigo. Ásia. em defesa de Siracusa cercada pelos romanos durante a II guerra púnica. após um interesse teórico para com esta ciência. e a um certo complexo de observações empíricas. .e depois a aritmética . graças às expedições de Alexandre.matemática. em geral.C. . salas anatômicas. atingindo esta cidade seu maior esplendor nos séculos III e II a. Quanto à astronomia e à geografia. A hipótese heliocêntrica é devida a Aristarco de Samos. estudou em Alexandria e em Roma.C. vão terminar fatalmente na prática.nascido no Ponto. o sistema 107 . física. geografia. observatórios. Em Alexandria havia o famoso Museu. geometria e mecânica. durante o saque da cidade foi morto por um soldado ignorante. ao geocentrismo.como Atenas foi o grande centro da especulação filosófica. ciências naturais. etc. máquinas de guerra acionadas por ar comprimido. em que foram inventados relógios de água. No presente parágrafo examinamos brevemente as principais ciências naturais cultivadas nesta época . ciência no sentido estrito como a filosofia.C. e daí partiam cientistas de todo o mundo civilizado. técnicos. por sua vez. A geografia começou a ser cultivada no seu aspecto astronômico-matemático. mais ou menos .. astronomia. "Noli turbare circulos meos". prevaleceram interesses práticos. África .III século a. porquanto é impossível a consistência teórica dessas ciências sem a filosofia.C.particularmente em relação com o saber enciclopédico. só com Estrabão afirmou-se o caráter antrópico da geografia. e se despedaça. Escreveu uma grande obra de Geografia.séculos II e II d. jardins zoológicos.pondo especialmente em foco a influência do clima sobre o temperamento e o caráter humanos e sobre a organização social e política.

C. O gênio romano cultua a primazia da prática. Ptolomeu julgou que devia integrar a astronomia com a astrologia. por meio das expedições militares de Alexandre. para explicar a formação e o funcionamento dos órgãos. entretanto. As ciências naturais progrediram. Tenta ele sintetizar a doutrina hipocrática dos quatro humores com a física aristotélica dos quatro elementos e das quatro qualidades fundamentais da matéria . da observação dos sintomas do mal e do efeito dos remédios. reconhece a vis medicatrix como fator essencial da terapia. metafísicos .o calor. Mais importante é a escola médica chamada empírica que.. inversamente.. a especulação. Foi. eclético com tendências dogmáticas e hipocráticas Cláudio Galeno (131-210 d. Temos. considerando o estudo. para poder explicar melhor e mais simplesmente os movimentos celestes. por sua vez. a secura. em Alexandria outras escolas. Entretanto. porquanto também o pensamento romano depende . segue-se que foi também um filósofo. Tendo Galeno procurado coligar os fatos particulares observados no mundo biológico aos princípios da física e da metafísica. a escola que tenta explicar os fenômenos da vida pelas quatro forças fundamentais. em oposição à orientação teórica e especulativa das escolas precedentes. e também. a contemplação . Antes. da atividade. aristotelismo. otia.que. de caráter pragmatista e moral. mediante o qual a astronomia antiga foi transmitida e seguida até à Renascença. como acima já dissemos. dotada de jardins botânicos e zoológicos. o frio. Esta teoria desloca a terra do centro das órbitas astrais para a circunferência.C. firmadas em princípios diferentes.1 . A sua filosofia é uma síntese do platonismo. mediante a teoria dos excêntricos. o sistematizador definitivo do geocentrismo é Ptolomeu. que ensinou em Alexandria e em Pérgamo e foi um grande geômetra da Antigüidade juntamente com Euclides e Arquimedes.C.Características Gerais Julgamos seja preciso tratar do pensamento romano juntamente com a filosofia grega. afirmam-se no século III a.). estoicismo e. 1. afirma uma fisiologia teleológica. por Hiparco de Nicéia do II século a. O gênio romano é oposto ao gênio grego. Alicerça a medicina na fisiologia e na anatomia. do negotium (nos campos.C. autor do assim chamado Almagesto. As ciências naturais propriamente ditas.O Pensamento Latino 1 . já cultivadas por Aristóteles (zoologia) e Teofrasto (botânica). a qual explicava o organismo animal mediante a relação dos quatro humores fundamentais e é chamada escola dos dogmáticos. lazeres.). e como se realiza .em seus motivos teóricos. especulativos. na idade helenista. as quais levaram ao conhecimento da flora e da fauna das regiões novas. Ao lado da antiga escola de Hipócrates.que coisa é o sumo bem. o qual viveu em Alexandria e em Rodes. segundo os gregos.os romanos se interessaram propriamente apenas pelo segundo.como passatempos.anatomia e fisiologia . sobretudo. dos dois quesitos fundamentais da filosofia moral grega . que colimava com o temperamento prático dos romanos. depois pelas grandes coleções do Museu de Alexandria. e precisamente depende da filosofia grega do terceiro período. nos quartéis. o maior médico da Antigüidade. por exemplo.que. 108 . particularmente. particularmente como ciências auxiliares da medicina . representavam a mais alta tarefa da vida . apesar de ambos os povos se originarem do mesmo tronco indo-europeu. afirma o valor da experiência direta. não podendo o médico fazer outra coisa senão auxiliar esta força medicatrix.da filosofia grega.C. A seguir foi desenvolvido e corrigido por Apolônio de Perga (260-200 a. Natural de Pérgamo.astronômico era composto de cinqüenta e seis esferas concêntricas. Primeiro. a umidade. vivido em Alexandria no II século d. esta escola fez descobertas importantes sobre a circulação do sangue e sobre o sistema nervoso. no foro). sobre as vicissitudes humanas. viveu longamente em Roma na qualidade de médico imperial e deixou numerosos escritos. finalista. que seria o estudo dos influxos astrais sobre os fenômenos terrestres e. que dominaram a cultura médica européia até além da Idade Média. nesta época fez grandes progressos. tiveram incremento na idade helenista.

limita-se quase exclusivamente aos problemas morais. 1. de permeio a toda a barbárie antiga e moderna.2 . que sobrevivem imperecíveis ao empírico fim político do império romano . E fazem isto não por interesses científicos. Daí uma superioridade do 109 . acadêmico. Seu mérito principal está no fato de que ele fez ampla e eficazmente conhecer a Roma o pensamento helênico. Ambos correspondem à índole prática do gênio romano: o primeiro condiz com o pragmatismo positivo. o Antigo . também a filosofia grega dirige-se para Roma. elemento indispensável da alta cultura romana. o epicurista foi o primeiro romano que nos deixou um escrito filosófico: Lucrécio Caro. da idade imperial. Não é. composta de Carnéades. o sistema filosófico de Cícero é uma forma de pragmatismo eclético. a Grécia tornava-se efetivamente parte do império romano. Após a conquista romana da Macedônia (168 a. Com meios coativos. Quíncio Flamínio. para se aperfeiçoarem nos estudos. da idade republicana. traduzindo-o para a língua latina. o direito. estóico. Em Atenas e em Rodes. peripatético e Diógenes. em oposição a todos os desvios passados e presentes.do Ocidente e do Oriente -. sendo critério de verdade o útil moral.E como as obras primas do gênio grego foram a filosofia e a arte. políticos. O epicurismo teve imediata. juntamente com Critolaus. rápida e grande influência em Roma.os quais justamente percebiam o perigo da perversão dos costumes na vida romana. criando um verdadeiro dicionário filosófico latino. favorecidas pelo partido iluminado chefiado por Cipião Emiliano. portanto. autor de De rerum natura. de Possidônio. mas porque o helenismo é considerado bom gosto. às vezes a única fonte. base e germe de toda sólida construção especulativa e de toda verdadeira obra artística. jurista e homem político literato e orador famoso. elegância. Um senatus-consulto. despertou grande contrariedade no velho Catão. estóico. em 161 a. Roma procede fatalmente para o Império. vedava a morada em Roma aos filósofos. Paulo Emílio. assim a obra-prima do gênio romano é o jus.). acadêmico.). a qual segundo Plutarco. a famosa embaixada dos filósofos gregos ao senado romano em 155 a. universal.segundo a índole prática do gênio romano . um ecletismo com tendências acadêmicas e para finalidades morais .estando à frente Catão. testemunho do entusiasmo vivo e sincero com que foi aceito em Roma o epicurismo por um determinado grupo cultural . e de Fedro epicurista. justa. É esta uma das maiores obras da literatura latina.C. igualmente ilustre no mundo filosófico. por conseqüência. Os jovens mais conspícuos das famílias aristocráticas romanas vão à Grécia e à Ásia Menor. começados geralmente na pátria sob direção de educadores gregos. humana. a última vitória dos conservadores. dada a sua cultura vasta e eclética. moda. que sobrevivem imperecíveis ao acontecimento empírico da queda política da Grécia.C. porém. a idéia imperial. Cícero foi discípulo de Filo. descuidando quase que completamente dos problemas teóricos. que constituem o caráter essencial do estoicismo.. norma e fundamento de uma vida civilizada ideal. de que representa uma fonte essencial. é impedida pelos conservadores .ainda que a obra lucreciana seja desprovida de importância especulativa. O seu pensamento é. é. O mais destacado expoente da primeira corrente é Marco Túlio Cícero (106-43 a.C.Ecletismo e Estoicismo As duas correntes mais importantes do pensamento romano são o ecletismo e o estoicismo.conforme a segunda escola estóica grega. Entre Roma e a Grécia estabelecem-se e desenvolvem-se intensas relações culturais. otimista. e. acelerada pelo contato com a refinada civilização helenista. de crítica e de sistema. Começa. Carece de interesse especulativo. porquanto . Cícero tem mérito também como historiador da filosofia antiga. razoável. Aliás. O estoicismo romano difere do estoicismo grego. Atenas e Rodes. Antes de tudo. porém.. a influência grega sobre o mundo romano. pessimista.C. que no estoicismo são resolvidos segundo uma metafísica elementar e contraditória. o segundo condiz com o pragmatismo negativo. assim.

aonde não pode chegar o poder exterior.terem os estóicos romanos exercido uma função prática.pertencentes ao primeiro e segundo século d. quase religiosa. portanto. moralista e escritor epigramático. podem considerar-se quase naturalmente estóicos. que fazem parte da oposição e se apegam à liberdade espiritual do pensamento. Procurar-se-á um filósofo. pela sua aceitação por parte de uma mentalidade positiva. Entre os numerosos estóicos da idade imperial. como os cristãos procurarão um padre. apenas Sêneca. . Sêneca é o maior como pensador. tendo renunciado a todo o resto. qual era a mentalidade romana. a profunda praxe ascética do estoicismo recebe. Musônio Rufo. moral. -. entre estes. toda grande casa terá um filósofo. político.deixando na sombra as questões teóricas . prática.C.estoicismo romano sobre o estoicismo grego. por conseguinte. Os romanos. Não é de admirar. realista. como mais tarde terá o seu capelão. pelo menos os romanos da idade imperial. aliás. têm uma personalidade própria. Epicteto e Marco Aurélio . 110 . Sêneca e Epicteto pertencem a esta classe de diretores espirituais. jurídico. uma confirmação de alto valor. E.

111 . sociedade agrícola-político-militar. que o pensamento grego pode deduzir da sistematização jurídica romana. Instaurado o Império. paralelamente. do guerreiro .DIREITO E EDUCAÇÃO 2.C. E. Nesta obra educativa colaborava também a mãe. a instrução propriamente dita. entre os romanos.2 . para chegar à construção de um direito universal. não é uma construção teórica.1 . Educador é o pai. Sentiu-se então a exigência de um novo sistema educativo. Na história da educação romana podem-se distinguir três fases principais: pré-helenista.por exemplo. em Roma foi o direito. na Grécia a filosofia.veio em contato com a nova civilização helênica. caput mundi. em Roma. que na sociedade familiar romana desempenha também as funções de senhor e de sacerdote . helenista-republicana. entra e se espalha a concepção grega da vida . é o pensamento grego que penetra e se difunde.entre o terceiro e o segundo século a. num direito natural. O direito romano não é uma filosofia do direito. através do pensamento. valoriza-o. desenvolve-o. surgindo na família. especialmente nos primeiros anos e no concernente aos primeiros cuidados dos filhos. nos ideais práticos e sociais.porquanto estava pelo menos nas possibilidades do caráter latino. se bem que os grandes jurisconsultos romanos teriam chegado sozinhos a esta codificação. helenista-imperial. Esta instrução literária partiu precisamente da cultura helênica.O Direito Romano A obra universal e imperecível.mos maiorum. mas forte. que se inspirou. mas uma sistematização jurídica. sumamente pobre de arte e de pensamento. que. natural. especialmente literária. O fim da educação é prático-social: a formação do agricultor.paterfamilias. 2. mas realiza-o. do cidadão. em que a instrução. antes. prático-social era o próprio conteúdo teórico da educação. A educação romana sofreu necessariamente uma profunda modificação. diversamente do que era na Grécia. que vai da cidade ao império: os patres governam a coisa pública. que no Oriente foi a religião. e culmina no Império. enfim se forma pouco a pouco uma literatura nacional romana sobre o modelo formal da grega. sendo a religião. Tal sistematização jurídica. e a religião . tivesse o seu lugar. o direito romano no corpus juris justiniano é o lógico desenvolvimento do original germe jurídico. Essencialmente práticos e sociais são os meios: o exemplo. e afinal. mas a codificação de uma longa e vasta prática. militar e civil. dadas as suas predominantes qualidades práticas. o treinamento ministrado pelo pai que faz o filho participar na sua atividade agrícola. todavia.2 . Primeiro são traduzidas para o latim as obras literárias e poéticas gregas . O pensamento grego serviu à codificação do direito romano próprio e verdadeiro.pietas . Do direito civil chega até ao direito das gentes. que se reduzia a uma aprendizagem mnemônica de prescrições jurídicas. cuja irresistível fascinação também Roma sofreu. a princípio é a literatura grega que se difunde em Roma.que regulavam os direitos e os deveres recíprocos naquela elementar. do mesmo modo que Roma sozinha construiu o seu império. depois. expande-se através da cidade e do estado. concisas e conceituosas . Roma não desnatura o seu gênio político original. a que chega a filosofia pelos caminhos da razão. .as leis das doze tábuas . humano. a tradição doméstica e política . E. E tudo isso sob uma disciplina severa. desenvolvendo-se e expandindo-se para a nova forma do estado imperial . racional. depois estudam-se os autores gregos no texto original. sendo. A primeira e fundamental instituição romana de educação é a família de tipo patriarcal. Enfim. segundo a índole prática do gênio romano. a Odisséia -.salus reipublicae suprema lex esto. até aquele direito natural. numa filosofia do direito. Roma teve que superar a própria nacionalidade. pois Roma era naturalmente feita para se tornar a capital do mundo. mais considerada a mulher do que na Grécia. Certamente. germe de uma sociedade mais vasta. econômica.entendida como prática litúrgica. quando o antigo estadocidade. mediante a literatura. em Roma.A Educação Romana O espírito prático romano manifesta-se também na educação. implica numa concepção filosófica. deste modo.

Por certo. geralmente grego pedagogus ou litteratus. E. África setentrional . mas. enfim são fundadas cátedras imperiais. grego. em suma. Grã-Bretanha. significa uma decadência para o diletantismo. Juntamente com a organização do império organizam-se também as escolas romanas. o primeiro docente pago pelo estado. o ensino da eloqüência abrangia toda a cultura. A sua finalidade era formar o orador. e é definida até como ludus impudentiae. Um dos principais motivos de interesse imperial pela cultura e a sua difusão foi o fato de se ver nela um eficaz instrumento de romanização dos povos. porquanto foi ela levada. enfim.otium. constituindo escolas . Germânia. expõe o processo de formação do orador cuja figura ideal já delineara Cícero no De Oratore. um instrumento de penetração e de expansão da língua e dos jus romano. As famílias das mais altas classes sociais hospedam em casa um mestre. Essas escolas são de dois graus: elementares . e não simples distração . especialmente em Atenas. e a cultura helênica e os mestres gregos afluem a Roma sempre mais numerosos e bem acolhidos. Um terceiro grau será. depois o estado passa a favorecer e promover a instituição de escolas municipais de gramática e de retórica nas províncias. O orador romano será o tipo do homem de ação. preparadora dos esplêndidos renascimentos posteriores. nos grandes institutos universitários.onde se ensinava a língua latina e a grega. a família não estava mais à altura de ministrar esta nova e mais elevada instrução. Na Instituição Oratória. quando Vespasiano era imperador. foi professor de retórica em Roma.Espanha.ludi . O teórico da pedagogia romana pode ser considerado Quintiliano.). Seja como for. absolutamente falando. Tais escolas municipais foram tão vitais nas províncias. aos poucos. A instituição escolástica compreende os dois graus tradicionais de gramática e retórica.a escola do grammaticus . em que a cultura é instrumento de ação . médias . o que. Começam os imperadores romanos por conceder imunidade e retribuições aos mestres de retórica ainda docentes em casas particulares. em doze livros. porquanto a carreira política representava. aqueles povos . constituído mediante as escolas de retórica. através das quais se aprendia a cultura helênica em geral. as escolas de retórica perdem a função prática e social. coisa muito séria. que muitas sobreviveram à queda do império romano ocidental. embora modestamente. uma espécie de institutos universitários. Nasceu na Espanha no II século d. o estado romano mostra agora apreciar a cultura. propondo programas e métodos que foram em grande parte adotados sucessivamente nas escolas do império. portanto.Evidentemente.Vergílio 112 . logo. para os romanos.negotium e. para o espírito prático romano. e conservaram acesa na noite barbárica a chama da cultura clássica. transformando-se em meios de ornamento intelectual entre os lazeres de uma aristocracia cultural. vem a faltar o interesse político da cultura.C. transformando-se em escolas eclesiásticas graças ao monaquismo cristão. para atender às exigências culturais e pedagógicas das famílias menos abastadas. enquanto a elite dos jovens romanos vai se aperfeiçoar nos centros de cultura helenista. a interpretação dos poetas . Na reação dos conservadores contra a helenização da vida romana. províncias danubianas. E. Gália. E o resultado foi fecundo também para a cultura como tal. do político culto.C.. todavia. No curso de gramática ensinam-se a língua latina e a língua grega. especialmente de direito. se estudavam os autores das duas literaturas. vindo a faltar a liberdade. escrever e calcular. os censores publicavam um decreto que condenava a escola latina de retórica (92 a. em relação com a seriedade da ação.a que o helenismo não pudera chegar. para o engrandecimento do império.de instituição privada sem ingerência alguma do estado. por ser "novidade contrária aos costumes e aos preceitos dos maiores". vão-se. um meio. o ideal supremo. do direito até à filosofia.a escola do litterator onde se aprendia a ler. Faz Quintiliano uma exposição completa. relativamente ao espírito prático-social romano. que surgem com uma diferenciação e uma especialização superior da escola de gramática. por triunfar os inovadores. representa uma purificação da cultura no sentido especulativo. dianoético. Acabam.

misteriosóficas. cultural. O problema da vida é agudamente sentido. também historicamente. com a sua extrema transcendência da divindade. que tenta a síntese do pensamento grego com a revelação hebraica. E também teve o neoplatonismo desenvolvimento nos últimos séculos do império romano: 1°. cujo maior representante é Apolônio de Tiana. em uma característica espécie de trindade divina.na assim chamada escola siríaca. em Filo de Alexandria. absolutamente incapaz.na chamada escola ateniense. o direito e a filosofia. mas singularmente acentuados. com que o neoplatonismo tem contatos. das religiões orientais. olímpica.oriental. II . a idade do império romano. e no platonismo religioso. devido aos seus limites naturalistas.que nem sequer se propõe. em uma forma de triteísmo. intuitivo. no seu término. O último período do pensamento grego abrange os primeiros cinco séculos da era vulgar: substancialmente. de resolver os grandes problemas transcendentes .Período Religioso 1 . Nesta síntese metafísica prevalece o platonismo. o fim supremo da educação romana. que partiu de uma religião positiva -. cuja vida e pensamento nos foram transmitidos pelo discípulo Porfírio. O sistema metafísico predominante no período religioso é o neoplatonismo. ao contrário. humanistas. com a sua religiosidade e o seu misticismo. e também a idade da patrística cristã. do logos racional aristotélico. do racionalismo aristotélico. e o seu maior expoente é Plotino (III século d. porém. 2°. com a sua radical separação entre o mundo sensível e inteligível. Assim. do pecado . do monismo estóico. místicas. Com a escola ateniense acaba. para a religião. característica do clássico dualismo grego.ocidental. capital comercial. racionalmente. Mas na metafísica neoplatônica .3 . de um conseqüente encarceramento do espírito no corpo. enquanto fornecem o conteúdo essencial à arte oratória. cujo maior expoente é Plutarco de Queronéia.obra-prima deste período religioso . Trata-se. mas a este supra-ordenada. cuja mais notável expressão é Jâmblico. original. cuja mais notável expressão é Proclo. e de uma purificação e libertação ascética e mística. imediato. Um lugar de destaque ocupam as normas e as exercitações de eloqüência. segundo o espírito prático-político romana. religiosa do mundo cosmopolita helenista-romano. no novo pitagorismo. intercâmbio e polêmicas. do espírito. porque o espírito humano procura a solução integral do problema da vida na religião ou nas religiões.tal transcendência.e dos oradores .Características Gerais O quarto e último período do pensamento grego denomina-se religioso. o pensamento grego. interpretada à luz do pensamento grego. da dor. políticos. o 113 . No curso de retórica ensinam-se a interpretação dos historiadores . pelo fato de ser profundamente sentido o problema do mal. e exerceu também certa influência política com o imperador Juliano Apóstata.do mal. todavia. para a revelação. Já não se trata. e a demoliu paulatina e criticamente nos grandes sistemas clássicos.C.e as noções necessárias para este fim. que sistematizou definitivamente e transmitiu aos pósteros o pensamento neoplatônico. da morte. No período religioso permanecem os problemas do período ético. homérica.Lívio . especialmente propensas a estes problemas e fecundas em soluções do mais vivo interesse. Deste problema não se acha. da velha religião grega. místico. e mais precisamente do transcendente divino platônico.). . uma explicação plena. com a sua doutrina de uma queda original. por conseguinte. volta. procura-se-lhes a solução mediante uma metafísica completada pela religião.e Homero . da alma estóica do mundo. Tentar-se-á a síntese filosófica do dualismo platônico. tem rumos precursores nos primeiros séculos da era vulgar: I . sede do famoso Museu. encruzilhada entre o Ocidente e o Oriente. o êxtase. O neoplatonismo. se recorre à concepção de uma queda arcana. da realidade absoluta. terminará no monismo emanatista. .Cícero -. O centro deste movimento filosófico é Alexandria do Egito. 2. A desconfiança do conhecimento racional impede à evasão para um conhecimento supra-racional. de que a filosofia religiosa neoplatônica forma como que a estruturação ideal. e. semitas.

pelo menos .C. 114 .).já tinha sido assimilado pelo pensamento cristão patrístico. e a sua parte vital tinha sido transfundida e valorizada no cristianismo.o pensamento platônico. pelo encerramento dessa escola ordenado por Justiniano imperador (529 d.pensamento grego. o pensamento grego . Entretanto.

PERÍODO CRISTÃO 115 .III.

completar. e elevando. nunca os homens foram tão famintos de Deus quanto nessa época. O cristianismo tomará impulso. em seu último período. cidade cosmopolita na qual vivem egípcios. Seus correligionários tinham-no encarregado de uma missão junto ao imperador Calígula (para serem dispensados do culto ao imperador. a Bíblia hebraica teria sido traduzida para o grego por setenta sábios.dualismo e racionalismo que nem sequer o gênio sintético e profundo de Aristóteles conseguiu superar. o próprio Deus é inefável. Platão traz a mesma mensagem sob forma filosófica. o grande problema da escolástica medieval. A cidade é povoada de pensadores que dispõem de uma admirável biblioteca. Será acentuado o dualismo platônico entre sensível e inteligível. identificando.Filon de Alexandria Filon de Alexandria (nascido por volta de 25 a. de Platão e de Zenão de Citium. em relação com tal metafísica. Preocupações filosóficas e religiosas se unem estreitamente. na qual o aristotelismo fornece sobretudo os quadros lógicos. por um lado. A filosofia antiga. Para Filon. e o misticismo oriental o conteúdo. Isto nos ajuda a compreender o caráter sincrético. entre matéria e espírito. a Bíblia e Platão. 1. buscam a salvação. Num sentido. se esforçará por unificar os pólos opostos da realidade. não tem mais sua capital tradicional em Atenas. fazendo com que da substância do Absoluto seja gerado todo o universo até a matéria obscura. Apesar das denegações dos céticos e da propaganda materialista dos epicuristas. particularmente os intelectuais. o culto de Mitra. Para ele.2 . e julga poder superar. O racionalismo lúcido dos gregos se une . cidade grega por excelência. que tinha encontrado um obstáculo intransponível no dualismo e racionalismo gregos .Características Gerais do Neoplatonismo O neoplatonismo pode ser considerado como o último e supremo esforço do pensamento clássico para resolver o problema filosófico. Tal é a atmosfera que vamos encontrar envolvendo tanto Filon de Alexandria. Todavia. incompatível com o monoteísmo judaico).numa síntese muito original . em Alexandria). da filosofia neoplatônica. mas sob forma alegórica. todavia. Os filósofos. "Platão é um Moisés que fala grego". quanto Plutarco ou Plotino. mediante o monismo estóico. a qual. entre o mundo e Deus: primeiro.1 . inacessível às nossas abordagens. Já Platão não 116 . podemos nos aproximar d'Ele por intermédio da renúncia ao mundo e do recolhimento da alma. É o local privilegiado de todos os intercâmbios. Como dirá mais tarde um discípulo de Filon. O neoplatonismo julga poder superar o dualismo. O centro do pensamento então se estabelece em Alexandria.1 . entre finito e infinito. por outro lado. ou sintético. é uma herança legada por Filon (é nesse sentido que Wolfson dirá que a filosofia medieval é inteiramente filoniana). o da concordância entre razão e fé. gregos e romanos. judeus. em segundo lugar. o vértice da realidade inteligível ao suprainteligível e. estaria fadada a uma grande existência. Filon pretende fazer uma síntese entre os ensinamentos de Moisés. integrar a filosofia mediante a religião. A idéia de Filon de harmonizar a revelação e a razão.aos fervores do misticismo oriental. então se desenvolvem.O NEO-PLATONISMO 1. elaborando uma moral ascética e mística. a Bíblia diz a verdade.C. o racionalismo grego mediante o misticismo oriental. As religiões de salvação. Os homens piedosos querem fundamentar suas crenças filosoficamente. a matéria com o mal. além da verdade suprema.) é bem representativo dos meios judeus helenizados que só sabiam ler a Bíblia na versão grega denominada dos Setenta (segundo a tradição. de Ísis. proporcionando o racionalismo grego especialmente a forma.

Aí. na escola neoplatônica. uniu às práticas ascéticas ("Tinha vergonha de estar num corpo". trabalha da melhor maneira possível para o renascimento do culto délfico. pode participar do Inteligível . que é a lei do nosso mundo. Essa filosofia dualista provém de Platão e a encontraremos em todos os sistemas denominados "gnósticos". mas escola de vida espiritual. o princípio do mal. com os seus hábitos de linguagem. identificar Deus com o universo.nem o Ser. das causas que fizeram triunfar o princípio do mal. assim como entre os estóicos. Mas Tifon. a voltá-la para as realidades sublimes). diretamente. das três realidades eternas . Dezoito séculos antes do Pe. que o admirou. divina por essência. Plotino engajou-se no exército do imperador Giordano.ao qual Filon denomina Logos. o espírito humano. do conhecimento dos dois princípios rivais.Plotino Plotino nasceu em Licópolis.. Ele é todas as coisas e nenhuma delas. é o Uno.A realidade suprema. e purificá-la. ao menos. ilumina o espírito de Pítia. envolvida por uma potência malfazeja num corpo radicalmente vicioso (a encarnação é uma encarceração) e de que a salvação provém do verdadeiro conhecimento (gnosis em grego). em termos plotinianos. A doutrina fundamental de Plotino é a das três hipóstases. dirá seu discípulo Porfírio a seu respeito) um ensino muito brilhante. a traduzi-lo. Plutarco encontra simbolização de sua doutrina nos mitos da salvação comuns em sua época. à maneira dos estóicos. das três substâncias. .embora elas derivem. É aquilo de 117 .4 . o qual não é o conhecimento (uma vez que este supõe a dualidade do sujeito cognoscente e do objeto cognoscível . destinada a transformar inteiramente a alma.3 . onde abriu uma escola. e.houvera dito que é preciso morrer para o sensível. mas esta exprime a Revelação segundo sua mentalidade e sua cultura. a filosofia não era simples disciplina teórica. ao princípio transcendente do Bem se opõe um princípio do mal. A concepção que São João faz do Verbo divino muito deve às fórmulas e às idéias de Filon de Alexandria. 1. dos meios que permitiriam a vitória do princípio do bem. que o "converteu" à filosofia (pois.. Ísis simboliza a matéria e Osíris o Logos. Para Plutarco. psyche organon theou!" 1. isto é. A. A idéia essencial (já presente em Platão e Plutarco) é a de que somos formados de uma alma. O conjunto compreende cinqüenta e quatro tratados agrupados em seis Enéadas (isto é. Colocou em particular o problema do mal e da Providência em seu ensaio sobre as Dilações da Justiça Divina. introduz a desordem e a perturbação: dispersa os membros divinos de Osíris que Ísis tenta reunir. estabeleceu-se definitivamente em Roma. grupos de nove). Porfírio anotou e publicou seus cursos. sobrevivendo aos seus desastres. seu filho primogênito (protógonos). Leva a sério as profecias de Pítia. a fim de conhecer a filosofia dos persas. no Alto Egito.Plutarco de Queronéia O autor da Vida dos Homens Ilustres também é um pensador religioso. dirigiu-se para Alexandria onde seguiu as lições do platônico Amônio Sacas. Verbo eterno de Deus. embora elas procedam uma das outras. o Deus de Plotino. Plutarco aceita tornar-se sacerdote de Apolo Pítico em Delfos. A união dos dois explica a criação no que ela tem de bom. não podemos. mas antes a fonte inefável de todo ser e de todo pensamento. temos um primeiro esboço da teoria dos gêneros literários e das mentalidades! É com relação à inspiração sagrada da Pítia que Plutarco formulará sua célebre expressão: "O corpo é o instrumento da alma e a alma o instrumento de Deus. Lagrange. Isto porque. cuja exegese ele propõe: á Apolo que. aos 28 anos. que levou Joseph de Maistre. a fim de nascer para o inteligível? Se Deus é inacessível. isto é. Em 243.

da qual ela procede. para Plotino. e o mundo sensível. a conversão plotiniana lembra a dialética ascendente de Platão. enquanto o Uno dispersou-se. nem a vida. não é. Essa Inteligência é o princípio de toda justiça. Abaixo das três hipóstases. não pode desejar coisa alguma . . é só o procurado pelo reflexo do bem que fracamente ainda brilha nele. mas antes encontrar a si mesmo em sua verdade. A perfeição suprema se difunde em si mesma. manifestando-se nela obscuros vestígios da verdade. o que explica o fato de o autor das Duas Fontes Ter colocado Plotino acima de todos os filósofos. ainda que menores. o mundo material representa o último estágio dessa "difusão" divina. rival do mundo do bem. tende a engendrar outros seres que se lhe assemelham. na medida em que ela é coerente e harmoniosa. desejar é sentir falta de algo. o desejo e o esforço de uma alma que quer se encontrar e ao mesmo tempo se perder no Uno universal e inefável. nada tem de uma substância positiva: "O mal não é senão o apequenamento da sabedoria e uma diminuição progressiva e contínua do bem". de toda virtude e. . Já no Timeu de Platão está colocada a questão de uma gênese do mundo. Essa filosofia. a idéia do Belo desempenha importante papel.Da Inteligência procede a Alma. 1 . de ver no plotinismo um dualismo gnóstico. a obra de Plotino possui uma tônica de misticismo que é nova. Em ambos os métodos de purificação.A Gnosiologia A gnosiologia de Plotino é semelhante à de Platão. toda vida e todo valor. o que é capital para Plotino. se assume e tenta se elevar até o Princípio original. generosidade sublime. de toda beleza. na medida em que ela é Beleza (nesta segunda hipóstase encontramos algo das Idéias de Platão e do pensamento que se pensa de Aristóteles).Por que existem outras hipóstases? Por que esse Deus plotiniano. uma luz mergulhada na bruma. obscurecida no mal. O primogênito de Deus é o Logos. este último aspira à reconquista da unidade. cuja ordem é constituída por ela. arrancará o jovem Agostinho de suas crenças dualistas abeberadas no maniqueísmo. A sensação representa o primeiro grau de conhecimento humano. Reservemo-nos. sente-se aí. como para os gnósticos. não é absolutamente nova. no entanto. a Inteligência. C. é. A Inteligência é que faz a realidade ter uma forma. assim como o deus cósmico dos estóicos). obscureceu-se. B. O próprio Plotino escreveu uma tratado contra as seitas gnósticas. opinião. como diz Plotino. o ponto extremo onde morre a luz. abismou-se no múltiplo. caída no corpo. Todavia. é superior a tudo e fonte absoluta de tudo. Mas o Uno é riqueza infinita. pela desvalorização da sensibilidade como aparência. todavia. destruir um universo para dar nascimento a outro. Ao movimento de procedência corresponde o impulso de conversão pelo qual a alma.pois. Nesse sentido. O mal não é uma substância original. esse êxtase foi que impressionou Bergson ao ler as Enéadas. por que se degrada na multiplicidade? É certo que não está submetido a qualquer necessidade. As almas individuais emanam dessa alma universal. o peso da matéria. superior à 118 . Esse arrebatamento da alma. por outro lado. é aqui que encontramos a opacidade da carne. Segue-se. A Alma é a mediação entre a Inteligência.que promana toda existência. mas ele próprio é de tal ordem que nada podemos afirmar a seu respeito. para Plotino. por que o Uno não é único. um dia. como até então não se sentira ainda. livrar-se do mal. à luz e ao repouso na fonte sublime. Todavia. O mal. as trevas do mal. A alam humana também é uma parcela do próprio Deus presente em nós. assim ocorre com os seres emanados do Uno. não existe um mundo do mal. com respeito ao pensamento. terceira hipóstase (que evoca o tema platônico da alma do mundo. e ele é plenitude. A alma que dizem prisioneira do mal é apenas uma alma que se ignora. Não esqueçamos que é a leitura de Plotino que. nem a essência. Para ele. Assim como de um fogo ardente as chamas se irradiam.

não por criação consciente e livre. nele.arte e filosofia -.assim quatro são os graus do ser: matéria. e em torno dele pode-se dizer apenas o que não é . indeterminação. e por Plotino distintos em deuses invisíveis e visíveis. em que é afirmada uma relação específica com a Divindade. está sempre em ato de conhecer. Com a alma termina o mundo inteligível. parece abrir-se o caminho para uma nova filosofia religiosa. precisamente pelo fato de ser.A Metafísica Como os graus de conhecimento são quatro . E outro caminho parece abrir-se na doutrina dos intermediários. Nesse grau de conhecimento o espírito compreende. para a valorização da religião positiva. também ensina a metempsicose e a conversão. Por isso.que estão no noûs . no espírito humano.a emanação das coisas do Uno .A Moral Depois da descida . dialético. pelas virtudes éticas. noûs. imediato. em que o espírito humano se torna passivo. purificação da matéria. discursivo. não discursivo e sucessivo. 3 . inconsciente. mas por emanação inconsciente e necessária.é a raiz de todo ser e de todo conhecer. O pensamento absoluto. É conhecimento intuitivo. Também Plotino sustenta que as almas humanas caíram de uma vida pré-mundana para o cárcere corpóreo. O conhecimento humano. que é uma fulguração divina.o intelecto . o pensamento vem a ser intermitente e sujeito ao erro. por sua vez se multiplica e especifica nas várias almas individuais. A matéria plotiniana. mas o mundo é da sua mesma natureza. microcosmo. em que este é imaginado como o suprainteligível. que atinge as idéias. material. Também o pensamento . A alma contempla as idéias . que estão em escala decrescente do céu até os homens. de sorte que é inteiramente indeterminado e inefável. que conhece enquanto vem iluminado pelo pensamento propriamente dito. da Inteligência noûs. ela procede do pensamento. transcende toda essência e todo o conhecimento. e começa o mundo sensível. não é apenas potencialidade. do corpo. À razão segue-se o pensamento imediato.representa uma atividade do espírito humano participada do pensamento absoluto. êxtase . 2 . Deus certamente transcende o mundo. A primeira emanação é representada pelo noûs. irracionalidade. a alma do mundo. ao mesmo tempo.segundo Plotino . radicalmente ascética: libertação. compêndio do universo. a razão: conhecimento mediato. O Uno. em si mesmo. Com esta doutrina do êxtase. pois. o conhecimento participado. o qual é superior ao espírito.sensibilidade. razão. Efetua-se ela através do homem. 4 . finalmente. Deus. intelecto. divino. intuitiva e imutável. é inefável e pode ser atingido na sua plenitude unicamente mediante o êxtase. Uno. o noûs.sensibilidade. o Uno. a conversão do mundo para Deus.teologia negativa. mas. tudo depende dele. que procede de Deus degradando-se até à matéria. No entanto. alma. que estão entre Deus e o homem. em linha ascendente. Deus . superior à filosofia. que se conhece a si mesma e em si as coisas. do sentido. a si e as coisas. demonstrativo. mas também mal.e enforma a matéria. inteligência subsistente. A segunda emanação do Uno é a alma. a que são assimiladas as divindades das religiões tradicionais. 119 . que é identificação do espírito humano com o espírito absoluto. como este procede do Uno. que é autocontemplação do espírito pensante. as essências das coisas. A alma universal. dianoéticas . O universo deriva de Deus. Nisto consiste a moral plotiniana. culminando no êxtase. A razão é a atividade do espírito. e nunca erra. isto é. segundo o modelo delas. Os graus dessa libertação são representados.há a subida. se completa e atinge a sua perfeição no êxtase.A Religião O neoplatonismo afirma certa transcendência de Deus. a inteligência.

Isto se realizará graças especialmente à Escolástica e. dramaticamente.As Características Filosóficas do Cristianismo Não há propriamente uma história da filosofia cristã. enquanto soluciona o problema filosófico do mal. historicamente. do cristianismo. 2. Assim definiu São Jerônimo o momento que marcaria a virada de uma época. o pensamento do Novo Testamento. solução que constitui a integração filosófica proporcionada pelo cristianismo ao pensamento antigo . filosófica e moral. de Agostinho. como uma filosofia. a saber. o pensamento cristão desde o século IX até o século XV. em Aristóteles. mediante uma disciplina específica. A Idade Média inicia-se com a desorganização da vida política. que será a teologia dogmática. portanto. isto é. no tocante à solução do problema do mal.frisamos que essa representa a grande originalidade teórica e prática. dilucidação. como. Mas entre os hebreus o teísmo não tem uma justificação. a fome e as grandes epidemias. agora transformado num mosaico de reinos bárbaros. a justificação da Revelação em geral. o interesse central.integração à filosofia. a Escolástica. enfim. além de uma justificação histórica e doutrinal da revelação judaico-cristã em geral. criadora da filosofia cristã verdadeira e própria. o pensamento cristão tomará na grande tradição especulativa grega esta justificação e a filosofia em geral. E. sistematização racional do próprio conteúdo sobrenatural da Revelação. têm uma importância indireta com respeito à filosofia. uma sabedoria. uma doutrina. e a determinação. o cristianismo implica uma determinação. porquanto implicam sempre numa intervenção da razão. A diminuição da atividade cultural transforma o homem comum num ser dominado por crenças e superstições. e sim a religião. assim como há uma história da filosofia grega ou da filosofia moderna. a que é devida particularmente a construção da teologia. Foi esta. Finalmente. o pensamento cristão desde o II ao VIII século.2 . sistematização racional do conteúdo da mesma. pressupõe uma precisa solução do problema filosófico. Pelo que diz respeito ao teísmo. A avalanche dos bárbaros arrasou também grande parte das conquistas culturais do mundo antigo.imprescindível . se o cristianismo não se apresenta. de sorte que. este problema sem o poder solucionar . Depois vieram as guerras. da dogmática católica. O cristianismo propaga-se por diversos povos. sobretudo. não é a filosofia. econômica e social do Ocidente. sobretudo.2 . a Tomás de Aquino. Esta parte. É o teísmo e o cristianismo. elucidação. a Israel. Pelo que diz respeito à solução do problema do mal. por exemplo. uma demonstração racional. a obra da Patrística e.que sentiu profundamente. o máximo valor. em definitivo. dedicada à história do pensamento cristão. a Patrística.O CRISTIANISMO 2. Era a invasão de Roma pelos germanos e a queda do Império Romano. especialmente. será. mediante os dogmas do pecado original e da redenção pela cruz. salientamos que o cristianismo o deve. a saber. 120 .1 . de fato. pressupõe uma específica concepção do mundo e da vida. pois no pensamento cristão. Soluciona este o problema do mal precisamente mediante os dogmas fundamentais do pecado original e da redenção da cruz. Entretanto.Características Gerais do Pensamento Cristão Foi conquistada a cidade que conquistou o universo. mas como uma religião. O cristianismo fornece ainda uma . dividida do seguinte modo: o Cristianismo.

E é nesse esforço que Santo Agostinho e Santo Tomás de Aquino trazem à luz reflexões fundamentais para a história do pensamento cristão. Desempenhou. das invasões germânicas. pôde estender seu manto de poder "universalista" sobre diferentes regiões européias. demonstrar racionalmente as verdades da fé. preservando muitos elementos da cultura pagã greco-romana. "A Bíblia era tão preciosa que recebia as mais ricas encadernações". confinada nos mosteiros religiosos. apenas. também. vasta riqueza material: tornou-se dona de aproximadamente um terço das áreas cultiváveis da Europa ocidental. a "Idade das Trevas". Restava-lhes. De acordo com a doutrina católica. No Ocidente. aproximadamente): Toda verdade. 121 . a fé representava a fonte mais elevada das verdades reveladas especialmente aquelas verdades essenciais ao homem e que dizem respeito à sua salvação. a função de órgão supranacional.A Filosofia Medieval e o Cristianismo Ao longo do século V d. decorrente. Assim. cristãos e germânicos.4 . Em meio ao esfacelamento do Império Romano.. a Igreja passou a exercer importante papel político na sociedade medieval. de modo algum. contornando os problemas da fragmentação política e das rivalidades internas da nobreza feudal. Ela consolidou sua estrutura religiosa e difundiu o cristianismo entre os povos bárbaros. pois ela já havia sido revelada por Deus aos homens. porém.O período medieval não foi. toda investigação filosófica ou científica não poderia. Sob a influência da Igreja. Do confronto desses povos invasores com a civilização romana decadente desenvolveu-se uma nova estruturação européia de vida social. conciliador das elites dominantes. por exemplo. Verdades expressas nas Sagradas Escrituras (Bíblia) e devidamente interpretadas segundo a autoridade da Igreja. a Igreja católica conseguiu manter-se como instituição social mais organizada. fazendo florescer os estudos filosóficos e as realizações científicas. 2. 2. é do Espírito Santo. como se acreditava. Neste sentido.C. fundam-se as primeiras universidades. tentando conciliar a fé e a razão. afirmava Santo Ambrósio (340-397. A filosofia clássica sobrevive. contrariar as verdades estabelecidas pela fé católica. em grande parte. Em que consistia essa fé? Consistia na crença irrestrita ou na adesão incondicional às verdades reveladas por Deus aos homens. ocorre a fusão de elementos culturais greco-romanos. os filósofos não precisavam se dedicar à busca da verdade.Conflitos e Conciliação entre a Fé e Saber No plano cultural. Segundo essa orientação. o Império Romano do Ocidente sofreu ataques constantes dos povos bárbaros. dita por quem quer que seja. e as obras de Aristóteles são traduzidas para o latim.3 . O aristotelismo dissemina-se pelo Oriente bizantino. política e econômica. Assim. numa época em que a terra era a principal base de riqueza. que corresponde ao período medieval. trançando um quadro intelectual em que a fé cristã era o pressuposto fundamental de toda sabedoria humana. Conquistou. as especulações se concentram em questões filosófico-teológicas. Apoiada em sua crescente influência religiosa. a Igreja exerceu amplo domínio.

na medida em que sentiam a possibilidade de utilizá-la como instrumento a serviço do cristianismo. segundo os elementos do mundo. Por outro lado. porém. para depois fazê-los aceitar a imensidão dos mistérios divinos. Eles foram os responsáveis pelo resgate cristão das filosofias de Platão e de Aristóteles. tento quanto possível. aritmética. "Compreender para crer.Patrística "A fé em busca de argumentos racionais a partir de uma matriz platônica" Desde que surgiu o cristianismo. surgiram pensadores cristãos que defendiam o conhecimento da filosofia grega. passando a ter uma influência mais marcante nas reflexões da época. No século VIII. e não segundo Cristo. O objetivo era convencer os descrentes. tornou-se necessário explicar seus ensinamentos às autoridades romanas e ao povo em geral. inspirada na filosofia greco-romana. submetidas à teologia. Tendo a educação romana como modelo. astronomia e música (o quadrivium).Não foram poucos.6 . voltou a ser divulgada. Era a renascença carolíngia. O conjunto desses textos ficou conhecido como patrística por terem sido escritos principalmente pelos grandes Padres da Igreja. o descaminho e a heresia (doutrina contrária ao estabelecido pela Igreja. Esse projeto de conciliação entre o cristianismo e o pensamento pagão teve como principal expoente o Padre Agostinho. "Tomai cuidado para que ninguém vos escravize por vãs e enganadoras especulações da "filosofia". começaram a ser ensinadas as seguintes matérias: gramática. sobretudo porque viam nessa forma pagã de pensamento uma porta aberta para o pecado. respectivamente. (Santo Agostinho) 2. 2. segundo a tradição dos homens.Escolástica "Os caminhos de inspiração aristotélica levam até Deus". retórica e dialética (o trivium) e geometria. a dúvida. mediante um trabalho de conquista espiritual.5 . 122 . A cultura greco-romana. crer para compreender". Mesmo com o estabelecimento e a consolidação da doutrina cristã. tentou munir a fé de argumentos racionais. em termos de fé)." (São Paulo). Carlos Magno resolveu organizar o ensino por todo o seu império e fundar escolas ligadas às instituições católicas. Eles tinham de ser apresentados de maneira convincente. somente acessíveis à fé. no entanto. Todas elas estavam. Uma das principais correntes da filosofia patrística. a Igreja católica sabia que esses preceitos não podiam simplesmente ser impostos pela força. o estudo da filosofia grega permitiria à Igreja enfrentar os descrentes e demolir os hereges com as armas racionais da argumentação lógica. Conciliado com a fé cristã. Foi assim que os primeiros Padres da Igreja se empenharam na elaboração de inúmeros textos sobre a fé e a revelação cristãs. guardada nos mosteiros até então. pela razão. Entre os grandes nomes da filosofia católica medieval destacam-se Agostinho e Tomás de Aquino. aqueles que dispensaram até mesmo essa comprovação racional da fé. Eram os religiosos que desprezavam a filosofia grega.

descobertas até então. por exemplo. Era a grande discussão sobre a existência ou não das idéias gerais. a palavra rosa continua existindo.(do século XIV até o século XVI): decadência da escolástica. segundo o historiador francês Jacques Le Goff. nem. de uma idéia geral.(do século XIII ao princípio do século XIV): caracterizada pela elaboração de grandes sistemas filosóficos. como problema básico de especulação filosófica. em sua obra Isagoge: "Não tentarei enunciar se os gêneros e as espécies existem por si mesmos ou na pura inteligência. privilegiava o estudo da linguagem (o trivium) para depois passar para o exame das coisas (o quadrivium). o aristotelismo penetrou de forma profunda no pensamento escolástico. Desse modo surgiu a seguinte pergunta: qual a relação entre as palavras e as coisas? Rosa. e à tradução para o latim de algumas delas. os chamados universais de Aristóteles. Isso se deveu à descoberta de muitas obras de Aristóteles.(do século IX ao fim do século XII): caracterizada pela confiança na perfeita harmonia entre fé e razão. diretamente do grego. nem se existem separados dos objetos sensíveis ou nestes objetos.7 . caracterizada pela afirmação das diferenças fundamentais entre fé e razão. Terceira fase . A busca da harmonização entre a fé cristã e a razão manteve-se. Nesta fase.A Questão dos Universais: O que há entre as palavras e as coisas O método escolástico de investigação. considera-se que a harmonização entre fé e razão pôde ser parcialmente obtida. isto é. Quando a flor morre. Mas como isso acontece? O grande inspirador da questão foi o inspirador neoplatônico Porfírio. no caso de subsistirem. 123 . Nesse caso. o período escolástico pode ser dividido em três fases: Primeira fase . merecendo destaques nas obras de Tomás de Aquino. formando parte dos mesmos". Esse problema filosófico gerou muitas disputas. Segunda fase . no entanto. Nesse sentido.A fundação dessas escolas e das primeiras universidades do século XI fez surgir uma produção filosófico-teológica denominada escolástica (de escola). A partir do século XIII. marcando-o definitivamente. a palavra fala de uma coisa inexistente. se são corpóreos ou incorpóreos. 2. é o nome de uma flor.

enfim.Os Precedentes do Cristianismo Os fatores históricos do cristianismo são: em primeiro lugar. o pensamento grego e. um reparador. ainda que contra a sua vontade. a solução . o triste sentido da vaidade do mundo. o conceito de uma queda original do homem no começo da sua história.cristã do problema do mal seria vã. para determinar a personalidade de Cristo. que são próprios e originais do cristianismo. à idéia de uma moral ascética. A solução integral do problema do mal viria unicamente do mistério da redenção pela cruz . os documentos fundamentais.Jesus Cristo Entretanto. as riquezas da natureza e a prosperidade dos negócios. politeístas. porquanto este é hebraico e cristão. se ele não fosse Homem-Deus. que ensina uma grande doutrina. e também o conceito de um Messias. Diferentemente. afirma-se a si mesma como divina e comprova explicitamente com prodígios e sinais . quer dizer. o estado autônomo e privilegiado. em geral. deve-se dizer que entrará no cristianismo como sistematizador do novo organismo social.unicamente se é Homem-Deus. relativos à revelação cristã . são. não.2 . é Jesus Cristo. básico. para tanto não precisando. religiosamente. Não é este o momento de fazer um exame crítico. Conceitos indispensáveis para explicar o problema do mal. foi submetido à sujeição e à renúncia.Jesus Cristo -. mas apriorísticos. em sua novidade e originalidade. e como justificador dos pressupostos metafísicos do cristianismo. a Igreja. E quanto ao direito romano. o mundano e carnal Israel resistiu tenaz e longamente a esta idéia de uma radical miséria humana -. sem solução alguma. como elemento constitutivo. que ficaria. e não como constitutivo de seus elementos essenciais e característicos. No entanto. Idolatrou a vida longa e próspera.solução que representa o maior valor filosófico no cristianismo . o Verbo de Deus encarnado e redentor pela cruz.ascética . Devem ser examinados à luz da crítica histórica. humanista e imanentista em especial. Daí a idéia de uma história. o verdadeiro criador do cristianismo. Pode ele dar plena solução ao problema do mal .esta sua divindade. filosóficos. especialmente pelo mundo grego. dependem de uma filosofia racionalista e atéia em geral. E como 124 . deve-se dizer que entrará no cristianismo como sistematizador das verdades reveladas. De Israel toma o cristianismo. em segundo lugar. Os argumentos em contrário não são positivos. obscuro e desprezado. leva uma vida santa. como a estóica e todas as demais soluções filosóficas de tal problema. as satisfações conjugais e domésticas. e. porém. a religião israelita. antes de tudo. ou. E achamo-nos diante de uma personalidade extraordinária . racionalmente premente e racionalmente insolúvel. através de dolorosas experiências. até que Israel.até esquecer-se de Deus. portanto.os milagres e as profecias . Perseguiu os Profetas. Basta lembrar que. os outros povos e civilizações. É o teísmo um privilégio único deste povo pequeno. a pessoa de Cristo tornar-se-ia inteiramente ininteligível. por conseqüência. 3. que o chamavam ao temor de Deus e à penitência. uma vez admitido e firmado o teísmo. E. logo se segue a possibilidade de uma revelação divina e da divindade de Cristo. Eis o esquema lógico da demonstração da divindade de Jesus Cristo.3 . essencial e característico. e recalcitrou contra os flagelos com que Jeová o castigava. Quanto ao pensamento grego. que é desenvolvimento providencial da humanidade. no máximo dualistas ou panteístas. propriamente. um redentor.1 . o poder e a glória . o conceito de uma revelação e assistência especial de Deus. históricos. senão de provas históricas. filosófico e histórico. idéia peculiar ao cristianismo e desconhecida pelo mundo antigo. De Israel o cristianismo toma o teísmo.O CRISTIANISMO 3. ainda que poderosos e ilustres. o direito romano. tendo adquirido.Novo Testamento. também.necessário complemento do mistério do pecado original. Na revelação cristã é filosoficamente fundamental.

125 . também se responsabiliza por uma instituição que a ele se segue . Nesta cidade encerra a sua vida mortal com o martírio. A vida de Paulo é caracterizada por muitas e longas viagens. que eles procuravam em suas religiões misteriosóficas . o de Lucas. nem literariamente aprimoradas. No Novo Testamento. O problema que. do pecado. Temos de Cristo testemunhas também pagãs. tornou-se o maior apóstolo do cristianismo entre os gentios ou pagãos. embora fosse uma lei moral. humanamente. Quanto às Epístolas . os Evangelhos sinópticos e o Evangelho de São João. pelo contrário.chamados evangelhos sinópticos . por excelência.foi escrito por um discípulo direto de Cristo. e o seu evangelho foi também escrito em grego. No Velho Testamento Deus tinha dado aos homens a lei que. Como Paulo pode ser considerado o teólogo da Redenção. O segundo é o Evangelho de Marcos. Marcos e Lucas . enfim. do sofrimento. são elas as seguintes: Paulo de Tarso. o predileto do Mestre. por certa característica histórica e didática. o de João. de forma incisiva e eficaz. juntamente com este valor histórico. O quarto evangelho. caberá interpretar infalivelmente a revelação judaico-cristã e. que Paulo sentia tão profundamente. Para o mesmo fim escreveu Paulo as famosas cartas às comunidades cristãs dos vários centros da Antigüidade.O Novo Testamento Como é notório.a Igreja católica. não tirava o pecado. mas. nesta língua. Cronologicamente. tira o pecado do mundo. Escrito. relacionados com ele. testemunha da sua vida e da sua morte. preocupa Paulo é o do mal. revelando-lhes em Cristo crucificado o Deus padecente. 3. evidentemente. Estas últimas. que os torna comuns e os distingue do quarto evangelho. mediante a graça de Cristo. vítima e Salvador. o publicano. É o mais amplo dos Evangelhos e relata amplamente os ensinamentos de Cristo. Cristo não deixou nada escrito.devemos dizer que não são cartas logicamente orgânicas e ordenadas. Atenas e Roma. portanto. o teólogo da Redenção. densas de conteúdo. A esta. sobretudo. Cristo é o Verbo de Deus encarnado para a redenção do gênero humano. Foi escrito em grego e destinado a um público não palestino. fôra um inteligente e zeloso israelita. foi em seguida traduzido para o grego e. João pode ser considerado o teólogo da Encarnação. de sorte que é ele. além das testemunhas cristãs. de que acha a solução em Cristo redentor. que não foi discípulo direto de Cristo. É este o aspecto do cristianismo que mais o impressionou. também a parte que diz respeito à queda original e à relativa reparação. de caráter mais especulativo e teológico.e não acharam. Deus. teológico.como o primeiro . por certo. companheiro de Paulo. tornando em seguida um dos doze apóstolos. O terceiro dos Evangelhos sinópticos é. porém. O primeiro em ordem de tempo é o Evangelho de Mateus. a qual. As grandes viagens apostólicas de Paulo são três e têm como ponto de irradiação Antioquia. devido à miséria do homem decaído. um dos doze apóstolos: João. Paulo de Tarso. em aramaico e destinado ao ambiente palestino. são fundamentais e mais do que suficientes para o nosso fim. tanto assim que podiam desagradar a um helenista refinado como Porfírio.escritas em grego . pode dar origem. O quarto Evangelho.o Velho Testamento -. convertido ao cristianismo e mudado o nome de Saulo para o de Paulo. inversamente . Destarte ele se pôs em contato com todas as formas de civilização do Oriente helenista e do mundo greco-romano. tornando o homem consciente de sua falta. Não conheceu Jesus Cristo durante sua vida terrena. Os Evangelhos de Mateus. tocando os centros mais importantes do mundo antigo: Jerusalém. mas nos transmitiu o ensinamento de Pedro. transmitido. crucificado e ressuscitado. tem um especial valor especulativo. são porém. Também ele não foi discípulo imediato de Cristo. até o agradava. de sorte que o nosso conhecimento mais imediato em torno da sua personalidade se realiza através dos escritos dos seus discípulos. na Cilícia.formam um grupo à parte. originariamente. a várias interpretações.Jesus Cristo se torna garantia de toda uma tradição que o precedeu . que o chamava o caro médico. embora nos deixando na luta e no sofrimento. estas são extracanônicas e canônicas.3 . realizadas para finalidades apostólicas.

é o último dos Evangelhos e dos escritos do Novo Testamento. o que não significa certamente lhe pertença a racionalidade pura. e praticamente dolorosa a vida? Não é. mesmo quando a verdade é conhecida pelo intelecto.A Solução do Problema do Mal Não há dúvida de que o problema do mal foi o escolho contra o qual debalde se bateu a grande filosofia grega. sem preconceitos. A filosofia conhece a essência metafísica dessa natureza humana. precisamente este mal. demais vezes o sentido . senão o mal. o problema da vida. naquele característico processo que é o conhecimento e a operação humana. rigorosamente. 126 . então. espiritual. a qual é a natureza do animal racional. tomada com certa amplidão. do material ao espiritual. Com isto. naturalmente. mas apenas aquela plenitude do ser. o instinto assenhoreia-se da vontade. A filosofia é certamente construtiva. entretanto. etc. cronologicamente. pois. mas. a psicologia e a história. a natureza humana. que nos parece desordenada. mais freqüentemente ainda. como qualquer outra filosofia. o chamado físico e moral.do qual o conhecimento deve no entanto partir . Não resta. que tem o poder de tornar teoricamente inexplicável a realidade. como tal. chegam ao conhecimento daquelas verdades racionais . é um problema. que pertence unicamente a Deus. se considerar-se. precisamente se considerar-se a natureza específica do homem. como deveria ser em uma hierarquia racional dos valores. mas unicamente se quer frisar que a dor e a morte . E. deve reconhecer-lhe também a desordem. os quais . 3. Com efeito. e este propriamente em relação ao homem. isto é. porquanto não consegue resolver plenamente o seu problema. chegada ao seu vértice. o mal assim chamado metafísico. . o indivíduo e a humanidade. mas certamente exige a subordinação do sensível ao inteligível. a necessária limitação de todo ser criado: porquanto esta limitação nada tira à perfeição dos vários seres a eles devida por natureza. pois. Este é o mal moral.Também o Evangelho de João foi escrito em grego. renunciar absolutamente à solução deste problema.no seu conjunto . teisticamente concebido como transcendente e criador. já que. precisamente por causa do mal.4 .que são. por certo. metafísica. comprometeria também a sua maior conquista: Deus.podem se considerar compostos na segunda metade do primeiro século. físico e moral. Temos. pois esse gênero de mal. não se quer dizer que a impassibilidade e a imortalidade sejam uma exigência da natureza humana. Ora. É antiga e famosa a objeção: de que modo concordar a absoluta sabedoria e poder de Deus com todo o mal que há no mundo. é plenamente explicável. Pelo que diz respeito ao mal físico. a coisa é ainda mais patente: basta lembrar o sofrimento e a morte. por ele criado? Deve-se entender. todavia. naturalmente. O mal. visto ser o mal um problema racionalmente insolúvel. e. as coisas serão bem diferentes. e a maioria dos homens viveu e vive cegamente. indispensáveis para uma solução humana do problema da vida. deve tornar-se crítica. se evidenciam como um estado inatural com respeito ao nosso ser espiritual e racional. verdadeira imperfeição de um determinado ser. a saber. E bem poucos homens e só com muitas dificuldades e não sem graves erros. porquanto é limitação da natureza. deve reconhecer os próprios limites.sobrepuja o intelecto. contra as exigências da própria natureza racional. Que coisa é. a alma. mas ignoralhe a causa. Não pode. Isto significa exigir que os sentidos sejam instrumentos do intelecto e o instinto seja instrumento da vontade. no teísmo.bem como a ignorância e a concupiscência em sua atual intensidade. uma natureza. devida ao puro espírito. exige que o corpo humano e a natureza em geral sejam submetidos às imposições do espírito.Deus. o mal físico e moral. desta maneira. que domina o mundo humano. isto é.

provinda do pecado. por mais supereminente e central que seja no cristianismo. basta lembrar que o ser criado pode. até ao sofrimento e à concupiscência. uma debilitação espiritual e física na natureza humana. pois . como que por nova criação. que unicamente Deus podia dar. a privação da mesma. isto é.teria o homem perdido aquela harmonia e a dignidade sobrenatural.3. frustrar o plano divino da criação? Ou o próprio mal soube Deus tirar. a Segunda pessoa da Trindade divina. há. não podia suscitar o problema do mal. em geral. o homem teria participado . Com efeito. ingressando na Igreja. Deus. Noutras palavras. também morais: deficiências que não dependem dos indivíduos. o Verbo de Deus. a qual nos fala de uma queda do homem no começo de sua história. Sendo. na privação do único fim humano efetivo. E. garantidas pela interpretação da Igreja e sistematizadas pela teologia. proporciona-lhe o modo de desviar-se efetivamente do ser. aqui não interessa. Quanto à realidade de uma queda original do homem. precisamente pelo fato de ser ele um ser criado. seria culpado em seus descendentes. não por direito. Visto a ofensa feita a Deus pelo pecado ser infinita com respeito ao Infinito ofendido. cometida pelo primeiro homem. visto que eles a sofrem. gratuita. E o livre arbítrio proporciona-lhe o modo de realizar essa possibilidade. do pecado. desviar-se da ordem: porquanto há nele algo de não-ser. não podia causar vulneração em a natureza humana. não devida à natureza humana. teria gozado de uma espécie de deificação. nem a perda dos dons praternaturais.O Pecado Original Se a filosofia é impotente para resolver plenamente o seu próprio problema. enveredando pelo não-ser. mediante uma divina dialética. Segundo este dogma. com um conveniente conjunto de dons preternaturais. isto é. assume natureza humana. precisamente para reparar o pecado original e. fundamentalmente. isto é.que importa na privação da ordem sobrenatural. juntamente com os dons conexos. uma enfermidade. praticando o Cristianismo. o bem e até um bem maior? É o que explica um segundo dogma da revelação cristã. a elevação à ordem sobrenatural sendo. e afirma esta verdade . Da Escritura e da Tradição. evidencia-se. quer dizer. Há. e que deve. o dogma da redenção operada por Cristo. logo. que temos considerado insolúvel pela filosofia. por definição. pela lei da hereditariedade. Basta. mediante o pecado. como o homem primigênio não só teria possuído aquela harmonia natural. à ordem sobrenatural. e especialmente uma religião entre as religiões. O aspecto da condição primitiva do homem. de potência. O pecado original. do qual. mas teria sido igualmente elevado.A Redenção pela Cruz Mas. a saber. essencial desde o nosso nascimento. 3.com uma natureza extraordinariamente dotada . pela irracionalidade. E evidencia-se também que devido a uma culpa de orgulho contra Deus. por conseguinte. concernente à elevação sobrenatural. da racionalidade. suas conseqüências naturais também. bem como a nenhuma natureza criada. se podem transmitir deficiências materiais e. devia descender toda a humanidade .5 . por exemplo. até à vulneração da própria natureza . Deus precisava de uma reparação infinita. outro meio a que pode o espírito humano razoavelmente recorrer para a solução de um problema tão premente? Apresenta-se a religião. isto é. entende-se como o verbo de 127 .6 . que sentido tem o mal no mundo? Conseguiu o homem. porém. enquanto não quiserem servir-se das misérias provindas do pecado original como estímulo para a Redenção. ser herdada.bem como todo o sistema dos seus dogmas . remetemos ao fato da Revelação em que é contida. portanto. pela natureza humana. mas por graça. o homem que devia pagar.como divinamente revelada. por sua natureza. quanto à possibilidade do mal moral. de que agora é privado. Quanto à possibilidade de uma queda do espírito. por conseqüência. lembrar como.da vida de Deus. por conseguinte.voluntário e culpado em Adão. porventura.

pois. a glória de Deus o fim último de toda atividade divina. devido à dignidade do operante. Ao contrário. ele se sacrifica até à morte de cruz. teria sido suficiente o mínimo ato expiatório de Cristo. 128 . Fez isto para dar toda a glória possível à infinita majestade de Deus no reino do mal e da dor proveniente do pecado. é. Para a Redenção. tendo todo ato seu um valor infinito.Deus assuma em Cristo a natureza humana.

haveria a contradição de que Deus seria da mesma natureza do mundo. uma atitude de reconhecimento do próprio nada. formado pela mesma natureza de Deus. A razão humana constata. nas relações práticas com Deus . mas no sentido de que o homem. que não tem em si a sua explicação e. Se se admitisse para a obra de Deus uma finalidade diversa. não em si. para que seja verdadeiramente a explicação do mundo. exigir de participar da natureza divina e enaltecer como tal a sua natureza. precisamente. neste caso. o que equivale dizer. ter-se-ia uma contradição semelhante à precedente. criando. de qualquer modo. não mais ato-puro.4 . querendo criar o mundo. da criatura racional deva ser. do operar positivo.CONSEQÜENTE PRAXE ASCÉTICA 4. a procura em Deus.Ascetismo e Teísmo Das precedentes considerações segue-se que o cristianismo importa sempre e essencialmente numa praxe ascética com respeito ao mundo. como a atitude prática. por conseqüência. do bem. E Deus. mas enquanto querida por Deus. e. se ela fosse necessária. fundamental. entre infinitos mundos possíveis. Então. Ora. tal definição exclui que Deus organize uma pressuposta matéria qualquer. retamente definido como uma produção das coisas do nada por parte de Deus. portanto. portanto. Além disso. pode ou não pode criar. Deus. e. seria também preciso admitir em Deus uma indigência. Deus. E o homem faz parte dessa criação. a saber: Deus teria necessidade do mundo que ele deve explicar. porque nada de quanto é real pode escapar à absoluta causalidade de Deus. mas deve ser transcendente e criador. de modo nenhum.embora esta já seja interiormente infinita. sendo criatura e portanto dependendo totalmente de Deus. não mais explicação do mundo. Com efeito. porquanto o mal. Daí nada se poder levantar contra ele e proclamar a sua autonomia. Entretanto. sendo negação. e não pelo fato de o sobrenatural oprimir a natureza. Contrariamente ao que pensa o panteísmo. como diz Agostinho. nem pode deixar de constatar. a perfeição plena.que constituem o objeto da religião em geral . de que temos imediatamente experiência. de modo que nenhum ser criado pode. extrínseca. cria o mundo do nada. privação. não se pode explicar por si mesmo. isto é. por isso. para que o problema do mundo tenha verdadeiramente solução. como o orgulho será o pecado essencial do estulto. não só na ordem do ser. mas por causa da desordem introduzida na ordem da natureza pelo pecado original. Não Deus. tomando-se esta palavra "ascética" não no sentido rigoroso de renúncia aos bens criados. a humildade será a virtude essencial do sábio. pode criar este ou um outro mundo. não pode certamente ser imanente. Deus. sendo Deus a atualidade. evidentemente. logo. não mais Deus. e não o tira de sua substância. Compreende-se. mas o homem é o autor do mal. mas também na ordem de operar. em conseqüência do conceito de criação. pode única e absolutamente criá-lo para a sua glória . com respeito à qual Deus seria passivo e. Deus cria toda a realidade. é preciso chegar até Deus. Aqui falamos. mas deficiente. dispõe uma realidade essencialmente distinta de si. mas o cria livremente e para a sua glória. exige absolutamente uma explicação. Contrariamente a quanto pensava o dualismo grego. no conceito de criação. 129 . a relação entre Deus e o mundo deve ser concebida segundo o conceito de criação. é excluído que o mundo seja. de modo que Deus. com todas as conseqüências acima mencionadas. então. logo. este seu nada ser por si. a raiz metafísica desta praxe ascética acha-se no próprio teísmo. pois. A este segundo princípio é conexa a absoluta liberdade da criação. Em verdade. não tem causa eficiente. deve reconhecer praticamente esta sua dependência absoluta. que o mundo.1 .e também nas relações com a remanente realidade.

propondo-se como modelo de todos os cristãos: Eu sou o caminho.praxe ascética tem a sua primeira e perfeita realização em Cristo. Antes. destarte.o que devia ser seu vigário . os gozadores. como condição necessária para a salvação . porquanto torna conformada e voluntária a aceitação do sofrimento. foi condenado pelo povo que ele viera remir. já que não se apresenta mais como inesperado e trágico. portanto. com o qual e para o qual sofremos e. a sua imitação . que o mundo inveja. Humanamente e também racionalmente falando. e um outro o traiu de morte. mas no homem sofredor. os poderosos. através do sacrifício mais completo por parte de Cristo. redentor pela cruz. a verdade e a vida. sempre idêntica e imutável na substância. 4. Cristo. Esta expiação divina. na sua morte . envereda pelo caminho da cruz. em concreto. quis Deus que fosse juntamente realizada a sua maior glória e o maior bem do homem. à plenitude da vida cristã.se alguém quer vir após mim. um dos quais . à liberdade. Este ensinamento. mas também apontou aos homens este caminho como sendo o caminho único para a salvação e a perfeição. a obediência. conforme a sabedoria cristã. foi abandonado pelos próprios e mais chegados discípulos. que repugna à natureza.em abstrato se acha em toda a sua doutrina. ao homem. Unicamente deste modo o homem era redimido. e exaltados não os ricos. a castidade.Ascetismo e Cristianismo Deus quis remir o homem. Cristo não apenas realizou na sua pessoa o sacrifício redentor. pois não fica certamente dispensado da dor quem neste 130 . o sermão das bemaventuranças. os sofredores. e confirmou a doutrina com o exemplo. em especial.foi julgado justo. esta praxe ascética será loucura e escândalo. Os próprios israelitas sonhavam o Redentor cercado de grandeza e poder. mas os pobres.realizando a sua obra .diversamente embora. mas já é a única via de salvação e de santificação. acharemos alimento ascético. que se pode considerar o compêndio do espírito do Cristianismo.isto é. o modelo e o ideal da vida cristã. Cristo . assim. se acha em toda a sua vida e. que procuremos a sua imagem. Garante. pois.4. Mas. e de uma felicidade que transcende toda aspiração e capacidade humana. ao contrário. os mesquinhos.3 . Entretanto. precisamente através dos sofrimentos provenientes da desordem decorrida do pecado. em contraposição com a vida comum dos preceitos. Deste modo Cristo dirá que o busquemos . Tal ensinamento ascético de Cristo . Os Gentios julgavam naturalmente loucura a renúncia cristã. E morreu abandonado sobre a cruz. proveniente do pecado. o que à orgulhosa razão humana parece estultícia. embora variável nas aplicações concretas. E esta a chamada via dos conselhos evangélicos. dada sempre a desordem das coisas. Aí são invertidos os valores terrenos. renuncia-se a si mesmo. mas apenas tornava possível a expiação por parte do homem. à família. Cristo dirige a todos os seus seguidores. assistido por algumas pobres mulheres. para gozarmos a vida em sua companhia.Ascetismo e Caridade Esta moral ascética cristã é racionalmente fundada sobre o teísmo e a Revelação. impõe Cristo a renúncia total aos grandes bens do mundo: renúncia à riqueza. segundo os graus de perfeição cristã e as concretas diferenças individuais. à perfeita imitação dele. exigindo ao mesmo tempo que a sua justiça fosse dignamente satisfeita mediante uma expiação infinita por parte do Verbo humanado. porém. para abraçar a pobreza. não dispensava.tão significativa . unicamente através da justiça se manifestava a misericórdia de Deus. deste modo. Esta .até o renegou. tome a sua cruz e siga-me. Na vida temporal esta moral ascética apresenta-se também como a mais sábia. A vida cristã será. a consecução da felicidade na vida eterna. mas especialmente no sermão da montanha. bem como por parte do homem. unicamente desta maneira se realizava a glória de Deus e a redenção do homem em toda a sua plenitude. Tornando-se ele. E realiza-se na clássica praxe cristã dos votos religiosos. mas não lhe foi feita justiça pela majestade do direito.não no homem feliz. E. a imitação de Cristo crucificado .2 .que. para o mundo. e não de humildade e sofrimento. menosprezando a prudência e a fortaleza humanas. aos que aspiram à santidade.

a fraude. Em segundo lugar. mas uma oportunidade de engrandecimento mediante o sacrifício. A ética cristã da renúncia perfeita ao mundo é a mais proveitosa para a sociedade familiar. mas nem sequer a caridade. E os santos mais facilmente florescem nas Ordens Religiosas. ou não parece. transpor os confins da ética. 131 . E. O fato de a autoridade ser necessária à existência da sociedade. mas o ofício. mas conforme à transcendente vontade de Deus. a questão econômica e o problema da autoridade. no entanto necessária para que a sociedade possa sustentar-se. a renúncia ascética não é estéril egoísmo. precisamente porque é característica das Ordens Religiosas a via dos conselhos. a prescindir dos demais. A caridade cristã favoreceu ainda obras numerosas e fecundas para os infelizes. e o remiu com a Paixão do seu Verbo encarnado. nacional. E também não se pode resolver naturalmente o problema árduo da sujeição à autoridade. no egoísmo de toda civilização puramente humana. mais ou menos intensamente. a humanidade como fim último. nem pode objetivamente. a humildade. De fato. bem como em toda civilização mundana em geral. ao contrário. consegue tirar a humilhação do receber. de modos muito diferentes. no heroísmo. exaltando o sofrimento: bem-aventurados os pobres. moral.mundo entende de viver apenas moralmente e não heroicamente. freqüentemente mais fortes em quem domina. que os santos se tornam os grandes benfeitores da humanidade. valorizando a dor. a própria caridade cristã. renunciando a si mesmo e dando-se em holocausto a Deus. das lutas dos gladiadores.por causa da renúncia ao mundo devastado pelo mal . mais ou menos desprezados e negligenciados na civilização antiga.prescindindo do fato de que o trabalho. mesmo razoáveis. em lugar do clássico conceito de justiça. especialmente o orgulho.isolar fatalmente os homens dos seus semelhantes? E este isolamento não é ainda mais acentuado. e nem sequer quem entende de gozar livremente dos bens da terra. não encontra limites no altruísmo. os doentes. apesar das aparências contrárias. da renúncia ao mundo.embora de modos diferentes . que preocupam tão profundamente a sociedade humana. mas também na religiosa. não é possível nas atuais condições de egoísmo e malvadez humana. . E é mediante e através desta renúncia ascética. A caridade cristã purificou a civilização antiga da barbárie da exposição das crianças. E isto acontece não apenas na sociedade civil. a violência. mas faz-se mister a ascética cristã para vencer este egoísmo mediante a paciência. como renúncia à própria vontade. Não considera. Antes de tudo. em seus termos atuais. é uma pena. unicamente quem é indiferente às qualidades alheias. racional. cada qual realizando este ascetismo cristão com diversa intensidade. A questão econômica não se pode resolver naturalmente. todavia. os super-homens do cristianismo: o caminho dos conselhos evangélicos. Com efeito . conforme os tempos. tal egoísmo está em franco contraste com o conceito de caridade. imensamente capaz. não fica senão a obediência no sentido cristão. Considere-se. barbárie que se repete. de modo nenhum. os temperamentos pessoais e as necessidades sociais. não é argumento suficiente para que todos obedeçam à autoridade.não somente a justiça não consegue abolir a pobreza. cheio de boa vontade para sacrificar-se inteiramente para com todos. os lugares. e a Revelação disto dá explicação e justificação .pelos santos. Precisamente pelo fato de que o homem. dominante na moral cristã. quando a perfeição se eleva dos preceitos aos conselhos? Poderia assim parecer. a convivência social. os velhos. até solícito dos mais miseráveis. Este será o caminho percorrido . então. motivos de altruísmo. a caridade. mas o contrário. da escravidão. universal. por exemplo. que criou o homem à sua imagem. Resolve isto verdadeiramente só a ascética cristã. porquanto formada de homens. como claramente o prova a dura experiência. como divina. Menos ainda conseguem isto a filantropia e os demais equivalentes humanistas. porque tem como objeto não a pessoa. Tal renúncia não é imoral. Finalmente. até desejoso. que é o caminho mais perfeito do que o dos preceitos. Provê igualmente esta moral ascética o bem dos outros. é disposto. mas assim não é. ascético. os pobres. e isto é evidente se se examinam as paixões humanas.

que nos legaram as duas primeiras gerações cristãs. e que terminará por se cristianizar depois de Constantino.A PATRÍSTICA PRÉ-AGOSTINIANA 5. Os padres deste período podem-se dividir em três grupos: os chamados padres apostólicos. abriu em Roma uma escola para o ensino da doutrina cristã.Os Apologistas e os Controvertistas A Patrística do século II é caracterizada pela defesa que faz do cristianismo contra o paganismo. em que terá importância fundamental a Escolástica.em busca da verdade para a solução do problema da vida. leigo embora. apologias propriamente ditas. se a Patrística interessa sumamente à história do dogma. período em que. para levarem. desde o fim do primeiro século até a metade do segundo. e chega até ao começo da Escolástica: isto é.1 . sobretudo como o teísmo se diferencia do panteísmo. e provar do outro lado o valor da religião cristã para lhe granjear discípulos. depois de Agostinho vem o período que. por vezes. o hebraísmo e as heresias. Flávio Justino Mártir nasceu em Siquém na Palestina em princípios do segundo século.peripatética. por vezes. Interessam-nos particularmente os segundos. Chamam-se apostólicos os escritos não canônicos. porquanto representa o pensamento dos Padres da Igreja. Agostinho. continuam filósofos também depois da conversão.ainda que não apresentem uma unidade sistemática. com o qual também polemiza. entretanto dele diferenciado-se profundamente. mestres da doutrina cristã. dogmática. é mister lembrar que o escopo por eles visado era. teses. no âmbito do próprio cristianismo. Seus autores. abandonando o platonismo. guias. ou os conheceram diretamente. portanto. os séculos II-VIII da era vulgar.Características Gerais Com o nome de patrística entende-se o período do pensamento cristão que se seguiu à época neotestamentária. por em focos os pontos de contato existentes entre o cristianismo e a razão. gradualmente. pitagórica . ou foram discípulos imediatos deles. entrou no cristianismo. Suas obras são duas Apologias . Para bem compreendê-lo. que são os construtores da teologia católica. 5. aliás. outras vezes contra os hebreus. visto ser o maior dos Padres. são. como a sabedoria mais perfeita. último estádio da sua peregrinação filosófica. quando conhecidos. até à conversão os pagãos. recebem o apelido de padres apostólicos. E apresentavam o cristianismo como uma sabedoria. estóica. Este período da cultura cristã é designado com o nome de Patrística. Depois de Ter peregrinado pelas mais diversas escolas filosóficas . logo após a sistematização. Dada a culminante grandeza de Agostinho.contra os 132 . A Patrística é contemporânea do último período do pensamento grego. entre o cristianismo e a filosofia. interessa assaz menos à história. Imitando os filósofos. mais cultos do que os padres apostólicos.2 . filosoficamente. Ufana-se ele de ser filósofo e cristão. Portanto. a Patrística será dividida em três períodos: antes de Agostinho. freqüentemente são filósofos por exemplo. E são dirigidas às vezes contra os pagãos. sobretudo. que procuram de um lado demonstrar a inocência dos cristãos para obter em favor deles a tolerância das autoridades públicas.5 . ao passo que os primeiros e os últimos têm uma importância religiosa. e se esforçam por defender a fé mediante a filosofia. os apologistas e os controversistas. obras de controvérsia. pela defesa racional do cristianismo contra o paganismo. representa a decadência da Patrística. O maior dos apologistas é certamente São Justino. que merece um desenvolvimento à parte. Costuma-se designar como o nome de apologistas os escritores cristãos dos fins do segundo século. o período religioso. interessam especialmente os chamados apologistas e os padres alexandrinos. São Justino Mártir . Os apologistas.O Século II . Seus escritos. Justino dedicou sua vida à difusão e ao ensino do cristianismo. com o qual tem fecundo contato. porquanto floresceram no templo dos Apóstolos. onde encontrou a paz. às vezes. e morreu mártir no ano 170. E é também contemporâneo do império romano.

o primeiro sistema orgânico de teologia cristã. o grande centro cultural da época. do espírito prático. Devido às perseguições anticristãs do imperador Setímio Severo. para Alexandria do Egito. na crença de que os filósofos clássicos . É. enaltecedora e potenciadora dos valores intelectuais. a filosofia. Falecido este no ano 200. primeiro.que produziu os estóicos e os cínicos romanos . especulativos. como por exemplo Tertuliano.bem como os padres latinos em geral . pertencentes não à África oriental. Clemente Alexandrino . sem mudar a sua fisionomia original. perfeitamente acabada na forma e no conteúdo. provavelmente em Atenas.Os Alexandrinos e os Africanos O terceiro século apresenta um interesse particular pelo que diz respeito ao pensamento cristão. foi.Tito Flávio Clemente . levados a estimarem seus adversários. E julga achá-la. de família pagã. junto de um seu antigo discípulo. 133 .contra os hebreus. foram luminares Clemente e Orígenes. teóricos.especialmente Platão . que os cristãos devem evitar. sendo ademais dotado de uma erudição prodigiosa e de uma cultura incomparável. Escreveu suas obras nos meados do segundo século. Embora as preocupações de Clemente sejam. hostilizado pelos padres chamados africanos.não apresentam interesse particular para a história da filosofia.3 . mas difundidos mais ou menos em todos os filósofos antigos. mesmo do ponto de vista católico. o Pedagogo. que representarão a sua essência doutrinal. entretanto. Os Padres deste período polemizam filosoficamente com os pensadores pagãos. 5. religiosos e cristãos sobretudo. Justino procura a unidade. que vivem na tradição cultural helenista. a Síria e a Palestina. e grandemente. encarnado pessoalmente em Cristo. por conseguinte. Depois de ter visitado a Magna Grécia.em oposição ao gênio grego. Converteu-se ao cristianismo talvez levado por exigências filosóficas. apresentado no primeiro o Verbo como educador das almas. em três livros.e um Diálogo com o judeu Trifão .isto é. morais e pedagógicas. de interesse especialmente ético.nasceu no ano 150. pelo ano 180. os padres africanos . valoriza ele também. empreendeu uma série de viagens em busca de mestres cristãos. e os meios empregados. mas África ocidental. e morreu nessa cidade entre 211 e 216.sábios .tapetes que é uma coleção de pensamentos. dos quais teremos. ao Egito. Naquele famoso didascaléion. Clemente foi chamado para dirigir a famosa escola catequética. desejoso de um conhecimento mais profundo do cristianismo. O cristianismo filosófico é próprio e característico dos padres alexandrinos. metafísicos. considerações. e indicando nos demais dois livros os vícios mais graves.pequena apologia em doze capítulos. uma teologia. sobretudo. que já ia afirmando mesmo culturalmente. latina. a conciliação entre paganismo e cristianismo. Tentou-se um renovamento do paganismo com bases no panteísmo neoplatônico e nos cultos orientais. jurídico. Daí a distinção que então se afirmou entre os simples fiéis e os gnósticos . naquela celebrizada escola catequética. o Verbo promotor da vida cristã . Se bem que entres os padres africano-latinos apareçam vulto notáveis. fundidos numa característica síntese filosófico-religiosa em oposição ao cristianismo.cristãos. os Strômata . à maneira de Justino. Retirou-se para a Ásia Menor. onde o seu espírito achou finalmente paz junto do eminente mestre Panteno. cabendolhe a glória de ter o grande Orígines entre seus discípulos. satisfatoriamente. pragmatista. Clemente teve de suspender o seu ensino alguns anos depois. em tempo oportuno. que se ressentem.pagãos . As obras principais de Clemente são: o Protréptico . moralista latino . depois da doutrina famosa dos germes do Verbo. entre filosofia e revelação. uma filosofia.O Século III . O cristianismo.dependem de Moisés e dos profetas. Este gnosticismo cristão se afirmou especialmente em Alexandria do Egito. que mandou fechar a escola. dissertações filosóficas. morais e religiosas. o bispo Alexandre de Capadócia. graças a Orígenes. espécie de faculdade teológica. está em condições de desenvolver do seu seio um pensamento.

todavia. pela sua força e virtude para a reforma moral dos homens e pela sua difusão universal. Orígenes. que não nos interessam. contra a vontade de seu bispo. de família cristã. A obra Sobre os Princípios nos proporciona a ciência baseada na Revelação. visto que Celso. Retirou-se então Orígenes para a Palestina. Aos vinte e cinco. os luminares de Capadócia Basílio. para a igreja oriental. de volta à pátria. O precoce menino recebeu do pai. justificando-a e organizando-a racionalmente. sobretudo. Aí lecionou ainda durante vinte anos. Discípulo de Clemente. uma serenidade nobre e inigualável. o malho do arianismo. talvez. Prescindindo dos escritos exegéticos e as céticos. Demétrio.4 . bem como o primeiro sistematizador do pensamento cristão em uma vasta síntese filosófica. no dizer de São Jerônimo. especialmente a Segunda metade. geralmente. que tinha estudado as fontes do cristianismo. o mais celebrado representante da escola de Antioquia. diversamente do simples fiel ou crente. escutou . bem como uma fé inabalável. Durante a perseguição de Septímio Severo. sobretudo. e as verdades primordiais deduzidas mediante a razão teológica das premissas reveladas. religiosamente. a primeira formação literária e. Basta lembrar.O Século IV . É uma resposta à obra Sermão Verdadeiro de Celso. e representa uma suma teológica verdadeira e própria. Empreendeu então longas viagens para se instruir. Orígenes ostenta uma erudição extraordinária. mencionamos a obra Sobre os Princípios e os oito livros Contra Celso. A igreja católica. Gregório Nazianzeno e Gregório de Nissa -. por falta de revelação formal. negligenciando um tanto a Sagrada Escritura e a Tradição". desprezando os mais graves perigos. às altas classes sociais. e também por ciúme.as lições de Amônio Saca. chamado adamantino por sua energia incomparável.Os Luminares de Capadócia O século quarto. A maior parte do escrito é.como Plotino . dos milagres e das afirmações solenes de Cristo. declarada livre pelo Edito de 134 . que superou a de Alexandria pelo seu caráter científico.Filosoficamente importante e característica é a distinção que faz Clemente dos cristãos em simples fiéis e gnósticos. Ambrósio de Milão e Jerônimo. isto é. a primeira grande síntese doutrinal da Igreja. segundo a tendência metafísica dos doutores orientais. Nesta obra. é o maior expoente filosófico da escola alexandrina. "Querendo harmonizar a doutrina cristã com a filosofia pagã. Tinha então Orígenes dezoito anos. abrindo em Cesaréia uma escola teológica ( chamada depois neo-alexandrina -. Granjeou ao autor grande nomeada e contém o origenismo. acentuava demasiadamente a última. foi encarregado pelo bispo de Alexandria. religiosa. Representa. sentindo a necessidade de conhecer profundamente as doutrinas que desejava combater e querendo completar a sua formação. representa a idade de ouro da Patrística. A obra Contra Celso é a mais célebre de Orígenes sob o aspecto apologético. que depois suscitou a grande polêmica origenista. Leônidas. Por princípios Orígenes entende os artigos principais do ensino da Igreja. da direção da famosa escola didascaléion. declara Orígenes que a melhor apologia do cristianismo é constituída pela vitalidade divina da Igreja. isto é. e para atender aos desejos de grandes personagens que queriam consultá-lo. Ordenado sacerdote no ano 230 pelos bispos de Cesaréia e de Jerusalém. perfeitos. é consciente de sua fé. talvez. Orígenes. devido também a algumas opiniões heterodoxas contidas na sua grande obra Sobre os Princípios. Atanásio. o ataca em todos os pontos. apesar dos ataques dos adversários. filosoficamente. pelo ano 185. 5. que o seu mestre Clemente teve que abandonar. sábios. dedicada ao exame atento e pormenorizado das profecias. O gnóstico cristão. Nasceu em Alexandria do Egito. A atividade literária de Orígenes não conhece igual. Os padres dessa época se exprimem em aprimorada forma clássica e possuem uma profunda cultura filosófica. Orígenes pode ser considerado o verdadeiro fundador da teologia científica. para a igreja ocidental. falecendo em Tiro pelo ano 254. Os maiores dentre eles são solidamente formados na solidão monástica e ascética e pertencem. e João Crisóstomo. Antes de tudo. atribuindo-se-lhe milhares de obras. filósofo pagão. foi proibido por este de ensinar e foi condenado.

As exortações do irmão e de Gregório Nazianzeno persuadiram-no da vaidade do mundo. protegida por Constantino. nasceu de família ilustre. pelo que será considerado o legislador do monaquismo oriental. e organizador da vida monástica na Capadócia. sendo Atanásio o mais destacado e forte opositor. para a vida monástica. foi destinado ao estado eclesiástico. faleceu. estudando retórica. de todos os padres gregos sob o aspecto especulativo e filosófico. Entretanto. As grandes heresias da época obrigaram os padres a defender racionalmente. entretanto.arianismo . cidadezinha da Capadócia. não é tanto científica. de família cristã. torna-se religião do estado com Teodósio. Esforça-se para mostrar que os dados da razão e os ensinamentos da fé não se hostilizam. Também os grandes representantes da escola neo-alexandrina. nasceu pelo ano 330 em Capadócia. mas se harmonizam reciprocamente. em 407. Faleceu. Irmão de Basílio. aristocrático. deixou-se desviar da sua vocação. primando pela sua cultura teológica e filosófica. que aperfeiçoou em Atenas. como verdadeiro filósofo. concebido como ascética. porém. destinadas a um monaquismo culto. eram certamente favoráveis à cultura cristã.foi condenada pelo concílio de Nicéia (325). insigne promotor da beneficência cristã quando bispo de Cesaréia. atacada especialmente por Ário (256-336). os luminares de Capadócia. em filosofia é neoplatônico. negador da divindade do Verbo. degredado pela fé. teológica. até que afinal. organizando a vida solitária dos que o seguiram. a doutrina católica. Recebeu uma educação clássica aprimorada. filosofia. imponente. padre alexandrino oriundo da Líbia. foi feito bispo de Nissa. em seguida. que. à lógica aristotélica.Milão. É significativo neste grande prelado o senso profundo da vaidade do mundo. o estudo. foram grandes testemunhas do caráter fundamentalmente ascético do Cristianismo. em conformidade com o seu ideal ascético e contemplativo. Em seguida. a oração. Aristocrático e delicado. Padre em Antioquia. em que a atividade dos monges é distribuída entre o trabalho. aperfeiçoando-se em Atenas. A teologia. chamado Nizianzeno. nasceu pelo ano 355 em Cesaréia e recebida uma informação cultural aprimorada. quanto dogmática. e depois bispo de Constantinopla. torna-se uma construção intelectual sistemática. que proporcionam o instrumento. Estas condições de paz e de privilégio. pelo ano 344. Também ele admirou e praticou a vida ascética com o amigo Basílio. e não jurídicas. sobretudo graças aos luminares de Capadócia. o método. A heresia ariana . foi professor de retórica e casou-se. devido naturalmente à filosofia. fez longos e aprofundados estudos. e escrevendo uma Grande Regra e uma Pequena Regra. abandonando a cátedra de retórica. São Basílio. inflamou os fiéis com a sua pregação brilhante e comovedora. Como em teologia é origenista. Também São Gregório. falecendo pelo ano 390. a grandeza da Patrística. de regras morais. 135 . pouco afeito à vida prática. Gregório de Nissa é o maior filósofo dos padres gregos. abandona o mundo e se retira para a vida ascética. fez estudos aprofundados. no quarto século. de Constantinopla. Possui. talvez. retirou-se depois para a solidão. Recebido o batismo. Tratase. depois de batizado. São João Crisóstomo. e a grande estima do cristianismo. faleceu em 379. provavelmente. compartilhando com ele a admiração para com Orígenes. São Gregório de Nissa foi o maior dos luminares de Capadócia e. Bispo de Sásima antes e. Grande admirador de Orígenes. em 395. valorizou cristãmente na solidão e no ascetismo. retirou-se para a vida ascética contemplativa. de Antioquia. para a precisão e a organização do dogma. filosoficamente. direito. o gosto das definições claras e das classificações metódicas. nascido em Cesaréia de Capadócia pelo ano de 330 de família rica e cristã.

e. segundo ele. que. As Confissões. Tinha trinta e três anos de idade. uma justificação da sua vida. julgando achar neste dualismo maniqueu a solução do problema do mal e. no neoplatonismo. Após a sua conversão. por razões de saúde e. a liberdade. Sobre a quantidade da alma. pelo contrário. Agostinho renuncia inteiramente ao mundo. As obras de Agostinho que apresentam interesse filosófico são. recebido o batismo pouco antes de morrer. Sobre a imortalidade da alma. Tinha setenta e cinco anos de idade. Os solilóquios. Entrementes . Do livre arbítrio. falecida a mãe em Óstia.depois de maduro exame crítico . Agostinho dedicou-se inteiramente ao estudo da Sagrada Escritura. e será o maior vulto da filosofia metafísica cristã. cuja doutrina e eloqüência muito contribuíram para a sua conversão. retira-se. ainda que os problemas que fundamentalmente o preocupam sejam sempre os problemas práticos e morais: o mal. Dada. Aí vendeu todos os haveres e. Da vida beata. mais ainda.abandonara o maniqueísmo. por razões de luxúria. à carreira. e. a predestinação. por conseqüência. Entretanto a conversão moral demorou ainda. Caiu em uma profunda sensualidade. na Páscoa do ano 387. dominou-o longamente. em seguida. Depois da conversão. durante alguns meses. Patrício. e à redação de suas obras. Finalmente. Agostinho abandona Milão. sobreveio a conversão moral e absoluta. Sobre as duas almas. fundiu em si mesmo o caráter especulativo da patrística grega com o caráter prático da patrística latina. abriu uma escola em Cartago. os diálogos filosóficos: Contra os acadêmicos. especialmente: Da Verdadeira Religião. é uma das maiores conseqüências do pecado original. Da natureza do bem. pela profundidade do seu sentir e pelo seu gênio compreensivo. E como Tomás de Aquino se inspira na filosofia de Aristóteles. Indo para Cartago. e exercia sobre o filho uma notável influência religiosa. perto de Milão. 136 . aos trinta e dois anos. entre as quais têm lugar de destaque as filosóficas. desviou-se moralmente. Agostinho.no começo do ano 386. Sobre o mestre. que se deu durante o assédio da cidade pelos vândalos. A Cidade de Deus. Tendo terminado os estudos. distribuído o dinheiro entre os pobres. sobretudo. volta para Tagasta. donde partiu para Roma e. Mônica. de uma família burguesa.SANTO AGOSTINHO 6. a 28 de agosto do ano 430. Agostinho inspira-se em Platão. Interessam também à filosofia os escritos contra os maniqueus: Sobre os costumes. a 13 de novembro do ano 354.6 . Da Mentira. Afastou-se definitivamente do ensino em 386. Destarte chegara a uma concepção cristã da vida . do filho e dalguns discípulos. que atribuía realidade substancial tanto ao bem como ao mal. para Milão. Aurélio Agostinho nasceu em Tagasta. compreendese que interessam à filosofia também as obras teológicas e religiosas. em que a filosofia e a teologia andam juntas. fazendo com que aderisse ao maniqueísmo.1 . e consagrado bispo em 395. como por uma fulguração do céu. Ordenado padre em 391. ao matrimônio. recebeu o batismo em Milão das mãos de Santo Ambrósio. a mentalidade agostiniana. a fim de aperfeiçoar seus estudos. funda um mosteiro numa das suas propriedades alienadas. porém. cidade da Numídia. juntamente com o filho Adeodato e o amigo Alípio. Da Trindade. ou melhor.A Vida e as Obras Aurélio Agostinho destaca-se entre os Padres como Tomás de Aquino se destaca entre os Escolásticos. a graça. governou a igreja de Hipona até à morte. Sobre a música. em companhia da mãe. começados na pátria. era pagão. Seu pai. para a solidão e o recolhimento. moral e intelectualmente. sua mãe. Aí escreveu seus diálogos filosóficos. abraçando a filosofia neoplatônica que lhe ensinou a espiritualidade de Deus e a negatividade do mal. era uma cristã fervorosa. por razões de ordem espiritual. no mês de setembro do ano 386. da teologia revelada.

privação. o corpo não é mau por natureza. A inteligência é divina em intelecto intuitivo e razão discursiva. porém. daí tira uma verdade superior. da reminiscência platônica. ele conquista uma certeza: a certeza da própria existência espiritual. No homem a vontade é amor.2 . visto serem os mais importantes e os mais imediatos para a solução integral do problema da vida. o Verbo de Deus. E como para a visão sensível além do olho e da coisa. o conhecimento sensível em relação ao conhecimento intelectual. enfim. a característica fundamental. e dependente dela. 6. Antes da criação não há tempo. como solucionadora do problema da vida. no animal é instinto. insurgidos orgulhosamente contra Deus e. mas é mister uma particular e direta iluminação de Deus. pelo pecado dos espíritos livres. o mal é. Como se vê. como todas as demais. espírito. No cristianismo. aberrante de Deus. saber. em especial a que se afirma sobre a mudança e a imperfeição de todas as coisas. Embora desvalorizando. cristã: Deus é poder racional infinito. de certo modo. para o qual são transferidas as idéias platônicas. o qual é uma criatura de Deus: o tempo começa com a criação. fundamentalmente. ou provém da alma dos pais. que o resolve. a alma em vegetativa. imutável. porém moral. ortodoxa. platonicamente. isto é. pois. sendo criada por Deus. as forças naturais do espírito. condição e origem de toda verdade particular. eterno. do mesmo modo. dependendo o tempo da existência de coisas que vem-a-ser e são. é o das relações entre Deus e o tempo. Agostinho. platonicamente. porém. Quanto à natureza de Deus. ao qual só o cristianismo pode dar uma solução integral. acidental: alma e corpo não formam aquela unidade metafísica. às relações com o mundo. Mas a união do corpo com a alma é. pela sua simplicidade. admite Agostinho que os sentidos. são fontes de conhecimento. negação. o que era excluído pelo platonismo. pois.A Metafísica Em relação com esta gnosiologia. Por certo. O problema que Agostinho tratou. substancial. distingue. circunscrito aos problemas de Deus e da alma. as espécies. consciência. extrínseca. Agostinho possui uma noção exata. para o conhecimento intelectual. nos seres inferiores cego apetite. Deus é ainda ser.agostiniano . Entretanto. em especial. Quanto. A alma nasce com o indivíduo humano e. Esta vem de Deus. a priori. Inicialmente. em virtude da doutrina da forma e da matéria. O problema gnosiológico é profundamente sentido por Agostinho. as idéias. preferindo o mundo a Deus. criadas. é a Verdade de Deus. absolutamente. Permanece. No Verbo de Deus existem as verdades eternas. porquanto a matéria não pode ser essencialmente má. é a transformação do inatismo. que fez boas todas as coisas. 137 . e conhecemos as verdades eternas e as idéias das coisas reais por meio da luz intelectual a nós participada pelo Verbo de Deus. Agostinho fica indeciso entre o criacionismo e o traducionismo. Deus não é no tempo. No pensamento clássico grego. como o intelecto. platonicamente. imutável.6.temos ainda um dualismo. e são os modelos dos seres criados. não nega Agostinho as provas a posteriori da existência de Deus. amor. Certo é que a alma é imortal. que distingue a gnosiologia platônica da aristotélica e tomista. mas afirma que elas são fundidas em uma substância humana. enquanto no espírito humano haveria uma presença particular de Deus. e é atribuída a primazia à vontade.Pensamento: A Gnosiologia Agostinho considera a filosofia praticamente. em sentido teísta e cristão. Também a psicologia agostiniana harmonizou-se com o seu platonismo cristão. tínhamos um dualismo metafísico. segundo a gnosiologia platônica-agostiniana. no pensamento cristão . seria necessária uma luz espiritual. não bastam. tem uma realidade na vontade má. metafisicamente. sensitiva e intelectiva. portanto. pessoa.3 . é necessária a luz física. a existência de Deus é provada. Deus é concebido exatamente como livre criador. se a alma é criada diretamente por Deus. portanto. superando o ceticismo acadêmico mediante o iluminismo platônico. simples. moralmente. é uma específica criatura divina. Ao lado desta prova a priori. Todo o seu interesse central está portanto. para que se realize o conhecimento intelectual humano. como na concepção aristotélico-tomista. os princípios formais das coisas.

que não é verdadeiro mal. pode ser superada sobrenaturalmente. podendo agir desordenadamente. a moral agostiniana é teísta e cristã e. e pode querer o mal. Ela não pode ser superada naturalmente. como dizia Aristóteles. porquanto a natureza humana já é corrompida. Agostinho tem também atitudes teóricas como. A fórmula agostiniana em torno da liberdade em Adão . Entretanto a vontade é livre. a saber. como a obscuridade é ausência de luz.tem.próprio do pensamento grego. a natureza não entra nos interesses filosóficos de Agostinho. fim último das criaturas. Nem a escravidão é de direito natural. A solução deste problema por ele achada foi a sua libertação e a sua grande descoberta filosófico-teológica.própria do pensamento latino -. tem em si mesmo imanente a pena da sua desordem.4 . porquanto a criatura. Esta concepção nada tem que ver com o moderno evolucionismo. tende a descurar o segundo. contrariamente ao primado do teórico.O Mal Agostinho foi profundamente impressionado pelo problema do mal . O problema da graça . quando afirma que Deus. Agostinho. enquanto criado. Como já mais acima se salientou. A virtude não é uma ordem de razão. nega a realidade metafísica do mal. de outros criou as causas que. porquanto não tira aos seres o lhes é devido por natureza. porquanto se trata de conciliar a causalidade absoluta de Deus com o livre arbítrio do homem. prejudica a si mesma. o Estado seria inútil. Destarte é explicado o assim chamado mal metafísico. mas precede-o. A vontade não é determinada pelo intelecto. mediante a conformação cristã de quem é escravo e a caridade de quem é amo. e marca uma diferença fundamental entre o pensamento grego e o pensamento cristão. 6. que lhe impediu o conhecimento do justo conceito de Deus e da possibilidade da vida moral. e não natural. Deus. porquanto o mal não tem realidade metafísica. nos bem-aventurados será: não poder pecar. 138 . a princípio. imoralmente. que atinge também a perfeição natural dos seres. asceticamente. do conhecimento . desenvolvendo-se. não podendo lesar a Deus. Foi também longamente desviado pela solução dualista dos maniqueus. A vontade humana. limitado. Quanto ao mal físico. individual e social. como alguns erroneamente pensaram. a propriedade seria de direito positivo.de que dá uma vasta e viva fenomenologia. que perturbou a natureza humana. logo. Mencionaremos a sua famosa doutrina dos germes específicos dos seres . mas conseqüência do pecado original. Quanto à política.rationes seminales. Consoante Agostinho. religiosos. preso pelos problemas éticos. depois do pecado original é: não poder não pecar. Agostinho. mas uma ordem do amor. também um interesse filosófico. para salvar o primeiro elemento. O mal não é ser. mas deficiente da sua ação viciosa. determinando a dilaceração da sua natureza.é: poder não pecar. porquanto Agostinho admite a imutabilidade das espécies.Quanto à cosmologia. racionalmente. já é impotente sem a graça. Antes de tudo. se o mundo terminasse por causa do celibato. por exemplo. se não houvesse pecado e os homens fossem todos justos. como Paulo apóstolo. Agostinho procura justificá-lo mediante um velho argumento. O pecado. ele alegrar-se-ia. como da passagem do tempo para a eternidade. além de um interesse teológico. contra a vontade de Deus. ele tem uma concepção negativa da função estatal.que tanto preocupa Agostinho . deram origem às existências dos seres específicos.A Moral Evidentemente.5 . é possuído por um ato de inteligência. criou alguns seres já completamente realizados. negada pelo moderno evolucionismo. 6. Não obstante. Nota característica da sua moral é o voluntarismo. transcendente e ascética. Tal privação é imprescindível em todo ser que não seja Deus. hábito conforme à razão. pois. portanto. mas privação de ser. E deve-se considerar não causa eficiente. a primazia do prático. mais tarde. da ação . Deus e a alma. considera o celibato superior ao matrimônio. pouco temos a dizer. Como é sabido. pois é um ser limitado.antes do pecado original . Quanto à família.

6 . o mal físico tem. A Igreja. a seu modo. que será absolutamente separada e eternamente punida nos fins dos tempos. conscientemente e divinamente esperado e profetizado em Israel. A Igreja transcende. É o progresso para Cristo. a fim de que a história seja suscetível de racionalidade. consciente ou inconscientemente. físico e moral.ainda que só na unidade dialética das 139 . desde Abraão. este conceito de providência é. visto que todos. época em que começou a separação. mas configurada na unidade da Igreja. Na Segunda descreve Agostinho a história da cidade de Deus. que é o governo divino do mundo. privação de bem (de ser). A terceira retoma. mundana. Esta não é limitada por nenhuma divisão política. diremos: o mal é. deste modo. no fundo. moral (pecado original e Redenção) para o mal moral (e físico). lhe preparavam diretamente o caminho. isto é. além do qual está a pátria verdadeira. predestinados e ímpios. os confins do mundo terreno. é representada pelo povo de Israel antes da sua vinda sobre a terra. satânica. ela. necessário. Nesta obra é contida a metafísica original do cristianismo. sempre mais claramente.do mal moral e de suas conseqüências . a solução deste problema é estética para o mal físico. Mas é esta a parte menos afortunada da doutrina agostiniana do mal.digamos assim. por isso. estético: o contraste dos seres contribuiria para a harmonia do conjunto. Contra este cidade se ergue a cidade terrena. do que não permitir o mal. uma outra explicação mais profunda. com a diferença. por causa do basilar dualismo metafísico. A Cidade de Deus representa. a humanidade foi punida com o sofrimento. conseqüência do pecado. fragmentária e dividida. ainda. Esta história. que é uma visão orgânica e inteligível da história humana. O conceito de criação é indispensável para o conceito de providência. é acessível. Resumindo a doutrina agostiniana a respeito do mal. que restituiu à humanidade os dons sobrenaturais e a possibilidade do bem moral. elas se confundem como nos primeiros tempos da humanidade. Agostinho distingue em três grandes seções a história antes de Cristo. e pela Igreja depois de seu advento. graças aos quais é explicado o enigma da existência do mal no mundo e a sua função. de que já não é mais união caótica. que. a cidade de Deus. pois. Como se vê. se encontram empiricamente confundidos na Igreja . invisivelmente. para entender realmente. pois. além de o ter sido com a perda dos dons gratuitos de Deus. em separado. e resolve-o ainda com os conceitos de criação. A primeira concerne à história das duas cidades. e profetizado também. por sua vez. porém. Entretanto. Remediou este mal moral a redenção de Cristo. porém. exteriormente. não é causa eficiente. o plano da história. representa. E a explicação última de tudo isso . Cristo tornara-se o centro sobrenatural da história: o seu reino. fundamentalmente. O mal moral entrou no mundo humano pelo pecado original e atual. e não de Deus. para tratar paralela e separadamente da Cidade do mundo. que é puro ser e produz unicamente o ser. sendo o mal não-ser. o maior monumento da antigüidade cristã e. a narrativa do ponto em que começa a história da Cidade de Deus separada. finalmente existe realmente a má vontade que livremente faz o mal. Homem-Deus. dela não podem participar. uma unidade e um progresso. também às almas de boa vontade que. O conceito de providência era impossível no pensamento clássico. certamente. pelos povos pagãos. onde parece que Satanás e o mal têm o seu reino. mas deficiente. se o bem é devido nasce o verdadeiro problema do mal.A História Como é notório. Entretanto. mas deixou permanecer o sofrimento. 6. livre e limitado. que culmina no império romano. Este não-ser pode unicamente provir do homem.estaria no fato de que é mais glorioso para Deus tirar o bem do mal. Depois de Cristo cessa a divisão política entre as duas cidades. após o pecado original. plenamente. Agostinho trata do problema da história na Cidade de Deus. de pecado original e de Redenção. Quanto ao mal moral. mas supera todas as sociedades políticas na universal unidade dos homens e na unidade dos homens com Deus. e chega até a Abraão. de Abraão até Cristo. talvez. como meio de purificação e expiação. é mister a Redenção. até que ficaram confundidas em um único caos humano. este bem pode ser não devido (mal metafísico) ou devido (mal físico e moral) a uma determinada natureza. recolhida e configurada em Israel. a obra prima de Agostinho.

eterna. para o triunfo da Cidade de Deus . não é uma visão filosófica. no paraíso e no inferno.a divisão definitiva.duas cidades. mas teológica: é uma teologia. absoluta. 140 . depois da morte. depois do juízo universal. justíssima. realizar-se-á nos fins dos tempos. É uma grande visão unitária da história. não uma filosofia da história.

tendências novas para a experiência e a concretidade. pelos mestres. por isso. o amor. Deste modo restauraria a civilização e a religião. Misticismo e dialeticismo. acima e contra a razão e o intelecto. colocando o período central da escolástica a figura soberana de Tomás de Aquino. dialética . Para tanto. O segundo. devido a um anacrônico e ilógico retorno ao agostinianismo. ao seu vasto e vário império e.Características Gerais A Escolástica representa o último período do pensamento cristão. uma outra forma de conhecimento. este período coincide com a Segunda metade do século XIII. séculos XI e XII (místicos e dialéticos). Depois destas premissas. divididas em trívio . assim. entretanto. As matérias ensinadas nas escolas medievais eram representadas pelas chamadas artes liberais. 7. que se assinala geralmente com a descoberta da América (1492). com efeito.manifesta-se não apenas na corrente chamada mística. ao mesmo tempo. mas levantar esta à compreensão do supra-inteligível. Este período do pensamento cristão se designa com o nome de escolástica. Tal desenvolvimento da escolástica no sentido da experiência e da concretidade.1 . e o clero se apresentava como o mais apto e preparado 141 .específica do pensamento agostiniano . e pode ser assim dividido: séculos IX e X (Scoto Erígena e a questão dos universais). historicamente. chamados. a vontade. isto é.gramática. mas também na orientação denominada dialética do pensamento medieval pré-tomista. o Aristóteles do pensamento filosófico cristão. embora parta da revelação e do sobrenatural.A ESCOLÁSTICA 7. a fé. século XIII (o triunfo do aristotelismo). que vai do começo do século IX até o fim do século XVI.Rogério Bacon. A falta dessa distinção . escolásticos.Educação e Cultura na Idade Média Carlos Magno pretendia dar uma unidade interior. espiritual. é devido em especial aos franciscanos ingleses de Osford . Depois de Tomás de Aquino. Este primeiro período da escolástica vai do começo do século IX (Carlos Magno) até à metade do século XIII (Tomás de Aquino). em conformidade com as tendências positivas e práticas do espírito anglo-saxônio.2 . a cultura clássica e o catolicismo e lhes daria incremento. porquanto era a filosofia ensinada nas escolas da época. todavia. um período prétomista em que persiste a tendência teológica-agostiniana. pelo contrário. até procurar as razões necessárias dos mistérios. O segundo período da escolástica é dominado pela figura soberana de Tomás de Aquino.aritmética. geometria. podemos dividir a escolástica em três períodos. do especial desenvolvimento da dialética. Guilherme de Occam -. de experiência do Divino: o sentimento. finalizando uma espécie de racionalismo (Anselmo de Aosta e Pedro Abelardo). da constituição do sacro romano império bárbaro. proveniente da ignorância da verdadeira natureza e dos verdadeiros limites da razão. um racionalismo inconsciente. mesmo que os resultados lógicos pudessem ser os mesmos do racionalismo verdadeiro e próprio. É. se diferenciam profundamente entre si. portanto.7 . (São Pedro Damião e São Bernardo de Claraval) põe. no êxtase. o meio natural eram as escolas. representando como que o prelúdio do pensamento moderno. Duns Scoto. E. Teremos. a escolástica declina como metafísica (séculos XIV e XV). educar intelectual. porém. Afirmam-se. A tendência mística. moral e religiosamente os povos bárbaros que o constituíam. música.e quadrívio . astronomia. o escopo não era reduzir a religião aos limites da razão humana. culminando na união mística. a uma espécie de intuição mística. retórica. A escolástica surge. ao fim da Idade Média. toma-os como dados e pretende penetrá-los mediante a filosofia.

que surgem nas cidades. o teólogo Paulino de Aquiléia. que se espalhou pelo vasto império e perdurou invariado. música. à filosofia ensinadas. quer pelo seu imanente caráter de mestre do povo. destinadas a ensinar ao povo os primeiros elementos do saber. foi constituída junto da corte de Carlos Magno a famosa escola palatina. O programa de ensino era. E sob a sua inspiração. proporcionando. depois. em seguida. Mencionamos também como. especialmente na França. imitações atualizadas das escolas catequéticas do cristianismo primitivo. ao passo que as escolas monásticas surgem nos mosteiros afastados das cidades . que ele ia fundando e desenvolvendo: formar. o historiador Paulo Diácono. podemos dizer. donde o nome de Scoto Erígena. com o correr do tempo. mais tarde. as escolas paroquiais. dialética. Carlos Magno chamou à corte Alcuíno (735804. enquanto o douto inglês ditava-lhes o programa relativo. por conseguinte. Havia nos mosteiros beneditinos escolas monásticas. durante toda a Idade Média. antes de tudo. Sob a direção de Alcuíno. mestres adequados para as escolas. Carlos Magno dará muito incremento a ambas as escolas e. donde o nome de escolástica à doutrina e. Nela ensinaram os homens mais famosos da época. a partir do ano 787. os príncipes e os jovens da nobreza. a eclesiásticos. As escolas monásticas dos mosteiros visavam. 7. Como é sabido. no âmbito das paróquias. para a vida civil. econômica. bastante elementar: leitura. por exemplo. a Igreja. Pelo ano de 874 é chamado à corte culta e brilhante de Carlos o Calvo. retórica. Freqüentavam esta escolas o próprio imperador. O trívio abraçava as disciplinas formais: gramática. geometria. foram emanados os decretos capitulares para a organização das escolas. que pode ser considerada como a primeira universidade medieval. imprimiu também a esta educação uma orientação ética. isto é. quer pela cultura de que era dotado. católica. inicialmente. modeladas na escola palatina. militar. Eriu em língua céltica. ademais. a formação dos leigos cultos (escolas externas). o quadrívio abraçava as disciplinas reais: aritmética. antes de tudo. Os docentes eram também eclesiásticos e denominados também scholastici. a formação do clero secular e também de leigos instruídos. política. religiosa. temos na Idade Média uma educação militar. Para elaborar o seu vasto plano de política escolar. mais tarde. os funcionários do império.visavam. a formação dos monges futuros (escolas internas). O programa de Alcuíno abraçava as sete artes liberais. sobretudo. que veio da Inglaterra. educar. o gramático Pedro de Pisa. fundará junto da corte imperial a assim chamada escola palatina. complexo devia ser o papel das escolas. mais ou menos). Ao lado desta instrução e educação eclesiásticas. bem cedo. repartidas no trívio e no quadrívio. astronomia.A Escolástica Pré-Tomista 1 . preparar uma classe dirigente em geral e. Presidia a estas escolas um eclesiástico chamado scholasticus. Na intenção de Carlos Magno. como. para presidir e 142 .docente. um clero culto. de que acima falamos. dita Scotia maior. a medicina. segundo o espírito dos bárbaros dominadores. canto orfeônico e um tanto de aritmética. na filosofia. Outras escolas surgiram. em especial. em seguida. o ensino religioso e os rudimentos das ciências profanas. seu escopo final.Os Séculos IX e X: Scoto Erígena e o Problema dos Universais A história da filosofia escolástica começa propriamente com o nome de Scoto Erígena. dependente diretamente do bispo.3 . em especial. inicialmente baseada na força. surgidas da própria exigência de uma observância adequada da Regra de São Bento. o feudalismo é uma organização social. aprender a escrever. e. o viveiro da cultura naquela época. ministrada por militares e a militares. a massa popular. e. As escolas episcopais . João Scoto Erígena nasceu na Irlanda. esta última desenvolvendo-se. Paulatinamente espalharam-se também as escolas episcopais. ao mesmo tempo. ministradas por eclesiásticos e.

concebido. teve uma solução radical no pensamento escotista. princípio ativo (universal in re): . as fases primeira e Quarta coincidem (Deus = não criado). ou até puramente nominal (nominalismo) . geralmente adotada pela escolástica incipiente. contra a ciência (a filosofia) por eles considerada um resíduo pagão. imanente. da realidade.A natureza que não é criada e cria (Deus Padre). exemplares e causas das coisas). o universal. . é um diálogo entre mestre e discípulo e se inspira no neoplatonismo do pseudo Dionísio Areopagita. das idéias. às espécies. E isto não obstante a luta dos teólogos. O problema dos universais. na supressão do sobrenatural. imanente (aristotélica). bem como coincidem as fases Segunda e terceira (mundo = criado). isto é. Deste modo. estóicos. . aos gêneros. Tal pretensão de penetrar racionalmente os mistérios revelados devia acabar logicamente no racionalismo e. em que são contidas as idéias eternas.Os Séculos XI e XII: Místicos e Dialéticos Depois da decadência cultural que se seguiu à renascença carolíngia. termo.A natureza que é criada e não cria (as coisas. portanto. ao contrário.A natureza que não é criada e não cria (isto é. com a doutrina da forma que determina a matéria. que são universais. e não como alfa. em relação e enquanto representativos das coisas. pelas gnosiologias empirista e sensitista. 2°. que Erígena traduziu do grego para o latim. porém. 4°.é a solução platônica. a solução nominalista. fora da mente. que são. Parece ter falecido em França pelo ano 877. isto é. Como se vê. a idéia de uma realidade em si. penetrar os mistérios mediante a razão iluminada por Deus. por conseqüência. A solução conceitualista-nominalista sustenta que o universal não tem nenhuma existência objetiva. problema que tão cedo e tão longamente interessou a escolástica. forma. o universal tem em si uma realidade objetiva. Deus.A natureza que é criada e cria (o Verbo de Deus. princípio). dos místicos.corresponde à posição aristotélica. Segundo a solução do realismo moderado. 3°. como ômega. e pode-se dizer que representa a falência definitiva das tentativas de síntese entre neoplatonismo emanatista e criacionismo cristão. . em cinco livros. céticos. Os 143 . As soluções desse problema oferecidas pela escolástica são substancialmente. aos indivíduos. mas apenas mental (universal post rem). e vice-versa.lecionar na escola palatina. vaidade e orgulho. a solução do realismo moderado. três: a solução chamada do realismo transcendente (platônica). não apenas lógica e dialética. e retorno da multiplicidade à Unidade. contra os filósofos. começa e se manifesta nos séculos XI e XII um renascimento especulativo. depois. a divisão da natureza. particulares? O problema tem uma importância fundamental filosófica. mas também gnosiológica e metafísica. fica assim configurada: 1°. Eminentemente neoplatônico é o esquema especulativo de Da Divisão da Natureza: a descida da Unidade à multiplicidade. realizadas mediante o Espírito de Deus). por mais ortodoxa que fosse a intenção do autor. De Deus desce-se às idéias supremas. mas é imanente nos objetos singulares de que é essência. e os dialéticos que a cultivavam. A sua obra principal é Da Divisão da Natureza (847). Erígena parte da revelação divina para. e. Que valor têm os conceitos. . Foi condenada pela Igreja (1225). epicuristas.no mundo clássico esta posição é defendida pelos sofistas. uma distração mundana. fim da realidade. do valor dos conceitos. mas também fora do objeto (universal ante rem): . 2 . não existe apenas fora da mente. Segundo a solução do realismo transcendente.

foi monge prior e abade do mosteiro beneditino de Bec na Normandia e. Pedro Abelardo (1097-1142). mas é preciso penetrar depois a fé mediante a razão. especialmente as tomistas. da filosofia para entender Deus e as suas obras. Nesta obra enaltece a onipotência de Deus. o argumento ontológico não vale: porquanto não podemos. O seu lema é: creio para compreender. Santo Anselmo (1033-1109) nasceu em Aosta. após uma aventura amorosa com Heloísa. capaz de convencer imediatamente o ateu. Reconhecendo embora que são necessários os dois elementos. legal. do que um ato executado conforme a lei. mas deve-se passar das coisas às idéias. São Bernardo de Claraval rejeita. ordenadas segundo o esquema: Deus. inclusive o princípio de contradição. escreveu Da Divina Onipotência. intencional. da corrente dialética os maiores expoentes são: Santo Anselmo de Aosta no século XI e Pedro Abelardo no século XII. tornou-se religioso e foi peregrinando por muitos mosteiros e cátedras.maiores representantes da corrente mística são: São Pedro Damião no século XI. professor famoso em Paris. da ordem real à ordem ideal. São Pedro Damião. dos autores dos libri sententiarum entre os quais o mais famoso é Pedro Lombardo.mais ou menos críticas . estudante e. o elemento subjetivo. ao mesmo tempo. mas com intenção má. da fé e não da razão. para demonstrar a existência de Deus. a investigação nos leva à ciência. asceticamente. cardeal e arcebispo ostiense. a priori. este argumento é contido no Proslogium. na vida moral. São Bernardo de Claraval no século XII. criação. Preparam as grandes sumas medievais. Abelardo é.coleção de sentenças contrastantes dos padres sobre assuntos da Escritura e da teologia . depois. Pretende ele demonstrar a existência de Deus. passar da ordem lógica para a ordem ontológica. Em realidade. conselheiro do monge Hildebrando. foi condenado por dois concílios. O nome de Anselmo de Aosta é ligado ao famoso argumento ontológico. daí a vaidade da ciência. onde se propõe demonstrar a existência de Deus com um argumento simples e evidente. As suas obras principais são: O Monologium. mesmo faltando-lhe a profundidade e a capacidade sistemática de Santo Anselmo. Também interessante é a sua posição crítica na pesquisa filosófica: a dúvida nos leva para a investigação. que são construções sistemáticas elaboradas criticamente. Abelardo é uma das mais originais figuras do mundo medieval. Abelardo sustenta ser mais moral um ato executado com reta intenção. Também ele é um platônico-agostiniano. redenção. com um grande pendor para a crítica e a dialética. queda.elemento descurado na Idade Média em confronto com o elemento objetivo. centro cultural do mundo católico. Dialética. . Acusado de heresia. Anselmo de Aosta é o primeiro grande filósofo medieval. arcebispo de Canterbury na Inglaterra. O conceito que temos de Deus é o de um ser perfeitíssimo e. faltando-lhe a existência. No ensaio ético Conhece-te a ti mesmo valoriza. 144 . Em conclusão. conto biográfico da sua aventura com Heloísa. das idéias aos fatos. partindo do mero conceito de Deus. Os livros das sentenças eram coleções sistemáticas . no nosso conhecimento. isto é. filósofo e teólogo. e culmina no êxtase. Deus deve também existir realmente. A verdadeira sabedoria consiste no conhecimento da própria miséria. Sic et non. Na obra Sic et non . o saber profano como um perigo e um luxo. (século XII). o que significa partir da revelação divina. meios de salvação.das doutrinas das Padres. do contrário não mais seria perfeitíssimo. chamado precisamente magister sententiarum. mais tarde Papa Gregório VII. grego e cristão. de Cristo crucificado. cético e sistemático. Conhece-te a ti mesmo. mais tarde. ainda que objetivamente mau. a fim de que haja ação plenamente moral. Escreveu as obras seguintes: História das Calamidades. até colocá-la acima de toda lei racional. na contemplação de Deus. que lhe acarretou trágicas conseqüências. dos divinos mistérios. O caminho da sabedoria é a humildade. natural de Bretanha. logo. na compaixão para com a miséria do próximo.Abelardo se integra nas fileiras dos sentenciários. após Scoto Erígena.

o século de ouro da escolástica e do pensamento filosófico cristão.Encerra-se assim o século XII e está nos albores o século XIII. 145 .

uma aceitação e valorização do sistema aristotélico. filosófico. que salvaram das invasões bárbaras durante as trevas medievais do Ocidente latino. e. surgidas geralmente das escolas episcopais. por sua vez. à revelação cristã. O mundo latino-cristão. tal universidade se tornou como que a cidadela cultural da ortodoxia católica. aristotélico. por conselho de Tomás de Aquino. foram civilizados pelo pensamento grego. então surgidas e organizadas eficientemente. foram as universidades de Paris e de Oxford. mas em harmonia hierárquica com a fé (Tomás de Aquino). E assim. O conjunto dos professores e dos alunos da universidade de Paris. racional. inspirando-se na mentalidade aristotélica. depois de conhecido Aristóteles através da cultura árabe. 146 . que representa o ápice do pensamento helênico. nos meados do século XII.afirmava ao invés a subordinação da religião a filosofia quando as argumentações delas fossem contrastantes. graças aos pensadores pertencentes às ordens religiosas. Guilherme de Maerbeke (falecido em 1286) fez essa tradução. Desta sorte. foram os árabes . especialmente na Síria. Era preciso traduzir do árabe para o latim as obras de Aristóteles e os comentários árabes. E tal conteúdo lhe foi proporcionado pela descoberta do sistema aristotélico integral.e secundariamente os hebreus . Em seguida. intensa e penetrante. A atitude do mundo latino-cristão perante Aristóteles foi tríplice: uma decidida aversão à filosofia que queria constituir-se unicamente com meios racionais. os árabes. na Espanha.que levaram ao conhecimento do mundo latino-cristão a filosofia de Aristóteles. os quais a tudo renunciaram. formal. quando não concordava com a razão (averroísmo latino). após terem conquistado o oriente helenista.O Século XIII: O Triunfo de Aristóteles A atividade filosófica da escolástica pré-tomista foi essencialmente lógico-dialética e. no fundo. em princípios do século XII. e um retorno ao agostianismo (São Boaventura).o famoso comentador de Aristóteles . Ao mesmo tempo se desenvolveram as universidades. desenvolveu especialmente a filosofia e a teologia. as grandes universidades medievais.8 . mas crítica e racional. Especialmente os papas protegeram a universidade de Paris. pelo qual se chegou à construção de uma filosofia distinta e autônoma. Os maiores filósofos árabes conhecedores de Aristóteles e que influíram profundamente sobre o Ocidente latino-cristão. devido à importância que tinha naquele estabelecimento do ensino superior universitário a teologia. originariamente bárbaros eles mesmos. Averroés. escolástico. Avicena tentou harmonizar a filosofia aristotélica com a religião islâmica. logo. a mais ilustre universidade da Idade Média. estendendo suas conquistas até o ocidente europeu. o seminário dos filósofos e dos teólogos de todo mundo. esperava um conteúdo adequado. uma sociedade de homens cultos surgida em Toledo. trouxeram-lhe a própria cultura impregnada de aristotelismo. inspirando-se na mentalidade agostiniana. apaixonou-se pela filosofia aristotélica. foram Avicena e Averroés. e obteve das autoridades civis e religiosas reconhecimento jurídico e grandes privilégios. que estudou intensamente. que foi identificado com a própria razão humana e preferido. uma universitas única. Mais tarde sentiu-se a necessidade de traduzir diretamente do grego as obras de Aristóteles. Esta atividade formal. Os árabes. . Foi o que fez. A universidade de Paris. que proporcionou aos latinos o conhecimento do genuíno pensamento do Estagirita. Os árabes foram admiradores de Aristóteles e da sua filosofia. Como dissemos. entraram em contato com a cultura grega. e considerava a religião como uma filosofia simbólica para o vulgo. ao passo que a universidade de Oxford dedicou-se especialmente às ciências naturais.1 .A ESCOLÁSTICA 8. salvo à ciência e à caridade. Este movimento cultural e filosófico se desenvolveu especialmente no âmbito das universidades. um culto idolátrico para com o Estagirita. constituiu um corpo único. famosas mais que todas as outras.

Diametralmente oposto a este aristotelismo agostiniano. mais tarde.julgando inapto para esse fim o racionalismo. fundados por São Domingos de Gusmão. A gnosiologia de Boaventura inspira-se no iluminismo agostiniano. bem cedo. porque todos os seres são compostos de matéria e de forma. propuseram-se como finalidade principal a caridade ativa e tiveram uma enorme influência sobre o povo. inspirando-se no pensamento aristotélico. fundados por São Francisco de Assis. será inteiramente infecundo. E julgaram os filósofos franciscanos que. sustenta que a alma humana é uma substância completa independentemente do corpo. nasceu na Itália. auto-suficiente. Os dominicanos dedicaram-se mais ao estudo. porquanto admite . Esta orientação filosófica é chamada averroísta. sobre a Redução das Artes à Teologia. A característica nova e comum destas duas ordens religiosas foi a pobreza individual e coletiva. estudou em Paris e. afirma três princípios diretamente opostos ao aristotelismo tomista: a existência de uma matéria geral sem as formas específicas. afetiva. espanhol. tantas quantas são as suas propriedades essenciais. ao contrário. o empirismo e o intelectualismo aristotélicos. foi geral da sua ordem e depois cardeal de Albano. e também certa liberdade a respeito das obrigações conventuais. entraram e tiveram preponderância professores pertencentes as duas ordens religiosas surgidas no século XIII: os Dominicanos. que lhe sugeriu a prova intuitiva da existência de Deus. enquanto ele é imediatamente presente ao espírito humano. 8. pois. e não chegar até subordinar a religião à filosofia. a universalidade da matéria fora de Deus. por conseqüência. a pluralidade das formas em um mesmo ser. professor na universidade parisiense. para tanto. contra a vontade dos leigos e por desejo dos papas. que realizará a justificação da filosofia e da teologia. com o seu misticismo e voluntarismo .de idolatria ou de irredutível hostilidade . composta de forma e matéria. se prestasse o agostinianismo. Entre estas duas posições extremadas . O maior representante do agostinianismo antiaristotélico foi São Boaventura (1221-1274). e. 147 . a afirmação da eternidade do mundo. sua maior influência entre as classes sociais elevadas. medeia Tomás de Aquino. destarte.como admitia Averroés . à ciência. italiano. O maior representante do averroísmo latino é Siger de Brabante (falecido pelo ano de 1284).2 . exercendo. a tarefa da filosofia não é teórica e racional. inclusive as essências angélicas e as almas humanas. Segundo São Boaventura.a respeito de Aristóteles. o Itinerário da Mente para Deus. os franciscanos. Suas obras principais são: os Comentários a Pedro Lombardo. como ele descreve no Itinerário. que aceita o sistema aristotélico sem crítica nenhuma. a filosofia deve levar a Deus.Os Filósofos Franciscanos Os filósofos franciscanos julgaram fosse mister dar uma forma teórica à atitude prática. isto é. para melhor facultar o cultivo do estudo e a pregação apostólica entre o povo. sentimental do Pobrezinho de Assis que entrevia Deus e Jesus Cristo em todas as coisas. A sua obra principal é Da Alma Intelectiva. a afirmação da unidade do intelecto na espécie humana e a conseqüente negação da imortalidade pessoal do homem. donde o nome de mendicantes a elas atribuído. condenado mais tarde pela Igreja. mas prática e religiosa.Nessas universidades recém-organizadas. e os Franciscanos. ainda que pareça limitar-se a sustentar a existência de duas verdades paralelas e contrastantes. A psicologia de Boaventura. é o aristotelismo exagerado averroísta. que se atinge imediatamente em todas as coisas e se possui pela união mística. A metafísica de Boaventura. pois. inspirando-se na mentalidade agostiniana. As teses mais notáveis de Siger em contraste com o cristianismo são: a negação da providência divina.que haja teses filosóficas em contraste com o teísmo da religião.

Após Ter lecionado algum tempo em Oxford. cientista e supersticioso. que julgou encobrir o seu anacronismo. são conhecidas. como julga Tomás de Aquino. Segundo Bacon. três são as fontes do saber: a autoridade. porquanto não nos fornece a compreensão das coisas que formam o objeto da crença. a experiência.segundo Scoto .disciplina essencialmente especulativa como julga Aquinate . acentuadas e tornadas piores após a poderosa construção crítica e racional do Aquinate. os Teoremas Sutilíssimos. para poder súbita e definitivamente impor-se no âmbito do pensamento cristão medieval. isto é. entendida como instrumento para entender a fé e não como obra autônoma do espírito. A gnosiologia iluminista-intuicionista agostiniana firma-se no escotismo não tanto como participação da inteligência humana na luz divina. a Obra Parisiense. Do agostinianismo. Estabeleceu-se então em Paris. João Duns Scoto. A razão proporciona essa compreensão. foi um temperamento genial e original. nascido na Inglaterra. talvez.5 . na Inglaterra. se não achar fundamento e confirmação na experiência. o doutor sutil. como se vê. em conformidade com o espírito do voluntarismo agostiniano. experimentais. onde levou uma vida agitada e foi condenado à prisão pelos próprios superiores da sua ordem. a ciência.Rogério Bacon Rogério Bacon (1210-1294). a razão. mas também a experiência proporcionada pela iluminação interior de Deus. tentando uma superação do racionalismo tomista. A escolástica pós-tomista. Também ele. da ciência. portanto. que Tomás tinha distinguido.3 . um vestígio do agostinianismo tradicional. sem dúvida.8. cujas características tendências empiristas. a teologia não é . A ciência experimental constitui a fonte mais sólida da certeza. práticas. por sua vez. Em todo caso. todavia. Entretanto esse movimento terminará nas posições fideístas do pré-tomismo. deve-se entender por experiência não apenas a que se alcança pelos sentidos externos e nos oferece o mundo corpóreo.A Escolástica Pós-Tomista O tomismo era. e terminará. um movimento excessivamente novo e arrojado. Crítico agressivo das maiores autoridades da sua época. donde surgirão a história e a ciência modernas . Houve. entrou na ordem franciscana e estudou nas universidades de Oxford e de Paris.João Duns Scoto O maior expoente da escolástica pós-tomista é. E. O centro desta escolástica pós-tomista é a universidade de Oxford.mas unicamente prática. logo depois de uma reação violenta contra o tomismo. É. 8. A sua obra mais importante é a chamada Obra Maior. inglês e franciscano. quer dizer. 8. as Questões Várias. da filosofia. quanto como sendo a espontaneidade e a independência do intelecto com respeito ao sentido. Suas obras principais são: a Obra Oxoniense. A autoridade dános a crença. Faleceu em 1308. no mesmo século XIII. um retorno especulativo ao agostinianismo. no entanto. sentiu profundamente o problema da concretidade e da experiência. a fé não porém a ciência. na ruína da metafísica. foi aluno e professor nas universidades de Oxford e de Paris. indubitavelmente negligenciado pela escolástica clássica. enciclopédico e místico.com suas técnicas .4 . O agostinianismo de Scoto manifesta-se. foi obrigado a deixar a cátedra. consequentemente. positivas. não consegue distinguir o sofisma da demonstração verdadeira. Conforme Bacon. contudo.que constituem o valor do pensamento moderno. antes de tudo. publicou ainda a Obra Menor e a Terceira Obra. Nestas obras revela-se um crítico e um pensador de muito superior a São Boaventura. o tradicional comentário das sentenças de Pedro Lombardo. no conceito de filosofia. Bacon aceita também a unidade entre filosofia e teologia. está contra o chamado 148 .

mas tem uma realidade sua própria. não só as materiais mas também as espirituais. que ele fez reviver no ambiente experimental da universidade de Oxford. o empirismo do nosso conhecimento. a existência de Deus é demonstrável apenas com argumentos a posteriori. seriam ações morais. mas de um elemento formal individual. ao passo que o segundo é abstrato. um conhecimento vago e confuso deles. além do Comentário às Sentenças de Pedro Lombardo: Sete Várias Questões. depois do realismo imanente aristotélico-tomista. mesmos os espirituais. não o admite em linha de direito. que se conhece só pela experiência). no sentido de que desenvolve o individualismo de haecceitas escotista no nominalismo.Guilherme de Occam Guilherme de Occam é. mas unicamente porquanto é querida por Deus. o primeiro dá-nos a realidade. conforme o qual o nosso conhecimento começa pela sensibilidade. então em luta contra o Papa. Scoto sustenta a primazia da vontade: a vontade não depende do intelecto. e sim da vontade divina. inexistente sem a forma.segundo o doutor sutil . Suas obras especulativas são. Pelo contrário. por exemplo. que não nos permite distingui-los um do outro.empirismo aristotélico-tomista. A individuação não depende da matéria (pelo que o indivíduo fica incognoscível intelectualmente). 8. as coisas criadas por Deus não dependem fundamentalmente da razão divina. seria a alma. o indivíduo se tornaria intelectualmente cognoscível. sem nada nos dizer em torno da realidade das coisas. concreta e individual. etc. Desse modo. o atributo essencial de Deus seria a infinidade. Faleceu pelo ano 1350. a mentira. o adultério. em linha de fato. Com efeito. a sensação é o sinal de um objeto na alma. por sua natureza. É a doutrina do conhecimento intuitivo da essência da alma. E a própria ordem ética não é intrinsecamente boa por motivo racional. Processado por heresia pela Santa Sé. Scoto põe também em Deus esse primado de vontade sobre o intelecto. A matéria não é mera potência. Guilherme nasceu em Occam na Inglaterra pouco antes do ano de 1300. uma substância completa. pelo amor e não pelo intelecto. e. em que. segundo Scoto. ao passo que o conhecimento intelectual nos proporciona conhecer as relações lógicas entre conceitos abstratos. decorrente do pecado. o furto. conhecer diretamente as essências. um opositor e um discípulo de Scoto: discípulo. Scoto (contra a corrente agostiniana e em harmonia com o tomismo) ensina que Deus não é conhecido por intuição. a priori. Na psicologia escotista aparece ainda uma doutrina inspirada no agostinianismo. e imorais as ações opostas. o homicídio. embora procure também combinar esta demonstração com o argumento ontológico. mas há multiplicidade de formas em cada indivíduo. O conhecimento sensível dá-nos as relações reais entre as coisas reais (o nexo causal. todos os seres. são compostos de matéria e de forma. que poderia impor uma ordem moral oposta. chamado haecceitas (que se sobrepõe à matéria por si subsistente e à hierarquia das formas). como exige o tomismo. pela vontade. Quanto à natureza divina. deveria a alma. e escreveu várias obras para defender o imperador contra a Santa Sé. Em conclusão. A tarefa do homem é conhecer para querer e amar. princípio de todos os demais conhecimentos. destarte. ao passo que o segundo nos dá apenas as semelhanças entre seres reais (as idéias gerais). na vida eterna. por natureza..à escravidão da alma com respeito ao corpo. mas o intelecto depende da vontade. Na teodicéia. Scoto concede. fez-se franciscano. na visão beatífica. Suma de Toda a Lógica. estudou e lecionou na Universidade de Oxford. por conseguinte. Deus seria atingido. Segundo Occam. o conceito é sinal de mais objetos percebidos 149 . E isso seria devido . Centilóquio Teológico. a forma não é única.6 . Contra o intelectualismo tomista. o conhecimento sensível é superior ao conhecimento intelectual. ao mesmo tempo. E também inspira-se no agostinianismo a doutrina de certa independência da alma com respeito ao corpo. porquanto o primeiro é intuitivo. refugiou-se junto do Imperador.

Deus não se pode provar a posteriori mediante o princípio de causalidade. indispensáveis à própria ciência natural. à fé (fideísmo). etc. Esta absoluta divisão entre a razão e a fé. da moral. e deste deriva logicamente a ruína do conceito e. nenhuma metafísica: o conhecimento de Deus. segue-se que não são cognoscíveis. degenerando num formalismo lógico. da moral. Estamos na linha do experimentalismo inglês da Universidade de Oxford. 150 . é abandonado inteiramente à Revelação. um sinal artificial.como semelhantes. coloca o ocamismo em uma posição afim à do averroísmo da dupla verdade. etc. historicamente. válido empiricamente.. que nos faz conhecer os seres materiais. variável segundo as diversas línguas. porquanto essas noções de substância e causa não são experimentáveis. desse experimentalismo deriva o empirismo. termina a escolástica medieval.pela via de causalidade . Destarte. é um sinal natural. e dado outrossim o voluntarismo divino escotista. Com ele declina e. mas logo declina. representado pelo nome que é. a vontade de Deus é absolutamente livre para criar uma moral mesmo oposta à presente. bem cedo a razão se porá contra a fé e a substituirá. Portanto. a ciência humana reduz-se à física. de que é impossível demonstrar cientificamente a imortalidade. da alma. O ocamismo tem um êxito vasto e imediato nos séculos XIV e XV. sensíveis.a alma. da filosofia. O conceito. Pelo fato de a alma e Deus não serem sensíveis. se Deus quisesse. E deriva também a ruína das próprias noções de substância e causa. porém. pois. da ciência. e também não se pode provar . Com o diminuir da fé medieval e com o firmar-se do humanismo moderno. o Verbo poderia Ter-se encarnado num burro). Dado que em torno de Deus nada conhecemos filosoficamente. e para estabelecer uma outra ordem sobrenatural (por exemplo. a lógica que nos ilustra as relações entre os conceitos. conseqüentemente.

etc. à física. começada em 1265. que o acompanhou a Colônia. Comentários: à lógica. 3. onde lutou contra o averroísmo de Siger de Brabante. onde ensinou até 1269. 9.TOMÁS DE AQUINO 9. Da alma. Nasceu Tomás em 1225. Opúsculos: Da Unidade do Intelecto Contra os Averroístas. Suma Teológica. onde teve entre os seus discípulos também Tomás de Aquino. Recebeu a primeira educação no grande mosteiro de Montecassino. Era unido pelos laços de sangue à família imperial e às famílias reais de França. ficando inacabada devido à morte prematura do autor. a escolástica chega ao seu ápice com Tomás de Aquino. aonde Alberto foi chamado para lecionar no estudo geral de sua ordem. em 1272.A Vida e as Obras Após uma longa preparação e um desenvolvimento promissor. primeiro na universidade de Paris (12451248) e depois em Colônia. viajando para tomar parte no Concílio de Lião. para resolver o problema do mundo. Depois de ter estudado as artes liberais. Tal acontecimento determinou uma forte reação por parte de sua família. entretanto.9 .ciências naturais. e proporciona finalmente ao pensamento cristão uma filosofia. exegese. além do patrimônio de revelação judaico-cristã.). filho da nobre família de duques de Bollstädt (1207-1280). ascética. aos quatro livros das sentenças de Pedro Lombardo. à metafísica. entrou na ordem dominicana. filosofia. faleceu no mosteiro de Fossanova. Em 1252 Tomás voltou para a universidade de Paris. Tinha apenas quarenta e nove anos de idade. passando a mocidade em Nápoles como aluno daquela universidade. salvo à ciência. voltou a Nápoles. Questões: Questões Disputadas (Da verdade. Friburgo. porém. Assim. Estrasburgo. A atividade científica de Alberto Magno é vastíssima: trinta e oito volumes tratando dos assuntos mais variados . baseada substancialmente em demonstrações racionais. Dois anos depois. onde lecionou teologia. Para Tomás de Aquino. etc. O pensamento de Aristóteles. e em harmonia com o pensamento aristotélico. a Dionísio pseudo-areopagita. quando regressou à Itália. Ensinou em Colônia. Sicília e Aragão.O Pensamento: A Gnosiologia Diversamente do agostinianismo. Da Eternidade do Mundo. Adquire plena consciência dos poderes da razão. pois. Também Alberto. converge para Tomás de Aquino não apenas o pensamento escolástico. da família feudal dos condes de Aquino. mas também o pensamento patrístico. Em 1269 foi de novo à universidade de Paris. bem mais importante. em 1274. entre Nápoles e Roma. especialmente árabes. 151 . tendo como mestre Alberto Magno. por ordem de Gregório X. As obras do Aquinate podem-se dividir em quatro grupos: 1. lecionou teologia na universidade de Paris.1 . no castelo de Roccasecca. abandonou o mundo e entrou na ordem dominicana. na sistematização imponente de Aristóteles. Tomás triunfou da oposição e se dedicou ao estudo assíduo da teologia. chega a Tomás de Aquino enriquecido com os comentários pormenorizados. à Sagrada Escritura. chamado à corte papal. na Campânia. converge diretamente o pensamento helênico. 4.2 . Questões várias. renunciando a tudo. Sumas: Suma Contra os Gentios. Do mal. Tomás considera a filosofia como uma disciplina essencialmente teórica. que culminou com Agostinho. rico de elementos helenistas e neoplatônicos. teologia. à ética de Aristóteles. 2.

O intelecto vê em a natureza das coisas . a espécie inteligível não é a coisa entendida. mas na adequação entre a coisa e o intelecto: veritas est adaequatio speculativa mentis et rei.Considera também a filosofia como absolutamente distinta da teologia. quer dizer. destarte. e. acabando. Para que tal inteligível se torne explícito. Como no conhecimento sensível. o da filosofia evidente e racional. mediante a qual ilumina ela o mundo sensível para conhecê-lo. acontece no conhecimento intelectual. conheceríamos não as coisas. representando precisamente o elemento essencial. e não noa advém de fora. sensível e intelectual. a essência das coisas é contida apenas implicitamente. a coisa sentida e o sujeito que sente. do mesmo modo e ainda mais perfeitamente. 152 . realiza-se mediante a assim chamada espécie sensível. a idéia. isto é. sem a materialidade do sinete. E tal adequação é possível pela semelhança entre o intelecto e as coisas. O conhecimento sensível do objeto. na filosofia de Tomás de Aquino. a forma do objeto material na alma. Este intelecto agente é como que uma luz espiritual da alma. julgar. intuitivos. no fenomenismo. a que pertencem as operações racionais humanas: conceber. atual. ademais. deste modo. a espécie inteligível. O conceito tomista de verdade é perfeitamente harmonizado com esta concepção realista do mundo. desindividualizada pelo intelecto agente. possui em si. Mas. a essência. a imagem. O intelecto que propriamente entende o inteligível. a essência. id quo intelligitur). sobre os quais exerce a sua atividade. tornam-se verdadeiros quando levados à evidência mediante a demonstração. e não podem entrar fisicamente no nosso cérebro. desmaterialize. feita explícita. mas as coisas podem ser conhecidas apenas através das espécies e das imagens. raciocinar. E isto corresponde perfeitamente aos dados do conhecimento. compreendendo-lhes as essências. é uma faculdade da alma individual. as formas.não oposta . etc.visto ser o conteúdo da teologia arcano e revelado. no entanto. que nos garante conhecermos coisas e não idéias. desindividualizá-lo das condições materiais. que contêm um elemento inteligível. mas sem a matéria . a espécie inteligível é o meio pelo qual a mente entende as coisas extramentais (é.. O conhecimento humano tem dois momentos. abstraí-lo. Pelo fato de que o inteligível é contido apenas potencialmente no sensível. mediante a espécie inteligível.que representa o objeto material na sua individualidade. logo. O sinal pelo qual a verdade se manifesta à nossa mente. a representação da coisa (id quod intelligitur). mas os conhecimentos das coisas. neste caso.o inteligível. o espírito se torna todas as coisas. e é justificado experimentalmente e racionalmente. o universal. Esta é a impressão. como pretendiam ainda i iluminismo agostiniano e o panteísmo averroísta. tem em si mesmo imanentes todas as coisas. é mister um intelecto agente que abstraia. a forma.é empírica e racional. o objeto sem a matéria: como a impressão do sinete na cera. é preciso extraí-lo. mas transcende-o. temporalidade. a idéia. Na espécie sensível . entre o objeto conhecido e o sujeito que conhece. que está fora de nós. sem conceitos diferentemente de quanto pretendia o inatismo agostiniano. Compreendendo as coisas. . sem inatismos e iluminações divinas. Tem-se. é absolutamente desprovido de conteúdo ideal. isto é. é o intelecto passivo. E. sem a materialidade do ouro. a cor do ouro percebido pelo olho. espacialidade. A verdade lógica não está nas coisas e nem sequer no mero intelecto. O conhecimento intelectual depende do conhecimento sensível. formam uma unidade mediante a espécie sensível. é a evidência. desindividualize o inteligível do fantasma ou representação sensível. pois. elaborar as ciências até à filosofia. A gnosiologia tomista . e o segundo pressupõe o primeiro. visto que muitos conhecimentos nossos não são evidentes.mais profundamente do que os sentidos. É preciso claramente salientar que.intus legit .diversamente da agostiniana e em harmonia com a aristotélica . a forma universal das coisas. potencialmente.

à discrepância entre o intelecto e as coisas. 9. de per si. como pretendia o agostinianismo. poucos são os nossos conhecimentos evidentes.Todos os conhecimentos sensíveis são evidentes. outra ativa e determinante (a forma)".3 . os universais. a cosmologia ou filosofia da natureza (que estuda a natureza em suas causas primeiras. por si. que depende do ser que é ato puro. que colhe a essência das coisas. é a que realiza o sínolo. Pelo contrário. A ciência tem como objeto esta essência das coisas. mas se tiram fundamentalmente da experiência.). A demonstração é um processo dedutivo. irreal sem a forma. que é ciência experimental). Resume claramente Maritain esta doutrina com as palavras seguintes: "Na filosofia de Aristóteles e Tomás de Aquino. depende da matéria. uma passiva e em si mesma absolutamente indeterminada (a matéria). que portanto representa o princípio de individuação no mundo físico. ao passo que a ciência experimental estuda a natureza em suas causas segundas). todos os conhecimentos sensíveis são. É necessária para a forma. a fim de que possa existir um ser completo e real (substância). capacidade de concretizar-se. pela qual é determinada.4 . é nada. É neste processo demonstrativo que se pode insinuar o erro. este não muda e faz com que tudo exista e venha-a-ser. este vidro).ou ontologia . porém. No entanto. perfeição. etc.assim chamada. as idéias. os conceitos. e levando. A metafísica geral . a concretização da forma. devidas ao intelecto. como a potência é determinada pelo ato. 9. imperfeição. A forma é a essência das coisas (água. essência. toda substância corpórea é um composto de duas partes substanciais complementares. mas imperfeição relativa de mente e capacidade de conseguir uma determinada perfeição. verdadeiros. São certamente evidentes os princípios primeiros (identidade. Além destas duas causas constitutivas (matéria e forma). a síntese daquela determinada matéria com a forma que a especifica. Os conhecimentos não evidentes são reconduzidos à evidência mediante a demonstração. válida para toda a realidade.A Natureza Uma determinação. O princípio básico da ontologia tomista é a especificação do ser em potência e ato. ouro. A metafísica especial estuda o ser em suas grandes especificações: Deus. como a potência é determinada. mas pode tornar-se todas as coisas. não são inatas na mente humana. é o princípio da matéria e de forma. intuitivos. e interessa portanto especialmente à cosmologia tomista. Em conclusão: todo ser material existe pelo concurso de quatro 153 . para distingui-la da teologia revelada. Tal passagem da potência ao ato é o vir-a-ser. uma passagem necessária do universal para o particular. irrealidade absoluta. mediante a indução. o mundo.tem como objeto o ser em geral e as atribuições e leis relativas. Os chamados erros dos sentidos nada mais são que falsas interpretações dos dados sensíveis. A individuação. é. potência quer dizer não-realidade. por conseqüência.A Metafísica A metafísica tomista pode-se dividir em geral e especial. no campo intelectual. Não significa. A matéria não é absoluto. isto é. universal e necessária. para o mundo físico. os seres materiais têm outras duas causas: a causa eficiente e a causa final. A causa eficiente é a que faz surgir um determinado ser na realidade. e chama-se matéria. é esta causa final que determina a ordem observada no universo. naturalmente é irreal. especificação do princípio de potência e ato. Opõe-se ao ato puro a potência pura que. como já dissemos. destarte. o espírito. em vários indivíduos. consistindo em uma falsa passagem na demonstração. não-ente. a saber. contradição. Daí temos a teologia racional . Este princípio vale unicamente para a realidade material. porém. e nem sequer são inatas suas relações lógicas. a psicologia racional (racional. porquanto é filosofia e se deve distinguir da moderna psicologia empírica. que só realmente existem (esta água. Ato significa realidade. vidro) e é universal. este ouro. e. A causa final é o fim para que opera a causa eficiente.

Tomás sustenta que Deus não é conhecido por intuição. isto é.material. Contrariamente à doutrina agostiniana que pretendia ser Deus conhecido imediatamente por intuição. espiritual. da alma racional. o contingente ao necessário. que diz respeito ao homem. cuja solidez e evidência são igualmente incontestáveis: uma experiência sensível.5 . Entretanto.porquanto além das atividades vegetativa e sensitiva. como sendo a que transcende infinitamente o intelecto 154 . pois segundo Tomás de Aquino. o imperfeito ao perfeito. mas é cognoscível unicamente por demonstração. como a mais contém o menos. têm uma alma as plantas (alma vegetativa: que se alimenta. assim transcende a origem material do corpo e é criada imediatamente por Deus. entretanto esta demonstração é sólida e racional. espiritual embora. Além de desempenhar as funções da alma vegetativa e sensitiva. e também a alma. Se conhecermos apenas indiretamente. por conseguinte.Deus Como a cosmologia e a psicologia tomistas dependem da doutrina fundamental da potência e do ato. a ordem à inteligência ordenadora". a vontade humana é livre. com relação ao respectivo corpo já formado. como a lógica exige. ainda que imortal. é imortal.unida com o corpo. "Cada uma delas se firma em dois elementos. que suspende o movimento ao imóvel. é unida substancialmente ao corpo material. a psicologia racional. espiritual. por sua vez. ou seja. e os animais (alma sensitiva: que. partindo da experiência. Assim.causas .6 . indeterminada .O Espírito Quando a forma é princípio da vida. não recorre a argumentações a priori. Mas. se manifestam nele também atividades espirituais. como o ato do intelecto e o ato da vontade. existe uma forma só e. como os conceitos. formal. a alma racional entende e quer. ainda mais limitado é o conhecimento que temos da essência divina. pelas provas. A atividade intelectiva é orientada para entidades imateriais. esta atividade tem que depender de um princípio imaterial. não tem uma vida plena sem o corpo.da doutrina da potência e do ato. estas causas constituem todo ser na realidade e na ordem com os demais seres do universo físico. E. Desse modo o corpo não pode existir sem a alma. assim a teologia racional tomista depende . E a primeira dessas provas . a vontade não pode ser senão a faculdade de um princípio imaterial. Tomás sustenta que a alma. sente e se move). que sem Deus seria contraditória. das causas. cresce e se reproduz). final. do contingente. espiritual. uma alma só em cada indivíduo. as causas segundas à causa primeira.e mais intimamente ainda . dos graus de perfeição das coisas ou da ordem que entre elas reina. 9. portanto. que são materiais. interessa apenas a alma racional. que é o seu instrumento indispensável. que pelo fato de ser imaterial. por conseguinte. mas transcendendo-o . que é uma atividade cuja origem está dentro do ser. No homem existe uma alma espiritual . é imortal. que a individualiza. Como a alma espiritual transcende a vida do corpo depois da morte deste. isto é. não é composta de partes e.baseia-se diretamente na doutrina da potência e do ato. chama-se alma. de que é a forma. e. por conseqüência. que é precisamente a alma racional. nem viver. que pode ser a constatação do movimento. a mais da alma vegetativa. e uma aplicação do princípio de causalidade. para proceder à demonstração. Portanto. e a alma superior cumpre as funções da alma inferior. mediante a doutrina da matéria e da forma. a existência de Deus. mas unicamente a posteriori.ao passo que o mundo material é regido por leis necessárias. diversamente do dualismo platônicoagostiniano. 9. As provas tomistas da experiência de Deus são cinco: mas todas têm em comum a característica de se firmar em evidência (sensível e racional).que é fundamental e como que norma para as outras . eficiente.

mas apenas incompleto. porquanto o efeito deve Ter semelhança com a causa. que consiste numa produção do mundo por parte de Deus. 155 . A doutrina da analogia consiste precisamente em atribuir a Deus as perfeições criadas positivas. tirando. livre e do nada. porém.humano. total. antes de tudo sabemos o que Deus não é (teologia negativa). as imperfeições. Quanto ao problemas das relações entre Deus e o mundo. Esta doutrina é solidamente baseada no fato de que o conhecimento certo de Deus se deve realizar partindo das criaturas. um conjunto de negações e de analogias. é resolvido com base no conceito de criação. graças precisamente à famosa doutrina da analogia. portanto. toda limitação e toda potencialidade. O que conhecemos a respeito de Deus é. Segundo o Aquinate. isto é. entretanto conhecemos também algo de positivo em torno da natureza de Deus. e não é falso.

de credibilidade (profecias. que se atinge mediante a razão. que Deus quis realizar no mundo. deve a razão desempenhar os papéis seguintes: 1. A demonstração da não irracionalidade do mistério e da sua conveniência. mas o estado um meio para o indivíduo. segundo o sistema tomista. a intenção. o estado não tem apenas função negativa (repressiva) e material (econômica).A Moral Também no campo da moral. A demonstração da fé. à Igreja.9. de que depende a conservação do gênero humano. que é uma determinada imagem da essência divina. a ordem moral é imanente. A primeira forma da sociedade humana é a família. Em todo caso. Embora o estado seja completo em seu gênero. que tem como escopo o bem eterno das almas. Tomás de Aquino dá uma solução precisa e definitiva mediante uma distinção clara entre as duas ordens. que garantem a autenticidade divina da Revelação. Com base no sólido sistema aristotélico. no mundo a vontade está em relação imediata apenas com seres e bens finitos que. logo. a vontade não é condição de conhecimento. Entretanto. mas com argumentos extrínsecos. e mais precisamente em torno do problema da função da razão no âmbito da fé. Sendo que apenas o indivíduo tem realidade substancial e transcendente. ao passo que o estado tem apenas como escopo o bem temporal dos indivíduos. 9.Filosofia e Teologia Em torno do problema das relações entre filosofia e teologia. isto é. em harmonia com a natureza racional do homem. ao passo que a moral agostiniana é voluntarista. se compreende como o indivíduo não é um meio para o estado. não depende da vontade arbitrária de Deus. mas tem como fim o conhecimento. não com argumentos intrínsecos. porquanto procede da mesma Verdade eterna. é eliminada a doutrina da iluminação. é livre. transcendentes à razão. Não é mister acrescentar que. que levava inevitavelmente a uma confusão da teologia com a filosofia. são necessários dois elementos: o elemento objetivo. Destarte. mistérios. que não é possível demonstração racional em matéria de fé. em tudo quanto diz respeito à religião e à moral. 156 . e igualmente ininteligíveis suas condições lógicas. é a vontade todavia que executa livremente esta ordem moral. pois. a Segunda forma é o estado. onde os princípios são. portanto. e o elemento subjetivo. mediante argumentos prováveis. portanto. e sim da necessidade racional da divina essência.7 . conhecido intuitivamente pelo intelecto. ciência e fé. A ordem moral. a razão não é estranha à fé. isto é. de evidência. Se o intelecto tivesse a intuição do bem absoluto. milagres. subordinado. pois a moral tomista é essencialmente intelectualista. não podem determinar a sua infinita capacidade de bem. essencial. E compreende-se. para nós. porém. agir moralmente significa agir racionalmente. ciência e filosofia: é um lógico procedimento de princípios evidentes para conclusões inteligíveis. fica. que depende da vontade. a lei. Desta sorte. etc. para a integridade do ato moral. não evidentes. Analisando a natureza humana. inseparável da natureza humana. se a vontade não determina a ordem moral.8 . agostiniana. quer dizer. 2. Segundo Tomás de Aquino. a vontade seria determinada por este bem infinito. com relação à fé. Tomás se distingue do agostinianismo. E. Tomás afirma e demonstra a liberdade da vontade. o que é impossível.). mas também positiva (organizadora) e espiritual (moral). Ao invés. é finalmente conquistada a consciência do que é conhecimento racional e demonstração racional. de Deus. recorrendo a um argumento metafísico fundamental. resulta que o homem é um animal social (político) e portanto forçado a viver em sociedade com os outros homens. de que depende o bem comum dos indivíduos. A vontade tende necessariamente para o bem em geral. razão e revelação.

a Revelação e. no homem. o tomismo se afirma e se caracteriza como o início da filosofia no pensamento cristão e. não confunde . que pareceu um escândalo. sim. pois. com todas as conseqüências de correntes da primazia da vontade sobre o intelecto. é o intelectualismo. Esta doutrina é aplicada tanto na ordem natural como na ordem sobrenatural. mas distingue-as e as harmoniza. A alma é. esta determinação tomista do conceito metafísico de natureza humana tornou possível a averiguação das reais. estas vulnerações são filosoficamente. o conhecimento humano depende de uma particular iluminação divina. sim. por conseguinte. enucleação e sistematização das verdades de fé. unida extrinsecamente a um corpo. Sabemos que. racionalmente. segundo a famosa expressão . para os agostinianos.como faz o agostinianismo . portanto. Tomás opõe francamente a gnosiologia empírica aristotélica. De modo que nasce uma unidade dialética profunda entre a razão e a fé. é mais perfeito do que a ação. com todas as relativas conseqüências. por conseguinte. um inteligível. tem o seu ponto de partida nos sentidos. 157 . portanto. o corpo é um instrumento indispensável ao conhecimento humano. abstraída pelo intelecto das coisas materiais sensíveis. mediante contato direto com o mundo inteligível. precisamente como as inteligências angélicas. Ademais. Essa gnosiologia é naturalmente conexa a uma metafísica e. e ciência em grau eminente. tal unidade dialética nasce da determinação tomista do conceito metafísico de natureza humana. em especial. mas ao lado e acima dos sentidos. incompleta sem o corpo. E demandam. 9. Viceversa. o espírito humano está em relação imediata com o inteligível. este intelecto atinge. que. Por isso a alma era concebida quase como um ser autônomo. a uma antropologia.. e o inteligível nada mais é que a forma imanente às coisas materiais. enquanto a filosofia é concebida qual construção autônoma e crítica da razão humana. ao contrário. ainda que destinada a sobreviver-lhe pela sua natureza racional. logo. precisamente. uma espécie de natureza angélica. em virtude da qual o campo do conhecimento humano verdadeiro e próprio é limitado ao mundo sensível. Tomás. é essencialmente prática. porquanto o intelecto possui o próprio objeto. pelo que a sacra teologia é ciência. mas na visão beatífica da Essência divina. segundo a concepção platônico-agostiniana. intuição do inteligível.O Tomismo O tomismo afirma-se e caracteriza-se como uma crítica que valoriza a orientação do pensamento platônico-agostiniano em nome do racionalismo aristotélico. de sorte que a bem-aventurança não consiste no gozo afetivo de Deus. os dogmas do pecado original e da redenção pela cruz. como o início do pensamento moderno. A característica do tomismo. segundo esta doutrina. inexplicáveis. assim como a gnosiologia platônico-agostiniana era conexa a uma correspondente metafísica e antropologia. ao passo que a vontade o persegue sem conquistá-lo. e a materialidade do corpo era-lhe mais de obstáculo do que instrumento. ao passo que. sobre a base metafísica geral da grande doutrina da forma. e tem. mas é um intelecto concebido como uma faculdade vazia. a alma é concebida como a forma substancial do corpo. sem idéias inatas . o conhecimento humano se realizava não através dos sentidos.nem opõe . ao misticismo agostiniano. portanto. A esta gnosiologia inatista. com a primazia do intelecto sobre a vontade. Por conseguinte.como faz o averroísmo razão e fé.é uma tabula rasa. um intelecto. de certo modo. efetivas vulnerações da natureza humana. Acima do sentido há. por conseqüência.9 . segundo a antropologia aristotélico-tomista. O conhecimento. no campo católico. Terceira característica do agostinianismo é o assim chamado voluntarismo. idéias inatas. A determinação. Essa forma é enucleada. porquanto essencialmente especulativa.3. que conhecem mediante as espécies impressas.

Resposta . Ora. Por conseguinte. sabemos. Ora. Daí resulta que o objeto designado pela palavra Deus. Mas como não sabemos o que é Deus. pelos efeitos. Mas. uma vez que o atributo é idêntico ao sujeito. o que existe na realidade e no pensamento é maior do que o que existe apenas no pensamento.A Existência de Deus é Evidente? Sobre a existência de Deus. por exemplo: o homem é um animal. considerada em si mesma. 3) atribui aos primeiros princípios da demonstração. estabelece-se. . de imediato. Animal.Parece que a existência de Deus é evidente. eu afirmo que a proposição "Deus é". quando sabemos o significado de todo o significado da parte. É o que o Filósofo (Últimos Analíticos. o são mais para nós. Com efeito. que os termos são coisas gerais que todos conhecem.10 . a existência de Deus é evidente. a existência de Deus é evidente. de acordo com o que diz Damasceno: "O conhecimento da existência de Deus é inato em todos". É verdadeiro. desde que tenhamos compreendido o sentido da palavra "Deus". são ditas evidentes as verdades que conhecemos desde que compreendamos os termos que as exprimem. ninguém pode pensar o oposto do que é evidente. desde que se compreenda a palavra. a existência de Deus não é evidente. conforme diz o salmo 52. é seu ser. a existência de Deus é evidente. 2. Por conseguinte. De fato. 14. Ela pode ser demonstrada? 3. o todo e a parte. conforme nos mostra o Filósofo (Metafísica. I. em compensação. Ela o pode ser em si mesma e não por nós. 6: "Eu sou o caminho. todos sabem o que são o sujeito e o atributo de uma proposição. por exemplo. de fato. Por conseguinte. como é o caso dos primeiros princípios. de fato. Deus é a própria verdade. Pois. a verdade e a vida". isto é. é certo que a proposição será evidente em si mesma. A existência de Deus é uma verdade evidente? 2. 10).9. aquele que nega a existência da verdade. pelos princípios das demonstrações. E se alguma coisa há de verdadeira. três questões se colocam: 1. Se. a não-existência da verdade é uma afirmação verdadeira. mas não para aqueles que ignoram o que são sujeito e atributo. É por isso que Boécio diz: "Certos juízos só são conhecidos pelos sábios. a existência da verdade é evidente. 1: "O insensato diz em seu coração que não há Deus". que Deus existe. 3. menos conhecidas na realidade. 4 e Últimos Analíticos. como o ser e o não-ser. Mas. portanto. também existe na realidade. ela o pode ser em si mesma e por nós. De fato. Ora. Deus.Além disso. é evidente por si mesma. 158 . ela não é evidente para nós. que o todo é maior que a parte. chamamos verdades evidentes aquelas cujo conhecimento está em nós naturalmente. Deus existe? 1. segundo o que diz São João. essa proposição será conhecida de todos. Mas se a verdade não existe. Logo. Ora. Por conseguinte. aquele segundo o qual os seres incorpóreos não estão num mesmo lugar".Por outro lado. De fato. .Temos duas maneiras para dizer que uma coisa é evidente. Ora. de imediato. o oposto da existência de Deus pode ser pensado. etc. concorda que a verdade não existe. a propósito dos primeiros princípios da demonstração. que existe no pensamento. tem necessidade de ser demonstrada pelas coisas que. essa palavra designa uma coisa de tal ordem que não podemos conceber algo que lhe seja maior. . se alguns não sabem o que são o atributo e o sujeito de uma proposição. a verdade existe. uma proposição é evidente quanto o atributo está incluído no sujeito. pertence à noção de homem. I.

o homem deseja naturalmente a felicidade e.11 . o impulso do motor. parece que o objeto conhecido pela inteligência move a vontade necessariamente. necessariamente. Por conseguinte. Muitos. Ora. devemos responder que a existência da verdade indeterminada é evidente por si mesma. conhecer a existência de Deus. tais são as proposições contingentes cuja negação não implica na negação desses princípios. Conclusão: Eis como podemos prová-lo. E não se pode concluir sua existência real salvo se se admite que essa coisa existe realmente. quando é o próprio Pedro que chega. isto é. ela é capaz de desejar coisas contrárias.À primeira objeção devemos responder que. À segunda. Ora. a vontade não adere necessariamente a Deus nem aos bens que a ele se relacionam. sem conhecer Pedro. A inteligência não concede. Todavia. Assim como a inteligência adere.A Vontade Quer Necessariamente Tudo o Que Deseja? Dificuldades: Isso parece exato. necessariamente. visto que se pode ser feliz sem eles. 9. pois é só nele que se acha a verdadeira felicidade. O mesmo acontece com relação à vontade. de fato. A estas últimas a inteligência concede seu assentimento necessariamente. aquilo que ele deseja naturalmente. os animais são arrastados pelo que vêem. exatamente como se pudéssemos saber que alguém chega. Faltando isto. são aqueles pelos quais o homem adere a Deus. Mas existem outros bens que implicam nessa relação. assim o que é conhecido pela inteligência é objeto do apetite intelectual ou vontade. em estado vago e confuso. tais são as conclusões demonstrativas cuja negação significa a negação dos princípios. segundo Santo Agostinho. Desse modo. seu assentimento a tais verdades. outros alhures. antes que essa conexão seja demonstrada como necessária pela certeza da visão divina. necessária e naturalmente. Ora. Por conseguinte. podemos responder que aquele que ouve pronunciar a palavra Deus pode ignorar que essa palavra designa uma coisa tal que não se possa conceber algo que lhe seja maior. de fato Dionísio diz que o mal está fora do objeto da vontade. isto não significa que todos representam a existência dessa coisa como real e não como representação da inteligência. com efeito. À terceira. aos primeiros princípios. Por conseguinte. Existem bens particulares que não possuem relação necessária com a felicidade. Entretanto: Santo Agostinho diz que a vontade é a faculdade pela qual pecamos ou vivemos segundo a justiça. ele conhece naturalmente. o objeto da vontade move-a necessariamente. Mas isto não é. o movimento do móvel segue. propriamente falando. Mesmo que sustentemos que todos entendem a palavra Deus nesse sentido. no sentido de uma coisa tal que não se possa conceber algo que lhe seja maior. ela não quer. o assentimento não é necessário. assim a vontade adere ao fim último. mas que a existência da primeira verdade não é evidente em si mesma para nós. na medida em que reconhece a conexão das conclusões com os princípios por meio de uma demonstração. acreditaram que Deus fosse um corpo. por necessidade. Mas existem proposições necessárias que possuem esta relação necessária. a vontade não adere necessariamente. O objeto está para a vontade assim como o motor está para o móvel. Por conseguinte. outros o colocam nos prazeres. o conhecimento da existência é naturalmente inato em nós. existem verdades que não possuem relação necessária com os primeiros princípios. isso não é admitido por aqueles que rejeitam a existência de Deus. Assim como o que é conhecido pelos sentidos é objeto da afetividade sensível. A tais bens. a afetividade sensível. Mas a vontade daquele que vê Deus 159 . De fato. tudo o que deseja. necessariamente. colocam o supremo bem do homem nas riquezas. Mas o objeto dos sentidos move. ela tende necessariamente para o bem que lhe é proposto. Alguns. uma vez que Deus é a felicidade do homem.

ela não é necessariamente determinada por um só. ser felizes. Mas a capacidade da vontade.em sua essência adere necessariamente a Ele. do mesmo modo como agora nós queremos. Mas como existe uma infinidade de bens. Por conseguinte. ela não é. não pode estar inteiramente subordinada a qualquer bem particular. o movimento do móvel. no caso em que a força dessa causa ultrapassa de tal maneira o móvel que toda capacidade que este tem de agir fica submetida à causa. por necessidade. tudo o que deseja. se este não se lhe apresenta como um bem. acionada por ele. 160 . necessariamente. necessariamente. Solução: A vontade não pode tender para nenhum objeto. necessariamente. é evidente que a vontade não quer. A causa motora produz. Desse modo. na medida em que se dirige para o bem universal e perfeito.

Segundo Tomás de Aquino. que Deus quis realizar no mundo. que levava inevitavelmente a uma confusão da teologia com a filosofia. conhecido intuitivamente pelo intelecto. Destarte. o estado não tem apenas função negativa (repressiva) e material (econômica). ciência e fé. razão e revelação. que garantem a autenticidade divina da Revelação. mediante argumentos prováveis. que não é possível demonstração racional em matéria de fé. Não é mister acrescentar que. fica. 2. não com argumentos intrínsecos. A demonstração da fé. Tomás de Aquino dá uma solução precisa e definitiva mediante uma distinção clara entre as duas ordens. a lei. se compreende como o indivíduo não é um meio para o estado. a intenção. Analisando a natureza humana. e igualmente ininteligíveis suas condições lógicas. 9. E compreende-se.A Moral Também no campo da moral. que depende da vontade. a vontade seria determinada por este bem infinito. isto é. de que depende a conservação do gênero humano. é livre. pois. Sendo que apenas o indivíduo tem realidade substancial e transcendente. mas o estado um meio para o indivíduo. ao passo que o estado tem apenas como escopo o bem temporal dos indivíduos. Embora o estado seja completo em seu gênero. onde os princípios são. que se atinge mediante a razão. de credibilidade (profecias.Filosofia e Teologia Em torno do problema das relações entre filosofia e teologia. isto é. logo. não evidentes. mas tem como fim o conhecimento. não depende da vontade arbitrária de Deus. de que depende o bem comum dos indivíduos. com relação à fé. Em todo caso. e sim da necessidade racional da divina essência. Tomás se distingue do agostinianismo. ciência e filosofia: é um lógico procedimento de princípios evidentes para conclusões inteligíveis. Se o intelecto tivesse a intuição do bem absoluto. em tudo quanto diz respeito à religião e à moral. para a integridade do ato moral. de evidência. não podem determinar a sua infinita capacidade de bem. que tem como escopo o bem eterno das almas. são necessários dois elementos: o elemento objetivo. Com base no sólido sistema aristotélico. recorrendo a um argumento metafísico fundamental.12 . é eliminada a doutrina da iluminação. portanto. ao passo que a moral agostiniana é voluntarista. A ordem moral. quer dizer. segundo o sistema tomista. no mundo a vontade está em relação imediata apenas com seres e bens finitos que. é a vontade todavia que executa livremente esta ordem moral. A primeira forma da sociedade humana é a família. para nós. Ao invés. resulta que o homem é um animal social (político) e portanto forçado a viver em sociedade com os outros homens. em harmonia com a natureza racional do homem. Desta sorte. portanto. transcendentes à razão. etc. Entretanto. agostiniana. subordinado. a vontade não é condição de conhecimento. de Deus. mas com argumentos extrínsecos. 161 . se a vontade não determina a ordem moral. A vontade tende necessariamente para o bem em geral. pois a moral tomista é essencialmente intelectualista.). porém. inseparável da natureza humana. a razão não é estranha à fé. à Igreja. E.13 .9. A demonstração da não irracionalidade do mistério e da sua conveniência. agir moralmente significa agir racionalmente. e o elemento subjetivo. a Segunda forma é o estado. porquanto procede da mesma Verdade eterna. o que é impossível. que é uma determinada imagem da essência divina. Tomás afirma e demonstra a liberdade da vontade. essencial. é finalmente conquistada a consciência do que é conhecimento racional e demonstração racional. mas também positiva (organizadora) e espiritual (moral). e mais precisamente em torno do problema da função da razão no âmbito da fé. milagres. deve a razão desempenhar os papéis seguintes: 1. mistérios. a ordem moral é imanente.

tal unidade dialética nasce da determinação tomista do conceito metafísico de natureza humana. enucleação e sistematização das verdades de fé. mas distingue-as e as harmoniza. precisamente.3. 162 . ao passo que.nem opõe . racionalmente. porquanto essencialmente especulativa. efetivas vulnerações da natureza humana. por conseguinte.como faz o agostinianismo . os dogmas do pecado original e da redenção pela cruz. De modo que nasce uma unidade dialética profunda entre a razão e a fé.como faz o averroísmo razão e fé. é essencialmente prática. Tomás. a Revelação e. A determinação. inexplicáveis. portanto. estas vulnerações são filosoficamente. esta determinação tomista do conceito metafísico de natureza humana tornou possível a averiguação das reais. não confunde . pelo que a sacra teologia é ciência. e ciência em grau eminente. para os agostinianos. E demandam.

PERÍODO MODERNO 163 .IV.

podemos dizê-lo analogamente da história. insuficiente. o próprio Tomás de Aquino julgava logicamente que a filosofia podia ser uma só. O que dissemos da ciência. O valor da ciência moderna não é teórico. E a ciência natural da Idade Média não está absolutamente em conexão com o pensamento filosófico medieval. naturalmente. O pensamento moderno. Consequentemente. como tal. alimentou suspeitas e combateu longamente contra a nascente ciência moderna.). Tal dualismo não será negado. descuidada. a metafísica tomista. experimentalmente provados e matematicamente conexos. pois "ser" e "dever ser" são a mesma coisa. Não se julgue demolir a filosofia medieval. Além disso. à metafísica. de fato. opondo à sua elementar e fantástica ciência da natureza a ciência moderna com suas grandes aplicações técnicas. e sim os fenômenos naturais. não governa o mundo. era escasso na mentalidade medieval o senso da concretidade e da individualidade. Deus. Mas a concepção medieval da história. E destes conhecimentos experimentais e matemáticos de fenômenos naturais derivava ele as primeiras grandes aplicações técnicas da ciência moderna. mas Deus é feito criador e regedor do mundo: o mundo não pode ter explicação a não ser em um Deus que transcende o mundo. e. Mestre Eckart. É evidente que a passagem da concepção dualista (clássica) à concepção teísta (cristã) é um desenvolvimento lógico. a técnica.após ter-se afirmado como extrema expressão do pensamento clássico . mas incapaz de resolver os problemas máximos da vida. finaliza em uma concepção monista-imanentista do mundo e da vida: não somente Deus e o mundo são a mesma coisa. imanentista. religiosos . indiferente à filosofia. aristotélico-tomista. Scoto Erígena. como tal. E. mas Deus é resolvido num mundo natural e humano. ingênua. metafísico. mas desenvolvido no pensamento cristão mediante o conceito de criação. todavia. A historiografia medieval é. helênico-escolástico. O pensamento moderno. isto é. a escolástica pós-tomista. Galileu Galilei. que afirmava ser o objeto da ciência não as essências metafísicas das coisas. o "dever ser" coincide com o "ser". que . mas empírico e técnico. sem o qual não é possível a história verdadeira e própria. e. pois. espirituais.O PENSAMENTO MODERNO 1. porquanto esta representa uma valor infrafilosófico. decadente. etc. encontrará nos grandes valores da civilização moderna (a ciência natural. o pensamento tradicional. teísta.1 . acima de si e de tudo. religiosos e políticos. Tal era também o pensamento do grande fundador da ciência moderna. especulativo.1 . Aplicações técnicas que possuem também um valor espiritual.capaz apenas de resolver os problemas da vida material. em adequação à realidade. mas são separados entre si: Deus não conhece. à concepção moderna. tem seu precedente lógico no panteísmo neoplatônico.Transcendência Cristã e Imanência Moderna Achamos a característica específica do pensamento clássico na solução dualista do problema metafísico. se. por outra parte. a nova escolástica. ao contrário. não cria. que se manifesta especulativamente no desenvolvimento tomista de Aristóteles. Existem o mundo e Deus.que pode decidir do valor de uma civilização. não se pode mais falar em transcendência de valores teóricos e morais. especialmente o pensamento da Renascença. o do domínio natural do homem sobre a natureza: contanto que o homem reconheça. morais. Pelo contrário. que é a cristã e já teve a sua expressão clássica na Cidade de Deus 164 . pois não é a ciência natural . a favor da velha ciência natural aristotélica. sem dúvida. representa teoricamente uma ruptura. ao passo que admitia a possibilidade de uma ciência natural diversa daquela do seu tempo. a política) sua integração lógica. não teve dificuldade alguma em aceitar toda a ciência natural moderna. em virtude da qual é ainda afirmada a realidade e a distinção entre o mundo e Deus. o novo tomismo. a história. a passagem da concepção tradicional.permanece através de todo o pensamento cristão em tentativas mais ou menos ortodoxas de síntese entre cristianismo e neoplatonismo (Pseudo Dionísio.

teísta. imanentista. E tal decadência cultural é acompanhada. que será constituída por todo o pensamento moderno em seu desenvolvimento lógico. e torna-se completo com a justificação dos primeiros e a exclusão dos segundos. capaz de abraçar os mais diversos organismos políticos. e foi conservada para a idade moderna. o aristotelismo averroísta e o nominalismo ocamista. há. compreensiva e ativa com respeito ao Estado.Os Precedentes do Pensamento Moderno Dada a ruptura lógica entre o pensamento tradicional. é na Idade Média que se formou o Estado distinto da Igreja. Nem se deve esquecer que precisamente na comuna medieval se encontra a primeira origem do estado moderno. com que se acham em oposição. praticamente liberal. e o pensamento moderno. não se podem achar causas racionais dessa mudança. a Igreja católica estava apta e disposta . mas cristão. É precisamente o que acontece com os homens inteiramente entregues aos cuidados mundanos: primeiro se esquecem das coisas transcendentes. porém. por sua vez. mas não leigo.de Agostinho é perfeitamente conciliável com a indagação histórica moderna. como. Basta lembrar. 165 . de fato. para construir uma unidade política grandiosa. Entretanto. e. No entanto. E é devido a isso que a civilização não pereceu. uma utopia universalista. negam-nas. a indústria. por exemplo. o seu interesse pela concretidade. estavam harmonizados na transcendente unidade cristã. a assistência hospitalar. se tornarão fontes especulativas do próprio pensamento moderno. teísta. Aliás. romano. cristão).o exílio avinhonês e o cisma do ocidente. O grandioso edifício ideal da Idade Média. em seguida. Costuma-se inculpar a civilização medieval por ter aniquilado o estado nacional concreto. o comércio. Poder-se-ia fazer notar que tal efetiva distinção e relativa autonomia do Estado (e do laicado) com respeito à Igreja (e ao clero) foram alcançadas através de uma longa luta contra o predomínio e a invasão destes últimos. a instrução cultural. em que a religião e civilização. especialmente tomista. devendo esta última fornecer à primeira a sua rica contribuição de fatos..2 . imanentista.a prescindir-se das intenções dos homens e de suas fraquezas fatais . que. pela decadência da Igreja e do Papado . E é na Idade Média que se formam as grandes nações modernas. Em seguida virá a justificação teórica da nova atitude espiritual. orgânico. os quais foram-se afirmando contemporaneamente a uma gradual decadência do genuíno pensamento escolástico (racional. as comunicações. 1. destruído pelo humanismo imanentista. Igreja e Estado. querendo ser coerentes. a este respeito. foi. clero e laicado. que constitui o espírito característico do pensamento moderno. teologia e filosofia. e até a agricultura. mas abstrata. como o Sacro Império Romano. católico. na alta Idade Média.a livrar-se desses cuidados estranhos gravosos e perigosos para o seu ministério transcendente e sobrenatural. quando os homens e os tempos estivessem maduros. isto não foi senão uma expressão exterior daquela estrutura profunda que se chama a cristandade: equivalente civil da igreja católica. bem como o laicado distinto do clero e organizado civilmente em graus de corporações. interiormente organizado e politicamente soberano. no período bárbaro. a igreja romana e o clero católico desempenharam funções também leigas e profanas. com o conseqüente esquecimento dos interesses e ideais espirituais e religiosos. Mas cumpre ter presente que. o seu profundo senso histórico. ateu. se não há causas lógicas do pensamento moderno. pelo fato de que ninguém estava em condições de fazê-lo. a atitude da Igreja. Este pensamento começa com a prevalência dada aos interesses e aos ideais materiais e terrenos. etc. valorizados pela nova atitude espiritual. precedentes especulativos. nos séculos de ferro. desde os comunas medievais até às grandes monarquias européias do século XVII e ainda além. Noutras palavras. Tais precedentes especulativos podem ser resumidos desta forma: o panteísmo neoplatônico. mas apenas práticas e morais.

Em época de religiosidade ainda viva. Como é sabido. Portanto. que é o pensamento moderno. Telésio. bem como da ciência. 3. que não pouco deve aos precedentes. Em uma idade cristã. ao contrário. imanentes ao ocamismo. se seguem o racionalismo e o empirismo. A Renascença é preparada pelo Humanismo. Trata-se.Antes de tudo a Renascença. . que se combina. substancialmente. . apesar de seus partidários se comprazerem em denominá-la via modernorum. portanto. sobretudo.O panteísmo neoplatônico teve a sua primeira grande manifestação. de Nicolau de Cusa. a afirmação religiosa podia Ter a prevalência sobre a negação filosófica. obscurecendo-se a fé.A este primeiro período do pensamento moderno. de uma afirmação ainda não plenamente consciente e sistemática. Empirismo e racionalismo são tendências especulativas.torna-se uma adesão cega. o iniciador da mística alemã.conclusão do seu sistema. porque . ao menos na exterioridade da forma lógica e literária. que abrangem os séculos XVII e XVIII. nos sistemas deles. torna-se impossível a ética racional. manifesta-se através de uma série de períodos.Os Períodos do Pensamento Moderno Este grande movimento especulativo. porém. o qual depende. que o homem tem que observar por fé. porquanto não se pode provar racionalmente a existência de Deus. esse fideísmo ocamista pôde praticamente ficar de pé. em que o novo é misturado com o velho. não para demolir aquelas intuições revolucionárias.a moral fica reduzida a um conjunto de preceitos arbitrários de Deus. como a Idade Média. o maior pensador da Renascença. Entretanto é uma posição insustentável. em que a concepção imanentista.E outro tanto fará e empirismo em relação ao conhecimento sensível. com Giordano Bruno. com todas as conseqüências práticas . E. deixando o terreno livre ao empirismo.não podendo mais ser um racional obséquio . Entretanto. Após a revolução renascentista e protestante. ao mesmo tempo.3 . Occam procurará salvar-se do ceticismo . e. E receberá uma nova original elaboração do Humanismo com Nicolau de Cusa. e que constituirão tão grande parte do pensamento da Renascença. E. aristotélica ou não. Bruno. que. muitas vezes. que se podem historicamente (e dialeticamente) indicar assim: 1. gnosiológicas. no âmbito do cristianismo. . Mas ruirá quando a fé vier a faltar. ao ceticismo. consequentemente. Campanella serão também herdeiros do nominalismo empirista de Occam. naturalmente não se manifesta na sua significação imanentista senão na plenitude do seu desenvolvimento. pelo mesmo motivo. devia prevalecer uma concepção anti-cristã.sendo desconhecida a essência de Deus e destruída a do homem . impossíveis de nominalismo. nem conhecer a sua natureza. O averroísmo latino afirmara na Idade Média a sua famosa doutrina das duas verdades: o que não é verdadeiro em filosofia pode ser verdadeiro em religião e vice-versa. com uma metafísica aventurosa de cunho particularmente neoplatônico. 1. sensível. é potentemente afirmada e vivida. ao nominalismo. que é entretecida de conceitos. com Scoto Erígena. da Reforma e também do pensamento posterior. porquanto a fé . prevalece. humanista ou naturalista. opostas entre si. mas. ao naturalismo. O occamismo marca a conclusão lógica da decadente escolástica pós-tomista. segundo Occam. apresenta um elemento fundamental da filosofia moderna com o seu empirismo e nominalismo. o conhecimento humano é reduzido ao conhecimento sensível do singular e. ao nominalismo. que transcende o mundo empírico. Tentará afirmar-se de novo na própria época de Tomás de Aquino com Mestre Eckart. como a gnosiologia sensista está certamente em oposição à gnosiologia intelectualista. Este. sente-se a necessidade de uma séria indagação crítica. para dar-lhes uma sistematização lógica. concordam em um comum 166 . É o que fará especialmente o racionalismo em relação ao conhecimento racional. 2. de sorte que se esvai da teodicéia.mediante a fé. Nicolau de Cusa. e a psicologia racional. Conseqüência lógica e consciente é a destruição da metafísica. por sua vez. como na Renascença. e tem como seu equivalente religioso a reforma protestante. abrange os séculos XV e XVI.

fenomenismo. portanto. em seguida. em ambos. esta representa a concreta realização do pensamento moderno na civilização moderna. religiosa no iluminismo e. após uma lenta. social. 167 . o sujeito é isolado do ser e fechado no mundo das suas representações. Não se conhecem as coisas e sim o nosso conhecimento das coisas. . triunfa na França e se espalha.Empirismo e racionalismo. na Alemanha e na Itália. pois. política. encontrarão uma saída prática. gradual e silenciosa maturação. na revolução francesa (Segunda metade do século XVIII). 4. Esse movimento começa na Inglaterra. moral.

a técnica. mas procurará alimento no ativismo agitado e sem meta.a ciência. indiferentes a qualquer concepção da realidade. pela teologia católica e. e. a política . ao lado do humanismo pagão. e enaltecia não o Pobrezinho de Assis e sim o Príncipe Valentino. apela. não o valor. imanentista.Características Gerais A Renascença é uma poderosa afirmação. o qual parece reconhecer a obscuridade e a incoerência do seu pensamento. É uma dualidade composta de velho e de novo. e viu Francisco de Assis e Antonio de Lisboa. racionalmente. em geral. pelo seu estetismo. celebrado. não é obra dos séculos XV e XVI. se se tiver presente Nicolau Machiavelli. o maior filósofo da época. que .é um crepúsculo preludiando o dia e não a noite. Entretanto. em si mesmos. e. de fato.não se podem dizer imanentistas antes que cristãos. se se pensar em Giordano Bruno. em que se entretecem motivos multíplices. exaltado até à divindade. portanto. definir-se pela palavra: o homem potenciado. para o qual o Humanismo.O Renovamento das Antigas Escolas Filosóficas Uma das manifestações características da Renascença é o renovamento das antigas escolas filosóficas.sem possuir uma metafísica consciente . imanentista. mera obra do homem. Na Idade Média o pensamento clássico foi bem conhecido e 168 . que atravessou toda a Idade Média.2 . pela escolástica tomista. dando origem àquela duplicidade especulativa e prática.do pensamento grego e do jus romano . livre de si mesmo. em que se poderá claramente conhecer a árvore pelos frutos. Esses elementos são essencialmente formais e estéticos porque a grande valorização cristã da civilização clássica . um paganismo ainda mais radical que o antigo. a história. na Idade Média.racionalista.A RENASCENÇA 2. Domingos de Gusmão e Tomás de Aquino. É uma multiplicidade de motivos indiscutivelmente dominada pelo espírito panteísta do neoplatonismo. dominador da natureza. que chamava virtude a força.1 . gregas. mas tem consciência de que a sua doutrina . com razão. clássicas. Não há. porquanto espiritual e interior. o significado.está persuadido de que o Estado. pelo seu naturalismo que diviniza o homem material . o velho persiste ao lado do novo. dominar. pois. e prefere o paganismo ao cristianismo.2 . entretanto. é o vértice da humanidade. Essa é a alma. em que não será difícil separar o elemento interior do elemento exterior: se se considerar. pelo seu ardente interesse pelo mundo a conquistar. característico da idade moderna. do Humanismo e da Renascença: uma alma pagã. tão característica dos homens da época. O renascimento cristão. estando acima da religião e da moral transcendente. É. Dar uma documentação formal desse caráter pagão. falta ao Humanismo moderno a espontaneidade e a serenidade do paganismo antigo: o Humanismo moderno não descansará em um tranqüilo gozo da vida.era já um fato consumado. sobretudo. pois trata-se de um período inicial. 2. são infrafilosóficos. do Humanismo e da Renascença não é coisa fácil.como já aconteceu no paganismo antigo. Mas o início do Humanismo e da Renascença é rico de todos os germes que se desenvolverão no sucessivo período moderno. a unidade real e potencial dos grandes valores da civilização no valor sumo da religião. e de que parece um retorno. que seria uma contradição em termos. um humanismo cristão. particularmente no campo da prática. de humanismo e de imanentismo. E os elementos novos do humanismo . gozar com meios humanos. O Humanismo pode. logo. religiosamente. o que é manifestado pelo seu individualismo. monista e humanista . senhor do mundo. o ideal da vida daquela época. mas do século que se abre com Inocêncio III e se encerra com Dante. tal espírito era corrigido.

valorizado. No entanto, tal conhecimento e valorização diziam respeito aos maiores filósofos gregos, em especial a Aristóteles. Na Renascença, ao contrário, volta-se à sancta antiquitas, em oposição ao espírito cristão. E valorizam-se as antigas escolas filosóficas, realçando-lhes o conteúdo de humanidade, presente em todas elas, não obstante a variedade de suas orientações. Naturalmente não são, nem podiam ser, as escolas filosóficas clássicas em sua espontaneidade original, pois, entre a classicidade e a Renascença, medeiam quinze séculos, profundamente influenciados pela mensagem cristã. E, após o aparecimento da Cruz, já não é mais possível o retorno à serenidade clássica de Aristóteles ou ao ascetismo imanentista dos estóicos. Na Renascença são representadas, mais ou menos, todas as escolas filosóficas antigas: o platonismo, o aristotelismo, o estoicismo, o epicurismo, o ceticismo e o ecletismo. Especialmente as duas primeiras e, entre estas, precipuamente a primeira. O aristotelismo da Renascença exclui, naturalmente, a interpretação de Aristóteles dada por Tomás de Aquino, e sustenta ou a interpretação naturalista de Alexandre de Afrodísia, ou a panteísta de Averroés. O platonismo é, mais propriamente, neoplatonismo: já porque assim se tinha fixado na antigüidade e neste sentido influenciara toda a Idade Média (pseudo Dionísio Areopagita, Scoto Erígena, Mestre Eckart); já porque a sua fundamental concepção panteísta e o seu potenciamento do espírito humano podiam melhor corresponder ao imanentismo e humanismo da Renascença. 2.3 - O Platonismo O ídolo da Renascença é Platão: artista e dialético, teórico do amor e da beleza, iniciador da ciência matemática da natureza. Em 1404 Leonardo Bruni aretino (1369-1440) publicava a primeira tradução parcial de Platão, iniciando, destarte, a renascença platônica. Em 1429 o camaldulense frei Ambrósio Traversari, de volta de Constantinopla, levava para a Itália o conjunto completo dos escritos platônicos. Entretanto foi o Concílio de Florença (1439) que deu um impulso decisivo aos estudos platônicos na Itália ¾ bem como aos estudos aristotélicos e dos filósofos clássicos, em geral. Esse Concílio foi convocado para a união da igreja grega com a igreja latina, e chamou para a Itália vários doutores orientais, conhecedores profundos de Platão. Outros vieram pouco depois, devido à queda de Constantinopla (1453) em mãos dos turcos. Famoso é Jorge Gemistos Pleton (1355-1450), autor da obra Sobre a Diferença da Filosofia Platônica e Aristotélica, que, realmente, é uma polêmica antiaristotélica. Esse escrito provocou uma resposta violenta ao aristotélico Jorge de Trebizonda (Comparatio Platonis et Aristotelis). Este filósofo - apelando também para Tomás de Aquino - sustenta a superioridade de Aristóteles sobre Platão pelo seu espírito científico, pela sua doutrina em torno de Deus e da alma, e pela conseqüente possibilidade de concordar a sua filosofia com o cristianismo. Da parte platônica, replicou contra Jorge de Trebizonda o seu concidadão Basílio Bessarione (14031472) com o escrito In calumniatorem Platonis. Bessarione, eminente prelado da igreja oriental, veio para a Itália com o séqüito do imperador João VII Paleólogo, para tratar da unificação da igreja grega com a igreja latina. Foi feito cardeal pelo Papa Eugênio IV e permaneceu na Itália, cooperando eficazmente para o incremento do ressuscitado helenismo. Depois desse platonismo de importação oriental, na Segunda metade do século XV surge e firma-se um platonismo italiano. O centro foi precisamente Florença, onde foi celebrado o famoso Concílio. Seu principal representante foi Marsílio Ficino, animador da célebre academia platônica florentina. Esta academia nasceu graças a um cenáculo de literatos, artistas e pensadores, amigos da casa De 169

Médicis. Fizeram parte deste cenáculo Poliziano, Pulci, João Pico della Mirandola e o próprio Lourenço, o Magnífico. Marcílio Ficino nasceu em 1433 em Figline Valdarno. Protegido por Cosme De Médices, que o presenteou com uma Quinta, onde teve sua sede a academia platônica, pode consagrar toda a sua vida aos prediletos estudos filosóficos. Em 1473 foi ordenado padre e a sua vida foi muito austera no meio de Florença do século XV. Faleceu em 1499. Sua atividade principal foi traduzir. Traduziu elegantemente, para o latim, Platão (1477) e Plotino (1485), além de outros neoplatônicos. Expôs o seu pensamento em uma grande obra (Theologia platonica de immortalitate animorum - 1491), em que procura concordar o platonismo, de que era entusiasta, com o cristianismo, em que acreditava seriamente. Entretanto não foi um metafísico, mas um eclético e suas finalidades eram morais. Sua idéia animadora é a exaltação do homem como microcosmo, síntese do universo: conceito antigo, neoplatônico, mas que teve no humanismo do Renascimento um valor e um significado particulares. Outra idéia sua inspiradora é o conceito de uma continuidade do desenvolvimento religioso, que vai desde os antigos sábios e filósofos Zoroastro, Orfeu, Pitágoras, Platão - até o cristianismo: expressão do universalismo religioso da Renascença. Depois de Marsílio Ficino, o mais famoso platônico pode ser considerado João Pico della Mirandolla (1463-1494), autor de De dignitate hominis, que professa verdadeiramente um ecletismo baseado no platonismo e no cabalismo. Dotado da mais vasta e heterogênea cultura, após várias peregrinações, estabeleceu-se em Florença junto de Lourenço, o Magnífico. Aí entrou em contato com Marsílio Ficino, que influiu no seu temperamento exuberante e passional, equilibrando-o filosófica e religiosamente. "Blasonava de poder disputar de omni rescibili - escreve Franca - e foi tido por seus contemporâneos como um prodígio de memória. Aos 18 anos sabia 22 línguas"! 2.4 - O Aristotelismo Não é sempre fácil distinguir o aristotelismo do platonismo da Renascença, porquanto, freqüentemente, aparecem confusos no sincretismo neoplatônico, que é a tendência especulativa dominante na época. Também o aristotelismo, como o platonismo, teve impulso, graças aos sábios gregos vindos para a Itália, tradutores de Aristóteles e dos seus comentadores, entre os quais lembramos, no século XV, Teodoro de Gaza e o já mencionado Jorge de Trebizonda. Como já foi dito, o aristotelismo da Renascença se distingue em duas correntes principais: a naturalista inspirando-se em Alexandre Afrodísio, e a panteísta-neoplatônica, inspirando-se em Averroés, ambas contrárias à interpretação tomista-cristã. Prevalece a escola alexandrina, cujo imanentismo naturalista é mais conforme ao espírito do Renascimento. A escola averroísta, entretanto, considerando o intelecto humano como sendo a atividade de uma essência transcendente e divina, contrasta o humanismo imanentista da mesma Renascença. O mais famoso entre esses novos aristotélicos é Pedro Pomponazzi, alexandrista, nascido em Mântua em 1462, professor de filosofia nas universidades de Pádua, Ferrara e Bolonha, onde faleceu em 1525. É célebre o seu opúsculo Sobre a Imortalidade da Alma, publicado em Bolonha em 1516. Neste opúsculo conclui em favor da mortalidade da alma, sustentando que esta realiza o seu fim último na vida terrena. Para conciliar, pois, esse seu racionalismo com a religião cristã, recorre a certas distinções que relembram a velha teoria averroísta das duas verdades: a religião é, no fundo, justificada como sendo a filosofia do vulgo, para finalidade prática e pedagógica. Respondiam a Pomponazzi, Nifo (averroísta) e Contarini (tomista) com dois ensaios tendo o mesmo título (Sobre a Imortalidade da Alma); e Pomponazzi replica como uma Apologia (contra Contarini) e com um Defensorium (contra Nifo). Nem a morte pôs termo àquela polêmica. 170

O aristotelismo teve, na Renascença, uma fortuna especial no campo da estética, da poética, em torno de que se disputou longa e fervidamente, em especial por parte dos literatos. Parte-se da Poética de Aristóteles, cuja primeira tradução remonta ao ano de 1498, por obra de Jorge Valla. Aristóteles sustentara ser a arte - bem como a história - uma imitação da realidade. Entretanto, a arte é superior à história, porquanto tem como objeto o universal, o necessário, a essência das coisas; ao passo que a história tem como objeto o particular, o contingente, o acidental. Em torno deste tema se travam as disputas mais variadas. 2.5 - O Estoicismo O espírito autônomo da Renascença devia provar viva simpatia para o sábio estóico, impassível, dominador das coisas e dos eventos. O estoicismo não foi apenas objeto de admiração cultural, literária, mas tornou-se ideal de vida moral em lugar do cristianismo, escola de energia e de conforto. O estoicismo da Renascença, porém, é preso pela ação, diversamente do estoicismo clássico, negador da ação, considerada causa de perturbação. O estoicismo renascentista enaltece o homem, a vida, o mundo, contra a concepção transcendente e ascética cristã. Seja como for, a moral estóica, mais ou menos ajustada ao cristianismo, desfrutou de grande favor junto dos filósofos das mais diferentes tendências nos séculos XVI e XVII. O estóico mais notável da Renascença foi o belga Justo Lípsio (1547-1606), professor em Lovaina, autor de De Constantia, e de Manuductio ad stoicam philosophiam. 2.6 - O Epicurismo O epicurismo, melhor do que o estoicismo, condizia com o espírito humanista, imanentista e mundano da Renascença, em especial na vida gozadora e requintada, voluptuosa e artística da cortes esplêndidas da época, e também na literatura e no pensamento. João Boccaccio, autor do Decamerone, em o século XIV, e Lourenço, o Magnífico, no século XV, são duas expressões práticas desse espírito epicurista. O expoente mais notável dessa tendência epicurista é Lourenço Valla (1407-1459), autor do famoso livro De voluptate ac de vero bono, onde o autor compara a moral estóica e a epicurista, simpatizando, naturalmente, com esta última. Quanto à vida futura, Valla oscila entre a sua negação e uma representação no sentido hedonista, e tente, uma certa conciliação entre epicurismo e cristianismo; mas fica decididamente hostil ao ascetismo, quer cristão, quer estóico. 2.7 - O Ceticismo Também o ceticismo da Renascença foi inspirado pelo ceticismo clássico. E também este novo ceticismo renascentista surgiu mais por fins práticos do que por motivos teóricos. Os motivos mais específicos que deram origem ao ceticismo da Renascença foram: a sede do individual, da concretidade; a paixão pela observação detalhada própria do pensamento moderno em geral, em oposição ao pensamento antigo e medieval, voltados para o universo e o abstrato; a variedade e o contraste das diversas escolas e tradições (filosóficas e religiosas); a mentalidade literária da época, apaixonada pela estética, e incapaz de levantar grandes construções sistemáticas; a religiosidade persistente, que julgava salvar a fé deprimindo a razão, tendo esta atacado, freqüente e violentamente, a religião; o contraste entre a exigência religiosa e o paganismo da vida que surgia de novo. O ceticismo da Renascença tem seus maiores expoentes fora da Itália, e o maior é Montaigne.

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Miguel de Montaigne (1533-1592), francês, é o autor dos famosos Essais: "Que sais-je"? O seu interesse é voltado para o estudo do eu, não como substância espiritual, e sim como caráter, centro unitário das mais variadas experiências humanas. Tudo o mais lhe parece incerto: os sentidos enganam-nos, a razão perde-se num labirinto infindo, a moral varia conforme os tempos e os lugares. Daí a necessidade da fé, mas de uma fé em que Deus serve ao homem. Este - como já pensavam os céticos antigos - atinge a paz abandonando-se à diretriz da natureza. O que especialmente emerge em Montaigne é o individualismo da Renascença.

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3 - DE ARISTÓTELES À RENASCENÇA
Quando Esparta bloqueou e derrotou Atenas em fins do século V a.C., a supremacia política saiu das mãos da mãe da filosofia e da arte gregas, e o vigor e a independência da inteligência ateniense decaíram. Quando, em 399 a.C., Sócrates foi executado, a alma de Atenas morreu com ele, sobrevivendo apenas em seu orgulhoso discípulo, Platão. E quando Felipe da Macedônia derrotou os atenienses em Queronéia em 388 a.C. e Alexandre incendiou a grande cidade de Tebas por completo três anos depois, nem mesmo o fato de a casa de Píndaro ter sido ostensivamente poupada conseguiu encobrir a realidade de que a independência ateniense, no que se referia a governo e pensamento, estava destruída de maneira irrevogável. O domínio da filosofia grega pelo macedônio Aristóteles refletia a sujeição política da Grécia pelos povos viris e mais jovens do norte. A morte de Alexandre (323 a.C.) acelerou esse processo de decadência. O menino-imperador, ainda que continuasse bárbaro depois de toda educação recebida de Aristóteles, havia aprendido a reverenciar a rica cultura da Grécia e sonhara em divulgar essa cultura pelo Oriente, na onda de seus exércitos vitoriosos. O desenvolvimento do comércio grego e a multiplicação dos postos de comercialização gregos por toda a Ásia Menor haviam proporcionado uma base econômica para a unificação daquela região como parte de um império helênico; e Alexandre tinha a esperança de que, a partir daqueles movimentados postos, tanto o pensamento grego como os produtos gregos fossem irradiar-se e conquistar o mundo. Mas ele subestimara a inércia e a resistência da mentalidade oriental, e a massa e a profundidade da cultura oriental. Não passava de um sonho juvenil, afinal, supor que uma civilização tão imatura e instável quanto a da Grécia pudesse ser imposta a uma civilização incomensuravelmente mais dufundida e enraizada nas mais veneráveis tradições. A quantidade da Ásia mostrou-se demasiada para a qualidade da Grécia. O próprio Alexandre, na hora de seu triunfo, foi conquistado pela alma do Oriente; casou-se (dentre várias damas) com a filha de Dario; adotou o diadema e o manto de gala persas; introduziu na Europa a idéia oriental do divino direito dos reis; e por fim assombrou uma Grécia cética ao anunciar, num magnífico estilo oriental, que ele era um deus. A Grécia caiu na gargalhada; e Alexandre bebeu até morrer. Essa sultil infusão de uma alma asiática no corpo fatigado do senhor dos gregos foi seguida rapidamente da abundante entrada de cultos e fés orientais na Grécia, pelas mesmas linhas de comunicação que o jovem conquistador havia aberto; os diques rompidos deixaram o oceano do pensamento ocidental inundar as terras baixas da ainda adolescente mente européia. As crenças místicas e supersticiosas que haviam adquirido raízes entre os povos mais pobres de Hélade foram reforçadas e divulgadas; e o espírito oriental de apatia e resignação encontrou um solo pronto na Grécia decadente e abatida. A introdução da filosofia estóica em Atenas, pelo mercador fenício Zenon (cerca de 310 a.C.), foi apenas uma das inúmeras infiltrações orientais. Tanto o estoicismo como o epicurismo - a apática aceitação da derrota e o esforço para esquecer a derrota nos braços do prazer - eram teorias sobre como o indivíduo ainda poderia ser feliz, embora subjugado ou escravizado; precisamente como o pessimista estoicismo oriental de Schopenhauer e o desalentado epicurismo de Renan foram, no século XIX, os símbolos de uma Revolução despedaçada e uma França quebrada. Não que essas antíteses naturais da teoria ética fossem de todo novas para a Grécia. Nós a encontramos no sombrio Heráclito e no "filósofo que ri", Demócrito; e vemos os discípulos de Sócrates dividindo-se em cínicos e cirenaicos sob a chefia de Antístenes e Aristipo e exaltando, uma escola, a apatia, e a outra, a felicidade. No entanto, mesmo naquela época tratava-se de modos quase exóticos de pensamento: a Atenas imperial não aderiu a eles. Mas quando a Grécia havia visto Queronéia em sangue e Tebas em cinzas, passou a ouvir Diógenes; e quando a glória havia partido de Atenas, ela estava no ponto para Zenon e Epicuro.

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que. "A natureza faz com que cada organismo prefira o seu próprio bem a qualquer outro". por toda a aternidade. Sua nobre epopéia. O segredo da paz não é tornar nossas realizações iguais aos nossos desejos. Alma e mente desenvolvem-se com o corpo. Quando Zenon. diz Fenelon. deveriam acalmar e tranqülizar. exceto aqui.C. que vivem em um jardim de Epicuro nas nuvens e nunca se intrometem nos negócios dos homens. Nada existe a não ser átomos. ele opõe um materialismo implacável. ao contrário. o imperador. da vida e da atividade. o escravo.C. e que o prazer embora não necessariamente o prazer sensual . Um princípio desses bradava aos céus pelo seu oposto. 65 d. Quase contemporâneo de César e Pompéia. de acordo com a mesma filosofia. que ele mesmo cultivava. ele. previne contra os prazeres que excitem e disturbem a alma. disse o estóico romano Sêneca (m. e concluiu sua vigorosa pregação do prazer cometendo suicídio. e perfeitamente legítima. não é epicurista. mas baixar nossos desejos ao nível de nossas realizações. mas todas as coisas fluem. juntamente com outros produtos do seu saque. as coisas crescem assim. Se a vitória for inteiramente impossível. a cometer aquela falta. estava batendo num escravo seu por causa de algum delito. a filosofia que Roma adotava era. mais do que os dos sentidos. Zenon. Seu ponto de partida é uma convicção de que a apatia é impossível. Os romanos. Epicuro. Crisipo. No fim. Assim como Schopenhauer achava inútil a vontade individual lutar contra a vontade universal. ele tinha sido destinado. tendem a estados de espírito estóicos: é difícil ser senhor ou servo se a pessoa for sensível. porque ele nunca se cansa de dizer a seus leitores que não existe inferno. e a lei das leis é a da evolução e da dissolução em toda parte Coisa alguma perdura. levaram de volta para Roma essas filosofias. mas selecioná-los. Nós o imaginamos como uma alma tímida cuja juventude havia sido obscurecida por temores religiosos. acompanha Epicuro em condenar o prazer ao elogiá-lo sem entusiasmo. embora tão estóico em vida quanto Zenon. mas a ataraxia . divertindo-se melancolicamente). da escola de Zenon. e ali vivia uma vida tranqüila e agradável com seus discípulos. segundo a filosofia de seu senhor. Por isso. "comprou um belo jardim. seja em Marco Aurélio.. ele viveu em meio a torverlinhos e alarmes. que não acreditava na escravidão. e que não existem deuses. Sobre a Natureza das Coisas. propõe que se procure não o prazer no seu sentido usual.. ele exalta os prazeres do intelecto. "Não devemos evitar os prazeres. e até Lucrécio difundia estoicamente o epicurismo (como o inglês de Heine. Afirmava que nada havia de mais nobre do que uma pessoa dedicar-se à filosofia". até mesmo o estóico sente um prazer sutil na renúncia.).. cresem com o seu crescimento. exceto deuses cavalheirescos. os estóicos alegavam que a indiferença filosófica era a única atitude razoável para com uma vida na qual a luta pela existência está tão injustamente condenada a uma derrota inevitável. e.. todos os quais oscilam à beira da "apatia" de Zenon. mesmo que você possua o mundo.. sofrem com seus sofrimentos. Fragmento se agarra a fragmento. ou em Epíteto.é a única finalidade concebível. ao que Zenon replicou. Foi lá que instalou sua escola.(. deve ser desdenhada. quando foram saquear Heléia em 146 a. tanto quanto os escravos inevitáveis. Os grandes organizadores.) Era delicado e afável para com todos os homens. então. em sua maioria. encontraram essas escolas rivais dividindo o campo filosófico." Epicuro. a paz do espírito. Ao crescente culto do céu e do inferno entre o povo de Roma. à qual. o escravo alegou como atenuante que. tinha sido destinado a bater nele por causa dela. espaço e lei. equanimidade. achou difícil distinguir do fatalismo oriental.tranqülidade. então. ainda irá sentir-se infeliz". e morrem com a sua morte. sem terem tempo nem sutileza para especulações. "Se o que você possui lhe parece insuficiente. sua pena nervosa está eternamente compondo orações à tranqülidade e à paz. com a calma de um sábio. 174 . aos quais ensinava enquanto andava e trabalhava. e Epicuro. forneceu-o.Zenon ergueu sua filosofia da apatheia sobre um determinismo que um estóico posterior.

passam adiante a lâmpada da vida". em suave neblina. nem ser unidos em casamento.. a cada hora. nem procurar comida. Englobados por átomos.) Aqueles aos quais a natureza não concedeu nenhuma dessas qualidades ficavam expostos para servirem de vítima e presa de outros. (. mas em vão. terras e mares A menor..Até que ficamos conhecendo-as e lhes damos nomes. aquelas areias lunares abandonam seu lugar.) e muitas raças de coisas vivas devem ter se extinguido. por sua vez. (. E onde estão. coisas de estranhas caras e membros. Desaparecem. como aquelas. E se for esse o espírito do adepto de Epicuro.) desse tipo a Terra tentou produzir. alguns sem mãos. outras decaem. ficado impossibilitadas de procriar e continuar e continuar a linhagem. que nada é a não ser humorista. vejo os sistemas erguerem Suas formas. é tão deprimente quanto as Dissertações do escravo. Porque no caso de todas as coisas que vós vedes respirando o sopro da vida. crescem lentamente e. Teus mares. a menos que se trate das Meditações do imperador. A história. acrescentem a origem e a eliminação das espécies.. com toda certeza. Englobada da deriva como aquelas. evidentemente. "Não procure fazer 175 . morrem: "algumas nações prosperam. a coragem ou a velocidade vêm desde o início protegendo e preservando cada raça. porque a natureza proibiu o aumento do número deles. e até os sistemas e seus sóis Irão voltar lentamente à eterna deriva. e um espírito quase exótico toca uma lira quebrada.) Mais e mais monstros (. como aquelas também tu Irás. eles não podiam alcançar a cobiçada flor da idade. (.. Estás indo. Vejo os sóis.. outros mais sem olhos. Também as nações. a astúcia. Cortar com suas alvas foices outras baías.. Aqui. de todas as galáxias.. até que a natureza extinguisse a sua espécia. e em pouco tempo as raças das coisas vivas são alteradas e.. caindo devagar ou depressa. (. outros mares irão. nunca foi tão brincalhona como quando deu a esse abstêmio e épico pessimista o nome de epicurista."encarar todas as coisas com serenidade de espírito". em toda a literatura.) alguns sem pés. imaginem o inebriante otimismo de estóicos declarados como Aurélio ou Epíteto. À evolução e à dissolução astronômicas. toda a velha alegria pagã de viver desapareceu. Tu também. não há sabedoria a não ser a ataraxia . como corredores. Nada.. com tuas estrelas.teus impérios.. Aos poucos Elas se dissolvem e já não são mais as coisas que conhecemos. Diante da guerra e da morte inevitável. Muitos monstros também a Terra de antigamente tentou produzir. outros sem bocas. ó Terra . como os indivíduos. Nada perdura.

O resultado foi a sutileza. Há um notável trecho em Lucrécio que descreve a decadência da agricultura no Estado romano e a atribui à exaustão do solo. foi colocado como uma concha sobre a mentalidade adolescente da Europa medieval. ela uniu. mas se trabalharem consigo mesmo. que durante muito tempo esperava por um meio barato. "Se continuar". trabalham segundo a substância desta e por ela ficarão limitados. admiráveis pela delicadeza do fio e do trabalho. disse Epíteto com calma. e sim. e assim viverá com prosperidade. Seja qual for a causa. de qualquer modo. mas sem substância ou proveito. mas prefira que elas aconteçam como têm de acontecer. uma organização tão difundida e tão pacífica. e a perna se quebrou. chegava barato do Egito. 'eu restituí tal coisa'. criando excedentes que levaram ao comércio. a cultura pagã cedeu aos cultos orientais. fragmentos da doutrina estóica flutuando na corrente do pensamento? Em Epíteto. ano após ano. uma fé comum exaltada por sanções sobrenaturais acima das mudanças e das corrosões do tempo. o intelecto da Europa iria irromper de dentro dessa concha. nunca houve. "A inteligência e a mentalidade do homem". Depois de mil anos de cultivo. não eram a ética cristã da abnegação. com a magia de uma crença invariável. que o tratava com uma crueldade inalterável. pelos vigorosos alemães sem instrução que cruzavam. as pequenas famílias dos romanos de instrução eram ultrapassadas. observou Epíteto mansamente. as estradas ficaram sem manutenção e já não ecoavam a agitação do comércio. a riqueza de Roma transformou-se em pobreza. e seus cofres estavam inchados com donativos de ricos e pobres." O senhor continuou. teve um aumento rápido no número de adeptos. mas não a sabedoria. a transformação de Aristóteles em um teólogo medieval. "se trabalharem com a matéria. mas o poder da Igreja ainda era suficiente para garantir. quase que imperceptivelmente. e o comércio em suas encruzilhadas voltou a construir grandes cidades nas quais os homens podiam cooperar para estimular a cultura e reconstruir a civilização. e a escatologia cristã da conflagração final do mundo inteiro. toda a cristandade ficou assustada e estimulada por traduções árabes e judaicas de Aristóteles. portanto. há uma certa nobilidade mística nessa filosofia. o ambiente histórico derretia-se para formar cenas mais novas. "que o senhor iria quebrar minha perna?" No entanto. os bens se multiplicaram. Seu livro teve a distinção de ser adotado como manual religioso pela primitiva Igreja Cristã. Era dentro dessa concha que a filosofia escolástica se deslocava acanhadamente entre fé e razão e vice-versa. de fato. sentimos a proximidade do cristianismo e seus intrépidos mártires. Dessas Dissertações e das Meditações de Aurélio há apenas um passo para A Imitação de Cristo. definitivo e definido. a maior parte dos povos de um continente. "Nunca diga. através de Tomás de Aquino e outros. na riqueza e no raio de influência. como disse Bacon. o dogma. e. Tua mulher morreu? Foi restituída. Mas essa unidade exigia. Durante mil anos. certo dia decidiu torcer-lhe a perna para passar o tempo. a fronteira. já possuía um terço do solo da Europa. a imprensa. No século XIII.com que as coisas aconteçam segundo a sua preferência. Segundo consta o senhor de Epíteto. o poder e o orgulho em decadência e apatia. a organização em desintegração. a alma greco-romana perdeu o seu paganismo e está pronta para uma nova fé. como na tranqülia coragem de um pacifista dostoievskiano. A Igreja. estourou como 176 . o solo voltou a florescer. "vai quebrar a minha perna. As Cruzadas abriram os caminhos para o Oriente e permitiram a entrada de uma torrente de artigos de luxo e heresias que condenaram à morte e ascetismo e o dogma. como pensava a Igreja. antes ou depois. o império se transformou em papado. No século XIII. agora. O papel. Enquanto isso. serão intermináveis e produzirão realmente teias de saber. em número. ditar o futuro e fingir que dominamos o universo. apoiada nos primeiros séculos pelos imperadores cujos poderes ela absorveu aos poucos." Não há dúvida de que é possível assim. Cidades voltaram a fundir-se com o interior sem distinção. Tua filha morreu? Foi restituída. "Eu não lhe disse". Perdeste os teus bens? Também não foram restituídos?" Em trechos assim. num desconcertante circuito de pressupostos não criticados e conclusões pré-ordenadas. 'perdi isso assim. assim'." Mais cedo ou mais tarde. o ideal político cristão de uma fraternidade quase comunista do homem. substituindo o caro pergaminho que tornara o saber um monopólio dos sacerdotes.

os homens pensavam menos em adorar o desconhecido. e das fábulas dos animais que falavam veio a ciência da zoologia. como os corpos celestes. armados agora de bússolas. que tocou a sineta que reuniu as inteligências" e anunciou que a Europa havia atingido a maioridade. agora. mosteiros e retiros escondidos. e mais em dominá-lo. de Vesálio (1514-1564) em anatomia. Todo espírito vital foi estimulado por uma nova confiança. "O fato de pequenos navios. e de Harvey (1578-1657) sobre a circulação do sangue. esperança e vigor. barreiras foram derrubadas. navegarem à volta do mundo inteiro. da astrologia. não havia limites. "a mais poderosa inteligência dos tempos modernos. Bravos navegantes. homens deixaram de disputar e começaram a investigar. armados de telescópios. os homens foram tateando com tímida ousadia para a astronomia. era uma era que esperava por uma voz. para o que o homem poderia fazer. por via indireta. Esta época pode usar.um explosivo libertado e espalhou sua influência destruidora e esclarecedora por toda parte. aventuraram-se para além dos confins do dogma e conquistaram a ignorância do homem quanto ao céu. aventuraram-se na imensidão dos mares e conquistaram a ignorância do homem a respeito da Terra. com toda justiça. observadores pacientes. é a felicidade da nossa era. de novos começos e empreendimentos em todos os campos. alcançou sua plenitude na astronomia de Copérnico (1473-1543) e Galileu (1564-1642). Foi Francis Bacon. graças aos esforços no sentido de transformar metais inferiores em ouro. Aqui e ali. diminuía o medo. 177 . a alquimia foi transformada em química. aumentou com o ilimitado Leonardo (1452-1519). O despertar começou com Roger Bacon (m. 1294)." Foi uma era de realizações. nas pesquisas de Gilbert (1544-1603) sobre magnetismo e eletricidade. À medida que aumentava o conhecimento. em universidades. uma alma sintética para resumir o seu espírito e decidir. plus ultra" (mais além) "onde os antigos usavam non plus ultra.

o seu sistema encerra fatalmente uma tendência para o panteísmo. ainda não bem claramente esboçada. cujas deficiências são supridas pelo intellectus.Nicolau de Cusa Nicolau Krebs nasceu em 1401 em Cusa.OS PENSADORES RENASCENTISTAS 4. Por certo. portanto.4 . foi. O seu objeto próprio é o conhecimento da multíplice e do finito. onde aprendeu a matemática. Deus. Entretanto. esta iluminação é sobrenatural e nada tem que ver com a filosofia. pois. os juízos e os raciocínios. Entretanto. corrigido pelo fideísmo e pelo misticismo. em seguida. não têm clara consciência. São Boaventura). humanistas e imanentistas estão ao lado das profissões de fé católica. e no panteísmo metafísico. onde sofreu a influência do misticismo alemão. germina o pensamento moderno. e na de Pádua. De fato. As intuições e afirmações naturalistas. ele. quando ainda vivia. Deus. Ordenado padre. cuja série começa com Nicolau de Cusa e termina com Giordano Bruno.2 . Os sistemas filosóficos da época conservam a linguagem (latim) e a estrutura (silogística) da idade precedente. Scoto Erígena. dois graus do saber humano. de que seus próprios autores. teve parte notável no concílio de Basiléia (1432). Viveu seus últimos anos na Itália. O agnosticismo de Nicolau de Cusa é. de família modesta. nem é de modo nenhum fundamentada por Cusano. cujo conhecimento se realiza mediante conceitos universais. a seguir. foi ele acusado de panteísmo emanatista. 4. onde faleceu em 1464. segue-se logicamente que a sua filosofia deve finalizar no agnosticismo gnosiológico. De conjecturis. É uma nova concepção filosófica do mundo e da vida. Pseudo Dionísio. também a coisas finitas são imperfeitamente representadas pela ratio.é a faculdade que abstrai das noções particulares os conceitos universais. em geral. 178 . bispo. católico. A ratio . É uma época de transição. uno e infinito. atividade supra-racional iluminada pela fé ou pela mística. em seguida estudou na Universidade de Heidelberg. As fontes prediletas e principais são o misticismo alemão (Mestre Eckart). o platonismo e o neoplatonismo cristão (Santo Agostinho. o piedoso cardeal foi. que a razão não nos dá a realidade. foco de nominalismo. cardeal. As obras fundamentais de Nicolau de Cusa são três: De docta ignorantia. legado pontifício. em que novo e velho se entretecem mutuamente.ou intelecto discursivo . Entretanto.1 . Foi educado junto dos Irmãos da vida comum em Deventer. teísta. cujo objeto próprio é o Uno e o infinito. acima dos sentidos. cujo objeto é o multíplice e o finito. a ratio e o intellectus. No entanto. na intenção. Acima da ratio está o intellectus. e os autores de tendência neoplatônica. o direito e a astronomia. Admitindo. É o crepúsculo que prenuncia a alvorada de um novo dia. debaixo dessas aparências. e forma. A docta ignorantia consiste precisamente na consciência dos limites e da relatividade da ratio. às vezes. Apologia doctae ignorantiae. ao passo que a realidade é constituída por seres individuais. não pode certamente ser conhecido pela ratio. feitas por motivos práticos. Nicolau de Cusa admite. ortodoxo. éticos e utilitários.Os Pensadores Do fundo eclético-neoplatônico do pensamento da Renascença se destacavam algumas figuras de maior vulto.

desta vez. em ordem hierárquica ascendente.em Bernardino Telésio. Com a metafísica de Bruno estão em conexão a sua gnosiologia e a sua moral. estudou especialmente em Pádua e faleceu em 1588. de que é precisamente a alma. São eles: Os Sentidos.neoplatonicamente . A matéria é homogênea. Nasceu em Nola em 1548. penetra. cujo objeto é o sensível. gerando eternamente o mundo finito e que se acha em perpétuo vir-a-ser. uma tentativa para explicar a natureza mediante os princípios universais imanentes à mesma natureza. universo e mondi. concebida como imutável e infinita. A metafísica de Bruno é decididamente monista. como o motor primeiro de Aristóteles e o Deus do cristianismo. mas. apreendido só por fé. também Bruno afirma a existência de um Deus transcendente.Bernardino Telésio Mais claramente manifesta-se o imanentismo da Renascença . Entretanto. e sim imanente ao mundo. que lhe foi infligida em 1600. Eroici furori. O pensamento de Telésio representa uma sistematização do naturalismo da Renascença: a saber. bem diversa da fé cristã.quatro graus. e dominar com a vontade livre as tendências naturais. é também naturalizada a vontade. ativo um . o naturalismo telesiano. no sentido materialista e hedonista. que tem a intuição imediata da verdade. Por conseguinte. As almas particulares não passam de individuações passageiras dessa alma cósmica.a alma do mundo -. discursivo. A alma do mundo é concebida como sendo inteligente. A força anima. As fontes de Bruno são: o monismo eleático e heraclíteo. o homem pode pensar e querer o supra-sensível.4 . De volta a Veneza. o emanatismo neoplatônico.em seu aspecto naturalista . As obras principais de Bruno são: De la causa principio e uno. acima da ciência é posta e justificada a fé e a revelação. o atomismo democríteo. preenche o espaço (que existe antes da matéria) e é por si mesma inerte. pampsiquista e pan-materialista. São dois aspectos da mesma substância. bem como o conceito universal é reduzido à sensação. trata-se. e a verdade que manifesta é mera aparência. A Razão. mediante a qual a verdade é atingida por processo dialético. De l'infinito.4. O mundo natural é constituído de matéria e de força.3 . mas não é transcendente. o eterno. De immenso et innumerabilibus. Como é naturalizado o pensamento. de uma fé imanente naturalista. Desse modo.a matéria. O Intelecto. 179 . Nasceu em 1509 em Cosenza. criada e infundida por Deus. A sua obra fundamental é De rerum natura iuxta propria principia. o panteísmo estóico. constituída por dois princípios fundamentais. haveria no homem também uma alma que transcende a natureza e o mundo material. Acusado de heresia e afastado de sua ordem. ordenadora do mundo.Giordano Bruno Giordano Bruno é a maior expressão do imanentismo renascentista. Na sua teoria do conhecimento Bruno distingue . recusou qualquer retratação e foi condenado à morte. 4. Acima desse Deus imanente. passivo o outro . iniciou uma vida giróvaga através da Europa. foi de novo processado. pois. Entregue à Inquisição romana. O Deus de Bruno é. entrou na Ordem dos Dominicanos aos 15 anos. porém. foi processado pelo tribunal da Inquisição e reconheceu os seus erros. transforma continuamente toda a matéria. O intelecto é reduzido aos sentidos. sucessivo. esta alma do mundo. move. A realidade é una e infinita.

Suas obras principais são: Civitas solis. Quanto à moral deve-se dizer o seguinte: na moral de Bruno. foi. na sua imanente e jubilosa participação racional na vida do Todo-um. o amor. Tais princípios são absolutos e puros em Deus. condenaram-no por motivos políticos e passou no cárcere 27 anos. útil para dirigir moralmente o vulgo ignorante.5 . revela imediatamente as limitações do eu e. É. a existência as coisas que limitam o eu. enfim. são o intelecto e a razão. O primeiro oferece um conhecimento imediato de si mesmo. é um conhecimento fundamental. cômodo para resumir vários particulares. a metafísica de Campanella é a doutrina dos primeiros princípios do ser. Universalis philosophia seu metaphisicarum rerum iuxta propria dogmata partes tres. Campanella diz o seguinte: Admite ele um sensus inditus e um sensus additus. isto é. É o maior continuador de Telésio. pois o universal é uma noção genérica e confusa. ao passo que Deus é puro ser (ser infinito). A razão. Pois não é isto possível no seu sistema imanentista. visto que o objeto coincide com o sujeito. o pampsiquismo telesiano. a religião fundamental é a religião natural. pela certeza. como um saber infraracional. E como Giordano Bruno prenuncia a Spinoza. não nos revela a natureza das coisas. 4. que desempenha a função de garantir o nosso conhecimento e libertar-nos do ceticismo. entretanto. seriam expressões empíricas da religião natural.A Mente. relativos e imperfeitos nas criaturas. Daí as coisas e o espírito serem uma mistura de ser e de não-ser (ser limitado). e sim o sujeito modificado pelas coisas. Campanella. salientamos que Campanella afirma de novo e acentua a animação universal. atinge a sua perfeição no furor heróico. aparece de um modo característico o imanentismo e o humanismo do pensador. da imediata intuição de si mesmo. Campanella parece oscilar entre imanentismo e catolicismo. mítico. racional. porém. assim Campanella prenuncia a Descartes. Quanto à gnosiologia. Quanto à metafísica. a saber. sustenta que o homem realiza a sua natureza. em 1568. De sensu rerum et magia libri X. absolvido. a consciência. 180 . simbólico. devido ao fato de que se acha ele já no clima espiritual da contra reforma católica. ao lado e acima deles. Bruno. o pensamento. e não como uma revelação supra-racional de um Deus transcendente. Várias vezes processado por heresia. certíssimo. o poder de inferir o semelhante do semelhante. Entretanto. a saber. a sabedoria. Para Campanella. natural. Ainda inferiores ao sensus additus.Tomás Campanella Tomás Campanella nasceu em Stilo. Estas coisas são conhecidas pela percepção externa. o conhecimento do universal é um sentido elanguescido. logo. históricas. como Telésio. pelo sensus additus que nos dá um conhecimento mediato das coisas. desvaloriza a razão e o intelecto e admite. na Calábria. Este. As fontes principais do seu pensamento são: o naturalismo telesiano e o idealismo neoplatônico. Sobre essa nossa limitação ontológica. cujo valor é unicamente prático. positiva (inclusive o cristianismo). sendo. que é aspiração do ser limitado para o ser infinito. Malenbranche e Leibniz. que Bruno considere toda religião histórica. libertado. A característica essencial da própria revelação cristã e da igreja católica seria a restauração da religião natural. Propriamente. a saber. o conhecimento do eu. as religiões positivas. em oposição à moral ascética e transcendente do cristianismo. que atinge a verdade na sua unidade e simplicidade absoluta. um princípio divino. uma mente. Campanella alicerça a religião. porque ainda mais se afastam do sensus inditus. marcando destarte a passagem da Renascença à Idade Moderna. Mais do que os pensadores precedentes. e também ele entrou ainda moço na ordem dos Dominicanos. porém. são eles o poder. é um sentido imperfeito. pois. o intelecto.

Tal concepção filosófico-religiosa de Campanella teve uma expressão prática. escritas no cárcere. "Tumultuária e aventurosa em muitos pontos . Mais tarde. o cristianismo seria reduzido à religião natural.escreve Leonel Franca . na Cidade do Sol (Civitas solis). atribuídas depois a Descartes e Bacon". com o papa à frente. 181 . manifestam uma mentalidade fantástica. afastado da vida real. essa sua utopia teocrático-filosófica tomará uma forma teocrático-católica. professando uma religião natural. utópica. em que é exposta a sua utopia teocrático-comunista. em que falta a experiência de uma vida social-concreta. o papa é concebido mais como chefe concreto de uma religião natural. suas obras. a que a Renascença em geral aspira. monarca e sacerdote. idealista. Imagina ele uma república ideal.a obra de Campanella encerra não poucas idéias aproveitáveis.racional. política e pedagógica. ao mesmo tempo. universal. Cabe-lhe a prioridade de várias teorias. obscurecida pela ignorância e pela concupiscência. governada por leis universais. como o cristianismo. Portanto. Campanella viveu longamente na prisão. Entretanto. o sábio é. do que como chefe de uma religião positiva e sobrenatural. em que. à maneira de Platão.

De 1604 a 1614. ele quer preparar os espíritos 182 . ei-lo a serviço do Duque de Baviera. É certo que ele nada tem a temer da Inquisição. estuda no colégio jesuíta de La Flèche. decepcionado com o ensino que lhe foi ministrado: a filosofia escolástica não conduz a nenhuma verdade indiscutível. inspirado nas matemáticas. no "Discurso sobre o Método". Em virtude do inverno. Mas Descartes. em 1637. empreguei o resto de minha juventude em viajar.não a cidade dos Países-Baixos. de outro. Esses resumos. Entre 1629 e 1649. Após alguns meses de elegante lazer com sua família em Rennes. Mas é um estranho oficial que recusa qualquer soldo.terá o título de senhor de Perron. ele vive na Holanda. e resolvendo não procurar outra ciência que aquela que poderia ser encontrada em mim mesmo ou no grande livro do mundo. isto é. Os Meteoros e A Geometria. Mas ele aguardará até 1628 para escrever um pequeno livro em latim. Na Holanda. daí o aposto "fidalgo poitevino". país protestante. parte à procura de novas fontes de conhecimento. Finalmente. pois levanta-se quando quer. nascido em 1596 em La Haye . Segundo Pierre Frederix. a cuja publicação ele renuncia visto que em 1633 toma conhecimento da condenação de Galileu. o que o leva a adquirir um hábito que o acompanhará por toda sua vida: meditar no próprio leito. Ele faz ver que o seu método. Eis por que o jovem Descartes. A 10 de novembro de 1619.A FILOSOFIA DE DESCARTES 5. ele se decide a publicar três pequenos resumos de sua obra científica: A Dióptrica. aquartela-se às margens do Danúbio.5 . as "Regras para a direção do espírito" (Regulae ad directionem ingenii). onde se ocupa com equitação e esgrima (chega mesmo a redigir um tratado de esgrima. vamos encontrá-lo na Holanda engajado no exército do príncipe Maurício de Nassau. Podemos facilmente imaginá-lo alojado "numa estufa". longe dos livros e dos regentes de colégio. Descartes quer apenas significar que é um jovem sábio disfarçado de soldado. mas um povoado da Touraine. Eu caminho mascarado. conviver com pessoas de diversos temperamentos e condições". Descartes prepara uma obra de física. são acompanhados por um prefácio e esse prefácio foi que se tornou famoso: é o Discurso sobre o Método. Apesar de apreciado por seus professores. sonhos maravilhosos advertem que está destinado a unificar todos os conhecimentos humanos por meio de uma "ciência admirável" da qual será o inventor. em ver cortes e exércitos. Só as matemáticas demonstram o que afirmam: "As matemáticas agradavam-me sobretudo por causa da certeza e da evidência de seus raciocínios". uma vez que ainda não se tentou aplicar seu rigoroso método a outros domínios. ocupa-se sobretudo com matemática.1 . servido por um criado e inteiramente entregue à meditação. A idéia fundamental que aí se encontra é a de que a unidade do espírito humano (qualquer que seja a diversidade dos objetos da pesquisa) deve permitir a invenção de um método universal.Sua Vida René Descartes. ao lado de Isaac Beeckman. o Tratado do Mundo. numa família nobre . que quase não são lidos atualmente. a experiência da vida e a reflexão pessoal: "Assim que a idade me permitiu sair da sujeição a meus preceptores. é capaz de provar rigorosamente a existência de Deus e o primado da alma sobre o corpo. a saber. Em 1619. que mantém seus equipamentos e suas despesas e que se declara menos um "ator" do que um "espectador": antes ouvinte numa escola de guerra do que verdadeiro militar. Em seguida. ele se declara. num quarto bem aquecido por um desses fogareiros de porcelana cujo uso começa a se difundir. Desse modo. ele antes de tudo quer fugir às querelas e preservar a própria paz. abandonei inteiramente o estudo das letras. decepcionado com a escola. de um lado é católico sincero (embora pouco devoto). Aí gozará de um regime de privilégio. É dessa época (tem cerca de 23 anos) que data sua misteriosa divisa "Larvatus prodeo". hoje perdido). pequeno domínio do Poitou. "Não encontramos aí nenhuma coisa sobre a qual não se dispute". Mas as matemáticas são uma exceção.

um simples acessório. . será transportado para a França. ascender. senhores"). Os filósofos do século XVIII estenderão esse método a dois domínios de que Descartes.A última á a dos "desmembramentos tão complexos. morrendo a 9 de fevereiro de 1650. como diz bem Jankélévitch. Em outras palavras. é a regra da análise: "dividir cada uma das dificuldades em tantas parcelas quantas forem possíveis". Após muitas tergiversações. apesar de todos os resíduos. aparecem as Meditações Metafísicas. foi porque os séculos posteriores viram nele uma manifestação do livre exame e do racionalismo.2 .para. Muito pelo contrário! Em 1641. por ocasião da rápida viagem a Paris. inspirado no rigor matemático e em suas "longas cadeias de razão". Não. Contrai uma pneumonia e se recusa a ingerir as drogas dos charlatões e a sofrer sangrias sistemáticas ("Poupai o sangue francês. aos mais complexos". para antes do outono. de quem ele é. . a evidência é o que salta aos olhos. que sofre atrozmente com o frio. Luís XIV proibirá os funerais solenes e o elogio público do defunto: desde 1662 a Igreja Católica Romana. isto é. de ter vindo "viver no país dos ursos. . é aquilo de que não posso duvidar. É ao surgir da aurora (5 da manhã!) que ele dá lições de filosofia cartesiana à sua real discípula. ele que "nasceu nos jardins da Touraine". aceitarem todas as conseqüências do método . acompanhadas de respostas às objeções... é a regra da síntese: "concluir por ordem meus pensamentos. em certo sentido. o diretor de consciência e com quem troca importante correspondência. como que por meio de degraus. é importante ressaltar. ele publica uma espécie de manual cartesiano. sua obra-prima.inclusive o movimento da Terra em torno do Sol! Isto não quer dizer que a metafísica seja. é o que resiste a todos os assaltos da dúvida. colocará todas as suas obras no Index. que o põe em contato com a rainha Cristina. Por conseguinte. mas quadragenária". Mas é demasiado tarde. Os Princípios de Filosofia. 3. 5. a ponto de estar certo de nada ter omitido". o filósofo.A primeira regra é a evidência: não admitir "nenhuma coisa como verdadeira se não a reconheço evidentemente como tal". apesar de todos os meus esforços. entre rochedos e geleiras".embarca para Amsterdã e chega a Estocolmo em outubro de 1649.O Método Descartes quer estabelecer um método universal. não antes de encarregar seu editor de imprimir. alguns anos mais tarde. Em 1644. 183 . Seu ataúde. "uma evidência juvenil. o que "eu não tenho a menor oportunidade de duvidar". a) Ele não afirma a independência da razão e a rejeição de qualquer autoridade? "Aristóteles disse" não é mais um argumento sem réplica! Só contam a clareza e a distinção das idéias. . Descartes. o produto do espírito crítico. para Descartes.A terceira. 4. logo se arrepende. Chanut. o excluiu expressamente: o político e o religioso (Descartes é conservador em política e coloca as "verdades da fé" ao abrigo de seu método). aos poucos. um dia. 1. Se esse método tornou-se muito célebre.A segunda. Em 1644. começando pelos objetos mais simples e mais fáceis de conhecer para. seu Tratado das Paixões . evitar toda "precipitação" e toda "prevenção" (preconceitos) e só ter por verdadeiro o que for claro e distinto. Descartes encontra o embaixador da frança junto à corte sueca. à qual ele parece Ter-se submetido sempre e com humildade. dedicado à princesa palatina Elisabeth. 2. Esta última chama Descartes para junto de si.

em filosofia. O ato da razão que percebe diretamente os primeiros princípios é a intuição. do ergo). na verdade. ocupado em escrever algo junto à lareira. eu então posso crer na existência do mundo. E nota-se que se trata de um Deus perfeito. É pelo aprofundamento de sua solidão que Descartes escapará dessa solidão. de modo algum. Uma vez que Deus existe. Por conseguinte. ao longo das belas cadeias da razão. O caminho é exatamente o inverso do seguido por São Tomás. e mais sólida que a do matemático. porém. Para bem compreender sua metafísica. Compreenda-se que. visto que sou finito e imperfeito. 3. diz Descartes nesse sentido. de uma ascese. 1.3 .b) O método é racionalista porque a evidência de que Descartes parte não é. por mais frágil que seja. ° . não tenho o direito de guiar-me pelos sentidos (cujas mensagens permanecem confusas e que só têm um valor de sinal para os instintos do ser vivo). pois. para tanto. entretanto. nesse momento de seu itinerário espiritual. sempre duvido desse objeto que é meu corpo. A dedução limita-se a veicular. É a idéia de perfeição. como já se disse. a alma. O cogito de Descartes.quer eu sonhe ou esteja desperto . isto é. logo existo.A Metafísica No Discurso sobre o Método. é necessário ler as Meditações. não é. chamamos de idealismo (o sujeito pensante e suas idéias como o fundamento de todo conhecimento). 5. A dedução nada mais é do que uma intuição continuada. sempre posso duvidar do objeto (permitam-me retomar os termos do mais lúcido intérprete de Descartes. resta a certeza de que eu penso. mas de um ser. Se Deus é perfeito. cogito. Ela trata não de um objeto. sem aborrecer Brunschvicg. metamatemática. se Deus fosse mau e me iludisse quanto às minhas evidências matemáticas e físicas? Tanto quanto duvido do Ser. mas o próprio ato de duvidar é indubitável. Eu. suas indicações são confusas e obscuras. Não é um raciocínio (apesar do logo. Ferdinand Alquié). Por conseguinte. Descartes pensa sobretudo na ciência. só posso tê-la recebido de um Ser perfeito que me ultrapassa e que é o autor do meu ser. Descartes duvida voluntária e sistematicamente de tudo. "estava despido em meu leito"). nunca tenho certeza de estar sonhando ou de estar desperto! (Quantas vezes acreditei-me vestido com o "robe de chambre". Eis o fantasma do gênio maligno exorcizado. uma vez que eles freqüentemente nos enganam. o ato de nascimento do que. Mas é necessário compreender que essa dúvida tem um outro alcance que a dúvida metódica do cientista. é todo bondade. a evidência sensível e empírica. a evidência intuitiva das "naturezas simples". Ego cogito (e o ego. 2. Não posso têla tirado de mim mesmo. só as idéias da razão são claras e distintas. ° . Nenhum objeto de pensamento resiste à dúvida.Existe. os instrumentos da dúvida nada mais são do que os auxiliares psicológicos.Todos sabem que Descartes inicia seu itinerário espiritual com a dúvida. Duvidemos também das próprias evidências científicas e das verdades matemáticas! Mas quê? Não é verdade . Dentre as idéias do meu cogito existe uma inteiramente extraordinária. tão imperfeito. que tenho a idéia de Perfeição. Eu penso. mesmo que o demônio queira sempre me enganar. Descartes é solipsista. Mesmo que tudo o que penso seja falso. Os sentidos nos enganam. por conseguinte. portanto. "é mais fácil de ser conhecida que o corpo"). Ele só tem certeza de seu ser. que. desde que possa encontrar um argumento. eis demonstrada a existência de Deus. é muito mais que um simples acidente gramatical do verbo cogitare). mas a descoberta do domínio ontológico (estes objetos que são as evidências matemáticas remetem a este ser que é meu pensamento).Nesse nível. mas uma intuição. os instrumentos de um verdadeiro "exército espiritual". de seu ser pensante (pois. pois é uma intuição metafísica.que 2 + 2 = 4? Mas se um gênio maligno me enganasse. de infinito. Só posso crer no que me é claro e distinto 184 . ele não pode ter querido enganar-me e todas as minhas idéias claras e distintas são garantidas pela veracidade divina. Duvidemos dos sentidos.° . diz Descartes. uma coisa de que não posso duvidar. "Penso. ergo sum".

não pode ser geômetra!). mas antes da idéia de Deus que há em mim.A Quinta meditação apresenta uma outra maneira de provar a existência de Deus. É ela que fundamenta a ciência (um ateu. a extensão e o movimento). 185 . o que existe verdadeiramente é o que é claramente pensável. Alguns acham que Descartes fazia um circulo vicioso: a evidência me conduz a Deus e Deus me garante a evidência! Mas não se trata da mesma evidência. mais de uma intuição. Por conseguinte. Apreender a idéia de perfeição e afirmar a existência do ser perfeito é a mesma coisa. a metafísica tem. Não mais se trata de partir de mim. dirá Descartes. ° .(por exemplo: na matéria. o argumento de Santo Anselmo que Descartes (que não leu Santo Anselmo) reencontra: trata-se. 4. É o argumento ontológico. pelo cogito. para Descartes. isto é. me conduz a Deus fundamenta a evidência dos objetos matemáticos. que tenho a idéia de Deus. ainda aqui. Pois uma perfeição não-existente não seria uma perfeição. de uma experiência espiritual (a de um infinito que me ultrapassa) do que de um raciocínio. A evidência ontológica que. uma evidência mais profunda que a ciência.

Deus. criou as verdades.RENÉ DESCARTES 6. por conseguinte. alma. é um objeto criado. Deus criou o mundo instante por instante (é a "criação contínua"). ato e potência. a) A natureza. já o vimos. a transcendência de Deus vai tornar possível uma ciência puramente racional e mecanicista da natureza.° . assim. situada além de todas as razões. 1. Todo dinamismo pertence ao criador. Sou eu que me engano. Deus propõe e o homem. ele coloca. juntamente com Fermat.1 . b) Nem tudo tem o mesmo valor na obra científica de Descartes. em princípio. Esses textos esclarecem a teoria do juízo presente na Quarta meditação. recebo. simples criatura ultrapassada por seu criador (concebo Deus porque descubro em mim a marca de sua infinitude. Mas a direção tomada é a ciência moderna. Em virtude do poder de seu livre-arbítrio. Quando Descartes declara que os animais são máquinas. Mesland. Para 186 . mas não o compreendo). É certo que. O livre-arbítrio humano e a independência da ciência. aliás.nada mais é do que o espírito do mecanicismo. O homem.° . dispõe. a Ciência e o Livre-arbítrio Para Descartes. Mas o espírito dessa física e da fisiologia cartesiana . segundo Descartes. ao mesmo tempo. Descartes fala da liberdade esclarecida. Toda finalidade desaparece e a natureza é reduzida a um mecanicismo inteiramente transparente para a linguagem matemática. na Quarta Meditação. 2. e. de 2 de maio de 1644 e 9 de fevereiro de 1645. Meu livre-arbítrio me faz merecedor ou culpado. que é possível explicar as funções fisiológicas por intermédio de mecanismos semelhantes àqueles que fazem mover os autômatos que vemos "nos jardins de nossos reis". uma autonomia que será perdida no sistema panteísta de Spinoza. em virtude da vontade do criador. sou eu que peco. O homem é livre. Eis por que Deus quer que a soma dos ângulos de um triângulo seja igual a dois ângulos retos. pode dizer sim ou não às ordens de Deus. mais como uma possibilidade racional do que como a verdade certa) não passa de um romance. dessa liberdade que é antes um estado de libertação do que uma decisão pura. Acrescentemos que. situado no mesmo plano da inteligência humana. o Deus criador transcende radicalmente a natureza.6 . na rejeição de todo naturalismo pagão (a natureza não é uma deusa) e na fundamentação metafísica do racionalismo científico. O entendimento concebe a verdade e é a vontade que dá as costas a ou afirma essa verdade. É importante compreender que essa transcendência radical de Deus possui duas conseqüências fundamentais. Na medida em que a natureza é despojada de toda profundidade metafísica. o poder de recusar a Verdade e o Bem até mesmo na presença da evidência que se manifesta. As leis da natureza só são o que são a cada momento. para Descartes. Se sua ótica e suas considerações sobre a expressão algébrica das curvas (ele é. A transcendência do criador afasta qualquer panteísmo. Deus foi "inteiramente indiferente ao criar as coisas que criou". Mas nos Princípios e sobretudo nas cartas ao Pe. dessa liberdade que não pode tratar da verdade ou do bem. por intermédio de seu livre-arbítrio. Isto consiste. Descartes pode eliminar as noções aristotélicas e medievais de forma.que não passa de um capítulo da física . A natureza nada tem de divino. inteiramente entregue à sua exploração. Descartes afirma radicalmente o livrearbítrio. Deus não é o culpado dos meus erros nem dos meus pecados. Desse modo. sua física (dada. o inventor da geometria analítica) constituem incontestável contribuição científica. O detalhe das explicações não passa de um sonho.O homem não é uma parte de Deus.Do mesmo modo. O tempo é descontínuo e a natureza não tem nenhum poder próprio. Não se submeteu a nenhuma verdade prévia. não possui dinamismo próprio.

adota uma direção qualquer e nela se mantém! (O cartesianismo. O bom funcionamento do corpo. a medicina desempenha importante papel. nessa técnica. 2. parece-me. (Para Descartes. num espaço em que não existe o vazio. Mas. o mundo físico não possui mistérios. isto é. como uma técnica de felicidade e. porque 187 . antes de ser uma filosofia da inteligência. deve. Descartes separa claramente as duas substâncias.Descartes.. E no entanto. alma e corpo: a essência da alma é pensar. exceto essa livre disposição de suas vontades. ou quando se ocupa do composto humano.) Mas isso não esclarece a união da alma e do corpo. na realidade. é uma filosofia da vontade).O Problema do Homem: a Moral 1. epicuristas e cristãs estão presentes nela. o homem que ainda só possui conhecimento vulgar e imperfeito. e em parte no sentimento de uma firme e constante resolução de bem usá-la.2 . "A verdadeira generosidade que faz com que um homem se estime. No plano das idéias claras e distintas. as ligações harmoniosas entre os espíritos animais e os pensamentos humanos são altamente desejáveis. para Descartes. enquanto liberdade: o valor supremo é a generosidade. em parte. no ponto máximo em que ele pode legitimamente estimar-se. Paixão é.° . c) Ser sempre firme e resoluto em suas ações. na consciência de que nada lhe pertence verdadeiramente. Descartes adota uma moral provisória . por contato direto. o ponto de aplicação da alma ao corpo é a glândula pineal. b) Se considerarmos o homem enquanto espírito unido a um corpo. Na medida em que Descartes considera o homem no que ele tem de essencial. 6. As coisas se determinam reciprocamente (leis do choque). a afetividade em sentido amplo.pois a ação não pode esperar que a filosofia cartesiana engendre uma nova moral! Recordemos seus três preceitos: a) Submeter-se aos usos e costumes de seu país. enquanto espírito. puramente vivido e ininteligível. A moral surge. sua moral assume aspectos diferentes: a) Consideremos o homem enquanto espírito. que é um fato de experiência. essa complexidade reflete a própria complexidade da condição humana. o que é seguir a virtude perfeitamente". 6. encarregar-se de formar uma moral que seja suficiente para ordenar as ações da vida. Primeiramente. devemos seguir para que nos instruamos. o pensamento está preso a esse fragmento de extensão. acha que devemos antes dominá-las do que desenvolvê-las. A moral surge aqui como uma aplicação direta ao mecanicismo cartesiano. Influências estóicas. a epífise. antes de tudo.O Programa Cartesiano "De acordo com o prefácio dos Princípios" Gostaria de explicar aqui a ordem que. então. saber decidir-se mesmo na ausência de toda evidência. consiste.. E Ele. Isso porque ele se coloca do ponto de vista da felicidade. de nunca lhe faltar vontade para empreender e executar todas as coisas que julgar melhores. isto é.No Discurso dobre o Método. b) Antes mudar os próprios desejos que a ordem do mundo e vencer-se a si próprio do que à fortuna.É certo que a moral definitiva de Descartes não apresenta uma unidade perfeita. isto é. à semelhança do viajante perdido na floresta que. que nada tem de asceta. ao invés de ficar fazendo voltas.° . a do corpo é ser um objeto no espaço. tudo o que o corpo determina na alma.3 . somos obrigados a levar em conta as paixões. A alma age sobre o corpo e este age sobre ela.

quando já tiver adquirido o hábito de encontrar a verdade nessas questões. Após isso. também deve estudar lógica. procurei explicar seus pontos principais num livro de Meditações que não é grande. a água. os planetas. é o último grau da sabedoria.isso não deve ser adiado e porque devemos sobretudo procurar viver bem. Finalmente. na qual apresentei sumariamente as principais regras da lógica e de uma moral imperfeita que pode ser seguida provisoriamente. desse modo. prevendo a dificuldade que muitos teriam para conceber os fundamentos da metafísica. alguns ensaios sobre as coisas que me parecera ter aprendido.pois ela nada mais é do que uma dialética que ensina os meios para fazer entender a outrem as coisas que já se sabe ou então de emitir opiniões. todos os homens a procurarem a verdade. a fim de que se seja capaz de.e de todas as qualidades que observamos nesses corpos como o são a luz. as estrelas fixas. Ora. os cometas e o universo em geral são compostos. que pressupõe inteiro conhecimento das outras ciências. que eu aí explico. desse modo. na prática de regras pernitentes a questões fáceis e simples como as da matemática. em particular. que se reduzem a três principais. A primeira parte desses ensaios foi um discurso sobre o método de bem conduzir a razão e procurar a verdade nas ciências. por meio disso. E porque ela depende muito do uso. Após o que também é necessário examinar em particular a natureza das plantas. por muito tempo. ao conhecimento das artes que são úteis à vida e porque a invenção das lunetas de aproximação. mas cujo volume foi aumentado e cuja matéria foi muito clarificada pelas objeções que várias pessoas muito doutas me enviaram sobre o assunto e pelas respostas que lhes dei. Pelos Meteoros. na qual. ele deve começar a aplicar-se à verdadeira filosofia cuja primeira parte é a metafísica. do fogo e do ímã . o tronco a física e os ramos que daí saem todas as outras ciências. eu acho que a mais elevada e mais perfeita moral. penso ter começado a 188 . As outras partes foram três tratados: um da Dióptrica. depois. da imaterialidade de nossas almas e de todas as noções claras e simples que estão em nós. sobre as que não se sabe. a saber: a medicina. após ter encontrado os verdadeiros princípios das coisas materiais. Depois. é preciso ler antes as Meditações que escrevi sobre o mesmo assunto. descobrir várias outras. Finalmente. sem julgamento. assim a principal utilidade da filosofia depende das utilidades de suas partes. Depois disso. fazer acreditar que ainda podemos. o calor. encontrar as outras ciências que lhe são úteis.mas aquela que ensina a bem conduzir a razão na descoberta de verdades que se ignora. o peso e semelhantes. do ar. o fogo. em particular. sobretudo. outro dos Meteoros e o último da Geometria. depois. do homem. não a da Escola . examinamos em geral como o universo é composto. dos animais e. Mas. a explicação das primeiras leis ou princípios da natureza e a maneira pela qual os céus. é bom que ele se exercite. a saber. por seu intermédio. A segunda é a física. eu os publiquei então. Eis por que. pretendi demonstrar que eu descobrira várias coisas ignoradas até então e. enquanto ainda não se estabelece algo de melhor. a mecânica e a moral. incitando. há uns dez ou doze anos. quando me pareceu que esses tratados procedentes haviam preparado bem o espírito dos leitores para receber os Princípios da Filosofia. entre as quais está a explicação dos principais atributos de Deus. dividi o livro em quatro partes. ela antes corrompe o bom-senso do que o desenvolve . Pela Dióptrica. As outras três partes contêm tudo o que há de mais geral na física. é uma das mais difíceis das que já foram procuradas. Desse modo. o zelo que sempre tive no sentido de prestar algum serviço ao público levou-me a publicar. mas da extremidade dos ramos.que são os corpos que podemos encontrar mais comumente em torno dela . as quais só podemos aprender por último. pretendi mostrar que se pode avançar bastante em filosofia para se chegar. nesse campo. pela Geometria. da água. depois. qual a natureza da terra e de todos os corpos que se encontram mais comumente em torno dela como o ar. embora eu as ignore quase todas. das quais a primeira contém os princípios do conhecimento e que podemos denominar filosofia primeira ou metafísica. a fim de bem compreendê-la. procurei fazer com que se reconhecesse a diferença existente entre a filosofia que eu cultivo e aquela ensinada nas escolas em que se tem o hábito de tratar da mesma matéria. assim como não é das raízes nem do tronco que colhemos os frutos. que contém os princípios do conhecimento. dessa forma. a natureza desta terra. a filosofia é como uma árvore cujas raízes são a metafísica. o ímã e outros minerais.

189 .explicar toda a filosofia ordenadamente. sem ter admitido nenhuma das coisas que devem preceder as últimas sobre as quais escrevi.

e. e prepararei tão bem meu espírito em face de todos os ardis desse grande enganador que. mas somente de meditar e de conhecer. temendo que as vigílias laboriosas que se sucederiam à tranqüilidade de tal repouso. Pensarei que o céu.2 . o que lhes dá o direito de ocupar o meu espírito sem que eu o queira e de quase se tornarem senhoras de minha crença. Eis por que cuidarei zelosamente de não receber em minha crença nenhuma falsidade.A Dúvida. não um verdadeiro Deus. no entanto. por mais poderoso e astucioso que seja. as cores. corpos alguns. Considerar-me-ei a mim mesmo como não tendo mãos. pois essas antigas e comuns opiniões freqüentemente revivem em meu pensamento. enquanto eu pensar ser alguma coisa.Eu Sou Uma Coisa Que Pensa 2. até que. que emprega toda a sua indústria em enganar-me sempre. se por esse medo. E. Mas esse desígnio é árduo e trabalhoso. uma vez que. enquanto eu as considerar tais como efetivamente são. de nenhuma verdade. fingindo que todos esses pensamentos são falsos e imaginários. nem carne.7 . ao invés de propiciarem alguma luz ou alguma clareza no conhecimento da verdade. nunca poderá impor-me coisa alguma. e meu julgamento não mais seja. nunca poderá fazer com que eu nada seja. os sons. E nunca me desacostumarei a essa aquiescência e a confiar nelas. o ar. 7. a terra. que é a soberana fonte da verdade. espíritos alguns. quando começa a suspeitar que essa liberdade é apenas um sonho. então. não fossem suficientes para aclarar as trevas das dificuldades que acabam de ser tratadas. não há a menor dúvida de que sou. eu existia sem dúvida. assim eu. nem sangue. empregar todos os esforços no sentido de enganar-me a mim mesmo. por mais que ele queira enganar-me. tendo de tal modo avaliado meus preconceitos. não pode haver perigo nem erro nesse caminho e de que eu hoje não poderia conceder muito à minha desconfiança. de maneira que se tenha mais razão em acreditar nelas do que em negá-las. Por conseguinte. tomando um partido contrário. isto é. se é que me persuadi ou somente pensei alguma coisa. se ele me engana. teme ser despertado e conspira com essas agradáveis ilusões para ser mais longamente enganado. daqui por diante. mas acreditando falsamente possuir todas essas coisas. De 190 . enganador muito poderoso e astucioso. não menos ardiloso e enganador do que poderoso. Eis por que penso que as utilizarei mais prudentemente se. dominado por maus usos e afastado do caminho reto que o pode conduzir ao conhecimento da verdade. e todas as coisas exteriores que vemos não passam de ilusões e enganos de que ele se serve para surpreender minha credulidade. que há. pelo menos estará em meu poder fazer a suspensão de meu juízo. Suporei. é preciso ainda que eu cuide de não me esquecer delas. e certa preguiça arrasta-me insensivelmente para o ritmo de minha vida comum. a longa e familiar convivência que tiveram comigo.ª Meditação . eles não possam fazer com que minha opinião tenda mais para um lado do que para outro. mas certo gênio maligno. não estiver em meu poder atingir o conhecimento.Descartes resolve duvidar de todas as suas opiniões: Mas não basta ter feito essas observações. que empregou toda sua indústria em enganar-me.1 . também não me persuadi de que eu não existia? É certo que não. como acabei de provar. nem olhos. por mim mesmo.ª Meditação Eu me persuadi de que nada existia no mundo.RENÉ DESCARTES 7. e. no momento. como não tendo nenhum dos sentidos. as figuras. exatamente como o escravo que se comprazia no sonho de uma liberdade imaginaria e que. de certo modo duvidosas. que não havia nenhum céu. Pois estou certo de que. muito prováveis. não se trata d agir. Permanecerei obstinadamente apegado a esse pensamento. e. Exercício Espiritual 1. nenhuma terra. retorno invisivelmente às minhas antigas opiniões e receio despertar dessa sonolência. no entanto. Mas há um não sei quem.

se ouso dize-lo. de maneira a só permanecer precisamente o que é inteiramente indubitável. Mas. que pode ser compreendido em qualquer lugar e preencher um espaço de tal maneira que todo outro corpo seja dela excluído. como um vento. somente ele não pode ser separado de mim. Eis por que considerarei de novo o que acreditava ser. eu existo". certamente. que pode ser sentido pelo tato. eu pensei que era um homem. deter-me-ei em considerar aqui os pensamentos que anteriormente nasciam por si mesmos em meu espírito e que eram inspirados apenas por minha natureza quando eu me empenhava na consideração de meu ser. imaginava que ela era algo de extremamente raro e sutil. eu sou uma coisa verdadeira e verdadeiramente existente. Por conseguinte. mãos. precisamente falando. Por outro lado. antes de penetrar nesses últimos pensamentos. que estou certo de que sou. mas não se pode sentir também sem o corpo. ou pela audição. não por si mesmo. tê-la-ia descrito da seguinte maneira: por corpo. um espírito. se eu deixasse de pensar. mas por algo alheio pelo qual seja tocado e do qual se pudesse atribuir à natureza corpórea vantagens como a de ter o poder de mover-se a si própria. Mas que é um homem? Direi que é um animal racional? Não. após ter pensado bastante nisto e ter cuidadosamente examinado todas as coisas. Eu sou. e de minhas antigas opiniões abolirei tudo o que pode ser combatido pelas razões que há pouco aleguei. todas as vezes em que a enuncio ou em que a concebo em meu espírito. se quisesse explicá-la segundo as noções que tinha dela. Um outro é pensar. empregando-o em desvendar semelhantes sutilezas. pois poderia ocorrer que. de agora em diante. mas se é verdade que não tenho corpo algum. ou pelo paladar. Agora eu nada admito que não seja necessariamente verdadeiro: portanto. cairíamos insensivelmente numa infinidade de outras mais difíceis e embaraçosas. que pode ser movido por diversas maneiras. que estava insinuado e disseminado nas minhas partes mais grosseiras. considerava que eu me alimentava. que não as sentira efetivamente. senão uma coisa que pensa. e não encontro nenhuma que possa dizer que existe em mim. isto é. ao contrário. Os primeiros são alimentar-me e andar. que sou eu. há que concluir finalmente e ter por constante que esta proposição. eu não duvidava de modo algum de sua natureza. ao despertar. antes. Não é necessário que me demore a enumerá-las. então. por todo o tempo em que eu penso. eu existo. que emprega todas as suas forças e toda a sua indústria em enganarme? Poderei ter a certeza de possuir a menor de todas as coisas que acima atribuí à natureza corpórea? Detenho-me a pensar nisso em meu espírito. que andava. é necessariamente verdadeira. Mas eu. é preciso que eu atente cuidadosamente. mas por quanto tempo? A saber. uma chama ou um ar muito tênue. para não tomar imprudentemente alguma outra coisa por mim e assim não me equivocar nesse conhecimento que sustento ser mais certo e mais evidente do que todos os que tive até o momento. que são termos cuja significação me era desconhecida anteriormente. mas não me detinha em pensar o que era essa alma ou. eu. de maneira que.maneira que. pois seria necessário que em seguida pesquisasse o que é animal e o que é racional e assim. Ora. braços e toda essa máquina composta de osso e carne. Mas ainda não conheço bastante o que sou. passemos aos atributos da alma e vejamos se há alguns que existam em mim. Por conseguinte. tal como ela aparece num cadáver e a qual eu designava pelo nome de corpo. e constato aqui que o pensamento é um atributo que me pertence. um entendimento ou uma razão. primeiramente. agora que suponho que há alguém que é extremamente poderoso e. Um outro é sentir. eu deixaria ao mesmo tempo de ser ou de existir. também é verdade que não posso andar nem me alimentar. como tendo um rosto. isso é certo. relacionando todas essas ações à alma. eu não sou. ou pelo olfato. pois eu pensava conhecê-la mui distintamente e. mas que coisa? Já o 191 . No que se referia ao corpo. ou pela visão. malicioso e astucioso. que é que eu acreditava ser até aqui? Sem dificuldade. além disso. outrora eu pensei sentir várias coisas durante o sono e verifiquei. e eu não gostaria de abusar do pouco tempo e do lazer que me resta. entendo tudo o que pode ser limitado por alguma figura. que sentia e que pensava. de uma só questão. espantava-me antes ao ver que semelhantes faculdades se encontravam em certos corpos. "Eu sou. se aí me demorava. Considerava-me.

Que é. 7. precisamente falando. Pois. alguém o aproxima do fogo: o que nele restava de sabor. sem modificar tal suposição. que conhecíamos nesse pedaço de cera com tanta distinção? Certamente não pode ser nada do que observei nela por intermédio dos sentidos. e. se não pensasse que é capaz de receber mais variedades segundo a extensão do que nunca imaginei. esquenta-se. de flexível e mutável. no entanto. não é isso.A Liberdade 4. ainda que ela seja 192 . é preciso que eu concorde que não poderia mesmo conceber pela imaginação o que é essa cera. exala-se. uma vez que supus que tudo isso não era nada e que. encontram-se neste. ainda que batamos nele. e ninguém o pode negar. produzirá algum som.ª Meditação Comecemos pelas considerações das coisas mais comuns e que julgamos compreender mais distintamente. sua grandeza aumenta. mas de qualquer corpo em particular. um vapor nem nada que possa fingir e imaginar. não produzirá som algum. sua figura se perde. 7. Não pretendo falar dos corpos em geral. mal podemos tocá-lo. todas as coisas que podem distintamente fazer conhecer um corpo. É certo que não permanece senão algo de extenso. ou ao tato.ª Meditação O que existe unicamente é a vontade que sinto ser tão grande em mim.disse: uma coisa que pensa. visto que na cera que se funde ela aumenta e fica ainda maior quando aquela está inteiramente fundida e muito mais ainda quando o calor aumenta mais? E eu não conceberia claramente. E que mais? Excitarei ainda minha imaginação. constato que não deixo de estar certo de que sou alguma coisa. Tomemos. eu não poderia percorrer essa infinidade com minha imaginação e. sua cor. por exemplo. e segundo a verdade. Ora. nem essa brancura. vejamos o que resta. a saber.O Pedaço De Cera 3. ou à visão. se apresentava sob essas formas e que agora se faz notar sob outras.3 . a mesma cera permanece. um sopro. agora. uma vez que essas noções gerais comumente são mais confusas. mas apenas um corpo que. consequentemente. uma vez que todas as coisas que se apresentavam ao paladar. que é essa extensão? Não será também desconhecida. este pedaço de cera que acaba de ser tirado da colmeia: ele ainda não perdeu a doçura do mel que continha. Por conseguinte. não sou um vento. e que só meu entendimento é quem o concebe. então. e saber. sendo redonda. nem esse agradável perfume das flores. os corpos que tocamos e que vemos. para verificar ainda se não sou algo mais. ainda retém algo do odor das flores de que foi recolhido. ou à audição se encontram modificadas e. Enfim. o que é a cera. Mas eis que. que é isso: flexível e mutável? Não estarei imaginando que esta cera. é capaz de se tornar quadrada e de passar do quadrado para uma figura triangular? É certo que não. disseminado por todos esses membros. no entanto. afastando todas as coisas que não pertencem à cera. sua figura e sua grandeza são evidentes: ele é duro e frio quando o tocamos e. principalmente que me faz conhecer que trago a imagem e a semelhança de Deus. A mesma cera permanece após essa transformação? Cumpre confessar que sim. Mas o que será. não sou um ar tênue e penetrante. enquanto falo. Eu não sou essa reunião de membros que se chama corpo humano. E. Talvez fosse o que penso a atualmente. se nele batermos. uma vez que a concebo capaz de receber uma infinidade de transformações semelhantes e. sua cor se modifica. essa concepção que tenho da cera não se realiza pela faculdade de imaginar. nem esse som.4 . que não concebo de modo algum a idéia de nenhuma outra mais ampla e mais extensa: de maneira que é ela. ele se torna líquido. pouco antes. o odor se desvanece. que eu imagino quando a concebo dessa maneira? Consideremo-la atentamente e. nem essa figura. ou ao olfato. que a cera não era essa doçura do mel.

que só dizem respeito aos números e às figuras: se bem que. Mas não é assim. ainda que efetivamente eu não possa conceber um Deus sem existência. pois aqui há um sofisma escondido sob a aparência dessa objeção. a tornam mais firme e mais eficaz . do que a idéia de qualquer figura ou de qualquer número que seja. assim eu talvez pudesse atribuir existência a Deus. É certo que a graça divina e o conhecimento natural. assim. se do simples fato de que posso tirar de meu pensamento a idéia de alguma coisa. que se afigure com alguma aparência de sofisma. antes. do fato de eu não poder conceber uma montanha sem vale. a idéia de um ser soberanamente perfeito. ela não me parece todavia maior se eu a considero formal e precisamente em si mesma. quando não sou de maneira alguma impelido mais para um lado do que para outro pelo peso de alguma razão. não se segue que 193 .O Argumento Ontológico 5. Todavia. antes a aumentam e a fortalecem. para afirmar ou negar. ou.seja em virtude do objeto. ainda o que tudo que concluí nas Meditações precedentes não fosse absolutamente verdadeiro. pertence-lhe efetivamente. ainda que Deus nenhum existisse. quando penso nisso com mais atenção. Pois ela consiste somente em que podemos fazer uma coisa ou deixar de fazê-la (isto é. encontrando-se juntos aí. bem longe de diminuírem minha vontade. se eu sempre conhecesse claramente o que é verdadeiro e o que é bom. de maneira que não há menos repugnância em conceber um Deus (isto é. embora não exista nenhum dotado de asas.5 . verifico claramente que a existência não pode ser separada da essência de um triângulo retilíneo não pode ser separada a grandeza de seus três ângulos iguais a dois retos ou. agimos de tal modo que não sentimos de maneira alguma força exterior que nos obrigue a isso. agora. não posso tirar daí um argumento e uma prova demonstrativa da existência de Deus? É certo que não encontro menos em mim sua. somente em que. como do simples fato de eu conceber uma montanha com um vale não se segue que haja qualquer montanha no mundo. meu pensamento não impõe necessidade alguma às coisas. assim. nunca teria dificuldade em deliberar qual juízo e qual escolha deveria fazer. sem nunca ser indiferente. E não conheço menos clara e distintamente que uma atual e eterna existência pertence à sua natureza do que conheço que tudo o que posso demonstrar de qualquer figura ou de qualquer número pertence verdadeiramente à natureza dessa figura ou desse número. seja porque eu conheça evidentemente que o bem e o verdadeiro aí se encontram. eu seria inteiramente livre.ª Meditação Ora. a idéia de um vale. pois. embora eu conceba Deus com existência. e. De modo que essa indiferença que sinto. todavia. parece que isso não implica em que haja algum Deus existente. para que eu seja livre. e faz antes parecer uma carência de conhecimento do que uma perfeição na vontade. quanto mais eu tender para um. persuado-me facilmente de que a existência pode ser separada da essência de Deus e que. a existência de Deus deve apresentar-se em meu espírito pelo menos como tão certa quanto considerei até aqui todas as verdades da matemática. na medida em que ela se dirige e se estende infinitamente a mais coisas. isto é. na verdade. 7. estando habituado em todas as outras coisas a fazer distinção entre existência e essência. seja porque Deus disponha assim o interior do meu pensamento. perseguir ou fugir). da idéia de uma montanha. um ser soberanamente perfeito) ao qual falta a existência (isto é. e como só depende de mim imaginar um cavalo alado. seja em virtude do conhecimento e do poder que. não pareça inteiramente manifesto. é o mais baixo grau de liberdade. se possa conceber Deus como não existindo atualmente. pois. E. ao qual falta alguma perfeição) do que em conceber uma montanha que não tenha um vale. seguese que tudo o que eu reconheço pertencer clara e distintamente a essa coisa. tanto mais livremente o escolherei e o abraçarei. pois. isso. afirmar ou negar.incomparavelmente maior em Deus do que em mim. Mas. Pois. perseguir ou fugir as coisas que o entendimento nos propõe. portanto. antes. mas. Pois. do mesmo modo. assim como uma montanha sem vale. de início. não é necessário que eu seja indiferente na escolha de um ou outro dos dois contrários.

194 . Pois. mas apenas que a montanha e o vale. quer existam. ele existe verdadeiramente. não podem. um ser soberanamente perfeito sem uma soberana perfeição). não está em minha liberdade conceber um Deus sem existência (isto é.haja no mundo montanha alguma. como me é dada a liberdade de imaginar um cavalo com ou sem asas. a saber. quer não existam. de maneira alguma. do simples fato de eu não poder conceber Deus sem existência. determina meu pensamento a concebê-lo dessa maneira. não que meu pensamento possa fazer com que isso seja assim e que ele imponha alguma necessidade às coisas. nem vale algum. porque a própria coisa. segue-se que a existência lhe é inseparável. ao passo que. mas. ao contrário. estar separados um do outro. e que. portanto. a existência de Deus.

derivam da experiência. para logo passar a uma filosofia moral (e política.John Locke Sobre a linha do desenvolvimento do empirismo.Locke pensa que o fim da filosofia é essencialmente moral. especialmente em França. No nosso pensamento acham-se apenas idéias (no sentido genérico das representações): qual é a sua origem e o seu valor? Locke exclui absolutamente as idéias e os princípios que deles se formam. porquanto é baseada na razão. positivas. à moral e à religião. cujo centro famoso era Oxford. antes da experiência o espírito é como uma folha em branco. fenomenisticamente. o empirismo inglês da época. o poder político tem o direito de impor essa religião. ao serviço de Loed Ashley. procedente de Bacon até Hume). futuro conde de Shaftesbury. históricas. E. Podemos dizer que a sua filosofia se limita a este problema gnosiológico. As suas obras filosóficas mais notáveis são: o Tratado do Governo Civil (1689). Em 1683 refugiou-se na Holanda. Locke não parte. onde ampliou o seu horizonte cultural. morais. a quem ficou fiel também nas desgraças políticas. De volta à pátria.Vida e Obras João Locke nasceu em Wrington. Locke professa a tolerância e o respeito às religiões particulares. pedagógica. uma tabula rasa. Locke representa um progresso em confronto com os precedentes: no sentido de que a sua gnosiologia fenomenista-empirista não é dogmaticamente acompanhada de uma metafísica mais ou menos materialista. do pensamento. representa um desvio na linha do desenvolvimento do empirismo. Passou. Estudou na Universidade de Oxford filosofia. sem uma adequada e intermédia metafísica. filosoficamente. uma teoria do conhecimento. a necessidade de instituir uma investigação sobre o conhecimento humano. religiosa). Locke viajou fora da Inglaterra.2 . onde conheceu as personalidades mais destacadas da cultura francesa do "grand siècle". Entretanto . que julgava fim da filosofia o conhecimento da natureza para dominá-la (fim econômico) . em seguida. aí participando no movimento político que levou ao trono da Inglaterra Guilherme de Orange.diversamente de Bacon. Tornouse mais consciente do seu empirismo. e sim. em 1632. recusou o cargo de embaixador e dedicou-se inteiramente aos estudos filosóficos. que procurou completar com elementos racionalistas (o que.3 . Passou seus últimos anos de vida no castelo de Oates (Essex). como os seus predecessores empiristas. e do senso comum pelo que concerne a Deus. para achar um critério de verdade. antes de mais nada.O Pensamento: A Gnosiologia Locke julga. ele sente. elaborar uma gnosiologia. junto de Sir Francisco Masham. em especial com o racionalismo. ciências naturais e medicina. Em 1665 foi enviado para Brandenburgo como secretário de legação. à alma. os Pensamentos sobre a Educação (1693). Limita-se a nos oferecer. 8. não muito diferente do deísmo abstrato da época. o Ensaio sobre o Intelecto Humano (1690). mesmo aceitando a metafísica tradicional. quer dizer: a filosofia deve proporcionar uma norma racional para a vida do homem.O EMPIRISMO . Faleceu em 1704. realisticamente. portanto. entrou em contato com movimentos filosóficos diversos. Foi.LOCKE 8. políticos. entretanto. para a França.1 . como Bacon.8 . o racionalismo cartesiano e a filosofia de Malebranche. 8. 195 . Com relação à religião natural. que o fim da filosofia é prático. As dontes principais do pensamento de Locke são: o nominalismo escolástico. do ser.

No segundo caso a relação é colhida mediatamente. de dois tipos: intuitivo e demonstrativo. Perante as idéias simples . os nomes que designam uma idéia abstrata. têm um valor e um escopo práticos: auxiliar os homens a se conduzirem na vida. desse modo. Podemos nós sair desse mundo subjetivo e atingir o mundo objetivo. segundo Locke. Dado o nominalismo de Locke.No entanto. até agora. Entretanto. imediata e evidentemente. Costuma-se dizer que as idéias são "verdadeiras ou falsas". propriamente. e nos proporciona a representação dos objetos (chamados) externos: cores. odores. Às idéias de ralação pertencem as relações temporais e espaciais e de idéias simples dos complexos a que pertencem e da universalização da idéia assim isolada. é impossível a ciência verdadeira da natureza. antes de tudo. que são uma combinação das primeiras. mas tem ainda saudade desse ser do qual se isolou. A existência de Deus seria racionalmente demonstrada mediante o princípio de causa.Idéias Metafísicas Estamos. O espírito é também ativo nas sínteses que são as idéias de relação. fenomênico. nominalista: existem. Por exemplo: a existência de Deus demonstrada pela nossa existência e pelo princípio de causalidade. Locke acredita poder atingir. ainda fechados no mundo subjetivo. não acredita na físico-matemática. pelo contrário. é ele ativo na formação das idéias complexas. lembrar. que designam caracteres comuns a muitos indivíduos. subjetivas (objetivas apenas em sua causa). em que se afirma ou se nega uma relação entre duas idéias. É a sólita posição de um fenomenismo ainda não plenamente consciente de si mesmo. seria útil enquanto prática. Por exemplo: 3 = 2 + 1. concordes ou desacordes com as idéias. como este conhecimento do mundo externo possa concordar com a sua geral (fenomenista) concepção e definição do conhecimento. Locke distingue as qualidades primárias. mesmo que a ciência da natureza não nos desse senão a probabilidade. A segunda realiza-se através da reflexão. Locke julga também inaplicável à natureza a matemática . a mais importante é a substância: que nada mais seria que uma coleção constante de idéias simples. movimento. duvidar. 8. como: conhecer. sem mostrar. mais ou menos. isto é. só indivíduos com uma essência individual. referida pelo espírito a um misterioso substrato unificador.4 . a opinião. A primeira realiza-se através da sensação. Corta as relações com o ser e vai para o fenomenismo absoluto. a brancura). o das coisas. considerada como conhecimento das leis universais e necessárias. O nosso ser seria intuitivamente percebido através da reflexão. podemos conhecê-lo imediatamente ou mediatamente na sua existência e na sua natureza? Locke afirma-o. à maneira de Galileu. que nos proporciona a representação das próprias operações exercidas pelo espírito sobre os objetos da sensação. É mister agora propor a questão do seu valor lógico. etc. ao raciocínio.o espírito é puramente passivo. Nas idéias proporcionadas pela sensibilidade externa. e nas análises que são as idéias gerais. e as qualidades secundárias.que constituem o material primitivo e fundamental do conhecimento . Entre estas últimas. crer.reconhecendo-lhe embora o caráter de verdadeira ciência isto é. e as idéias gerais não passam de nomes. Naturalmente. pode ser precisamente falsa ou verdadeira. finalmente. As idéias ou representações dividem-se em idéias simples e idéias complexas. No primeiro caso a relação é colhida intuitiva. o nosso ser. Em todo caso. sabores. absolutamente objetivas. "a verdade e a falsidade pertencem às proposições". extensão. depois o de Deus. Até aqui foram analisados e descritos os conteúdos de consciência. Entretanto. partindo do 196 . uma propriedade semelhante em muitas coisas. isto é. etc. afirmada ou negada. E esta relação. recorrendo às idéias intermediárias. e. para ele. Locke é. querer. a idéia abstrata (por exemplo. de relações positivas ou negativas. entretanto. obtendo-se. porém. a demonstração é inferior à intuição. a experiência é dúplice: externa e interna. de fato. compreende-se como. propriamente. melhor seria chamá-las "justas ou erradas". forma. sons. porque. O conhecimento da relação positiva ou negativa entre as idéias é. tratou-se.

no primeiro. isto é. que precisamente lhe impedem tal realização. e sim as suas atividades. sem renunciar à própria dignidade. Ora. A doutrina política de Locke. 8. se vale absolutamente o princípio de causa . De fato. exigível também politicamente.o que Locke não demonstrou. é mister ter presente que nós não conhecemos intuitivamente a substância da alma. E professa a tolerância a respeito das religiões particulares. mas renunciam unicamente ao direito de defesa e de fazer justiça. visto que é natural. É preciso torná-la praticamente eficaz. Locke deriva a lei civil da lei natural. Não. é a expressão teórica do constitucionalismo liberal inglês. que deveriam ser causadas por seres externos a nós. porquanto fundamentada na razão. para conseguir que os direitos inalienáveis sejam melhor garantidos.como seres racionais . em contraste com a doutrina do absolutismo naturalista de Hobbes. Também Locke admite a passagem do estado de natureza ao estado civilizado. Enfim. universal e necessária. positivas. se o estado violasse esses direitos inalienáveis. e não pelo que concerne à natureza delas. liberdade. e. Quanto à política. o livre arbítrio. em virtude da qual todos os homens . pelo que diz respeito ao nosso ser. A sua moral. A existência das coisas. não basta ter construído uma moral em abstrato.tal prova vale apenas pelo que concerne à existência das coisas. falta a certeza e a regularidade da defesa e da punição. Locke toma uma atitude racionalista moderada. no homem. os indivíduos teriam o direito e o dever de a ele resistir e de se revoltar contra o poder usurpador. propriamente. históricas. Entretanto. Pelo que diz respeito a Deus. estipulando este contrato social. Locke interessou-se especialmente pelos problemas pedagógicos. é natural que ele seja atingido pelas penas. mas em um sentido moral. seria sentida invencivelmente. Que parte tem a liberdade da vontade em tudo isto? Locke nega. pois nascemos todos ignorantes e recebemos tudo da 197 . à natureza humana. faz-se mister uma obrigação moral. em virtude do qual cada um sente o dever racional de respeitar nos outros a mesma personalidade que nele se encontra. segundo a filosofia de Locke. entretanto na vida política. não sabemos se as idéias da natureza das coisas correspondem à realidade das coisas. Antes. graças à autoridade do superior. alfim. porquanto. embora racional. é muito mais intelectualista do que empirista. pelo que diz respeito às coisas externas. Entretanto. contida no seu Tratado sobre o Governo Civil. Admite uma religião natural. porém. como dizia Hobbes. moral. no sentido brutal e egoísta de inimizade universal. porquanto nós nos inclinamos necessariamente para um bem determinado e devemos desejar o bem maior.6 . 8. são inalienáveis.são livre iguais. pelas sanções. bens). pois ele lhe reconhece o caráter de verdadeira ciência. todavia. que existe no segundo. racional. porquanto os direitos que constituem a natureza humana (vida. Entretanto.Moral e Política Locke não admite.Idéias Pedagógicas Com respeito à religião. a tendência para o próprio bem-estar. escrevendo os Pensamentos sobre a Educação. idéias e princípios inatos nem sequer no campo da moral. naturalmente.conhecimento imediato de uma outra existência (a nossa). Locke admite um originário estado de natureza antes do estado civilizado. não podem renunciar a estes direitos. a prova da sua existência vale. os indivíduos não renunciam a todos os direitos. mesmo admitida a prova aduzida por Locke segundo a confissão do próprio filósofo . Aí afirma a nossa passividade. porque nos sentimos passivos em nossas sensações. que se imponha à nossa vontade.5 . têm direito à vida e à propriedade.

198 . Igualmente Locke é fautor de educação física. que devem ser desenvolvidos de conformidade com o temperamento de cada um. Afirma-se que todos nascemos iguais. portanto. erudita. dotados de razão. elaborando as idéias simples. afirma a nossa parte ativa. Tem muita importância a obra do educador. ao mesmo tempo. pois trata-se da formação do intelecto. mas. ao mesmo tempo. mas. livres. A formação educacional consiste. Por conseguinte. precisamente pelo fato de que se trata de formar seres conscientes. desenvolvendo o intelecto. mas como o meio para o domínio de si mesmo. no desenvolvimento do intelecto mediante a moral. a educação deve ser formativa. mnemônica. mas implica a educação. enriquecer a própria personalidade. a formação social. da razão.experiência. enquanto o intelecto constrói a experiência. necessariamente. todos temos temperamentos diferentes. Esta educação individual não exclui. senhores de si mesmos. que é. autônoma. fundamentalmente. mas é fundamental a colaboração do discípulo. e não informativa. para ampliar.

que o transcendente e a razão acabam por desaparecer na sombra.3 . e viveu também em Paris. É uma posição filosófica que apela para a metafísica tradicional. Porque.Francis Bacon O iniciador do empirismo é Francis Bacon. Mas terminou apenas duas. que foram aos poucos conquistando os seus sucessores e discípulos até Hume. das formas. Bacon continua afirmando . Londres. continua a considerar a filosofia como esclarecedora da essência da realidade. críticas e metodológicas. que nos primeiros vinte anos do reinado de Elizabeth tinha sido o Guardião do Sinete. 9. Começou a sua carreira de homem político e jurista. que foi tesoureiro-mor de Elizabeth e um dos homens mais poderosos da Inglaterra." A mãe de Bacon foi lady Anne Cooke. residência de seu pai sir Nicholas Bacon. Teve uma inteligência muito esclarecida. Não conseguia chegar a uma conclusão sobre se gostava mais da vida contemplativa ou da ativa. deixando sobre o resto esboços e fragmentos. Como se vê pelos títulos. "foi ofuscada pela do filh". Falta-lhe. e. e não tinha dificuldade em se corresponder em grego com bispos. Entretanto.mais ou menos logicamente . passo a passo com a sua subida para o poder político. Foi agraciado por Jaime I com os títulos de Barão de Verulamo e Visconde de S. Era seu lema que se vivia melhor na vida oculta .bene vixit qui bene latuit. Bacon estivera escalando os píncaros da filosofia. trata-se de pesquisas gnosiológicas. a consciência crítica do empirismo.BACON 9. membro do Conselho particular em 1616. grega e escolástica.9 . diz Maucaulay. Bacon freqüentou a Universidade de Cambridge. As duas partes acabadas são precisamente: I . subindo até aos mais altos cargos: advogado geral em 1613. vasta síntese que deveria ter compreendido seis grandes partes. retirou-se para as suas terras. da nova filosofia. como Sêneca. "A fama do pai". Perdoado pelo rei. escreve ele. É quase inacreditável que o imenso saber e as realizações literárias desse homem fossem apenas os incidentes e as digressões de uma turbulenta carreira política. depois. que deveria dar ao homem o domínio da realidade. Faleceu em 1626. segundo o espírito positivo e prático da mentalidade anglosaxônia. cunhada de sir William Cecil. aristotélica e tomista. lorde Burghley. O pai dela tinha sido o tutor-chefe do rei Eduardo VI.2 .Os Ensaios Sua ascensão parecia tornar realidade os sonhos de Platão de um rei-filósofo. acabada e consciente de si mesma.Novum organum scientiarum. ela mesma era lingüista e teóloga. Mas sir Nicholas não era um homem comum.o mundo transcendente e cristão. Enalteceu ele a experiência e o método dedutivo de tal modo. "É difícil dizer". acontece em Bacon o que aconteceu a muitos pensadores da Renascença. chanceler do reino em 1618. e "se a mistura de contemplações com uma vida ativa ou o retiro inteiramente dedicado a contemplações é o que mais incapacita ou prejudica a 199 . no entanto. Entretanto foi acusado de concussão e condenado pelo Parlamento a uma multa avultuada. antes sob a rainha Isabel. sustentáculo e causa dos fenômenos sensíveis. tanto mais quanto esta é menos elaborada. 9. embora desconfiasse de que essa dupla direção de sua vida fosse encurtar o seu alcance e reduzir suas realizações.De dignitate et argumentis scientiarum. também. antes.O EMPIRISMO . A obra principal de Bacon é a Instauratio magna scientiarum. II . e mais ainda pelo conteúdo.Vida e Obras Francis Bacon nasceu no dia 22 de janeiro de 1561 na York House. convencido da sua missão de cientista. dedicando-se inteiramente aos estudos. Albano. sob Jaime I. Ademais. para lançar as bases lógicas da nova ciência. a metafísica tradicional persiste neles todos histórica e praticamente ao lado da nova filosofia.1 . Tornou-se instrutora do filho e não poupou esforços para que ele tivesse instrução. Sua esperança era de ser filósofo e estadista. e o que acontecerá a muitos outros pensadores do empirismo e do racionalismo: isto é.

ment. e não são os prazeres do intelecto maiores do que os prazeres das afeições? Não se trata. "um homem naturalmente mais propenso à literatura do que a qualquer outra coisa. a política e a filosofia. uma porção infinitesimal dos oceanos e cataratas de tinta nos quais o mundo é diariamente banhado. "conversamos com os sábios. ele escreve: "A indagação da verdade. "Meu elogio será dedicado à própria mente. se soubermos escolher os nossos livros.. e culmina no pragmatismo. na literatura inglesa. como na ação conversamos com tolos". e que o conhecimento não aplicado em ação era uma pálida vaidade acadêmica. Mas no ensaio Da Verdade. os Ensaios (1597-1623). (. e o conhecimento é a mente. deixado de amar os livros e a meditação. "Dedicar-se em demasia aos estudos é indolência. é tão fértil em comparações significativas e substanciosas. Existirá. nenhum a literárias e filosóficas. o entusiasmo do trabalho pela filosofia nos obriga a uma citação. outros para serem engolidos. obtida graças à observação. Quase que a sua primeira publicação recebeu o título de O Elogio do Conhecimento (1592). através dela.) Os homens astutos condenam os estudos. Mas a sua riqueza no que se refere a metáforas é caracteristicamente elizabetana e reflete a exuberância da Renascença. em uma ou duas páginas. apenas. e alguns poucos para serem mastigados e digeridos". A mente é o homem. os homens simples os admiram. cada um desses ensaios fornece. de um verdadeiro e natural prazer do qual não há saciedade? Não é só esse conhecimento que livra a mente de todas as perturbações? Quantas coisas existem que imaginamos não existirem? Quantas coisas estimamos e valorizamos mais do que são? Essas vãs imaginações. usá-los em demasia como ornamento é afetação. então. e levado por algum destino. ele dá todos os graus de honra a realizações políticas e militares.) Não são os prazeres das afeições maiores do que os prazeres dos sentidos. Isto é." Eis uma nova nota que marca o fim da escolástica . se a matéria ou o estilo. porque ali se acha uma linguagem de tão alta qualidade na prosa quanto é a de Shakespeare em verso. ele escreve: "sem filosofia. em um prato tão pequeno. contra a inclinação de seu gênio" (isto é caráter). sem dúvida. que é gozá-la. tão admiravelmente preparada e temperada. Não que Bacon tivesse.. por um instante. são as nuvens do erro que se transformam nas tempestades das perturbações. compacto mas refinado. o conhecimento da verdade. que é o elogio a ela. Raramente se encontrará uma refeição tão substanciosa. ele nos oferece uma infinita riqueza numa pequena frase. (. o divórcio entre o conhecimento e o uso e a observação . No Ensaio sobre a Honra e a Reputação. A excessiva sucessão dessas comparações constitui o único defeito do estilo de 200 . Bacon abomina os recheios e detesta desperdiçar uma palavra. nenhum homem. felicidade igual à possibilidade da mente do homem elevar-se acima da confusão das coisas de onde ele possa ter uma atenção especial para com a ordem da natureza e o erro dos homens? De contentamento e não de benefício? Será que não devemos perceber tanto a riqueza do armazém da natureza quanto a beleza de sua loja? Será estéril a verdade? Não poderemos. produzir efeitos dignos e dotar a vida do homem com uma infinidade de coisas úteis?" Sua mais bela produção literária. e os homens sábios se utilizam deles. essas avaliações desproporcionadas. a destilada sutileza de uma mente de mestre sobre um importante aspecto da vida. afinal de contas." Nos livros. É difícil dizer o que é mais excelente." Achava que os estudos não podiam ser um fim ou a sabedoria por si sós. Não há dúvida de que os Ensaios devem ser incluídos entre os poucos livros que merecem ser mastigados e digeridos. e a crença na verdade.. são o bem soberano das naturezas humanas. "Certos livros são para serem provados".. que é namorá-la ou cortejá-la. envenenado e afogado. e na verdade uma parte de sua concisão se deve a uma habilidosa adaptação do idioma e do frasear latinos. "a vida ativa". fazer julgamentos seguindo inteiramente suas regras é o capricho de um scholar. e descreve a si mesmo como.isto é. não quero viver". todos esses grupos formam.e coloca aquela ênfase na experiência e nos resultados que distingue a filosofia inglesa. em palavras que lembram Sócrates. É um estilo como o do vigoroso Tácito. mostram-no ainda indeciso entre dois amores. um homem é apenas aquilo que ele sabe.

. "Os jovens são mais aptos para inventar do que para julgar. é bom o preceito" dos pitagóricos: "Optimum lege. e lamenta uma paz prolongada. Porque "o hábito é o principal magistrado da vida do homem. Bacon dá alguns conselhos para se evitarem revoluções. "Se quiserdes presteza. arrependem-se cedo demais e raramente levam o empreendimento até o fim.) Os homens maduros fazem objeções demais.) A substância da sedição é de dois tipos: muita pobreza e muito descontentamento. "Deve haver três pontos essenciais nas atividades" do governo: "a preparação. mais aptos para a execução do que para o assessoramento. ou pelo menos semear a desconfiança entre elas. voam para o fim sem consideração para com os meios e os graus. por aplacar o guerreiro que existe no homem.. e mais aptos para novos projetos do que para atividades já estabelecidas.. é dividir e enfraquecer todas as facções (. estranhas.. é difícil dizer de onde virá a fagulha que irá atear-lhe fogo.. mas se contentam com uma mediocridade de sucesso. ele será dono de todo esse ouro. porque a experiência da idade em coisas que estejam ao alcance dessa idade os dirige.. as modificações de leis e costumes.escolha o melhor. a opressão generalizada. "Que os pais escolhem cedo as vocações e os cursos que pretendem que seus filhos sigam. ao ofender um povo. mas tomados quatro ou cinco de cada vez.) Tampouco se segue que a supressão dos rumores" (isto é. em como)" inovar. da discussão) "com demasiada severidade deva ser o remédio para os problemas. que a juventude e a infância podem ter uma liberdade demasiada e." Bacon acha. os impostos. (. É verdade que se os pendores ou a aptidão dos filhos forem extraordinários.. com o primeiro e o último ficando a cargo de uns poucos. não se importam em "(isto é. o que provoca transtornos desconhecidos. reconhece a importância das matérias-primas: "Sólon disse a Creso (quando. abraçam mais do que podem segurar. pensando que estes irão dedicar-se melhor àquilo para que estejam mais inclinados. arriscam-se muito pouco. que só o do meio fique a cargo de muitos.) Os jovens. (. Creso lhe mostrou o seu ouro): "Senhor. e colocá-las longe uma das outras. (. alegorias e alusões caem como chicotes sobre os nossos nervos e acabam por nos exaurir. constituem o melhor alimento intelectual. apesar de tudo. Não há dúvida de que é bom forçar o emprego de ambos (. mas em geral. e em geral. e os que estão contra ele estão inteiros e unidos. claro. faz com que ele se una em uma casa comum. o hábito irá torná-lo agradável e fácil. o cancelamento de privilégios. perseguem absurdamente alguns princípios com que toparam por acaso. suave et facile illud faciet consuetudo" ..). demoram-se demais em consultas. ou exame. se chegar qualquer outro que tenha melhor ferro do que vós. o progresso de pessoas indignas. (." Tal como Aristóteles.. e a conclusão" (ou execução).. os maltrata. pois é nessa fase que eles são mais flexíveis. deplora o crescimento da indústria por considerar que isso deixa os homens despreparados para a guerra. é bom não contrariá-los. que não pode ser digerido em grandes quantidades de uma só vez. soldados desmobilizados. e que não se concentrem demais no pensor dos filhos. porque se o combustível estiver preparado.. No ensaio "Da Juventude e da Idade" ele condensa um livro em um parágrafo. as privações.. porque as virtudes de qualquer um deles poderão corrigir os defeitos dos dois.) é afastar a causa.Bacon: as intermináveis metáforas.." Ele é um militarista confesso. e tudo aquilo que. o debate. é dividir seus inimigos e unir os amigos. agitam mais do que podem acalmar..) As causas e motivos das sedições são as inovações na religião. a eficiência de um Estado varia com a concentração do poder. Os Ensaios são como um alimento rico e pesado. "O meio mais seguro de evitar sedições (. por ostentação. facções desesperadas. Apesar disso. na conduta e na administração dos atos. porque muitas vezes o desprezo é a melhor forma de contê-los. não é um dos piores remédios. porque é desesperador o caso em que aqueles que apóiam o governo estão cheios de discórdia e cisões." A política dos Ensaios prega um conservantismo natural em que aspira ao governo. e as providências para reprimi-los só fazem dar vida longa à especulação. assim." Uma receita melhor para evitar as revoluções é uma 201 . A monarquia é a melhor forma de governo... crescer desordenadas e relaxadas.) contrárias ao Estado. mas em coisas novas." A sugestão de todos os líderes. Bacon quer um forte poder central. (. "De modo geral.

se divide em física especial ("que procura a causa eficiente e material").e os divide em quatro grupos fundamentais. um rei-filósofo. fantasia. Acima das ciências filosóficas particulares. pois. A primeira diz respeito ao homem todo. A ciência do homem divide-se em ciência do homem individual (philosophia humanitatis). 9. e em ciência da sociedade humana (philosophia civilis). o que interessa mais a Bacon não é esta ciência dos princípios comuns. o verdadeiro método da indução científica compreende uma parte negativa ou crítica. só é bom se for espalhado. e. o que transcende a experiência do que a experiência. Segundo Bacon. Essa classificação é baseada não no objeto do conhecimento.O Pensamento: A "Instauratio Magna" A Instauratio magna scientiarum deveria ter precisamente representado a reforma do saber. mesmo. Aristóteles e Tomás de Aquino afirmaram claramente este método." Ele cita Sêneca. fantasmas . que deveria conter precisamente as regras para a construção da ciência da natureza. 1) Idola tribus. que na sua época praticamente não tinha acesso à educação. Bacon não confia no povo. e sim a ciência da natureza. uma pequena burguesia de proprietários rurais. tinha a esperança de que aos nomes deles a posteridade acrescentasse o seu. 2) Poesia.5 . entretanto a eles interessavam muito mais as causas do que a experiência. e até o reconheceram como único procedimento inicial do conhecimento humano. e lançado o fundamento do regnum hominis. uma aristocracia para a administração. portanto. mas a ciência dos princípios comuns às várias ciências. Bacon reivindica. ao ser aplaudido pela multidão. e uma parte positiva ou construtiva. Começa-se. e em metafísica ("que procura a causa final e a forma")." Mas isso não significa socialismo ou. Como é sabido. A teologia natural de Bacon não exclui. conhecimento racional de Deus. por sua vez. o método indutivo. e "Fócion compreendeu bem quando. A segunda diz respeito à arte de governar e às relações sociais e aos negócios. isto é. Essa obra deveria ter abraçado a enciclopédia das ciências e compreendido também as técnicas. divide-se em especulativa e operativa. "a mais baixa das lisonjas é a lisonja do homem do povo". elaboração imaginativa desses dados. Pertencem pois à física operativa as artes mecânicas. denominando-a philosophia prima. A filosofia natural ou física." O que Bacon quer é. segundo o novo ideal humano e prático e imanentista. espírito e matéria. a saber.4 . do homem e da natureza. razão.idola . 9. deveria ter constituído a summa philosophica dos tempos novos. tão audazmente iniciado pela ciência e pela política da Renascença. Bacon põe uma ciência filosófica comum. quando procura a conquista da ciência verdadeira. primeiro. 3) Ciência ou filosofia. o verdadeiro porquê). contra Aristóteles e a Escolática.O "Novum Organum" Entretanto. e acima de todos. Na sua linguagem imaginosa Bacon chama as causas destes erros comuns. o Novum organum. A parte negativa consiste. com a classificação geral das disciplinas humanas. que registra (memória) os dados de fato. Esta não é a ontologia tradicional. democracia. antes de tudo.distribuição eqüitativa da riqueza: "O dinheiro é como o esterco. 1) História tanto civil quanto natural. Antonio Pio e Aurélio. "Quando não há exemplos de que um governo não tenha prosperado com governos cultos. os erros da raça humana "fundamentados em a natureza como tal" (não se sabe. mas prescinde da revelação cristã e da religião positiva. a ciência do ser em geral. e sim no sujeito que conhece. portanto. 202 . depois. muito mais a metafísica do que a ciência. baseada no respectivo predomínio das três faculdades que presidem à organização do saber: memória. perguntou o que tinha feito de errado. em alertar a mente contra os erros comuns. A primeira.

as formas das naturezas . calor.Bacon recolhe. que constituem as formas baconianas. mais precisamente. isto é. não sendo fácil. é mister conhecer as que Bacon chama de formas. 3) Idola fori. as formas são leis genéticas e organizadoras das naturezas. o mesmo fenômeno não aparece. Bacon passa a tratar da natureza positiva. 3) tabelas de gradações. Essa gnosiologia. desconhecido dos predecessores. qualitativamente idênticos.2) Idola specus (por alusão à caverna de Platão) determinados pelas disposições subjetivas de cada um. forma e posição. que substituem o mundo real por um mundo fantástico. provenientes do comércio social ou da linguagem imperfeita. As naturezas são precisamente os fenômenos experimentais. portanto. depois enumera os casos que mais se assemelham às primeiras. causa e lei da ação e da ordem das naturezas. dos fenômenos às essências . aí faltará também a sua causa e lei.é determinada por Bacon. os princípios imanentes. É evidente que nos casos onde uma determinada natureza ou fenômeno aparecem. antes de tudo. Enfim registra o aumentar ou o diminuir do fenômeno em questão. em virtude da qual se agrupam em determinados complexos. diversos apenas por grandeza.). aí aumentará ou diminuirá também a sua causa e lei. 4) Idola theatri. por um jogo cênico. 2) tabelas de ausência. em que um determinado fenômeno aparece. que será. erros da praça. construtiva. desta maneira. metodologia (empírica) é baseada em uma metafísica. pêso. Têm-se. quer no mesmo objeto.isto é. 203 . e nos casos onde o fenômeno aumenta ou diminui. quer em objetos diferentes. em que. é mister estabelecê-la por hipótese. averiguada pelas experimentações. etc. atomista. da genuína interpretação da natureza para dominá-la. objeto da metafísica de Bacon. Para determinar de um modo certo as causas e as leis dos fenômenos . nos casos em que o fenômeno não se manifesta. segundo um método preciso. Esta pesquisa. O mundo material é constituído de corpúsculos. para tanto. isto é. Mas. bastante semelhante à de Demócrito. uma física materialista e. a princípio. A causa (forma) dos fenômenos (naturezas) será procurada. as essências ou causas formais. nas famosas tabulae baconianas. objeto da física especial (luz.bem conhecida pela filosofia tradicional . em seguida. o maior número possível de exemplos. ter-se tabelas completas e isolar as naturezas simples. porém. os erros provenientes das escolas filosóficas. três espécies de registros ou tabelas: 1) tabelas de presença. com base nos fenômenos presentes na primeira tabela. aí se encontrará também a sua causa e lei. Desembaraçado o terreno destes erros. e desta maneira pôr em evidência a causa. esta passagem das naturezas às formas. Estes corpúsculos são animados por uma força.

sai da Universidade de Oxford e se torna preceptor do filho de Lord Cavendish. procura ultrapassar todos os seus semelhantes: ele não busca apenas a satisfação de suas necessidades naturais. Mas a essa lógica só concernem símbolos. A origem de todo conhecimento é a sensação. Durante toda sua vida. Para compreender como o homem se resolve a criar a instituição artificial do governo. mas distingue dois momentos na história da humanidade: o estado natural e o estado político. ele foge da Inglaterra. Viajará por diversos países da Europa. perfeitamente racional. Para ele. em inglês. Se definirmos rigorosamente as palavras e as regras do emprego dos signos. o poder de cada um é medido por seu poder real. de um raciocínio demonstrativo muito rigoroso. em 1608. o homem se distingue dos insetos sociais.HOBBES 10. Filho de clérigo. Mas trata-se de um jogo do pensamento. que vai suprimir o poder real. basta descrever o que se passa no estado natural. o homem. Hobbes é um empirista inglês e nele encontramos os temas fundamentais que serão sempre os da escola. A filosofia de Hobbes é materialista e mecanicista. Hobbes admite a existência de uma lógica pura. princípio original do conhecimento dos próprios princípios: a imaginação é um agrupamento inédito de fragmentos de sensação e a memória nada mais é do que o reflexo de antigas sensações. mais exatamente. mas sobretudo as 204 . the trayan of imagination). ele será o amigo devotado dos Stuarts. Na fonte de todos os nossos valores. Hobbes. ao justificar o poder absoluto do soberano. em Amsterdam. Ao lado de uma indução empírica aproximativa. e conatus. O absolutismo da época de Hobbes geralmente se apóia na teologia (Deus teria investido os reis de seu poder absoluto). como as abelhas e as formigas. em todos os casos. em latim. Para Hobbes. sem prova decisiva. de afirmação e de crescimento de si próprio. notadamente pela Itália (encontrará Galileu em Florença) e sobretudo pela França (encontrará o padre Mersenne em Paris). que da experiência passada conclui. mas nunca foi integralmente traduzido para o francês. idênticas aos princípios de que partimos. palavras (Hobbes é nominalista). Todavia. por isso. cada um tem exatamente tanto de direito quanto de força e todos só pensam na própria conservação e nos interesses pessoais. há o que Hobbes denomina endeavour. em 1651. No estado natural. podemos chegar a conclusões rigorosas. faz publicar em Londres o Leviatã ou matéria. por natureza. O Leviatã será traduzido para o latim em 1688. descobre-lhe uma origem natural. Antes mesmo da revolução de 1648.10 . Assim como a percepção é explicada mecanicamente a partir das excitações transmitidas pelo cérebro. o homem não possui instinto social. Em 1642. isto é. forma e autoridade de uma comunidade eclesiástica e civil. Ele não é sociável por natureza e só o será por acidente. assim a moral se reduz ao interesse e à paixão.O EMPIRISMO . É partindo de tais fundamentos psicológicos que Hobbes elabora sua justificação do despotismo. Hobbes crê na possibilidade de uma lógica pura. reduz-se à força.1 . o direito. o que se passará amanhã (e que não tem outro fundamento além da associação de idéias. esforço próprio a todos os seres para unir-se ao que lhes agrada e fugir do que lhes desagrada (esse tema do conatus será reencontrado no spinozismo). onde se sente ameaçado por causa de suas convicções monarquistas. isto é. ele publica em Paris o De Cive e.Tomás Hobbes Tomás Hobbes nasceu em Westport. em 1588. Retornará à Inglaterra por ocasião da restauração de Carlos II em 1660. Hobbes. o instinto de conservação ou. estranho às realidades concretas.

Ele chama de Leviatã ao seu estado totalitário em lembrança de uma passagem da Bíblia (Jó XLI) em que tal palavra designa um animal monstruoso. Pois. Simplesmente o medo é maior do que a vaidade e os homens concordam em transmitir todos os seus poderes a um soberano. em que cada um procura senão a morte. Não existe aí a intervenção de uma exigência moral. 1. Só haverá paz concretizável se cada um renunciar ao direito absoluto que tem sobre todas as coisas. O maior sofrimento é ser desprezado. mas . Assim sendo.comumente não deseja a morte de seu adversário e deseja seu cativeiro a fim de poder ler. portanto. portanto. o totalitarismo de Hobbes submete . o maior interesse em fazer reinar a ordem se quiser permanecer no poder. em última instância mais poderoso do que o orgulho. Não pensemos que mesmo os homens mais robustos desfrutem tranqüilamente as vitórias que sua força lhe assegura. Assim sendo. "Bellum omnium contra omnes". que vai obrigar os homens a fundarem um estado social e a autoridade política. uma espécie de laicização da oposição teológica entre o orgulho espiritual e o temor a Deus ou humildade.o poder religioso ao poder político. em suas dioceses. As expressões pelas quais Hobbes o descreve são célebres: "Homo homini lupus".sempre é o suficientemente forte para vencer o mais forte. mas não possui o menor compromisso em relação a seus súditos. de fato. em Hobbes. esse poder absoluto permanece um poder de fato que encontrará seus limites no dia em que os súditos preferirem morrer a obedecer. o reconhecimento de sua própria superioridade. é um estado extremamente infeliz. ao menos a sujeição do outro. o homem sempre tem medo de ser morto ou escravizado e esse temor. da parte de cada indivíduo. ao herdar os direitos de todos.ª parte: Do Homem Cap. o monopólio da força pertence ao soberano. 10. como diz Halbwachs. Isto só será possível se cada um abdicar de seus direitos absolutos em favor de um soberano que. uma vez que o soberano terá.observa Hobbes. Houve. esta á a origem psicológica que Hobbes atribui ao poder despótico. na segurança. é a guerra de todos contra todos. o ofendido procura vingar-se. cruel e invencível que é o rei dos orgulhosos. o homem é o lobo do homem. um estado de insegurança e de angústia. é uma espécie de igualdade dos homens no estado natural que faz sua infelicidade. Por conseguinte. Este último .O Estado Natural e o Pacto Social Leviatã.2 . Aquele que possui grande força muscular não está ao abrigo da astúcia do mais fraco. Assim é que ele exclui o "papismo" e o "presbiterianismo" por causa "dessa autoridade que alguns concedem ao papa em reinos que não lhe pertencem ou que alguns bispos. É claro que esse estado. uma atemorizada renúncia do seu próprio poder. Mas não houve pacto nem contrato. No estado de sociedade. antecipando aqui os temas hegelianos . (Essa psicologia da vaidade e do medo é. Seu direito não tem outro limite que seu poder e sua vontade. ninguém está protegido. é a paixão que vai dar a palavra à razão. como no de natureza. para todos. para todos. terá um poder absoluto. foi "uma alienação e não uma delegação de poderes". vão se encarregar de estabelecer a paz e a segurança. ao invés de uma desigualdade. a força é a única medida do direito. O efeito comum do poder consistirá.por maquinação secreta ou a partir de hábeis alianças .) É o medo. Os homens. XIII 205 . notemo-lo bem. Apesar de tudo. querem usurpar". ele é o senhor absoluto desde então. Quanto a este último. o estado natural é.alegrias da vaidade (pride). em seu olhar atemorizado e submisso. Finalmente. em definitivo.apesar de prudentes reservas . Em todo caso. o que houve. No estado social.

quando nada é próprio. 206 . E a Razão sugere artigos de paz convenientes sobre os quais os homens podem ser levados a concordar. As noções de certo e errado. E não existe tal poder constrangedor antes da instituição de um Estado. é preciso que haja um Poder constrangedor. E porque a condição humana é uma condição de guerra de cada um contra cada um.. não há lei.. É o que também resulta da definição que as Escolas dão geralmente da justiça. em outras palavras. A mesma situação de guerra não implica na existência da propriedade... a saber. elas poderiam ser encontradas num homem que estivesse sozinho no mundo (como acontece com seus sentidos ou suas paixões). Justiça e injustiça não pertencem à lista das faculdades naturais do Espírito ou do Corpo. não ao homem solitário. XIV . mesmo até o corpo dos outros. enquanto não há Estado.. e por muito tempo. não há Propriedade e cada homem tem direito a todas as coisas. O Estado de natureza. Antes que se possa utilizar das palavras justo e injusto. por um lado... em seguida. que a justiça é a vontade de atribuir a cada um o que lhe cabe pertencer. de justiça e de injustiça não têm lugar nessa situação. Eis então. a triste condição em que o homem é colocado pela natureza com a possibilidade.. isto é.. de sair dela. nessa situação. Por conseguinte. ou seja. As paixões que inclinam o homem para a paz são o temor à morte violenta e o desejo de tudo o que é necessário a uma vida confortável.. Cap. O direito natural que os escritores comumente chamam de Jus naturale é a Liberdade que tem cada um de se servir da própria força segundo sua vontade. não pode existir para nenhum homem (por mais forte ou astucioso que seja) a menor segurança. é bem verdade. Enquanto dura esse direito natural de cada um sobre tudo e todos. mas apenas no fato de que a cada um pertence aquilo que for capaz de o guardar. daí resulta que. inicialmente. Cap. cada um tem direito sobre todas as coisas. para garantirlhes a propriedade do que adquirem por Contrato mútuo em substituição e no lugar do Direito universal que perdem.. em sua Razão. sua própria vida. onde não há lei. Onde não há Poder comum... e onde não há Poder Constrangedor estabelecido. para salvaguardar sua própria natureza. nesse caso. pois.. não há injustiça... onde não há Estado. nada há que seja Injusto. essa guerra de todos contra todos tem por conseqüência o fato de nada ser injusto. quando não há propriedade.. Na realidade. por outro. se apóia na Paixões e. possibilidade que. XV . pois. justiça e injustiça são qualidades relativas aos homens em sociedade. não há injustiça: força e astúcia são virtudes cardeais na guerra. nem na distinção entre o Meu e o Teu. para forçar os homens a executar seus pactos pelo temor de uma punição maior do que o benefício que poderiam esperar se os violassem.

diz Laporte. 11. bastante esclarecedor: "Uma tentativa de introdução do método de raciocínio experimental nas ciências morais. isto é. de física e ciências naturais. afirmo que a água que 207 . mas. O jovem Hume. "liveliness" é o pensamento atual. sob o nome de "impressões". rapidamente renuncia aos estudos jurídicos e comerciais. notadamente em La Flèche. A análise psicológica do entendimento operada por Hume parece. A obra. Em 1766 ele hospeda Rosseau na Inglaterra.HUME 11. Seus Ensaios Morais e Políticos (1742) conhecem vivo sucesso.2 . publicou uma Investigação sobre os Princípios Morais (1751). dos dados empíricos: impressões de sensação. cujo título definitivo surgirá em edição seguinte (1758): Investigação (Inquiry) sobre o Entendimento Humano. a noção de causalidade é muito enigmática porque. passa alguns anos na França. também. Hume pertencia a uma família abastada.A Análise da Idéia de Causa Aos olhos de Hume. Esse fracasso deu a Hume a idéia de escrever livros curtos. em 1739. uma volumosa História da Inglaterra (1754-1759) e uma História Natural da Religião (1757).11 . em nome do princípio de causalidade (as mesmas causas produzem os mesmos efeitos ou o aquecimento da água é causa da ebulição). onde compõe. Stewart. Hume se esforça por simplificar e vulgarizar a filosofia de seu tratado e publica então os Ensaios Filosóficos sobre o Entendimento Humano (1748). cujo professor de "filosofia". seus Diálogos sobre a Religião Natural. há que ver "antes o ódio ao verbalismo do que o preconceito do sensualismo"). em Edimburgo em 1711. 11. de princípios. que se precisa redescobrir sob as palavras (no empirismo de Hume. Ele parte do princípio de que todas as nossas "idéias" são ópias das nossas "impressões". exatamente como Hume nos ensina a retornar das idéias para as impressões". acessíveis ao público mundano. O subtítulo de seu Tratado da Natureza Humana é. nesse sentido. brilhantes. em 1779. pelos quais uma idéia é apenas visada. aquilo que Bergson mais tarde denominará os dados imediatos da consciência e que os fenomenologistas denominarão a intuição originária ou o vivido. Ele acabará por fazer uma bela carreira na diplomacia. Nesse meio tempo. Para Hume. Por exemplo. que sonha tornar-se homem de letras e filósofo célebre. vivo. Fez bons estudos no colégio de Edimburgo . em seguida transformado em universidade -. Ao falar de fenomenologia contemporânea. a todo momento afirmamos mais do que vemos. ele é Secretário de Estado em Londres. em nome desse princípio de causalidade. Em 1768. aos vinte e três anos. era um cientista discípulo de Newton. de causas e efeitos etc. à intuição direta e concreta da idéia. diz-nos o autor. A obra obtém sucesso. e Hume vê lhe recusarem uma cadeira de filosofia na Universidade de Glasgow. Fala-se de substância. Não é este o ponto de vista tradicional do empirismo que vê na experiência a fonte de todo saber? Na realidade. o método de Hume pode ser apresentado de maneira mais moderna. "já nasceu morta para a imprensa". seu Tratado da Natureza Humana. Gaton Berger escrevia: "É preciso ir dos conceitos vazios. impressões de reflexão (emoções e paixões). Sua filosofia coloca.O EMPIRISMO . isto é. muito próxima da de Locke. editado em Londres.3 . não cessamos de ultrapassar a experiência imediata. ir da idéia à impressão consiste em apenas perguntar qual é o conteúdo da consciência que se oculta sob as palavras. Que existe verdadeiramente no pensamento quando se discorre sobre isso? As quais impressões vividas correspondem todas essas palavras? Aquilo que Hume chama de impressão e que ele caracteriza pelos termos "vividness". mas não deixa de inquietar os cristãos. indispondo-se com ele em seguida.1 . Somente após sua morte (1776) é que foram publicados. De 1763 a 1765 ele é secretário da Embaixada em Paris e festejado no mundo dos filósofos.um dos melhores da Escócia. à primeira vista.O Método de Hume Hume quis ser o Newton da psicologia.David Hume David Hume nasceu na Escócia.

c) Quer dizer enfim da esperiência puramente interior da sucessão de minhas próprias idéias? Deve admitir que minha reflexão atenta é causa das idéias que me ocorrem? Mas. em seguida. prevejo a ebulição dessa água. ao procurarem um objeto que lhes está oculto e quando não o encontram no lugar que esperavam. não tenho o menor poder sobre meu coração ou sobre meu fígado. repousa nesse princípio de causalidade. filósofo do século XVIII. vasculham todos os lugares vizinhos sem visão nem propósitos determinados.). de saída. Vejo bem que. não me dá a origem do porquê. Mas o que não vejo é o porquê dessa sucessão. De onde me vem esse princípio? A qual impressão corresponde essa idéia? A "investigação" filosófica vai se apresentar aqui como uma pesquisa em todas as direções: "Nós devemos proceder como essas pessoas que. uma impressão concreta de causalidade que torne legítima essa idéia de causa que pretendemos ter: a) Consideremos. Mas não constato o porquê. amanhã fará dia etc. Ainda aqui constato a existência de uma sucessão entre meu esforço de atenção e minhas idéias. mas não vejo conexão necessária entre os dois fatos. que quero levantar o braço. Constato que A se mostra e que. É certo que posso repetir a experiência e que. b) Examinemos agora essa experiência. o fenômeno B se segue ao fenômeno A. em nenhum setor da experiência. cada vez em que a repito. Vejamos para onde nos conduzirá essa busca filosófica. levanto-o. mas não vejo conexão necessária. Um paralítico. B aparece. quer levantar o braço e. Todo raciocínio experimental. não tenho experiência de uma conexão necessária. Não sei absolutamente por meio de que engrenagem neuromuscular complexa se opera o movimento de meu braço. constato com surpresa que quero efetuar certos movimentos e depois que esses movimentos se realizam. Mas isto não esclarece nada. Pela manhã. A repetição constante de um enigma não é o mesmo que sua solução. para surpresa sua. assim como vejo que o aquecimento é seguido da ebulição: vejo. essa experiência não é menos clara do que a precedente.acabo de pôr no fogo vai ferver. a experiência externa: vejo que o movimento de uma bola de bilhar é seguido do movimento de outra bola com que a primeira se chocou. depois. simultaneamente interna e externa. então. Ainda aqui. Não é evidente que minha vontade é a causa do movimento de meu corpo? Mas. que ele se levanta. A experiência externa apenas me fornece o e depois. como eu. Lembramo-nos como a sucessão de meu querer e de meus movimentos espantava Malebranche a tal ponto que ele via em minha vontade apenas uma ocasião a partir da qual Deus produzia o movimento de meu corpo. de início. mas ele retém a análise psicológica do grande filósofo francês. há uma conjunção constante. Permanece enigmática a ação da alma sobre o corpo: "Se tivéssemos o poder de afastar as montanhas ou controlar os planetas. entre os fenômenos A e B. Aos olhos de Hume. se refletirmos bem. que faço a todo momento em que sinto o poder da minha consciência sobre meu corpo. na esperança de que sua boa sorte irá orientá-las no sentido do objeto de suas buscas". constata que nenhum movimento se segue ao seu desejo. esse poder não seria mais extraordinário". essa hipótese é extravagante. Hume não encontrará. Constato duas coisas: inicialmente. que o fenômeno A é seguido do fenômeno B. a barra de metal vai se dilatar. 208 . pelo qual do presente se conclui o futuro (a água vai ferver. as idéias ocorrem ou não. segundo os casos ou os momentos. portanto. Não terei aqui a chave do princípio de causalidade. elas ocorrem melhor do que à tarde (em alguns) e melhor antes da refeição do que após. cuja língua ou cujos dedos se movem segundo minha vontade. tiro "de um objeto uma conclusão que o ultrapassa". Se quero levantar o braço. E eu. Mas não constato que B aparece porque A se mostra.

Pascal. suas "conclusões filosóficas parecem desvanecer-se como os fantasmas da noite ao nascer do dia". O princípio de causalidade. como todo mundo. é porque a imaginação.O Ceticismo de Hume O empirismo de Hume surge então como um ceticismo. Por que será que espero ver a água ferver quando a aqueço? É porque. solidamente. por mais absoluto que seja. Ninguém mais do que ele separou filosofia e vida. dirá Hegel mais tarde. surge-nos. aquecimento e ebulição sempre estiveram associados em minha experiência e essa associação determinou um hábito em mim. dizia em fórmula surpreendente: "Quem reduz o costume a seu princípio. na idéia de causalidade. errara muito ao negar um fato contrário à sua experiência. partindo do hábito e da associação das idéias. responde Hume. Se estabeleço "uma conclusão que projeta no futuro os casos passados de que tive experiência". Não existe nenhuma impressão autêntica da causalidade. Por conseguinte.de que Hume seria o corifeu . A crença no princípio de causalidade. hábil em mascarar a descontinuidade de todas as coisas. estas me pareceriam tão frias. absurda no plano da reflexão. na verdade. no inverno.que se nos apresenta ingenuamente como uma evidência . ao abolir o princípio de causalidade. Segundo Hume.4 . cedo a uma tendência criada pelo hábito. diz Hume. ele é cético.que essa água aquecida se transformasse em gelo! "Qualquer coisa. como um ceticismo absoluto. que já esboçara essa análise psicológica da indução. é simultaneamente um dogmatismo instintivo e um ceticismo reflexivo.que nega apenas as afirmações da metafísica e fundamenta. O que acontece é que eu acredito na causalidade e Hume explica essa crença. Até a unidade do eu .sem contradição . Aquele rei de Sião. "após três ou quatro horas de diversão. A teoria de Hume. que condenara à morte o embaixador norueguês em sua corte (porque este último zombara dele ao afirmar que em seu país. quando coloca a água no fogo. Em suma. é artificial. Quando mergulha na vida corrente. Espero invencivelmente a ebulição da água que coloquei no fogo. tudo pode acontecer.é ilusória para ele. ou eu sou meus "estados" e minhas "qualidades" e não sou eu mesmo. Se. Hume. opõe-se um ceticismo moderno . como dizemos. senão o peso do meu hábito e da minha expectativa. Quando reflete como filósofo. Pois. eu tenho reputação e mesmo lembranças. Só que Hume é o primeiro a reconhecer que seu ceticismo. ou então sou eu mesmo e nada mais. Em todos os princípios do conhecimento ele descobre as ilusões da imaginação e do hábito. O ceticismo de Hume. em virtude de poderoso hábito: vai ferver. é natural. De fato. "A necessidade é algo que existe no espírito.Por conseguinte. resvala de um evento dado àquele que comumente o acompanha. o ser e o ter. Aparento antecipar a experiência quando." No domínio das proposições lógicas. Ceticismo e dogmatismo não se apresentam nele segundo os domínios do saber. as verdades da ciência experimental. não tem o menor valor de verdade. é também a imaginação que identifica o eu com o que ele possui ou. irresistivelmente arrastada pelo peso do costume. não existe. Em última instância." 11. idéias e sonhos do mesmo modo que tenho esta roupa ou esta casa. ao ceticismo antigo. anula-o". não nos objetos. que facilmente desliza de um estado psíquico a outro e constrói o mito da personalidade. está persuadido de que ela vai ferver. poderia ocorrer . instintiva. os rios se tornavam tão duros que se podia fazer deslizar trenós sobre os mesmos!!). o ceticismo de Hume. em seu gabinete. explicar psicologicamente a crença no princípio de causalidade é recusar todo valor a esse princípio. 209 . que duvida sobretudo dos sentidos para preparar a conversão do espírito ao mundo das verdades eternas. a necessidade causal não existe realmente nas coisas. tão forçadas e ridículas que não poderia encontrar coragem e retomá-las por pouco que fosse". inteiramente explicado por uma ilusão psicológica. É simplesmente a imaginação. Ele filosofa ceticamente segundo uma reflexão rigorosa e dissolvente. a conclusão se impõe. pode produzir qualquer coisa. A não pode ser não-A. Coloco a água no fogo e afirmo. Na realidade. lança a suspeita em toda ciência experimental. mas segundo os níveis do pensamento. Para Hegel. coleção de haveres heteróclitos que é dado como um ser. portanto. Mas nas "matters of fact". diz ele curiosamente. Mas essa expectativa não tem fundamento racional. eu quisesse retornar às minhas especulações. por conseguinte.

11. por outro lado. Hume se apóia no determinismo físico para rejeitar a realidade do milagre e no determinismo psicológico para explicar sua ilusão tenaz.Podemos então qualificar. na finalidade. ele substitui a pesquisa de um fundamento lógico . Em compensação. Mas como Hume pode apoiar-se no determinismo. Hume afirma que está mais próximo de Cleanto. 210 . no povo.Hume e o Problema da Religião Essa complexidade da filosofia de Hume torna mais difícil a elucidação de sua filosofia religiosa. Enquanto muitos filósofos do século das luzes reservam sua ironia crítica para a religião revelada e encontram na ordem do mundo. a crítica da razão teológica tem. em que cada personagem sustenta seu ponto de vista com argumentos sérios. como "humorístico" o ceticismo desse filósofo inglês que. tem-se a impressão de que Hume multiplica suas críticas "céticas" à religião natural. de certo modo. ele declara que. as leis da natureza. Consideremos. Demea. "O costume torna um fácil. o próprio Hume afirma ter "querido evitar esse erro vulgar que consiste em só colocar absurdos na boca dos adversários". dizia. não estará julgando "popularmente"? Seu combate pelas luzes situar-se-ia então no plano da reflexão filosófica que justamente anula o prestígio do costume e do bom-senso indutivo. o antropomorfismo e o otimismo de Cleanto.que se apresenta impossível . o célebre Ensaio Sobre os Milagres. o mesmo sentido que a crítica da razão experimental. numa carta de 1751 a Gilbert Elliot of Minto. que demonstra a existência de Deus partindo das maravilhas do universo. por exemplo. fundamentava-se precisamente numa crítica análoga à de Hume para afirmar a possibilidade do milagre. se a verdade do sofrimento humano é.. Por outro lado. não estará pensando ao nível da imaginação e do costume. O ceticismo de Hume é um psicologismo.. Cleanto. Os três personagens são: um deísta racionalista. surge. em Hume. é precisamente esse sofrimento que conduz o povo a buscar as consolações da religião. argumentos para a religião natural. O mesmo fato. sua falta torna o outro impossível: popular maneira de julgar" Quando Hume rejeita o milagre. Em ambos os casos. que eu antes acreditaria que os acontecimentos mais extraordinários nascem do seu concurso.pela pesquisa de origem psicológica da crença. um argumento decisivo contra a Providência. e o cético Filon. Ao fim da obra. ousou dizer que convinha a um cavalheiro pensar como os whigs. não é mais misterioso do que nascer.é muito natural! "A velhacaria e a idiotice humanas são fenômenos tão correntes. ao invés de admitir uma inverossímil violação das leis da natureza". observa Hume sutilmente. para o filósofo. Ressuscitar. Os Diálogos sobre a Religião Natural são difíceis de interpretar porque se trata de verdadeiros diálogos.5 . no momento da redação de seus Diálogos. e votar como os tories.perfeitamente explicável pelas leis que governam a imaginação crédula dos homens . Ele parece ter sido escrito sob a ótica da filosofia das luzes: o milagre é impossível porque contraria a experiência. místico anti-racionalista. a crença popular nos milagres . o papel de Filon e Demea estão sempre de acordo quando se trata de demolir o racionalismo. como a forca essencial da crença! Finalmente. uma vez que sua crítica da causalidade fez desse próprio determinismo uma ilusão psicológica? Pascal. portanto. que para o filósofo é uma objeção maior à religião. A noção de um Deus-Providência parece-lhe pouco compatível com os sofrimentos e os males de que os homens são vítimas neste mundo. Em suma. Mas.

sem mais experiência. nenhuma idéia. só estaria certo do que está imediatamente presente em sua memória e em seus sentidos. no fim. Se as diversas forças e princípios do universo fossem 211 . Suponha-se que um homem. De saída. dos quais depende quase todo conhecimento.O Problema do Mal (Discurso de Filon nos Diálogos sobre a Religião Natural. que resulta dessa experiência? Ele imediatamente infere a existência de um dos objetos pela aparição do outro. Sua formação pode ser arbitrária e acidental. e não é razoável concluir. A natureza desse princípio bem merece que nos entrguemos ao esforço de investigar sobre ela. e não é por nenhum progresso de raciocínio que ele é obrigado a chegar a esta conclusão. Pois. tal princípio conservará sua influência por tanto tempo que a natureza humana permanecerá a mesma. Não existe razão para se inferir a existência de um pela aparição do outro. que um seja a causa e o outro o efeito. Suponha-se ainda que este homem tenha adquirido mais experiência e que tenha vivido por muito tempo no mundo para que tenha observado a conjugação constante de objetos e de acontecimentos familiares. prevalecerá sobre os raciocínios abstratos.12 . ele deve ser conduzido por outro princípio igual em peso e em autoridade.1 . o mal nunca teria acesso ao universo. A natureza sempre manterá seus direitos e. na medida em que tenta limitar nossas pesquisas à vida corrente. unicamente porque um acontecimento precede outro em um único caso. com toda sua experiência. não há nenhum perigo que esses raciocínios. Mesmo que concluamos.2 . ele continuaria a ter o mesmo pensamento. que em todos os raciocínios tirados da experiência o espírito dá um passo que não é sustentado por nenhum progresso do entendimento. aquele homem. todas a vezes que a repetição de uma operação ou de um ato particular produz uma tendência no sentido de renovar o mesmo ato ou a mesma operação sem o impulso de qualquer raciocínio ou progresso do entendimento. ele não adquiriu. Ao empregar esta palavra não pretendemos ter dado a razão última de tal tendência. Esse princípio é o costume. seja subitamente transportado por este mundo. Existe um outro princípio que o determina a estabelecer tal conclusão. 12. nunca faria conjecturas ou raciocínios sobre qualquer questão de fato. Mas ele sempre se acha determinado a tirá-la. Todavia.TEXTOS DE HUME 12. Se o espírito não está obrigado a dar esse passo por meio de um argumento. Apenas designamos um princípio de natureza humana. dizemos sempre que essa tendência é o efeito do costume. certamente ele observaria de imediato uma contínua sucessão de objetos. dotado das mais poderosas faculdades de razão e de reflexão. pois os poderes particulares que concretizam todas as operações naturais nunca se apresentam aos sentidos. um acontecimento seguir-se a outro. de atingir a idéia de causa e efeito. por meio de algum raciocínio. Numa palavra. capítulo XI) Se todas as criaturas vivas fossem incapazes de sofrer ou se o mundo fosse administrado por volições particulares.O Problema da Causalidade (Segundo a Investigação sobre o Entendimento) Não temos necessidade de temer que esta filosofia. ele seria incapaz. nunca destrua os raciocínios de vida corrente e leve suas dúvidas tão longe a ponto de destruir toda ação como toda especulação. nenhum conhecimento do poder oculto pelo qual um dos objetos produz o outro. mas seria incapaz de descobrir outra coisa. mesmo que o convencêssemos que seu entendimento de modo algum participa na operação. e. e se os animais fossem dotados de uma ampla provisão de forças e de faculdades. o hábito. por exemplo. universalmente reconhecido e bem conhecido por seus efeitos. sejam afetados por tal descoberta.

de algum modo desconhecido. o quarto parece muito mais provável. 212 . Todavia. podem ser compatíveis com tais atributos. que são opostas e ao mesmo tempo possuem bondade e maldade e que não possuem bondade nem maldade.pudesse ser estabelecida por razões a priori admissíveis. Mas examinem um pouco mais de perto essas existências vivas. Que diremos então nesta ocasião? Diremos que tais circunstâncias não são necessárias e que facilmente poderiam ter sido mudadas no arranjo do universo? Tal decisão parece demasiado presunçosa para criaturas tão cegas e ignorantes como nós. não obstante todos os meus raciocínios. mas todas as operações da natureza não se realizam por uma oposição de princípios como quente e frio. e. ele é mais especioso e apresenta mais probabilidades do que a hipótese comum. por mais deploráveis que fossem. não descobriremos aí qualquer marca do combate de um ser malfazejo contra um ser benfazejo. como essa bondade não é previamente estabelecida. Vejam este universo em torno de vocês. para sua própria felicidade! Quão desprezíveis ou odiosas para o espectador! O todo só suscita a idéia de uma natureza cega. sensíveis e agentes! Vocês admiram esta variedade e esta fecundidade prodigiosa. não bastariam para perturbar o dito princípio. não pode haver nenhum motivo em favor de tal inferência. Tal conclusão não poderia resultar do ceticismo: é preciso que ela provenha dos fenômenos e de nossa confiança nos raciocínios que deles deduzimos. tanto quanto são. esses fenômenos. se considerarmos a uniformidade e a concordância perfeitas das partes do universo. necessariamente teria havido muito pouco mal em comparação ao de que nos ressentimos efetivamente. sem discernimento nem cuidados maternos. Que imensa profusão de seres animados e organizados. quando existem tantos males no universo. Existem quatro hipóteses possíveis no que se refere às primeiras causas do universo: que são dotadas de perfeita bondade.exatamente construídos para sempre conservar o temperamento justo e o justo meio. É certo que existe uma oposição entre dores e prazeres nas afecções das criaturas sensíveis. Mas. seus filhos estropiados e abortados! Aqui o sistema maniqueu se apresenta como uma hipótese adequada para resolver a dificuldade. Como são hostis e destruidoras umas para as outras! Como são insuficientes. leve e pesado! A verdadeira conclusão é que a fonte original de todas as coisas é inteiramente indiferente a todos esses princípios e prefere tanto o bem ao mal quanto o quente ao frio. que são isentos de mistura. se conciliar com ele. sem dúvida. Por conseguinte. mas poderiam facilmente. por outro lado. Sou suficientemente cético para convir que as más aparências. e que teria sido tão fácil remediar isto para tanto que o entendimento humano possa ser admitido a julgar em tal assunto. mas deve ser inferida segundo os fenômenos. as únicas que vale a pena considerar. que possuem perfeita maldade. o seco ao úmido ou o leve ao pesado. Sejamos mais modestos em nossas conclusões. Convenhamos que. se a bondade divina . afirmamos que. Fenômenos mistos nunca poderiam provar os dois primeiros princípios.entendo uma bondade tal qual a do homem . úmido e seco. impregnada por um princípio vivificante e que deixa cair de seu regaço. A uniformidade e a firmeza das leis gerais parecem se opor ao terceiro. num certo sentido. na medida em que dá uma explicação plausível da estranha mistura de bem e de mal que surge na vida.

mas exprime os fatos realmente dados na linguagem rigorosa da matemática. mas que é regido pelas leis de todo o universo.) Daí o tom particular desses filósofos que fazem panfletos contra o poder. isto é. na corte de Parma. durante um decênio (17581767). começa a ter uma sensação de olfato. nasce a 213 . em que desenvolve a sua concepção sensista. a imaginação o terceiro. deste modo. há que acrescentar a influência capital de Spinoza. Ele desenvolveu o empirismo de Locke num sentido francamente sensista. dizia Newton. Deus é identificado com a natureza . isto é. constituindo a sensação o primeiro grau. simultaneamente racionalista e experimental. Leibnitz. Malebranche. a idéia de que o homem não é "um império num império". encontram. a memória o segundo.1 . Comparando a sensação atual com a sensação lembrada. a física de Newton destrona a de Descartes. e marca o triunfo da inteligência crítica. afastada a primeira sensação e sobrevindo outra. O século XVIII caracteriza-se por uma tendência empírica e analítica: procura-se explicar as idéias complexas a partir das simples e as idéias a partir dos fatos.Deus sive natura . Newton não faz o romance da matéria. a) Já na metade do século. possantes e originais. preceptor. A matemática do infinitesimal descreve adequadamente as variações contínuas dos fenômenos. as grandes "visões do mundo". por exemplo. a gravidade. ao relatar os fatos reais em linguagem matemática.a filosofia do século XVIII ocupa um lugar original. uma série de três graus de atenção. De sua doutrina evidenciar-se-á sobretudo o naturalismo.13 . contra a Igreja. Podemos dizer que a física de Newton contribuiu largamente para a formação do espírito moderno. segundo d'Alembert. "Hypotheses non fingo". a primeira permanece com uma intensidade atenuada. Tem-se. Com as idéias de Newton. "Newton criou a física e Locke a metafísica". privada de toda sensação (tabula rasa) e que. derivando da mera sensação . e também de Descartes (cuja "visão"metafísica é rejeitada. mas cujo método racionalista é bem acolhido). A sensação odorosa (de uma rosa) torna-se memória. orientando-a paa o sensismo. dir-se-ia hoje. filósofos engajados. em dado momento. Condillac imagina o homem como uma estátua. a idéia de que o motor de todos os sêres é o desejo. devido ao fato de ter ele sido. de atividade do espírito. Consideram-se os artífices da felicidade humana e se empenham na destruição dos preconceitos e na difusão das "luzes". como os de Spinoza. as marés. na trapaça de uns e na credulidade de outros.Condillac (1715-1780) O filósofo mais notável do iluminismo francês é Estevão Bannot de Condillac (1715-1780).e as leis ditas eventos sobrenaturais. Condillac exerceu uma influência particular sobre a cultura italiana. de Locke. Uma lembrança vivaz torna-se imaginação. Aufklärung. 13. da ciência do espírito humano. ao descrever o "como" dos fenômenos.sem reflexão . os pensadores do século XVIII farão suas armas: eles são. e os do século XIX . não forjo imagens metafísicas. prodígios. ela ignora as grandes sínteses. quando.toda a experiência. explicação suficiente e perfeitamente natural. A obra filosófica mais importante de Condillac é o Traité des sensations. herdeiro daquele trono. milagres. c) Sem dúvida. de Spinoza. profecias. A substância doutrinal de quase todos os filósofos desse século provém de sistemas anteriores. do racionalismo. "o esforço de perseverar em seu ser".doutrinas de Hegel ou de Auguso Comte .O ILUMINISMO FRANCÊS Entre os grandes sistemas do século XVII. renunciando a imaginar o longínquo "por que" metafísico. e que querem criar movimentos de opinião: a ironia e a clareza do estilo adquirem eficácia particular para tais empreendimentos. de Fernando de Bourbon. b) Locke passa por ser o criador da "metafísica". ele explica o movimento dos planetas. (É o século das luzes.

filosoficamente. Assim é que cada forma de governo determina.em uma série de idéias e juízos. mediante um só sentido. o mundo externo é afirmado dogmaticamente. sendo que as melhores pertencem a este ou aquele governo. por exemplo. as "relações necessárias". a realidade. necessariamente.3 . do mundo externo. o eu. pela resistência que o nosso esforço encontra no mundo externo. possui. o juízo. 214 . 13. Daí a separação entre poder legislativo. O "direito natural". a reflexão. na situação considerada. Não vemos como na Inglaterra a liberdade política conduz à existência de leis particulares que não encontramos em outros regimes? As leis obedecem a um determinismo racional. em cada forma de governo. Paralelamente ao desenvolvimento teórico do espírito procede o desenvolvimento prático. 13. porém. assim. e a generalização.distinção entre presente e passado. todos os raios eram desiguais". Para que ninguém possa abusar da autoridade. esta ou aquela psicologia para com os cidadãos: a democracia da cidade antiga só é viável em função da "virtude". tornam-se desejo. do próprio corpo e dos demais corpos. a existência. este ou aquele tipo de lei. da força do medo. isto é. Da sensação (agradável ou dolorosa) nasce o sentimento (de prazer ou de dor). significa dizer que. isto é. que é uma coleção de sensações atuais e lembradas. É preciso encontrar em cada clima. a distinção entre atividade (na memória) e passividade (na sensação). o olfato. O espírito. O espírito adquire. Ela se caracteriza pela busca de um justo equilíbrio entre a autoridade do poder e a liberdade do cidadão. a capacidade de noções gerais. a consciência. realizarão o conjunto mais justo. nunca afirmou que o clima determina. "A verdadeira lei da humanidade é a razão humana enquanto governa todos os povos da terra. estas ou aquelas instituições. adquire consciência do mundo físico. antes que se tivesse traçado os círculos. necessariamente. mais harmonioso. pelo espírito cívico da população. concepção racionalista das leis que não resultam dos caprichos arbitrários do soberano.2 . quais as leis melhor adaptadas. sobretudo. a direção voluntária de atenção sobre uma determinada sensação . são muito menos a expressão de um determinismo sociológico de tipo materialista do que a afirmação de uma ligação ideal. contudo. de certo modo. o poder detenha o poder".idéia ou relação.Voltaire (1694-1778) Voltaire. ao passo que o despotismo só subsiste com a manutenção. porquanto se trata sempre de sensações. Montesquieu. de sorte que. a justiça ideal preexistem às leis escritas. o exercício de todas as suas faculdades. "a variável aqui é a forma de governo de que as legislações políticas. surge como essencialmente racionalista. Só os maus legisladores favorecem os vícios do clima. que é o mais pobre dos sentidos. Como diz muito bem Brehier. a separação de uma idéia de outra. estamos perante um ceticismo metafísico. cabendo ao legislador descobri-las e aplicá-las. poder executivo e poder judiciário. dizer que só o que as leis positivas ordenam ou proíbem é que constitui o que há de justo e injusto. de que fala Montesquieu. entre certos tipos de governo e certas leis possíveis. A lembrança de sensações agradáveis e a comparação com as presentes.Montesquieu (1689-1755) A política de Montesquieu. mas são "relações necessárias que derivam da natureza das coisas". juízo . quais aquelas que. civil e outras são as funções". o desejo estável torna-se vontade. em toda parte. exposta no Espírito das Leis (1748). uma vez que lhes servem de guia. o desejo preponderante torna-se paixão. A monarquia tradicional repousa num sistema hierárquico de suseranos e vassalos que só funciona a partir de uma moral da honra. pela disposição das coisas. em cada circunstância em que se está colocado. que é comparação entre sensações presentes e passadas. mediante o tato. entretanto. isto é. a abstração. Isto não prova. Montesquieu. é o tipo acabado do "filósofo" do século XVIII. "é preciso que. Todavia. isto é. harmônica.

a fé nos milagres do cristianismo. seria negar a estabilidade e a finalidade da ordem atual do mundo. 215 . O próprio espírito voltairiano teve seus precursores. Bayle já apresenta ardis tipicamente voltairianos para comprometer. pode estabelecer uma certa justiça sobre a terra e alcançar uma certa felicidade.As idéias filosóficas de Voltaire. Criticou Leibnitz e seu "melhor dos mundos possíveis" que. Voltaire. as espécies vivas são fixas. Para ele. contra Pascal. inimigo encarniçado do cristianismo. (Ele também teme que esses fósseis marinhos nas montanhas só sirvam para os cristãos provarem a história do dilúvio!). numa finalidade providencial. que Voltaire crê na ordem do mundo. pagar-te-á melhor?" É certo. reduzido apenas aos seus recursos. tirada de Locke e de Newton. é uma prodigiosa colocação de teses que testemunha sua incomparável erudição e que será possuído por todos os intelectuais do século XVIII). antes de Voltaire. Pierre Bayle (1647-1707). antes de Voltaire. a fim de ressaltar de suas contradições a necessidade da tolerância (o Dicionário histórico e crítico de Bayle. ser citado com seu comentário: "e teu novo arrendatário / Por não crer em Deus. Voltaire. em sua crítica aos prodígios e superstições populares. protestante francês exilado em Roterdam. É certo que esse Deus policial é sobretudo requisitado para manter a ordem social e as vantagens econômicas aproveitadas por Voltaire e os outros grandes burgueses. é um deísta convicto: a organização do mundo. Apesar de negar o pecado original. ele rejeita as idéias evolucionistas que começam a se difundir. ele acha que o homem. permanece otimista. que a história se explica mais pelo jogo das paixões humanas do que pelo decreto da Providência. E Fontenelle já colocara (Conversações sobre a pluralidade dos mundos) a nova astronomia ao alcance dos marqueses. no entanto. "misantropo sublime". opor os sistemas metafísicos entre si. O célebre verso de Voltaire "Se Deus não existisse precisaria ser inventado" deve. mantém o princípio de um Deus justiceiro. a estrutura geográfica da terra. no entanto. não são originais. Recusa-se a crer nos fósseis de animais marinhos descobertos nas montanhas por aquela época. Admitir que as montanhas outrora estiveram submersas. após o terremoto de Lisboa. Fontenelle (1657-1757) mostrou. só se explicam pela existência de um Criador inteligente ("Este mundo me espanta e não posso imaginar / Que este relógio exista e não tenha relojoeiro"). para ser bem compreendido. Em seus Pensamentos sobre o cometa. sua finalidade interna. possuía a arte de. em nome desse finalismo estático. 1697.

daí dominando o mundo da cultura européia. porém. político. e aí escreveu as famosas Lettres sur les Anglais. O traço específico do iluminismo francês é o culto da razão. em 34 volumes. às desigualdades sociais. a sua terra clássica é a França. em geral. à fantasia. O movimento dos enciclopedistas foi um poderoso meio para a difusão e vulgarização das idéias iluministas. se a terra de origem do iluminismo é a Inglaterra. Métaphysique de Newton (1740). pelo livre pensamento. Bayle propagou a incredulidade pela Europa toda. realizado o seu ideal racional no começo da humanidade. Viveu em Londres entre 1726 e 1729. Se o iluminismo demole toda a história. o iluminismo francês adere ao empirismo de Locke desenvolvido no sensismo de Condillac. substitui. quando conculca os direitos naturais do indivíduo.JEAN-JACQUES ROSSEAU 14. meio eficaz de difusão do iluminismo antes da grande enciclopédia. tudo isto levará à demolição. No campo social. Entretanto colaboraram na enciclopédia os iluministas mais famosos. chamados por isso enciclopedistas.1 . Dictionnaire Philosophique (1764). em que a razão certamente não domina. Daí a guerra a qualquer atividade e instituição que não sejam puramente racionais.14 . é a Enciclopédia: Enciclopédie ou dictionaire des sciences. E logo se desperta na França uma verdadeira anglomania: pelo constitucionalismo inglês. Foi publicada entre 1751 e 1780. ao sentimento.O Iluminismo Francês Voltaire traz o iluminismo da Inglaterra para a França.Pensées sur l'interprétation de la nature (1754). são: Lettres sur les Anglais (1734). Caído na desgraça do Rei e da Corte da França. déspota absoluta. escrevendo as famosas Lettres sur les Anglais. a deusa razão da revolução francesa. Éléments de la Philosophie de Newton (1741). a esta religião a religião humanista e imanentista da razão. todavia. religioso. A figura dominante do iluminismo francês é Francisco Maria Arouet. retirou-se para Ferney. ou até no ceticismo. já bem disposta para assimilá-lo e valorizálo. cujo reino. A razão (humana) deve dominar acima de tudo e acima de todos. Pelo que diz respeito ao problema filosófico em geral. autor do famoso Discours préliminaire. 216 . à paixão. que pretendia mostrar a necessidade de se apoiar na Fé em face dos máximos problemas. ou mais ou menos. à destruição da ordem constituída. Entre as suas obras. ao estado. Entre eles Voltaire e Rosseau. às divisões nacionais e à guerra. e. se encontra neste mundo e na vida terrena. Réponse ou Système de la nature (1777). perto de Genebra. julga. Candide ou de L'optimisme (1756). E se ele demole toda religião positiva. Aí assumirá aquele caráter extremado e difusivo pelo qual o iluminismo ficará definitivamente individuado. as que mais interessam à filosofia. inclusive o cristianismo. na França e no estrangeiro. Foi dirigida por João D'Alembert (1717-1783).2 . 14. também a religião natural de um Deus transcendente. sendo a razão humana impotente para solucioná-los. etc. no homem primitivo para o qual se deverá. pela ciência nova.Os Homens e os Problemas A obra fundamental do iluminismo francês e europeu. econômico. Pertence a esta última tendência Pedro Bayle (1647-1706). voltar. porque a razão é universal. des arts et des métiers. todavia. e por Denis Diderot (1713-1784) autor também de alguns escritos filosóficos . sustentando a irracionalidade da Revelação: mesmo contra a própria intenção do autor. Assim. autor do Dictionnaire Historique et Critique. por Locke e Newton. trazendo para a França o iluminismo. em definitivo. em 1755. à história e à tradição em geral. dito Voltaire (1694-1778). foi acolhido (17501753) por Frederico II. É o que fez desabusadamente e desapiedadamente a revolução francesa.

o campeão de uma pedagogia naturalista que confia nas tendências espontâneas da criança. Não há dúvida de que ele 217 . a corrente iluminista chefiada por Cláudio Helvetius (1715-1771).Assim. em Paris e em Genebra. O arcebispo de Paris condena-lo-á em célebre ordenação (perseguido por toda parte. das Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence. Esta corrente. dirá Dewey em nossos dias.Jean-Jacques Rosseau A obra de Rosseau (1712-1778) que foi mal compreendida e que ainda o é nos meios do catolicismo tradicional. o progresso das ciências e das artes tornou o homem vicioso e mau. Característica desta concepção política é a divisão absoluta dos poderes supremos: legislativo. o mecanismo (empirista e racionalista) é levado até o materialismo por La Mettrie e D'Holbach. a pedagogia da chamada Escola Nova. do absolutismo racional. deve ser uma resposta"). Nestes escritos se manifesta um racionalismo iluminista temperado. aliás. Freqüentemente se resume a tese de Rosseau aos seguintes termos: o homem é bom por natureza. se desentenderá pouco depois). manifesta confiança no povo ou. O maior expoente dessa corrente é Carlos de Secondat. na burguesia. Em seu primeiro livro. desejosa e capaz de liberdade. É censurado por escolher a religião natural (aquela que o homem encontra no próprio coração) e rejeitar a religião revelada. um mês apenas após sua publicação. A obra será solenemente queimada. onde o materialismo se manifesta em cheio. Discurso sobre as Ciências e as Artes. para os quais o iluminismo tinha naturalmente um interesse especial. tais como se encontram em seu romance A Nova Heloísa (1761) e na Profissão de fé do Vigário saboiano. um alemão que viveu em Paris. isto é. quer chegue até ao ateísmo e ao hedonismo. no Emílio. pelo sentido de variedade das leis em relação às condições dos povos. peça mestra do Emílio (1762). com quem. como sendo necessárias para a conservação da ordem moral e política. é o autor do não menos famoso Système de la nature. junto a Hume. a moral e a filosofia de Rosseau. recaem nos temas do espiritualismo mais tradicional. atacados por Voltaire. melhor. concreto. nas sanções ultraterrenas. Não se fará. que atende às suas necessidades mais profundas. Barão de Montesquieu (1689-1755). enfim. desses filósofos do "conventículo holbáquico" que ele destacava e pelos quais era odiado. como. Julião Offrai de La Mettrie (1709-1751) é o autor do famoso livro L'homme machine. e do Esprit des lois. manifestam-se também duas atitudes: a do assim chamado despotismo iluminado. o barão Teodorico D'Holbach (1723-1789). para o bem dos povos e da humanidade acredita-se na razão. na realidade representa uma reação espiritualista contra a filosofia das luzes e o otimismo dos enciclopedistas. Mas seria um grave erro confundir o "naturalismo" de Rosseau com o dos filósofos das luzes. pelo contrário. executivo e juduciário. a atitude iluminista é decididamente hostil à igreja católica e se propõe a si mesma esmagá-la (écraser l'infâme): quer admita uma religião natural. ao invés de submetê-la a constrangimentos difíceis? (Nesse sentido. Acerca do problema religioso. É certo que a profissão de fé do Vigário suscitou as iras dos poderes públicos e das igrejas constituídas. Para ele. Rosseau só encontra refúgio na Inglaterra. por exemplo. fundada nas tendências e nos centros de interesse espontâneos da criança. Daí a necessidade da força a serviço da razão. ele escreve para responder a uma questão que a Academia de Dijon colocara em concurso: Rosseau declara-se inimigo do progresso.3 . segundo o ideal deísta (Voltaire). é uma pedagogia rousseauniana: "Toda lição. na imortalidade da alma. A outra atitude ou tendência é a que deriva do liberalismo constitucional. corrompendo sua natureza íntima. Pelo que concerne aos problemas sociais e políticos. com a crença em Deus. É o autor das Lettres persanes. a sociedade o corrompeu. 14. mas não no povo que se quer elevar. Na realidade. autor do livro De l'Esprit. desenvolvido em sentido historicista.

não temos senão o direito de recusá-la. como dizia Montaigne. no fundo do meu coração. é uma exigência inata em nós e não. 14. No entanto. o desejo de felicidade. o pacto social não tem por fim conciliar todos os interesses egoístas. unindo-se a todos. esse juízo inato do bem e do mal que cada um descobre em si mesmo. se não fosse bom. então o homem é naturalmente mau e não o pode deixar de ser sem se corromper. aparentemente ao menos. a justiça divina recompensará os bons ("a vida da alma só começa com a morte do corpo") e punirá os maus que são culpados de serem assim ("dependia deles não se tornarem maus"). os princípios de uma alta filosofia. ete. o reflexo do costume. Para Rosseau. ele o deve ser tanto no fundo de nossos corações quanto em nossas obras. "Somos tentados pelas paixões e detidos pela consciência". O primeiro de todos os cuidados é o consigo mesmo: todavia. Basta-me consultar-me sobre o que quero fazer. vendo que eu ia interrompê-lo: esperai que eu me detenha um pouco mais a esclarecê-lo. assim como o lobo para devorar 218 . o problema fundamental cuja solução é dada pelo contrato social". exposta no Contrato Social. A consciência é a voz da alma. nessa vontade geral descobriremos outra coisa que não o interesse. obedece a natureza e não teme se perder. Se é verdade que o bem seja bem. desprezamos o que diz aos nossos corações. Também é certo que ele desconfia das interpretações que a Igreja possa dar dos Evangelhos ("quantos homens entre mim e Deus!"). escritas pela natureza em caracteres indeléveis. ao fazer nosso bem a expensas de outrem. Se não concorda. Este ponto é importante. Se a bondade moral concorda com nossa natureza. escutando o que ela diz dos nossos sentidos. e o maior prêmio da justiça é sentir que a praticamos. quando dissipa seus desejos egoístas "no silêncio das paixões". tudo o que sinto ser bem é bem e tudo o que sinto ser mal é mal: o melhor de todos os casuístas é a consciência. dessa "lei divina do dever e da virtude" em nome da qual a paixão amorosa se sacrifica heroicamente. nos debates do povo reunido) uma vontade geral. na época. Entenda-se bem: "cada indivíduo pode. fazemos o mal! Acreditamos seguir o impulso da natureza e lhe resistimos. quem a segue. porém. o homem não poderia ser são de espírito. a bondade não seria senão um vício contra a natureza. Todavia. as paixões são a voz do corpo. A Nova Heloísa apresenta-se como uma apologia da religião e da moral. ao passo que o justo é infeliz. mas antes depreender (o que é possível com a maioria das vozes.4 . etc. proseguiu meu benfeitor. e só quando se comercia com ela é que se recorre às sutilezas do raciocínio. prende-se ao ensinamento de Jesus. era pensado nas igrejas católicas e protestantes). senão a si próprio e permaneça tão livre quanto antes. Nessa obra. segundo ele. Rosseau adota o dualismo moral popular. os maus triunfam neste mundo. o ser ativo obedece e o ser passivo ordena. A moralidade de nossas ações está no juízo que delas fazemos. essa consciência moral que. quantas vezes a voz interior nos diz que. É espantoso que muitas vezes essas duas linguagens se contradigam? A qual delas se deve ouvir? A razão freqüentemente nos engana. que não mais corrompesse o homem. cujos atos. como homem. Por conseguinte. não obedeça. são melhores atestados do que os da vida de Sócrates. O problema que ele coloca recai no de Locke ou de d'Holbach: "Encontrar uma forma de associação que defenda e proteja de toda força comum a pessoa e os bens da cada associado e pela qual cada um. Rosseau pesquisa as condições de um Estado social que fosse legítimo. diz.declara que todas as religiões são boas e que cada crente pode conseguir a salvação na sua (o que é contrário ao que.A Consciência segundo Rosseau (Profissão de Fé do Vigário Saboiano) Não tiro dessas regras. aproxima-se bastante. no fundo. mas a consciência nunca engana. é o verdadeiro guia do homem: ela está para a alma assim como o instinto está para o corpo(¹). ter uma vontade particular contrária ou dessemelhante da vontade geral que ele tem como cidadão". Encontraremos aí. Todavia. A teoria política de Rosseau. nem bem constituído. a regra da consciência. das idéias dos filósofos racionalistas. Feito para prejudicar seus semelhantes. mas as encontro. Esta última faz abstração dos interesses divergentes e das paixões de cada um para só cuidar do bem comum.

que tão desdenhosamente rejeitam o instinto. matando-as em seguida para deixá-las ali. aquele que. pequenino. provêm esses transportes de admiração pelas ações heróicas. as doçuras da amizade humana nos consolam em nossas penas. segundo um de nossos mais sábios filósofos (Condillac). acaba por amar apenas a si mesmo. não goza mais nada. não deixa de admitir essa obscura faculdade chamada instinto que parece guiar os animais. ele se atirou de costas no chão. as patas dobradas. que rasga as entranhas. então não teria mais nada a dizer e não mais falarei de instinto. já teria adquirido idéias morais? Sabia o que era clemência e generosidade? Em virtude de que luzes adquiridas esperava me acalmar. eu lhe batesse.sua presa. Qual o espetáculo que mais nos envaidece. então. exceto nosso interesse. à paciência com que as guarda. que tirareis todo o encanto da vida. e a virtude só nos deixaria remorsos. de onde. esses transportes de amor pelas grandes almas. paradoxo muito estranho para valer a pena ser examinado. não mais tem transportes e seu coração congelado não mais palpita de alegria. O instinto. que o expliquem de maneira satisfatória para todo homem sensato. meu jovem amigo! Examinemos. pergunto que nome devo dar ao ardor com que meu cão faz guerra às toupeiras que não come. o homem humano seria um animal tão depravado quanto um lobo desprezível. (¹) A filosofia moderna. (Nota de Rosseau) 219 . a maneira pela qual ele explica esse progresso obriga-nos a concluir que as crianças refletem mais do que os adultos. sem que jamais alguém o tenha dirigido para essa caça ou lhe ensinado que existem toupeiras. e isso é mais importante. Sem entrar aqui nessa discussão. à força de se concentrar dentro de si. quando. Penetremos em nós mesmos. um ato benfazejo ou um ato malfazejo? Por quem vos interessais mais em vossos teatros? É com a maldade que vos divertis? É com seus autores punidos que derramais lágrimas? Tudo nos é indiferente. abandonando-se assim à minha discrição? Todos os cães do mundo fazem quase o mesmo no mesmo caso. para onde nossas tendências nos conduzem. mal acabado de nascer. mas adquirido por reflexão. no sentido de algum fim. do que César triunfante? Tirai de nossos corações esse amor ao belo. não vive mais. o infeliz não sente mais. o dos tormentos ou o da felicidade de outrem? Que é que nos é mais doce fazer e que nos deixa agradável impressão após o ter feito. jogando-as por terra no momento em que saltam. oh. deixando à parte qualquer interesse pessoal. e nada falo aqui que não possa ser verificado por todos. nada mais é do que um hábito privado de reflexão. Esse entusiasmo da virtude. queiram explicar esse fato apenas pelo jogo das sensações e dos conhecimentos que elas nos fazem adquirir. postura em que não permaneceria se. ao contrário. numa atitude suplicante e mais própria para me comover. Pergunto ainda. sem qualquer conhecimento adquirido. Se nada existe de moral no coração do homem. estaríamos demaisados sós e seríamos demasiados miseráveis se não tivéssemos com quem os dividir. já está morto. Aquele cujas paixões vis sufocaram esses sentimentos deliciosos em sua alma estreita. e mesmo em nossos prazeres. assim como uma doce ternura nunca umedece seus olhos. na primeira vez em que ameacei esse mesmo cão. dizem eles. Que os filósofos. sem me deixar dobrar. que só admite o que explica. por que. qual a relação que ele tem com nosso interesse privado? Por que eu preferiria ser Catão. Quê?! meu cão.

a maior conquista do pensamento da Renascença. É o fruto do vivo interesse e da penetrante observação da experiência e da concretidade.1 . se se confrontar com uma concepção transcendente e ascética do mundo e da vida. mas teórico e técnico da renovada ciência da natureza. Machiavelli propõe-se o problema: como constituir um estado. concluindo em favor da superioridade (política) do segundo. aliás. mesmo que tenha veleidades e faça afirmações de alcance metafísico. e sim teórico da técnica política. A política de Machiavelli foi acusada. o do príncipe e do estado. Daí derivam.história e ciência . Foi secretário e historiador da república florentina. como. tem que transcender o próprio campo da experiência. Daí a máxima famosa: o fim justifica os meios. ao passo que o cristianismo é uma concepção e uma praxe transcendentes e ascéticas. a que tudo deve ser subordinado. não resolvem. e sim transcendentes (como todos os valores absolutos). e não reconhece poder algum humano superior a ele. voltou ainda à pátria. quase que desconhecidos do pensamento clássico e do pensamento medieval. 15. Entre seus escritos têm particular interesse filosófico Il Principe e os Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio.A Política Nova e a Ciência Nova A prescindir da arte e da literatura. Ele tem do homem uma concepção pessimista. tanto os indivíduos como todos os valores. na Renascença. mas sem a explicação (o pecado original) e sem o remédio (a redenção pela cruz). em seguida. chamado pelos amigos.Nicolau Machiavelli Nicolau Machiavelli nasceu em Florença em 1469. necessariamente.15 . de imoralidade. Indivíduos e valores devem servir unicamente como instrumentos de governo. de direito são dela independentes. inteiramente absorvidos pelo universal e pela transcendência. muitas vezes.2 . A este propósito é característica e intuitiva a comparação que Machiavelli faz entre o cristianismo católico e o paganismo antigo. mundanas. Estas duas grandes conquistas . que o cristianismo oferece. em que tudo é subordinado ao estado. cuja solução. O fim último é o estado. a ciência política e a técnica científica (ciência aplicada) que tiveram. Destituído e exilado. Ele também não foi filósofo. obscuro e abandonado. história e ciência. o grande valor. ético e religioso. semelhante à cristã.embora se apresentem em conexão com a filosofia imanentista. até os morais e religiosos. Faleceu em 1527. como é a teísta e a cristã. o seu grande início. A expressão clássica da nova ciência política é Nicolau Machiavelli. Precisamente pelo fato de que o paganismo representa uma concepção e uma praxe humanistas.A RENASCENÇA 15. não é o estado e sim Deus. Então é preciso organizar naturalisticamente e subordinar mecanicamente um complexo de paixões e de egoísmos a um egoísmo maior. e os meios para atingir o fim último não são substancialmente variáveis conforme as circunstâncias dos 220 . está na história humana. E a maior expressão da ciência nova é Galileu Galilei. não filósofo. ainda que o seu pensamento seja alicerçado na metafísica do humanismo e do imanentismo renascentista. nem podem resolver o problema filosófico. o que é verdade. e podem ser aniquilados pelo estado. ficando no âmbito da experiência. É preciso constituir uma ciência política sobre a base de um utilitarismo rigoroso. A experiência histórica lhe diz que a natureza do homem é profundamente egoísta e malvada. são independentes de qualquer filosofia: porquanto. partindo do terreno realista da experiência e prescindindo de qualquer valor espiritual e transcendente. naturalista da época. e na ciência natural. humanista.

conserva um grande valor também para a concepção transcendente do mundo e da vida. aliás. histórica.tempos e dos lugares.Galileu Galilei As ciências físicas e naturais. instrumento precioso. Deve organizar. que seria a razão que governa o mundo natural. para conservar a reputação real. publicados mais tarde. como matemático e filósofo. nascido em Tosacana (Pisa) em 1564. E. pelo que diz respeito em especial à astronomia. para chegar à razão. nascido perto de Florença em 1452. embora receba de Deus a sua eticidade transcendente. botânica. será preciso subordinar um princípio moral a outro princípio superior da moral (como. Galileu. as seguir. terá de agir com força decidida e com refinada prudência. em Florença.3 . acontece também na moral individual no caso do assim chamado conflito dos deveres). em geral. têm na Renascença a sua maior expressão em Leonardo da Vinci e. dependem todos os valores e todo o ser. pisar na realidade concreta. Nesta obra. deriva da natureza racional do homem. etc. porquanto a moralidade. 221 . geologia. astronomia. Entretanto. Passou seus últimos anos de vida na vila de Arcetri. exercitou a sua profissão de artista e técnico em Milão. disciplinar. o Diálogo sopra i due massimi sistemi del mondo (1632). aconselha ele ao Príncipe ocultar prudentemente suas fraquezas eventuais. o grande metodólogo da ciência natural é Galileu Galilei. aliás. deverá ser leão ou raposa . valorizar os homens efetivamente egoístas e inclinados ao mal. essencialmente imutável. que não tem fins transcendentes e leis morais estáveis. em Copérnico e Kepler. que foi causa do segundo processo. Entre suas obras são famosas: O Saggiatore (1623). por exemplo. o estado. técnico e teórico da ciência. em que se revela um gênio soberano e um teórico genial. em Roma e na França onde faleceu em 1519. Entretanto. 15. mecânica. Leonardo não deixou obras sistemáticas e editadas. Aplicou a matemática à física. A doutrina política de Machiavelli. a instintiva ferocidade humana. Neste sentido conceberá a política o piemontês João Botero (1540-1617) na sua obra Della ragione di stato. que condenou aquele sistema (1616). pois o estado. Ensinou nas universidades de Pisa e de Pádua. em Florença. livro polêmico contra os aristotélicos. anatomia. fisiologia. perto de Florença. por vezes. é indispensável a fim de que o homem realize a sua natureza racional: é ético o estado. ainda que deva mirar a um ideal superior e imutável. a política de Machiavelli não está em contraste com uma ética humanista e imanentista. bem como o aconselha a encaminhar para a milícia e para a guerra. aconselha-o a respeitar plenamente a religião (católica). Pela sua defesa do sistema astronômico de Copérnico (heliocêntrico) foi para Roma onde foi processado pelo Santo Ofício. Aplicou ele imediatamente à técnica.no dizer de Machiavelli. à matemática. variável. Por isso. em harmonia com os ideais e as conquistas da idade nova. Leonardo da Vinci. mas como cientista. ao domínio da natureza. e o Diálogo delle scienze nuove (1638). na sua essência. tendo defendido com persistência o supradito sistema. com base na profunda experiência humana. todavia. para a concretização dessa concepção transcendente da vida. Não nos interessa como artista. inclinados profundamente para o mal. indispensável para tornar politicamente dóceis os homens. Leonardo fez uma notável quantidade de pesquisas e de invenções preciosas no campo das ciências: em matemática. convencido de que era mister partir da experiência. como de Deus. física. seus princípios teóricos. onde faleceu em 1642. tem que ter os pés sobre a terra. sobretudo em Galileu Galilei. e sim uma grande quantidade de apontamentos e bosquejos preciosos. Entretanto. de conformidade com o espírito católico e concreto da Contra-Reforma. foi processado e condenado novamente em 1633. isto é.

O seu sistema astronômico pode ser assim resumido: o mundo é esférico. mecânica. o tamanho. A ciência galileiana é. quando confirmada experimentalmente. anual em volta do Sol.4 . contrariamente ao afirmado agnosticismo galileiano sob este aspecto cientificamente fecundo. que Galileu pressupôs para a sua gnosiologia empirista-matemática. c) a experimentação. permanecendo entre os limites da experiência. cujo resultado publicou na famosa obra De obrium coelestium revolutionibus. 15. O que é irredutível à quantidade é considerado como subjetivo. Para constituir a ciência. Caberá mais tarde a Newton completar o sistema com a grande lei da gravitação universal. Quanto ao procedimento metódico e particular para construir a ciência. E tal atomismo mecânico está logicamente em contraste com a convicção religiosa de Galileu. como diz Galileu. Tais leis. julga Galileu. o livro da natureza é escrito com caracteres que são "triângulos. ao passo que considera subjetivas (transformação das objetivas por obra dos nossos órgãos sensoriais) as propriedades qualitativas: a cor. portanto. Pretensão evidentemente infundada. diversamente daqueles dois filósofos que partem da experiência para transcendê-la e construir uma metafísica geral e especial. por 222 . Esta. por conseguinte. onde era cônego. cones. o movimento. que explica o equilíbrio dos corpos celestes. De volta à pátria. esferas. pois o atomismo mecânico implica evidentemente uma concepção materialista da realidade. para colher as essências imutáveis das coisas. o calor . Daí a explicação da matemática à física. E destarte será ela inteiramente valorizável e conciliável com a metafísica tradicional aristotélico-tomista. a posição. Deus. a doutrina astronômica heliocêntrica chama-se copernicana. ibi geometria. em 1473. é mister a experiência e a razão. publicada em 1543 e dedicada ao papa. o som. para colher os fenômenos e suas leis. o número . b) a hipótese. Com Galileu começa a tendência da filosofia moderna . na Polônia. e dedicou-se às meditações astronômicas. escapando ao alcance da físico-matemática. . Galileu distingue três momentos principais: a) a observação. mas fisicamente. a alma nem sequer o elemento qualitativo da realidade empírica. técnicos. mesmo no seu aspecto racional-matemático. sendo seu verdadeiro fundador Copérnico. Galileu está convencido de que o conhecimento humano deve firmar-se na experiência. sejam as matemáticas. Como é sabido. portanto. transforma-se em lei. adquira consciência da sua limitação. pela pretensão de explicar tudo matematicamente e considerar a ordem matemática como a ordem ideal da realidade. Galileu estuda o mundo não para conhecê-lo metafisicamente.que serão mais tarde chamadas qualidades primárias. isto é. quadrados. etc. porquanto não se podem reduzir à quantidade o espirito. o frio. isto é. Esta. quantitativa.de reduzir a metafísica à física. Spinoza.Como Aristóteles e Tomás de Aquino. está evidentemente em contraste com o seu fenomenismo. o Sol está imóvel no centro do sistema e giram-lhe em volta os planetas e também a Terra que tem duplo movimento: diurno em volta do próprio eixo. retirou-se para Frauenburg. Será mister. Galileu considera objetivas as propriedades geométrico-mecânicas: a figura.A Ciência Nova e a Metafísica Tradicional O atomismo mecânico. mas. Estudou em vários lugares. sentido e discurso.que serão mais tarde chamadas qualidades secundárias. Nicolau Copérnico nasceu em Thorn.que se manifestará claramente no racionalismo de Descartes. Galileu fica no âmbito da própria experiência. especialmente na Itália. resultando assim a físico-matemática: o que constituirá o elemento verdadeiramente racional. pois. porquanto constitui sempre uma filosofia da natureza. e será tão fecundo em resultados práticos. pirâmides e outras figuras matemáticas muito aptas para tal leitura". Leibniz. o seu princípio racional é matemático: é físico-matemática. finito. e não pretenda tornar-se metafísica. a saber. o movimento dos corpos celestes é circular e uniforme. círculos. todos os corpos celestes são esféricos. Ele também segue o princípio de que a natureza é governada por leis matemáticas: ubi materia. o sabor. universal e necessário da ciência moderna. que é a verificação da hipótese. que a ciência moderna.

que se julgava. cujo objeto é metafísico. uma ciência prodigiosa. e não os homens e suas intenções. cessaria no dia em que se adquirisse consciência da natureza infrafilosófica. presente a tese geral do matematismo universal. se permanecer nos limites da experiência . Tenha-se. Neste processo não há duvidar da boa fé de Galileu. terá de se libertar de igualmente infundada pretensão de que também a ciência natural seja filosofia. se punha em contradição com a filosofia tradicional e em conexão com a nova filosofia humanista e imanentista. com suas inevitáveis conseqüências materialistas. e a outra tese da infinidade dos mundos. A ciência. entre os quais se destaca São Roberto Belarmino. do outro lado. heliocêntrico. de um lado. liame este que. e se julgava de direito. erradamente. portanto. sem razão. católico convicto. historicamente. que. os sistemas. sobremaneira prejudicou à metafísica tradicional na idade moderna. metafísica. afilosófica. uma sólida filosofia. para ajustá-la à nova astronomia. cuja ruína. o temor da crítica demolidora. E temos. Temos. da ciência. com que estava de fato. que constituía a base racional da religião. nem da dos seus juizes. acarretaria consigo a ruína da filosofia. se julgava derivar do sistema copernicano. conseqüentemente pode-se e deve-se compor a filosofia tradicional com a ciência nova. Deste modo. poderá logicamente separar-se da física aristotélica e da astronomia ptolomaica. julgava-se erroneamente. não pode vir a estar em contraste com a filosofia e a teologia. acima de tudo.como deve ser . Em todo caso devemos prescindir de tais questões práticas. que.temor confirmado pela veleidade de interpretação da Sagrada Escritura. como ficou evidente também pelo famoso processo de Galileu. conexa necessariamente com a ciência da época. erradamente. 223 . ligada. por parte da igreja católica. indiferente. que teve tão grave manifestação no livre exame protestante . Acrescenta-se a tudo isso. entre a filosofia tradicional e a ciência nova. por parte de Galileu. E se compreenderá então historicamente o processo e a condenação de Galileu. pessoais.e se tivesse consciência da sua relatividade. A oposição entre sistema ptolomaico e sistema copernicano. cujo objeto próprio são as idéias. que não concernem à história da filosofia.sua parte.

Além das línguas. A partir de então. quando se defrontava com um problema. mas com segurança infalível. mas sobretudo pelas questões que ele próprio levantava a respeito da natureza das coisas.BLAISE PASCAL 16. Blaise Pascal era filho de Étienne Pascal. passava a pesquisar por conta própria até encontrar uma resposta satisfatória e. presidente da Corte de Apelação. Étienne Pascal era matemático e sua casa era muito freqüentada por geômetras. muito complicada e Pascal levou dois anos trabalhando com os artesãos. afinal.Vida e Obras Nascido em Clermont-Ferrand. Estarrecido. Durante esse intervalo não o deixou ocioso.Entre a Ciência e a Religião Não apenas na matemática revelou-se o gênio precoce de Pascal. e que por esses meios todas as línguas haviam podido ser comunicadas de um país para outro. era o único filho do sexo masculino. no entanto. provando que os efeitos 224 . suas experiências sobre os sons levaram-no a escrever um pequeno tratado. Essa fadiga comprometeu definitivamente sua saúde. depois passou a buscar as proporções entre elas e. não o largava até resolvê-lo plenamente. Essa precaução serviu apenas para aumentar a curiosidade de Blaise. Procurava tracá-las corretamente. que tais regras tinham exceções assinaladas com cuidade. denominada "a experiência do vácuo". Pascal revelou desde cedo um espírito extraordinário. Com isso chegou até a 32ª proposição do livro I de Euclides. Étienne Pascal ensinava outras coisas ao filho: dava-lhe rudimentos sobre as leis da natureza e sobre as técnicas humanas. sabendo como a matemática é apaixonante e absorvente. por esse motivo só deixou que aprendesse latim aos doze anos. Diante de uma explicação insuficiente. considerado muito bom para sua idade.16 . a 19 de junho de 1623. que queria saber a razão de todas as coisas e não se satisfazia diante de explicações incompletas ou superficiais. Nas demais ciências realizou surpreendentes progressos e aos dezenove anos inventou a máquina aritmética. a família Pascal mudou-se para Paris. que se tornou muito frágil daí por diante. não só pelas respostas que dava a certas questões. Como queria que Blaise estudasse línguas e. a educação de Blaise permaneceu ao encargo do pai. Segundo sua irmã e biógrafa. sem que se soubesse qualquer regra de aritmética. que passou a se divertir com as figuras geométricas que o pai lhe havia mostrado.1 . Gilberte Périer. Assim. Blaise recebeu os livros dos Elementos de Euclides e pôde dedicar-se à vontade ao estudo da geometria. A construção da máquina foi. Os avanços foram rápidos: aos dezesseis anos escreveu Tratado Sobre as Cônicas. Essa idéia geral esclarecia-lhe o espírito e fazia-o compreender o motivo das regras da gramática. tomou conhecimento da experiência de Torricelli (1608-1647) referente à pressão atmostérica e realizou outra. pois transformava uma máquina em ciência. todavia. para que aprendesse com maior facilidade. 16. depois de propor axiomas relativos às figuras. não foi impresso na época. prometendo-lhe que a ensinaria quando ele já soubesse grego e latim. ensinou-lhe como haviam sido reduzidas as gramáticas sob certas regras. que permitia que se fizesse nenhuma operação sem lápis nem papel. que. Aos onze anos. e de Antoinette Bégon. o pai apegou-se muito a ele e encarregou-se de sua instrução.2 . O invento de Pascal foi considerado uma verdadeira revolução. Tudo isso aguçava ainda mais a curiosidade do menino. A irmã Gilberte escreverá mais tarde: "A máxima dessa educação consistia em manter a criança acima das tarefas que lhe eram impostas. em 1631. evitou por muito tempo que o filho a conhecesse. Mesmo quando. dedicou-se a fazer demonstrações exatas. nunca o enviando a colégios. Aos 23 anos. por sua própria vontade. Perdeu a mãe aos três anos de idade. pois o ocupava com todas as coisas de que o julgava capaz. ciência que reside inteiramente no espírito. de sorte que quando veio a aprendê-las sabia o que fazia e dedicava-se aos aspectos que lhe exigiam maior dedicação". Mostrava-lhe de um modo geral o que eram as línguas. o pai verificou que o filho descobrira sozinho a matemática.

Pascal estabelece a verdadeira relação entre os dois Testamentos: o Antigo revelaria a justiça de Deus. Gilberte Périer: "Foi por esse tempo que aprouve a Deus curar minha filha de uma fístula lacrimal que a afligia havia três anos e meio. que o leva a descer entre os homens por intermédio de seu Filho. O fato é narrado pela irmã de Pascal. dos dogmas e da Igreja católica e da teologia em geral. Jacqueline Pascal. para onde se havia mudado a família Pascal. A cura de sua sobrinha e afilhada repercuriu profundamente em Pascal: ". em que aborda a questão dos "infinitamente pequenos". foi morar no campo. para melhor romper com seus hábitos. que havia entrado para o convento. Blaise e outros jovens. Blaise conheceu Jacques Forton. o Novo revelaria a misericórdia de Deus. e esse milagre foi atestado por vários cirurgiões e médicos. seus amigos. Em Ruão. Um dos últimos trabalhos científicos de Pascal nesse período é o Tratado Sobre as Potências Numéricas. quando ele se une aos jansenistas do Port-Royal. esse milagre foi a ocasião para que nele se produzissem muitos pensamentos importantes sobre milagres em geral". pois determinam o centro de todas as suas reflexões religiosas e filosóficas: a figura de Cristo. Mais tarde . do cálculo integral. As análises sobre o milagre são fundamentais no pensamento de Pascal.a partir de 1652 -. perante a qual todos os homens seriam culpados pela transmissão do pecado original. O chamado Triângulo de Pascal foi um dos resultados dessas pesquisas sobre jogos de azar: trata-se de uma tabela numérica que. Começa então a fase apologética da obra de Pascal. logo consideraram SaintAnge-Montcard um herético pernicioso. A essa questão voltará mais uma vez em 1658. e enfim Deus permitiu que ela se curasse tocando o Santo Espinho que existe em Port-Royal.comumente atribuídos ao vácuo eram. Pascal foi decisivamente marcado por um acontecimento. Começou mudando de bairro e... com quem teve as primeiras discussões a respeito da Bíblia. A alegria que experimentou foi tão grande que se sentiu completamente penetrado por ela. As pesquisas que fez a esse respeito conduziram-no à formulação do cálculo das probabilidades. entre outras propriedades. Assim. curva descrita por um ponto da circunferência que rola sem deslizar sobre uma reta. Essa fístula era maligna e os maiores cirurgiões de Paris consideravam incurável. depois do período em que procurou a verdade científica e a glória humana no domínio da natureza e da razão. e reconhecido pelo juízo solene da Igreja". Em função de Cristo. cujo sacrifício infunde a graça 225 . passou a se interessar pelos problemas matemáticos relacionados aos jogos de dados. Na verdade. sob a influência de sua irmã. Segundo o relato de Gilberte. acalentando o projeto de reunir a sociedade laica e a cristã e de combater a corrupção que teria sido causada pela evolução dos últimos séculos. como seu espírito ocupava-se de tudo com muita reflexão. quando "resolveu desistir dos compromissos sociais. num derradeiro estudo científico sobre a área de ciclóide. que determinou a mudança de sua trajetória espiritual: o "milagre do Santo Espinho". realizada por Leibniz (16461716) e Newton (1642-1727). e os trabalhos de cunho apologético Colóquios com o Senhor de Saci Sobre Epicteto e Montaigne e as Províncias. na verdade. onde tanto fez para abandonar o mundo que o mundo afinal o abandonou". Jacqueline conseguiu persuadir o irmão de que "a salvação devia ser preferível a todas as coisas e que era um erro atentar para um bem passageiro do corpo quando se tratava do bem eterno da alma". mediador entre o finito (as criaturas) e o infinito (Deus criador). permite calcular as combinações possíveis de m objetos agrupados n a n. resultantes do peso do ar. senhor de Saint-Ange-Montcard. Nesse período escreve o Memorial. e. obra mística. O método aplicado por Pascal para estabelecer essa área abriu caminho à descoberta. ele ficou emocionado com o milagre porque nele Deus era gloorificado e porque ocorria num tempo em que a fé da maioria era medíocre. Pascal tinha então trinta anos. que ele denominou Aleae Geometria (Geometria do Acaso). Pascal dirigiu seu interesse para as questões da Igreja e da Revelação.

no sentido corrente do termo.3 . sustentava que Adão. juntamente com outros intelectuais. antes de pecar. graças à atuação do abade de Saint-Cyran e de Antoine Arnauld (1612-1694). A idéia central de Pascal sobre o problema religioso é. a de que sem Cristo o homem está no vício e na miséria. declarava que a razão filosófica era "a mãe de todas as heresias". que faz com que eles sintam interiormente a miséria em que vivem e a infinita misericórdia de quem os criou.Jansenismo e Monarquia Absoluta Com o intuito de reformular globalmente a vida cristã. arrastados para a condenação ou para a salvação. buscando nas obras de Santo Agostinho (354-430) elementos que permitissem conciliar as teses dos partidários da Reforma com a doutrina católica. os judeus e os cristãos: os pagãos (isto é. os seres humanos tornaram-se escravos da Terra ou do Céu. a não ser que intervenha a caridade (amor celeste). pois só o mediador poderia reparar a miséria do homem. Descontente com o exagerado racionalismo dos teólogos escolásticos. que. Somente aquele que chega ao fundo da miséria e da indignidade e que sabe do mediador (Cristo). Antes do início do movimento. Desse modo. na obra Augustinus. Os indicadores do movimento jansenista na França . que o arrastou para o mal. Jansênio . Jansênio. o homem estaria predestinado para o céu ou para o inferno. pelo pecado perdeu a liberdade e tornou-se escravo da concupiscência. o holandês Cornélio Jansênio (1585-1638) deu início a um movimento que abalou a Igreja caatólica durante os séculos XVII e XVIII.uniu-se a Jean Duvergier de Hauranne. que também pretendia o retorno so catolicismo à disciplina e à moral religiosa dos primórdios do cristianismo. A monarquia. Submetidos à lei férrea desse dúplice amor. Ali o jansenismo assumiu forma ascética e polêmica.Saint-Cyran. Antoine Le Maître . graças ao apoio do Terceiro Estado. já os cristãos seriam os que crêem num Deus de amor e de consolação. que o orienta infalivelmente para o bem. de adminstradores e de oficiais) à monarquia absoluta. futuro abade de Saint-Cyran. que logo foi atingido pelos anátemas do papa. instalaram-se em PortRoyal. está na felicidade. os judeus seriam os que acreditam num Deus que exerce sua providência sobre a vida e os bens dos homens a fim de dar-lhes um seqüência de anos felizes. E a ideologia que vai diversificar o interior desse grupo apresenta como núcleo a afirmação da impossibilidade radical de se realizar uma vida válida neste mundo. os mais destacados integrantes do grupo de Port-Royal eram amigos e companheiros do cardeal Richelieu. passava de monarquia temperada do Antigo Regime (caracterizada pela primazia da realeza sobre os senhores. Os jansenistas dedicaram-se particularmente à discussão do problema da graça. apresentando-se como um verdadeiro cisma. com Cristo. Era uma época de profundas transformações políticas na França. na virtude e na luz.santificante no coração dos homens e os redime. os filósofos) seriam aqueles que acreditam num Deus que é simplesmente o autor das verdade geométricas e da ordem dos elementos. do corpo de legistas. Arnauld d'Andilly.pertenciam à nobreza togada e em especial a um grupo desses nobres que esperavam passar à condição de comissários do rei. chegando por intermédio dele a conhecer o verdadeiro Deus. era livre. portanto. Baseando em Santo Agostinho sua doutrina do dúplice amor. independentemente das ações que comete.doutor em teologia pela universidade de Louvain e bispo de Ypres . isso leva homens e mulheres não apenas a abandonar a vida mundana. mas a abandonar toda e qualquer função social. A figura de Cristo permite ainda a Pascal distinguir os pagãos. na qual as atribuições dos oficiais e das cortes são transferidas para o corpo de comissários do rei. o homem não pode deixar de pecar. O jansenismo expandiu-se principalmente na França. 16. embora dele discordassem quanto a alguns pontos 226 . Em conseqüência disso. em sua evolução.

os simpatizantes do movimento eram.e isso significa que a militância religiosa não mais pode ser efetuada. mas sim qual era a política cristã. sem. que se incompatibilizaram com a política de Richilieu. de 1648 a 1652). Nessa terceira fase de sua vida. não se manterá. durante dez anos. Esse acordo. mas seus escritos 227 . em momentos diversos de sua vida. que passaram a exercer as antigas funções dos oficiais e das cortes. Pascal volta a dedicar-se à ciência (estudos sobre a ciclóide e sobre a roleta. no século XVIII. através da militância religiosa que procura o triunfo da verdade (ciência) na Igreja e o triunfo da fé (religião na sociedade laica. contudo. a segunda optava pela militância religiosa. paradoxal: exprime o descontentamento em face da monarquia absoluta. na época. O centro da trajetória espiritual de Pascal reside no seu encontro com o jansenismo. Pascal acaba submetendo-se ao poder papal . assim. desgostosos com o poder dos comissários do rei. poder desejar sua destruição ou sua transformação radical. Até o encontro com o jansenismo havia na vida de Pascal uma contradição entre a primazia atribuída. em princípio. Até 1637. na prisão do castelo de Vincennes. à religião. os oficiais. Enquanto nobreza togada. O "milagre do Santo Espinho" reforçou-lhe a tendência mística e a certeza de que "há alguma coisa acima daquilo que chamamos natureza" . advogados e membros das cortes supremas. que estivessem dentro ou fora do país. A vitória de Richilieu desencadeou a ruptura com o grupo e um de seus membros (Saint-Cyran) permaneceu.e por isso afirmam tragicamente a vaidade essencial do mundo e a salvação pelo retiro e pela solidão. entre as duas atitudes que já existiam entre os próprios jansenistas da militância (Arnauld. 16. dele se afastassem e a ele se opusessem.como escreve sua irmã Gilberte.Da Militância ao Recolhimento O jansenismo podia propor uma atitude abstencionista em relação à política porque estava constituído por pessoas que pertenciam a um grupo social cuja base econômica dependia diretamente do Estado. A partir de então é que nasce o jansenismo propriamente dito: afirmação de que é impossível para o verdadeiro cristão e para o verdadeiro eclesiástico participar da vida política e social. Nicole) passa ao retiro (Barcos. À fase apologética daas Proncinciais segue-se então a fase dos Pensamentos. Jacqueline Pascal). Pascal participa de ambas as correntes. A oposição dos jansenistas constituía apenas uma das modalidades de oposição que se fazia. porém. e a realidade prática de uma vida consagrada ao mundo. embora. Todavia. será ainda entre os jansenistas que Pascal chegará à conclusão de que é importante retirar-se definitivamente do mundo e até mesmo da militância religiosa. A situação dos jansenistas é. dependiam economicamente do Estado. em geral. A vocação religiosa de Pascal encontra no jansenismo o solo favorável para sua expansão. Mas jansenismo aapresentou duas vertentes: uma preconizava o retiro completo. Esta última é que terá maior sucesso depois da Fronda e é ela que prossegue. Os jansenistas são trágicos porque vivem uma situação trágica . oficiais. assim. Esse encontro permite a Pascal estabelecer o acordo entre a consciência e a vida. seguidos de discussões com vários sábios da época).importantes: preconizavam uma aliança com a Espanha católica e luta mortal contra os huguenotes. que lhe permitiu exprimir melhor sua sede de absoluto e de transcendência. a oposição entre o grupo e Richilieu não consistia em indagar se a vida cristã era ou não compatível com a política. Deve-se notar que o pai de Pascal era membro da Corte Suprema de Clermont-Ferrand. Essa mudança é determinada pela condenação do jansenismo pelo papa Alexandre VI. A vanguarda jansenista era constituída por advogados e suas famílias. à monarquia e que contará com maior número de adeptos depois da Fronda (sublevação contra o primeiro-ministro Mazarin.4 . que se estendeu de Paris às províncias. ideologicamente. os membros das Cortes. a luta contra a monarquia absoluta. Pascal transita.

a recusa intramundana do mundo e o apelo de Deus. presente e ausente. esperança e risco .que Pascal pôde escrever os Pensamentos e abrir um capítulo novo na história do pensamento filosófico". 228 . Pascal exprime uma só certeza: a de que a única verdadeira grandeza do homem reside na consciência de seus limites e de suas fraquezas. Pascal morreu em 29 de agosto de 1662. à uma hora da madrugada.que para o homem é certo e incerto. o paradoxo.religiosos perdem o tom apologético para se tornar trágicos. Pascal descobre a tragédia". Os Pensamentos revelam ser os escritos de um homem a quem "o silêncio eterno dos espaços infinitos apavora". E é estendendo o paradoxo até o próprio Deus . Na fase final de sua vida e de sua obra. "a incerteza radical e certa. escreve Lucien Goldmann. Tinha 39 anos de idade.

precedido por Newton. já inventara. a fim de seguir os cursos do matemático Ehrard Wigel. a Turquia e protegendo a Europa das invasões "bárbaras". realizando pesquisas em bibliotecas e arquivos destinadas a fundamentar suas missões diplomáticas. na biblioteca paterna.C. desviar as atenções do rei e evitar que ele utilizasse sua potência militar contra a Alemanha.Vida e Obra Gottfried Wilhelm Leibniz nasceu em Leipzig. Leibniz se preocupou em vincular a filosofia às matemáticas escrevendo uma Dissertação Sobre a Arte Combinatória. e com a filosofia e a teologia escolásticas. Em 1676. Fora. escreveu. situando-se entre os maiores matemáticos da época. O ingresso nessa Sociedade valeu-lhe uma pensão e. doutorou-se em direito na Universidade de Altdorf e. passando a dedicar-se às matemáticas.). com filósofos e escritores antigos. Pretendia convencer o rei Luís XIV a conquistar o Egito. Leibniz dedicou ao príncipe-eleitor de Mogúncia um trabalho no qual mostrava a necessidade de uma filosofia e uma aritmética do direito e uma tabela de correspondência jurídica. no entanto.).17 . 70-19 a. aniquilando.C. sendo dotado também daquela "ardente ambição que levara Bacon à ruína". Desde muito cedo. Em 1676. Nesse trabalho procurou encontrar para a filosofia leis tão certas quanto às matemáticas e esboçou as premissas do cálculo diferencial. mas os três anos de estada em Paris não lhe foram inúteis. Leibniz foi encarregado de uma missão em Paris. em 1672. Por causa desse trabalho. introduzindo a noção de quantidades infinitamente pequenas. durante três anos. o que o leva a empregar o algoritmo.) e Virgílio (c. foi nomeado conselheiro da Alta Corte de Justiça de Mogúncia. a 1° de julho de 1646. em 1663. apresenta muitas semelhanças com a de Bacon: Leibniz sabia mover-se agilmente em meio às intrigas da corte a fim de realizar seus grandes planos. filiou-se à Sociedade Rosa-Cruz. vislumbrando a possibilidade de cria um alfabeto dos pensamentos humanos. Esperava. Desde essa época. com o qual tudo poderia ser descoberto. embora sob ponto de vista diferente. cidade na qual passaria os restantes quarenta anos de sua vida. no estudo da lógica aristotélica. Em 1670. Ainda aluno da Universidade de Leipzig. o método das fluxões. a vida de Leibniz. portanto. permitiu que ele se iniciasse na vida política. 229 . foi convidado para fazer a revisão do "corpus juris latini". No mesmo ano torna-se bibliotecário-chefe em Hanôver. Com esse título. a idéia de velocidade que fundamentava seu cálculo. que inventaria ao mesmo tempo que Newton. filho de um professor de filosofia moral. desde 1665. desse modo.1 . Aristóteles (384-322 a. com quem discute problemas metafísicos. segundo o historiador Windelband. ao que tudo indica. assim. Entrou em contato com alguns dos mais conhecidos intelectuais da época: Arnauld (1612-1694). parte de uma colocação metafísica. Saiu de Hanôver apenas para percorrer. Em Newton. A partir de então. Nos anos seguintes. um trabalho sobre o princípio da individuação. Leibniz encontra-se em Amsterdam com Espinosa. ao contrário.LEIBNIZ 17. um novo método de cálculo. Seu projeto foi rejeitado. Aos quinze anos começou a ler Bacon (1561-1626). teve contato. Leibniz. em Nuremberg.C. Em 1667. Leibniz encontrou os elementos que o levaram à idéia de uma análise combinatória filosófica. as variações das funções são comparadas ao movimento dos corpos. depois foi para Iena. sendo. Huygens (1629-1695). Por outro lado. Hobbes (1588-1679). Leibniz descobriu o cálculo diferencial. Galileu (1564-1642) e Descartes (1596-1650). como Platão (428-347 a. a Alemanha e a Itália. que.

científicos e filosóficos de seu tempo. Sobre o Verdadeiro Método em Filosofia e Teologia. ao contrário. Essa síntese entre o racionalismo cartesiano e o finalismo aristotélico apresenta como núcleo uma série de princípios de conhecimento. o mundo criado por Deus estaria impregnado de racionalidade. outro de Aristóteles e da escolástica medieval. aparecendo unificadas na concepção de Deus. Leibniz encontrou diminuído seu prestígio.Racionalismo e Finalismo Apesar de sua intensa e agitada vida pública. 230 . Leibniz conservou a concepção segundo a qual o universo está organizado de maneira teleológica. As duas doutrinas foram sintetizadas pela filosofia de Leibniz. a partir dessa idéia. Dentre seus escritos destacam-se: Sobre a Arte Combinatória. Sobre a Sabedoria. Deus não pode romper Sua própria lógica e agir sem razões. a princesa Sofia. Nessa época.Em 1711. O que é Idéia. com a morte de sua protetora. Sobre as Noções de Direito e de Justiça. apesar de ter sido um dos maiores responsáveis para que Hanôver se transformasse em eleitorado e para que fosse criada a Academia de Ciências de Berlim. esteve em Viena. Correspondência com Clarke. onde conheceu o príncipe Eugênio de Savóia. cumprindo objetivos propostos pela mente divina. torna-se bastante difícil uma interpretação da filosofia leibniziana que não dê margem à dúvida e não suscite polêmica. Discurso de Metafísica. Leibniz veio a falecer a 14 de novembro de 1716. De qualquer modo e embora Leibniz tenha criado um amplo sistema de idéias dotado de "múltiplas entradas" . dos quais se poderiam deduzir uma concepção do mundo e uma ética dotada inclusive de implicações políticas. um plano de organização civil e moral para o país. ao qual dedicaria a Monadologia. Monadologia. em que trata de quase todos os assuntos políticos. Dilthey. viajou para a Rússia a fim de propor ao czar Pedro. Acrescentando-se a essa dupla face de seus escritos o fato de que muitos deles sequer foram concluídos. Relativamente esquecido e isolado dos assuntos públicos. Outra parte (a volumosíssima correspondência e os trabalhos publicados somente após sua morte) revela segundo Russel e outros um pensador bastante diferente do Leibniz público. pode-se tomar para ponto de partida da compreensão da sua filosofia dois temas provenientes de fontes distintas: um da filosofia de Descartes. ou seja. Cálculo Diferencial e Integral. Considerações Sobre o Princípio da Vida. considera que Leibniz perseguia um sincero ideal de síntese de todos os conhecimentos e das diferentes confissões religiosas de seu tempo. Correspondência com Arnauld. Para Leibniz. acontece para cumprir determinados fins. 17. realizou seus principais trabalhos filosóficos. Em seguida. Novos Ensaios Sobre o Entendimento Humano. Sobre a Liberdade e Correspondência com Padre Bosses.2 . Sobre a Origem Radical das Coisas. Leibniz pretendia lançar as bases de uma combinatória universal. Parte considerável da obra de Leibniz e constituída por escritos de circunstância. tudo aquilo que acontece. com os quais segundo muitos historiadores tentava apenas obter favores dos governantes. o Grande. pois estas constituem Sua natureza imutável. Conseqüentemente. fazendo todas as conciliações possíveis. a vontade do Criador (na qual se fundamenta o finalismo) submete-se ao Seu entendimento (racionalismo). De Aristóteles e da escolástica. De volta a Hanôver. Característica Universal. Descartes forneceu-lhe o ideal de uma explicação matemática do mundo. espécie de cálculo filosófico que lhe permitiria encontrar o verdadeiro conhecimento e desvendar a natureza das coisas. Ensaio de Teodicéia. Leibniz deixou uma obra extensa.

Enquanto Descartes formula uma concepção geométrica e mecânica dos corpos. que uma coisa só pode existir necessariamente se. que as plantas não passam de animais imperfeitos. portanto. o otimismo leibniziano do melhor dos mundos possíveis. O princípio de razão consiste em submeter toda e qualquer explicação ou demonstração a duas exigências. a Segunda é dinâmica e moral. a experiência indica que o que se conserva num ciclo de movimento não é como pensava Descartes a quantidade do movimento. Leibniz faz com que intervenham também os princípios da continuidade e dos indiscerníveis. boa e perfeita de Deus. A primeira é de tipo matemático e mecânico. mas a quantidade de força viva". que deseja essa produção. explica os seres não como máquinas que se movem. Por isso. 231 . Os princípios do melhor. Leibniz afirma que não há no universo dois seres idênticos e que sua diferença não é numérica nem espacial ou temporal. isto é. com ele Leibniz pretende demonstrar que o mal é a simples sombra necessária do bem. além de explicado ou demonstrado não ser contraditório (e sendo. O finalismo é que sustenta o princípio do melhor: Deus calcula vários mundos possíveis. Para Leibniz. desse modo. portanto. cada ser é em si diferente de qualquer outro. O fim da produção das coisas é a vontade justa. da razão suficiente. uma vez que as ocasiões são fornecidas pelos sentidos".3 . possível sua existência). por Leibniz. Nos Novos Ensaios Sobre o Entendimento Humano. assim também não existem descontinuidades na hierarquia dos seres. O finalismo sustenta. 17. uma folha de papel em branco. A primeira funda-se no caráter nãocontraditório daquilo que é explicado ou demonstrado. Além dos princípios de razão (não-contadição e suficiência) e do princípio do melhor. O princípio de razão afirma. O critério do melhor é sobretudo moral. assim como não há vazios no espaço. apenas uma "tabula rasa". sem esforços e sem pesquisa. embora apenas virtualmente. da não-contradição. Os empiristas teriam razão ao afirmar que as idéias surgem do contato com o mundo sensível. além de não ser contraditória. além da causa eficiente que produz as coisas segundo o princípio de razão (nãocontadição e suficiência). ao contrário. O princípio dos indiscerníveis daria conta da multiplicidade e individualidade das coisas existentes. inatos. essas eternas leis da razão. Leibniz constrói uma concepção dinâmica. Leibniz completa a fórmula de Locke "Nada há no intelecto que não tenha passado primeiro pelos sentidos" com o adendo "a não ser o próprio intelecto". A diferença é de essência e manifesta-se no plano visível das próprias coisas. como o édito do pretor é lido em seu caderno. intervém também nessa produção a causa final. mas é bastante que as descubramos em nós por um esforço de atenção. mas faz existir o melhor desses mundos. constitutivos da própria razão humana e. a coisa em questão também existe realmente. por outro lado. Para Leibniz. Leibniz rejeita a teoria empirista de Locke (1632-1704). por exemplo. A segunda exigência consiste em que. a experiência só fornece a ocasião para o conhecimento dos princípios inatos ao intelecto: "Não se deve imaginar que se possa ler na alma. por sua resistência e impenetrabilidade. A partir da noção de matéria como essencialmente atividade.O primeiro desses princípios é o de razão. houver uma causa que a faça existir. mas como forças. O princípio da continuidade afirma que a natureza não dá saltos. da continuidade e dos indiscerníveis são considerados. mas errariam ao esquecer o papel do espírito.Os Fundamentos da Monadologia Os princípios do conhecimento formulados por Leibniz levaram-no a uma concepção do mundo oposta à cartesiana. revelam-se não como extensão. é a razão suficiente. é a razão necessária ou princípio de nãocontradição. Nesse sentido. mas intrínseca. que dão conta da produção das coisas. Leibniz afirma. segundo a qual a origem das idéias encontra-se na experiência. portanto. mas como forças vivas: "Os corpos materiais.

As notas que caracterizam as mônadas leibnizianas são a percepção. como o ruído do choque de duas gotas de água. Assim.. dentro da complexa teia. todos os seus movimentos correspondem certas "percepções" ou pensamentos mais ou menos confusos da alma. jamais havendo consciência clara de todas as impressões.). como por exemplo o da linfa (. A apercepção é a capacidade que a mônada espiritual tem de autorepresentar-se. não é possível "que nossa alma (mônada superior) possa atingir tudo em particular". A razão dessa diferença. noção fundamental de sua metafísica. as mônadas. isto é. em Leibniz. encontra-se no fato de que as mônadas não possuem o mesmo grau de perfeição: acima das "mônadas nuas" (corpos brutos que só têm percepções inconscientes e apetições cegas) existem "mônadas sensitivas" (animais dotados de apercepções e desejos) e as "mônadas racionais". diz Leibniz. o conjunto todo organiza-se numa topologia. A percepção consciente (apercepção) resulta do conjunto das "pequenas percepções". por seu lugar. O sistema todo. a apercepção. mas têm o poder interno de exprimir o resto do universo. pertencente apenas aos espíritos enquanto não são apenas espelhos. Pela percepção as mônadas representam as coisas do universo. a apetição e a expressão. A noção de ordem. "É verdade". O pluralismo das séries convergentes que constituem o universo 232 . Dessa forma. não recebem seus conhecimentos de fora. mesmo quando esquecidos no estado de vigília. a alma também tem algum pensamento de todos os movimentos do universo. mas é preciso que eu tenha alguma percepção do movimento de cada vaga de um rio. contudo. para Leibniz. A apetição consiste na tendência de cada mônada de fugir da dor e desejar o prazer. assim estruturado. isto é. de refletir. não tendo "portas sem janelas". pela mudança de todos os outros. esse grande ruído que se escuta perto do mar". o sistema de Leibniz estrutura-se como um conjunto de múltiplas séries que convergem e se entrecruzam. a mônada é a consciência. com consciência e vontade.Leibniz chega à idéia de que o universo é composto por unidades de força. Cada representação por parte das mônadas é um reflexo obscuro. isto é. que se deve ouvir mesmo sem ter consciência. com exceção de Deus. de uma mathesis universalis. Isto se deve ao fato de que o universo é múltiplo e infinito. é necessariamente finita. por conseguinte. Leibniz afirma ainda que existem dois tipos de inconscientes: o inconsciente de percepção. O inconsciente seria inerente a todas as substâncias criadas e seus diferentes graus seriam paralelos aos graus de perfeição dessas substâncias. é afetado. conduz à possibilidade de tradução de uma ordem em outra. Portanto. enquanto toda a substância. sua posição. cada ponto de uma das séries é definido.4 . toda mônada.. Essa noção. Finalmente. e o inconsciente da imitação. "que não nos apercebemos distintamente de todos os movimentos de nosso corpo. Do ponto de vista lógico. formulado por Descartes. o trabalho da imaginação nos "bastidores da consciência". assim como a realidade dos sonhos. assume feição diferente da que possuía em Descartes: desliga-se da de nexo linear e passa a se vincular à noção de "situação" (as situações resultantes das diversas séries que se entrecruzam). não se esgota na adição do atributo força ao conceito da matéria. a partir de si mesmas. O corpo humano. passando de uma percepção para outra. os estados sucessivos da alma estariam ligados uns aos outros e a todo universo. de alguma forma. mas espelhos dotados de reflexão. próprio das simples mônadas enquanto são apenas "espelhos do universo".O Melhor dos Mundos Possíveis O racionalismo leibniziano tende à constituição de um saber globalizador. Isso explicaria a conservação das lembranças. a fim de poder me aperceber daquilo que resulta de seu conjunto. a continuidade existente entre os seres não anula a diferença de natureza entre as simples mônadas e os espíritos. Leibniz chega também à noção de mônada mediante a experiência interior que cada indivíduo tem de si mesmo e que o revela como uma substância ao mesmo tempo una e indivisível. 17. as mônadas. cada uma de per si espelha o universo todo. a mônada é um ponto de vista.

como a reta. Ao mesmo tempo. tão rigorosa quanto as dos máximos e mínimos matemáticos ou as leis do equilíbrio. Algumas passagens das obras do próprio Leibniz.. diz Leibniz. O mal metafísico seria a fonte do mal moral. isso constituiria a harmonia preestabelecida. isto é. mas cada um pode se beneficiar delas de acordo com sua limitação original. seu desenvolvimento. outras que voltam sem avançar 233 . a dor física seria expressão da dor metafísica. Deus autoriza o sofrimento porque este é necessário para a produção de um Bem Superior: "Experimenta-se suficientemente a saúde. punição do pecado. Deus teria colocado em cada mônada. concluiria assim sua tentativa de síntese sistemática de uma filosofia que concebe o mundo como rigorosamente racional e como o melhor dos mundos possíveis. A doutrina leibniziana da harmonia preestabelecida sustenta que Deus cria as mônadas como se fossem relógios. uma conseqüência física da limitação original e uma conseqüência ética. Deus escolheu o menor dos males. Em Leibniz. cujas partes convivem numa harmonia natural e onde tudo é análogo a tudo. corresponde. contudo. assim também Deus é a causa da perfeição da Natureza. a cada instante. ou. os pontos de vista de cada mônada sobre o universo concordariam entre si. Coloca-se então a questão: como explicar a presença do mal no mundo? Leibniz tentou responder a esse problema. O mal físico é entendido por Leibniz como conseqüência do mal moral. no instante da criação. retomando Leibniz a concepção neoplatônica e agostiniana. pois se ela não fosse imperfeita. Graças a essa harmonia preestabelecida. contudo. mas não de seus defeitos. O mal metafísico é a imperfeição inerente à própria essência da criatura. Deus escolhe o melhor dos mundos dentre todos aqueles que se apresentam como possíveis. Assim. de tal forma que o mundo comporta o máximo de bem e o mínimo de mal. afirmando inicialmente que o mal se manifesta de três modos: metafísico. todas as suas percepções. formulada por Leibniz. assim. Maior?" A teoria do Mal. organiza-os com perfeição de maneira a marcarem sempre a mesma hora e dá-lhes corda a partir do mesmo instante. mas não de seu atraso. sem possibilidade de erro. assim como a correnteza é a causa do movimento do barco. exatamente ao de todas as outras. metafísica original se definiria. O mal metafísico é a raiz do mal moral. e deste decorreria o mal físico. Ao produzir o mundo tal como ele é. que a alma experimenta por causa de sua imperfeição.pode assim apresentar-se como pluralismo conciliado e harmônico. da mesma forma que existem linhas que avançam sempre.. ao mesmo tempo. Na própria origem das coisas. físico e moral. porque Deus proporciona a todos as mesmas graças. Leibniz afirma que. deixando em seguida que seus mecanismos operem sozinhos. isto é.) Pode-se pois questionar se todas as criaturas avançam sempre. mas uma substância imperfeita não é capaz de aprender o todo. os atos de cada mônada foram antecipadamente regulados de modo a estarem adequados aos atos de todas as outras. A imperfeição metafísica original de definiria. assim. ao menos no final de seus períodos. se existem aquelas que realizam períodos no final dos quais percebem não ter ganho nem perdido. todavia. Não se deveria. Para Leibniz. seria o próprio Deus. um não-ser. Segundo Leibniz. podendo ser considerado. deixam uma réstia de dúvida sobre seu otimismo: "Pode-se duvidar se o mundo avança sempre em perfeição ou se avança e recua por períodos. apenas como uma não-perfeição. tem percepções inadequadas e se deixa envolver pelo confuso. revive o modelo estóico: o universo é concebido à semelhança de um organismo pleno. criando-as de tal modo que cada uma se desenvolve como se estivesse só. ou mecânica metafísica. enfim. responsabilizar o criador pela existência do mal. Em decorrência da harmonia preestabelecida. ou se existem também aquelas que perdem e recuam sempre. apenas como uma não-perfeição. sem nunca se ter estado doente? Não é preciso que um pouco de Mal torne o Bem sensível. exerce-se uma certa matemática divina. (. pois aquilo que é perfeito pode contemplar o Bem. responsável pela determinação do máximo de existência.

outras. 234 . outras que voltam e avançam ao mesmo tempo. como as ovais". finalmente. como a circular. que recuam depois de terem avançado. ou avançam depois de terem recuado. como a espiral.ou recuar.

Une os dois na mesma substância segundo um paralelismo psicofísico. Brás Pascal. pelo que há uma só verdadeira e própria substância. o cartesianismo forjou a mentalidade (racionalista-matemática) dos maiores filósofos até Kant. porém (se bem que.esprit de finesse . no entanto. extrema conclusão por Spinoza. limitações ao desenvolvimento lógico e despreocupado do racionalismo.espírito geométrico . implícito nas premissas do sistema e realizado apenas parcialmente pelo filósofo. desenvolvendo o conceito de substância cartesiana. mecanismo e infinidade do universo. Malebranche. uma animação universal. jansenista). diretamente até Kant e indiretamente até Hegel. entre os quais Hobbes. Daí surgiram o ontologismo e o ocasionalismo de Malebranche. a saber. pelo método racionalista. O problema. a ética de La Bruyère.Considerações Gerais O pensamento de Descartes exercerá uma influência vasta no mundo cultural francês e europeu. quer católico quer protestante. E. À razão matemática. as oposições maiores contra o cartesianismo surgiram evidentemente no ambiente eclesiástico e político. sobre a poética de Boileau. Entretanto. particularmente na França na segunda metade do século XVII. 18. E exerceu tal influência não tanto como sistema metafísico. nas suas preocupações práticas. fazendo da matéria e do espírito dois atributos da única substância divina. uma forma de pampsiquismo. e entre espírito e matéria do outro. Malebranche e Leibniz encontram. a harmonia preestabelecida de Leibniz e o panteísmo psicofísico de Spinoza.2 . em parte. Descartes teve numerosos adversários e críticos no campo filosófico. Descartes teve seguidores também em determinados meios religiosos de orientação platônicoagostiniana. lógica. Nesses ambientes houve a intuição de um perigo revolucionário para a religião e a ordem social. E também propôs os grandes problemas em torno dos quais girou a especulação desses filósofos. de outro lado introduzindo na corrente racionalista-cartesiana uma preformada concepção neoplatônica de Deus. Os dois centros principais desse sincretismo são representados pelo Jansenismo e pelo Oratório. por causa do criticismo. Ladeia estes três pensadores uma turma numerosa de cartesianos mais ou menos ortodoxos. pode-se dizer que Descartes fornece a Spinoza o elemento arquitetônico.18 . O problema das relações entre Deus e o mundo é por ele resolvido em sentido monista: de um lado. contrapõe a razão integral . mas de um profundo sentimento religioso e cristão. a saber: a relação entre substância finita de um lado. das relações entre o espírito e a matéria é resolvido por Spinoza. uma concepção panteísta-emanatista. sobre a arte de Racine e de La Fontaine. quanto especialmente pelo espírito crítico. próprios daquela filosofia.que vale para o mundo natural mas não chega até Deus. parece ter tido intuição da falha da filosofia cartesiana. a divina. pois. para a construção do seu 235 . científica . Leibniz. mais ou menos ortodoxos. o século de ouro da civilização francesa.BARUCH SPINOZA 18. O desenvolvimento lógico do cartesianismo é representado por alguns grandes pensadores originais: Spinoza.que leva até o cristianismo.1 . Significativa é a influência que o criticismo e o racionalismo cartesianos exerceram sobre a cultura do século de Luís XIV. lógico-geométrico. grande físico e matemático. Spinoza é a mais coerente e extrema expressão do racionalismo moderno depois do fundador e antes de Kant. o pensamento de Bayle.Baruch Spinoza O racionalismo cartesiano é levado a uma rápida. ao contrário. religiosas e políticas. Em geral.

As obras filosóficas principais de Spinoza são: a Ethica (publicada postumamente em Amsterdam em 1677). em seguida para perto de Leida e enfim refugiou-se em Haia. 18. de conteúdo essencialmente moralista.em especial Malebranche . nada encontramos de notável exteriormente na breve vida de Spinoza. Por exemplo. em 1677. entretanto. detidos por motivos práticos-religiosos e morais. Deixou uma notável biblioteca filosófica. cujo conteúdo monista. exigidas pelas premissas cartesianas. desenvolvimentos em outro sentido. 236 . depois de se manifestar o seu racionalismo e tendo ele recusado qualquer retratação. eleitor palatino. E. médico e livre pensador.Vida e Obras Baruch Spinoza nasceu em Amsterdam em 1632. Mas. recusou uma pensão oferecida pelo "grande Condé" e uma cátedra universitária em Heidelberg. cronologicamente. intelectualmente. mas a sua herança mal chegou para pagar as despesas do funeral e as poucas dívidas contraídas durante a enfermidade. inteiramente dedicada à meditação filosófica e à redação de suas obras. não se excluem os desenvolvimentos idealistas do fenomenismo racionalista por parte de Leibniz. Após alguns meses de cama. que não se encontram em Spinoza.sistema. na cultura da Renascença. logicamente. Spinoza faleceu aos quarenta e quatro anos de idade. Aos vinte e cinco anos de idade esse filósofo. sem pátria. Também as autoridades protestantes o desterraram como blasfemador contra a Sagrada Escritura.de chegar até as extremas conseqüências e conclusões racionalista-monista. sem riqueza. sem saúde. filho de hebreus portugueses. estão antes dele. que contém a sua filosofia religiosa e política. para os arredores de Amsterdam. por parte deles. em parte deriva da tradição neoplatônica. Um traço característico e fundamental do caráter de Spinoza é a sua concepção prática. e também aceitando alguma ajuda do pequeno grupo de amigos e discípulos. Recebeu uma educação hebraica na academia israelita de Amsterdam. pois não têm a ousadia . foi iniciado na filosofia hebraica (medieval-neoplatônico-panteísta) e destinado a ser rabino. Spinoza reitrou-se. pois.3 . primeiro. Demonstrando muita inteligência. se acha também isolado religiosamente. ao mesmo tempo. nas línguas clássicas. Van den Ende iniciou-o no pensamento cartesiano. Provia. preparando lentes ópticas para microscópios e telescópios. Os outros acontecimentos mais notáveis na formação espiritual especulativa de Spinoza são: o contato com Francisco van den Ende. arte que aprendera durante a sua formação rabínica. que lhe propusera Carlos Ludovico. em parte do próprio Descartes. e nos meios religiosos holandeses aprendeu um cristianismo sem dogmas. emigrados para a Holanda. em Haia. através do conhecimento e da contemplação filosófica da realidade. como solucionadora última do problema da vida. sem família. Os demais racionalistas de maior envergadura da corrente cartesiana se seguem. Além destes fatos exteriores. às suas limitadas necessidades materiais. Uma tuberculose enfraquecera seu corpo. de modesta condição social. foi excomungado pela Sinagoga em 1656. de filosofia. o Tractatus theologivo-politicus (publicado anônimo em Hamburgo em 1670). as relações travadas com alguns meios cristão-protestantes. Para não comprometer a sua independência especulativa e a sua paz. com base especialmente nas Sagradas Escrituras. que constitui precisamente o seu sistema filosófico. depois de Spinoza. moral. Com isto não se excluem. a sua firme convicção de que a solução desse problema não é possível senão teoreticamente.

elementares. E igualmente necessário é o liame que une entre si natura naturans e natura naturata.5 . Spinoza quereria deduzir de Deus racionalmente. está fora do tempo e se desdobra em número infinito de perfeições ou atributos infinitos. proporcionando ao idealismo o elemento metafísico monista. A assim chamada alma nada mais é que um conjunto de modos derivados. e no monismo spinoziano descem à condição de simples atributos da substância única. mas se manifesta necessariamente no mundo. Não é preciso repetir que.como dizia também Descartes . Pensamento e extensão são expressões diversas e irredutíveis da substância absoluta. assim tudo também é necessário na natura naturata. como cada alma tem um corpo. Não nos esqueçamos de que o Deus spinoziano é a substância única e a causa única. etc. quer primitivos quer derivados. do atributo extensão da mesma substância. melhor. O homem. Nenhuma ação é possível entre a alma e o corpo . este corpo constituiria o conteúdo fundamental do conhecimento da alma. o intelecto e a vontade. Os modos distinguem-se em primitivos e derivados. do atributo pensamento da substância única.Spinoza passa a considerar. 18. isto é. E. tudo é necessitado. logicamente. Deus não somente é racionalmente necessitado na sua vida interior. A cada estado ou mudança da alma.A princípio desconhecido e atacado. substancialmente. Desses atributos. para Spinoza. e o motus infinitus é um modo primitivo do atributo extensão. o pensamento de Spinoza acabou por interessar e influenciar particularmente a cultura moderna depois de Kant (Lessing. entretanto. e Spinoza chama-os natura naturata (o mundo). em que. Os modos primitivos representam as determinações mais imediatas e universais dos atributos e são eternos e infinitos: por exemplo. regem naturalmente todo o mundo dos modos.4 . isto é. As leis do paralelismo psicofísico. Goethe. Cada corpo tem uma alma. 18. a saber: a cada modo de ser e de operar na extensão corresponde um modo de ser e de operar do pensamento. como já se viu. o intelecto humano conhece dois apenas: o espírito e a matéria. a matéria e o espírito. mas nela unificadas e correspondentes. A lei suprema da realidade única e universal de Spinoza é a necessidade.). elementares.cujo objeto é Deus . A substância e os atributos constituem a natura naturans. Schleiermacher. geometricamente toda a realidade.O Homem Do primeiro livro da Ethica . corresponde um estado ou mudança do corpo. os modos. Da natura naturans (Deus) procede o mundo das coisas. é resolvido num complexo de fenômenos psicofísicos. Descartes diminuiu estas substâncias. mesmo que a alma e o corpo não possam agir mutuamente uma sobre o outro. 237 . que governam o mundo dos atributos. alma e corpo. o espírito humano. a cogitatio e a extensio. Schelling. corpo e alma. o homem integral. naturalmente filtrado através da crítica kantiana. como aparece pela própria estrutura exterior da Ethica ordine geometrico demonstrata. Como tudo é necessário na natura naturans. Eles são modificações dos atributos. A substância divina é eterna e infinita: quer dizer. no primeiro livro da Ethica (De Deo). no segundo livro (De mente). ou. graças à doutrina spinoziana do paralelismo psicofísico. o intellectus infinitus é um modo primitivo do atributo do pensamento. estamos em cheio no panteísmo. igualmente o corpo nada mais é que um complexo de modos derivados.e como Spinoza sustenta até o fundo.O Pensamento: Deus A teologia de Spinoza é contida. Hegel. o homem não é uma substância. por sua vez.

entretanto. Deus. pois. 18. em virtude da qual o mecanismo das paixões humanas é necessário como o mecanismo físico-matemático. a condição do sábio. e as paixões podem ser tratadas com a mesma serena indiferença que as linhas. na sua unidade racional. este conhecimento racional não depende. em Spinoza. Essa escravidão depende do erro do conhecimento sensível. A respeito do conhecimento sensível (imaginatio). o sábio vive já na eternidade. Chegado ao conhecimento e à vida racionais. Então a libertação das paixões dependerá do conhecimento racional. IV e V da Ethica. é favorecida pela concepção universalmente determinista da realidade. as superfícies. Tal amor intelectual de Deus é precisamente o júbilo unido com a causa racional que o produz. pois. Este amor do homem para com Deus. Spinoza dedica ao problema moral e à sua solução os livros III. No V e último livro da Ethica. não é um amor como o que existe entre duas pessoas.Mesmo negando a alma e as suas faculdades. Tal atitude rigidamente científica. o amor de Deus para consigo mesmo (por causa precisamente do panteísmo). entretanto. mas pela relação de adequação da mens do sujeito que conhece a mens do objeto conhecido.6 . as figuras geométricas. Spinoza esclarece precisamente e particularmente a escravidão do homem sujeito às paixões. causa da sua felicidade e poder. e não moralisticamente. Visto o paralelismo psicofísico de Spinoza. Visto que a felicidade depende da ciência. mas no sentido de que o homem é idêntico panteisticamente a Deus. non lugere. devemos dizer que é excluída naturalmente por Spinoza como sobrevivência pessoal porquanto pessoa e memória pertencem à 238 . E desse conhecimento racional intuitivo. neque detestari. é claro que o conhecimento.A Moral Como é sabido. mas oferece uma representação em que são fundidas as qualidades do objeto conhecido e do sujeito que conhece e dispõe tais representações numa ordem fragmentária. em especial. sustenta Spinoza que é ele inteiramente subjetivo: no sentido de que o conhecimento sensível não representa a natureza da coisa conhecida. Das limitações do conhecimento sensível decorrem o sofrimento e a paixão. A respeito da imortalidade da alma.que é. derivam necessariamente a felicidade e virtude supremas. O filósofo deve humanas actiones non ridere. Depois de nos ter oferecido um sistema do mecanismo das paixões no IV livro da Ethica. cada uma tendo um grau sensível e um grau racional. Spinoza esclarece. verdadeiro. no sentido de que tem conhecimento eterno do eterno. O sábio realiza a felicidade e a virtude simultânea e juntamente com o conhecimento racional. em definitivo. por conseguinte. que é. A ordem oferecida pelo conhecimento racional particular nada mais é que a substância divina. no sistema spinoziano. é retribuído por Deus ao homem. assim se exprime Spinoza energicamente no proêmio ao II livro da Ethica. os atributos infinitos e os infinitos modos que a determinam. isto é. cientificamente. pelo que o homem considera as coisas finitas como absolutas e. aí chegado. Spinoza distingue. em choque entre si e com ele. sed intelligere. dada a universal correspondência spinoziana entre teórico e prático. místico. Spinoza reconhece várias atividades psíquicas: atividade teórica e atividade prática.o sábio. do conhecimento racional intuitivo . considera as paixões teoricamente. libertado da escravidão das paixões e da ignorância. amará necessariamente a Deus. E. o conhecimento das coisas em Deus . o conhecimento racional em dois graus: conhecimento racional universal e conhecimento racional particular. pois a personalidade é excluída da metafísica spinoziana. do nosso livre-arbítrio. não é constituído pela relação de adequação entre a mente e a coisa. No livro III faz ele uma história natural das paixões. abrange ela. logo. irracional e incompleta. e sim da natureza particular de que somos dotados. o amor dos homens para com Deus é idêntico ao amor de Deus para com os homens.

logo. De fato. na unificação final de tudo e de todos em Deus. mais ou menos. É o próprio egoísmo que impede os homens a se unirem. entretanto.A Política e a Religião Spinoza tratou particularmente do problema político e religioso no Tractatus theologico-politicus. O outro grande instituto irracional a serviço da racionalidade é. O papel do estado é auxiliar na consecução racional de Deus. portanto. E de suas ruínas deverá surgir um estado mais conforme à razão.imaginação. dependem do temor e da esperança. a ação racional. faltar-lhe-á também o direito. representaria sensivelmente. irracionais e. servem para a tranquilidade do sábio e para o treinamento do homem vulgar. o que vale nos dogmas não seria a sua formulação exterior. Então os componentes devem confiar a um poder central a força de que dispõem. de sorte que será a razão a norma suprema da vida humana. ameaçados ou prometidos pelo estado e pela igreja. ou pela máxima parte imortais. as verdades racionais. De sorte que imortais. os homens não cessam de ser. O estado. Considera ele o estado e a igreja como meios irracionais para o advento da racionalidade. antes da organização política. porém. tais verdades podem aproveitar ao bem desse último. pois o conhecimento filosófico de Deus decairia em uma revelação mítica. o pacto. a religião positiva. Por conseguinte. quando encarnadas nos dogmas. e sim o conteúdo moral. o estado. 18. revelada. o direito. decairia no mandamento divino heterônomo. o soberano podem fazer tudo o que querem: para isso têm o poder e. Portanto. nem se deveria procurar neles sentidos metafísicos arcanos. do qual os súditos saíram. isto é. não é dominador supremo. porquanto o direito sem a força não tem eficácia. mesmo depois do pacto social. Elas. porquanto não é o fim supremo do homem.quando mais racionais e. Faltando-lhe a força. pondo obstáculos ao desenvolvimento racional da sociedade. os homens se encontravam em uma guerra perpétua. dando-lhe a incumbência e o modo de proteger os direitos de cada um. Spinoza deduz do estado naturalista o estado racional. segundo Spinoza. portanto. mais poderosos do que ele . E. como que limitados ao conhecimento e à vida sensíveis. Nem há quem possa opor-se a eles. quando lhes fosse cômodo e tivessem a força. a saber. No estado de natureza. de um modo apto para a mentalidade popular. ou eternas. se o estado se mantivesse na violência e irracionalidade primitivas.7 . filosóficas acerca de Deus e do homem. assim. ao passo que às almas e aos pensamentos dos homens vulgares. segundo Spinoza. são paixões irracionais. e se acham eles ainda no estado de pura natureza. e o estado cairá fatalmente. O conteúdo da religião positiva. serão as almas ou os pensamentos dos sábios. é racional. auxiliando-se mutuamente. que. a não ser uma força superior. revelada. então. 239 .ou não feitas . a religião. A imortalidade.rebelar-se-ão necessariamente contra ele. os súditos . a se acordarem entre si numa espécie de pacto social. que pertencem à substância divina. que representaria um sucedâneo da filosofia para o vulgo. não basta o pacto apenas: precisa o homem do arrimo da força para sustentar-se. não poderá ser entendida senão como a eternidade das idéias verdadeiras. porque o escopo dos dogmas é essencialmente prático a saber: induzir à submissão a Deus e ao amor ao próximo. o governo. violariam. No entanto. é destinado o quase total aniquilamento no sistema racional da substância divina. Só então o estado e verdadeiramente constituído. simbolicamente. em uma luta de todos contra todos. Entretanto. sem mais.em vista das penas ou dos prêmios temporais e eternos. pelo qual prometem renunciar a toda violência. Seu fim supremo é conhecer a Deus por meio da razão e agir de conformidade. mas é a forma que seria absolutamente irracional. As ações feitas . que deveria derivar do conhecimento racional com a mesma necessidade pela qual a luz emana do sol.

4 . foi ordenado padre em 1664. Estudou filosofia no colégio "De la Marche" e teologia na Sorbona. 19. são os arquétipos eternos e imutáveis. portanto. mediante o famoso paralelismo dos atributos extensão e pensamento na substância. sofre um regresso sobre a linha do seu lógico desenvolvimento panteísta e racionalista. Malebranche. pelo que diz respeito ao segundo. procurando conciliá-las no seu sistema filosófico. chega a conceber Deus como causa única. em 1660. caro aos platônicos e aos agostinianos. sente ele a necessidade de provar a existência de Deus na sua realidade subsistente e de determinar-lhe a natureza. As obras de Malebranche tiveram grande êxito e levaram-no a várias polêmicas. e também ele recorre a Deus para explicar as relações entre o espírito e a matéria. Traité de morale (1684). tais idéias estão na mente de Deus e nele nós temos a intuição delas (ontologismo). sobre a base de um inicial platonismo comum. Noutras palavras: nós vemos. Entrando jovem na Congregação do Oratório. e pelo cartesianismo. devido ao teísmo e ao cristianismo que Malebranche se esforça por conciliar com o cartesianismo.como Descartes e Spinoza . entretanto não ousa afirmá-lo como substância única. entre espírito e matéria). mas nem sequer ser produzidas pelo espírito humano. pois nós não temos uma idéia clara e distinta do infinito. é particular e contingente. a gnosiologia de Malebranche desvaloriza o conhecimento sensível. o segundo.toda interação entre espírito e matéria. Méditations chrétiennes et métaphysiques (1683). mas apenas o que há nele de imitável. pois. Esta visão é possível porque Deus está intimamente presente ao nosso espírito e lhe pode revelar a sua essência porquanto é comunicável. 19. Visto essas idéias serem necessárias e universais. Foi profundamente influenciado pelo agostinianismo dominante no Oratório. Para demonstrar a existência de Deus.Nicolau Malebranche Com Spinoza. nega também ele . As principais obras são: Recherche de la vérité (1674-1675). ao mesmo tempo. A respeito da natureza de Deus.3 . como a sensação. Mas. necessários e universais. Com Malebranche. Entretiens sur la métaphysique et sur la religion (1688). Spinoza resolvera o primeiro mediante o seu rígido monismo da substância. pelo que diz respeito ao primeiro problema.Vida e Obras Nicolau Malebranche nasceu em Paris em 1638. nada mais são que o próprio objeto inteligível presente ao nosso pensamento: são idéias ontológicas. especialmente os sentidos externos e atribui às idéias todo o valor do conhecimento. Dos dois problemas fundamentais deixados em herança por Descartes (relações entre Deus e mundo. claras e distintas e. 19. declara as idéias eternas e imutáveis. As idéias.O Pensamento: A Gnosiologia Como Descartes e o conseqüente racionalismo.O CARTESIANISMO 19. o cartesianismo entra em síntese com o agostinianismo.A Metafísica Se bem que Malebranche afirme que Deus está intimamente presente ao nosso espírito como revelador das idéias. julga ele que seja essencialmente incognoscível. a saber.2 .1 . não propriamente a Deus. das coisas. o racionalismo cartesiano entra em síntese com o panteísmo neoplatônico.19 . exteriores ao sujeito que conhece. Malebranche recorre substancialmente ao sólito argumento ontológico. não só não podem derivar da sensação. Estas são as duas fontes principais do seu pensamento. verdadeiras objetivamente. A única idéia clara e distinta que temos é a de extensão 240 . Pisando as pegadas de Agostinho e de Descartes. Faleceu em 1715.

o racionalismo abre as portas ao idealismo. e as assim chamadas causas segundas não passam de ocasiões para o operar da causa única divina (ocasionalismo). da res extensa. Deus opera diretamente em todas as criaturas. Malebranche baseia esta doutrina em duas teses de origem cartesiana: em física. Sem o pecado haveria perfeita harmonia entre corpo e espírito. o que as idéias não podem fazer. Temos dele uma idéia clara. resolvendo a realidade material em uma aparência fenomênica do espírito. em todo caso. Temos uma intuição da sua existência.a interação entre as coisas materiais de um lado e os espíritos humanos do outro. sensibilidade e pensamento. isto é. O homem é livre não no sentido de que seja capaz de fazer. logo.Guilherme Leibniz Spinoza tentara a síntese do racionalismo cartesiano com o panteísmo neoplatônico.A Moral Malebranche procura conciliar essa atividade universal divina com o live arbítrio humano. A desordem das paixões. não é causa produtora. também o panteísmo.ao contrário das idéias . a vontade. entre alma e corpo . admite uma pluralidade de substância. Diversamente afirma a unidade da causa. pois só ela pode tirá-los do embaraço em que se encontram". quer dizer. causalidade ativa nem dos corpos entre si. ele só atinge a existência contingente. O resultado é que a necessidade universal permanece. e que. A respeito das relações entre Deus e o mundo. porque temos a idéia clara de extensão inteligível. inércia natural da extensão. a impossibilidade de uma interação entre corpo e alma. livre embora. ele só é causa e atividade. da sua natureza. tanto assim que é mister a revelação cristã. um sentimento. Dessa maneira. vemos a extensão inteligível em Deus. porém. Leibniz tentará uma síntese mais vasta. As relações . os filósofos "são obrigados à religião (revelada). 19. Aspecto característico da moral de Malebranche é o apelo para o cristianismo e. Temos. que nos diz ter Deus criado o mundo. mas. e tal idéia se torna representativa de Deus pelo seu caráter de infinidade. impulso e vontade.5 . nem da alma sobre o corpo. com a supressão do mundo físico.dependem de Deus e são produzidas diretamente por ele segundo a doutrina do ocasionalismo.inteligível (e de seus modos). Malebranche tentara a síntese do racionalismo com o platonismo agostiniano. e. precisamente.é racionalmente confuso. para o pecado original. mas no sentido de que é capaz de suspender a ação divina em si: suspensão (antes de que produção) de efeitos. Malebranche teística e cristãmente afirma Deus criador dos espíritos e da matéria: quer dizer. procurará compor a necessidade racionalista-matemática com a contingência e a liberdade. Diversamente de Spinoza e de acordo com Malebranche. Toda energia produtora de ser e de atividade pertence propriamente a Deus. espírito e matéria. nem do corpo sobre a alma. para que estejamos propriamente certos da sua existência. que . logo. Não há. porquanto não há causas segundas. um sentimento confuso da existência atual do mundo material. E chegará também à negação da realidade material. Como não temos uma idéia clara de Deus. encontram só no pecado original a causa única que os explica. produzir alguma coisa. 241 . bem como o erro no conhecimento. único elemento constitutivo das coisas materiais. Acontece o contrário a respeito do mundo físico.6 . assim não temos uma idéia clara da nossa alma. em psicologia. isto é. a do pensamento aristotélico-tomista com o empirismo moderno. material. a fim de explicar plena e verdadeiramente o homem na sua realidade atual. Assim. 19. trata-se de uma percepção sensível inferior à da existência do espírito.

Roma e Nápoles. Academia Prussiana. O barão de Boinebourg . Conheceu certamente o pensamento da Renascença. Teodicéia. do cálculo infinitesimal. escrita para resolver o problema do mal e publicada em 1710. Durante uma viagem Londres. Deve-se ainda acrescentar uma copiosa correspondência filosófica. Indo de Paris para a sua nova sede. Spinoza influiu sobre Leibniz. chefiou uma missão diplomática junto de Luís XIV.8 . que ele fundiu em um ecletismo superior. tanto assim que do ocasionalismo de Malebranche surgirá a harmonia preestabelecida de Leibniz. Mais profundamente ainda. chamada. Entre os filósofos antigos preferiu Platão e Plotino. 19. ocupando-se com escrever a história da casa Brunschwig foi à Itália.convertido ao catolicismo . ainda que sobre um plano mais rico e superior. estudou filosofia e história da filosofia. professor de moral na universidade. visitando Veneza. esta deve proporcionar o método para inventar e demonstrar todas as ciências. Florença. Entre 1672 e 1676. Estudou Suarez e Tomás de Aquino. mas publicada postumamente em 1765). escrita em francês para o príncipe Eugênio de Sabóia em 1714 e publicada postumamente. Fez tentativas para a união das igrejas protestante e católica e para a federalização política das nações cristãs. em 1646. Seu sistema é uma afirmação do monismo spinoziano. As obras de Leibniz. que ele procurou conciliar com uma concepção dinâmica da realidade. Entre outros.19. contingente. formando-se em direito em Altorf em 1666-1667. não constituem uma elaboração sistemática e completa do seu pensamento. parou na Holanda e visitou Spinoza. A realidade apresenta-se indiscutivelmente sob dois aspectos: um idêntico. em especial o neoplatonismo renascentista.7 . Entretanto foi o cartesianismo o sistema filosófico que influiu mais profundamente sobre Leibniz. devido sobretudo ao racionalismo matemático. tomou contacto com Malebranche. Entretanto. Aristóteles influiu nele sobretudo pelo que diz respeito à lógica. conheceu também Newton. São ensaios ocasionais e esporádicos. Leibniz travou relações com os maiores filósofos cientistas da época. Eis as principais: Novos Ensaios sobre o Intelecto Humano (crítica ao Ensaio de Locke. como conselheiro áulico e bibliotecário. particular. as verdades de razão (juízos 242 . Realizou outras viagens a Viena e Berlim. em seguida. para induzir o Rei Sol dirigir contra os turcos a sua atividade de expansão.O Pensamento: A Gnosiologia A gnosiologia de Leibniz é fundamentalmente representada pela ciência geral ou lógica universal. Também Malebranche influenciou profundamente Leibniz. matemática e jurisprudência. necessário.iniciou-o no conhecimento da igreja católica e introduziuo na Corte eleitoral de Mogúncia. inventor.Vida e Obras Guilherme Leibniz nasceu em Leipzig. As fontes culturais e filosóficas de Leibniz são muitas e várias. Estudou também o empirismo. Monadologia. Seu pai era um jurista. escritas pela maior parte em francês e em latim. onde fundou a Sociedade das Ciências. e o outro diverso. A missão fracassou. Faleceu em Hannover em 1716. Ficou até a morte naquele emprego. que pode ser considerado spinoziano de fato se não de intenção. Leibniz distingue. correspondendo-se com Bossuet para este fim. mas de grande penetração e agudeza crítica. portanto. Pádua. que constituía um perigo contínuo contra Alemanha. escrevendo contra o Ensaio sobre o Intelecto Humano de Locke os seus Novos Ensaios sobre o Intelecto Humano. composta em 1701. Foi um autodidata desejoso de tudo conhecer. como ele. a a e a Em 1676 foi convidado por João Frederico de Brunschwig para a corte ducal de Hannover. para os quais teve estima no que concerne ao pensamento. universal. criticando entretanto a forma deles. também antigas e medievais.

ª) mônadas racionais. pois o corpo não atua diretamente sobre a alma.diz Leibniz. 3. para quem a penetrasse até o fundo. mas cada ser é um microcosmo. que constituem o corpo.ª) mônadas sensitivas. A ordem entre elas é explicada pela harmonia preestabelecida. 19. seria verdadeiramente o antecendente lógico infalível de cada um dos predicados. Deus. Mas. a matéria. porque o predicado é contido na noção adequada do sujeito. Este Absoluto . que constituem o reino mineral e as plantas. quoad se. mais ou menos elevado. 4. consciente. e as verdades de fato (juízos da existência contingente). teria. de um ponto de vista absoluto. seriam necessárias como as outras. Então Leibniz procura conciliar a necessidade do racionalismo com as exigências da contingência: as verdades de fato seriam contingentes quoad nos. mas também finalisticamente. As mônadas são eternas. absolutamente perfeita. Elas não têm relações recíproca: "as mônadas são sem janelas" . imediatamente evidente. ativa. uma aparência da psiquicidade. constituem as almas dos brutos. Leibniz chama-os mônadas. Afirma Leibniz. seria um conjunto de mônadas de grau diverso. nem esta sobre o corpo. dotadas de representação insconsciente (pampsiquismo). Leibniz distingue quatro grandes ordens: 1. capazes de representação consciente ou apercepção. regularizou todas as ações das 243 . estes juízos escapam às pretensões da necessidade racionalista. reflete todo o universo de um determinado ponto de vista. ou Deus. Este todo é regulado pela harmonia preestabelecida. entretanto.realidade única informada por uma alma côsmica . porém. o mundo físico. nem todas percebem conscientemente. um fundamento. também as proposições contingentes verdadeiras seriam racionais e demonstráveis. A natureza das mônadas é espiritual. unem-se mônadas subconscientes e mônadas inconscientes. contínua. Isto quer dizer.ª) mônada suprema. fundamentais. mais ou menos.necessários de essência). em que o predicado não se pode extrair analiticamente do sujeito. Negada às mônadas a faculdade de agirem transitivamente. e são concebidos como átomos espirituais dotados de atividade. isto é.recorda a tão combatida Substância spinoziana. da ínfima mônada até à suprema. dotada de percepção. criadora e ordenadora de todas as outras. inúmeras. Deus. uma sobre as outras. que colheriam o primeiro aspecto da realidade. Deus seria a mônada suprema.ª) mônadas nuas. O homem. A matéria. em que o predicado tem identidade com o sujeito. causa eficiente de todas as outras". não há duas mônadas perfeitamente iguais. Entretanto.A Metafísica A Metafísica de Leibniz é a doutrina das mônadas (monadologia). com respeito a nós. desenvolvendo-se não apenas matematicamente. ab aeterno. A definição do sujeito. A uma mônada central. ou almas humanas. Os elementos primeiros. o indivíduo humano. que Deus introduziu na criação.9 . em virtude da qual a uma modificação física corresponde uma modificação psíquica e vice-versa. Não apenas o homem é um microcosmo. "A substância é um ser capaz de ação". as mônadas são dotadas de propriedade de perceber (pampsiquismo). se pode ser tirado analiticamente dele. "Nesta escala. é um fenômeno. da realidade. não tem existência real. o conceito tradicional de Deus. enriquecidas de conhecimento científico e consciência reflexa. As verdades de razão fundamentam-se sobre o princípio de indentidade. o princípio de razão suficiente na realidade criada. a corporeidade. substâncias-forças. feita por Leibniz dinâmica. 2. Para Leibniz. representativa: cada uma representa. As verdades de fato seriam representadas por juízos de experiência. constituindo a alma. devido à nossa ignorância. Conforme o seu conteúdo representativo. tais verdades reduzíveis a juízos. como explicar a ordem do universo? Leibniz responde com a célebre teoria da harmonia preestabelecida. que colheriam o segundo aspecto. a sua imensa série se dispõe em escala hierárquica ascendente.

mônadas de tal forma que se correspondessem como se realmente houvesse entre elas um influxo mútuo de causalidade recíproca. "Assim, um hábil relojoeiro constrói dois relógios, que, sem se influenciarem mutuamente, marcam ao mesmo tempo as mesmas horas". 19.10 - A Moral A moralidade é reconduzida à atividade, que, no homem, é consciente e racional. No campo da moral, Leibniz interessou-se especialmente pelo problema do mal e da liberdade. Afirma ele a liberdade; e, por certo, no seu sistema subsiste a liberdade metafísica, a espontaneidade racional. Mas vem fenecer o livre arbítrio, a livre escolha, devido à sua tese da ação necessariamente dirigida para o melhor, quer no homem quer em Deus. Pelo que diz respeito à solução do problema do mal, Leibniz - como é sabido - distingue o mal em metafísico, moral e físico. O primeiro não é verdadeiro mal, porquanto constitui a limitação necessária dos seres criados; pois a natureza destes seres é necessariamente limitada, enquanto são criados. Sem esta limitação não haveria sequer o mundo. O mal moral, ao contrário, é devido à resistência voluntária dos entes criados, humanos, à ação de Deus. Também o mal moral é uma privação de ser, como o mal metafísico: tem uma causa deficiente e não eficiente, na resistência humana à ação de Deus. Leibniz explica o mal físico mediante a estética. O mal dos vários seres se torna um bem para o conjunto; as desarmonias particulares realçam a harmonia do todo. Entretanto, esta explicação não serve no caso do homem, pois cada homem não é um meio e sim um fim, sendo um ser racional.

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20 - CRISTIANO WOLFF
O racionalismo moderno toma uma sistematização rígida, formal, com Cristiano Wolff, vulgarizador do pensamento de Leibniz. Em Wolff, o racionalismo moderno manifesta explicitamente o seu caráter fenomenista abstrato. A filosofia, a metafísica deveria ser construída a priori, partindo dedutivamente, analiticamente, da idéia inata de ser. Compreende-se, portanto, a reação kantiana e a acusação de dogmatismo movida contra essa orientação filosófica, que pretendia ser válido para a realidade concreta um sistema construído a priori: um mundo de idéias para um mundo de coisas, sem uma relação real entre as duas ordens. A reação é facilmente compreensível, se se considerar que os manuais de Wolff invadiram a cultura alemã da época, e Kant lecionava na universidade servindo-se da Metaphysica de Baumgarten, que tinha condensado e ordenado em mil parágrafos o prolixo sistema de Wolff. Dado esse caráter apriorístico, racionalista-matemático, do pensamento de Wolff, compreende-se como ele se diferencia profundamente da escolástica clássica, aristotélico-tomista, a qual concebe, sim, a ciência como uma dedução necessária de elementos e princípios primeiros, mas estes se baseiam no terreno sólido da experiência. Se é que Wolff teve algum conhecimento particular da escolástica aristotélico-tomista, certamente não compreendeu o espírito íntimo desse sistema. 20.1 - Vida e Obras Cristiano Wolff nasceu em Breslau em 1679. Dedicou-se aos problemas morais e religiosos, estudando também matemática. Formou-se em filosofia em Leipzig em 1703. Entrou, desde logo, em relações com Leibniz, graças ao qual teve em 1707 uma cátedra de matemática e filosofia na Universidade de Halle. O seu ensino claro e metódico, racionalista, sistemático teve um êxito imenso. No entanto, em 1723, foi demitido sob acusação de ateísmo em religião e determinismo em moral. A primeira acusação tem um fundamento na afirmação de Wolff de que a moral estaria de pé igualmente, mesmo prescindindo da existência de Deus. A segunda explica-se pela sua adesão ao determinismo racionalista de Leibniz, em que a liberdade de Deus e do homem vêm fornecer, porquanto ambos atuam necessariamente, do modo melhor. Wolff retirou-se então para a Universidade de Marburgo, voltando, em seguida, para a Universidade de Halle, aí ensinando até à morte (1754). As obras filosóficas de Wolff são constituídas por duas séries de manuais, uma em latim, e a outra em alemão. A série dos manuais em latim, compreende precisamente: Philosophia rationalis sive logica; Philosophia prima seu ontologia; Cosmologia generalis; Psychologia empirica; Psychologia rationalis; Psychologia practica universalis; Jus naturae; Jus gentium; Philosophia moralis seu ethica; Oeconomia. Tais manuais tiveram um grande êxito. 20.2 - O Pensamento Wolff divide a filosofia em lógica, especulativa e prática. A filosofia especulativa é, fundamentalmente, a metafísica, abrangendo a ontologia, a cosmologia geral, a psicologia, a teologia natural. A filosofia prática abrange, antes de tudo, a filosofia prática geral e o direito natural e, logo, a ética, a política, a economia. É notável o critério de verdade segundo Wolff: a verdade consiste exclusivamente na coerência entre as idéias. É a revelação completa so fenomenismo racionalista, pelo qual não há relação entre pensamento e ser. É bem diverso o critério de verdade do sistema aristotélico-tomista, pelo qual a verdade é, ao contrário, a adequação especulativa da mente com a coisa. Quanto à idéia de ética, Wolff diz justamente que a lei moral não pode depender ao arbítrio divino; mas é absoluta, necessária, primitiva (isto é, diríamos, tomisticamente, derivante da própria 245

natureza de Deus e das coisas por ele criadas). Diversamente, admite a obrigação absoluta da lei moral, mesmo no caso do ateísmo (como se a negação de Deus não implicasse necessariamente na negação de todos os valores). Em todo caso, Wolff não nega Deus, nem a religião natural. Separa, porém, a filosofia que conhece a religião natural, da religião positiva, ou revelada. Desta o filósofo prescinde. Wolff é o pai do Aufklärung, do iluminismo racionalista alemão, que sustenta o divórcio entre a religião natural e a religião positiva, e finaliza na negação desta última.

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V. PERÍODO CONTEMPORÂNEO

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1 - EMMANUEL KANT
1.1 - Vida e Obras Kant nasceu, estudou, lecionou e morreu em Koenigsberg. Jamais deixou essa grande cidade da Prússia Oriental, cidade universitária e também centro comercial muito ativo para onde afluíam homens de nacionalidade diversa: poloneses, ingleses, holandeses. A vida de Kant foi austera (e regular como um relógio). Levantava-se às 5 horas da manhã, fosse inverno ou verão, deitava-se todas as noites às dez horas e seguia o mesmo itinerário para ir de sua casa à Universidade. Duas circunstâncias fizeram-no perder a hora: a publicação do Contrato Social de Rosseau, em 1762, e a notícia da vitória francesa em Valmy, em 1792. Segundo Fichte, Kant foi "a razão pura encarnada". Kant sofreu duas influências contraditórias: a influência do pietismo, protestantismo luterano de tendência mística e pessimista (que põe em relevo o poder do pecado e a necessidade de regeneração), que foi a religião da mãe de Kant e de vários de seus mestres, e a influência do racionalismo: o de Leibnitz, que Wolf ensinara brilhantemente, e o da Aufklärung (a Universidade de Koenigsberg mantinha relações com a Academia Real de Berlim, tomada pelas novas idéias). Acrescentemos a literatura de Hume que "despertou Kant de seu sono dogmático" e a literatura de Russeau, que o sensibilizou em relação do poder interior da consciência moral. A primeira obra importante de Kant - assim como uma das últimas, o Ensaio sobre o mal radical consagra-o ao problema do mal: o Ensaio para introduzir em filosofia a noção de grandeza negativa (1763) opõe-se ao otimismo de Leibnitz, herdeiro do otimismo dos escoláticos, assim como do da Aufklärung. O mal não é a simples "privatio bone", mas o objeto muito positivo de uma liberdade malfazeja. Após uma obra em que Kant critica as ilusões de "visionário" de Swedenborg (que pretende tudo saber sobre o além), segue-se a Dissertação de 1770, que vale a seu autor a nomeação para o cargo de professor titular (professor "ordinário", como se diz nas universidades alemãs). Nela, Kant distingue o conhecimento sensível (que abrange as instituições sensíveis) e o conhecimento inteligível (que trata das idéias metafísicas). Em seguida, surgem as grandes obras da maturidade, onde o criticismo kantiano é exposto. Em 1781, temos a Crítica da Razão Pura, cuja segunda edição, em 1787, explicará suas intenções "críticas" (um estudo sobre os limites do conhecimento). Os prolegômenos a toda metafísica futura (1783) estão para a Crítica da Razão Pura assim como a Investigação sobre o entendimento de Hume está para o Tratado da Natureza Humana: uma simplificação brilhante para o uso de um público mais amplo. A Crítica da Razão Pura explica essencialmente porque as metafísicas são voltadas ao fracasso e porque a razão humana é impotente para conhecer o fundo das coisas. A moral de Kant é exposta nas obras que se seguem: o Fundamento da Metafísica dos Costumes (1785) e a Crítica da Razão Prática (1788). Finalmente, a Crítica do Juízo (1790) trata das noções de beleza (e da arte) e de finalidade, buscando, desse modo, uma passagem que una o mundo da natureza, submetido à necessidade, ao mundo moral onde reina a liberdade. Kant encontrara proteção e admiração em Frederico II. Seu sucessor, Frederico-Guilherme II, menos independente dos meios devotos, inquietou-se com a obra publicada por Kant em 1793 e que, apesar do título, era profundamente espiritualista e anti-Aufklärung: A religião nos limites da simples razão. Ele fez com que Kant se obrigasse a nunca mais escrever sobre religião, "como súdito fiel de Sua Majestade". Kant, por mais inimigo que fosse da restrição mental, achou que essa promessa só o obrigaria durante o reinado desse príncipe! E, após o advento de FredericoGuilherme III, não hesitou em tratar, no Conflito das Faculdades (1798), do problema das relações entre a religião natural e a religião revelada! Dentre suas últimas obras citamos A doutrina do direito, A doutrina da virtude e seu Ensaio filosófico sobre a paz perpétua (1795).

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por mais sintéticas que sejam. dos próprios fenômenos que nela ocorrem.. Como. todos os bons espíritos. Tomo conhecimento dela sem ter necessidade de medir os ângulos com um transferidor. só sei que a régua é verde porque a vi. Eis um juízo sintético (o valor dessa soma de ângulos acrescenta algo à idéia de triângulo) que. denominada Estética transcendental. Mas o caso da física é mais complexo. então. ou quanto no solo em que Sócrates traçava figuras geométricas para um escravo? É porque o espaço. Por que esse fracasso? Os juízos rigorosamente verdadeiros. Um triângulo é uma figura de três ângulos: basta-me analisar a própria definição desse termo para dizê-lo. que a coragem vale mais do que do que a covardia. as regras. simultaneamente anterior à experiência e condição da experiência). pelas quais unificamos os fenômenos esparsos na experiência. isto é independentes dos azares da experiência. São quadros a priori de meu espírito. Estética significa teoria da percepção. assim como as verdades morais. necessários e universais. parece evidente que esses juízos a priori são juízos analíticos. Como se explica que tais juízos sintéticos e a priori sejam possíveis? Eu demonstro o valor da soma dos ângulos do triângulo fazendo uma construção no espaço. toda ciência. necessárias e universais. uma exigência de explicação por meio de causas e efeitos. são exigências a priori do nosso espírito. Eis um conhecimento sintético a posteirori que nada tem de necessário (pois sei que a régua poderia não ser verde) nem de universal (pois todas as réguas não são verdes). são naturalmente a posteriori. a análise reflexiva. aquisições da experiência. ainda.. para mim. ao mesmo tempo. os juízos do físico podem ser a priori. nos quais a experiência vem se depositar. responde Kant. O próprio Hume. isto é. as categorias. Juízo analítico é aquele cujo predicado está contido no sujeito. eu digo que o aquecimento da água é a causa necessária de sua ebulição (se não houvesse aí senão uma constatação empírica. que não se deve mentir. À primeira vista. assim como o tempo. As verdades da ciência newtoniana. isto é. Mas. as verdades da metafísica são objeto de incessantes discussões.1. Em compensação.. são necessárias (não podem não ser) e universais (valem para todos os homens e em todos os tempos). De fato eu não tenho necessidade de uma constatação experimental para conhecer essa propriedade. enquanto verdade necessária e universal.. aqueles cujo atributo enriquece o sujeito (por exemplo: esta régua é verde). Não estão. de acordo quanto à verdade das leis de Newton? Do mesmo modo todos concordam que é preciso ser justo. sobre que se fundam tais verdades? Em que condições são elas racionalmente justificadas? Em compensação. Em nenhum momento Kant duvida da verdade da física de Newton. Faço-o por intermédio de uma demonstração rigorosa. os juízos sintéticos. Eis por que as construções espaciais do geômetra. mas o espírito possui. é a priori.2 .A Ciência e a Metafísica O método de Kant é a "crítica". é preciso que eu constate. ao pretender que o hábito é a causa de nossa crença 249 . Para dizer que o calor faz ferver a água. sempre particular e contigente. O espaço e o tempo são quadros a priori. no entanto. O espaço e o tempo não são. eles próprios. Os maiores pensadores estão em desacordo quanto às proposições da metafísica. isto é. sintéticos e a priori! Por exemplo:a soma dos ângulos de um triângulo equivale a dois retos. Entretanto. eu falo não só do quadro a priori da experiência. uma exigência de unificação dos fenômenos entre si. Também em física. Os fenômenos. é um quadro que faz parte da própria estrutura de meu espírito. são a priori. assim como do valor das regras morais que sua mãe e seus mestres lhe haviam ensinado. necessários e universais? É porque. também existem (este enigma é o ponto de partida de Kant) juízos que são. necessários e universais de minha percepção (o que Kant mostra na primeira parte da Crítica da Razão Pura. são dados a posteriori. como acreditou Hume. mas. Essas categorias são necessárias e universais. etc. estaria anulada). Mas por que a demonstração se opera tão bem em minha folha de papel quanto no quadro negro. Consiste em remontar do conhecimento às condições que o tornam eventualmente legítimo. enquanto transcendental significa a priori. Aqui. são a priori. antes de toda experiência concreta.

uma vez que não tinha ponto de apoio em que pudesse aplicar suas forças". tal como cera mole. É o próprio espírito que. A razão teórica tinha necessidade da experiência para não se perder no vácuo da metafísica. apesar de todos os seus esforços. diz Kant. Não é o Sol.o objeto do seu saber. Tudo o que nos aparece bem relacionado na natureza. dissera Copérnico. pois so o mundo é objeto de minha experiência). O princípio da causalidade. As únicas intuições de que dispomos são as intuições sensíveis. ao fundamentar solidamente o conhecimento. foi relacionado pelo espírito humano. isto é. Mas privada de qualquer ponto de apoio na experiência. mesmo além de toda experiência possível. afasto-me da experiência. tanto a tese quanto a antítese (por exemplo: o universo tem um começo? Sim pois o infinito para trás é impossível. isto é. receberia passivamente. O conhecimento. imprime-lhe ordem e coerência por intermédio de suas categorias (o que Kant mostra na Analítica transcendental). Não se apercebia que. É a isto que Kant chama de sua revolução copernicana. diz Kant. dispõe a experiência em seu quadro espacio-temporal (o que Kant mostrará na Estética transcendental) e. ética. perde-se nas antinomias. demonstrando. ultrapassar. Kant se interroga sobre o valor do conhecimento metafísico. a razão. Descartes ou Spinoza que a razão humana tem intuições fora e acima do mundo sensível. pois eu sempre posso me perguntar: que havia antes do começo do universo?).3 .. Ela inventa o mito de uma "alma-substância" porque supõe realizada a unificação completa dos meus estados d'alma no tempo e o mito de um Deus criador porque busca um fundamento do mundo que seja a unificação total do que se passa neste mundo. Na terceira parte de sua Crítica da Razão Pura. não teriam nada para unificar. Foi assim que Platão se aventurou nas asas das idéias. 250 . desordenadas e confusas. os materiais que lhe são fornecidos pela intuição sensível.. Só conhecemos o mundo refratado através dos quadros subjetivos do espaço e do tempo. legitimamente. o metafísico abusa da causalidade na medida em que se afasta deliberadamente da experiência concreta (quando imagino um Deus como causa do mundo. A razão prática. que se limita a por em ordem. isto é.na causalidade. que ele emprega para unificar fenômenos dados na experiência (aquecimento e ebulição). não é o reflexo do objeto exterior. deve ao contrário. constrói a ordem do universo. Enquanto o cientista faz um uso legítimo da causalidade. No entanto. Pretender como Platão. é por isso que não conhecemos o fundo das coisas. não emprega necessariamente a categoria a priori de causa na crítica que nos oferece? "Todas as intuições sensíveis estão submetidas às categorias como às únicas condições sob as quais a diversidade da intuição pode unificar-se em uma consciência". mas é nosso espírito que.com os dados do conhecimento sensível .A Moral de Kant É só no domínio da moral que a razão poderá. graças às categorias. mas sem as intuições sensíveis concretas as categorias seriam "vazias". as intuições sensíveis seriam "cegas". não abria nenhum caminho. Não. O que é fundamentado é o conhecimento científico. graças às suas estruturas a priori. não deve servir de permissão para inventar. limitam o seu alcance. convite à descoberta. Assim sendo. contrária e favoravelmente. 1. é passar por "visionário" e se iludir com quimeras: "A pomba ligeira. a experiência nos fornece a matéria de nosso conhecimento. por outro. mas é esta que gira em torno daquele. Aquilo a que denominamos experiência não é algo que o espírito. Entretanto. na dialética transcendental. a razão não deixa de construir sistemas metafísicos porque sua vocação própria é buscar unificar incessantemente. nos espaços vazios da razão pura. como louca. É o próprio espírito humano que constrói . poderia imaginar que voaria ainda melhor no vácuo. Só conhecemos os fenômenos e não as coisas em si ou noumenos. por um lado. Sem as categorias. As análises precedentes. manifestar-se em toda sua pujança. para ser ela própria. que em seu vôo livre fende os ares de cuja resistência se ressente. que gira em torno da Terra. tudo que seja sensível ou empírico. daí a necessidade de um ponto de partida.

mas. Ela simplesmente autoriza ou proíbe este ou aquele ato que tenho vontade de praticar. 251 . é estranha à moral. portanto.Toda ação que toma seus móveis da sensibilidade. A moral de Kant. aos instintos. Nesse ponto. pelo fato de ser puramente formal. Em Kant. ou. ao privilegiar a razão humana. mesmo que me diga: e se todos fizessem o mesmo? A mentira de todos para com todos é contraditória. o princípio do dever. os homens só têm que obedecer às exigências de sua própria razão: "Age como se fosses ao mesmo tempo legislador e súdito na república das vontades" (terceira regra). Tal é o rigoríssimo kantiano. Ela não possui outro fundamento além da consciência humana. não implica em nenhuma "alienação". às tendências de tudo o que é empírico. fica submetida às flutuações de minha natureza. um ato concreto a realizar. a felicidade. meus cálculos e meus sentimentos espontâneos poderiam levar-me a atos contrários. Por exemplo: se me empenho por alguém por cálculo interessado ou mesmo por afeição. patológico. Com efeito. em nenhum caso. como diríamos hoje. passivo. sentiria uma atração instintiva e irresistível pelos valores morais). porque é preciso. há o que Hegel mais tarde denominará uma visão oral do mundo que afasta a ética dos equívocos da natureza. as regras morais só podem consistir na própria forma da lei. vejo de imediato que não tenho o direito de mentir. O único sentimento que tem por si mesmo um valor moral nessa ética racionalista é o sentimento do respeito. à ontologia otimista de São Tomás. se teus sentimentos espontâneos a ele te conduzem). exprime sua desconfiança com relação à natureza humana. amanhã. para quem a felicidade é o fim legítimo de todas as nossas ações. 1. Como diz Jan Kélévitch. ou então. O imperativo moral não é um imperativo hipotético que submeteria o bem ao desejo (cumpre teu dever se nele satisfazes teu interesse. Desse modo. mas é a própria lei moral que o produz em mim. transfigurada pela graça. ele me realiza como ser racional que obedece à lei moral. submeter a humana vontade à lei do dever. mesmo que a alma seja mortal. Por exemplo. apresenta-se como essencialmente negativa. A moral formal. passional. Por conseguinte. também. mesmo que essa ação seja materialmente boa. receber um conteúdo da experiência e que devem exprimir a autonomia da razão pura prática. por conseguinte. Mesmo que o universo não tenha o menor sentido. Para se unirem numa justa reciprocidade de direitos e obrigações. pois não é anterior à lei. O mérito moral é medido precisamente pelo esforço que fazemos para submeter nossa natureza às exigências do dever. em nenhuma "heteronomia". minha conduta não é moral. essa moral não me propõe.4 . o discípulo de Kant se sabe obrigado a respeitas as máximas da razão. como diz Kant. O respeito pela razão estende-se ao sujeito racional: "Age sempre de maneira a tratares a humanidade em ti e nos outros sempre ao mesmo tempo como um fim e jamais como um simples meio" (segunda regra). Kant se opõe não só ao naturalismo dos filósofos iluministas. ele me engrandece. A vontade que tem por fim o prazer.Moral e Metafísica A moral de Kant é o que chamamos de uma moral independente. proibída. Em que consiste esse dever? Uma vez que as leis que a Razão se impõe não podem. ao preço de grande esforço. dos desejos empíricos. para ser absolutamente rigoroso. "Age sempre de tal maneira que a máxima de tua ação possa ser erigida em regra universal" (primeira regra). A razão fala sobre a forma severa do dever porque é preciso impor silêncio à natureza carnal. mas o imperativo categórico: Cumpre teu dever incondicionalmente. como diz Kant. o domínio da moral não é o da natureza (submissão animal aos instintos) nem o da santidade (em que a natureza. essa consciência que é essencialmente razão. o imperativo categórico é um "proibitivo categórico". efetivamente. Vimos que.

os maus são muito prósperos." Esta liberdade não poderia ser demonstrada. Totalmente determinados nas aparências fenomenais. Em tal sistema. 1. Por exemplo: o dever me prescreve a realização de certa perfeição moral que não consigo atingir na vida presente (posto que não chego a purificar totalmente a determinação de querer dos móveis sensíveis). já que afirma simultaneamente a necessidade da natureza (na Crítica da Razão Pura) e a exigência de uma liberdade absoluta (na Crítica da Razão Prática). ele vai estabelecer os fundamentos de uma metafísica na moral. isto é. no entanto. por conseguinte. o princípio de finalidade permanece facultativo. é nas profundezas do ser inacessível ao saber científico. Com efeito. Os valores de beleza. o homem se sente responsável. Em sua terceira grande obra. seríamos totalmente livres em nossa realidade numenal: daí se segue que nenhum pecado poderia ser escusável. Não esqueçamos que o mundo dos fenômenos. diz Kant. a obrigação moral exclui a necessidade dos atos humanos. portanto. Por outro lado. Ser moralmente obrigado é ter o poder de responder sim ou não à regra moral. pelo qual o mundo se me apresenta no conhecimento. o momento privilegiado 252 . fora de todo móvel exterior à obra de arte). etc. eu vejo que meus atos. esconde-se a realidade numenal de minha liberdade. ao invés de buscar os fundamentos de sua moral na metafísica. do determinismo. restabelecerá no além a harmonia entre virtude e felicidade. da experiência.Todavia. No plano dos fenômenos. ao contrário. "Tu deves. isto é. Finalmente. Ele então postula que um Deus justiceiro. A originalidade de Kant está no fato de que. de um modo geral. puramente regulador (posso interpretar o agrupamento de certas condições como a manifestação de um fim). A natureza não seja talvez não seja apenas o domínio do determinismo. harmonia pura. é ter a liberdade de escolher entre o bem e o mal. Kant vai postular a liberdade humana. Por conseguinte. Tudo se passa como se o pássaro fosse feito para voar. partindo da consciência da obrigação moral. Finalidade sem fim (isto é. Kant então postula a imortalidade da alma. Aquele crime pode ser explicado pelas paixões de seu autor.5 . a título de "postulados da razão prática". o exemplo único de uma satisfação ao mesmo tempo sensível e pura de todo egoísmo. na contemplação estética. no mundo kantiano. mas uma coisa apenas é certa: o pássaro voa porque é constituído de tal maneira. segunda a crítica da razão pura. então podes. mas também o da finalidade que aparece notadamente na organização harmoniosa dos seres vivos. é um mundo de aparências. pela deplorável educação que recebeu.essa metafísica cuja demonstração era impossível. a beleza oferece à nossa imaginação a oportunidade de uma satisfação inteiramente desinteressada. por intermédio de um sistema de recompensa e punições. Kant vai reerguer a metafísica . a filosofia de Kant nos surge como uma filosofia essencialmente trágica. E. Kant se esforça por mostrar a possibilidade de uma reconciliação entre o mundo natural e o da liberdade... não existe liberdade parcial nem meia-responsabilidade. a bela aparência que admiramos parece inteiramente penetrada dos valores do espírito. do que hoje denominamos ciência psicológica. livre. Todavia. se o princípio de causalidade (determinismo) é constitutivo da experiência (não posso dispensá-lo para explicar a natureza). presentes na obra de arte. Kant constata que a virtude e a felicidade quase não estão juntas. neste mundo em que. são determinados uns pelos outros no tempo. A obrigação não teria o menor sentido se minha conduta fosse automaticamente determinada por minhas tendências ou pelas influências que sofri. é fora do tempo. que o mau escolheu livremente o seu caráter de mau. A Crítica do Juízo. igualmente nos oferecem uma espécie de reconciliação entre a razão e a imaginação. já que.A Crítica do Juízo Desse modo. Por trás desse determinismo aparente. Ela é.

conseqüentemente. longe de manifestar meu egoísmo dominador. será preciso então que se estenda a todas as coisas em geral. É que. nas duas proposições. como fenômeno e como coisa em si. Se assim não fora. sem cair em evidente contradição. a razão prática. isto é. a restrição do uso de nossa razão. Mas se a crítica não se enganou ao ensinar-nos a considerar o objeto em dois sentidos diferentes. tomei a alma no mesmo sentido. conseqüentemente. o mecanismo natural que ele determina. mas. da qual propriamente dependem. não poderia encarála de outro modo. se a dedução dos conceitos do entendimento é exata e se. e é isso que lhe dá sua primeira utilidade. a fim de não cair em contradição consigo mesma. é o que será provado na parte analítica e daí resultará que todo conhecimento especulativo possível da razão se reduz unicamente aos objetos da experiência. isto é. de início. mas apenas como objeto da intuição sensível. tem uma utilidade positiva da mais alta importância. essa crítica.6 . surge aí uma reserva: é que. como escapando a essa lei. portanto. não possamos conhecer nenhum objeto como coisa em si. na realidade terem por conseqüência inevitável não a extensão. quer estar assegurada contra toda oposição de sua parte. como não sendo livre e. e assim reduzir a nada o uso puro (prático) da razão. do ponto de vista fenomenal (em seus atos visíveis). além disso. que não é livre. de outro. uma crítica que limita a razão em seu uso especulativo é. quaisquer elementos para o conhecimento das coisas.em que uma emoção. Por conseguinte. olhando mais de perto. à lei física. como uma coisa em geral (como objeto em si) e. ao prestar-nos esse serviço. por exemplo. como fenômeno. entretanto. da alma humana. me "arrebata". que.O Alcance da Crítica Kantiana (Prefácio da 2. dele me liberta e. consideradas como causas eficientes. porém. o que é preciso marcar bem. sem contradição. está submetida à necessidade física. de fato. para se aventurar fora de seus limites. chegaríamos à absurda proposição de que existem fenômenos ou aparências sem que haja nada que apareça. como livre. que sua vontade é livre e que. conseqüentemente. Quando se supõe que nossa crítica não tenha feito a distinção que ela estabelece necessariamente entre as coisas como objetos de experiência e essas coisas como objetos em si. a mesma vontade pode ser concebida.ª edição da Crítica da Razão Pura) Um rápido olhar lançado nesta obra levará a pensar. embora sob esse último ponto de vista eu não possa conhecer minha alma por 253 . que sua utilidade é inteiramente negativa ou que ela só serve para nos impedir de conduzir a razão especulativa além dos limites da experiência. esses princípios ameaçam de tudo enfeixar nos limites da sensibilidade. pelo fato mesmo de os princípios sobre os quais se apóia a razão especulativa. bem negativa. É o que se reconhecerá logo que se esteja convencido de que a razão pura tem um uso prático absolutamente necessário (quero significar o uso moral). Mas logo se perceberá também que sua utilidade é positiva. como se diz muito bem. por conseguinte. eu não poderia dizer do próprio ser. se não podemos conhecer esses objetos como coisas em si. não tenhamos conceitos do entendimento e. Ora. 1. por esse lado. Negar que a crítica. no qual ela se estende inevitavelmente além dos limites da sensibilidade e no qual. como estando necessariamente submetida. o princípio da causalidade e. o princípio da causalidade só se aplica às coisas no primeiro sentido. por conseguinte. Ora. sem para isso ter necessidade do auxílio da razão especulativa. mas. tenha uma utilidade positiva. de um lado. enquanto faz parte das coisas em si. a fim de que cada um possa realizar seus negócios tranqüilamente e em segurança. isto é. conseqüentemente. podemos ao menos pensá-los como tais. É que. ao suprimir com um mesmo golpe o obstáculo que restringe seu uso prático ou que até ameaça anulá-la. das condições da existência das coisas como fenômenos. e que. Que o espaço e o tempo só sejam formas da intuição sensível e. sem que uma intuição correspondente nos seja dada. ao passo que no segundo sentido essas mesmas coisas não mais lhe estejam submetidas. com efeito. sem as advertências da crítica. porque sua função consiste unicamente em fechar as portas à violência que os cidadãos poderiam temer uns aos outros. Mas.

mas não no tempo (o que é impossível. colocando a priori como dados da razão princípios práticos que dela se originam e que. assim como a restrição que daí deriva relativamente aos conceitos puros do entendimento e. pois. eu concebo uma coisa. sem essa suposição. mesmo que esse algo não possa ser um objeto de experiência. Ora. não existiria mais a mesma coisa. Desse modo. caso o objeto contivesse mais do que o conceito. Admitamos agora que a moral supõe necessariamente a liberdade (no sentido mais estrito) como uma propriedade de nossa vontade.intermédio da razão especulativa (e ainda menos pela observação empírica) e. mas admitamos também que a razão especulativa tenha provado que a liberdade não fosse de modo algum concebida. que sua idéia não contém a menor contradição. ela possa ser concebida. Se. pois. desde que admita nossa distinção crítica dos dois modos de representação (o modo sensível e o intelectual). Dialética Transcendental) Cem táleres reais não contêm mais do que cem táleres possíveis. o objeto na realidade não está simplesmente contido de uma maneira analítica em meu conceito. Se numa coisa eu concebo toda realidade. conseqüentemente. para chegar aí. como os táleres possíveis exprimem o conceito e os reais o objeto e sua posição em si mesma. de outro modo. a liberdade e a imoratalidade segundo a necessidade que minha razão tem em seu uso prático necessário. mas ele enriqueceu sinteticamente meu conceito (que é uma determinação do meu estado). aos princípios decorrentes desses conceitos. e só por isso eu acrescente que essa coisa existe. isto é. pensar a liberdade. pois aqui nenhuma intuição pode ser submetida ao meu conceito) . e com ela a moralidade (cujo contrário não implica em contradição. será preciso então que necessariamente a suposição moral dê lugar àquela cujo contrário implica em evidente contradição.Crítica ao Argumento Ontológico (Crítica da Razão Pura. Se assim fora. Quando. Tive então que suprimir o saber para substituí-lo pela crença.eu posso. mas algo além do que pensei no conceito. existiria outra coisa diferente do que concebi. quaisquer que sejam e por mais numerosos que sejam os predicados por meio dos quais eu a concebo (mesmo que a determine completamente). a liberdade não seja contraditória e que. sem rechaçar ao mesmo tempo as pretensões da razão especulativa em suas visões transcendentes. mas ela existe precisamente tão defeituosa quanto a concebo. no entanto. então. eu também possa conhecer a liberdade como a propriedade de um ser ao qual atribuo efeitos no mundo sensível . De fato. a realidade que lhe falta não lhe será acrescentada por isto. sem que os cem táleres concebidos sejam aumentados por este ser que está situado fora do meu conceito. como é suficiente que. desaparecem no mecanismo da natureza. pode-se mostrar essa mesma utilidade dos princípios críticos da razão pura relativamente à idéia de Deus. lhe é necessário empregar princípios que na realidade só se aplicam a objetos da experiência sensível e que sempre transformam em fenômenos aquilo a que se aplicam. Mas sou mais rico com cem táleres reais do que com sua idéia (isto é. por conseguinte. sempre resta saber se esse 254 . que a liberdade. seriam absolutamente impossíveis. e pelo fato de dizer que essa coisa defeituosa existe. por conseguinte. do ponto de vista da moral. e eu não mais poderia dizer que é exatamente o objeto do meu conceito que existe. é o que não teríamos descoberto se a crítica não nos houvesse previamente instruído sobre nossa inevitável ignorância relativamente às coisas em si e se ela não houvesse limitado aos simples fenômenos todo nosso conhecimento teórico. a moral pode manter sua posição enquanto a física conserva a sua. e desse modo declaram impossível toda extensão prática da razão pura.7 . e como. Pois. 1. quando não se supõe a liberdade previamente). exceto uma. desde que não se coloque como obstáculo ao mecanismo natural da própria ação (tomados num outro sentido). eu concebo um ser como a suprema realidade (sem falhas). isto é. não há necessidade de se lhe ter um conhecimento mais amplo. conseqüentemente. meu conceito não exprimiria o objeto inteiramente e conseqüentemente não estaria de acordo com ele. eu não estarei acrescentando absolutamente nada à coisa. Todavia. se eles são simplesmente possíveis).posto que seria necessário que eu a conhecesse de uma maneira determinada em sua existência.

se o conceito do objeto não é de modo algum aumentado para sua ligação com o conteúdo de toda experiência. nossa consciência de toda existência (quer ela resulte imediatamente da percepção. mas. enquanto a existência me faz concebê-lo como compreendido no contexto de toda experiência.8 . ele acrescentasse alguns zeros em seu livro de caixa. no entanto. mas. quer resulte de raciocínios que unem alguma coisa à percepção) pertence inteiramente à unidade da experiência. O conceito de um ser supremo é uma idéia muito útil com relação a muitas coisas. freqüentemente inquieta. que não resultaria daí nenhum juízo. perde. conserva a vida sem amá-la.O Rigorismo de Kant (Fundamento da Metafísica dos Costumes) Conservar a própria vida é um dever e. o caráter da possibilidade dos conhecimentos sintéticos que deve ser sempre buscado na experiência. Em compensação. Com relação a objetos sensíveis. segundo as leis empíricas. ainda falta. 255 . não será de espantar que não possamos indicar nenhum critério que sirva para distingui-la da simples possibilidade. se deseja a morte e. mesmo que isso acontecesse. chegar a conhecer a priori a possibilidade de um ser ideal tão elevado. ao contrário. Se. porém. não existe nenhum meio de reconhecer sua existência. mas não por dever. precisamente porque é apenas uma idéia. quando contrariedades ou uma aflição sem esperança tenha roubado de um homem todo gosto de viver e se o infeliz. além disso. ela também não deixa de ser uma suposição que nada pode justificar. Ora. quisermos pensar a existência unicamente por intermédio da pura categoria. eu não poderia confundir a existência da coisa com seu simples conceito.ser existe ou não. De fato.não lhe pode ser contestado. embora em meu conceito não falte nada do conteúdo real possível de uma coisa em geral. faz-se muito necessário que o ilustre Leibnitz tenha feito aquilo de que se orgulhava. alguma coisa com relação a todo meu estado intelectual. É certo que eles conservam sua vida de acordo com o dever. E aqui se mostra a causa da dificuldade que reina nesse ponto. não é menos desprovida de todo valor intrínseco e é por isso que sua máxima não possui nenhum valor moral. então. então sua máxima possui um valor moral. mas por dever. é por isso que a solicitude. como a ligação de todas as propriedades reais numa coisa é uma síntese cuja possibilidade não podemos julgar a priori. Qualquer que seja a natureza e a extensão do conteúdo de nosso conceito de um objeto.que consiste no fato de que simples posições (realidades) não engendram contradição . posto que as realidades não nos são dadas especificamente. para os objetos do pensamento puro. mas. É certo que o caráter analítico da possibilidade . e se uma existência fora desse campo não deve ser tida por absolutamente impossível. que pretende demonstrar por meio de conceitos a existência de um ser supremo. isto é. a saber. 1. não por inclinação ou temor. com ânimo forte. nosso pensamento dele recebe em acréscimo mais percepção possível. a passagem se faz por meio do encadeamento que liga o conceito a alguma de minhas percepções. ele é inteiramente incapaz de estender a si só nosso conhecimento com relação ao que existe. que o conhecimento de um objeto seja possível a posteriori. e. o conceito só me faz conceber o objeto como concordante com as condições universais de um conhecimento empírico possível em geral. De fato. Essa prova ontológica (cartesiana) tão glorificada. todo seu valor e não nos tornaremos mais ricos em conhecimentos com simples idéias quanto um comerciante não se tornaria em dinheiro se. já que seria preciso reconhecê-la inteiramente a priori. é uma coisa para a qual todos possuem uma inclinação imediata. com o pensamento de aumentar sua fortuna. fica muito mais indignado com sua sorte do que desencorajado ou abatido. Nem pode mesmo nos instruir o suficiente com relação à possibilidade. à qual o objeto de uma idéia não pode pertencer. com que a maior parte dos homens se dedica a isso. e. somos obrigados a sair desse conceito para lhe atribuir a existência. Se se tratasse de um objeto dos sentidos.

E digo mais: se a natureza tivesse colocado no coração deste ou daquele um pouco de simpatia. do gozo do momento presente. se a saúde. mas por dever. Pois. e que nessas condições em que nenhuma inclinação não mais o leve a isso. merece louvor e encorajamento. para ela ao menos. em princípios da ação e não numa compaixão debilitante. que. determinada quanto ao que promete e quanto à época em que pode ser satisfeita. o que restaria ainda aqui. só então sua ação terá verdadeiro valor moral. não possui porém verdadeiro valor moral. na medida em que não há inclinação que nos conduza a isso. que. uma pessoa que sofre de gota possa gostar mais de saborear o que é de seu gosto e sofra em seguida. poderia facilmente tornar-se uma grande tentação de violar seus deveres. pois. que provém daquele que faz o bem não por inclinação. mas por dever. por exemplo. seria uma lei. aqui ainda. é honorável. eis aí um amor prático e não patológico. então. o homem não pode fazer um conceito definido e certo dessa soma de satisfações a ser dada a todas a que chama de felicidade. a ambição. por exemplo. mas que não seja tocado pelo infortúnio dos outros. o amor como inclinação não pode ser ordenado. todos os homens já têm. não há por que se surpreender que uma inclinação única. nesse caso igualmente. por conseguinte. valor moral e incomparavelmente o mais elevado. na medida em que ele é obra sua. mas não respeito. se aquele homem (honesto de resto) fosse frio por temperamento e indiferente aos sofrimentos de outrem. em si próprio o meio de se dar um valor muito superior ao que possa ter um temperamento naturalmente bonsoso? Certamente! E á aqui precisamente que surge o valor do caráter. o fato de que essas ações sejam feitas não por inclinação. mesmo sem qualquer motivo de vaidade ou de interesse. ao menos nessa circunstância ela não se privou. ora. por estar demasiado absorvido pelo seu próprio. não encontraria ele. com o viver pressionado por inúmeros cuidados em meio de necessidades não satisfeitas. devem ser certa e igualmente compreendidas as passagens da Escritura em que é ordenado amar ao próximo. por eles próprios. Mas eu acho que no caso de uma ação desse tipo. ademais. Assim. se a natureza não tivesse formado esse homem particularmente o que na verdade não seria sua obra pior) para fazer dele um filantropo. e. por causa da talvez enganosa esperança de uma felicidade a ser encontrada na saúde. ele suponha que também nos outros. 256 . existem certas almas tão capacitadas para a simpatia que. quando se pode. mas fazer o bem precisamente por dever. Mas. Assegurar a própria felicidade é um dever (indireto. e é por isto somente que sua conduta possui um verdadeiro valor moral. precisamente nessa idéia de felicidade. já que ela se coloca no mesmo plano de outras inclinações. pois. esse amor é o único que pode ser ordenado. que traz grande prejuízo a algumas inclinações. não fosse coisa tão importante de fazer entrar em seus cálculos. quando coincide com o que realmente está de acordo com o interesse público e o dever. com o que. ou deles exija as mesmas qualidades. contudo. o fato de não estar contente com a própria situação. talvez porque. mas por dever. as inclinações se unificam numa totalidade. ao menos). se atendência universal não determinasse sua vontade. sem pensar no dever. por mais de acordo com o dever e mais amável que seja. ainda que inimigo. tendo para com seus próprios sofrimentos um dom especial de resistência e de paciente energia. que reside na vontade e não na tendência da sensibilidade. Suponha-se então que a alma daquele filantropo esteja ensombrada por um desses desgostos pessoais que sufocam toda simpatia pela sorte de outrem e que ele sempre ainda tenha o poder de fazer bem a outros infelizes. Ocorre apenas que o preceito que ordena o tornar-se feliz muitas vezes assume tal caráter. Mas. pois falta a essa máxima o valor moral. então. unicamente por dever. elas experimentam uma satisfação íntima em irradiar alegria em torno de si e vivem o contentamento de outrem. livre da influência de qualquer inclinação. ele porém se arranque dessa insensibilidade mortal e aja. uma lei que ordena trabalhar para a própria felicidade não por inclinação. é um dever e. segundo seu cálculo. possa levar vantagem sobre uma idéia flutuante. desse modo.Ser bom. a inclinação para a felicidade mais duradoura e mais íntima. pois. como em todos os outros casos. e mesmo que uma aversão natural e invencível a isto se oponha. isto é.

A Lógica. o conjunto dos princípios e das regras segundo as quais pensamos o mundo. Ela é não só um modo de pensar as coisas. com relação à crítica kantiana do conhecimento. conta. sua cultura foi vastíssima. Heidelberg e Berlim. para favorecer as tendências absolutistas e intransigentes do estado prussiano. um dia. Ela é igualmente a realidade profunda das coisas. mas o próprio modo de ser das coisas: "O racional é real e o real é racional". As principais obras de Hegel são: A Fenomenologia do Espírito. torna-se suspeito de panteísmo. Em seus últimos anos. subvertidas no decurso da história. alguns o ridicularizaram (apelidando-o de Absolutus von Hegelingen). em seguida se dedicou ao historicismo romântico. e esta lhe mostra que as estruturas sociais. podem ser modificadas. elevado a processo dialético. adquirindo grande renome e exercendo vasta influência. Faleceu em 1831 vítima de cólera. no entanto. o futuro mostraria amplamente que a filosofia do pensador oficial da monarquia escondia um grande poder explosivo! Como a filosofia de Spinoza. freqüentemente deforma os fatos para 257 . o entendimento humano. que seguiu seus cursos de 1821 a 1823. que dizia que a leitura dos jornais era "sua prece matinal cotidiana". Interessou-se pelos problemas religiosos e políticos.1 . desenvolvimento.HEGEL 2. bem como a sua capacidade sistemática. Hegel. corre o boato de que ele duvida da imortalidade da alma. que ele. como em Kant. porém. concebendo a realidade como vir-aser. Na realidade. o fundo do Ser (longe de ser uma coisa em si inacessível) é. portanto. Nessa última universidade lecionou até há morte. A razão aqui não é apenas. Podemos. Espírito. considerar Hegel como o filósofo idealista por excelência. em definitivo. ao mesmo tempo. uma vez que. para Hegel. é racionalizado por Hegel. um retorno à ontologia. Sua filosofia representa. Aproximou-se dos sistemas de Fichte e de Schelling. a idéia se manifesta como processo histórico: "A história universal nada mais é do que a manifestação da razão". emanentista. É o ser em sua totalidade que é significativo e cada acontecimento particular no mundo só tem sentido finalmente em função do Absoluto do qual não é mais do que um aspecto ou um momento. pois. afastando-se deles em seguida até combatê-los quando professor nas universidades de Jena. porém. se distingue de Spinoza e surge para nós como um filósofo essencialmente moderno. Jorge Guilherme Frederico Hegel nasceu em Stutgart. Renunciara. o idealismo fenomênico kantiano alcança logicamente o seu vértice metafísico. entrementes. tanto assim que se pode considerar o Aristóteles e o Tomás de Aquino do pensamento contemporâneo. Foi um gênio poderoso. a essência do próprio Ser. O que há de original em seu idealismo é que. muito meditou sobre a Revolução Francesa. respondeu bruscamente a um estudante que lhe falava do Paraíso: "O senhor então precisa de uma gorjeta porque cuidou de sua mãe enferma e porque não envenenou ninguém!" Em todo caso. simpatizando-se pelo criticismo e pelo iluminismo. Estudou teologia e filosofia. A Enciclopédia das Ciências Filosóficas. Idéia. para ele. No entanto. da imanência absoluta. Hegel fica fiel ao historicismo romântico. A Filosofia do Direito. Este vir-a-ser. como todos os seus contemporâneos. e este processo dialético não é um movimento a quo adi quod.O Idealismo Lógico Com o idealismo absoluto de Hegel. o mundo que manifesta a Idéia não é uma natureza semelhante a si mesma em todos os tempos. e sim um processo circular. a de Hegel é uma filosofia da inteligibilidade total. aos ideais revolucionários e críticos. em 1770. assim como os pensamentos dos homens.2 . para ele. Hegel era ao mesmo tempo suficientemente prudente e sufucientemente hermético para que se tornasse muito difícil fazer-lhe acusações precisas dessa ordem! O poeta Heinrich Heine.

para Hegel. O Espírito humano é de início uma consciência confusa. ao mesmo tempo.ao menos só é parcial e muito provisoriamente o que atualmente é . abusivamente atribuída a Bismarck. Deus não é o que é . Aplicar a razão à história seria negar a história. Segundo as normas da lógica clássica. Não temos a impressão de que seres cada vez mais complexos. contrariando tudo isso. um espírito puramente subjetivo. se nos permitem o jogo de palavras. em virtude do qual uma coisa não pode ser e. depois. Compreendemos bem. por conseguinte. o Espírito se descobre mais claramente na consciência artística e na consciência religiosa para finalmente apreender-se na Filosofia (notadamente na filosofia de Hegel. ele procede por meio de contradições superadas. dissimulado e como que estranho a si mesmo. Depois.no qual a contradição não mais é o que deve ser evitado a qualquer preço. mas. bem como altera este por interesses práticos e políticos. Por conseguinte. "alienado" no universo. como ele diz. de certo modo. da tese à antítese e. a plena consciência de si mesmo. Desse modo. Por conseguinte. a forma de civilização que triunfa a cada etapa da história é aquela que. O panteísmo hegeliano identifica Deus com a História. que. A lógica vai do idêntico ao idêntico. em seguida. o racionalismo de Hegel coloca o devir. é uma odisséia do Espírito Universal". É preciso compreender também que a história é um progresso. Hegel verá no estado prussiano de seu tempo a expressão mais perfeita do Espírito Absoluto. Após ter saudado em Napoleão "o espírito universal a cavalo". O vir-a-ser de muitas peripécias não é senão a história do Espírito universal que se desenvolve e se realiza por etapas sucessivas para atingir. se transforma no próprio motor do pensamento. só no final será o que ele é na realidade". melhor exprime o Espírito. no final. mas que o exprime. nessa filosofia puramente imanentista. Como isso é possível? É possível porque Hegel concebe um processo racional original . Aplicar a razão à história. De início só existem minerais. Ora. essa identificação da Razão com o Devir histórico é absolutamente paradoxal. ao contrário. identificada a uma proposição já admitida. em todo caso. "O absoluto. Tal é o espírito objetivo que se realiza naquilo que Hegel chama de "o mundo da cultura". que aquele que é vitorioso na História é. naquele momento. simultaneamente. a plena posse. cada vez mais autônomos surgem no Universo? O Espírito. a filosofia é o saber de todos os saberes: a sabedoria suprema que.o processo dialético . uma "teodisséia". (Neste sentido. de início adormecido. que pretende totalizar sob sua alçada todas as outras filosofias) como Saber Absoluto. ao contrário. Enfim. nada significa). Cada povo cada civilização. objetivar-se sob a forma de civilizações. a história. cada vez mais organizados. seria mostrar que a mudança é aparente. O acontecimento de hoje é diferente do de ontem. tem por missão realizar uma etapa desse progresso do Espírito.Deus é o que se realizará na História. como num diálogo em que a verdade surge a partir da discussão e das contradições. Uma 258 . em primeiro plano. já que esta última não é senão o Pensamento que se realiza. O pensamento não é mais estático. De fato. à sintese. como liberdade. vegetais e. Ele o contradiz. "exprime o curso do mundo". é a sensação imediata. O panteísmo de Spinoza identificava Deus com a natureza: Deus sive natura. em suma. diz Hegel. é o domínio do mutável. que no fundo tudo permanece idêntico. Em outras palavras. Repudiando o princípio da contradição de Aristóteles e de Leibnitz. ao mesmo tempo em que é o motor da história. Hegel é daqueles que acham que a força não "oprime" o direito (essa fórmula. daí. recusar o tempo. não ser. Deus só se realiza na história. logo como consciência. surge cada vez mais manifestamente como ordem. diz Hegel. no final. Consideremos a história da terra. totaliza todas as obras da cultura (é só no crepúsculo. ele consegue encarnar-se. Esse progresso do Espírito continua e se concluirá através da história dos homens. que o pássaro de Minerva levanta vôo). animais. ainda há algo de hegeliano na filosofia de Teilhard de Chardin). o mais dotado de valor e que a virtude.enquadrá-los no esquema lógico do seu sistema racionalista-dialético. a história. Hegel põe a contradição no próprio núcleo do pensamento e das coisas simultaneamente. A história. de instituições organizadas. a lógica clássica considera que uma proposição fica demonstrada quando é reduzida.

não acende seu fogo: ele tem o escravo para isso. O senhor não cultiva seu jardim. uma "mediação" (síntese). mas também o mais pobre. que condiciona a sua. transcender a experiência. Por uma conversão dialética exemplar. uma vez que interpôs um escravo entre ele e o mundo. ao mesmo tempo. transformado pelas provações e pelo próprio trabalho. O senhor não conhece mais os rigores do mundo material. ele é uma espécie de escravo de seu escravo. de sorte que Hegel se achava fatalmente impelido a um monismo 259 . numa situação de submissão absoluta. "a marcha e o ritmo das próprias coisas". Dois homens lutam entre si. puro e simples. 2. O conceito de ser é o mais geral. o do senhor e o escravo. conserva-o cuidadosamente como testemunha e espelho de sua vitória. não ser absolutamente nada. Ser. transforma-se em outra coisa? É em virtude da contradição que esse conceito envolve.é. Tal é o escravo. essa situação vai se transformar dialeticamente porque a posição do senhor abriga uma contradição interna: o senhor só o é em função da existência do escravo. nada mais podemos dizer). superior à sua vida. é não ser! O ser. transformada em outra que não ela mesma ("alienada"). Um deles é pleno de coragem. a) O senhor obriga o escravo. o "servus". que não ousa arriscar a vida. a libertar-se de tudo o que o oprime. Nesse sentido. mostrando assim que é um homem livre. equivale ao não-ser (eis a antítese). por exemplo. A primeira proposição encontrar-se-á finalmente transformada e enriquecida numa nova fórmula que era. o trabalho servil devolve-lhe a liberdade. Assim. aquele que. reconciliados. o escravo incessantemente ocupado com o trabalho. a liberdade estóica se apresenta a Hegel como a reconciliação entre o domínio e a servidão. foi conservado. Vejamos um exemplo muito célebre da dialética hegeliana que será um dos pontos de partida da reflexão de Karl Marx. como o conceito fundamental de ser se enriquece dialeticamente. ao pé da letra. ao contrário. desenvolvendo uma consciência pessoal. Mas. Como é que o ser. sobretudo. O senhor só o é porque é reconhecido como tal pela consciência do escravo e também porque vive do trabalho desse escravo. o escravo. aprende a se afastar de todos os eventos exteriores. de modo nenhum. Aceita arriscar sua vida no combate. essa noção simultaneamente a mais abstrata e a mais real. b) Entretanto. Vejamos. da síntese a priori de Kant. ao passo que ele próprio goza os prazeres da vida. Colocado numa situação infeliz em que só conhece provações. É fácil ver que essa contradição se resolve no vir-a-ser (posto que vir-a-ser é não mais ser o que se era). porquanto é da íntima natureza da síntese a priori não poder. entre as duas precedentes.proposição (tese) não pode se pôr sem se opor a outra (antítese) em que a primeira é negada. a mais vazia e a mais compreensiva (essa noção em que o velho Parmênides se fechava: o ser é. em última análise. c) De fato. Trata-se de um episódio dialético tirado da Fenomenologia do Espírito. que era mais ainda o escravo da vida do que o escravo de seu senhor (foi por medo de morrer que se submeteu). aí se reencontram fundidos. é vencido. é livre. o escravo.2 . não faz cozer seus alimentos. ao passo que este último se vê despojado dos frutos de seu trabalho. O vencedor não mata o prisioneiro. Hegel parte. porque lê o reconhecimento de sua superioridade no olhar submisso de seu escravo.A Dialética A dialética para Hegel é o procedimento superior do pensamento é. O senhor. Os dois contrários que engendram o devir (síntese). Desse modo. vai encontrar uma nova forma de liberdade. sem qualquer qualidade ou determinação . fundamentalmente. O outro. aprende a vencer a natureza ao utilizar as leis da matéria e recupera uma certa forma de liberdade (o domínio da natureza) por intermédio de seu trabalho. repetimo-la. ensina a seu senhor a verdadeira liberdade que é o domínio de si mesmo. uma ligação. em que o espírito é constituído substancialmente como sendo o construtor da realidade e toda a sua atividade é reduzida ao âmbito da experiência.

passagem de um elemento ao seu oposto.mas também porquanto a nova lógica é considerada como sendo a própria lei do ser.como eram concebidos na lógica antiga . ao passo que a lógica hegeliana assimila a filosofia com a história. conexão histórica do particular com a totalidade do real. realmente.A lógica tradicional afirma que o conceito é universal abstrato. chegar ao panteísmo imanentista. coincide com a ontologia. como o de Spinoza. 4. antítese e síntese. isto é. toma o lugar do conceito abstrato. que representa o elemento universal e comum dos particulares. todo elemento da realidade. em que a positividade se realiza através da negatividade. da história. Apresentava-se. No entanto. não podem. para poder racionalizar o elemento potencial e negativo da experiência. ainda que não totalmente. estabelecendo-se a si mesmo absolutamente (tese) e não esgotando o Absoluto de que é um momento. devir.° .° . não podia. onde tudo é essencialmente conexo com tudo. cuja característica fundamental é a negação. enquanto apreende o ser imutável. por certo.A lógica tradicional afirma que o ser é idêntico a si mesmo e exclui o seu oposto (princípio de identidade e de contradição). e onde a limitação.A lógica tradicional distingue substancialmente a filosofia. em uma realidade mais rica (síntese). ao passo que a lógica hegeliana sustenta que a realidade é essencialmente mudança. e sendo também vir-a-ser. Hegel se achava obrigado a mostrar a racionalidade absoluta da realidade da experiência. Essa dialética dos opostos resolve e compõe em si mesma o elemento positivo da tese e da antítese. que nega e o qual integra. idêntico a si mesmo e excluindo o seu oposto. não somente pela negação do princípio de identidade e de contradição . Assim. onde um elemento gera o seu oposto. Dispensa-se acrescentar como. Quer dizer. enquanto o nosso pensamento. físico e moral. a necessidade da invenção de uma nova lógica. o particular conexo historicamente com o todo. mas o devir absoluto. Estamos. que Hegel considerava panteísmo. Hegel devia. ser concebida mediante o ser (da filosofia aristotélica). Podemos resumir assim: 1.° . é levado às suas extremas conseqüências metafísicas imanentistas.imanentista. não estático. que devia necessariamente tornar-se panlogista. deviam se achar na realidade única da experiência as características divinas do antigo Deus transcendente. isto é. por causa do assim chamado mal metafísico. divina. sendo o mundo da experiência limitado e deficiente. Mas essa racionalidade absoluta da realidade da experiência devia ser concebida mediante o vir-a-ser absoluto (de Heráclito). do ritmo famoso de tese. 2. o mal. demanda o seu oposto (antítese). Isto é. dialético. gerar naturalmente valores positivos de bem verdadeiro. para poder elevar a realidade da experiência à ordem da realidade absoluta. logo. isto é. portanto. cujo objeto é o universal e o imutável. e sim dinâmico. não o esgota totalmente .° . ao passo que a lógica hegeliana 260 .o monismo. igualmente não é preciso salientar como o conceito concreto. que Schopenhauer. de modo nenhum. a qual.através do idealismo absoluto . E por isso Hegel inventou a dialética dos opostos. para daqui começar de novo o processo dialético. a negação.como faz o pensamento de Deus. destruído por Kant. em que o próprio objeto já não é mais o ser. e a negação e o mal são condições de positividade e de bem. portanto. tudo que há no mundo de arracional e de irracional. A nova lógica hegeliana difere da antiga. se apreende o ser. enquanto o ser é vir-a-ser. declarará nada mais ser que ateísmo imanentista. cujo objeto é o particular e o mutável.A lógica tradicional distingue-se da ontologia. o grande crítico do idealismo racionalista e otimista. em que . ao passo que a lógica hegeliana sustenta que o conceito é universal concreto. 3. perante um panlogismo. a história em geral se valoriza na filosofia. a experiência sendo a realidade absoluta.

que representam os esquemas do mundo natural e do espiritual. esta fase representa a grande antítese à grande tese. nas concretizações da sociedade. fenomenologia do espírito.A Idéia. Finalmente. pela Filosofia da natureza. A primeira grande fase no absoluto devir do espírito é representada pela idéia. nada mais é que o infinito vir-a-ser dialético. adquirindo consciência de si mesma. assim concretizada. Tal história dialética deveria. psicologia propriamente dita. autoconsciência e razão. que no espírito humano adquire plena consciência de si mesmo. mas apenas logicamente. no seu isolamento. das formas ínfimas do mundo físico até às formas mais perfeitas da vida orgânica. porquanto a realidade é o desenvolvimento dialético do próprio "logos" divino. por sua vez. deveria desenvolver-se mais ou menos. segundo a conhecida tríade de tese. este último se desenvolve. passa da fase em si à fase fora de si. toma consciência se si no espírito. mas pode regular apenas a conduta externa dos homens). Não é mister dizer que essa história dialética nada mais é que a história empírica. em que a Idéia teria acabado a sua odisséia. cujo complexo é objeto da Lógica. O Espírito Os três grandes momentos hegelianos no devir dialético da realidade são a idéia. E. O espírito subjetivo é estudado. isto é. a autoconsciência racional de Deus. Hegel julgou dever deduzir a priori o desenvolvimento lógico da idéia. com efeito. Com o espírito subjetivo.ainda que entendido dialeticamente. Mas. não só nos aspectos gerais. segundo o sólito esquema triádico (tese. isto é. viria a ser negada a própria essência da filosofia hegeliana. de realizar a plena consciência e liberdade do espírito. como absoluto. o pensamento. para a qual o ser. a natureza é a exteriorização da idéia no espaço e no tempo. em uma possível assimilação do devir empírico do desenvolvimento lógico . que. No espírito objetivo. tendo a natureza esgotado a sua fecundidade. pela psicologia. A idéia constitui o princípio inteligível da realidade. surge e se afirma a fase do espírito objetivo. em sentido vasto. a idéia. com esta última é atingida a consciência da unidade do eu e do não-eu. a moralidade (que subordina 261 . o espírito. arbitrariamente potenciada segundo a não menos arbitrária lógica hegeliana. enfim. no espírito humano. Chegada ao fim de seu desenvolvimento abstrato. nos momentos essenciais. lógica. a sociedade. A idéia. mas em toda particularidade da história. portanto. filosofia (expressão conceitual. antítese e síntese. dinamicamente. plena do absoluto). O espírito desenvolve-se através dos momentos dialéticos de subjetivo (indivíduo). Não estando. o espírito individual em condição de alcançar. que é precisamente a idéia por si: a grande síntese dos opostos (idéia e natureza). a saber. desse modo. isto é. síntese). que se divide em antropologia. volta para si. segundo o processo dialético. O espírito subjetivo compreende três graus dialéticos: consciência. os fins do espírito. em arte (expressão do absoluto na intuição estética). anterior a estes. a qual é estudada em seus desenvolvimentos pela Filosofia do Espírito. 2. a realidade deveria transformar-se rigorosamente na racionalidade em um sistema coerente de pensamento idealista e imanentista. no seu complexo. terminar com o advento da filosofia hegeliana. absoluto (Deus). se desenvolve interiormente em um processo dialético. Visto que a realidade é o vir-a-ser dialético da Idéia. que é precisamente a idéia. antítese.3 . pois. a idéia torna-se natureza. Esta hierarquia dinâmica é estudada. e demonstrar a necessidade racional da história natural e humana. por sua vez. Em a natureza a idéia perde como que a sua pureza lógica. nasce a consciência do mundo. também na ordem da natureza. da sua divindade. a individualidade empírica. todavia. o espírito é o retorno da idéia para si mesma.coincide com a ontologia. mas em compensação adquire uma concretidade que antes não tinha. religião (expressão do absoluto na representação mítica). A Natureza. a idéia é o sistema dos conceitos puros. a natureza. É. objetivo (sociedade). Hegel distingue ainda três graus dialéticos: o direito (que reconhece a personalidade em cada homem.

A história do mundo . denominada por Hegel espírito vivente. Se bem que no sistema hegeliano a vida do espírito culmine efetivamente no estado. 3 . que tem o mesmo conteúdo da religião. ele só admite uma ou outra dessas atitudes. Hegel traça uma classificação das religiões. põe dialeticamente acima do espírito objetivo o espírito absoluto. ao contrário. no fundo.seria destarte o tribunal do mundo. que não passa de uma história das mesmas. enquanto no ministério da encarnação do Verbo. Este. etc. e aquele tem culpa unicamente porque é vencido. grças à qual. razão encarnada. os crimes de que está cheia . Na filosofia o espírito se torna inteiramente autotransparente. em que os valores . Na religião. imanente no primeiro. Nessa classificação das religiões o cristianismo é colocado no vértice como religião absoluta. representariam os momentos necessários para o advento da filosofia absoluta. a oposição entre verdadeiro e falso é algo de fixo. Na arte o espírito tem intuição. autoconsciente. que se encontram na história da filosofia. infinidade. não porque seja um instrumento mais perfeito para a realização dos fins materiais e espirituais da pessoa humana (a qual unicamente tem realidade metafísica). que é um conjunto de interesses econômicos e se diferencia em classes e corporações. (O que se compreende. imaginativa. é uma superior objetivação do espírito. segundo o seu sólito método dialético.interiormente o espírito humano à lei do dever).Dialética Hegeliana: A Contradição é o Motor do Pensamento Para o senso comum. da sua essência absoluta. isto é. um valor ético superior ao valor particular e privado das sociedades precedentes. racional e progressiva é a luta.verdadeiro-falso.são nivelados. numa explicação sobre tal sistema. racionais e progressivos. Segundo a dialética hegeliana. a um povo eleito sucede um outro. e se determina hierarquicamente na família. a eticidade ou moralidade social (que atribui uma finalidade concreta à ação moral. se efetua a unidade do finito e do infinito.TEXTOS DE HEGEL 3. na sociedade civil. da sua natureza divina. deus terreno. conceitual. como acontece de fato no sistema hegeliano. os diversos sistemas filosóficos. ele vê. ao predomínio de um estado se segue o predomínio de um outro. lógica. as injustiças. o infinito é visto como finito. conquista a sua absoluta liberdade. A sociedade do estado transcende a sociedade familiar bem como a sociedade civil. o belo é a idéia concretizada sensivelmente. no momento estético. . em que. através de uma última hierarquia ternária de graus (arte. O estado transcende estas sociedades. assim. e. mas em forma sentimental. Como as várias religiões representam um processo dialético para a religião absoluta. Portanto. naturalmente a sucessão e o predomínio dos vários estados na história da humanidade são necessários. a consciência que o espírito (humano) adquire da sua natureza divina. pelo contrário. o espírito realizaria finalmente a consciência plena da sua infinidade. religião. segundo Hegel. bem-mal. a guerra. tem razão sobre o vencido unicamente porque é vencedor. quando se faz coincidir o "ser" com o "deve ser". devido precisamente à sua maior universalidade e amplitude. em uma plena adequação consigo mesmo. em um objeto sensível. da humanação de Deus. tem ele mesmo uma realidade metafísica. segundo a metafísica monista-imanentista de Hegel.com todo o mal. Não concebe a diferença entre os sistemas 262 . graças à dialética dos opostos. no estado). e necessária. que seria o idealismo absoluto de Hegel. habitualmente ele espera que se aprove ou se rejeite em bloco um sistema filosófico existente. mas porque. porquanto igualmente necessários para a realização da idéia). Acima da religião e do cristianismo está a filosofia. daí derivando uma concepção ético-humanista do estado. mas em forma racional. filosofia). mítica. quer dizer.1 .

aqui. do que parece se combater e se contradizer.2 . mas também como forma e em toda riqueza da forma desenvolvida. uma relação mediata em virtude da existência 263 . notadamente por uma consciência cuja natureza implica no fato de ela estar unida a um ser independente ou às coisas em geral. mas se suplantam como incompatíveis. Só assim é que alguém se assegura de que a natureza da consciência de si não é o ser puro. Mas o todo não é senão a essência que se conclui por seu desenvolvimento. Só então é que ela é concebida e exprimida como atual. não é a forma imediata de sua manifestação. Mas comumente não é assim que se compreende a contradição entre sistemas filosóficos. se se quiser. e é nisto precisamente que consiste sua natureza de ser sujeito atual ou Devir de si. um ser para-si que só o é por meio do outro. mas não atingiu a verdade desse reconhecimento como consciência de si independente. Precisamente porque a forma é tão essencial à essência quanto a essência a si própria. Essa vida. em-si. sua certeza de existir para si. O senhor tem. não é sua imersão no oceano da vida. O indivíduo que não arriscou sua vida pode certametne ser reconhecido como pessoa. 3. com o escravo.(¹) O senhor é a consciência que é por si mesma. e com a consciência cujo caráter essencial é a coisa externa. e reconhecer na forma. por isso. Mas esse em-si é universalidade abstrata caso negligenciemos sua natureza de ser para-si e. ser definidos como um jogo de amor para consigo mesmo. que o conhecimento possa se satisfazer com o em-si ou a intuição absoluta da primeira dispensam o acabamento da primeira e o desenvolvimento da segunda. O senhor está em relação com esses dois momentos: com a coisa enquanto tal. e. enquanto conceito da consciência de si. do mesmo modo.3 . se lhe retirarmos a seriedade. é a serena igualdade e a unidade consigo que nada têm a fazer com o ser-outro e a alienação. A verdade é o todo. cada uma deve experimentar essa certeza em si mesma e na outra. o movimento espontâneo da forma. essa idéia cai no nível da edificação e mesmo da insipidez. Há que dizer do absoluto que ele é essencialmente resultado. é relação imediata do ser para-si. o espírito que apreende a contradição habitualmente não sabe liberá-la ou conservá-la livre de sua unilateralidade. que ele não é senão por fim o que ele é em verdade. No entanto.filosóficos como o desenvolvimento progressivo da verdade. objeto do apetite. Só arriscando a própria vida é que se conquista a liberdade. momentos mutuamente necessários. sua natureza cambiante faz delas momentos da unidade orgânica em que não só não estão em conflito mas onde tanto um quanto outro é necessário. não se deve apreendê-la ou exprimila apenas como essência. Essas formas não só se distinguem. mas (b) é simultaneamente mediação. em outras palavras. ao declarar a forma como igual à essência. está além de seu puro conceito: ela é consciência para-si que é mediada consigo mesma por uma outra consciência(²). nem com a superação dessa alienação. Essa luta prova que nada existe na consciência que não seja perecível para ela. então. mas essa consciência. não é senão puro ser para-si.O Senhor e o Escravo Buscar a morte do outro implica em arriscar a própria vida. prova que ela.O Absoluto Por Fim Não é Senão Aquilo Que Ele é na Realidade A vida e o reconhecimento divinos podem. Uma vez que o senhor (a). Não podem evitar essa luta. isto é. para ele. diversidade significa unicamente contradição. a dor. portanto. 3. como substância imediata ou pura intuição de si do divino. e essa igual necessidade faz a vida do conjunto. a luta entre duas consciências de si é determinada do seguinte modo: elas se experimentam a elas próprias e entre si por meio de uma luta de morte. O broto desaparece na eclosão da flor e poder-se-ia dizer que aquele é refutado por esta. ademais. pois são forçadas a elevar ao nível da verdade sua certeza de si. a paciência e o trabalho do negativo. Por conseguinte. ele se relaciona (a) imediatamente com os dois e (b) imediatamente com cada um por intermédio do outro. É inexato crer. o fruto declara que a flor é uma falsa existência da planta e a substitui enquanto verdade da planta.

ela é sua cadeia e da qual não pode se desprender na luta. por sua coragem colocou-se acima dos objetos comuns da necessidade e da existência empírica. aquele que é vitorioso no combate. Entretanto. isto é. O vencido. da relação com o escravo). "ela não penetra na esfera do que passa e não tem história". Pensamos nos versos de Valéry: Como o fruto se funde em fruição Como em delícias ele muda sua ausência Numa boca em que sua forma se extingue. posto que no campo de batalha ele se mostrou corajoso. relaciona-se negativamente com a coisa e a ultrapassa. aos objetos das necessidades. 3. substituído por outra coisa". posto que possuía sua independência numa coisa externa. ameixas ou uvas". mas ao mesmo tempo a coisa é para ele independente e o escravo não pode. aceitou arriscar a vida. pois é precisamente a ela que o escravo está preso. de início. ele o consegue. Em compensação. ele é a potência que domina esse ser externo. mas o senhor. o que o levou a mostrar-se dependente. por meio de sua negação. Na realidade. o eterno. a filosofia encontra-se toda nos sistemas dos filósofos. deixa o aspecto independente da coisa para o escravo que a trabalha. a fim de se fazer reconhecer como consciência. O "senhor". Na luta de duas consciências. domina a coisa e se satisfaz na fruição. escravo da vida e de seus objetos empíricos. ele só faz trabalhar. enquanto consciência de si.independente. a relação do senhor com a coisa é uma relação de simples gozo que equivale à negação da coisa. Mas a história conta o que foi numa época e que desapareceu em outra. uma vez que ele domina esse ser e que esse ser domina o escravo. tem medo de perder a vida. Secundariamente. Hegel examina simultaneamente a relação de dois "eu" e a relação de cada eu com sua própria vida. o senhor domina os objetos por mediação do escravo que trabalha. ao colocar o escravo contra ela e si próprio. Por conseguinte. Por conseguinte. cada filosofia corresponde a um momento da história. que transforma os objetos materiais em objetos de consumo e de fruição para o senhor. o senhor também o domina. este último. uma relação. mas por meio de uma mediação. fruindo-a puramente. aquele que se rendeu. para o senhor. Se a verdade é eterna. assim como a noção geral de fruto só se explicita quando efetivamente se trata de "cerejas. graças a essa mediação. superior à sua vida. isto é. Quanto ao senhor. A idéia geral de filosofia permanece abstrata se não se confunde com os diversos sistemas dos filósofos no decurso da história. (³) Graças ao trabalho do escravo. a uma etapa na conquista do espírito absoluto.(³) (¹) Este difícil texto de é característico do método hegeliano. O senhor se define por sua relação com o escravo (e por sua relação com os objetos que depende. Hegel assinalava que a noção de História da Filosofia "envolve uma contradição interna". Cada filosofia é "o espírito da época existente como 264 . aquilo que o apetite não conseguiu.Concepção Dialética da História da Filosofia Em suas lições sobre a história da filosofia. "a filosofia quer conhecer o imperecível. Desse modo o senhor se relaciona com a coisa por mediação do escravo. ele é mais do que ela. chegar a suprimi-la.4 . ela própria. só entra em contato com o aspecto dependente da coisa. seu fim é a verdade. ele é. Ele inspirou amplamente as análises de nossos contemporâneos sobre as relações do eu com o outro. No ponto de partida. pois provou na luta que o considera como puramente negativo. O apetite não chega a isso por causa da independência da coisa. Torna-se tembém escravo do senhor que o conserva (servus = conservado) a fim de ler em seu olhar temeroso e submisso o reflexo de sua vitória. (²) Hegel quer dizer que o senhor não é senhor "em-si". portanto. a relação imediata torna-se a pura negação da coisa ou o seu gozo. o senhor domina os objetos da necessidade. Com efeito.

uma união em uma viva unidade do pensamento.. na seguinte. é o homem pensante. nenhuma ultrapassou seu tempo" (¹). mas o epicurismo proclama vedadeiro o princípio diretamente oposto: o sentimento. Desse modo. Desse modo. Sua união é a verdade. "nós" em que vêm se reconciliar dialeticamente os contraditórios. Ela surge "no devido momento. para o segundo. As folhas. para a categoria de um momento. mas se só se vê a negação. aquilo que se desenvolve na razão progride na unidade dessa razão. Um estudo mais avançado mostrar-nos-á como progridem seus princípios.. O ceticismo é o princípio negativo que se eleva contra os dois precedentes. o prazer para um. é o fundamento de tudo. citaremos um excerto das lições sobre a História da Filosofia: A razão é una e essa racionalidade una. a essência da história da filosofia consiste em que princípios exclusivos transformamse em momentos. supera-se-o sem que se encontre no interior. é assim que o primeiro elemento é colocado numa categoria inferior pelo seguinte. a evolução das determinações do pensamento é igualmente racional. do que ver em alguma parte o caráter negativo. de início. eles são os frutos de seu tempo. isto é sobretudo gosto característico dos jovens.. O princípio de uma filosofia passa. ele se apresenta em sua época como superior... mais profundo. ele sim.espírito que se pensa". o princípio das concepções subseqüentes é superior ou. O estoicismo faz do pensamento um princípio. A dificuldade consiste em ver o que os sistemas filosóficos contêm de verdadeiro. Nesse sentido. por isso. são o modo de existência mais elevado da planta. do geral e do particular. Se se for mais adiante. em elementos concretos e se conservam. o homem sensível. é a síntese do imóvel ser parmenídico com a mobilidade heracliteana. um sistema e. antes de tudo. do pensamento e da sensibilidade. depois é o botão e o cálice que. todos os princípios são conservados. mas engana-se quando acredita os ter eliminado. é afirmativo. a determinação precedente torna-se apenas um ingrediente da nova. ela é assumida sem ser rejeitada. Mas ambas se manifestam. é o geral e para outro o particular. ignora-se o conteúdo que. uma após outra. cujas forças mais sutis e mais ocultas se traduzem em idéias filosóficas. mas as novas filosofias mostram as anteriores como verdades parciais passíveis de serem integradas numa síntese mais ampla que se elabora com o tempo. por exemplo. (¹) Encontramos essa idéia em Marx.. de maneira que o seguinte é uma nova determinação do precedente. num contexto materialista: "Os filósofos não brotam da terra como cogumelos. A história de Platão não é um ecletismo. o que dá no mesmo. como diz Hegel. Os princípios gerais surgem segundo a necessidade da noção fundamental. o Uno. em seguida. sendo necessário. A filosofia de Platão.. opondo-se. A posição dos precedentes é determinada pelo que se segue.. Limitar-se a refutar uma filosofia é não compreendê-la. As filosofias são as formas do Uno. de seu povo. apenas sua posição é que é refutada. A história da filosofia oferece momentos privilegiados ou. As filosofias sucessivas não se refutam. conhecer os princípios dos sistemas filosóficos e em seguida reconhecer cada um deles como necessário. pois ambos são necessários. por assim dizer. ele afasta o caráter exclusivo de um e outro. Nada mais fácil do que criticar. É importante. portanto. se transformam em envoltório a serviço do fruto. é preciso ver a verdade que ela contém. O mesmo espírito fabrica as teorias filosóficas na mente 265 . de suas deficiências. aliás. compõe-se dos dois elementos. Assim. Conhecer verdadeiramente um sistema é tê-lo justificado em-si. o individual: para o primeiro. num nó. a unidade. mas uma reunião das filosofias precedentes que então formam um todo vivo. Somente sua reunião constitui a totalidade da noção e o homem. só quando são justificados em si próprios é que se pode falar de seu limites. Não se refuta uma filosofia.

dos filósofos e constrói as estradas de ferro com as mãos dos operários. 266 . A filosofia não é exterior ao mundo".

alemão e latim. Nietzsche serviu o exército como enfermeiro. principalmente com Tristão e Isolda e com Os Mestres Cantores. aluno modelo. Na mesma época. seu pai e seu irmão faleceram. A partir desses trabalhos foi nomeado. seus autores favoritos. às margens do lago de Lucerna. a "sonhada Ariane". localidade próxima a Leipzig. a Alemanha entrou em guerra com a França. entre os clássicos. onde haviam estudado o poeta Novalis o filósofo Fichte (1762-1814). mas estudos das instituições e do pensamento. Criança feliz. Nietzsche começou a afastar-se do cristianismo. sob essa influência e a de alguns professores. duas tias e da avó.1 . considera Sócrates 267 . contraindo difteria e disenteria. pessoa culta e delicada. com eles criou uma pequena sociedade artística e literária. Karl Ludwig.C. a respeito da qual se costuma dizer que o verdadeiro Nietzsche fala através das figuras de Schopenhauer e de Wagner. Datam dessa época suas leituras de Schiller (1759-1805).C. por causa disso a mãe mudou-se com a família para Naumburg. Nietzsche obteve uma bolsa de estudos na então famosa escola de Pforta. assim como pela posição essencial que a experiência estética ocupa em sua filosofia. VIII a. e seus dois avós eram pastores protestantes. passou a tratar das relações entre a música e a tragédia grega. publicou O Nascimento da Tragédia. A filosofia somente passou a interessá-lo a partir da leitura de O Mundo como Vontade e Representação. para a qual compôs melodias e escreveu seus primeiros versos. Nietzsche encantou-se com a música de Wagner e com seu drama musical. seus colegas de escola o chamavam "pequeno pastor". Em 1858. Hesíodo (séc. esboçando seu livro O Nascimento da Tragédia no Espírito da Música. Voltou então aos estudos na cidade de Leipzig. onde Nietzsche cresceu. Em 1867. pequena cidade às margens do Saale. em companhia da mãe. Excelente aluno em grego e brilhante em estudos bíblicos. Partiu em seguida para Bonn. escrevia: "Minha Itália chama-se Tribschen e sinto-me ali como em minha própria casa". Em 1871. pois logo adoeceu.C. Durante o último ano em Pforta. mas um acidente em exercício de montaria livrou-o dessa obrigação. Ritschl considerava a filologia não apenas história das formas literárias. onde permaneceu por dez anos. 4. de Schopenhauer (1788-1860). em obra posterior. VI a.) e Ésquilo (525-456 a. foram Platão (428348 a. Nietzsche restabeleceu-se lentamente e voltou a Basiléia a fim de prosseguir seus cursos. Na universidade.C.O Filósofo e o Músico Em 1870. desistiu desses estudos e passou a residir em Leipzig. Nietzsche foi chamado para prestar o serviço militar.). onde Wagner morava. Hölderlin (1770-1843) e Byron (1788-1824). Nessa obra.) e Homero. Nietzsche seguiu-lhe as pegadas e realizou investigações originais sobre Diógenes Laércio (séc. professor de filologia em Basiléia.2 . em 1869. A casa de campo de Tribschen. escreveu um trabalho sobre o poeta Teógnis (séc. mas por pouco tempo. tornou-se para Nietzsche lugar d "refúgio e consolação".Vida e Obra Friedrich Wilhelm Nietzsche nasceu a 15 de outubro de 1844 em Röcken.).4 . mas. III).NIETZSCHE 4. filha de Liszt (1811-1886). o próprio Nietzsche pensou em seguir a mesma carreira. sobretudo pelo significado metafísico que atribui à música. que viria a ser. dedicando-se à filologia. onde se dedicou aos estudos de teologia e filosofia. Em cartas ao amigo Erwin Rohde. Ritschl. seu pai. dócil e leal. Em 1849. Essa doença parece ter sido a origem das dores de cabeça e de estômago que acompanharam o filósofo durante toda a vida. Nessa época teve início sua amizade com Richard Wagner (1813-1883). nessa ocasião. influenciado por seu professor predileto. apaixonou-se por Cosima. Nietzsche foi atraído pelo ateísmo de Schopenhauer. que tinha quase 55 anos e vivia então com Cosima.

O homem. ao mesmo tempo. Terminada a licença da universidade para que tratasse da saúde. Nietzsche trata da Grécia antes da separação entre o trabalho manual e o intelectual. Mais uma vez. Mesmo doente foi até Bayreuth. diz Nietzsche. da harmonia e da ordem. de "eterno" e "verdadeiro". Nessa época Wagner voltara-se. depois Assim falou Zaratustra (1884). para Nietzsche. entre o cidadão e o político. Mas o "entusiasmo grosseiro" da multidão e a atitude de Wagner embriagado pelo sucesso o irritaram. quando os valores não são mais do que algo "humano. sob a influência "decadente" de Sócrates. Dioniso. veio à luz A Gaia Ciência. mudou de opinião. Nessa ocasião. Em 1882. e tornou-se necessário que a vida ameaçada de dissolução lançasse mão de uma "razão tirânica". por ter feito triunfar junto à juventude ateniense o mundo abstrato do pensamento. com a qual se empenhou "numa luta contra a moral da auto-renúncia". Nietzsche escreveu: "Não há nada de exausto. dizia Nietzsche. achando que Wagner inclinava-se ao pessimismo sob a influência de Schopenhauer. outrora tão brilhantes. A tragédia grega. Nietzsche estabeleceu uma distinção entre o apolíneo e o dionisíaco: Apolo é o deus da clareza. seu trabalho não foi bem acolhido por seus amigos. foi invadida pelo racionalismo. coisa tão querida pelos gregos. 4. Sócrates pôde atrair os jovens com a dialética. recusando sua noção de "vontade culpada" e substituindo-a pela de "vontade alegre". demasiado humano". Irritado com o antigo amigo. Demasiado Humano.) um "sedutor". complementares entre si. dificuldades na fala.C. Interrompeu assim sua carreira universitária por um ano.(470 ou 469 a. Nietzsche voltou à cátedra. o apolíneo e o dionisíaco. uma nova forma de disputa (ágon). nada que calunie o mundo no reino do espírito. é o criador dos valores. mas esquece sua própria criação e vê neles algo de "transcendente". a da cidade-Estado. pediu demissão do cargo. assinalou o fim da Grécia antiga e de sua força criadora. para assistir à apresentação de O Anel dos Nibelungos. Nietzsche pergunta como. entre Eros e Logos. o que o impeliu a refletir sobre a incompatibilidade entre o "pensador privado" e o "professor público". a fim de dominar os instintos contraditórios. de Dioniso e Apolo. Nietzsche.C.-399 a. Para Além de Bem e Mal (1886).3 . Erwin Rohde nem chegou a agradecer-lhe o recebimento da obra. nada de caduco. depois de ter atingido sua perfeição pela reconciliação da "embriaguez e da forma". isso lhe parecia necessário para destruir os obstáculos da moral e da metafísica. aos poucos. Nietzsche publicou O Andarilho e sua Sombra: um ano depois apareceu Aurora. que até então interpretara a música de Wagner como o "renascimento da grande arte da Grécia". Em 1879. iniciou sua grande crítica dos valores. Crepúsculo dos 268 . nem respondeu à carta que Nietzsche lhe enviara. perturbações oculares. O Caso Wagner. Ao mesmo tempo. que não tenha encontrado secretamente abrigo em sua arte. Mas sua voz agora era tão imperceptível que os ouvintes deixaram de freqüentar seus cursos. Seu livro foi mal acolhido pela crítica. ao mesmo tempo. acaricia toda a forma de cristianismo e toda expressão religiosa de decadência". isto é. o deus da exuberância. Nietzsche responde que isso aconteceu porque a existência grega já tinha perdido sua "bela imediatez". ele dissimula o mais negro obscurantismo nos orbes luminosos do ideal. a do Logos e da lógica. a recusa do cristianismo e de Schopenhauer. Segundo Nietzsche. seus amigos não o compreenderam.Solidão. da desordem e da música. Rompeu as relações de amizade que o ligavam a Wagner e. isto é. afastou-se da filosofia de Schopenhauer. foram separados pela civilização. Para ele a Grécia socrática. nada de perigoso para a vida. da fraqueza e da negação. ambos são parentes porque são a manifestação da decadência. de Wagner. entre o poeta e o filósofo. esperava-se com seu estado de saúde: dores de cabeça. Agonia e Morte Em 1880. Ele acaricia todo o instinto niilista (budista) e embeleza-o com a música. escrevendo Humano. começou a declinar quando. num povo amante da beleza. Assim.

que pretendia casá-lo com uma jovem finlandesa. onde veio a conhecer o intelectual alemão Paul Lanzky. assim. o autor só encontrou sete pessoas a quem enviá-la. em companhia da mãe e da irmã. viajou para Nice. e depois para Roma. sucedendo-se alternâncias entre euforia e depressão. Assim. Nietzsche propôs-lhe casamento e foi recusado. pois sua irmã tencionava casar-se com Herr Foster. veio a público a Quarta parte de Assim falou Zaratustra. da alegria e do sofrimento. e o poema constitui a arte de avaliar e a própria coisa a ser avaliada. aquele que considera os fenômenos como sintomas e fala por aforismos. na pequena aldeia de Silvaplana. Em 1882. sem.4 . a avaliação tentaria determinar o valor hierárquico desses sentidos. falando 269 . partindo depois para a Suíça. Em princípio de abril de 1884 chegou a Veneza. onde permaneceu por insistência de Fräulein von Meysenburg.Ídolos. acabaram por se afastar definitivamente. no entanto. Além disso. veio a falecer muito cedo. no entanto. porém. escrevia cartas ora assinando "Dioniso". Lou Andreas Salomé. teve a intuição de O Eterno Retorno. abandonou Naumburg. Um ano mais tarde. mas sim de interpretar e avaliar. ora "o Crucificado" e acabou sendo internado em Basiléia. do bem e do mal. Nietzsche faleceu em Weimar. publicado em um jornal de Leipzig e na Revista Européia de Florença. que pretendia fundar uma empresa colonial no Paraguai. a arte de interpretar e a coisa a ser interpretada. não houve a esperada adesão à filosofia nietzschiana e. Nietzsche viu no rapaz um discípulo capaz de compreender o seu Zaratustra. mostrava-se muito contrariado. Isso trouxe como conseqüência uma nova concepção da filosofia e do filósofo: não se trata mais de procurar o ideal de um conhecimento verdadeiro. Nietzsche contra Wagner (1888). Lanzky se dirigiu a Nietzsche tratando-o de "mestre" e Nietzsche lhe respondeu: "Sois o primeiro que me trata dessa maneira". a moléstia progrediu lentamente até a apatia e a agonia. Nietzsche passou a escrever cartas estranhas. passando o inverno de 1882-1883 na baía de Rapallo. em Turim. jovem discípulo de Wagner. o que o amargurou profundamente. Nessa obra defendeu a tese de que o mundo passa indefinidamente pela alternância da criação e da destruição. Ecce Homo. mas Lou Andreas Salomé desejou continuar sua amiga e discípula. atenuar ou suprimir a pluralidade. sentia-se cada vez mais só. A interpretação procuraria fixar o sentido de um fenômeno. agitador anti-semita. Em Rapallo. Apesar da companhia dos familiares. onde recebeu a visita do barão Heinrich von Stein. Durante o verão de 1881. Nietzsche residiu em Haute-Engandine. o aforismo nietzschiano é. e. talvez pretendendo ser o mediador para que Nietzsche não publicasse seu ataque contra Wagner. Por seu lado. onde foi diagnosticada uma "paralisia progressiva". Nietzsche não se encontrava bem instalado. no outono de 1881. De Silvaplana. não conseguindo influenciar a irmã. totalizando os fragmentos. redigido logo depois. Em seguida. enfrentou o auge da crise. O intérprete seria uma espécie de fisiologista e de médico. 4. Nietzsche transferiu-se para Gênova. porém. Certa vez. como reduto da cristandade teutônica. sempre parcial e fragmentário. que lera Assim falou Zaratustra e escrevera um artigo. durante um passeio. o avaliador seria o artista que considera e cria perspectivas. Encontraram-se mais tarde na Alemanha. Von Stein.O Dionisíaco e o Socrático Nietzsche enriqueceu a filosofia moderna com meios de expressão: o aforismo e o poema. Provavelmente de origem sifilítica. "foi durante o inverno e no meio desse desconforto que nasceu o meu nobre Zaratustra". Depois de 1888. simultaneamente. Depois disso. cada vez mais isolado. No outono de 1883 voltou para a Alemanha e passou a residir em Naumburg. Nietzsche desprezava o anti-semitismo. a 25 de agosto de 1900. e. Ditirambos Dionisíacos. Von Stein esperava que o filósofo o acompanhasse a Bayreuth para ouvir o Parsifal. retornou à Itália. Em 1885. O Anticristo e Vontade de Potência só apareceram depois de sua morte.

Assim. afirma Nietzsche. e. impondo-lhes limites. surgiu o filósofo metafísico. Perdendo-se a sabedoria instintiva da arte trágica. Para Nietzsche. para Sócrates. uma luta acirrada contra o cristianismo. 4. lógico. Com ele. inaugurando a época da razão e do homem teórico. Mas Sócrates interpretou a arte trágica como algo irracional. uma verdadeira oposição dialética entre Sócrates e Dioniso: "enquanto em todos os homens produtivos o instinto é uma força afirmativa e criadora. crítico de todos os valores estabelecidos e criador de novos. Por essa razão. Segundo Sócrates. Mas o desenvolvimento da filosofia teria trazido consigo a progressiva degeneração dessa característica. mediando-a por eles. Esse bem ideal concebido por Sócrates existiria em um mundo suprasensível. no "verdadeiro mundo". Por isso Sócrates colocou a tragédia na categoria das artes aduladoras que representam o agradável e não o útil e pedia a seus discípulos que se abstivessem dessas emoções "indignas de filósofos". o homem se afastou cada vez mais desse conhecimento. em lugar de uma vida ativa e de um pensamento afirmativo. tudo de maneira tão confusa que deveria ser ignorada. a Ascensão da Montanha A crítica nietzschiana à metafísica tem um sentido ontológico e um sentido moral: o combate à teoria das idéias socrático-platônicas é. Sócrates. limitado. Penetrar a própria razão das coisas. formula que. porém. 270 . distinguindo o verdadeiro do aparente e do erro era.O Vôo da Águia. e a consciência uma força crítica e negativa. apareceu claramente com Sócrates. o filósofo do futuro deveria ser artista e médicolegislador. nos quais existe unidade entre o pensamento e a vida. o Bem. quando se estabeleceu a distinção entre dois mundos. foi o único verdadeiro contrário do homem trágico e com ele teve início uma verdadeira mutação no entendimento do Ser. esse tipo de conhecimento não tarda a encontrar seus limites: "esta sublime ilusão metafísica de um pensamento puramente racional associa-se ao conhecimento como um instinto e o conduz incessantemente a seus limites onde este se transforma em arte". segundo Nietzsche. Nietzsche combateu a metafísica. isto é. condenando-a. possuído que foi pelo instinto irrefreado de tudo transformar em pensamento abstrato. retirando do mundo supra-sensível todo e qualquer valor eficiente. verdadeira natureza da realidade. algo que apresenta efeitos sem causas e causas sem efeitos. na medida em que abandonou o fenômeno do trágico. pela oposição entre essencial e aparente. fazendo da vida aquilo que deve ser julgado. Sócrates "inventou" a metafísica. é a aparência e seu reverso não é mais o Ser. em Sócrates o instinto torna-se crítico e a consciência criadora". Para Nietzsche. os quais só revelariam o aparente e irreal. nesse sentido. corresponde ao aforismo "só o homem que concebe o bem é virtuoso". o aspecto lógicoracional. a grande tragédia grega apresenta como característica o saber místico da unidade da vida e da morte e. que se opôs ao sentido místico de toda a tradição da época da tragédia. ao mesmo tempo. o Belo. segundo Nietzsche. a filosofia ter-se-ia proposto como tarefa "julgar a vida". em nome de valores "superiores" como o Divino. teria surgido um tipo de filósofo voluntário e sutilmente "submisso". a única atividade digna do homem. Reunindo as duas capacidades. criou-se. A única existência. Com tal concepção. Em lugar do filósofo-legislador. diz Nietzsche. e entendendo as idéias não mais como "verdades" ou "falsidades". o Verdadeiro. esta "estimulando" o pensamento. racional. o homem está destinado à multiplicidade. inteligível e sensível. a arte da tragédia desvia o homem do caminho da verdade: "uma obra só é bela se obedecer à razão". Essa degeneração.pelo poema. verdadeiro e falso. faltou-lhe a visão mística. e o pensamento "afirmando" a vida. constitui uma "chave" que abre o caminho essencial do mundo. Com Sócrates. ao mesmo tempo. opondo a ela valores pretensamente superiores. o "homem teórico". para Nietzsche. restou a Sócrates apenas um aspecto da vida do espírito. Para Nietzsche. mas como "sinais". inacessível ao conhecimento dos sentidos. medido.5 . segundo Nietzsche. e a única coisa permitida é sua interpretação. um tipo de filósofo encontra-se entre os pré-socráticos.

Assim. significado este que foi sepultado pelo cristianismo. desejo mesmo. assim. dançar. o cristianismo concebe o mundo terrestre como um vale de lágrimas. "de tudo que é 'animal' e mais ainda de tudo que é 'matéria'. diz Nietzsche. Em latim. avaliação.. e o ideal ascético (momento de sublimação do sofrimento e de negação da vida). esforço. entendida esta expressão no sentido de um ser humano que transpõe os limites do humano. por exemplo. e o intérprete-filólogo. autêntico e verdadeiro. interpretação. de "um platonismo para o povo". vontade de aniquilamento. no pensamento de Nietzsche. é o além-do-homem. neles tudo é invertido: os fracos passam a se chamar fortes. é a forma acabada da perversão dos instintos que caracteriza o platonismo. A "profundidade da consciência" que busca o Bem e a Verdade. por ele concebido como um método crítico e que se constitui no nível da patologia. a vontade de potência torna-se vontade de nada e a vida transforma-se em fraqueza e mutilação. Trata-se. Zaratustra. ao percorrer os signos para denunciá-las.. o corpo. de uma vulgarização da metafísica. pois as próprias palavras não passam de interpretações. o Bem é a vontade do mais forte. diz Nietzsche. este temor dos sentidos. "Este ódio de tudo que é humano". em oposição ao mundo da felicidade eterna do além. 271 . bonus significa também o "guerreiro". Do ponto de vista do intérprete que desça até os bas-fonds da consciência. Nietzsche vê o triunfo da moral dos fracos que negam a vida.. portanto. segundo Nietzsche. São os escravos e os vencidos da vida que inventaram o além para compensar a miséria. O cristianismo. eu negam a "afirmação". o inautêntico e o aparente. levo uma claridade intensa aos subterrâneos do ideal". Quando esse niilismo triunfa. a consciência da culpa (momento em que as formas negativas se interiorizam.. com isso se poderia constituir uma genealogia da moral que explicaria as etapas das noções de "bem" e de "mal". na medida em que tudo é máscara. do super-homem. outros significados precisariam ser recuperados. do arauto de um apelo perpétuo à verdadeira ultrapassagem dos valores estabelecidos. o intérprete por excelência. tudo isso significa. diz Nietzsche. o sensível. dever. sempre foram inventadas pelas classes superiores e.Segundo Nietzsche. Para Nietzsche essas etapas são o ressentimento ("é tua culpa se sou fraco e infeliz"). à luz das idéias do outro mundo. implica resignação. Assim como esse. entende o terrestre. e se elas só significam porque são "interpretações essenciais". é como Dioniso. essa é a maneira como o escravo a concebe. este desejo de fugir de tudo que é aparência. a vontade de potência deixa de querer significar "criar" para querer dizer "dominar". e impondo a resignação e a renúncia como virtudes. que é preciso desmistificar. diz Nietzsche. inventaram falsos valores para se consolar da impossibilidade de participação nos valores dos senhores e dos fortes. A imagem da tocha simboliza. como o provisório. Nietzsche traz à tona. deve ser um escavador dos submundos a fim de mostrar que a "profundidade da interioridade" é coisa diferente do que ela mesma pretende ser. mudança. antes mesmo de serem signos. As palavras. não indicam um significado. a baixeza transforma-se em nobreza. O trabalho do etimologista. hipocrisia e máscara. recusa em se admitir as condições fundamentais da própria vida". A partir daqui. portanto. o método filológico. à dor e à luta. o vôo da águia. triunfando o negativo e a reação contra a ação. criar". morte. este horror da felicidade e da beleza. Assim. pois procura "fazer falar aquilo que gostaria de permanecer mudo". logo eu sou bom". A etimologia nietzschiana mostra que não existe um "sentido original". do "guerreiro". repousando em dogmas e crenças que permitem à consciência fraca e escava escapar à vida. forjaram o mito da salvação da alma porque não possuíam o corpo. dizem-se culpadas e voltam-se contra si mesmas). um significado esquecido da palavra "bom". na fórmula "tu és mau. a ascensão da montanha e todas as imagens de verticalidade que se encontram em Assim falou Zaratustra representam a inversão da profundidade e a descoberta de que ela não passa de um jogo de superfície. Essa concepção constitui uma metafísica que. criaram a ficção do pecado porque não podiam participar das alegrias terrestres e da plena satisfação dos instintos da vida. continua Nietzsche. mas impõem uma interpretação. Fazer isso é "aliviar o que vive. hostilidade à vida. deve centralizar-se no problema de saber o que existe para ser interpretado. Nietzsche propôs a si mesmo a tarefa de recuperar a vida e transmutar todos os valores do cristianismo: "munido de uma tocha cuja luz não treme.

assim. o "homem pequeno". e a transmutação dos valores traz consigo o novo homem que se situa além do próprio homem. Se se interpreta vontade de potência. Assim. bondade. Em outros termos. de outro. uma instância a serviço daquele que cria. impondo-se sua substituição pela virtù dos renascentistas italianos. Para Nietzsche. se Zaratustra se cura é porque compreende que o eterno retorno abrange o desigual e a seleção. O forte é aquele em que a transmutação dos valores faz triunfar o afirmativo na vontade de potência. da ressurreição e da volta. uma "saída fora da mentira de dois mil anos". Zaratustra. e o "eterno retorno". não significa uma volta do mesmo nem uma volta ao mesmo. totalmente irresponsável. da piedade. Por isso. mesmo o homem. Compreende-se. que lhe parecem "imorais". A moral do além-dohomem. como alegres convivas de um banquete que desejam suas taças novamente cheias. concebendo o primeiro como o triunfo da afirmação da vontade de potência e o segundo como símbolo do mundo como vontade. Para Dioniso. que leva a negação a seu último grau. para Nietzsche. significa "criar". aberta para o futuro. desconhece-se a natureza da vontade de potência como princípio plástico de todas as avaliações e como força criadora de novos valores. "os homens não têm de fugir à vida como os pessimistas". humildade.6 . portanto. O negativo subsiste nela apenas como agressividade própria à afirmação. e que ele faria tudo voltar. dirão à vida: uma vez mais". amor ao próximo. pois o que o tornava doente era a idéia de que o eterno retorno estava ligado. O grande desgosto do homem. objetividade.4. a um ciclo. que afirma. Dessa forma. a morte e o declínio são apenas a outra face da alegria. Nietzsche responde ao pessimismo de Schopenhauer: em lugar do desespero de uma vida para a qual tudo se tornou vão. a verdadeira oposição é a que contrapõe.Os Limites do Humano: O Além-do-Homem Em Ecce Homo. porque Nietzsche desacredita das doutrinas igualitárias. Oposta. primeiramente. cuja vontade "deseje dominar". o sofrimento. a arte trágica é concebida por Nietzsche como oposta à decadência e enraizada na antinomia entre a vontade de potência. E o eterno retorno. apesar de tudo. o profeta do além-do-homem. uma repulsa e um medo intoleráveis que desaparecem por ocasião de sua cura. mesmo na dilaceração dos membros dispersos de Dioniso. da alegria e do sofrimento. que vive esse constante perigo e fazendo de sua vida uma permanente luta. o testemunho contra a vida e o empreendimento de vingança que consiste em negar a vida. da doçura feminina e cristã. Com essa concepção. Nesse sentido. Com isso. amoral e superior ao lógico. de um lado. fazendo dela uma ação. pois impossibilitam que se pense a diferença entre os valores dos "senhores e dos 272 . como desejo de dominar. Em dois momentos de Assim falou Zaratustra (Zaratustra doente e Zaratustra convalescente). piedade. o eterno retorno causa ao personagem-título. aí está a causa de meu cansaço e de toda a existência. que faz do futuro numa repetição. faz-se dela algo dependente dos valores estabelecidos. constituem valores inferiores. diz Nietzsche. pelo orgulho. "mas. portanto. o homem descobre no eterno retorno a plenitude de uma existência ritmada pela alternância da criação e da destruição. o verdadeiro oposto a Dioniso não é mais Sócrates. à moral da compaixão. diz Nietzsche. pela personalidade criadora. mas o Crucificado. diz Zaratustra. o eterno retorno nietzschiano é essencialmente seletivo. O eterno retorno. diz Nietzsche. e apenas ele. esta. Esse super-homem nietzschiano não é um ser. assim. pelo amor ao distante. é a pura afirmação. Nietzsche assimila Zaratustra a Dioniso. diz Nietzsche. aí está o que me sufocou e que me tinha entrado na garganta e também o que me tinha profetizado o adivinho: tudo é igual. no entanto. do bem e do mal. é a moral oposta à do escravo e à do rebanho. Por outro lado. mesmo do mais pequeno. a afirmação do devir e do múltiplo. a vontade de potência do super-homem nietzschiano o situa muito além do bem e do mal e o faz desprender-se de todos os produtos de uma cultura decadente. "dar" e "avaliar". pelo risco. oferece. como um deus artista. Vontade de potência. como a crítica total que acompanha a criação.

aplaudia as palavras de seu colega em Basiléia.7 . Elisabeth. Nietzsche não aceitava as considerações de que a origem do Estado seja o contrato ou a convenção.escravos". O Estado. até o anti-semitismo". 273 .. em Weimar. que não se coaduna com o nacionalismo e o racismo germânicos. Ambos foram combatidos pelo filósofo. a vitória da Alemanha sobre a França teria como conseqüência "um poder altamente perigoso para a cultura". disciplinados como uma cifre oculta em um número". para ele. como conseqüência. seus alicerces encontram-se na máxima que diz: "o poder dá o primeiro direito e não há direito que no fundo não seja arrogância. retendo até 1908 Ecce Homo. Jacob Burckhardt (1818-1897). entendendo por decadência tudo aquilo que escraviza o pensamento. depois do suicídio do marido. Nietzsche alistou-se no exército alemão. quando confiou ao "louro" a tarefa de "virilizar a Europa". tendência a impedir o desenvolvimento da cultura livre. tornando-a estática e estereotipada. homens "que introduziram no lugar da cultura a loucura política e nacional. Considero tal fato não um retrocesso ao paganismo mas um retrocesso à estupidez". em sua teoria da vontade de potência e no seu elogio do super-homem. Nietzsche revela o desejo de uma Europa unida para enfrentar o nacionalismo ("essa neurose") que ameaçava subverter a cultura européia. escrita em 1888. desenvolveu-se um pensamento nacionalista e racista. Ao contrário disso. que fracassara em um projeto colonial no Paraguai. Nietzsche caracterizou os heróis wagnerianos como germanos que não passam de "obediência e longas pernas". pois. Para compreender corretamente as idéias políticas de Nietzsche. tentou colocá-lo a serviço do nacionalsocialismo. que só sabem obedecer pesadamente. e. portanto. Por outro lado. diz Nietzsche. é necessário. organizando o Nietzsche-Archiv. mas em Vontade de Potência exorta os operários a reagirem "como soldados". A principal responsável por essa deformação foi sua irmã Elisabeth. o Estado deveria ser apenas um meio para a realização da cultura e para fazer nascer o além-do-homem. Nessa época. mas seu ardor patriótico logo se dissolveu. Nietzsche levou até a caricatura seu desprezo pelos alemães. Em Para Além de Bem e Mal. Em Considerações Extemporâneas essa tese é reforçada: "estamos sofrendo as conseqüências das doutrinas pregadas ultimamente por todos os lados. que. de tal forma que se passou a ver no autor de Assim Falou Zaratustra um percursor do nazismo. Nietzsche recusa o socialismo. essas teorias seriam apenas "fantásticas". desde sua participação na guerra franco-prussiana (1870-1871).Uma Filosofia Confiscada Apoiado na crítica nietzschiana aos valores da moral cristã.. fazendo publicar Vontade de Potência como a última e a mais representativa das obras de Nietzsche. Esta obra constitui uma interpretação. por causa do nacionalismo e anti-semitismo do autor de Tristão e Isolda: "Wagner condescende a tudo que desprezo. assim. não há mais elevado fim do que servi-lo. ao assegurar a difusão de seu pensamento. portanto. o Estado tem uma origem "terrível". segundo as quais o estado é o mais alto fim do homem. está sempre interessado na formação de cidadãos obedientes e tem. Por outro lado. "A democracia é a forma histórica de decadência do Estado". que insistia junto a seus alunos para que não tomassem o triunfo militar e a expansão de um Estado como indício de verdadeira grandeza. feita por Nietzsche. afirmou Nietzsche. ao contrário. E acabou rompendo definitivamente com Wagner. purificá-lo de todos os desvios posteriores que foram cometidos em seu nome. Por ocasião desse conflito. reuniu arbitrariamente notas e rascunhos do irmão. usurpação e violência". para ele. de sua própria filosofia. sendo criação da violência e da conquista e. sobretudo um Estado que pensa em si em lugar de pensar na cultura. 4. No mesmo sentido. Nietzsche foi ao mesmo tempo um antidemocrático e um antitotalitário.

Assim Falou Zaratustra Em Ecce Homo. entre a doença e a saúde e a diferença entre as duas é apenas de grau. rompendo os costumes e as superstições veneradas e constituindo uma verdadeira subversão dos valores. diz Nietzsche. com isso. no entanto. para Nietzsche. nem a saúde. a doença pode ser útil a um homem ou a uma tarefa. revela um superficial entendimento de seu pensamento. assim. Mas. para ele. como tal. fazendo dela um discurso ao nível da patologia e considerando a doença "um ponto de vista" sobre a saúde e vice-versa. "Por que escrevo livros tão bons?". pois é a loucura que torna mais plano o caminho para as idéias novas. é necessário colocar-se dentro do próprio núcleo de sua concepção da filosofia: Nietzsche inverteu o sentido tradicional da filosofia. É dentro dessa perspectiva. cuja decifração cabe à filosofia. da saúde à doença. nem a doença são entidades. a vontade de potência. 274 . Há uma continuidade. Nietzsche intitulou seus capítulos: "Por que sou tão finalista?". as oposições entre bem e mal. a não ser o de proclamar as novas leis e quebrar o jugo da moralidade. que consiste em enfraquecer os instintos e expulsar as paixões. verdadeiro e falso.. e a loucura deveria cumprir a tarefa de fazer a crítica escondida da decadência dos valores e aniquilamento: "Na verdade. aos emissários dos novos valores e da nova moral não resta outro recurso. A loucura não passa de uma máscara que esconde alguma coisa. A técnica utilizada pelas classes sacerdotais para a cura da loucura é a "meditação ascética". sob o travestimento da loucura. alguma coisa de divino: "Pela loucura os maiores feitos foram espalhados foram espalhados pela Grécia". Para Nietzsche. não há fato patológico. sendo a doença um desvio interior à própria vida. que se deve compreender a presença da loucura na obra de Nietzsche. Não fui um doente nem mesmo por ocasião da maior enfermidade". Em suma. Isso levou muitos a considerarem sua obra como anormal e desqualificada pela loucura. ainda que para outros signifique doença. As últimos cartas de Nietzsche são o testemunho desse momento extremo e.. Para entendê-lo corretamente. doença e saúde são apenas jogos de superfície. a sensualidade e o livre florescimento do eu são considerados "manifestações diabólicas". Essa opinião. portanto. A filosofia foi. Sua crise final apenas marcou o momento em que a "doença" saiu de sua obra e interrompeu seu prosseguimento. os homens do passado estiveram mais próximos da idéia de que onde existe loucura há um grão de gênio e de sabedoria.4.8 . a fisiologia e a patologia são uma única coisa. aniquilar as paixões é uma "triste loucura". pertencem ao conjunto de sua obra e de seu pensamento. diz Nietzsche. esconde um saber fatal e "demasiado certo". aos "filósofos além de bem e mal". Para ele. "Por que sou tão sábio?". a arte de deslocar as perspectivas. "Por que sou tão inteligente?".

de Copenhague. Kierkegaard escolheu a solidão. em 1850. e um ano depois apresentava "Sobre o Conceito de Ironia".KIERKEGAARD Kierkegaard é um dos raros autores cuja vida exerceu profunda influência no desenvolvimento da obra. quais as questões fundamentais que lhe motivam a reflexão. Não se trata de questionar as 275 . Em vez de pastor e pai de família. e foi execrado pelo semanário satírico O Corsário. com a qual travou um debate acirrado. Em Kierkegaard não encontramos. o Post-scriptum a Migalhas Filosóficas. Kierkegaard criticou a Igreja oficial da Dinamarca. que sua vida mudou. O noivado. Polemista por excelência. que cultuava a maneira exacerbada os rígidos princípios do protestantismo dinamarquês. Estamos habituados a ver. Na Alemanha. Para ele. As inquietações e angústias que o acompanharam estão expressas em seus textos. foi aluno de Schelling e esboça alguns de seus textos mais importantes. qual a finalidade que ele intencionalmente deu à sua obra. Assim. da moral. A crise vivida por um homem que. Trocou a Universidade de Copenhague. em particular. e em 1843 publica A Alternativa. é editado As Etapas no Caminho da Vida e. Esse é o momento da segunda grande mudança em sua vida. viajou. pelos cafés da cidade. e a ele mesmo.5 . os teatros. exerceria uma influência decisiva em sua obra. ou. sua tese de doutorado. Rompido o noivado. cabe verificar o que ela pode trazer de esclarecedor acerca do estilo de pensamento de Kierkegaard. incluindo a relação de angústia e sofrimento que ele manteve com o cristianismo herança de um pai extremamente religioso. Volta a Copenhague em 1842. nenhuma dessas motivações tradicionais. ao optar pelo compromisso radical com a transcendência. os paradoxos da existência religiosa. a vida social. Kierkegaard elabora seu pensamento a partir do exame concreto do homem religioso historicamente situado. Em 1849. Pra elas. razões da ordem da reforma do conhecimento. o caráter socrático do autoconhecimento e o esclarecimento reflexivo da posição do indivíduo diante da verdade cristã. Isso fica bem evidenciado quando ele reage às filosofias de sua época em especial à de Hegel. então. rico comerciante de Copenhague. Morreu em 1855. por exemplo. Em 1844 saem Migalhas Filosóficas e O Conceito de Angústia. A maior parte desses textos constitui uma tentativa de explicar a Regina. em 1846. Sétimo filho de um casamento que já durava muitos anos nasceu em 1813. ainda em 1841. estritamente. Escola do Cristianismo. descobre a necessidade da solidão e do distanciamento mundano.Filósofo ou Religioso? A posição de Kierkegaard leva algumas pessoas a levantar dúvidas a respeito do caráter filosófico de seu pensamento. com a morte do pai e o relacionamento com Regina Oslen (de quem se tornaria noivo em 1840). tinha 56 e a mãe 44 . a filosofia assume. Também em 1840 ele conclui o curso de teologia. em que analisa a deterioração do sentimento religioso. Foi só em 1837. Um ano depois. Pode-se perguntar. está em Diários. quando o pai. Temor e Tremor e A Repetição. para a Alemanha. religião de Estado. essa era a única maneira de vivenciar sua fé. da política. publicou Doença Mortal e. chamava a si mesmo de "filho da velhice" e teria seguido a carreira de pastor caso não houvesse se revelado um estudante indisciplinado e boêmio.1 . a um só tempo. tratar-se-ia muito mais de um pensador religioso do que de um filósofo. A partir daí seus textos tornaram-se mais profundos e seu pensamento. na raiz das tentativas filosóficas que se deram ao longo da história. 5. Para além das minúcias que essa distinção envolveria. mais religioso. onde entrara em 1830 para estudar filosofia e teologia.

O acesso à Verdade suprema depende pois da crença no absurdo. a divindade. O paradoxo de Deus feito homem e o absurdo das circunstâncias do advento da Verdade. É por meio de Cristo que o homem se situa existencialmente perante Deus. Em Kierkegaard há um forte sentimento de irredutibilidade do indivíduo. essa defesa arraigada daquilo que é único? Não de uma contraposição teórico-filosófica a Hegel. histórico. o infinito. enquanto Deus tornado homem. no entanto. o homem que se reconhece finito enquanto parte e momento da realização de uma totalidade infinita se compraz na finitude. Mas o próprio Cristo é incompreensível. Ora. A individualidade não deve portanto ser entendida primordialmente como um conceito lógico. Aqui se situam as circunstâncias que fazem do advento da Verdade um absurdo: a Verdade não nos foi revelada com as pompas do conceito e do sistema.incorreções ou as inconsistências do sistema hegeliano. Foi a mediação do paradoxo e do absurdo que recolocou o homem em comunicação com Deus. Por isso devemos dizer: creio porque é absurdo. E esse modo me põe imediatamente em relação com o absurdo e o paradoxo. a partir de uma dimensão sobre-humana. conseqüentemente. na afirmação radical da própria individualidade. comprazer-se na finitude é admitir a necessidade lógica de nossa condição. tampouco é um estágio provisório que dure apenas enquanto não se completam e fortalecem as luzes da razão. no mundo e perante aquilo que o ultrapassa. o indivíduo é um momento de uma totalidade sistemática que o ultrapassa e na qual. Não há. é o absurdo que possibilita a Verdade. cujo sentido é infinito. ao mesmo tempo. jamais nos situaremos verdadeiramente perante o fato da redenção e. A mediação é o Cristo vivo. mas. Mas o homem que se coloca frente a si e a seu destino desnudado do aparato lógico não se vê diante de um sistema de idéias mas diante de fatos. Somente dessa maneira nos colocamos no caminho da recuperação de uma certa afinidade com o absoluto. mas de uma concepção muito profunda da situação do homem. algum tipo de prova racional que me transporte para a compreensão da divindade. porque a vê como uma etapa de algo maior. Não há portanto uma mediação conceitual. dotado. enquanto ser individual. um modo de existir. Ela foi encarnada por um homem obscuro que morreu na cruz como um criminoso. é o mediador entre o homem e Deus. Trata-se muito mais de rebelar-se contra a própria idéia de sistema e aquilo que ela representa. Para Hegel. e o fato igualmente incompreensível do sacrifício na cruz. de sua especificidade e do caráter insuperável de sua realidade. definitivamente. 276 . No entanto. mas como a solidão característica do homem que se coloca como finito perante o infinito. ele encontra sua realização. Cristo é portanto o fato primordial para a compreensão que o homem tem de si. Se permanecesse a distância infinita que separa Deus e o homem. É. naquilo que São Paulo já havia chamado de "loucura". A individualidade define a existência. O individual se explica pelo sistema. o aprofundamento da subjetividade. dá coerência ao sistema e aplaca as vicissitudes do tempo. este jamais teria acesso à Verdade. Isso porque a individualidade autêntica supõe a vivência profunda da culpa: sem esse sentimento. da mediação do Cristo. mais precisamente de um fato fundamental que nenhuma lógica pode explicar: a fé. Esta não é o sucedâneo afetivo daquilo que não posso compreender racionalmente. é dissolver a singularidade do destino humano num curso histórico guiado por uma finalidade que. Cristo. portanto. Para Kierkegaard. De onde provém. Não devemos buscar o sentido do indivíduo numa harmonia racional que anula as singularidades. o particular pelo geral. sim. outro caminho para a Verdade a não ser o da interioridade.

O Sofrimento Necessário A subjetividade não significa a fuga da generalidade objetiva: ao contrário. penetrado. Este jamais daria conta das tensões e contradições que marcam a vida individual. Abraão ilustra na sua radicalidade a situação de homem religioso. igualmente fundamentais para nos sentirmos verdadeiramente humanos. Abraão é colocado diante do incompreensível e diante do infinito. Continuaria sendo o assassino de seu filho. No entanto Abraão não hesitou: a fé fez com que ele saltasse imediatamente da razão e da ética para o plano do absoluto. O que Deus pede a Abraão que ele sacrifique o único filho para demonstrar sua fé é absurdo e desumano segundo a ética dos homens. exceto a relação com Deus. já que foi por causa do pecado 277 . somente aprofundando a subjetividade e a culpa a ela inerente é que nos aproximaremos da compreensão original de nossa natureza: o pecado original. Ele não possui razões para medir ou avaliar qual deve ser sua conduta. Por tudo o que a existência envolve de afirmação de fé.2 . estaria ilustrada no episódio do sacrifício de Abraão. precisamente porque não pode haver transição racional entre o finito e o infinito. Do ponto de vista humano. Tudo está suspenso. A fé reúne a reflexão e o êxtase. A fé representa um salto. Esse relato bíblico indica a solidão e o abandono do indivíduo voltado unicamente para a vivência da fé. Por isso a religião só tem sentido se for vivida como comunhão com o sofrimento da cruz. Existir é existir diante de Deus. a não ser ele mesmo e a sua fé. que faz com que a existência cristã se consuma num instante e ao mesmo tempo se estenda pela eternidade. 5. Mas. Poderia permanecer durante toda a vida indagando acerca das razões do sacrifício e não obteria resposta. A força de sua fé fez com que Abraão optasse pelo infinito. embora histórico.O Salto da Fé Abraão não está na situação do herói trágico que deve escolher entre valores subjetivos (individuais e familiares) e valores objetivos (a cidade. segundo ele. no entender de Kierkegaard. mais do que com essa característica do Romantismo. minimiza a distância entre Deus e o homem e sufoca o sentimento de angústia que acompanha a fé. caso o sacrifício se tivesse consumado. como no caso da tragédia grega. Não se pode apreender racionalmente a contemporaneidade do Cristo. A subjetividade de Kierkegaard não é tributária apenas da atmosfera romântica que envolvia sua época. a ausência de mediação humana. da mesma forma como os deuses testavam a sabedoria de Édipo ou de Agamenon. Seu profundo significado a-histórico tem a ver. ela não pode ser elucidada pelo conceito. nesse caso. a procura infindável e a visão instantânea da Verdade. Essa angústia.5. Deus não está testando a sabedoria de Abraão. possui uma dimensão que o torna referência intemporal para se vivenciar a fé. O fato da redenção. ou seja. de conceituação filosófica que esconde a brutalidade do fato religioso. âmbito em que o entendimento é cego. Abraão ainda assim não teria como justificá-lo à luz de uma ética humana. principalmente o protestantismo dinamarquês. com uma concepção de existência que torna todos os homens contemporâneos de Cristo. Por isso é que Kierkegaard critica o cristianismo de sua época. ou entre dois sistemas de valores. a dúvida permaneceria para sempre. A crença é inseparável da angústia.3 . se realiza na vivência da religiosidade cristã. o paradoxo de ser o pecado ao mesmo tempo a condição de salvação. Nada está em jogo. a comunidade). A autêntica subjetividade. e a incompreensibilidade da infinitude divina faz com que a consciência vacile como diante de um abismo. o temor de Deus é inseparável do tremor. O cristão é aquele que se sente continuamente em presença de Deus pela mediação do Cristo. insuperável modo de existir. de posse da verdade humana do cristianismo. de optar entre dois códigos de ética. Não se trata. E a compreensão irradia luz sobre a redenção e a graça.

que afinal são derivadas de estar o finito e o infinito em presença um do outro. A filosofia deve ser imanente à vida. 278 . A especulação desgarrada da realidade concreta não orientará a ação. Qualquer filosofia que não leve em conta essas tensões. não constituirá fundamento adequado da vida e da ação. mas por alternativas e saltos. muito simplesmente porque as decisões humanas não se ordenam por conceitos.original que Cristo veio ao mundo.

no mundo empírico. que desenvolve o conceito de criatividade do sujeito. da natureza. e de outro lado por aquele mundo inteligível. Os maiores românticos alemães são Schlegel e Novalis. Schleiermacher. O mundo da matéria. de Spinoza. por conseguinte. Kant deixara ainda uns dados. idealismo objetivo e idealismo absoluto. particularmente o idealismo clássico alemão. do que para as ciências e a matemática. o conceito de desenvolvimento. caracteriza-os sucessivamente como idealismo subjetivo. por conseguinte. bem como dele dependem artistas.O Desenvolvimento do Idealismo Apesar do seu conceito de criatividade do espírito. Além de Kant. esse mundo de dados. para o qual já fora orientado por Kant. Ora.2 . Todos os filósofos idealistas (Fichte. poetas. perante o qual o espírito é passivo. que o espírito não consegue conhecer. se ordenado pelas categorias do espírito? E por que Kant mantém essa coisa em si que. o idealismo clássico nega todo dado. em que toda realidade se resolve nos limites da experiência. são eles. a valorização da nacionalidade e da religião. e o seu pensamento encaminha decisivamente o idealismo para a trilha do monismo imanentista. a empresa kantiana só pode deixar os filósofos insatisfeitos: para Kant. fenômeno artístico e literário. de síntese a priori. Dele depende todo pensamento posterior. A estes podem-se acrescentar Schelling e Schleiermacher.e não transcendente . literatos. é representado especialmente de um lado por aquela misteriosa matéria. de modo diferente. Schelling. de autonomia do espírito.1 . 6. com Goethe à frente. e reduz tudo à mais absoluta imanência do espírito. em geral. de síntese a priori. Hegel. ao definir em uma palavra os sistemas de Fichte. mais para a arte e a poesia. segundo afirma. este é transcendental . Para ele convergem e nele se compõem em um fenomenismo absoluto o fenomenismo racionalista e o fenomenismo empírico. mais ou menos. Este filósofo é arrancado do desprezo e do esquecimento em que jazia.O IDEALISMO PÓS-KANTIANO 6. o entendimento não pode conhecer o fundo das coisas e se limita a "soletrar os fenômenos". Schopenhauer) dependem. em face dos quais o espírito é passivo: o mundo dos noumenons. Paralelo e correspondente ao movimento filosófico do idealismo pode ser considerado o romantismo. ou coisa em si. é uma criação inconsciente do espírito. das sensações. vão propor sistemas em que. também o romantismo é denominado pelo conceito de criatividade e liberdade do espírito. donde derivaria toda a atividade organizadora e criadora do espírito. Kant representa o centro do pensamento moderno. ao passo que se deu o contrário com o racionalismo precedente. Esse mundo de coisa em si. a irredutível oposição entre a coisa e o espírito será eliminada.com respeito à multiplicidade e ao vir-a-ser 279 . Com efeito. especialmente alemão. Como é então que o mundo sensível se deixa organizar. e. Este. que são produtos históricos. como o idealismo. e esta é totalmente produzida pelo espírito. e portanto nega o transcendente mundo kantiano dos noumenons. e com o idealismo tem em comum o historicismo. a outra fonte essencial do idealismo alemão é Spinoza. não podemos conhecer nem designar? Os sucessores de Kant. propende. pois. para uma forma de monismo imanentista.6 . ao mesmo tempo que o seu próprio. propriamente. Hegel. mas pertencem também ao movimento romântico. Nessas condições. de Schelling.Considerações Gerais A maior parte dos filósofos (é sua vocação mais preciosa. a menos que não seja seu pecado original) visa à inteligibilidade perfeita e à unidade total. pela íntima unidade espiritual do romantismo e do idealismo. filósofos idealistas.

Eu puro. portanto. estabeleceu-se definitivamente. o Eu puro vive. tal produção do não-eu por parte do eu. e não em uma metafísica transcendente e teísta. seria prático. e a realidade cairia do nada. destarte.protestantes embora . deduzido do eu o mundo da matéria. Mas. o obstáculo a superar para realizar a sua eticidade. em que está a sua divindade infinita. e unicamente neles. opera. Naturalmente. Faleceu em Berlim. para incitar os seus patrícios contra Napoleão que humilhara e vencera a Alemanha. independência. de um eu universal. Desenvolvendo a doutrina kantiana do primado da razão prática. e é plenamente cognoscível a si mesmo. no mundo da natureza. porquanto em um sistema de idealismo absoluto deveria ser tudo racionalmente justificado . os diversos "eus empíricos" seriam concretizações particulares. transcendental. depois dedicou-se entusiasticamente à filosofia kantiana.tiveram intuição do seu anticristianismo e ateísmo. em suma. em 1814. a dualidade do eu teórico e do eu prático. Fichte concebe idealisticamente toda a realidade. no tempo e no espaço. tal produção da natureza por parte do espírito é inconsciente. e cada indivíduo e cada ação sua. se concretiza a si mesmo indefinita e livremente. absoluto. Dogmatismo significa passividade. João Amadeu Fichte nasceu em 1762. Assentado isto. o eu criaria o mundo da natureza. é Fichte. onde expõe sistematicamente o seu pensamento. apagar-se-ia a vida do espírito. 6. moralidade. uma questão de caráter. mundo que. originária do eu seja atividade. todavia. do realismo.3 . criado pelo espírito para se realizar a si mesmo como eticidade e liberdade. procurou a sua justificação teórica em uma metafísica monista-imanentista. perante o qual. Apesar das suas desculpas. Fica. Em 1794 foi convidado a lecionar na universidade de Jena. fraqueza. para que o espírito possa aplicar a ele a sua atividade. Primeiro estudou teologia na universidade de Jena.do mundo empírico. de que o eu empírico. se terminasse. onde pronunciou os famosos Discursos à Nação Alemã. julga Fichte ter justificado. pois. debilidade. isto é.como mais tarde. oporia a si mesmo o não-eu. em um processo infinito. entretanto. em 1810. a antítese que ele põe como tese. que . Fichte pensa que a natureza íntima. enfim teve Fichte que deixar o ensino universitário. minerais. na universidade de Berlim. pois Fichte mantém o conceito kantiano do primado da razão prática. do eu cognoscitivo e do eu ativo. Daí uma terceira duplicação do eu. significaria atividade. a qual é atividade. Trata-se. racionalmente indeduzível o conteúdo desse mundo da natureza. Resolve ele o mundo kantiano da sensibilidade. o espírito seria passivo. naturalmente. no qual unicamente. e conheceu pessoalmente Kant. liberdade. Sustenta Fichte que o motivo fundamental. Entre as suas obras. animais. ético. vive. isto é. a fim de que seja possível a síntese ética. eticidade. a principal é Fundamentos da doutrina da ciência. procurará fazer Hegel. é necessário que a natureza seja conhecida pelo espírito. pelo qual se decide em favor do idealismo e não em favor do dogmatismo. E. Este seria precisamente como que o campo da sua atividade. moral. acomodação. em Rommenau. precisamente no conceito do espírito como eticidade. para Kant. imanentismo. Aí teve que enfrentar a oposição das autoridades religiosas e políticas. posse de si mesmo. moral. era um dado e inexplicável. não tem fim. este motivo prático. profunda. o espírito se realiza. Temos o eu 280 . porque. como uma produção do eu. e ter travado relações com um círculo romântico. Nesses eus empíricos. de fato. que. Tal processo ascendente. Mas. para que seja superado e vencido esse mundo natural. que encaminhou decididamente o criticismo pela senda do idealismo imanentista. vegetais. isto é. da natureza. Depois de ter peregrinado por várias universidades. desenvolve-se.O Idealismo Ético: Fichte O primeiro e maior discípulo de Kant. ficou sendo a base do idealismo posterior. Para realizá-la. no dizer de Kant. tanto espiritual quanto material. ao passo que idealismo.

de Fichte. o eu prático quando prevalece o primeiro elemento. que constitui o pressuposto imediato do seu pensamento. primado moral e civil. prevalece o segundo elemento. Passou da teologia à filosofia e dedicou-se ao estudo de Spinoza. pelo menos na primeira grande fase da sua especulação filosófica.teórico. impessoal e gerador do mundo. Fichte tem uma concepção ética do estado. superestado em face de outros estados. Schelling está logicamente entre Fichte e Hegel. em Berlim .durante a ocupação. natural. esse estado seria a Alemanha. Em Tubinga teve Hegel como condiscípulo. Não é preciso lembrar que o Deus de Fichte não é transcendente. que aspira aos valores espirituais e morais. isto é. em uma segunda fase do seu pensamento. do mundo.com os Discursos à Nação Alemã. dos povos. inconsciente no momento da produção da natureza. a consciência da sua natureza absoluta e divina. Ademais. Essa atividade utópica-política de Fichte tem certa semelhança com a atividade desenvolvida alguns anos depois na Itália. Foi sucessivamente professor nas universidades de Jena. isto é. Frederico Guilherme Schelling nasceu em 1775. religioso e cultural. enquanto Schelling assume no seu sistema a concepção romântica. em seguida. Segundo ele. temos. isto é. essa demolição de Deus. uma nação. pessoa. na antítese eu não-eu. teórica e prática. pelo contrário. 281 . causa de humilhação para o povo germânico . uma consciência de unidade e autonomia nacionais. tem por fim a sempre mais perfeita realização do próprio espírito. no estado. como justamente observa Schopenhauer. isto é.acaba por coincidir com a ordem real. ao invés. Em Leipzig integrou a sua cultura humanista e literária com estudos científicos. com o qual. em virtude da qual toda a natureza é espiritualizada. do qual deriva a sua concepção idealista.O Idealismo Estético: Schelling Embora colega de Fichte e mais velho que Hegel. do não-eu (imaginação produtora). E. Nestes discursos esforça-se Fichte para despertar no povo alemão. e o espírito humano atinge a essência metafísica da realidade através de uma intuição estética. que deveriam ter culminado em um estado alemão. mas é imanente. por Gioberti que escreveu o famoso livro Primato morale e civile degli Italiani. consciente e inconsciente. mas também procura evidenciar o seu primado no mundo. denominada filosofia da identidade. sustentou pesada polêmica. em que o povo alemão é considerado como o povo puro e originário. das nações. em uma sociedade de seres livres. bem como na multiplicação do "eu puro" nos "eus empíricos". ideal para o qual tende o afanoso evolucionar humano. as acusações de ateísmo levantadas contra Fichte. isto é. Daqui se pode compreender a ação política exercida por Fichte na Prússia. em que o "deve ser" é reduzido ao "ser". criador. que é precisamente eticidade. não é Deus no sentido verdadeiro e próprio. o espírito. de sorte que o verdadeiro conceito de Deus é logicamente anulado. No conhecimento começa a manifestar-se aquela atividade consciente do espírito. Nele influíram também as turvas fantasias da mística alemã. em Leonberg. a dominação de Napoleão. encarnando a idéia da humanidade. que indiscutivelmente ela possui. O próprio Fichte notou essa grave deficiência. Consciência e liberdade que encontram um progresso na sociedade humana. 6. que era.4 . quando. assim. como o Deus do teísmo e do cristianismo. do eu (reflexão). afastando-se entretanto dele em seguida.como é o de Fichte . representa ele a filosofia do romantismo. deveria ser a ordem moral do mundo. do eu. em um sistema imanentista . Compreendem-se. O Deus de Fichte é apenas ordo ordinans. deva ser guiada e ensinada por um povo. volta ele para uma concepção de Deus absoluto e imutável. É um mito romântico da Alemanha. a sua liberdade. como herdeira da cultura clássica e sede do cristianismo católico romano. Nesta obra Gioberti não somente quer dar à Itália unidade e independência nacional e política. despedaçado e dominado. Entretanto. um estado ideal. Tal série ideal da atividade do espírito.

Então o princípio da realidade não é mais o eu de Fichte (o eu absoluto. cujo racionalismo ele demole. não no científico. ou o multíplice. a natureza .Würzburg. a um sistema irracional. quando o idealismo já estava esfacelado. Para ele. e depois o espírito com toda a sua história. Schelling foi um autor variado e fecundo. Tal passagem é representada pela segunda fase do seu pensamento. A filosofia de Schelling é.embora concebida idealisticamente . Deus. à própria auto-revelação. Mas então como se explica a visão. que é um progresso. Schelling julga demonstrá-lo mediante a racionalidade imanente na própria natureza. e precisamente mediante a sua finalidade. o eu. como o espírito é a natureza na fase de consciência clara. Mas então surge o problema que assoma em toda concepção monista da realidade: ou a realidade verdadeira cabe ao idêntico. princípio absoluto da realidade. anterior ao eu e ao não-eu: será precisamente a identidade absoluta do eu e do não-eu. e nada existe fora dela. Faleceu em Berlim. nasce no universo a consciência espiritual. ao indistinto. fundamentalmente. Como Fichte. propende para a primeira solução: o idêntico não é a causa do universo. não como sendo oposição e negação da natureza. Munique e Berlim. e o da filosofia da liberdade. Unicamente o gênio artístico atinge e revela o artista misterioso que atua no universo. Schelling imagina o ser absoluto. mas como seu desenvolvimento e consciência. A natureza é o espírito na fase de consciência obscura. o sujeito puro). a multiplicidade e o devir do mundo. idealista: o espírito. que é a obra do gênio. segundo Schelling. recusa. Erlangen. Pesquisas Filosóficas sobre a Essência da Liberdade Humana e os Objetos Conexos com Esta (segunda fase. As faces do seu pensamento são fundamentalmente duas: o período da filosofia da identidade. filosofia da identidade). sujeito e objeto. A unidade. em 1854. Essa realização de racionalidade. de um sistema racional. a natureza e o espírito. No primeiro caso. uma continuação com respeito ao desenvolvimento da natureza. a realidade absoluta é identidade entre natureza e espírito. ao uno imutável. Representação do meu Sistema (primeira fase. são meras aparências subjetivas. E o gênio se encontra só no campo estético. a natureza e o seu desenvolvimento. onde dominara o seu adversário Hegel. As suas obras principais são: o Sistema do idealismo Transcendental. passando da filosofia da identidade à filosofia da liberdade. Schelling concebe as idéias eternas ao 282 . espírito e natureza. primeiro. mas é o próprio universo.tem uma realidade autônoma com respeito ao sujeito. mesmo ilusória. como e donde pode surgir essa visão destruidora do Absoluto? Schelling procura resolver esse problema. do universo que aparece múltiplo e in fieri? Se a realidade absoluta é una e imutável. admite que a natureza é uma produção necessária do espírito. à consciência. decorrerá. Que a natureza seja espiritualidade latente e progressiva. objeto e sujeito: unidade de uma multiplicidade. ser aprendida pela intuição estética expressa na obra de arte. Ao surgir a sensibilidade. como indiferença de irracional e racional. é princípio de tudo. Logo. começa o desenvolvimento do espírito humano. essa revelação de Deus a si mesmo se realizam na determinação das idéias eternas em Deus. vontade inconsciente que aspira à racionalidade. Dessa identidade. Filosofia e Religião. a identidade profunda entre natureza e espírito deveria. Nessa segunda fase. o conceito de Fichte de que a natureza tenha uma existência puramente relativa ao espírito. mas deverá ser um princípio mais profundo. o sujeito. possibilidade do irracional e do racional. o devir do mundo tem uma realidade verdadeira. porém. filosofia da liberdade). no segundo.

uma valorização no sentido imanentista. ao mundo empírico e contingente. tal queda. o Absoluto não é atingível por via prática. Embora Scheleiermacher pense que não podemos conhecer nada a respeito de Deus. e é. porque as idéias eternas participam da natureza divina. é racional o mundo das ciências. mediante a qual o autor procura justificar a religião em geral e o cristianismo em especial. elucidando o princípio da experiência interior. A Fé Cristã. como julgava Hegel.mesmo tempo como verbo de Deus. racional. Crítica das Doutrinas. Scheleiermacher teve uma influência vasta e duradoura sobre o protestantismo liberal alemão. como. da multiplicidade à Unidade. decair no mundo empírico da multiplicidade. teoreticamente. Estes críticos têm um interesse religioso. a do idealismo romântico. fundamentalmente. revelação de Deus a si mesmo. A concepção filosófica de Scheleiermacher é. Monólogos. resolvida na moral. e como exemplares universais e imutáveis das existências particulares e in fieri. filósofo do Romantismo. para Schelling. a razão prática. e a religião aniquilada na filosofia. em ordem cronológica. da realidade. portanto. do contingente. superaria o seu fundo originário arracional e irracional. As suas obras principais. E. Juntamente com o Romantismo. com todo o mal que nele existe. É. como julgava Kant. mas o próprio Deus: porquanto. irracional da vontade. pelo que se vê. 283 . repete de muitos modos que a realidade é una. das idéias. embora muito inferior a Schelling como metafísico. Segundo Scheleiermacher. onde faleceu em 1831. 6. a atividade que atinge o Absoluto é a vontade moral. Mas o Absoluto não é atingível sequer por via teórica. Frederico Scheleiermacher nasceu em Breslau. mas irracional o mundo da existência. porquanto há essencial heterogeneidade entre o perfeito. elemento germinal da Reforma luterana. de sorte que a religião se torna necessariamente e ainda mais radicalmente demolida. Tal passagem se explica então mediante um ato arracional. Por conseguinte. isto é. deveria realizar-se progressivamente a redenção dessa queda original. o temporal.5 . elas se podem destacar do Absoluto. do mundo ideal. da história da natureza e da humanidade. natural e humano. pois. o universal e o imperfeito. Para Kant. em 1768. o imutável. isto é. conquistando a sua racionalidade. Scheleiermacher procura valorizar. o retorno das coisas a Deus. Foi professor em Halle e Berlim. filosofia. ao passo que o segundo pode ser unicamente descrito com base na experiência. ele. Com relação ao primeiro é possível conhecimento racional. o particular. ciência. Compreende-se. desprezada e expulsa da vida do espírito pelo racionalismo iluminista. de liberdade. dada a sua concepção panlogista-imanentista da realidade (toda a realidade é racional e toda a racionalidade é real): daí a lógica coincidir com a ontologia. daí ser a religião reduzida aos limites da razão prática. não se pode realizar mediante uma dedução lógica. e que o espírito humano na sua plena atualidade é a consciência de Deus imanente. Daí o primado da razão prática. Essa redenção redimiria não só e não tanto o mundo e o homem. Através. mas implicam também numa concepção metafísica do mundo e da vida. porém. do finito ao Infinito. idealista. O pensamento de Schelling é. A passagem de Deus. moral. a ética ser resolvida na dialética. do devir. são: Discursos sobre a Religião. justificar a religião. tal separação aconteceu e constitui o mundo material e espiritual. E isto é possível. com efeito. daí ser a metafísica substituída pela moral. que é liberdade e vontade. porquanto ele também é ligado estritamente ao movimento romântico.O Idealismo Religioso: Schleiermacher A Schelling pode-se ligar Schleiermacher. da individualidade. assim. difícil e proteiforme. revelando-se plenamente a si mesmo. do monismo imanentista. portanto.

e uma religiosidade em sentido específico. o qual deveria ser apreendido pelo sentimento em sentido metafísico. e a raiz comum das outras atividades psíquicas. 284 . pela consciência imediata do eu . Scheleiermacher sustenta que o conhecimento e a vontade . a religião ocupa o mais alto grau da atividade humana. E como se realiza uma relação. a doutrina e a moral. uma excluindo a outra. acaba admitindo o primado da religião. secundário.que o Absoluto é atingido mediante a intuição estética. e. para Scheleiermacher. por exemplo. assim como o sentimento ocupa o vértice da vida espiritual. mas pelo sentimento potenciado romanticamente em sentido metafísico.a ciência e a moral .O Absoluto . para celebrar uma religiosidade estética. porquanto o conhecimento e a vontade implicam a multiplicidade decorrente da relativa mudança dos estados de consciência e a dualidade de duas atividades. e nem sequer pela vontade.segundo Scheleiermacher . E por que esta atividade deve ser considerada religiosa e não. que é uma atividade coordenada ao conhecimento e à vontade. e sim pelo sentimento. Mediante a doutrina desses dois sentimentos. Scheleiermacher quer libertar a religião não só da ciência. poder-se distinguir em Scheleiermacher uma religiosidade em sentido amplo. valorizado metafisicamente. Pensa ele . dependente e limitado. Que relação existe entre sentimento e religião. sentimento este que seria precisamente a faculdade do Absoluto. segundo Scheleiermacher. de fato. que constitui a nossa essência. ao Uno. estética? Scheleiermacher parece proceder deste modo. do sentimento. uma multiplicidade.ao Absoluto. a religião como sendo a relação do finito com o infinito. seriam expressões inadequadas e simbólicas da religiosidade. ao mais alto e mais puro Eu. ao Eu. porquanto. mas também da moral. Nisto consistiria a religiosidade verdadeira e