No se nace mujer Monique Wittig Análisis de la opresión de la mujer desde un enfoque materialista y feminista.

Lo que el análisis consigue a nivel de las ideas, la práctica lo hace efectivo en el nivel de los hechos. La existencia de una sociedad1 lesbiana destruye el hecho artificial (social) que constituye a las mujeres como un grupo natural, destruye la idea de las mujeres como un grupo racial o materialmente específico en sus cuerpos. Esta reconstrucción ideológica, es esencialmente política. Este cuerpo llamado natural ha sido manipulado y deformado hasta tal punto, que aparece como lo que supuestamente existía antes de la opresión, la opresión parece ser consecuencia de tal naturaleza que esta dentro de nosotras mismas. No sólo existe el grupo natural mujeres, las lesbianas son prueba de ello. La mujer es sólo un mito, ‘no se nace mujer, se llega a serlo. No hay ningún destino biológico, psicológico o económico que determine el papel que las mujeres representan en la sociedad: es la civilización como un todo la que produce esa criatura intermedia entre macho y eunuco2, que se califica como femenina’ (Simone de Beauvoir). La mayoría de las feministas y de las lesbianas/feministas en Norteamérica aún consideran que la base de la opresión de las mujeres es biológica e histórica. Sin embargo, la creencia en un derecho materno y en una prehistoria en la que las mujeres habrían creado la civilización, mientras que el hombre brutal y tosco se limitaría a ir de caza, es simétrica a la interpretación biológica de la historia que ha sido hecha hasta hoy por la clase de los hombres y que cosiste en buscar una razón biológica para explicar su división. Esta concepción presupone que el origen de la sociedad humana está fundamentado necesariamente en la heterosexualidad, sigue asumiendo las categorías del sexo (que hombres y mujeres pertenecen a dos especies distintas) y mantiene la idea de que la capacidad de dar a luz es lo único que define a una mujer, en contraposición a los hombres considerados biológicamente inferiores, al ser la violencia un fenómeno inevitable en ellos. Pero, el matriarcado no es menos heterosexual que el patriarcado: sólo cambia el sexo del opresor. Al admitir que hay una división natural entre mujeres y hombres, naturalizamos la historia y los fenómenos sociales que manifiestan nuestra opresión, asumimos que tal división siempre ha existido y que siempre existirá, haciendo imposible cualquier cambio. Se considera el embarazo no como una producción forzada, sino como un proceso natural biológico, olvidando que en nuestras sociedades la natalidad es planificada, que somos programadas para producir niños y que es ésta la única actividad social, con la excepción de la guerra, que implica tanto peligro de muerte. El control sobre esa producción de niños significa mucho más que el simple control de los medios materiales de dicha producción, significa abstenerse de la definición la mujer que le es impuesta, abandonar la obligación secular de procrear asumida como el acto creador femenino. Lo que consideramos como causa y origen de la opresión es solamente la marca que el opresor impone sobre los oprimidos: el mito de la mujer, con sus manifestaciones y efectos materiales en las conciencias y en los cuerpos de las mujeres. Pero la marca no preexiste a la opresión: antes de la esclavitud negra, el concepto de raza no existía. Nociones como raza y sexo son entendidas como un dato inmediato y sensible, como
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El término sociedad se usa en un sentido antropológico amplio, porque una sociedad lesbiana en sentido estricto no existe de forma completamente autónoma, al margen de los sistemas sociales heterosexuales. 2 RAE, eunuco: 1. m. Hombre castrado.

Lo anterior nos conduce a luchar dentro de la clase mujeres no por la desaparición de nuestra clase. ellas son vistas como mujeres. Para una mujer querer ser hombre significa que ha escapado a su programación inicial.una percepción directa de características físicas. pero aceptaron los fundamentos de esta idea. limitador. No obstante. No lograron mirar hacia la historia como un proceso dinámico que se desarrolla por conflictos de intereses. Consideró que los aspectos de opresión eran naturales y biológicos. nunca podría llegar a ser hombre. un producto de la sociedad y no de la naturaleza. nuestro miedo. Su fracaso radica en que atacaron la idea darvinista de la inferioridad de la mujer. el rechazo del poder ideológico. a desarrollar nuevas teorías sobre nuestra especificidad. ya que estas pertenecen a los hombres. resume toda la situación. por el fortalecimiento del mito. La butch3. Adoptaron una teoría Darvinista de la evolución. La lucha por una sociedad sin sexos. sin embargo. significa la lucha de las mujeres como clase por la desaparición de la misma. Era una constricción política y aquellas que resistían eran acusadas de no ser verdaderas mujeres o de querer ser hombres. La ambigüedad de la palabra feminista. de al menos dos esclavos naturales durante su vida. no creían como Darwin que las mujeres estaban menos evolucionadas que los hombres. Una conciencia lesbiana supone no olvidar que ser la mujer era algo contra natura. por eso son mujeres. . por el opresor. pero para algunas es entendida como la lucha por la defensa de la mujer. cuyo objetivo político parece ser volverse cada vez más femeninas. Pero no son más que una formación imaginaria que reinterpreta rasgos físicos por medio de la red de relaciones con que se los percibe. una lesbiana debe ser cualquier otra cosa. esta doble acusación es retomada por algunas feministas y lesbianas. 3 Lesbiana hipermasculina. Rechazar convertirse en heterosexual o mantenerse como tal. y no rasgos sociales. Nos encontramos presas en la trampa de que ‘ser mujer es maravilloso’. la lucha dentro de la clase mujeres. En el contexto del movimiento de liberación. Históricamente. no difiere en su enajenación de alguien que quiere ser mujer. pero sí creían que la naturaleza de ambos había divergido en el curso del proceso evolutivo y que la sociedad en general reflejaba esta polarización. Significa alguien que lucha por las mujeres. convirtiendo la ideología esclavizante en una celebración dinámica. por eso son negras. el primer movimiento feminista nunca fue capaz de solucionar sus contradicciones en asuntos como naturaleza/cultura. la visión de la mujer como única. La opresión de las lesbianas pone a las mujeres fuera de su alcance. religiosa. Pero en la acusación había una sombra del triunfo: el reconocimiento. significa negarse a convertirse en una mujer o en un hombre. mientras que para nosotras. en la falsa conciencia que consiste en seleccionar de entre las características del mito aquellas que parecen agradables y utilizarlas para definir a las mujeres. una no mujer. de que mujer no es un concepto tal simple. porque no hay naturaleza en la sociedad. un no hombre. sino por la defensa de la mujer y su fortalecimiento. ellas tuvieron que ser hechas de esa manera. Ellas son vistas como negras. y psicológicamente coercitiva del potencial biológico femenino. que llaman a nuestra pasividad no-violencia y olvidan que la lucha más importante y emergente es combatir esta pasividad. Negarse a ser mujer no significa tener que ser un hombre. mujer/sociedad. este hecho supone no cuestionar radicalmente las categorías hombre mujer. económico y político de un hombre. que pertenecen a un orden natural. antes de que sean vistas de esa manera. aún creían que la causa de su opresión se encontraba en ellas. Tales tendencias conducen de nuevo al mito de la mujer. ya que para ello se precisa la conciencia de alguien que dispone por derecho. opresivo y destructivo en los tiempos anteriores al movimiento de liberación de las mujeres.

Todo lo que piensa en sí. Los problemas prácticos de clase. el sujeto en sí como constitutivo del conocimiento. aunque yo sólo puedo luchar con otros. para ocultar la realidad de las mujeres. nos convertimos en sujetos cognitivos. individualistas y subjetivistas que desaparecerían con el triunfo final de la lucha de clases. matar al ángel del hogar. su total reorganización con nuevos conceptos desarrollados desde el punto de vista de la opresión. ocultando el conflicto de clase entre hombres y mujeres. el partido. Cuando la clase de los hombres haya desparecido. salvo cuando este participa de las condiciones generales de explotación. Cuando se admite la opresión. El marxismo. que no podían reducirse a los de la lucha de clase. la ciencia de la opresión creada por los oprimidos. Las masas no luchaban por ellas mismas. tras una división natural del trabajo. El marxismo no tiene en cuenta que una clase también consiste en individuos. todos los partidos comunistas hasta hoy. Para las mujeres el marxismo tuvo dos consecuencias: a nivel teórico. con acusaciones de divisionismo. Esta operación de entender la realidad es una práctica subjetiva cognitiva. ambas realidades sociales. cayeron el la trampa de el mito de la mujer. Pero constituirse clase no significa suprimirnos como individuos. porque no habrá esclavos ni amos. ha negado históricamente a los integrantes de las clases oprimidas el atributo de sujetos. previamente a cualquier experiencia. se logra a través del lenguaje. antes de la materia. No hay lucha posible para alguien privado de identidad. por su influencia política e ideológica. existe para confundirnos. El marxismo. en mostrar que los problemas supuestamente subjetivos y . Las mujeres pertenecen a los hombres ya sea de la clase burguesa u obrera.Sustentaban el principio ilógico de la igualdad en la diferencia. la pura conciencia. Existe una distinción entre las mujeres (la clase dentro de la cual se lucha) y la mujer (el mito). La conciencia de clase no se refiere a un sujeto particular. les hizo imposible tomar conciencia de que eran una clase. Definir en términos materialistas lo que llamamos opresión es analizar a las mujeres como clase. o un alma para existir y es llamado idealismo. porque las mismas personas no habían cambiado. Lenin. La conciencia de la opresión no es sólo una lucha. Loa individuos pasan a ser sólo el producto de relaciones sociales y por eso su conciencia solamente puede estar alienada. Implica hacer desaparecer a los hombres como clase no con un genocidio. como lo contrario a un objeto de opresión. ya que carece de la motivación interna para luchar. responder a la cuestión del sujeto individual en términos materialistas. necesitaba un Dios. primero lucho para mí misma. sino por el partido y cuando una transformación económica tuvo lugar (fin de la propiedad privada. Para tener una conciencia de clase es preciso destruir el mito dentro y fuera de nosotras. La mujer no es cada una de nosotras. las mujeres como clase desaparecerán también. han reaccionado siempre contra cualquier tentativa de las mujeres de reflexionar y de formar grupos basados en su propio problema de clase. Cuando descubrimos que las mujeres son objeto de de opresión y apropiación. fueron considerados problemas burgueses. constitución del estado socialista). no son eternas. equivale a decir que las categorías mujer y hombre. consiste en primer lugar. ningún cambio revolucionario tuvo lugar. y por lo tanto les impidió constituirse como clase durante mucho tiempo. supone también una reevaluación conceptual del mundo social. Para las mujeres. un espíritu. Este movimiento de ida y vuelta entre los dos niveles de la realidad conceptual y material de la opresión. como alguien con identidad. lo que pretendía existir por encima de la materia. se necesita saber y experimentar el hecho de poder constituirse como sujeto. uno por uno. sino con una lucha política. incluyendo sus rasgos más seductores. por medio de una operación de abstracción. rechazó el sujeto trascendental. en la práctica.

rechazando todas las ciencias que aún las utilizan como sus fundamentos. Más allá de las categorías de sexo. puede encontrarse una nueva y subjetiva definición de la persona y del sujeto para toda la humanidad. exige la dedicación a destruir esa clase con la cual los hombres se apropian de las mujeres. Y esto sólo puede lograrse por medio de la destrucción de la heterosexualidad como un sistema social basado en la opresión de las mujeres por los hombres. pues el sujeto designado no es una mujer ni económicamente. físicas y económicas. sino una institución social violenta. el surgimiento de sujetos individuales exige destruir primero las categorías de sexo. Lo que constituye a una mujer es una relación social de servidumbre con un hombre. es el único concepto que está más allá de las categorías de sexo. son de hecho problemas sociales y de clase. que la sexualidad no es para las mujeres una expresión individual. Destruir la mujer no significa la destrucción física del lesbianismo. que implica obligaciones personales. .privados. ya que este ofrece la única forma social en la cual podemos vivir libremente. un sistema que produce el cuerpo de las doctrinas de las diferencia entre los sexos para justificas esta opresión. ni políticamente. ni ideológicamente. La supervivencia de estas desertoras de su clase.

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