Ajahn Buddhadasa - La prisión de la vida

21 de Junio de 2009

"La Causa del Sufrimiento en la perspectiva Budista", de Buddhadasa Bhikkhu - Editorial Kier S.A

La liberación es la salvación de la prisión La esencia única del buddhismo Descúbranlo dentro La propia vida es prisión Los instintos son prisión Los sentidos son prisión La superstición es prisión Las instituciones sagradas son prisión Los maestros son prisión Las cosas sagradas son prisión La bondad es prisión Las opiniones son prisión La pureza es la mayor de todas las prisiones La vacuidad no es prisión Hablar acerca de aquello que llamamos “prisión” nos ayudará a comprender con mayor claridad aquello que llamamos “vida”. Así conoceremos mejor el Dhamma, lo cual nos ayudará a vivir la vida sin dukkha (insatisfacción, dolor, miseria, sufrimiento). De modo que ahora hablaremos acerca de la mencionada “prisión”. Preparen sus mentes para escuchar con atención. Dondequiera que existan condiciones y señales de prisión, existe dukkha. Ustedes habrán observado que todas las formas y tipos de dukkha llevan alguna cualidad de prisión sobre sí. Ser capturado, encarcelado, encadenado y puesto en medio de dificultades y molestias, son características de dukkha. Si entienden esto, entonces entenderán el significado de lo que llamamos “upādāna” (apego), más claramente. Donde hay upādāna, hay una prisión. Es este mismo upādāna el que produce las condiciones de encarcelamiento.

1 / 12

Aquello que todos buscan y necesitan -en este mismo momento. Todas estas palabras tienen el mismo significado: ser salvados. pero tiene el mismo significado que una prisión concreta. La meta final de todas las religiones es la salvación. existe esclavitud. Esto nos fuerza. Es exactamente como las prisiones físicas que hay por todas partes. mientras todas las personas en el mundo están atrapadas en la prisión espiritual. O. o una prisión mental. Pero ¿de qué somos salvados? Somos salvados de la prisión espiritual. Aquello que nos lleva a estar interesados en el Dhamma. en las cuales las personas son alojadas. a venir a estudiar el Dhamma. La esclavitud puede ser positiva o negativa. Es una prisión mental. Debemos entender este asunto de upādāna correctamente. no importa cómo. del T) y a otros lugares semejantes. Para facilitar su comprensión. 2 / 12 . Todos los principios del Dhamma del Buddhismo pueden ser resumidos como: upādāna es la causa de dukkha. Lo que es más extraordinario aún es que las personas se encierran voluntariamente en esta prisión. una prisión espiritual. es la opresión y la fuerza de estar cautivos en dicha prisión espiritual. Aquellos que carecen de sabiduría pueden ver y temer solamente las prisiones físicas. quedamos atrapados en ellas. Sea una prisión física. Por ello vienen a buscarla aquí (Al monasterio Suan Mokkh. Lo extraño o extraordinario en esta prisión es que no podemos ver su substancia con nuestros ojos. En todos los casos queremos libertad. ambas son igualmente aprisionantes. a luchar y buscar una salida del encarcelamiento espiritual. Considerando las cosas y apegándonos a las mismas como “yo” o “mío”. Si ustedes sienten esto o no.Ajahn Buddhadasa . Están realmente encantadas de ir y encerrarse en la prisión espiritual. simplemente. escapar de la prisión. debemos verlo claramente como si fuera exactamente igual a una prisión. Pero aquellos que poseen sabiduría (paññā) para observar más profundamente. Realmente es difícil ver que alguien se encierre en un calabozo ordinario. no es importante. Cuando saltamos hacia las cosas. esto les está forzando a todos ustedes —percíbanlo o no— a encontrar la libertad espiritual. espiritual. todos los aquí sentados están libres de una prisión ordinaria. No obstante. el significado es el mismo. la esclavitud ocurre. Este es un aspecto muy raro de la prisión espiritual. Estamos hablando acerca de una prisión mental o espiritual. Todas las religiones enseñan la salvación. material. Por ejemplo. estudiamos el Dhamma y desarrollamos la mente para destruir la prisión que nos tiene atrapados. visión clara) con el objetivo de destruir upādāna. emancipación o cualquier palabra más conveniente. Pero ahora estamos hablando de una prisión puramente espiritual. pero todos están encarcelados en una prisión espiritual. verán cuánto más terrible y peligrosa es la prisión espiritual. a practicar desarrollo mental. dukkha nace de upādāna. LA LIBERACIÓN ES LA SALVACIÓN DE LA PRISIÓN Debemos recordar las palabras “salvación” y “liberación”. que es. según cada idioma.es lo que denominamos “libertad” o “liberación”. materiales. usadas en todas las religiones. N. exactamente como si quedásemos atrapados en una prisión.La prisión de la vida 21 de Junio de 2009 Dondequiera que exista upādāna. metafóricamente hablando. De modo que vamos a estudiar el Dhamma y desarrollar samādhi (estabilidad y calma mental) y vipassanā (insight.

Estudien este único asunto de eliminar upādāna. O si quieren conocer bien el Zen. Ya sea Buddhismo Theravāda. Tan sólo estudien esto. entonces no hay dukkha. Tibetano y Chino reflejan solamente la cubierta exterior de lo que parecen ser diferentes tipos de Buddhismo. entiendan que este es el corazón de todo Buddhismo: se lo encuentra en cada secta y escuela. dukkha terminará. Si existen algunas diferencias son meramente superficiales. entonces tienen que aprender chino. con eso basta. Tomarnos un tiempo para estudiar cada tipo de prisión nos ayudará a entender este fenómeno mucho mejor. Pero internamente. Buddhismo Mahāyāna. Mahāyāna. Es una pérdida de tiempo. son diferentes sólo en el nombre o en las ceremonias y prácticas externas. pero traten de usar esta palabra “upādāna” para ir acostumbrando sus labios. Palabras como esa son constantemente malinterpretadas. El corazón del Buddhismo es justamente extirpar o cortar este upādāna.La prisión de la vida 21 de Junio de 2009 Aunque aquello que nos hace prisioneros sea sólo una cosa. sus mentes y sus sentimientos a ella. No estén tristes. LA ESENCIA ÚNICA DEL BUDDHISMO Puede ser apenas una simple palabra. Por favor. No se preocupen si no han podido estudiar el Buddhismo en el Tíbet. Buddhismo Tibetano o cualquier tipo de Buddhismo que a ustedes les guste. Su significado es más amplio y nos permitirá investigar esta materia más profunda y abarcativamente. Entenderemos la cuestión de dukkha. Me gustaría aconsejar que usen esta palabra “upadana” en lugar de “apego” o cualquier otra traducción. Entonces entenderemos mejor upādāna. Pueden gastar casi toda la vida tratando de aprender sánscrito y aún no saber realmente nada. entonces tendrán que aprender sánscrito. Para conocer el 3 / 12 . Entonces no hay prisión. Buddhismo Zen. de acuerdo con la enseñanza buddhista. Entonces. Deben tomar los significados de los vocablos apegar. grasping y clinging). y combinarlos para obtener el significado de “upādāna”. es el mismo en todas partes: extirpar y eliminar upādāna. causan dukkha. Zen. Pasan toda la vida aprendiendo chino y al final todavía no conocen el Zen. apenas un manojo de ritos y rituales acumulados. pero upādāna es de mayor importancia. el corazón de todo Buddhismo. en China o donde sea. Existe sólo una única esencia o corazón en todo esto: eliminar upādāna. Debemos percibir que el corazón del Buddhismo es eliminar upādāna.Ajahn Buddhadasa . todos apuntan a lo mismo: la eliminación de upādāna. en Birmania. si entendemos claramente y por completo la cuestión de la prisión. Existen docenas de estilos y tipos de prisión. a saber. Las etiquetas Theravāda. Si realmente quieren conocer el Buddhismo Maháyana como un experto. y también entenderemos mejor tañā (deseo) y kilesa (impurezas de la mente) que. no estén decepcionados o ansiosos ni se hagan problemas pensando que no han sido capaces de estudiar todas las escuelas de Buddhismo. Es mejor para nosotros usar la palabra upādāna. Puede ser que no la entiendan totalmente en este momento. El corazón del Buddhismo es aquel que se libra de upādāna o lo remueve. esta prisión asume muchas formas diferentes. aferrar y agarrar (en inglés attachment. El verdadero corazón del asunto. No pierdan tiempo entristeciéndose o pensando que no han estudiado todos los distintos tipos de Buddhismo. en Sri Lanka. upādāna.

con una mente viva. Aprendan de ese interior. somos confrontados con dos opciones: ¿vamos a aprender del exterior o vamos a aprender del interior? La distinción es crucial. Para recoger exitosamente algún beneficio real. gimnasias y acrobacias. así como en todo tipo de prácticas diferentes. Eso significa un cuerpo vivo. Existe un tipo de meditación de Birmania.La prisión de la vida 21 de Junio de 2009 Jajrayāna. para destruir la prisión. Y no serán tampoco de ningún uso o beneficio. DESCÚBRANLO DENTRO Para hablar más correctamente. Sea de China. el corazón de cada uno de ellos está siempre exactamente en el mismo lugar: la necesidad de erradicar upādāna.Ajahn Buddhadasa . no podemos en realidad aprender de las escrituras. es este aprendizaje interior. Por lo tanto. Corea o de cualquier otro lugar. debemos aprender en el problema mismo. De modo que sería mejor buscar y encontrar esa prisión. El entrenamiento en samādhi y vípassanā (concentración y visión clara). Buddho”. Allí es donde el verdadero aprendizaje tiene lugar. porque no están destinados para eliminar upādāna o. el Buddhismo del Tíbet. tales como deportes de alto nivel. Zen o Jajrayāna. todos tienen un único objetivo: eliminar upādāna Incluso tomando solamente la escuela del Buddhismo Theravāda existen muchas formas diferentes. el Tathāgata (El Perfecto. El aprendizaje externo es de libros. esa prisión en sí misma. Japón. aprendan allí. epíteto del Buddha) lo ha explicado en términos de un cuerpo que todavía está vivo. Estas son sólo superficialidades aparecidas como nuevos desarrollos. sea etiquetado de Mahāyāna. o sea. Otros se basan en los mantras “Sammā Araham” y “Buddho. El Buddha dijo que debemos estudiar del interior. Pero si no llevan a la eliminación de upādāna. Entonces conocerán la esencia del Buddhismo. hablando metafóricamente. Llevar a cabo este estudio interior demanda una buena cantidad de paciencia y resistencia. Solamente el aprendizaje de los idiomas les demandará casi toda la vida. lo que significa que aprendan dentro de sí mismos mientras vivan. Hay también muchas maneras diferentes de cultivo mental. A esta altura. el desarrollo de la vigilancia por medio de la respiración (ānāpānasati-bhāvanā) como hemos estado practicando aquí. en comparación con algunas de las disciplinas que otra gente está practicando. Comprendan el corazón de todo esto y aprendan simplemente esta única cosa: la eliminación de upādāna. no un cuerpo muerto. tendrán que aprender tibetano. Todavía la gente tiene bastante resistencia y perseverancia para poder realizar tales entrenamientos. vamos a estudiar del interior. pero no mucha. prácticas y cosas como esas. de las técnicas o de aquellas diversas enseñanzas. en la prisión propiamente dicha. esto es. no son el verdadero camino. Estudiar el verdadero dukkha en sí mismo. estas últimas son más difíciles que el entrenamiento en samādhi y vipassanā. si queremos ser verdaderamente exitosos. Los estudios externos —aprender de libros y de todas esas diferentes ceremonias y rituales— no son realmente valiosos. Todo lo que debemos aprender. Theravāda. Por favor recuerden estas palabras: “aprender del interior”. Basta tener resistencia moderada y seremos capaces de entrenar en 4 / 12 . Así que es mejor si hablamos acerca de esta prisión. donde observan el ascenso y el descenso del abdomen. De hecho. antes de morir. acerca de la cual vamos a hablar. Aún no habrán penetrado en el corazón del Buddhismo. y todavía no habrán aprendido realmente nada. ceremonias. Si son correctos.

Si vemos la vida como una prisión. Algunas personas no pueden soportarlo y huyen. no veremos que la misma es una prisión y. o algo nos desagrade. “. ¿por qué venimos aquí para meditar. La mayoría de las personas. como una oportunidad para divertirse. ¿Qué vamos a hacer para que ella no sea una prisión? Esta es la pregunta que debemos responder muy cuidadosa y correctamente. Si no hemos visto upādāna en la vida. mas en todo en lo que encontremos satisfacción. ya sea por el positivo o por el negativo. es otra cuestión. Además. alcanzaremos nuestro objetivo final. por favor. esto se vuelve una prisión por causa de upādāna. En cuanto odiemos algo. Lo que es más. Estamos atrapados sin conocer la prisión. y ven la prisión que ella es. estaremos satisfechos pensando que esta vida es el paraíso. es una prisión en ambos casos. nuestro verdadero propósito es destruir la prisión de la vida. Si sus estudios y prácticas tienen éxito.Ajahn Buddhadasa . Están dispuestas a vivir para los placeres de la vida.. gozo. atracción y pasión habrá upādāna también. Así que. para cultivar la mente? En esencia. ¿estoy viviendo en una prisión de upādāna. que nos engañan y nos cautivan. aplíquense a este estudio interior y háganlo con la suficiente paciencia y resistencia. si continuamos un poco más. es una prisión. LA PROPIA VIDA ES PRISIÓN Utilizar metáforas nos facilita la comprensión del asunto que estamos discutiendo. Ser seducido y engañado. o no?” Cada uno de ustedes debe mirar muy cuidadosamente dentro de su propio corazón y ver con absoluta claridad si su vida es una prisión o no. en cambio. Porque estamos apasionados y satisfechos con la vida. o no?. 5 / 12 . el verdadero objetivo y propósito del desarrollo mental es la destrucción de nuestras prisiones. si pueden destruir la prisión o no. Y que cuando no hay upādāna. recibiendo los correspondientes beneficios. Y esa prisión transforma la vida en dukkha. entonces se puede decir que conocen la verdad de la naturaleza bastante bien. exactamente como estamos apasionados y satisfechos con la vida. sin embargo. igualmente. esto se vuelve un tipo negativo de upādāna que. esta se vuelve una prisión. Por más que amemos algo. estamos cautivos en una prisión sin reconocerla aún. Pueden ver aquí y ahora mismo si existe o no upādāna en sus vidas. con vigilancia por medio de la respiración. estamos satisfechos y apasionados con esa prisión. podrán ver que cuando hay upādāna en la vida. la vida no es para nada una prisión. Nosotros hemos tenido suficiente resistencia para llevar esto adelante y. ven la vida como algo divertido. Esto se debe a que hay muchas cosas en ella que nos satisfacen. Consideren esto cuidadosamente.Es mi vida una prisión. ya que estamos hablando sobre el tema de la “prisión”. La primera prisión que deben buscar y ver es la vida en sí misma. Si no reconocemos upādāna. debemos haber visto upādāna en esta vida. Entonces haremos uso de ellas. Si miran la vida como una prisión.La prisión de la vida 21 de Junio de 2009 samādhi y vipassanā.. ¿Tienen una prisión o no? ¿Están viviendo en una prisión o no? Por otro lado. Este es un tipo positivo de upādāna. El hecho de estar apasionadas y engañadas por la vida es lo que la convierte en una prisión. Se convierte en una prisión. estamos atrapados en la prisión de la vida. Entonces se vuelven apasionadas y quedan cautivadas por la vida. No obstante.

encontrarán motivación para aplicarse con energía y paciencia para ser capaces de destruir la prisión. el “yo”. Estamos forzados a hacerlo. estas obligaciones necesarias no serían como una prisión. la vida no es una prisión. Si tratan de comprender estos hechos como si fuese un deber. Conocerán bien upādāna y no tendrán ningún upādāna en aquello que llamamos “vida”. “som nam nā man”. o respecto de nuestras vidas. Estos instintos constantemente nos fuerzan a seguir sus intereses y necesidades. El hecho de que siempre debamos seguir la ley natural es un tipo de prisión. el “self”. Como resultado. la vida es una prisión. Entonces podemos decir: “som nam nā man . Esto es verdad especialmente para el instinto sexual o reproductivo. sean personas. seremos capaces de movilizarnos por nuestras necesidades. debemos trabajar para mantener y sustentar nuestras vidas. pero a través de nuestra propia estupidez creamos upādāna con la ignorancia (avijjā) y. que alguien lo entienda o no es otro tema. se vuelve una prisión por causa nuestra. entenderán bien la vida. Si tienen éxito en la práctica de ānāpānasati-bhāanā (cultivo mental de la vigilancia por medio de la respiración). nuestra propia carencia de correcto entendimiento. a través de upc7diina.Ajahn Buddhadasa . tienen instintos. tenemos la prisión. ¿Cómo vamos a escaparnos de ella? ¿Por qué estamos atrapados en la prisión de tener que vivir sujetos a la ley de la naturaleza? Esta prisión viene de nuestro upādāna respecto de nosotros mismos. la prisión no acaece: cualquier prisión que exista se disolverá y desaparecerá. Esto también es una prisión. Debemos hacer esto y todo aquello que sea necesario. Debemos buscar alimento. Estas dificultades vienen de upādāna.te lo mereces”. ganarnos la vida y ejercitar y cuidar del cuerpo sin volvernos desdichados. de este modo. 6 / 12 . que significa algo como “te lo mereces”. es un misterio para la mayoría de las personas. Estamos bajo el poder de los instintos. El significado de esto tiene mucho valor. una obligación. Si no tuviéramos upādāna con relación al “yo”. nace. asustado y temeroso de estas obligaciones naturales. Todos los seres vivos. No hacerlo es imposible. animales o plantas. Los sentimientos sexuales e impulsos reproductivos nos presionan. Ahora. Esto es muy sutil.La prisión de la vida 21 de Junio de 2009 ¿Cómo tenemos que vivir para que la vida no sea una prisión? Esto significa que ordinaria o naturalmente. Un modo de ver esto es observar el hecho de que la vida debe desenvolverse de acuerdo con la ley de la naturaleza: o que nosotros debemos fluir en armonía con la ley natural. Debido a nuestra propia ignorancia. ¿Cómo vamos a vivir de manera que no haya dukkha conectado con el hecho de que todo en esta vida debe ser realizado de acuerdo con la ley de la naturaleza?. Así. tenemos upādāna en la vida. Si no tenemos ningún upādāna hacia la vida. ocupa y complica. Es la sutileza de la verdad natural. debemos ejercitamos. que sólo nosotros la convertimos en una prisión. Este “yo” es ansioso y preocupado. LOS INSTINTOS SON PRISIÓN La próxima prisión a considerar es que vivimos bajo la influencia de los instintos. nuestra propia estupidez. molesta. debemos descansar y relajarnos. y así se hace miserable por medio de ellas. Cuando existe upādāna dirigido hacia nosotros mismos. En tailandés tenemos una frase que es cruda y crítica. La vida no es una prisión ni nada que se le parezca. que tanto nos controla.

oídos. La raíz de esta palabra significa literalmente “herramientas o medios para comunicarse con el inundo exterior” -lugares. Además. tal vez “medios de comunicación de los sentidos” (sense media). el mismo instinto de exhibirnos puede dirigir nuestras vidas. Si quieren usen esta palabra pali: āyatanas. los seis medios o bases de los sentidos. 7 / 12 . En pali. debido a esta prisión. Ahora. gastando todo su dinero en todo tipo de cosas. para comunicar. exhibirnos es un instinto. lengua. cuerpo y mente —los seis sentidos— se convierten en prisiones. bonitos zapatos incluso. acumulando más gastos. Escuchen atentamente para comprender cómo nuestros ojos. oídos. joyas preciosas. como el alimento. insisten en decorar y embellecer sus casas. La necesidad de mostrarnos. nariz. Como las personas no pueden resistirse. medios parra contactarse o comunicarse con el mundo exterior-. nos obliga a comprar ropas hermosas. cuerpo y mente: los seis āyatanas. Los seis āyatanas son todos prisiones. nos perturban profundamente. que cuenta con estos seis medios para sentir. nos fuerzan a través de todo tipo de dificultades. No sabemos con certeza cómo llamarlos en inglés. En fin. Consideren y reflexionen cuidadosamente sobre estos ejemplos de instintos que hemos planteado. joyas y en mantenerse siempre hermosas que lo que gastan en alimento. lengua. mecanismos. debemos mencionar a las mujeres en particular). descubriremos que algunas personas gastan más dinero en ropas. Aun así es verdaderamente una prisión. LOS SENTIDOS SON PRISIÓN Ahora.La prisión de la vida 21 de Junio de 2009 nos oprimen. Nosotros los llamamos āyatanas. Si pensamos sobre esto. o ágiles. la prisión que está más próxima a nosotros. Existe este instinto de exhibición y es un tipo de prisión. El instinto de exhibición es el más cómico. gastan más en esas cosas que en alimento. Cuando hay upādāna con respecto a estos seis āyatanas. o fuertes. Denles una lenta y cuidadosa mirada. Y no podemos parar. los denominamos āyatanas. jactamos. Nuestros niños crecen y se desarrollan hasta la etapa en que el instinto sexual madura completamente y ahí quedan atrapados en la prisión de este instinto sexual. A veces lo preferimos de esta manera. no nos forzaría ni oprimiría en lo más mínimo. Si no fuera una prisión. Hasta los animales tienen la condición de querer presumir que son bonitos. se ven forzadas a seguir este instinto. o lo que sea. Muchas personas no pensarían en esto como un instinto. Aun este loco y más ridículo instinto es una prisión. vamos a la prisión más divertida.Ajahn Buddhadasa . nariz. Finalmente. Las personas nunca tienen dinero suficiente. no obstante. Destinamos más dinero a cosas innecesarias para la vida que el que destinamos a las necesidades de la existencia. Ellos son prisiones. Esta es una manera más de quedar cautivos en la prisión de los instintos. para experimentar. pero todos los animales lo tienen. nosotros les servimos. si hacemos una cuenta de todos nuestros gastos. Existen estos ojos. que es necesario para la vida. Tenemos upādāna hacia la vida y con relación a nosotros mismos. para saborear o recibir los objetos de los sentidos. ¡y muchos de ellos! ¿Por qué debemos tener muchas camisas bonitas y muchos pares de zapatos bonitos? ¿Por qué necesitamos de todos ellos? (Y perdónenme. Ellos también son una prisión. el más ridículo de todos. Queremos presumir y alardear.

Los niños creen todo lo que se les dice. eso es saiyasātr. queremos mencionar a los seres engañados por aquello que conocemos como “saiyasātr” (Saiya significa dormir”. ¿no es así? Soportan penalidades y se desviven para servirles. Hemos aprendido esas cosas siendo niños. saiyasātr. Aun así. Todas las formalidades y creencias supersticiosas son saiyasātr. cuerpo y mente y hacerles felices con la mayor dedicación. conocimiento. Así. hay todavía una buena cantidad de saiyasātr en los templos e iglesias. Juntos significan algo así corno “somnología” o “ciencia del sueño”). es para las personas que estén dormidas. Servimos a los oídos para satisfacer los oídos. Por favor. oídos nariz.significa “ciencia” y es usado como sufijo “logia”. siempre buscando la manera de confortar los ojos. Aquellas personas que carecen de sabiduría. Todo lo que hacemos es por causa de estos seis āyatanas. Si aún creen que el trece es un número de mala suerte. ha llevado aun mejor entendimiento de las verdades naturales.de la educación y de la ciencia (vidayāsātr “conocimiento. Las personas son atrapadas en grados y maneras diferentes. Servimos a la piel y a los sentidos generales del cuerpo para que estén confortables. que son ignorantes. perdónenme por decir esto. no hay cómo evitarlos. allí es el lugar donde la “ciencia del durmiente” persiste. el sentido de la mente. ellos nos presionan y controlan. y en ese tipo de sitios. Y ustedes los sirven de buena gana. Servimos a la lengua para saciar la lengua. La superstición. Hoy en día. permaneceremos cautivos en la prisión de los āyatanas quién sabe por cuánto tiempo. En consecuencia. antes de tener la inteligencia y la capacidad para razonar acerca de ello. dondequiera que la gente se incline y rinda culto a las así llamadas cosas sagradas y santas. arma. Todavía están durmiendo. Hay muchos otros ejemplos de 8 / 12 . quedan muchos engaños en la prisión de las supersticiones. De modo que debemos admitir que somos esclavos. ciertamente serán esclavas de los āyatanas. lengua. Si practicamos ānāpānasati incorrecta e incompletamente. Fíjense si hay alguien entre ustedes que no esté sirviendo como esclavo a estos seis āyatanas. Sātr –del sánscrito Śāstra. Hay quienes son atrapados mucho más que otros. ciencia” y Śāstra). Nos rendimos ante ellos y nos volvemos sus esclavos. el progreso. A través de la práctica correcta y exitosa de la atención a la respiración. escapamos de la prisión. Aunque la superstición ha disminuido en general. Esto significa que todo nuestro comportamiento se desenvuelve solamente para entretener a estos āyatanas. cuanto más carentes estemos del correcto conocimiento. LA SUPERSTICIÓN ES PRISIÓN Para la próxima prisión. Cuanto mayor ignorancia exista. mas podemos decir que aún existe gente cautiva en la prisión de saiyasātr. engañada por la superstición. Llamamos a esto “estar atrapado en la prisión de los āyatanas”. y así los “adultos” les inculcan muchas supersticiones. más atrapados estaremos en la prisión de las supersticiones. pero el lugar donde podemos encontrar más superstición es en las iglesias. para apaciguarla y confortarla. estarán atrapadas en la prisión de los āiyatanas. Aunque en general la superstición ha disminuido considerablemente debido al progreso de la ciencia. Es personal.Ajahn Buddhadasa . servimos a los ojos para satisfacer los ojos.La prisión de la vida 21 de Junio de 2009 nos volvemos sus esclavos. en los templos. Servimos a la mente. Dondequiera que existan altares. Es para aquellos que no entienden correctamente. y de todas las cosas. queda un gran remanente en tales lugares. Servimos a la nariz para satisfacer la nariz.

Sean muy cuidadosos con esta palabra “sagrado”. en Sri Lanka. en China. Estos tipos de cosas son prisiones. es exactamente el mismo upādāna. Sienten que “nosotros somos mejores que ellos” o “nosotros estamos en lo cierto y los demás son estúpidos”. o que son famosas y célebres. Es como si el mero portar un libro sagrado fuese lo mismo que realmente recibir ayuda. Existen muchos de esos lugares por todos lados. De este modo. y más aun siendo “sagradas”. el “Lama Fulano”. no caigan también en esta prisión. no conviertan a Suan Mokkh en su prisión. el “Maestro Mengano”. Se agarran y se apegan sin la más mínima consideración o pensamiento crítico. y de lo que ustedes quieran. su maestro tiene razón y todos los demás maestros están completamente equivocados. Las personas siguen construyendo prisiones con sus maestros y gurúes. Por favor. comienzan a tener ideas y sentimientos hacia estos. En Birmania está el “Sayadaw Este”. Así que les pedimos que no piensen que Suan Mokkh es alguna institución sagrada o milagrosa. S6 convierten incluso en sustitutas o reemplazantes de Dios. de este instituto o aquel establecimiento. Algunos podrían ofenderse.La prisión de la vida 21 de Junio de 2009 superstición. Entiendan y crean sólo lo que es genuinamente beneficioso. LAS INSTITUCIONES SAGRADAS SON PRISIÓN Debemos continuar con aquellas instituciones que son santas y sagradas. esa institución. evaluar críticamente. examinar cuidadosamente. regional. Entre aquellas personas que no tienen mucha sabiduría. No se encarcelen en ninguna de esas prestigiosas y famosas instituciones. todo lugar tiene su Gran Gurú. más intensamente aprisiona. LAS COSAS SAGRADAS SON PRISIÓN La próxima prisión es las sagradas escrituras. Rehúsan escuchar a los maestros de otras personas. los famosos maestros de gran renombre. el “Achaan Aquel”. Sea un gran maestro o un pequeño maestro. no examinan las enseñanzas de sus propios Achaans. agua bendita. en el Tíbet. Se tornará una prisión antes de que se den cuenta. pues de lo contrario se tornará una prisión. que podemos encontrar por todas partes. Tan pronto las personas se registran como miembros de esta asociación o aquella organización. Convierten al maestro en una prisión y quedan atrapadas en esta. ¿Por qué no miramos muy cuidadosamente para verlas como tales? Incluso el número “13” llega a ser una prisión. Cuanto más sagrada es alguna cosa. o aquellas de las cuales se rumorea que son tan prestigiosas que cualquiera que se convierta en miembro suyo es prestigioso también. pero sería mejor no mencionarlos. provincial o local.Ajahn Buddhadasa . incluso esa iglesia —no podemos evitar decirlo—. se vuelve una prisión. Están cautivas en la “Prisión del Maestro”. Cada lugar tiene su maestro famoso. de cuyo nombre alardea. Y no piensan. Ya sea nacional. Por favor. maestro. En consecuencia. Esto lleva a la existencia de una gran variedad de objetos sagrados: reliquias. Se trata de un apego verdaderamente ridículo. Tengan cuidado con la así llamada “sacralidad” o 9 / 12 . las personas se aferran y apegan a su maestro como si fuera el único que está en lo cierto. estas cosas están muy adheridas. LOS MAESTROS SON PRISIÓN Ahora vamos a la prisión denominada “Achaan” (profesor. y todo tipo de cosas sagradas. gurú). Deben pensar libremente.

Si son cristianos. opiniones. ideas. Comprendan y recuerden que esta es la forma en que upādāna construye prisiones. y así es como esto llegó a ser llamado “pecado original” o. o ello los llevará a saber cómo discriminar entre el bien y el mal. Conocimiento. sean extremadamente cuidadosos para no transformar la bondad en una prisión. Se volvió la prisión original. Si fueran auténticos cristianos no se apegarían con upādāna al bien y al mal. LAS OPINIONES SON PRISIÓN La próxima prisión es nuestro propio ditthi. lo cual es sagrado a través de upādāna. Tan pronto uno es apresado por la bondad. muy inteligente y sabia. hasta que ello se torna un problema. una prisión. Ustedes deben ser buenos. La ley de Idappaccayatā es sagrada en sí misma. De este modo. Desde entonces hemos tenido continuos problemas. Pero tan pronto haya upādāna a mezclado con dicho bien. “pecado perpetuo”. Si hay upādāna se vuelve prisión. No hay necesidad de upādāna. a veces.La prisión de la vida 21 de Junio de 2009 “santidad”. Como decimos. el bien no será una prisión. una prisión perpetua. tener bondad. les pedimos que piensen y reflexionen mucho sobre la enseñanza del libro del Génesis. Entonces la suprema bondad se volverá la suprema prisión. Por favor. Por favor. Lo que significa que no debemos caer en la prisión de la bondad. Todo lo demás es sagrado por suposición o por lo que la gente misma inventa. No coman de ese fruto. Dondequiera que haya sacralidad a través de upādāna. tanto del bien como del mal. Esta enseñanza es bastante profunda y buena. Dios se convertirá en la suprema prisión. Las personas no muestran mucho interés en ella y así no pueden ser dignos cristianos. o por el bien. la suprema sacralidad por encima de todas las cosas. como consecuencia fuimos atrapados y retenidos por todo bien y mal. A todos les gusta el “bien” y enseñan a todo el mundo a hacer el bien. pero nadie parece entenderla. se pierden en el bien. teorías. LA BONDAD ES PRISIÓN Esta nueva prisión es una de las más importantes y causa todo tipo de problemas.Ajahn Buddhadasa . Entonces rinden culto a eso que llaman el “bien”. sigue adelante rumbo al más alto bien. Entonces estos bien y mal estarán sujetos a upādāna y se volverán prisiones. De modo que. se embriagan con el bien. Ustedes deben saber que no hay nada más sagrado que la ley de Idappaccayatā (la ley de la condicionalidad). Es lo que se conoce como “bondad”. Comimos de ese fruto y conocimos el bien y el mal. pensamientos. esa sacralidad es una prisión. no caigan en la prisión de las cosas sagradas. No debemos hacer. las personas enloquecen por el bien. sin tener upādāna. Nunca se dejen atrapar por esta prisión. este se convierte en una prisión. la suprema bondad. No hay nada que podamos hacer ahora para ayudar. La palabra pali ditthi es difícil de traducir. sin necesidad de ningún accesorio. Si los acontecimientos se desarrollan de esta manera. No conviertan las cosas sagradas en una prisión para ustedes. en esta prisión perpetua. entendimiento -todo esto es 10 / 12 . Ya controla todo y es verdaderamente sagrada en su totalidad por sí misma. tengan cuidado de no caer en esta prisión original. todos están ciega e inconscientemente atrapados en la prisión de la bondad. donde Dios prohíbe a Adán y Eva comer el fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal5. creencias.

para jactarse ante todos de cuán puro “yo soy”. Cualquier pureza que sea verdaderamente eterna no puede ser una prisión de ninguna manera. rociado o bendecido con quién sabe qué. Todo aquello a partir de lo cual vemos nuestra experiencia es llamado “ditthi”. es venerada. no se pierdan al punto de terminar en la prisión llamada “pureza”. y pureza a través de accesorios es prisión. de acuerdo con nuestras opiniones personales. hacer encantamientos.La prisión de la vida 21 de Junio de 2009 ditthi-. todo esto es pureza a través de upādāna. Es difícil de entender qué es exactamente lo que se quiere decir con estas palabras. excepto a nuestro propio ditthi personal. Oímos todo tipo de conferencias acerca de la inocencia y la pureza. es aquello que llamamos “attā” (en pali). porque nuestras mentes están cerradas a todo lo que no sea nuestras propias creencias y opiniones. Nosotros estamos atrapados en la prisión de nuestras propias ideas. Pero.Ajahn Buddhadasa . imprudente y apresuradamente. vacíos de “ego” -de toda sensación. Existen muchas formas de purificación que son consideradas como si no provocasen apego. tales como tomar baños. a menos que las personas entiendan mal y se apeguen a ella como algún “yo” o alma. opiniones. dichas opiniones se vuelven una horrible prisión que nos retiene y nos encierra en apenas un modo de entendimiento. sino a todas ellas. Todo el asunto viene de agarrarse y apegarse a la pureza a través de upādāna hasta caer en una prisión eterna. en cuyo caso se vuelve una prisión nuevamente. pueden llamarla “la mayor de todas las prisiones”. verdadera pureza. o cualquiera de las miríadas de rituales y ceremonias hechas para “purificar. No se refiere sólo a ciertas opiniones y pequeñas creencias. Así es como la verdadera prisión. huyan de la prisión de la pureza hacia la vacuidad libre de “alma” y de “ego”. la colección de todas estas prisiones que hemos mencionado. La mayor de todas las prisiones es lo que se denomina “inocencia” o “pureza”. la prisión final. ser ungido. si hay upādāna. En consecuencia. algunos credos religiosos han llegado tan lejos como para enseñar que existe algún tipo de pureza perpetua que es algún tipo de alma eterna viviendo en alguna eternidad. pero la gente nunca parece saber de qué se está hablando. es utilizada para espectáculo y competición. Damos la espalda y nos perdemos las cosas que podrían beneficiarnos. luego. y todo eso. idea o noción de “sí mismo”. No es prisión. es considerada como esto y aquello. No tener ningún “ego”. Ditthi significa todos los pensamientos. vivir libres de “ego”. No obedecemos a nadie. aferrándose a la pureza con la misma intensidad. Escapen de la mayor de todas las prisiones. no pureza genuina.es verdadera pureza. La vacuidad es la pureza que no es una prisión. Esta es la más terrible prisión porque actuamos impetuosa. Esta pureza es apegó y aferramiento a algo. LA VACUIDAD NO ES PRISIÓN Podemos decir que esta es la última. sin lugar a dudas. Abandonar y ser absolutamente libres del “ego” es. Esta pureza es puro upādāna. todas las opiniones. Por favor. Es algo lamentable de ver. “Uno mismo” es la 11 / 12 . purificar”. Tengan cuidado con la prisión de nuestro propio ditthi. LA PUREZA ES LA MAYOR DE TODAS LAS PRISIONES Ahora vamos a una prisión que es realmente extraña y maravillosa. Apegándose tanto al “yo” y. Esto termina precisamente en una prisión eterna. teorías y creencias personales. “ego” o “alma”.

Estoy dispuesto a hacer todo lo posible para ayudarlos a entender ānāpānasati y practicarla exitosamente. La más alta meta de toda religión es la salvación. junto con el mismo attā. nunca más. Es decir. ānāpānasati i. es decir. El propósito de ānāpānasati es remover todo vestigio de upādāna en relación con el “ego”. Si practican ānāpānasati (vigilancia por medio de la respiración) correctamente hasta tener verdadero éxito en ello -éxito real. Apegarse al “sí mismo” como “sí mismo”. cuando es practicada correctamente. Todo tipo de prisión está incluido y deriva de la palabra “uno mismo” o “sí mismo”. hagan la prueba. 12 / 12 . attā. Todas las prisiones están reunidas en la palabra “attā”. ego. Podemos finalizar aquí nuestra conferencia de hoy. Abandonen las tonterías que crean att. lo cual resulta ser el significado de liberación. y todas las prisiones se habrán ido. no imaginario-.La prisión de la vida 21 de Junio de 2009 prisión. destruirán todas las prisiones por completo. sí mismo. La completa eliminación del apego hacia el “yo” es la final y perfecta extinción de dukkha. conduce a esta liberación de attā. y como perteneciente al “sí mismo”.Ajahn Buddhadasa . Este “yo” aquí es la prisión. aferrarse a “yo” y “mío”. destruyan attā. Que todos ustedes tengan éxito destruyendo las prisiones. esta es la verdadera prisión. para que puedan escapar de todos los tipos de prisión de la humanidad. cuyo valor y beneficios están más allá de las palabras. el corazón y el alma de la prisión. de salvación. Así que. y entonces todas las prisiones se terminarán y no construirán ninguna otra. por favor.