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05 Teoría Política Clásica Clase desgrabada Resumen El político en tiempos de Cronos se representa con la figura del pastor, símil al tiempo del filosofo rey. Es el que conoce lo ue le conviene a todos en general y a cada uno en particular. En tiempos de Zeus, en cambio, supone diversidad, libertad y que cada uno se gobierne a sí mismo, modifica esta definición del político, lo representa con la figura del tejedor, porque articula distintos sabers. Temas importantes de El Político: 1- Tipología de las formas de gobierno; 2- la discusión de qué es mejor, el gobierno del Hombre o el de la Ley. 1- Tipologías de las formas de gobierno El primer criterio de clasificación para establecer gobiernos rectos o desviados: es la Legalidad, cuyo principio, al igual que en La República, es la sabiduría. La diferencia radica en que la sabiduría en el gobierno de la ley es de segundo orden, porque no es una sabiduría universal, ideal como la del gobierno del filósofo rey. Es una sabiduría inferior, acumulada en el tiempo que al aplicarse en los casos particulares, muchas veces comete injusticias. La sabiduría es un principio cualitativo que me permite organizar dos grupos de regímenes políticos, dejando afuera el gobierno del filosofo rey, y que son los legales y los ilegales con subformas interna. Estas subformas el criterio de clasificación que utiliza Platón para distinguirlos es: el criterio cuantitativo, y que significa la cantidad de hombres que gobiernan en un régimen: Monarquía- Tiranía (gobierno de uno), Aristocracia- Oligarquía (gobierno de pocos), Democracia moderada- Democracia extrema (gobierno de muchos). Tercer criterio es: el de jerarquización, trata de la concentración del poder y su eficacia, es decir, que cuanto más concetrado el poder, más eficaz. No obstante, Platón afirma que el mejor gobierno posible es aquel que, en primer lugar, se rige bajo las leyes, o sea, es legal; y en segundo lugar, el poder esta concentrado. Por tanto, el mejor gobierno posible es la Monarquía; luego, la Aristocracia; y por último, la Democracia moderada. En cambio, el peor de los gobiernos posibles son aquellos que no se rigen por la ley y que el poder se encuentra concentrado. En efecto, el peor gobierno posible es la Tiranaía; luego, la Oligarquía; y por último, la Democracia extrema. Para Platón, la Democracia moderada es el peor de los mejores regímenes posibles y la Democracia extrema es el mejor de los peores gobiernos posibles. Comparación de la Democracia en la clasificación de El Político vs La República Xxxxxxxx 2- Gobierno del Hombre y el Gobierno de la Ley (discusión)

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En La República, el gobierno del hombre es mejor que el gobierno de la ley porque la sabiduría de la ley es de sgundo orden a diferencia de la sabiduría del gobierno del hombre (filósofo rey) que es de primer orden, porque se aplica para todos en general y para cada uno en particular, es decir, conoce el criterio universal de justicia, sabe aplicarlo a los casos particulares. Mientras que la sabiduría de la ley se aplica para todos en general, pero su aplicación en los casos particulares puede generar injusticias, es decir, no es dúctil, no tiene la capacidad para adaptarse a los casos particulares. La ley tiene el criterio universal de justicia, pero no tiene el criterio particular, no tiene la sabiduría para aplicar la justicia en los casos particulares . A diferencia del Hombre sabio, que tiene el criterio universal de justica y el particular, es decir, sabe aplicar el criterio de justicia en cada caso en concreto. ARISTÓTELES Aristoteles tiene una visión teleológica, el argumento se sostiene en la realización de su fin. Se define en función de un “para”, es decir, hay un fin que sostiene toda la argumentación anterior. Esto uno lo puede ver tanto en su explicación sobre La Política como en su explicación sobre la Etica. Para Aristóteles como para los Clásicos, la política y la ética no son dos áreas separadas, sino que son dos caras de una misma moneda. La ética está vinculada con el sujeto en particular, la política, con el sujeto como ciudadano. La Política La Polis es la ciudad más evolucionada, que le dá sentido (es el fin, es el “para” que) de todas las asociaciones anteriores. Pero además, la Polis, tiene así misnmo un fin y que es la Vida Buena (o vida perfecta o suficiente). Para entender o ver en qué consiste la Vida Buena, hay que pensar, ya no en el ciudadano en general, sino, en el individuo. Esta ciudad esta pensada para que los individuos puedan acceder a la Vida Buena. Dicho de otro modo, para comprender el significado de Vida Buena, se tiene que analizar desde el punto de vista de la ética. Por tanto, la Vida Buena es la vida feliz (Eudaimonia). En suma, el fin de la Polis es la realización del hombre feliz. En efecto, en Aristóteles, todos los argumentos estan orientados hacia algun un fin, es decir, todas las acciones y las asociaciones humanas se definen en función de un fin, que es un Bien. El ojetivo de las comunidades, al igual que en Platón, la política es un medio para la realización de la vida feliz, y la vida más feliz es la vida del filósofo. Es decir, que el objetivo de las comunidades políticas, es que todo funcione con dignidad y podamos formar un ideal moral para que los sujetos estén orientados al despliegue máximo de las potencialidades humanas que es, la contemplación. Por tanto, trata de que la ciudad, sea una ciudad adecuada para que un filosofo pueda llegar a cumplir su función contemplativa, y realizar éste ideal moral. Las tres comunidades que Aristoteles señala, estan defindas teleológiamente, dice: Todas las asociaciones se forman para lograr un obetivo, que es un Bien. Las tres comunidades son: la Casa, la Aldea y la Polis.

3 La Casa es la asociación, en primer lugar, entre hombre y la mujer para la conservación de la especie (reproducción, procreación), y en segundo lugar, entre el amo y el esclavos para producir bienes necesarios para la vida. La Aldea es la asociación entre las familias para producir bienes de necesidades no cotidianas. La Polis es la asociación entre las aldeas para la organización de una vida perfecta y suficiente, es decir, la realización de una Vida Buena. Esto implica que la Polís es cronológicamente posterior a la Aldea y a la Casa, pero ontológicamente anterior. Porque la Polis es la razón de ser de las asociaciones anteriores, es decir, la Casa y la Aldea solo tiene sentido, justifican su existencia para, la realización de la Polis. Aristóteles hace el ejemplo de la semilla: imagina una semilla y un árbol. Cronologigamente, primer es la semilla y luego, el árbol. Pero ontológicamente, la secuencia es inversa, porque la existencia de la semilla solo se justifica cuando se ha transformado en árbol. Lo que le dá sentido a la semilla incial, es el árbol final. Es la realización de la semilla. Porque ésta existe sólo para, convertirse en árbol. Aristóteles, a propósito de este ejemplo, dice que la única razón de ser de la Casa, que tiene un objetivo propio que es mantener a la especie y a los individuos, es que se forme una Polis, una ciudad que permita la realización de estos sujetos, que se conservan y reproducen en la Casa. Si nunca hubiese Polís, la casa pierde su sentido, porque entonces reproduciría sujetos que vivan como animales. El ser humano, a diferencia de los animales, tiene un fin y que es el despliegue de sus potencialidades, que no puede darse ni en la casa donde esta reproduciendose y conservandose, ni en la Aldea porque son pocos. La Polis, es un espacio dialogal, los sujetos pueden reproducirse y conservar la vida porque tienen casa, pero además, pueden desplegar sus potencialidades dialectica sobre lo que es buenoy malo, justo e injusto, es decir, pueden pensar y razonar. Esto solo es posible porque existe la ciudad. Y es sólo la Polis la que permite la Vida Buena. ETICA A NICÓMACO ¿En qué consiste una Buena Vida? Para responder esta pregunta, se debe salir de La Política y entrar en la Etica Nicómaco. Y en ésta, Aristoteles afirma que, todas las acciones que los individuos realizan tienen un sentido teleológico, es decir, estan orientadas a un fin último, que es la felicidad. ¿en qé consiste ser feliz? Ser feliz es llevar una vida buena. Felicidad = Vida Buena. Aristóteles entiende que en la opinión de la gente común hay también elementos de Verdad. Para ellos la felicidad es ciertos bienes. Estos se clasifican en: materiales, vivir bien es tener bienes materiales; corporales, representan la salud y el placer; honores, tratan del reconocimiento de los demás; relacionales, o sea, querer que tus amigos y tu familia esté bien. Aristóteles, a propósito de estas opiniones, dice que es cierto que es importante para la felicidad lo material, lo corporal y el honor, pero no es lo fundamental para ser feliz. Lo medular, es la virtud del alma.

4 Alma Tiene distintas partes: 1- alma racional, 2- alma sensitiva, 3- alma vegetativa. Esto se reprenenta bajo un forma piramidal, en donde todos los seres vivos se organizan en este modelo. Aristóteles descarta todos los procesos vitales que se sitúan en el alma vegetativa, porque ahí no radica la felicidad humana (nacer, crecer, reproducirse y morir). El alma sensitiva, no es racional pero sí puede conectarse con la razón, puede escucharla. Algunos elementos de la felicidad humana sí tiene que ver con como los hombres viven su sensitivilidad. Por tanto, el alma sensitiva tiene una virtud, denominada Etica. Por tanto, el alma sensitiva, está permeada por la racionalidad, pero para que esa influencia de la razón en el alma sensitiva pueda darse, necesita tener virtudes Eticas. El alma racional, que es el elemento distintivo del ser humano, tiene virtudes Dianoéticas. Las virtudes del alma racional que se relacionan con el mundo práctico son la Prudencia, y las que se relacioana con el mundo contemplativo es la Sabiduría. En suma, el alma cumple distintas funciones teleológicas: el alma vegetativa mantiene el proceso vital; el alma sensitiva, que te conecta con el mundo externo y hace que surjan en ti las pasiones. Esa parte de mi alma, que se parece a la de los otros animales, tiene una particularidad, y es que puede escuchar a la razón. Por lo tanto, en esa parte del alma se encuentran elementos específicos del hombre, cuyas virtudes son Eticas. Los viciosos son aquellas personas que extreman su vínculo con las pasiones, ocasionando un desorden. Estos individuos, desde la perspectiva de Aristóteles, son infelices, porque quedan sometidos a las pasiones, a este elemento sensitivo. El alma racional, es un estado superior que permite hacer dos cosas: cumplir bien las acciones racionales cuando se es prudente, y un estadio último y superior que es la razón teórica o contemplativa, que cumple bien su función cuando alcanza la sabiduría. En suma, se trata de actuar con prudencia y pensar con sabiduría para llegar a la felicidad. Para Ross, la mejor definición de Endemonia, es plenitud. Porque la plenitud no es estatica sino, un estado de actividad permanente del alma. Y la virtud perfecta es la realización de todas las virtudes anteriores. En definitiva, la felicidad es alcanzar la sabiduría. La Virtud Etica es el habito decisivo que consiste en un término medio determinado por la razón, y por aquella por la que decidiría el hombre prudente. Esta es la virtud más basica a la que puede acceder cualquier ser humano. Consiste en no exceder a las pasiones. Lo interesante de este planteamiento ético es: 1- introduce un elemento nuevo que no está ni en Sócrates, ni en Platón y es que el problema no está en lo que veo racionalmente, sino en la incapacidad de controlar mi alma sensitiva, antes de pensar en lo bueno y en lo malo, el alma debe estar habituada a realizar lo bueno y lo malo. 2- no existe un punto medio universal. No hay una regla de conducta virtuosa idéntica para todas las personas, porque cada uno tiene su propia disposición afectiva, entonces el término medio relativo a nosotros es siempre personal. Lo que en un sujeto puede ser un extremo, en otro sujeto no lo es. La Polis es quien permite que el hombre alcance el despliegue total de la virtud perfecta. Por tanto, las comunidades anteriores, sólo tienen sentido y se justifican a propósito de la Polis (ejemplo de la semilla).

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¿Por qué el hombre es por naturaleza un animal político (zoon politikon)? Porque el hombre está destinado por naturaleza a vivir en una comunidad política. El hombre tiene logos (palabra razonada), y se distingue del Phone (sonido) que es lo que emiten los animales. Estos expresan por medio del Phone, necesidades basicas (dolor, peligro, placer etc.). El hombre, a diferencia de los animales, se comunican por medio del logos, de la palabra razonada, la visión que cada uno tiene de lo bueno, lo malo, lo justo, lo injusto etc. Si el hombre tiene capacidad para pensan y comunicar (significa: hacer comun algo) es porque está naturalemnte dispuesto a vivir en comunidad, a vivir con otros en este diálogo común. Para Aristóteles, la naturaleza no hace nada en vano, todo tiene un sentido. Y por tanto, si el hombre tiene logos (el logos de los hombres es limitado a diferencia de logos de los filósofos que es ilimitado), tiene capacidad de pensar y articular un conjunto de ideas, es justamente para comunicarselo y compartirlo con los demás seres humanos. La Casa y la Aldea son un espacio de intercambio para satizfacer necesidades. En cambio, la Polis es el espacio de la libertad, donde uno se presenta y dice lo que piensa (derecho de isegoría). Para responder a la pregunta de: qué es el zoon politikon. Lo primero que se debe hacer es distinguir entre Logos y Phone. Luego, decir que la naturaleza no hace nada en vano. En efecto, por un lado, la naturaleza le dió al hombre el talento de comunicar (Logos) y, por otro lado, todo lo que hace la naturaleza tiene un sentido. Por tanto, si la naturaleza le dió al hombre el talento de comunicar, debe haber un espacio en donde el hombre pueda hacerlo. Ese espacio es la Polis, es una comunidad dialogal y plural, de contraposición de argumentos. Y, qué permite la comunidad del logos? Nos permite crear leyes como resultado de este espacio de dialogo.