Universidad Central de Chile Facultad de Ciencias Sociales Escuela de Psicología RECOMPRENDIENDO EL AIKIDO COMO UN SISTEMA FÍSICO RELACIONAL COMPLEJO

Monografía Teórica para Optar al Grado de Licenciado en Psicología AGRADECIMIENTOS A mis Padres, porque me regalaron vida, me hicieron niño, joven y hombre. Porque me enseñaron lo que es el amor y el trabajo. A mi pareja, Maricel, por los sueños, los años, el apoyo incondicional y la sabiduría que encuentro siempre en su mirada. A mis hermanos, por compartir conmigo sus vidas y mostrarme lo que significa Familia. A Rodrigo Rojas, por su esmerada tarea de enseñar el oficio y compartir conmigo el recorrido de un camino y alzarme en mis primeros pasos. A Sensei Manuel Díaz, por enseñar y compartir generosamente el arte de ser humano: El Aikido. A Patricia Concha, por ayudarme cariñosamente en el difícil y escarpado camino de Ser A Fabio y Gustavo, por las ideas, las críticas y la reflexión. A todos, muchas gracias......

INDICE

INDICE 1 Relevancia 4 2. AIKIDO Y CIENCIA MODERNA 5 3. EL MUNDO MÁQUINA 8 3.1 Paradigma y Revoluciones Científicas: Sobre Como Evoluciona el Conocimiento Científico 9 3.2 El Paradigma Mecanicista 11 3.3 Conciencia: Aproximaciones Desde La Visión Mecanicista 12 3.4 La Demarcación De Las Fronteras y Sus Consecuencias 14 4. COMPLEJIDAD 15 4.1 Una Nueva Propuesta Paradigmática: La Complejidad 15 4.2 Noción de Mundo Complejo 16 4.2.1 Teoría Holonómica 17 4.2.2 Teoría del Orden Implicado 17 4.2.3 Tesis de Causación Formativa de Rupert Scheldrake 20 4.2.3 Prigogine Y Las Estructuras Disipativas 23 4.2.4 Fractal 24 4.2.5 Atractor 25 4.2.8 Enacción 26

4.3 Nuevas Concepciones De La Conciencia 27 4.3.1 Conciencia Como Sistema Físico Relacional Complejo 27 4.3.2 El Modelo Del Espectro De La Conciencia De Ken Wilber 28 4.3.3 El Modelo De La Conciencia Cuántica de Danah Zohar 31 5. AIKIDO: El Camino de la Armonía Universal 32 5.1 Breve introducción al Aikido 33 5.2 AI-KI-DO 34 5.3 Aikido y La Armonía del Universo 36 5.4 Aikido: El Arte del Momento Presente 37 5.5 El Aikido y la Trascendencia del Ego 38 5.5 El Aikido Y Los Puentes De Plata Para La Humanidad 39 6. EL AIKIDO COMO SISTEMA FÍSICO RELACIONAL COMPLEJO 40 6.1 El Aikido Y La Visión Mecanicista Del Mundo 40 6.2 El Aikido Como Un Sistema Físico Relacional 40 7. CONCLUSIONES 46 8. BIBLIOGRAFIA 49 1. INTRODUCCIÓN

Nos encontramos en un período de cambio en la manera en que comprendemos el Universo y todo cuanto emerge de las inextricables relaciones de relaciones, movimiento y energía que lo constituyen. Luego de años de reflexión sobre el conocimiento, la realidad y el Universo físico, la ciencia toma conciencia de sí misma y se plantea como un sistema dinámico que cambia constantemente . El conocimiento se observa hoy más como un proceso que como un cúmulo de datos objetivos de aquello llamado realidad, mediante aquello llamado método científico. Hoy es posible volver a la complejidad inherente y constitutiva de la naturaleza, asumiendo, por cierto, que esto nos lleva a aceptar que no podemos dar cuenta de ella de manera absoluta. En otras palabras, asumir que la complejidad de la naturaleza supera nuestra capacidad analítica (separar en el objeto de estudio en unidades fundamentales y estudiarlas por separado) implica que debemos soltar la pretensión de conocimiento objetivo, preciso y acumulable. Así, en el contexto de este cambio paradigmático, es posible acercarse desde una visión científica, pero no reduccionista, a los conocimientos de las antiguas tradiciones orientales, reconocidas como poseedoras de una sabiduría que hoy, en el marco de la búsqueda del bienestar físico, espiritual, social y ecológico del mundo entero, se hace necesaria. En la presente monografía teórica se presenta el Aikido como un sistema físico relacional complejo. Para ello se desarrolla una diferenciación entre los postulados del paradigma mecanicista y los del paradigma emergente de la complejidad. Así, en este trabajo se encuentra la problematización de abordar el estudio de la realidad y los fenómenos emergentes con un modelo reduccionista, materialista y mecanicista, y una alternativa a ello: el paradigma de la complejidad. En este marco, se presenta al lector la noción de mundo compleja y las teorías más relevantes y útiles para abordar el tema de este estudio: el Aikido. El Aikido es un arte marcial (budo) japonés fundado por O Sensei Morihei Ueshiba, que puede ser descrito de muchas formas y en distintos niveles de profundidad. Así, el Aikido puede ser considerado una técnica marcial de defensa personal, un camino de desarrollo de la conciencia y del espíritu, y al mismo tiempo, la revelación del profundo orden de la armonía de la naturaleza. En este trabajo no se elegirá una de ellas para ser reflexionada, sino más bien se tomarán todos como nociones posibles y coherentes, ya que, como mostraré, el Aikido en tanto sistema complejo, fluctúa

en distintos niveles de complejidad, tanto ascendentes como descendentes, considerándose presentes todos ellos a la vez. El Aikido se funda sobre los principios que rigen el orden natural del Universo, según los planteamientos de las antiguas tradiciones japonesas. Según estos principios, tras el mundo material al que tenemos acceso cotidianamente, existe una energía (ki) en la cual no se encuentran elementos sólidos, sino relaciones profundas de todo con todo. Además, esta energía que une todo lo existente –que da forma- está en continuo movimiento, vibrando y fluyendo. Para O Sensei, esta vibración es la respiración del Universo (kokyu) y es lo que permite que emerja la vida de la relación entre ki y kokyu. El ki y el kokyu, su relación y dinámica, se encuentran presentes en todos los seres vivos, encontrando su más pura expresión en el ser humano. En este sentido es que se considera que el ser humano es todo y parte a la vez. El ser humano representa el orden del Universo en su totalidad, y en un nivel más profundo (implicado) contiene todo cuanto hay. Sin embargo, en otro nivel, el ser humano, como individuo, es parte y no totalidad. Según plantean los maestros, especialmente O Sensei Ueshiba, la esencia del Aikido es la unificación y armonización de todo con todo. En un nivel, se dice que el Aikido busca la armonización de la energía (ki)-mente-cuerpo. En un nivel más profundo, se dice que el Aikido busca la armonía y unificación de la energía individual con la respiración de todo el universo. En este sentido, veremos que el Aikido facilita la trascendencia de fronteras que erigimos en la conciencia. Como veremos, el Aikido facilita cambios tanto en la conciencia individual como en la grupal, social y de especie. Como intentaré mostrar, estos planteamientos no tienen cabida en el marco de la ciencia mecanicista, ya que los aspectos esenciales de ambas nociones de mundo no son compatibles. Estamos frente a un cambio de paradigma y con ello, la emergencia de una nueva noción de mundo. Esta nueva noción de mundo si comparte, en su esencia, la visión holística de la naturaleza y la cualidad viva del Universo que se encuentra en el Aikido. Entonces, si no es posible comprender el Aikido, ni lo que se dice acerca de el, en el marco del paradigma mecanicista, ¿puede ser recomprendido desde el paradigma complejo?; ¿podrían considerarse posibles los fenómenos descritos en la tradición del Aikido?; ¿es posible que un ser humano amplíe los márgenes de su percepción hasta concebirse como una unidad con el resto del Universo?; ¿Qué implicancias pudiera tener la práctica del Aikido para quienes lo practican, para quienes se relacionan con quienes practican, para los que se relacionan con quienes se relacionan con quienes practican (aplíquese ad infinitum)? En función de lo anterior, el propósito de este estudio es recomprender el Aikido como un sistema físico relacional complejo, a la luz de las nociones complejas de orden implicado de David Bohm, la Hipótesis Holográfica de Karl Pribram, la Teoría de la Resonancia Mórfica de Rupert Scheldrake, la teoría de la Conciencia Cuántica de Danah Zohar. Relevancia

En el ámbito de la psicología, la recomprensión del Aikido es un aporte en tanto muestra que es posible acercarse a los fenómenos en términos de procesos siempre fluyentes, más que de objetos estáticos, lo cual amplia la mirada para abarcar – o intentar hacerlo- la complejidad inherente de la naturaleza. La psicología clínica es una rama que trabaja sobre procesos dinámicos más que estados estáticos, lo cual es el fundamento del desarrollo humano. Por esto, acercarse al estudio de sistemas físicos relacionales complejos es un aporte a la noción de proceso comúnmente usado por los psicoterapeutas. También en el contexto de la psicología, la realización de este estudio aporta a la reflexión sobre el desarrollo y evolución de la conciencia fuera del encuadre psicoterapéutico tradicional, así como

también sobre su naturaleza intrínsecamente relacional y constituyente de la realidad física. En otras palabras, este estudio puede aportar a la reflexión sobre la hegemonía de la disciplina como medio de desarrollo personal, social y de especie. La reflexión sobre el profundo entramado de interacciones y codeterminaciones que constituyen el universo físico en todos sus niveles, contribuiría a la profundización del entendimiento de las dinámicas individuales, grupales, sociales y de la especie como totalidad, y por lo tanto de la importancia de las acciones individuales más sutiles contextualizadas y metacontextualizadas como procesos constituyentes de la realidad. En el contexto de la comunidad académica de la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad Central de Chile, especialmente de la Escuela de Psicología, este estudio puede ser un aporte en la incorporación de un nuevo paradigma para la producción de conocimiento científico, acortando la brecha natural que existe entre lo antiguo y lo nuevo. Me parece relevante incorporar al quehacer académico de nuestra Universidad, avances científicos provenientes de áreas tan diversas como la dinámica de fluidos, la física cuántica, la química, la biología y la filosofía, ya que, como señalan Capra y Grof, entre otros, esta es la nueva tendencia en un mundo donde el conocimiento parcelado pierde su poder explicativo. En este mismo contexto, el desarrollo de esta monografía puede servir a otros estudiantes como ejemplo de una de las maneras posibles de estudiar los fenómenos y procesos complejos constituyentes de la realidad, muchos de los cuales escapan del alcance de las teorías tradicionales. Personalmente, el estudio del Aikido como un sistema físico relacional me contribuye en la construcción de un discurso científico acerca de uno de mis principales intereses, lo cual me permitiría comenzar a estudiar relaciones teóricas en torno al tema del desarrollo y evolución de la conciencia, en un contexto distinto, pero complementario al quehacer de la psicología tradicional. Esto enriquecería mi reflexión en torno a la labor de la salud mental en un entorno donde los procesos tradicionales no siempre surten los efectos esperados, o donde la falta de recursos dificulta el desarrollo de procesos terapéuticos rigurosamente delimitados. En términos generales, la estructura de este trabajo es la siguiente: se comienza planteando el tema de estudio desde la inquietud personal de quien escribe, para luego hacer una declaración de intenciones con respecto a lo que se quiere mostrar, y desde donde (qué paradigma) se va a mostrar. En la segunda parte, se introduce al lector en la problemática de la evolución del conocimiento, la crisis del paradigma mecanicista y los efectos de este sobre el mundo y la conciencia humana. En este capítulo también se encuentra una breve reseña sobre la concepción mecanicista de la conciencia, es decir, la noción de conciencia como objeto. En tercer lugar, se encontrará la propuesta emergente de dicha crisis, a saber, el paradigma complejo, su noción de mundo y las teorías que la sustentan. En cuarto lugar, se encuentran algunas propuestas desprendidas de este paradigma para la recomprensión de la conciencia como un sistema físico relacional, en el que se aprecia más claramente la diferencia de las concepciones mecanicistas y complejas del mundo. En el quinto capítulo se describe con más profundidad el Aikido, pero visto desde la visión que O Sensei y sus discípulos tenían de el. Se explican algunas de las nociones propias del Aikido que permitirán, en el capítulo seis, formular la recomprensión del mismo como un sistema físico relacional complejo. Finalmente, el lector encontrará un cuerpo de conclusiones acerca de lo desarrollado en el trabajo.

2. AIKIDO Y CIENCIA MODERNA Cursando el tercer año de Psicología, comencé a interesarme por los planteamientos de la psicología transpersonal, en particular, el tema de la conciencia. Poco a poco, me acerqué al tema desde distintas experiencias; la lectura, la meditación, la conversación, clases, etcétera. Me encontraba intrigado por aquello que se comentaba en los libros (Wilber, Lowen, Grof) acerca de la unión del cuerpo y de la mente, de la energía, de la conciencia, de la trascendencia del ego y tantas otras cosas, sin embargo no podía entenderlas cabalmente. Con esta inquietud, comencé a practicar Aikido, un arte marcial japonés no deportivo, no competitivo y orientado esencialmente a la armonización de la energía (Ki), el cuerpo y la mente, el cual constituye el tema de esta monografía. Mi primer acercamiento al Aikido fue a través de un video de O´Sensei Morihei Ueshiba, su fundador, en el que aparecía, en el contexto de una demostración, siendo atacado por varios de sus alumnos. Mi primera sensación fue de incredulidad, ya que no podía entender como una persona de avanzada edad y menuda estatura pudiera lanzar despedidos a varios hombres jóvenes que lo atacaban al mismo tiempo, con un simple y elegante movimiento de su dedo. Todo me parecía ensayado o fruto del consentimiento de los alumnos a su anciano maestro. Como fuere, lo que vi en el video me llamó mucho la atención por la sutileza, armonía, belleza y fuerza con que se desarrollaba la práctica. Al mismo tiempo, me enteré de que el Aikido no era solo una arte marcial, sino también un camino de desarrollo espiritual y de la conciencia humana. En ese momento todo me pareció aun más increíble; ¿cómo puede ser que alguien desarrolle el espíritu mediante una arte marcial, lanzando personas a varios metros por el aire? Me sentí intrigado por eso que se decía acerca del Aikido y me integré a las prácticas Al poco tiempo empecé a darme cuenta de que lo que enseñaba en Aikido, en los aspectos técnicos, sociales o de “etiqueta” y en los aspectos más sutiles, estaban íntimamente relacionados con lo que previamente había leído sobre psicología transpersonal y también con ciertas nociones referidas a una nueva forma de comprender ( o recomprender) el mundo; la complejidad. Comencé a observar que todo cuanto se enseña en el Dojo responde a profundas nociones acerca de la realidad, de la vida y su auto-organización; todo está íntimamente ligado con todo y por ello cada aspecto de la práctica, en su nivel, es de suma importancia para el desarrollo del Arte. Sin embargo, todo cuanto observaba y aprendía no resultaba coherente, en un nivel, para mi racionalidad mecanicista. Cuando el maestro decía, por ejemplo, “ponga su intención en la unión de su compañero” o “intente detectar la intención de su compañero antes de que se mueva”, a mi me producía una especie de disonancia cognitiva. Me preguntaba cómo era posible realizar tales actos de “brujería”. Por otro lado, mi intuición me indicaba, con cierta regularidad, que eso no respondía a un afán místico del maestro, sino por el contrario, a un acabado trabajo de desarrollo bio-psicosocial-espiritual, que trascendía el tipo de racionalidad con que yo me acercaba a “entender”. La racionalidad a la que me refiero es la racionalidad mecanicista, la cual acepté como verdadera sin cuestionamiento alguno a lo largo de toda mi vida de estudiante. A pesar de albergar dudas sobre dicho método, en realidad esta manera de ver el mundo está profundamente arraigada en mi forma de pensar y sentir el mundo. Me ha tomado trabajo problematizar las nociones materialistas y de causa-efecto, pues para mí eran invisibles hasta hace un tiempo. Un primer paso, por cierto involuntario, en esta problematización del modelo mecanicista, fue leer y analizar ciertos datos sobre este y el estado actual del mundo.

Se debe considerar además que el objetivo de este trabajo no es realizar una revisión filosófica. Intentar validar una práctica de esta naturaleza . Pero es difícil hablar del Aikido cuando intentamos comprenderlo según la lógica acostumbrada. al mismo tiempo se ha constituido como un proceso mediante el cual las personas pueden conectarse con el flujo de la armonía natural del Universo. Por esto. Practicar Aikido es seguir un camino. la certeza de que no es posible conocerlo académica e intelectualmente tal cual lo propone la ciencia clásica con sus objetos de estudio. puesto que se asume necesario el ejercicio de incluir la complejidad de la realidad sin intentar reducirla a sus elementos constituyentes. cada una está en perfecto equilibrio con las demás” (O´Sensei Morihei Ueshiba. a saber. para la humanidad. que la realidad es. Así. la esencia última de la naturaleza y el Universo. ni dejarla fuera porque no cabe dentro de los limitados modelos explicativos de la ciencia. si no un camino por el cual se transite en armonía con uno mismo. tales como la física. reconoció que solo el Creador era capaz de comprender su obra. “Yo no soy un hombre. En este camino de entrenamiento O´Sensei Ueshiba buscó incansablemente una verdad fundamental.El Aikido es un arte marcial de origen japonés. en este caso la psicología. biológica ni física del Aikido. soy el Universo en persona” (O Sensei Ueshiba. según su fundador. Por el contrario. nos suenan raras. estos es. acotarlo. Así nació el Aikido. concluyó que lo que la humanidad necesitaba no era otra forma de destrucción. en Saotome. Es sumamente difícil hablar del Aikido. 1993). empiezo este escrito poniendo de manifiesto que en este trabajo no se pretende. el Camino de la Paz. como una alternativa de paz y armonía para el mundo. Cuando leemos las palabras del maestro que dice. con los que lo rodean y con el universo. 1993: 55). puesto que. en otras palabras. por ejemplo. estamos frente a un cambio en la manera en que la ciencia entiende la realidad y los fenómenos que en ella ocurren. el estudio de los suelos. Este es uno de los puntos centrales a desarrollar en este trabajo. restringirlo y construir una definición que busque diferenciarlo y aislarlo del resto de las “cosas”. ni por mucho. Por esta razón se hace explícita la imposibilidad de definir al Aikido en términos clásicos. O´Sensei Morihei Ueshiba cristalizó en la práctica de este Arte muchas enseñanzas recibidas de parte de numerosos maestros así como también de su riguroso entrenamiento espiritual . Pareciera que para creer que un ser humano es el Universo habría que hacerse de una fe ciega o estar loco. ya que el Arte se desarrolla en el nivel de la experiencia al cual solo es posible acceder mediante su práctica. una totalidad indivisa que está en constante movimiento donde cada parte es una manifestación de esa totalidad y la contiene: “El Universo se manifiesta a través de un mosaico infinito de formas: cada una de ellas refleja su plenitud. en Saotome. considerar el Aikido como un sistema complejo implica asumir esta “certeza negativa”. técnica. El Aikido. entendiendo que. extrañas y pertenecientes a un corpus de creencias místicas acerca de la realidad. no fue una creación propia sino más bien una revelación de las “leyes” de la armonía de la naturaleza. psicológica. No se busca validar la práctica del Arte. como explicaré más adelante. es decir. Sin embargo. esta es. se presenta en múltiples niveles a la vez. entonces. sino que todas ellas a la vez. fundado por O´ Sensei Morihei Ueshiba. como sistema complejo. El Aikido como sistema complejo deberá ser recomprendido. más compleja de lo que podemos comprender en todos los ámbitos del pensamiento científico. la mecanicista. en un nivel profundo. de los sistemas alejados del equilibrio. en los distintos niveles en los cuales fluctúa O Sensei Morihei Ueshiba. el objetivo es recomprenderlo a la luz de nuevos conocimientos científicos provenientes de diversas ramas del conocimiento. al hablar de Aikido se está hablando de todo el Universo. la biología. Se asume que la naturaleza de la realidad es. el Aikido contiene una serie concepciones sobre el estado general de la realidad. las ciencias sociales. De este cambio emerge la posibilidad de recomprender estas afirmaciones cómo descripciones posibles de lo que es la realidad y no como ideas que emergen de creencias dogmáticas o místicas acerca de ella. siempre. según plantea su fundador O Sensei Morihei Ueshiba. etcétera. comprender la totalidad que es el Aikido. quien tras convertirse en un maestro de varias artes de combate.

entonces. la ciencia moderna. la búsqueda de conocimiento debe realizarse “con un modo de pensamiento que respete la multidimensionalidad. por decir lo menos. Para Morin (1983: 24). característica de la matriz paradigmática mecanicista. las consecuencias de esta fragmentación están a la vista. dirigida hacia la integración y armonización de los individuos. esto es el “Pensamiento Complejo”. salud y educación a todos los niños que no lo tienen. (Wilber. alimentación y salud.mediante un escrito teórico sería incurrir en una grave confusión de niveles. y atenta también contra el medio ambiente en su totalidad. se plantea que los seres humanos estamos continuamente levantando falsas demarcaciones que nos hacen distinguir entre lo que somos y lo que no somos. coincidiendo con Vaughan. la conciencia se separa en dualismos que fragmentan la experiencia. y. en especial con respecto al rápido y desmedido avance tecnológico. Vivimos en una sociedad en la cual los valores humanos básicos para asegurar la supervivencia de la especie y del planeta están. Esta misma autora ve en la armonización entre la ciencia occidental y las antiguas sabidurías orientales. la filosofía perenne ha sido capaz de otorgar la liberación interior a muy pocas personas. Para Morin. el Aikido se nos presenta como una valiosa propuesta proveniente de oriente. se reconoce la imposibilidad de dar cuenta del Aikido –como totalidad indivisa. histórica que experimenta todo pensamiento codeterminan siempre el objeto de conocimiento”. los cuales no están ajenos en los constantes cambios acaecidos en la visión del estado general de la realidad. La única manera de comprender realmente el espíritu del Aikido es su práctica cotidiana. es necesario incluir en la reflexión una imagen general del escenario en que se ha desarrollado. En este sentido. Al respecto. Este clima básicamente hostil atenta contra el desarrollo sano y natural de las personas. la ciencia mecanicista nos ha llevado fragmentarnos y a deshumanizarnos cada vez más. el estado general de la humanidad en los últimos tres siglos se ha caracterizado por una desidentificación de los aspectos ajenos a la discreta existencia individual en desmedro de una existencia más participativa. esto es que. lo que se escriba de él es solo una aproximación a lo que en realidad es. Vivimos en una época en donde el dinero que se gasta en el negocio de las armas y las drogas supera ampliamente a lo que se gasta en educación. según el cual. una dinámica científica-social alienada y reduccionista. con el fin de unir fortalezas y evitar las imperfecciones. así como la ciencia mecanicista solo nos ha proveído de confort y bienestar material dejando de lado el desarrollo espiritual.en el nivel de la realidad por ella misma. reconocida psicóloga y psicoterapeuta transpersonal. adhiero a los planteamientos de Morin sobre cómo concebir el conocimiento y la búsqueda de éste. en el nivel de las teorías que hablan acerca de lo que supuestamente es la realidad. y sobre el cual ha influido. y que sepa que las determinaciones cerebral. la riqueza. para llevar a cabo la tarea en cuestión. El mundo está destinando 2200 millones de dólares por día en la producción de muerte…nueve días de gastos militares alcanzarían para dar comida. encuentra en la creación de la bomba nuclear el más claro ejemplo de la paradoja en que nos pone la ciencia mecanicista y su visión fragmentaria del mundo. crea. ha sufrido grandes cambios. trastocados. el misterio de lo real. cultural. Por esto. buscando una mejor condición de vida. El individualismo característico de la sociedad moderna. el desarrollo de la ciencia y la tecnología occidental nos pone en una situación paradojal. 1990) Según Celis . los grupos y. y es creado por. una salida a esta compleja paradoja . La conciencia entonces. En otras palabras. Frances Vaughan. Así. Sin embargo. Grof plantea que. vivimos en un estado de . Ken Wilber ha planteado un modelo espectral de conciencia. Como dice Grof . Por otro lado. Es por esto que. acotando progresivamente nuestra conciencia. a partir de un estado de unidad con la totalidad del Universo. social. es decir. Grof plantea que la salida a esta engorrosa situación está en el intento de conciliar ambas visiones. tal como soñaba su fundador. el universo entero. Esta monografía se encuadra en el nivel ontológico de la realidad. partiendo de una “unidad cósmica” de conciencia hasta la conciencia de la persona o “máscara”.

donde se levanta una frontera. que estos están funcionan de acuerdo a leyes lógicas exactas y que son completamente entendibles por la razón humana. las enseñanzas del Gran Maestro Ueshiba no pueden ser tomadas como válidas. si se consideran los antecedentes anteriormente expuestos sobre el estado actual del mundo. el Aikido como uno de estos fenómenos alejados del entendimiento científico por su inextricable complejidad y su particular forma de entender el Universo y los procesos que en el se desarrollan. más bien pueden parecer como una hermosa metáfora. como por ejemplo. sustentada en la Teoría De Los Conjuntos Finitos. es decir. así como las distintas tradiciones de meditación (tradiciones contemplativas). el proceso de su práctica. se constituye como un dualismo primario. Del conjunto de estas milenarias artes. esa concepción profunda de la práctica marcial y las nociones acerca del estado general de la realidad que la sostienen. sumadas a numerosos y consistentes descubrimientos científicos. Dentro de estas técnicas. como veremos más adelante. esto es. nuestra cultura mecanicista se ha desarrollado básicamente sobre el levantamiento de fronteras donde. solamente ocurre. paradojas como la que se da entre la búsqueda de seguridad y comodidad a través del avance tecnológico y las consecuencias perversas de ello. sean recomprendidas formalmente como procesos constituyentes de la realidad. es necesario partir por hacer referencia al paradigma que ha dominado el quehacer científico durante los últimos tres siglos: el paradigma mecanicista y el cambio de este al nuevo paradigma de la complejidad. En este sentido. el estado actual de la ciencia permite que las técnicas. su influencia sobre la salud física de los estudiantes de Aikido y sus implicancias para el desarrollo de la conciencia de las personas. y por otro representa la evolución de los mismos. En el presente trabajo se abordará. Dicho de otra forma. han desencadenado un cambio de paradigma. Por su parte. es decir. se nos hace imposible incluir estas enseñanzas en un ámbito académico y tomarlas en cuenta al momento de reflexionar científicamente sobre. Así. en distintos ámbitos. Este cambio paradigmático permitirá recomprender fenómenos que no habían podido ser explicados desde la lógica mecanicista. como un relato místico o religioso. Según Celis estos estados duales de tensión provocan en el ser humano profundos estados de infelicidad. guarda muchas similitudes con las teorías provenientes de las teorías postulados complejos. separaciones en la percepción que tenemos del mundo. Además. que tienen como eje central la trascendencia de las limitaciones de la conciencia para ampliar e integrar la sensación ser uno. que no han encontrado una explicación coherente al interior de la lógica mecanicista. al mismo tiempo se crea un par de opuestos potencialmente en disputa. Es otras palabras. en el nivel óntico de la realidad. Así. asume que la realidad está constituida en su nivel más básico por objetos. esto es. de su método de enseñanza. por ejemplo. por un lado encarna profundos y esenciales aspectos espirituales pertenecientes a las tradiciones marciales orientales. tanto de oriente como de occidente. A continuación se presenta el marco teórico-epitemológico general desde el cual emerge esta monografía. una lógica que.conciencia basado en dualidades. esto es del paradigma mecanicista al paradigma de la complejidad. distintas tradiciones orientales han desarrollado durante siglos distintas técnicas para superar o trascender este estado dual. constituyéndose como un proceso de perfeccionamiento del espíritu y la conciencia humana perfectamente compatible con la vida moderna. tal como plantea Wilber. Estas fronteras crean estados de tensión ya que. su expansión. En el marco de la ciencia clásica mecanicista. Sin embargo. que. el Aikido sobresale por ser sumamente sofisticado ya que. enseñanzas. sino que también como una alternativa constructiva a la destrucción que caracteriza nuestros días. entonces. la separación sujeto-objeto característica de nuestra visión científica. no solo es considerable como sofisticado. no existen. se encuentran las distintas artes marciales. . tradición y formas que constituyen el Aikido.

¿cómo puede considerarse el proceso científico como un proceso de acumulación?. ni tampoco hemos logrado un método infalible de producción de conocimiento. Al interior de la ciencia se ha comenzado a aceptar la idea de ella progresa. del aire. La siguiente opción es aceptar que aquello que se hizo en el pasado también fue ciencia. los descubrimientos hechos por la ciencia actual pudieran ser calificados de la misma forma. 1962) Entonces. mitos y supersticiones que dificultaron un desarrollo más eficiente del conocimiento. y la de describir y explicar el conjunto de errores. Thomas Kuhn (1962: 20). o por la idiosincrasia de la época del descubrimiento. el desarrollo de una reflexión a propósito de ella. A partir de esto desarrolla una nueva propuesta sobre cómo evoluciona el conocimiento científico. físico e historiador de la ciencia. (Kuhn. es decir. como ahora entendemos las diferentes destrezas de nuestros trabajadores.también lo es. si aquello fue ciencia y esto –lo actual. y. ¿Qué sentido tendría acumular conocimientos erróneos o no-científicos?. pues no hemos dejado de ser partes de una idiosincrasia particular. la de determinar quién y cuándo descubrió tal o cual fenómeno.3. del agua. conociendo la naturaleza y la conducta del fuego. a saber. si no es un proceso de acumulación ¿cómo evoluciona el conocimiento científico? La propuesta de Kuhn es que el progreso del conocimiento científico está muy lejos de ser homogéneo y desprovisto de ambigüedad. se verá con más claridad que. realizar dos tareas.1 Paradigma y Revoluciones Científicas: Sobre Como Evoluciona el Conocimiento Científico Nos encontramos en una época en que es posible afirmar que. (Grof. (Kuhn. continuo y sistemático de acumulación de conocimientos. EL MUNDO MÁQUINA “Y que en lugar de la filosofía especulativa ahora enseñada en las escuelas podemos encontrar una filosofía práctica. con etapas específicas y una dinámica característica. y así hacernos amos y dueños de la naturaleza”. Estos problemas radicarían en distinguir con claridad los componentes científicos de observaciones que fueron tachados anteriormente como erróneos. en principio. en tanto íconos de verdad y progreso. 1 René Descartes. tal como esos descubrimientos fueron tachados de erróneos. 1962) . 1984) En este sentido es que adquiere importancia. se constituyen como fuerzas dominantes. Discurso Del Método (1637) 3. del cielo y de todos los otros cuerpos que nos rodean. En su obra “La Estructura de las Revoluciones Científicas” plantea que. como un proceso de evolución que se basa en el predominio de paradigmas. mediante la cual. Sin embargo este historiador se encontraría también con algunos problemas. sea por el método mediante el cual se llego a él. Según plantea en esta obra. sobre quién y cuándo descubrió tal o cual cosa. puede producir una transformación decisiva en la imagen que tenemos actualmente de la ciencia”. más bien muestra una naturaleza cíclica. tanto como el desarrollo de la ciencia en sí misma. más que como un proceso lineal. podemos emplear estas entidades para todos los objetivos para los cuales son adecuados. afirma que durante muchos años la reflexión acerca de la ciencia ha girado en torno a la recopilación histórica de hechos. de las estrellas. “si se considera a la historia como algo más que un depósito de anécdotas o cronología. un historiador de la ciencia que adhiera a la concepción historicista como “depósito de anécdotas o cronología” deberá. tanto la ciencia como la tecnología. Cuanto más se indague en esos hechos “erróneos”.

ha sido identificado también como un caldo de cultivos para el nacimiento de las “revoluciones científicas”. el concepto “Paradigma” es definido como sistemas conceptuales que dominan el pensamiento de las comunidades científicas durante períodos determinados de la evolución de la ciencia. Una vez que el paradigma es aceptado. en tanto identifica problemas científicos legítimos y ofrece una metodología para realizar las pruebas científicas necesarias y los métodos de validación para dichas pruebas y sus resultados. lo cual deriva en una “revisión completa o reformulación de los supuestos fundamentales de la anterior teoría e implica la reevaluación de los hechos y observaciones existentes”. 1984) En principio. ejemplo) por su origen y atendida su etimología. en el período denominado “anteparadigmático”. Deben ser consideradas como aproximaciones útiles. pero no deben ser confundidas con una descripción correcta de la realidad.) Wittgenstein utiliza el término en el sentido de “molde” del pensamiento o estereotipo (Martínez y Cortés. La adherencia al paradigma imperante que tenga un científico. teorías y ajustes conceptuales con escasos o dudosos resultados. sus premisas filosóficas dejan de ser cuestionadas. Se formulan distintas teorías. finalmente. la realidad por ella misma. En un sentido epistemológico. a la ciencia. en ningún caso un paradigma logra dar cuenta de la realidad en un nivel óntico. los datos aparecen desordenados y confusos. y se le presenta. por más sofisticado o coherente que nos parezca un paradigma en un momento dado. en el sentido que le da Korzybsky. sería como confundir el mapa con el territorio. esto es.. una emerge victoriosa y se constituye como el comienzo de un nuevo paradigma. Los científicos que los proveen son tildados de locos o tontos. Cuando las teorías que emergen de un paradigma comienzan a perder poder explicativo de los fenómenos de la realidad. en Grof. Es preciso. su uso general como ejemplo o patrón ideal de alguna cosa o conducta (. comienza a romperse la coherencia interna del paradigma. 1996). Cuando. Uno de los logros más destacados de la ciencia occidental. En este período de ciencia anormal. En este período los científicos se resisten a tomar en cuenta los nuevos datos. Este período ha sido descrito como un período en el cual priman el caos conceptual y la diferencia de teorías. (del griego. (Kuhn. es el “ejemplo” de los retóricos antiguos y. . Un paradigma que goce de vigencia entre la comunidad científica se presenta como un medio por el cual se puede reducir o acotar el problema de investigación a una escala operable. sin embargo. “Un paradigma no sólo define lo que la realidad es.“Paradigma. parádeigma: ejemplar. de aquí. pero de las cuales ninguna puede ser totalmente descartada como incorrecta.. 1984: 5) Mas. este no deja de ser una manera relativa de acercarse a la realidad. dejando en claro una fuerte resistencia a aceptar un cambio en la manera de entender la realidad. la ciencia entra en un período llamado “período de la ciencia anormal”. es la aceptación del hecho de que las teorías científicas no son otra cosa que modelos conceptuales destinados a ordenar los datos que en un momento determinado se tienen acerca de la realidad. después de intentar hacer coincidir los datos con nuevas hipótesis. Quien confunda una teoría acerca de la realidad con la realidad por ella misma estará incurriendo en una notable confusión de niveles y. y los científicos centran su atención y esfuerzos en su ulterior elaboración” (Grof. destacar que. se comenzarán a producir datos que resultan incompatibles con el paradigma del cual emergen. con el transcurso del tiempo y las sucesivas investigaciones. Cuando suman cada vez más investigaciones que arrojan resultados que no encuentran espacio en el paradigma imperante. sino también lo que no es y lo que no es posible que sea. Luego. la dificultad de encasillarlos en un modelo explicativo coherente. determina que el proyecto que esté desarrollando resulte consecuente. un nuevo paradigma juega un papel positivo. o extraordinaria. modelo. muchas de las cuales son opuestas entre sí. desde la construcción de teorías cada vez más disruptivas. el paradigma del cual emergen comienza a perder su coherencia interna.

que constituye “la misma vida” y el “modo de ser” y que da origen a una cosmovisión. Bohm. En este mismo sentido. Prigogine. Cordero (1979. 1994. Capra. Por otro lado. Morin. que tiene un grupo humano. Según Grof (1988). época que Berman llama “Revolución Científica”. Berman. es decir. por consiguiente es. Al parecer olvidan que aquellas antiguas concepciones acerca de la realidad también son ciencia. a cierto grupo de teorías y. a un paradigma. Edgar Morin (1994) reconoce que. prelógico o preconceptual. que designa una concepción filosófica reduccionista. supuestos. en su capacidad y forma de simbolizar la realidad. que ha cambiado nuestra manera de ver y vivir en el mundo. nos ha convencido de que el universo operaría como un inmenso y perfecto mecanismo de relojería. Finalmente. la matriz epistémica que ha sostenido el desarrollo y producción científica durante este período. Según estos. a una mentalidad e ideología especifica. suele ocurrir que quienes adhieren a la nueva conceptualización de la realidad. y son válidas en tanto restrinjan su operar a los fenómenos que son capaces de explicar o describir adecuadamente. pasando por momentos de crisis. comienzan a surgir nuevas y más audaces teorías que. deberá resolver aquellas interrogantes que el anterior no pudo resolver.2 El Paradigma Mecanicista Durante los últimos tres siglos. entienden que este nuevo mapeo es justo y exacto en su descripción de los fenómenos. El nuevo paradigma. sucediéndose unas a otras. creencias y a la manera más básica y profunda a través de la cual nos presentamos el estado general de la realidad o nivel óntico. También deberá conservar su capacidad explicativa una vez ocurrido el cambio paradigmático. es en función de este éxito que el paradigma mecanicista se ha constituido como EL enfoque epistemológico fundamental. en ultimo termino también a un método y unas técnicas o estrategias adecuadas para investigar la naturaleza de una realidad natural o social”. según la cual toda realidad es entendida en base a los modelos proporcionados por la mecánica. en Diversos autores (Grof. el desarrollo tecnológico ha gozado de un éxito tal. El mecanicismo es un término aparecido durante el siglo XVII. Según Coddou (1992) y Cordero (1979) (en los distintos paradigmas que pueden presentarse en una época determinada se basan en una epistemología particular. 3. así como los paradigmas se suceden unos a otros. esquemas y modelos construidos al interior de una comunidad científica) se sostiene en una epistemología específica. Quizás. una cosmovisión que opera con ciertas creencias y nociones básicas o fundamentales a la base. se conforman como un nuevo paradigma. Dicha matriz epistémica será llamada Mecanicista. pensar y estar en el mundo de una manera determinada. a la cual define como el “modo propio y peculiar. el nuevo paradigma deberá ser capaz de ofrecer nuevas soluciones a otras áreas del conocimiento. Este concepto nace de la física cuántica. de asignar significado a las cosas y a los eventos. Durante el período de cambio ambos paradigmas comparten y disputan la supremacía. entre otros). en llama “Estructura Intencionada” a este conjunto de supuestos fundamentales sobre los cuales montamos nuestra relación más íntima con el mundo que nos rodea. las matrices epistémicos o estructuras intencionadas también cambian a través del tiempo. Wilber. a un Zeitgeist o espíritu del tiempo. es decir. generalmente inconsciente. en tanto dan respuestas a los problemas que las antiguas teorías ya no podían resolver. y se refiere al conjunto de imágenes. todo paradigma (patrones. en otras palabras. plantean que en los últimos trescientos años ha predominado una matriz epistémica particular que nos ha hecho vivir. para ganar. en los cuales se cuestionan los supuestos fundamentales (Morin. y que la interpreta solamente en . un sistema de condiciones del pensar.Como se dijo. a la base de un paradigma se encuentra una “Matriz Epistémica”.

El mismo autor destaca que este paradigma –en un nivel epistemológico. es suponer que la realidad es como una maquinaria perfecta. el paradigma mecanicista tiene una representación del estado general de la realidad en la cual se concibe el Universo como conformado por un Espacio en el cual hay objetos separados que se mueven según leyes inmutables y eternas. En este contexto. la conciencia y la inteligencia creadora se conciben como accidentes no significativos derivados del desarrollo de la materia. Finalmente. y solo en una porción insignificante de un inmenso Universo” Los seres humanos han corrido igual suerte. los seres humanos se nos presentan como animales altamente desarrollados y máquinas biológicas. Santibáñez agrega que. El segundo supuesto se refiere a que los objetos que hay en la realidad. el supuesto realista. Tiempos Modernos. entonces. se relacionan según las leyes de la Lógica. sustenta que lo real es una inmensa máquina. a saber. Según plantea Santibáñez (2002). no solamente es una doctrina epistemológica sino también ontológica. que está determinada por las mismas leyes del razonamiento. . la Lógica que sustenta a la racionalidad formal es la misma que rige las interacciones entre los elementos de la realidad. inerte. el tercer supuesto se refiere a que es dado que podemos acceder objetivamente a la realidad. En palabras de Grof (1984). que emergieron luego que ésta evolucionara durante billones de años en forma mecánica y aleatoria. En otro artículo. Charles Chaplin. la “realidad” existe independientemente de lo que creamos o pensemos los seres humanos. la materia se presenta como sólida. además de teoría explicativa.se sostiene fundamentalmente en tres supuestos. En otras palabras. dejando fuera las creencias de los científicos. resultantes de la interacción de los elementos esenciales de la realidad. “Las disciplinas científicas occidentales han descrito el Universo como un sistema mecánico de infinita complejidad en el que interactúan partículas aisladas y objetos separados. la vida. suponer que se puede dar cuenta de la realidad por ella 2 misma según un razonamiento preciso o lógico. Si.base a las nociones de materia y movimiento local. el supuesto de la racionalidad lógica y el supuesto del conocimiento objetivo. Según esta manera de entender el estado general de la realidad. Según el primero. pasiva e inconsciente.

3 Conciencia: Aproximaciones Desde La Visión Mecanicista La conciencia ha sido. en tanto sustancia no material separada de la materia. o bien el tener una experiencia advirtiendo el sujeto que la tiene. De esta premisa emerge el interés de Descartes de crear un método de pensamiento claro y ordenado que lograra guiar el pensamiento para acceder a la verdad. como toda materia. es fuente única de certeza y modelo de conocimiento y se identifica. desde entonces. se hace necesario realizar una distinción a nivel de matriz epistémica. además. La ciencia mecanicista solo reconoce como reales aquellos fenómenos susceptibles de ser medidos y cuantificados objetivamente. Tal como propone Sepúlveda (2004). con el yo o la sustancia del individuo. de la totalidad del fenómeno estudiado. por consiguiente remite a un cierto «saber con») por su etimología. llegar a un acuerdo. Capra. uno de los temas más difíciles de resolver –es decir. Han sido diversas las interpretaciones y lecturas del mismo fenómeno.La premisa que afirma: “los principios por los que se rige el pensamiento para pensar la realidad. la conciencia puede entenderse como un fenómeno objetual (desde el mecanicismo) o como un fenómeno físico relacional (desde la complejidad). llegando incluso a decirse que la conciencia. y se refiere a una clara correspondencia entre la racionalidad humana y los fenómenos del mundo. lo que distingue a la conciencia moderna de la conciencia participativa del período feudal. para luego sumar estas explicaciones parciales y dar cuenta. para analizar cada parte por separado. que se unía a el en la glándula pineal. uno de los pilares esenciales del pensamiento mecanicista. según Descartes. para hacer una revisión de lo que se ha dicho sobre la conciencia en las esferas del conocimiento científico de occidente. es parte del legado del filósofo y matemático René Descartes. Se plantea que esto es posible ya que quien observa está separado de lo observado. esto es. era algo inmaterial. son a la vez principios por los que se rige la realidad”. derivado de cum. 1982) Para Descartes la conciencia. y scientia. Esta distinción básica entre lo que está “allá afuera” y lo que está “aquí adentro” es parte del legado del dualismo cartesiano. sin duda. 1982). 3. 1987. ajeno al cuerpo que provenía de algún lugar. “(del latín conscientia. por tanto. conocimiento. de lo que se sigue que. con. 1996) 3 Según Berman (1987). La mente. Así. (Berman. La conciencia. ligada al conocimiento de eso que está “allá afuera”. es uno de los pilares del pensamiento cartesiano. así. la vertiente mecanicista o la vertiente compleja. una separación irreconciliable entre el cuerpo (res extensa) y la mente (res cogitans). no existe. De esto se sigue que uno de los supuestos fundamentales de la ciencia mecanicista es la posibilidad de acceder a la realidad y conocerla de manera objetiva. esto es. es que no reconoce ningún elemento de mente en los así llamados objeto inertes que nos rodean. (Capra. Este supuesto fundamental. la conciencia es un atributo estrictamente humano y queda. la conciencia es “conciencia de algo” (Cortés & Martínez. a la principal característica del concepto: la reflexión.al interior de la ciencia. Por su parte el cuerpo era considerado de origen material. en tanto no puede ser observada. Este método de pensamiento consistía en separar el problema de investigación en tantas partes como fuera posible. es el saber algo dándose uno cuenta de que se sabe. 1996) . Afirma que la visión mecanicista del mundo supone la existencia de un mundo “allá afuera” independiente del pensamiento humano. estaría regido según las leyes que gobiernan la interacción de los átomos o partículas elementales. que transcurre “aquí adentro”. el dualismo. Para esto se organizará la información en términos de los supuestos fundamentales en los cuales se sostenga lo dicho acerca de la conciencia. la etimología de la palabra apunta ya.” (Cortés & Martínez.

Sigmund Freud. su fundador. como la mente o las ideas. 1982) Si nos detenemos a observar el lenguaje de la conceptualización freudiana. Este hecho se evidencia en que sus teorías acerca de la conciencia (y la inconciencia) están ancladas en la lógica de las máquinas. El psicoanálisis. era un médico devoto a la lógica mecanicista. o a la sustancia del individuo.F. Este mecanismo de estimulo y respuesta imitaría al de la física newtoniana. (Cortés & Martínez. Según Skinner. 1984 . y el modelo energético. etc. 1996) La historia de la filosofía y del pensamiento ha visto en la conciencia el momento importante de la representación de objetos. a la concepción dinámica del psiquismo humano. todos los fenómenos relacionados con la conciencia humana. intentó llevar los conceptos Newtonianos de acción y reacción. queda relegada a un ámbito individual. La propuesta de estos movimientos es que la lógica es la manera adecuada de comprender el cerebro y la actividad mental. a la inversa. Freud y sus discípulos hablan de “mecanismos” de defensa. 3.La conciencia asociada al yo. Según Skinner. Por ejemplo. es decir. (Varela. se considera al cerebro como un dispositivo que encarna principios lógicos en sus elementos constitutivos o neuronas. 1991) Según la actual filosofía de la mente. “represión”. eran entidades que no existen. En la línea conductista de la psicología.4 La Demarcación De Las Fronteras y Sus Consecuencias “Del rápido desarrollo de la ciencia occidental ha surgido una extraña paradoja. en el campo de las ciencias humanas “la psicología y la psiquiatría… han tendido a reducir la psique a un complejo de reflejos neurológicos y fuerzas instintivas interactuantes”. que cada hombre “tiene” una conciencia que le permite representarse al mundo y a los demás hombres. 1982). etc. implicando una rigurosa relación causal que permitiría a los psicólogos predecir la reacción provocada por un estimulo determinado y. determinismo psíquico. y tomando en cuenta que los fenómenos mentales son considerados como meros procesos cerebrales. la emergencia de los movimientos Cibernéticos y Cognitivistas evidencia esta que esta antigua asociación de la conciencia al conocimiento. Skinner es considerado uno de los más importantes teóricos del comportamiento y la psicología experimental. En este contexto. “fuerzas” instintivas. aun perdura. por lo que los principales enfoques de la conciencia van a la par con cuestiones fundamentales de las diversas teorías del conocimiento. determinar el estimulo para una respuesta dada (Capra. encontramos que Watson propone que los organismos vivientes son maquinas complejas que responden a estímulos externos. Uno de los principios fundamentales del cognitivismo es que la información que se procesa es una manipulación de símbolos. (Cortés & Martínez. según una estructura lógica. sino también de las ciencias empíricas en general y de la neurofisiología en especial. describir la conciencia no es labor exclusiva de la filosofía. las únicas explicaciones serias son las que se basan en la visión mecanicista de los organismos vivientes y que cumplen con los criterios de la física newtoniana” (Grof en Capra 1982). 1996) Como dice Grof (1984: vii). aunque trasgresor y revolucionario. “cargas” libidinales. El psicólogo norteamericano B. la ciencia mecanicista nos ha llevado a una deshumanización y alienación cada vez mayores” Stalisnav Grof. 1996) En psicología. “inventadas para proporcionar explicaciones espurias. (Capra. no es la excepción. esto es. es muy probable que nos demos cuenta de que está construido “mecanicistamente”. (Cortés & Martínez. o el fenómeno del conocimiento. Junto con perseguir una visión de progreso y mejoría de la condición humana.

Sujeto y objeto siempre son vistos como antagónicos. 1991). Para Berman. tanto mayor es descontento. en la era del “shock del futuro”.” (Berman. Si tomamos en cuenta lo que se expuso más arriba sobre la demarcación que las personas hacemos en el territorio de la identidad. inevitablemente buscamos un límite o frontera entre “lo que soy” y “lo que no soy”. pero que paulatinamente vamos limitando nuestro mundo. “ya que delimita los territorios de dos campos opuestos y potencialmente en pugna.. Luego estaría la clásica frontera mente-cuerpo. palabras e ideas acerca de la realidad. de los demás y del mundo en que vivimos.. más bien hay una total separación y distanciamiento de ella. Así. en su obra “La Conciencia Sin Fronteras” (1990 b) desarrolla el tema de cómo fracturamos nuestra experiencia presente en diferentes partes separadas por fronteras artificiales. son inherentes a todo ser humano. Grof. haciendo alusión a que estos aspectos reconocidos por el yo son los que el sujeto prefiere mostrar al mundo. la llamaba sombra. La misma urgencia por progresar. según este y otros autores (Celis. podemos ver que al hacer estas demarcaciones de lo que somos y lo que no somos. A la segunda mitad del yo. En sus palabras: “la conciencia científica es una conciencia alienada: no hay una asociación ectásica con la naturaleza. Jung llamaba a la primera “persona” o “mascara”. o el seno y la cresta de un a ola. frontera o demarcación es una línea de batalla en potencia. 1990 b: 24) Por definición. para responderla. vida y muerte. son meros mapas de la realidad. ya que. de modo que cuanto más se intenta progresar. El mundo de los opuestos nos ha puesto de lleno en la “era de la angustia”. Bien podría uno preguntarse cuál es el problema de estas polaridades. pero que es más sencillo resumirlo en una palabra: infelicidad. es decir. según la cual las personas se identifican con un “yo” que “tiene” un cuerpo. que permita sostener esta afirmación.y además la certeza de así debe hacerse. dice. entre otros). (Wilber. nos vamos enfrentando día a día con nosotros mismos. la primera (y quizás la más obvia) demarcación es la de la piel. 1990 b) Wilber (1990 b) sugiere que las fronteras comienzan a demarcarse ante la pregunta ¿quién soy?. entramos en conflicto con las partes escindidas del ser. intentando siempre desplazar o eliminar uno de los opuestos. dentro y fuera. con parte de nosotros. implica al mismo tiempo un descontento profundo con el estado actual de las cosas. descripciones. nuestros pensamientos. Según Wilber. de una frustración y una alienación que alcanzan proporciones de epidemia. 1981: 16) .Ken Wilber. En ningún caso. mente y cuerpo. como dice Wilber (1990 b: 38): “(vivimos). Este proceso es descrito por Wilber como un proceso de alienación. Como ha señalado Korzybski (en Grof. el proceso consiste en la separación progresiva de elementos que. hay una profunda relación entre la ciencia y la visión de mundo que se ha generalizado a partir de la revolución científica en Occidente. quienes se enfrentan adoptan el rol de enemigos. Algunas de las polaridades que se crean a partir de una demarcación son sujeto y objeto. 4 La tesis central de la mencionada obra es que la “unidad de la percepción” o “conciencia unitiva” constituye la naturaleza y condición de todos los seres sensibles. la mayor parte de nuestros problemas vitales provienen de la ilusión de que es posible separar los opuestos –como separa onda y partícula. ya que demarca un “dentro” y un “fuera” del organismo. en una pugna o conflicto. El problema surge. y cómo estas demarcaciones van formando una creciente alienación de nosotros mismos. el mapa puede sustituir al territorio. etc. Ken Wilber plantea que podrían establecerse varios “problemas” en torno a ellas. aquella que queda relegada a lo que no soy. En otras palabras. Vaughan. razón e instinto. La siguiente demarcación se traza al dividir este “yo” en los aspectos de personalidad que se reconocen como propios y aquellos que no. Esta ilusión crea tensión entre dos opuestos. como se propone desde las teorías transpersonales. de aburrimiento en medio de la riqueza y de desorientación en el reino de la abundancia”. debido a que un límite.” (Wilber. A continuación se presentará una argumentación. según Wilber. ya que. como se ve.

psicológico.. la complejidad es un tejido (complexus: lo que está tejido en conjunto) de constituyentes heterogéneos inseparablemente asociados: presenta la paradoja de lo uno y lo múltiple. permite el conocimiento.1 Una Nueva Propuesta Paradigmática: La Complejidad Para Morin. la incertidumbre. es dado pensar que esta imagen negativa del ser humano se ha propagado en todos los ámbitos de la cultura. Así es que la complejidad se presenta con los rasgos inquietantes de lo enredado. Morin 4. como la simplificación de la complejidad de los fenómenos de la naturaleza. Desde este supuesto básico es que se hace necesaria una nueva forma de pensar. retrotraerse a una ley de complejidad. una teoría sólo cumple su papel cognitivo. Dicho de otro modo. no de coartar la complejidad de la realidad. un paradigma tiene el poder de influenciar notablemente todos los ámbitos del quehacer humano. Y es esta intervención del sujeto. Una teoría no es una solución. histórico. determinaciones. que constituyen nuestro mundo fenoménico. más ceguera que elucidación. educacional. es la posibilidad de una partida. Según Morin (1997). etc. Al mirar con más atención. acciones. difusos. Como vimos antes. constituyéndose ya como una herencia cultural o un aprendizaje muy temprano. COMPLEJIDAD “Una teoría no es el conocimiento. matemático. Es así como esta particular manera de ver el mundo ha dejado fuera de lugar la vital importancia de la cooperación. 2004) Así las cosas. inestables. interacciones. (Morin.Así. Kuhn plantea que un paradigma inunda todos los aspectos de la sociedad: científico. Esto. . es la posibilidad de tratar un problema. la complejidad es.” (Santibáñez. efectivamente. la sinergia y las preocupaciones ecológicas. el paradigma de la complejidad puede ser descrito como un “intento formal por presentar una comprensión integral de los fenómenos “desordenados”.” E. sino de dialogar con ella.” Por su parte. de lo inextrincable. 1997) “Es complejo aquello que no puede resumirse en una palabra maestra. en Santibáñez. aquello que no puede reducirse a una idea simple. 4. la que le confiere al término de 'método' su papel indispensable. azares. se puede ver que el paradigma mecanicista ha influido poderosamente en la construcción de una nefasta imagen del ser humano. en palabras de Morin. Esta forma de acercarse a los fenómenos provoca. complejos. enmarcado en la propuesta paradigmática mecanicista.” (Morin. La complejidad es una palabra problema y no una palabra solución. retroacciones. social. las ciencias han tenido como misión tanto el ordenamiento de las ideas. lógico. 2004) . “A primera vista. que sea capaz. la ambigüedad. Dicho de otro modo. La complejidad no sería algo definible de manera simple para tomar el lugar de la simplicidad. 1997) Eso es lo complejo. aquello que no puede retrotraerse a una ley. respecto a los cuales no podemos referirnos de manera precisa. reducirse a la idea de complejidad. sólo adquiere vida con el pleno empleo de la actividad mental del sujeto. el tejido de eventos. lo complejo no puede resumirse en el término complejidad. del desorden. entendiéndolo como máquinas biológicas impulsadas por instintos animales. cultural. aleatorios. pero ¿Qué es la Complejidad?. Una teoría no es una llegada..

resultará de importancia equivalente. que la complejidad conduce a la eliminación de la simplicidad. todo aquello producido (efecto) reentra sobre lo que lo ha generado (causa). 1986) Para Morin. tan escurridiza y extraña como que la tierra es redonda. Esta noción permite concebir dos opuestos en un mismo momento. La segunda posible fantasía que destaca Morin es la de pensar que lo complejo es completo. a saber. ya que. auto-organizador y auto-productor. Una conciencia sin ciencia y una ciencia sin conciencia están mutiladas y son mutilantes. el orden y el desorden pueden ser recomprendidos en términos dialógicos. Por ejemplo. pero que. y la seguridad de que el conocimiento no acaba. De otra manera. Según el principio de la recursividad. no puede ser completo.2 Noción de Mundo Complejo “En los últimos veinte años hemos descubierto otra realidad. lo que se traduce en un ciclo auto-constitutivo. a una historia. se sabe desde el comienzo que la omniciencia no existe. Las ciencias no están conscientes de los principios ocultos que la determinan. política-. Ha llegado el momento de tomar conciencia de que una ciencia carente de reflexión y una filosofía puramente especulativa son insuficientes. en Grof 1991) “Tu futuro es mi futuro.y de la realidad de la complejidad. según la aplicación de tres principios. Se plantea que el pensamiento complejo busca dar cuenta de las articulaciones entre dominios disciplinarios quebrados por el pensamiento disgregador. el pensamiento complejo se funda en la recomprensión de la realidad. a una sociedad. Las ciencias naturales no están conscientes de pertenecer a una cultura. mas que más que eliminar la simplicidad. social.Para Morin. “Según Morin. permite concebir una dualidad en el seno de la unidad.” (Pribram. es muy importante despejar dos posibles fantasías con respecto al surgimiento del paradigma complejo. el principio de la recursividad y el principio holonómico. Sin embargo. en la realidad los opuestos son inseparables y forman parte de una totalidad. tanto en escalas ascendentes como descendentes. 4. Las ciencias no están conscientes de que les falta conciencia. es decir. presentes al interior de un sistema dinámico. Es decir. Según el principio dialógico. hay muchas razones para que surja una ciencia con conciencia. las ciencias humanas no tienen conciencia de los aspectos físicos y biológicos de los fenómenos humanos. Por último. a saber. el futuro del sol o de cualquier otra estrella” I. esto es. Ha llegado el momento de estar consciente de la complejidad de la realidad -física. clarificar y hacer distinciones en el conocimiento. el principio dialógico. el principio holonómico refiere a la idea de que en cada parte se encuentra la totalidad y en la totalidad se encuentran las partes. en cada pequeña parte del Universo se encuentra incluida la totalidad de él. la recursividad consiste en relaciones de autoreferencia e iteración en virtud de un determinado patrón. Mas. se trata de integrarla como un elemento que resulta útil para entender. En complejidad se cuenta con la tensión entre la búsqueda de un saber integrador y no-reduccionista. a la larga. Prigogine (1996) .” (Serrano. biológica.

en Grof. la memoria seria una función distribuida holográficamente en todo el cerebro. aunque presentaban menor rendimiento en las pruebas. 1989) Así. dinámica y siempre fluyente de la realidad. de otra forma. (Pribram. un cerebro que ha sido dañado en una parte de su estructura no pierde recuerdos específicos. una imagen rota. Si la placa en la cual se encuentra plasmado el patrón de interferencia se rompe no obtenemos. no obtenemos dos mitades de la imagen. Observó que. en dos partes. Este modelo no solo permite entender la realidad de una manera nueva. aparece de pronto como engañoso o. por lo menos. el físico inglés David Bohm remueve los cimientos del paradigma cartesiano-newtoniano planteando un nuevo modelo que permite comprender –o más bien recomprender. Entonces aparece una imagen tridimensional. la memoria no ha logrado ser localizada en una parte específica del cerebro. (Pribram. 1991) Karl Lashley investigó experimentalmente para encontrar la zona específica donde se ubicaba la memoria. sino la misma imagen dos veces. entre otros) han convenido en que lo que hemos dado por cierto durante toda la época de la ciencia moderna. 2004) Muchos estudios acerca de la memoria y otras funciones cerebrales revelan que. de esto se seguiría que en cada conciencia individual estaría contenida en forma implícita la Conciencia Universal. quien ganó un premio Nobel por su invento. La holografía es un método de fotografía sin lente creada por Dennis Gabor. en la cual estaría contenida la totalidad. Cuando el registro fotográfico se coloca en un haz de luz coherente. nebuloso. en Sepúlveda.2.4. como el láser. En otras palabras. si dicha placa se rompe. Al respecto Scheldrake piensa que la conciencia es un todo holográfico del Universo. no olvidaban lo aprendido.2. Zohar. sino que también permite recomprender el fenómeno de la conciencia como un fenómeno que emerge de la misma fuente que . cada parte de la placa puede reproducir la totalidad de la imagen. será capaz de reproducir toda la imagen. tal cual lo esta el holograma en la placa fotográfica. Nos hemos dado cuenta que existe una distancia importante entre lo que vemos o percibimos con nuestros sentidos y lo que “realmente” ocurre en la realidad. (Grof. Bohm. De esto se sigue que cualquier parte de la placa que sea separada. se recoge el campo de luz esparcido por un objeto en una placa como un patrón de interferencia. 1994. 1991) En este tipo de fotografía sin lente. por ejemplo. muchos científicos provenientes de distintas áreas de la ciencia (Pribram. a diferencia de la fotografía tradicional. La imagen total está contenida en cada una “de las partes”. Scheldrake. La técnica que desarrolló Gabor consistía en “guardar en película aquello que no era la intensidad de la luz reflejada o transmitida.2 Teoría del Orden Implicado Desde el seno de las llamadas “ciencias duras”. 2004) 4. se regenera el patrón de luz original. los últimos tres siglos. la certeza que nos entregaba el conocimiento científico se vuelve inestable y parece pronta a socavar. en Grof. según el cual las estructuras profundas del sistema nervioso operarían como un holograma. 2001. esto es. A esto se le llama un complejo conjugado de la intensidad”. en Grof. sino en realidad el cuadrado de la intensidad y la relación de un rayo específico con sus vecinos. (May. el neurólogo e investigador del cerebro Karl Pribram da a conocer el llamado “Modelo Holonómico del Funcionamiento Cerebral”.la naturaleza integral (no-separada). (Pribram. Entrenó animales para luego dañar selectivamente sus cerebros. Bateson.1 Teoría Holonómica En el último tiempo. 1991) A mediados de los años sesenta. (Briggs & Peat. Lashley concluyó que la memoria específica no se encuentra en ningún sitio particular. Capra. de la misma manera en que una pedazo roto de la placa del holograma contiene la totalidad de la imagen. es decir. en Sepúlveda. Este modelo se basa en la invención de la holografía. digamos cortada.

sino que de casi todos los seres humanos. perdiendo la mayoría de las veces –sino todas. al mundo en que estamos insertos. Sin embargo. esto es. y pensamos además que lo que pensamos tiene una correspondencia perfecta con la realidad. pensamos que estamos hablando realmente de ella. . y a su mundo. esto es. la distinción entre la realidad por ella misma (nivel óntico) y las cosas que decimos que hay en la realidad (nivel ontológico). nos muestra una realidad fragmentada. Conceptos claves en la teoría de Bohm. valga la redundancia. tanto la materia como la conciencia son distintos aspectos o formas de una misma realidad. El orden explicado de la realidad es el nivel en que la ciencia clásica. Se plantea entonces que hay distintos niveles de orden. y el paradigma complejo en general. si pensamos que nuestro pensamiento de la realidad se corresponde con las cosas que “están allá afuera”. etcétera. son el pliegue. paradigma imperante en la ciencia actual. En sus palabras: “En lo esencial. a las demás personas y. Según esto. es fundamental.” (Bohm. Según plantea este autor. de la construcción de nuestras viviendas. esto es. a saber. pero que mantienen una interacción azarosa entre ellas.es útil en el ámbito de lo cotidiano. en esta teoría en particular. el conocimiento y la validación de conocimientos provenientes de las antiguas tradiciones orientales. técnicas y funcionales. pero advierte que esta división artificial se vuelve peligrosa cuando se amplia y se constituye incluso en la forma que nos vemos a nosotros mismos. de esto se sigue que cada cosa existe en sí misma y por lo tanto puede ser comprendida en su individualidad. de lo que está en el nivel de la experiencia. A partir de la investigación empírica sobre el comportamiento de los electrones del metal. ya no debe ser entendido como una distribución uniforme de objetos ni tampoco de acontecimientos. de lo que comemos. Como el pensamiento funciona en base a distinciones. cuando este modo de pensar se amplía a la noción que el hombre tiene de sí mismo y al mundo entero en el cual vive.la “realidad material”. por tanto. el orden implicado (plegado) de la realidad y el orden explicado (desplegado). que no es solo de los científicos. el paradigma mecanicista. Esta omisión. El paradigma mecanicista. terminamos por creer que la realidad por ella misma es fragmentada. entonces pensamos que eso que “está allá afuera” está verdaderamente fragmentado. 1987). el movimiento.la visión integrada de la realidad. a saber. encuentra su asidero. o esta palabra está escrita en esta hoja y no en la que sigue. de la bicicleta que montamos para hacer deporte. la realidad. sostiene que la realidad está compuesta por cosas que tienen una existencia independiente de otras cosas. En otras palabras. según la cual el orden. Según Bohm esta manera de ver la realidad se deriva de un tipo de pensamiento específico que omite una distinción que. deja de considerar las divisiones resultantes como simplemente útiles o convenientes y comienza a verse y sentirse a sí mismo. vivimos en un cultura que se caracteriza por separar todo en partes. 1987) Al mismo tiempo Bohm plantea que esta manera de concebir la realidad –la realidad fragmentada. sino como una totalidad que se nos presenta en distintos niveles. y nuestro pensamiento funciona en base a separaciones (distinciones). Bohm (1987) plantea una nueva noción de orden. como formados realmente por fragmentos con existencia separada. cada vez más pequeñas. como por ejemplo. en el terreno de lo incognoscible. la Teoría del Orden Implicado. (Bohm. “esto” es una palabra y no un número. como un cúmulo “cosas” separadas unas de otras y establecidas según una temporalidad lineal y progresiva. En este orden los fenómenos observados son elementos recurrentes y relativamente estables que mantienen una interacción meramente externa con los otros elementos. todos ellos son aplicados a la recomprensión del mundo en que vivimos y tienen profundas implicancias en el antiguo debate sobre la certeza. el despliegue. el flujo. el proceso de división es una manera de pensar sobre las cosas adecuada y útil principalmente para las actividades prácticas. Este orden. del auto en que andamos. formulamos teorías de la realidad. crea la notable confusión de creer que cuando hablamos de la realidad. en general. la incertidumbre.

En el nivel implicado de la realidad no encontramos límites claros entre una cosa y otra. el orden implicado de la realidad consiste en una totalidad indivisible de energía y relaciones de relaciones. . En otras palabras. sino que es en sí mismo y por lo tanto tiene una existencia real en el mundo. contribuye nuevamente a la memoria. El holomovimiento es. (Bohm. el pensamiento se nos muestra más como un constante fluir o proceso de llegar a ser. existe un flujo continuo de energía y movimiento universal. distinto del lugar específico ocupado por las otras cosas. Como dice Bohm (1987). entonces. El pensamiento. se presenta como un proceso en el cual emerge. en movimiento siempre fluyente. en tanto proceso de flujo. tanto la materia como la conciencia son manifestaciones del mismo movimiento y por lo tanto no se pueden considerar como 2 sustancias separadas. y lo que vemos desplegado es solo una abstracción de este flujo. En este sentido el pensamiento es considerado como un proceso mecánico en su modo de operar. en la cual se incluyen las cogniciones. por lo que todo esta profunda e inextricablemente 5 interconectado. todo está plegado dentro de todo. “toda la existencia es básicamente holomovimiento” y por lo tanto a lo que tenemos acceso con nuestros sentidos es a abstracciones relativamente estables. Se dice que esta “a la base” porque lo que se está proponiendo es que es desde este flujo que emergen (y a este flujo vuelven) los elementos de la realidad que vemos cotidianamente. Este flujo es llamado “holomovimiento”. ya que esta noción supone que bajo el orden explicado. la conciencia también es considerada por Bohm como emergente del orden implicado de la realidad. emociones. y a la base de este. se despliega. Como se dijo. Según Bohm (1987). no sólo es un reflejo de las cosas en el mundo.Por su parte. adaptación y organización de algunos de ellos. no es definible con precisión y. donde la estructura del preespacio constituye una matriz informacional de relaciones y movimiento. del griego “holos”. La distinción entre las diferentes formas de materia se localiza en cuán densos o sutiles sean los procesos que emergen o despliegan. el pensamiento mismo es un proceso en movimiento. en tanto respuesta nueva. siendo o bien una repetición de algún patrón anémico o bien una nueva combinación. entonces. El mismo autor afirma que “como nos muestra una atención cuidadosa. Todas ellas responden a una demanda de una situación real y. También agrega: “Si examinamos con suficiente profundidad la materia encontramos el reflejo de las mismas cualidades reveladas cuando se examina de modo semejante la conciencia” (Bohm en Wilber. En este marco. la conciencia sería una manifestación más del holomovimiento. el orden implicado consiste en distribuciones energéticas probabilísticas. sino que además esta totalidad esta en continuo movimiento en forma de un flujo de relaciones de relaciones ad infinitud. constituyéndose así como un proceso material y en cierto nivel indistinto de otras manifestaciones de materia. En este contexto. mas. unas más que otras. 1987) Según Bohm (1987) el pensamiento es una respuesta activa de la memoria de una persona. en cambio en el orden explicado las cosas ocupan un lugar específico en el tiempo y en el espacio. se transforma y se comunica el conocimiento. es previo a las formas definibles de pensamientos e ideas que podemos ver formarse y disolverse en su flujo…”. por lo que cada parte contiene al todo y el todo es como cada una de las partes. En este sentido. sensaciones y percepciones. la distinción clásica entre materia inanimada y los organismos vivos pierde fuerza y se nos presenta como innecesaria. 1987) Así. ya que ambas son parte del mismo movimiento universal. no solo hay una profunda interconexión entre todo cuanto hay. uno puede experimentar una sensación de flujo en la “corriente de conciencia”…este flujo de atención. Es decir. sin embargo. que como un cúmulo de contenidos asociados cierta medida independiente de sus contenidos. condicionando así el pensamiento siguiente. que significa totalidad. en el orden implicado. El mismo autor llama a esta noción de realidad “totalidad no dividida en movimiento fluyente”. de este flujo. el “proceso de llegar a ser”. Entendido así el pensamiento.

en sí misma. la visión mecanicista de la naturaleza nos ha convencido de que tras el comportamiento de la naturaleza hay leyes inmutables que gobiernan todo acontecimiento posible. heredado de los genes y cromosomas de los progenitores. De esto se sigue que hay otros factores que intervienen en el surgimiento de las formas. etcétera. Pongamos por ejemplo el cuerpo humano. 1981. que si bien tienen el mismo ADN. cuyo fundamento se encuentra. el ADN no explica la diferenciación de las formas de los distintos órganos o partes del cuerpo humano. En su tesis de la “Causación Formativa”. 1987) Así. Lo mismo ocurre con el resto de los organismos vivientes. 1984). como por ejemplo. La visión mecanicista de la morfogénesis explica la emergencia de las formas a través de hipótesis químicas. Se hace necesaria entonces la incorporación de un nuevo elemento al proceso. 1987) La intuición. (Scheldrake. por sí solo no puede explicar totalmente la emergencia de una forma determinada. cada célula del cuerpo contiene el mismo ADN. no tienen una razón intrínseca para ser o no relevantes a la situación que las evoca. Estas leyes inmutables determinarían las regularidades y ordenes subyacentes a (o que se infieren de) las formas. una gallina es. un proceso material constituyente de la realidad. 1981. los árboles o los animales. en el orden implicado de la realidad. Por ejemplo. de suerte que quita el mensaje que origina la confusión. 1984) 6 Diversos experimentos realizados en el campo de la morfogénesis has sugerido que si se interfiere el proceso de desarrollo normal de un organismo. a su forma final. en Grof.2. Un árbol puede crecer a partir de una patilla sacada de otro árbol.3 Tesis de Causación Formativa de Rupert Scheldrake A lo largo de los últimos tres siglos. sino que dependen en mayor grado de los que haya ocurrido antes en el mundo” (Scheldrake. Scheldrake plantea algo distinto En sus palabras: “Sugiero que la regularidad y el orden que vemos en la naturaleza –el tipo de orden que se ve reflejado en la forma de los animales y planta y los patrones que experimentamos con nuestros sentidos. el ADN es el pilar de la explicación química del fenómeno de las formas. y postula una nueva hipótesis al respecto. la generación de las formas. en principio. esto es. entendiéndose como una “inteligencia activa”. (Bohm en Wilber. este elemento es una energía no mecánica a la cual Bohm llama intuición. Si bien es cierto que el ADN es un factor hereditario importante. las formas de las plantas. enuncia una serie de falencias de la visión clásica de la biología mecanicista con respecto a la “morfogénesis”. Como es sabido. Bohm plantea que la conciencia es. sea esta en forma de pensamiento o como estructura cerebral. algo de este organismo se ajusta para guiarlo. si todos los órganos tienen el mismo ADN y presentan distintas formas. Según Bohm.A pesar de que estas combinaciones puedan resultar novedosas. la conciencia tiene la facultad de transformar la materia en términos de desplegar órdenes cada vez más expansivos o inclusivos. El trabajo del científico inglés Rupert Scheldrake comienza con la pregunta ¿cómo surgen las formas? En su libro “Una nueva Ciencia de la Vida”. un huevo fecundado. al igual que todo cuanto hay. Esto implicaría que no es posible señalar que los acontecimientos sucedidos para la aparición una forma sean parte de un proceso lineal de . se constituyen como formas distintas. de una manera distinta. por otro lado. Luego. 1987) 4. (Bohm. en Grof. en nuestro cuerpo hay distintos órganos o partes constituyentes. tiene la propiedad de transformar la materia. En este sentido. A través de la intuición. deja la información necesaria y el cerebro abierto para percibir la realidad de manera diferente…” (Bohm en Wilber. “la intuición es capaz de reorganizar la materia estructural del cerebro que subyace por debajo del pensamiento. Todas las formas biológicas de los organismos vivientes se generan a partir de formas sencillas.no reflejan tanto leyes eternas que se hayan de algún modo fuera de la naturaleza.

1981. Al parecer hay un propósito específico en el desarrollo de las formas de un organismo. “b” influye a “c” y “c” influye a “d” (ver figura 1). manteniéndola y reparándola si resultase dañada. las formas y patrones de organización del pasado se harían presentes en sistemas similares. ya que. “la forma influiría en la forma. en “d” estarían presentes “a”. estos campos tendrían su origen en las formas u organizaciones similares. Estos campos serían disposiciones espaciales y no estructuras materiales. (Scheldrake. mientras que el campo determina. de modo que una especie se vería influenciada por y conectada con todos sus miembros anteriores… A este proceso lo llamo resonancia mórfica” El concepto de la resonancia mórfica implicaría una concepción distinta de la causalidad en el tiempo. previas a la forma en cuestión. por lo que las partes se restablecerían en función de devolver a la forma final su totalidad. dirige y mantiene a una forma determinada. sino de una totalidad. 1984) En 1922. “b” y “c” en su totalidad. en cada elemento se encuentra la totalidad del pasado. 1984) Así. El campo no sería el campo de una parte. 1981. que dirigirían a los tejidos y células para que el embrión desarrolle su forma característica. El campo morfogenético sería una estructura causal que guía el desarrollo de la forma y permanece asociada con ella. esta forma (actual) retorna sobre el campo en cuestión para influir en el y modificarlo. (Scheldrake. donde “a” influye a “b”. en Grof. en la cual ambos se afectan mutuamente. En palabras de Scheldrake (1981). todo el tiempo. 2 . el cual haría alusión a un campo que origina una forma o gobierna la regeneración de ella. más que una sucesión temporal de influencias ordenadas linealmente. ad infinitum. en Grof. También tendrían una propiedad holística. se establecería una relación entre el campo morfogenético de una forma y la forma misma. El pasado se hallaría presente en todas partes. Así. Según Scheldrake. el científico ruso Alexander Gurwitsch introdujo el concepto de “Campo Morfogenético”.interacciones mecánico-químicas. (ver figura 2) Fig. es decir.

a saber. 4 y 5) . la influencia será más poderosa mientras más veces se repite el fenómeno. ningún ser humano tiene exactamente la misma cara que otro ser humano. en tanto individuos de una misma especie. pues dependen de cierta sumatoria estadística de los sistemas anteriores. (Ver Fig. cuyas influencias son acumulativas. aunque todos lo seres humanos tenemos una forma básica compartida. 3 La Figura 2 refiere a sistemas similares que existen en distintos tiempos. es decir. según patrones fractales que podrían diagramarse “en árbol” o como “Queso de Cantor”. Esto permite que diferenciemos a un ser humano de. por ejemplo. la forma. los campos morfogenéticos no se hallan definidos con precisión. pero también a una persona de otra. un gato. en tanto especies distintas. Por ejemplo. sino más bien son estructuras de probabilidades. Los campos morfogenéticos se ordenan jerárquicamente.Fig. Según Scheldrake (1981).

trascendiendo así las barreras del tiempo y el espacio. ya que sólo se ocupa de la repetición de las formas y patrones de la naturaleza. en Grof. cuando un grupo con cierto número de individuos de una especie aprende una determinada conducta. gobierna y controla los procesos probabilísticos dentro de los campos morfogenéticos de los órganos. En estos experimentos se ha podido observar que. 1981. . es importante tener en consideración que la tesis de la causación formativa es solo una hipótesis de alcance limitado. si la memoria no esta almacenada en nuestros cerebros y lo que ocurre es que nos sintonizamos con ellos. Esto ya que la conducta es un tipo de morfogénesis que implica cambios en la forma. el campo morfogenético de un organismo. representados por los círculos más pequeños. como fenómenos que van más allá de huellas mnémicas almacenadas en el sistema nervioso central de una persona. Sin embargo esta limitación no inhibe las profundas repercusiones que esta pueda tener sobre.de la especie. el entendimiento de la conducta humana. aumenta significativamente. (Scheldrake. es posible que nos sintonicemos con otros recuerdos. que en principio surge como explicación de las formas. representado por el círculo mayor. 7 Algunos experimentos realizados con animales sugieren que esta estructura de los campos morfogenéticos. tanto en niveles ascendentes como descendentes. la creatividad no queda explicada en el marco de esta tesis. 1984) Tal como plantea Scheldrake (1981). Así. el aprendizaje y la memoria. la que con frecuencia se presenta en patrones cíclicos. Podría pensarse que. representados por los círculos medios. también se puede aplicar a la organización de la conducta y el movimiento. por ejemplo. y no de los elementos nuevos –el primer elemento. por ejemplo. la probabilidad de que otro grupo (aislado del primero) de la misma especie aprenda esta conducta. los cuales a su vez controlan los procesos probabilísticos de los tejidos. 5 Diagrama “Queso de Cantor” Así. Esta estructura jerárquica de determinaciones probabilísticas podría seguirse indefinidamente. 4 Diagrama “en árbol” de un sistema jerárquico.Fig. de otras personas y de otros tiempos. Fig.

en las últimas décadas se ha abierto camino a un nuevo concepto. “Las Leyes del Caos” muestra como la concepción clásica de las leyes que gobiernan el Universo. a los “sucesos”. en efecto.” En la naturaleza. esto es. luego célula. entre una planta que brota. esta concepción de las leyes de la naturaleza implica la aceptación de la idea de que el tiempo es reversible y no hay diferencia entre pasado y futuro. “una pequeña perturbación se amplifica. que esta ahí para que lo conozcamos en su completitud. la noción de inestabilidad dinámica asociada a la de “caos”. predecible. esto es. no se parecería al mundo que nos rodea. La inclusión de los sucesos permite concebir la emergencia de lo nuevo. luego embrión.” Esta reformulación de la concepción del tiempo. En el mundo que nos rodea. Si el mundo que nos rodea se comportara como un sistema dinámico estable sería. Esta noción permite volver a incluir en la descripción de la naturaleza. ya que “el más mínimo error en la condición inicial lleva a una amplificación exponencial. se fundamentan sobre la noción de sistemas inestables. unas trayectorias inicialmente cercanas. ya que para Dios todo está dado. estático y predecible. En la actualidad.3 Prigogine Y Las Estructuras Disipativas El trabajo del premio Nóbel de química. en palabras de Prigogine (1997: 14). rejuvenece y vuelve a su semilla primitiva.” En este mismo sentido. esta noción asociada a la de probabilidades e irreversibilidad. ya que. En su libro. los cuales habían sido excluidos a partir de la premisa de que en el Universo todo estaba determinado. el paso del tiempo hace una historia irreversible. florece y muere. Como veremos. presente y futuro. sin embargo. señala que de estas perturbaciones amplificadas se desprende la necesidad de incorporar una “flecha del tiempo” en la noción de irreversibilidad.4. descubrimos fluctuaciones. o estructuras disipativas. se separan. se debe principalmente a el descubrimiento de las estructuras de no equilibrio. Si el mundo realmente pudiera ser entendido de esta manera. a saber. que son estáticas y por lo tanto factibles de conocer en su totalidad. La “sensibilidad a las condiciones iniciales” se refiere precisamente a este punto. Ilya Prigogine. Unas causas tan pequeñas como se quiera tienen consecuencias esenciales en el comportamiento del sistema. como veremos. Los sistemas dinámicos estables corresponden más a una idealización u aproximación a la realidad. esta noción determinista encuentra asidero incluso en la teología. así sea en el pasado. y por consiguiente. bifurcaciones e inestabilidades en todos los niveles. pero no podríamos estar vivos para predecirlo. a la propiedad creadora de los sistemas caóticos o alejados del equilibrio. como un mundo quieto. las principales descripciones de la naturaleza y sus leyes aceptadas al interior de la física. En este tipo de sistemas. Como señala Prigogine (1997).2. así sea en el futuro. mas. se ha desarrollado en torno a los sistemas alejados del equilibrio y a la irreversibilidad del tiempo. La inestabilidad introduce aspectos nuevos esenciales. y una planta que resucita. como dice Prigogine (1997: 25) “ninguna especulación. entre un hombre que madura y aprende y un hombre que poco a poco se hace niño. dan cuerpo a una nueva noción de orden. es decir. en tanto “flecha del tiempo”. Para Prigogine. ha perdido fuerza en el campo de la ciencia. esta concepción del tiempo desconoce procesos tales como el desarrollo de un ser humano. Las estructuras . ningún saber ha sostenido nunca la equivalencia entre lo que se hace y lo que se deshace. la distinción fundamental entre pasado. Según este autor. Esta palabra podría asociarse fácilmente a un carácter impredecible y “desordenado” en la naturaleza.

la inestabilidad es la clave para la transformación. se desprende una hipótesis contraria a las hipótesis deterministas de la mecánica clásica o de la mecánica cuántica. esto es. pero que al repetirse iterativamente. Al aumentar la coherencia (es decir. 2002. producen impactos sobre la organización orgánica. ya que cuanto más compleja sea. Una estructura compleja presenta conexiones en múltiples puntos. en tanto es común a todos los elementos del Universo. la flecha del tiempo. y en las cuales los fenómenos irreversibles juegan un papel fundamental. a saber. el sistema está siempre en estado de fluidez. Estos sistemas tienden a estados de entropía y complejidad crecientes. 6 Huracán Elena: ejemplo de una estructura disipativa Así. de la moderna teoría de los sistemas inestables y el caos. Las enfermedades. en 8 Fig. es un patrón que se . “los procesos irreversibles describen propiedades fundamentales de la naturaleza.” Un buen ejemplo de una estructura disipativa es la ciudad. el término “fractal” refiere a una forma geométrica compleja. el trauma y. tiene la particularidad de ser auto-semejante en todos sus niveles. “Todo ser viviente constituye una estructura disipativa. el cáncer. su unidad y su diversidad. más energía necesita para mantener todas sus conexiones. Es este sentido. es un claro ejemplo de un equilibrio dinámico. se vuelve más y más compleja. es decir. homeostático y de autoorganización. la ciudad tiende a su desaparición. Esta nueva hipótesis otorga una significación física fundamental a la flecha del tiempo. Así. tan irregular como las formas de la naturaleza misma.” (Merlano. una unidad que les hace distinguibles del medio en el cual existen. Así. en el cual pequeñas alteraciones pueden causar desastres fisiológicos o la muerte. Cuanto más compleja es una estructura disipativa. “El organismo humano. a la vez de ser más vulnerable a las fluctuaciones internas o de estar más “lejos del equilibrio”. “Toda estructura disipativa podría muy bien definirse como un todo fluyente: altamente organizado. como dijimos. La figura fractal se forma a partir de una fórmula matemática que arroja una forma sencilla. sin la cual somos incapaces de reconocer los dos rasgos principales de la naturaleza. de evolución adaptativa. ya que puede reconocerse como un sistema que se distingue del campo que le rodea. Nos permiten entender la formación de estructuras disipativas de no equilibrio…las estructuras disipativas exigen la introducción de una flecha del tiempo…” Según Prigogine (1997). creando el potencial para un repentino ordenamiento. especialmente. da cuenta de esta unidad. Estos sistemas alejados del equilibrio pueden decirse estructuras. . resulta más vulnerable a las fluctuaciones internas…Como las conexiones no pueden mantenerse más que a base de un flujo de energía.2.disipativas pueden entenderse como estructuras abiertas que sobreviven en el tiempo solo si disipan energía y se mantienen en relación con su medio. correspondiente a un sistema caótico de alta complejidad. lo que los vuelve esencialmente inestables. Esta figura geométrica no euclidiana. en tanto presentan una continuidad en el tiempo. y las correspondientes alteraciones exhiben repercusiones amplificadas. si no mantiene una relación con el. sus conexiones) aumenta la inestabilidad.4 Fractal Acuñado por el matemático estadounidense Benoit Mandelbrot. pero siempre en un proceso. pues. pero que. tanta más energía se requiere para mantener todas esas conexiones. la “hipótesis indeterminista”. intrincado y tremendamente interdependiente. Por ello. 4. de alto nivel de complejidad en su organización estructural y funcional. Es un equilibrio inestable.

Fig. 4. según la noción de fractal propuesta por Mandelbrot. una conversación. la que a su vez es parte de otra totalidad. la realidad se puede concebir como una organización autosimilar. sus ramas y sus hojas. (Mandelbrot. por lo que es imposible . silla de montar. en escalas ascendentes y descendentes. 2004) véase la siguiente figura: Fig. 7. en un fractal se ve claramente el principio holonómico que vimos más arriba. que cada parte de una totalidad es similar a la misma. (Santibáñez. 2004) Fig. una nube. Esta convergencia de tendencias hace que se un sistema dinámico se constituya en un estado particular. un copo de nieve. Se han descrito varios tipos de atractores. así ad infinitum. 8 Fractal de Koch Así.repite en escalas tanto ascendente. la costa de Gran Bretaña. los niveles de conciencia. 1994. en Sepúlveda. es decir. Estos atractores comparten la característica común de operar bidimensionalmente. tales como sumidero.2. como descendentes. etcétera. ciclo límite. 2004) Así. 10 Árbol-rama-hoja: este es un ejemplo de las formas Fractales en la naturaleza. (Santibáñez. la forma de un árbol. este fractal es llamado fractal de Koch. es decir. un atractor es un espacio matemático (espacio de fases) hacia el cual se orientan más probablemente ciertas tendencias.5 Atractor La noción de atractor es una noción topológica referida a la tendencia en la que se estabiliza un sistema para mantenerse siendo lo que es. Conjunto de Mandelbrot Un ejemplo clásico de una imagen fractal es la figura creada a partir de la iteración de un triángulo rectángulo. Fig. por ejemplo. 9 Conjunto de Mandelbrot (nótese el acercamiento a la imagen) En la naturaleza encontramos sistemas organizados fractalmente en.

Este cambio tiende a una comprensión más holística. Se utiliza la noción de atractor extraño para explicar el carácter dinámico de los sistemas caóticos alejados del equilibrio. Varela rescata y destaca la función de los contextos y el sentido común. no se propone que el medio externo al sujeto no exista previamente. concentrarnos en la organización interna del sistema nervioso mismo. de la enacción como . 2004) En sus palabras: “Ubicar el centro de gravedad en la consideración de la coherencia interna del sistema significa. estable o regular… Mediante su sistema nervioso. metáforas y contextos necesarios que sirven para comprender el funcionamiento de una célula. integrada e interdependiente de los fenómenos. la ciencia (en particular la Biociencia) esta en un período de profundos cambios a nivel epistemológico. el cáncer. de entre muchas conductas posibles. Esta elección espontánea de una conducta es lo que emerge de un telón de fondo sumamente complejo. cuyo único objetivo es crear un ordenamiento. el sistema nervioso o. que quiere decir “hacer emerger”. a condición de que éstas se mantengan. los cual se caracteriza por presentar trayectorias que divergen y convergen constantemente y a la vez en muchas dimensiones. en términos de su adaptación al medio. se ha restado importancia al medio como un factor determinante de la misma. 4. una co-determinación y emergencia conjunta entre el observador y lo observado.2. lo que lo hace contener el resto de los atractores en una dinámica recursiva. por ejemplo. Esta elección de conductas refuta la teoría clásica de causa y efecto.” (Varela. Se reconoce cada vez con mayor claridad la importancia que tienen los mecanismos cooperativos. Sin embargo. Las coherencias internas de un sistema son decisivas para comprender cómo hace lo que hace. ni influya en los sujetos que perciben. (Varela. es decir que aquello que emerge mantenga una continuidad determinada en el marco del flujo o múltiples opciones posibles de la realidad.8 Enacción El término “Enacción”. proviene del inglés. de las propiedades y facultades del sistema nervioso como “instrumento ordenador” de lo percibido. en vez de prestar atención exclusiva y preferentemente a cómo estos sistemas representan ciertas propiedades o características ambientales y cómo reaccionan frente a éstas… la física pierde paulatinamente su rol como medida exclusiva del conocimiento científico. un sistema nervioso o de un sistema ecológico mayor. La facultades cognitivas necesarias para que la enacción sea posible guardan relación con la facultad –y necesidad. con la cual tradicionalmente se ha explicado la conducta humana. es decir. la relación dialógica y recursiva que hay entre lo observado y quien observa. el hombre dispone más bien de un instrumento. 2004) En el mismo sentido. ni más ni menos. No de cualquier forma. Para casi todos los sistemas biológicos -las células. En sus palabras: “En las biociencias se observa un cambio en todo el marco referencial. En términos de la compleja relación entre el observador y los observado. al igual que para Capra. un sistema inmunológico. cualquier forma de regularidades. porque no nos provee de herramientas. el sistema nervioso humano reconoce estados de coherencia interna que le permiten al organismo discriminar una conducta adecuada.” (2004) Varela propone que para representarse el mundo y actuar sobre el. Lo que se propone es que hay una interacción entre sujeto y objeto.valen las mismas consideraciones: debemos considerar la interdependencia recíproca y la cooperación. el cual determina entonces qué es lo importante. tomando en cuenta para la construcción del conocimiento. esta elección es enacción. “to enact”.usarlos para referirse a sistemas de mayor complejidad. como la esencia misma del ser concientes y tener capacidades cognitivas. Para Varela.del sistema nervioso de establecer ciertas regularidades en lo que se percibe. Morin y Grof. el sistema inmunológico. acuñado por el neurobiólogo chileno Francisco Varela. pero hay un espectro muy grande de posibilidades y podemos conocerlas todas. entre otros.

desde la matriz epistémica compleja. cabe considerar que la perspectiva de considerar a la conciencia como si fuera un flujo de impresiones.3. las razones del corazón tienen que ser integradas con las razones de la razón” Gregory Bateson. En este punto. el mundo se presenta como algo que emerge a partir de nuestra propia acción. es en realidad un diálogo complejo y de capas múltiples entre el aspecto cuántico (el estado básico) y toda una sinfonía de interacciones que hacen que los patrones se desarrollen en el estado básico. como nos relacionamos con la naturaleza. ad infinitum. sino que. como comemos. se hace posible recomprender la conciencia como un fenómeno que emerge de las relaciones profundas que tienen lugar en el orden implicado de la realidad. es posible pensar que la conciencia no es una propiedad ni de las neuronas por sí mismas. se le debe al filósofo David Hume. la teoría del orden implicado de David Bohm.. de los cambios que ocurren.1 Conciencia Como Sistema Físico Relacional Complejo A partir de los postulados complejos explicitados más arriba. 1972 4. 2004) A partir de esta propuesta y lo dicho por Zohar (1996). En sus trabajos se destaca la idea de que la base de todo conocimiento se encuentra en las relaciones. especialmente esos múltiples niveles. más bien son bordeados. y de la indisoluble relación con la percepción de ello. 4. carecen de límites rígidos. como por ejemplo un pensamiento. es entendido como una abstracción del flujo u Holomovimiento. se propone recomprender el estado general de la realidad a partir de la conformación de sistemas complejos. ni en el cuerpo. Para alcanzar la gracia. Así también es posible rescatar la idea de que. a saber. En palabras de Zohar (1996: 86). al igual que estos y todos los otros elementos de la realidad. ni tampoco de los individuos por sí mismos. etc. un «haz». tal como lo propusiera Descartes. De esto se sigue que la conciencia no se encuentra en el cerebro. los cuales se estructuran en escalas recursivas de organización. (Cortés & Martínez. “Lo que conocemos como nuestra vida conciente desplegada totalmente. a su vez. esto es. el cual es. parte de un sistema complejo mayor.proceso de distinguir lo importante del contexto y del sentido común como esencia del ser consciente. En este sentido se puede afirmar que cualquier contenido de la conciencia. es decir. el modelo de la conciencia cuántica de Danah Zohar. uno de cuyos extremos se llama “conciencia” y el otro “inconsciente”. de Francisco Varela. En su defecto. El científico anglo-estadounidense Gregory Bateson es considerado uno de los precursores de la recomprensión de la conciencia como un fenómeno físico relacional. la conciencia. la tesis de la causación formativa y la propuesta Enactiva. encuentra su naturaleza última. con los otros. Según se sigue de los postulados de Bohm (1987). en las pautas que subyacen en los procesos y estructuras y en la resonancia de las mentes. 1996) . de cómo respiramos. y además. al igual que la materia. en lo que él llama el orden implicado de la realidad. son parte de otro sistema complejo mayor. usando lo conciente en su sentido vernáculo común. como conjunto de vivencias sin identidad de sujeto y sin carácter sustancial. se refuta la idea de que todo pueda ser explicado a partir del análisis de sus partes. a saber. del flujo constante de esta relación y construccion del mundo. una «corriente» o un «río». (Santibáñez. y que lo que hay que integrar son las diversas partes de la mente. que la conciencia no puede ser estudiada ni comprendida desde el análisis de los correlatos neuronales. la hipótesis holonómica de Pribram.3 Nuevas Concepciones De La Conciencia El problema de la gracia es fundamentalmente un problema de integración. emerge o se despliega del holomovimiento.

personas. si se recomprende la conciencia desde este modelo. con las implicancias que esto pueda tener para. sin embargo. esta limitación no inhibe las profundas repercusiones que esta pueda tener sobre. ya que según éste. Luego. el aprendizaje y la memoria. sino que es una propiedad que surge parcialmente de la relación entre ellos. la hipótesis holonómica de Pribram concuerda con la propuesta de Francisco Varela (1991). Podría pensarse que. en cada “parte” de la conciencia. son afectados y al mismo tiempo trascienden a la individualidad de los sujetos que aprenden. los rayos gama. tanto la conciencia como las capacidades cognitivas. Luego. de otras personas y de otros tiempos. En particular. El trabajo de Scheldrake sobre el nacimiento de las formas –la tesis de la causación formativa. además. visible. las percepciones y los sentimientos corresponden a campos de forma que trascienden a los sujetos individuales que las experiencian. son propiedades de la totalidad. Por su parte. Esto quiere decir que. La hipótesis holonómica nos aporta elementos para afirmar que la conciencia podría ser entendida como una totalidad/parte. de varios colores. si la memoria no esta almacenada en nuestros cerebros y lo que ocurre es que nos sintonizamos con ellos. Además de la luz común. los rayos térmicos infrarrojos. plantea que. la conciencia se encuentra presente en todo cuanto hay. se puede afirmar que. Zohar (1996) agrega que la misma condensación Bosé. la luz ultravioleta. ad infinitum. la unión fundamental de todos los sistemas cuánticos. esta montado sobre el supuesto de la totalidad no rota. quien ha planteado un modelo espectral-integral para comprender el desarrollo y las fluctuaciones de la conciencia. es posible vislumbrar un tipo de conciencia que esta más allá de los individuos y más bien actúa como un campo mórfico que determina las experiencias posibles de los organismos que pueden acceder a ella. pero que. al mismo tiempo. la radiofrecuencia y los rayos . la concepción actual de las relaciones de grupo. es posible que nos sintonicemos con otros recuerdos. la conciencia no es un atributo exclusivamente humano. es parte constitutiva de la realidad física. el entendimiento de la conducta humana. al mismo tiempo. sean estas neuronas. 4. es decir.3. en tanto parte constituyente del holomovimiento. s encuentra toda ella. como lo es. por ejemplo.Si consideramos a la conciencia como una abstracción sutil del holomovimiento. Wilber plantea que la conciencia puede entenderse mediante un modelo similar al que utilizan los físicos para describir el espectro luminoso: “nuestro ambiente está saturado de diversas formas de radiación. se pierde la individualidad de las partes constituyentes. han aportado una piedra de tope a la consideración clásica del fenómeno de la conciencia como resultado exclusivo de la actividad neuronal y localizada únicamente en las mismas. uno de los más destacados teóricos que exploran el tema de la conciencia es Ken Wilber. y. sugiere que la creatividad no queda explicada en el marco de esta tesis. sistemas sociales. por ejemplo. este modelo permitiría integrar el quehacer científico y terapéutico en la psicología. si la memoria. la invención del holograma junto al trabajo desarrollado por el neurólogo Karl Pribram. Al respecto.Einstein entre constituyentes de neuronas sería la diferencia entre lo consciente y lo no consciente. por ejemplo.ha mostrado que aspectos tan sutiles de las formas. Es decir. todo esta contenido en LA conciencia. En este sentido. la base física de la conciencia. Como ya vimos. en los cuales la naturaleza intrínseca de sus elementos constitutivos no se encuentra en ellos por sí mismos. existen los rayos x. el aprendizaje de ciertos patrones conductuales. como fenómenos que van más allá de huellas mnémicas almacenadas en el sistema nervioso central de una persona. trascendiendo así las barreras del tiempo y el espacio. Por el contrario. el modelo de la conciencia cuántica de esta autora. En su trabajo.2 El Modelo Del Espectro De La Conciencia De Ken Wilber En el campo de la Psicología Transpersonal. lo cual es.

son muy distintas entre sí…sin embargo curiosamente todas estas radiaciones se consideran en la actualidad como formas diversas de una onda electromagnética esencialmente característica. tal cual el modelo del espectro luminoso. tanto cognitivos como vivenciales. No hay dualismos. a nivel superficial. la experiencia del hombre es de ser uno con el universo. o “dualismo original y primigenio”. Estos niveles presentan una organización continua y ascendente. Sugiere más bien que este dualismo solo ocurre. íntimamente ligados a las premisas culturales que moldean esta sensación básica de existencia. este espectro de la conciencia se puede dividir en tres niveles principales. una serie de fenómenos que antes se consideraban completamente independientes. ya que todos estos rayos aparentemente distintos comparten una amplia gama de propiedades en común…así pues. Según plantea Wilber (1990 (a)) esta fragmentación-organización de la conciencia surge a partir de una serie de procesos. es decir. se interpretan ahora como variaciones de un mismo fenómenos básico. cuya naturaleza sería la de una forma de energía bilateralmente penetrante. En principio. el nivel de la mente incluye al nivel existencial. la conciencia estaría compuesta por distintas bandas o niveles mutuamente dependientes. el nivel del ego. entre el organismo y su medio. el nivel mental incluye a la mente. esto es.cósmicos…todas estas radiaciones. entre el objeto y el sujeto. sino relaciones.” Así. En el nivel del ego. En el nivel existencial o centáurico. a su vez. así como la naturaleza analítica y discriminatoria de nuestro intelecto. todo es mente. el que a su vez se compone en mascara y sombra. el nivel existencial contiene al nivel del ego y. el que a su vez se divide en las bandas biosociales y centauro. nuestra imagen con los aspectos conscientes e inconscientes. el de la mente. Este autor plantea que es imposible determinar una causa a este dualismo y por lo tanto el único acceso es a un nivel descriptivo. se encuentra la experiencia de ser UNO con el universo. se comprenden la idea que tenemos de nosotros mismos. Este nivel comprende nuestro sentido básico de la existencia del ser. . al cuerpo y al resto del Universo. en el primer nivel de la conciencia. que denominó “dualismos”. esto es. es decir. que corresponde a la diferenciación entre el yo y el no-yo. Según Wilber (1990 (a)). En el tercer nivel. en la cual los niveles superiores van incluyendo a los niveles inferiores. el cuerpo y la psiquis. se encuentra la totalidad de nuestro organismo. el nivel existencial o centáurico y el nivel de la mente. Es en este terreno donde surge el primer dualismo. a saber.

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Fig. Así. la vida contra la muerte. esto es. es que cobra una relevancia fundamental la existencia en tanto tal. es decir. Junto con dejar de lado al cuerpo por lo que representa para él –la muerte. el hombre divide la experiencia entre lo que existe y lo que no. En palabras de Wilber (1990 (a): 168) “con la generación del dualismo terciario el nivel existencial o centauro queda literalmente roto: la mente se separa del cuerpo y este queda rápidamente abandonado…en lugar de vivir como un organismo psicosomático global. el segundo nivel de conciencia. lo que ocurre entonces es que este flujo experiencial se reprime y se proyecta al exterior. es decir. entonces. A partir de esta identificación del hombre con su organismo. quedando así una imagen distorsionada de sí mismo y el medio ambiente. debido al terror que estas le generan. el hombre deja de lado todo el flujo de sensaciones que provienen de este. Este proceso es denominado dualismo terciario. La angustia que la muerte le provoca al hombre. Este dualismo genera el nivel de conciencia denominado Ego. el hombre lo sustituye por una representación puramente mental de su ser…”. y las proyecta al medio. este es. el de la existencia: el hombre identificado con su organismo. especialmente a otras . hace que el cuerpo (el que muere) sea reprimido. la existencia como opuesto a la no existencia. Este es el segundo dualismo: ego frente a soma. Luego. entre la vida y la muerte. rechazado y puesto en contra. 11 Diagrama del Espectro de la Conciencia A partir de este primer dualismo surge.

En sus palabras. los procesos de pensamiento presentan la misma propiedad. la división entre la persona y la sombra. es lo que se denomina persona o máscara. Se crea entonces una última división. “el estado de fondo de toda conciencia…es lo que los físicos llaman estado estable”. En particular.personas. La sombra es aquella faceta rechazada y enajenada de nuestra experiencia conciente. Según Zohar (1996). valga la redundancia. Este estado estable podría ser comprendido como una especie de pizarrón sobre el cual se escriben todos los pensamientos. en la capacidad de del cerebro para abarcar muchas posibilidades distintas al mismo tiempo. percepciones y sentimientos. En palabras de Bohm (en Zohar 1996: 74). en vez de ello. esto es. el problema medular del estudio de la conciencia en términos físicos. por ejemplo. tal cual los sistemas cuánticos están esencialmente unificados. la imagen imprecisa y empobrecida de nosotros mismos. Estas cualidades son necesarias para que la conciencia cumpla su función.3. 75) Según esta autora. en la forma de un continuo en el cual se inscriben los pensamientos. un proceso histórico que fue ocurriendo paulatinamente. que a cada momento las personas estamos generando alguno de estos dualismos. gira en torno a las relaciones profundas entre la física cuántica y la conciencia. Tampoco se ha hecho alusión a qué propiedades del cerebro serían capaces de sustentar dicho proceso. . incluyendo el indeterminismo y los efectos no locales. es decir. Así. sino que. “los procesos de pensamientos y los sistemas cuánticos son análogos porque no pueden analizarse demasiado en términos de elementos distintos. es decir. el trabajo de Zohar (1996) en su libro “El Yo Cuántico”. si aceptamos que la base física de la conciencia se encuentra en el mundo de los fenómenos cuánticos. Lo que queda después de estas divisiones. 4. La primera evidencia de que la mecánica cuántica afecta el funcionamiento del cerebro. generando al mismo tiempo una imagen fragmentada y parcial de la realidad. también lo serían para verse influenciadas por la totalidad de la conducta de la mecánica cuántica. Este “pizarrón” es uniforme en el espacio y persistente en el tiempo. si son capaces de percibir este cambio de estado de un electrón al interior de un átomo. Estos científicos descubrieron que las neuronas son lo bastante sensibles para detectar la absorción de un fotón. esa propiedad de unión que permite que conozcamos la experiencia como la conocemos.3 El Modelo De La Conciencia Cuántica de Danah Zohar Tal como enuncia el título de esta sección. “en la construcción de un modelo que demuestre una posible forma en que podría verse la conciencia funcionando de acuerdo con las leyes de la mecánica cuántica” (pp. consciente. Sin embargo. en tanto fenómeno cuántico. es la unidad de la conciencia. Cabe destacar que. se desprende de los estudios realizados por biofísicos que estudiaban la retina del ojo. el indeterminismo cuántico y los estados de probabilidad superpuestos. aún queda sin explicar cuál es el proceso cuántico que permitiría que haya una unidad fundamental en la conciencia. es en esta estabilidad de la conciencia que se encuentran los indicios para encontrar su naturaleza común a cualquier proceso físico básico. Wilber propone que este proceso tiene lugar en el presente. De esto se sigue que. es una propiedad que surge parcialmente de su relación con otros elementos”. deberían estar jugando un importante papel. el científico ruso Yuri Orlov afirmaba que en cualquier tipo de resolución dudosa o pensamiento creativo. a saber. Con respecto a este indeterminismo y a la creatividad. aunque presentado así parece que el proceso de formación de dualismos corresponde a un proceso que tuvo lugar en el pasado. porque la naturaleza intrínseca de de cada elemento no es una propiedad que exista separada e independiente de otros elementos. percepciones y sentimientos.

Según Zohar (1996). Es mecanismo fue llamado “sistema bombeado. sea esto gradualmente o repentinamente. después de haber recorrido su propio camino. no sea sino uno con el Universo. El Aikido es el principio que une a la humanidad con la Conciencia Universal El Aikido alcanzará su objetivo supremo cuando cada ser. Los Principios del Aikido Morihei Ueshiba . que los muchos átomos o moléculas que la conforman se comportan como uno. sea que la conciencia es propiedad de la materia o tanto la materia como la conciencia surgen juntas y tienen una misma fuente. El “escribir” mismo estaría dado desde una distinta y amplia gama de fuentes. transformarse en una sola alineación. la de la totalidad no rota. dentro del cual se bombea energía. sino que se transforman en uno. como habíamos dicho. es un sistema de moléculas cargadas eléctricamente y vibrantes. El Aikido es la verdad enseñada por el Universo. En otras palabras. Este sistema bombeado de Fröhlich. desde la noche de los tiempos. cuya propiedad fundamental es que tiene algún grado de coherencia tal. la actividad sináptica de las neuronas. Esta idea presenta un problema. se está sugiriendo que para que la conciencia se una fase condensada. Como es sabido. más que trabajar independientemente. esta manera de entender la naturaleza de la conciencia (como un fenómeno físico) implica que la materia y la conciencia están íntimamente relacionadas. más allá de cierto umbral. etcétera. la del mundo de los fenómenos cuánticos. que tanto los súper-fluidos como los súper-conductores existen únicamente a muy bajas temperaturas. o sea. Este científico demostró que cualquier energía que se bombee en el sistema. de pizarrón sobre el cual se escriben los pensamientos. es el Espíritu Universal que contiene y une a todos los seres. Muchas personas han sugerido que para que esto fuera posible. Dicha moléculas vibran de esta manera crecientemente hasta que se jalonean. los procesos anémicos. esta es. AIKIDO: El Camino de la Armonía Universal El Aikido es el camino que reúne todos los caminos del Universo y. La característica esencial que hace distinguirse a los condensados Bosé-Einstein es que las partes que lo constituyen no solo se comportan como un total. para quedar finalmente en la forma más ordenada de fase condensada posible: in condensado Bosé. las neuronas que conforman el sistema nervioso debieran. hace que sus moléculas vibren al unísono. Cuando las moléculas de un sistema entren en una fase condensado Bosé-Einstein crean la forma más coherente de orden posible. esta es. 5. que conduce a la perfección infinita y a la gloria divina. el cual se sabe existe en los tejidos biológicos. el cerebro funciona a la temperatura del resto del cuerpo. sentimientos y percepciones. El profesor Herbert Fröhlich describió un mecanismo que parece satisfacer todos los requerimientos.Einstein. Luego. debiera existir un mecanismo de este tipo que funcione a la temperatura normal del cuerpo. la cual debe regir nuestra vida en la Tierra. Finalmente. a saber. sería esta fase de condensación Bosé-Einstein entre constituyentes de neuronas las que harían la distinción fundamental entre lo consciente y lo no consciente. Este modelo explicativo de la naturaleza de la conciencia. para que la hipótesis de la fase condensada fuera posible. a saber. El Aikido es la Vía de la Fuerza y la Compasión. solo estaría explicando su estado básico. el código genético. el cerebro debiera adoptar las propiedades o características de un súper-fluido o un súper-conductor. a 36 grados Celsius.Esta propiedad de estabilidad es lo que se llama fase condensada.

el aspecto físico . por lo tanto a cada situación corresponde un movimiento diferente y particular a ella. Según plantea Saotome (1993) el estudio del Aikido consiste en la comprensión de los elementos de base a las distintas técnicas. En estas parejas se alternan los roles de uke (quien ataca) y nage (quien ejecuta la técnica). la posición. El ataque debe realizarse con suma concentración. Fig. 211) Para O Sensei. sino parcelas de él. de origen japonés. Por lo anterior.“El Aikido no es una filosofía. cambian múltiples variables. “el Aikido es un sistema totalmente nuevo y revolucionario. Esto último debido a que. En sus palabras: “el ataque debe ser franco y sincero. La imagen que sigue. tales como iriminage. la energía del cuerpo. en la cual. En cada encuentro (de-ai) mediado por una técnica. refiriéndose a la impermanencia de las técnicas en el tiempo. desde la visión de O Sensei. para que luego los alumnos se organicen en parejas (o grupos. creado independientemente con estructura especial de principios ideales” . Sólo cuenta el momento presente. la intensidad y la intención del compañero. Saotome es enfático en señalar que el carácter de la práctica siempre debe ser fresco. cuyo objetivo . Quien aparece cayendo ocupa el lugar de uke.1 Breve introducción al Aikido El Aikido es un Arte marcial no competitivo.el takemusu Aiki. en cada técnica se involucran diversos aspectos de la existencia. debe emanar del centro de los dos compañeros con un espíritu totalmente fresco y lúcido. que consiste en la realización de técnicas basadas en movimientos armónicos y en esfuerzos musculares mínimos. no constituyen el estudio del Aikido. Por esto. Además. la fuerza. En este lugar de entrenamiento se realiza regularmente una clase dictada por un maestro o algún alumno aventajado. cada técnica es única. muestra un ejemplo de una técnica de Aikido (irimi nage) ejecutada por O Sensei Ueshiba. El Aikido se desarrolla en un Dojo o “lugar de entrenamiento”. Pese a que a menudo se le indica como un arte que reúne o prosigue con antiguas enseñanzas marciales provenientes del antiguo Japón. nueva e irrepetible. fundado por O Sensei Morihei Ueshiba. puede producir una especie de acostumbramiento que debe ser combatido.” (pp. lúcido y sincero. 12 O Sensei aplicando Irimi Nage El sistema de educación y entrenamiento del Aikido consiste en el desarrollo y perfeccionamiento del Kihon Waza o técnica de base. según lo requiera el trabajo) y comiencen a practicar lo que se ha indicado. Así. orientado al trabajo de armonización de la respiración. la mente y el espíritu. El Aikido es la expresión y la revelación verdaderas de la evolución constante del Universo. el kihon waza es un elemento esencial del Aikido y su filosofía. quien 9 guía. muestra una técnica (waza). el Aikido surge con el propósito de constituirse como un método de práctica marcial compatible y contingente con la cultura moderna del siglo XX. el cual aparece en el lugar de nage. cada respuesta que da nage ante cada situación es distinta.consiste en experimentar los mecanismos de la Naturaleza…” Mitsugi Saotome (1993: 9) 5. como si se tratase del primero y el último. y la poca comprensión de la noción de kihon waza. como por ejemplo. Según O Sensei Ueshiba. ya que ilustra un mismo principio desde muchos ángulos distintos. la repetición de una técnica. ikkyo o shihonage. En los alumnos nuevos. en la práctica del Aikido el aprendizaje es necesariamente fluido y a cada momento se están aprendiendo distintas aspectos del mismo. el Aiki no tiene una forma. a saber. Distintas técnicas. en tanto creación de una forma que fluye espontáneamente.

“El Camino para la Unificación con el Cosmos”. O Sensei Ueshiba decía que el Aikido tenía la particularidad de reunir en su seno tres aspectos distintos de la realidad. la fuerza. haciendo el contacto diagonalmente desde un hombro hacia la cadera del lado contrario. Si lo vemos como solo como un asunto de técnica y destreza física. pero diez años antes. Su nombre. las enseñanzas de los maestros van evolucionando en la medida que ellos mismo van evolucionando. el alumno comienza a experimentar los aspectos más profundos del proceso de aprendizaje. es un buen reflejo . La esencia abarca lo espiritual y lo físico. En palabras de Kisshomaru Ueshiba (1988: 40): “La esencia del Aikido. aunque el sentido general se conserva. y prosigue con el afinamiento y armonía de las mismas.del movimiento. “El Camino de la Armonía Universal”. el alumno de Aikido debe aprender los movimientos básicos. la forma explícita. Con el tiempo. Parte importante de la práctica cotidiana del Aikido son las caídas o Ukemi. un alumno que se precie como tal. en Aikido. conforme quienes las practican las desarrollan y aprenden los principios más profundos y menos evidentes que en ellas se encuentran. lo cual se hacía evidente si se comparaba la aplicación y enseñanza de una técnica en tiempo presente con la aplicación y enseñanza de la misma técnica. debe esmerarse en el entrenamiento de tres aspectos fundamentales para alcanzar “la inamovible verdad de diamantina dureza”: • Entrenarse para armonizar nuestra mente con la actividad de todas las cosas en el Universo • Entrenarse para armonizar nuestro cuerpo con la actividad de todas las cosas en el Universo • Entrenarse para hacer que el Ki que conecta la mente y el cuerpo se armonice con todas las cosas en el Universo 5. entonces. Para ello. las técnicas son formas que evolucionan. la enseñanza de O Sensei cambiaba sutilmente día a día. y debemos realizarlo como el Budo que unifica el ki. Según Saotome (1993).” Según el fundador del Aikido. Este trabajo es realizado en función de que una caída no signifique un trauma a la parte del cuerpo que reciba el impacto. espalda y muslos. la mente y el cuerpo desde un punto de vista filosófico y religioso. la distancia precisa entre el y su compañero (ma-ai) y las caídas (ukemi). la conexión con lo divino. la unión ki-mente-cuerpo. Cuando los elementos más básicos. el aspecto oculto o sutil de las energías y también el aspecto espiritual y divino. Este tipo de caídas es beneficioso. tales como una adecuada postura (kamae). un aspecto relacionado con aquello más profundo u oculto (implicado) de la realidad. Algunas de ellas son: “El Camino (do) de la Armonía (ai) de la Energía (ki)”. un aspecto físico o fenoménico de la realidad referido principalmente a la técnica y. el alumno comienza a dominar los elementos básicos de la técnica. Al principio del camino de aprendizaje. debe realizarse por la persona entera. la mente y la energía creadora o Ki. “El Camino de la Armonía Interior”.2 AI-KI-DO Aikido puede traducirse de varias formas. a saber. En Aikido. por último. sino que más bien sea un masaje que contribuya a la flexibilidad de los hombros. los cuales guardan relación con la armonización del cuerpo. El trabajo de ukemi es esencialmente de autoprotección y en general lo realiza uke. concretos y corporales fluyen con suficiente soltura. entonces quedamos satisfechos con una explicación simplista de los movimientos. Si lo captamos meramente como una actividad espiritual podemos volvernos doctrinarios y caer en la abstracción. Según lo anterior se desprende que. ya que no solo protege los riñones y el hígado en la caída. escoliosis y estimular la circulación sanguínea. sino que incluso puede corregir lordosis. etcétera. la forma en que debe caerse es circular.

tanto en las ciencias físicas como en las biológicas.de esta manera todo el cuerpo.la actividad sutil del Ki es la fuente materna de los cambios delicados en la respiración. el Ki está en todas las cosas: “está en el aire. Veamos en primer lugar el concepto “Ai”. y no nos demos cuenta hasta estar ya muy dañados. 13 AIKIDO del proceso de la circulación sanguínea.. O Sensei Ueshiba concebía el Ki como una función de unión y armonización entre el cuerpo y la mente de los seres humanos. interactúa e interpenetra con el conjunto de la vida. A la vez. los cuales son.” (Sakanashi. y para los chinos también . Si bien se plantea que en el cuerpo humano se encuentra reflejada la armonía del universo. Cuando uno unifica la mente y el cuerpo en virtud del Ki y manifiesta el Ai-Ki. el Ki es una noción que da sustento al modelo con el cual los orientales se explican y funcionan en la realidad. la Armonía. circular la sangre. La visión oriental en la que se funda el Aikido. mente y espíritu. ocurren espontáneamente cambios en la respiración y entonces el waza (técnica apropiada) fluye libremente. conectado con el Ki del Universo. plantea que hay un “Orden Universal” que rige todo cuanto hay en la naturaleza. esto es. el Ki (chi) era la esencia principal de la armonía y la fuente de la creatividad. la senda recta que otros han recorrido antes. La desconexión con este orden hace que continuamente nos estemos haciendo daño. Finalmente. 10 Para los japoneses. la práctica cotidiana del Aikido.” En este extracto se observa que para O Sensei el Ki tiene dos aspectos. en el ser humano el factor más influyente en la cantidad. En este sentido. hace crecer las plantas. como fundamento a técnicas marciales y de salud. y de estos con el resto de la naturaleza. de todas las cosas. nuestro cuerpo. la unión del individuo con el universo y la expresión libre y espontánea del poder de la respiración (kokyu). Sakanashi (2003) reconoce que en los últimos avances. Así. calidad y cualidad del Ki.. se ve la omnipresencia de un orden complejo. Para decirlo de otra manera. armonizamos la mente y el cuerpo y la relación entre el individuo y el Universo. Aunque el término nunca fue aclarado o definido con precisión. un camino trazado. En función de esto es que las distintas tradiciones espirituales ven en el entrenamiento de la mente la posibilidad de cualquier tipo de evolución. tanto del movimiento de los planetas como Fig.El cambio en la respiración. aun cuando. Más adelante volveremos sobre este tema ya que engloba algunos de los aspectos más esenciales del Aikido. En este sentido.. se constituye como una eficaz manera de entrenar tanto el cuerpo como la mente. explicaremos brevemente la noción de “Do”. para quienes busquen cultivar la sensibilidad que permite desarrollar las potencialidades que nos conectan con la armonía universal. lo que hace especialmente difícil lograr entrar en contacto con ella.. en las comidas.. por ejemplo. cabe mencionar que a partir del principio del Ki (como principio dualista estructurador del Universo) se construye el modelo chino de los cinco elementos.. En sus palabras: “En virtud de la actividad sutil del Ki. en tanto disciplina . El mismo autor plantea que ese orden cósmico sigue guiando la vida. Por ejemplo. La palabra “Ki” tiene su origen en las antiguas escuelas de pensamiento chinas. para Lao Tsé. hace circular nuestros pensamientos y sentimientos. Este orden estaría a la base. en el fondo. (y que) nos han transmitido en forma de . el delicado poder de la respiración penetra en todos los rincones del cuerpo. tener conciencia del orden de la naturaleza. es un claro ejemplo de cómo opera este orden universal. también es necesario poner la atención en que esta armonía depende del estado integrado de tres partes del ser humano: cuerpo. la luz y la fuerza. por lo difícil que es vivir en la ciudad moderna. Este modelo de los cinco elementos es usado tanto a nivel explicativo de los sucesos de la naturaleza.de los principios filosóficos y espirituales que rigen su práctica. 2003: 33) Según estas tradiciones. En este sentido se plantea que el Aikido es una posibilidad abierta. para simbolizarla ocupaba la imagen del yin y el yang. esto es. Sakanashi Sensei lo describe de manera que sigue: “el do es el camino. Todo es Ki. fue usado y desarrollado por los chinos e introducido en el Japón como un elemento central en las teorías acerca de lo que hay en el Universo. a saber. diremos que el funcionamiento de. Para Chuang Tsé el Ki era la energía creativa que emerge del caos. similares a los principios complejos que sostienen los psicólogos transpersonales. para ello es que han desarrollado poderosas11 técnicas para entrenar la mente. seamos incapaces de darnos cuenta. incluidos los órganos internos. se une en el calor. Para terminar esta idea volveremos sobre el ejemplo del cuerpo humano.. es la mente..

En este sentido. Según Stevens (1998). uno debe entrenarse en el desarrollo del ki. Es necesario. Según grandes maestros (Stevens. de la relación entre estos sonidos el universo nació a la vida. distinguir lo que en Aikido se entiende por disciplina. El ki es ilimitadamente complejo. se plantea que. De esta manera el Aikido sería como una “segunda educación para adultos”. habría aprendido el “Do” de la mano de sus maestros y sintetizado este aprendizaje en la forma del Aikido. en cierto sentido. “tal como las supercuerdas interaccionan constantemente. sino más bien. la noción de ki es similar a la noción de supercuerdas que plantean los físicos modernos para referirse a aquello que mantiene unidas a las fuerzas básicas de la naturaleza. en sus palabras. la 12 disciplina es el sustento de un orden interno (y no sobre otros) que mantiene quien desea aprender. en el sentido de moldear los hábitos que dificultan el diario vivir tanto en el aspecto de la propia experiencia como en el de las relaciones con los otros. sonido. Ueshiba). y hemos de arriesgar nuestras propias vidas para llegar a dominarlo”. Según el Kotodama. en tanto arte marcial que cultiva la paz y la armonía como aspectos esenciales del aprendizaje. se cristalizan en vibraciones de diversas concentraciones que se perciben como los elementos del mundo fenoménico. 5. El ki puede ser entendido como una energía sutil que mantiene al Universo en movimiento. En este sentido. y también como una energía que unifica todo cuanto hay. esto es. En un sentido Kotodama. Saotome. La desagregación de esta frase y sus significados parciales da cuenta de las nociones utilizadas para referir esta idea: ta ka a armonización sostenimiento manifestación ma vida ha ra actividad fecundidad En otro sentido.3 Aikido y La Armonía del Universo Para el O Sensei Ueshiba el Aikido no era una creación propia. estos “sonidos-espíritus” están imbuidos de la energía cósmica (ki).enseñanza. O Sensei Ueshiba habría elaborado el Aikido sobre la base de la ciencia de los “sonidos-espíritu”. “para entrenarse en el Aiki. fusionándose en una y dividiéndose en dos. estos “sonidos-espíritus” son considerados como el núcleo o esencia interna del ser. la frase alude a la formación y funcionamiento del Universo. el fundador del Aikido. sobre la sociedad de la nueva era. según la cual cincuenta sonidos derivados de la “Palabra Suprema”.” (2003: 61) Según este mismo Maestro. color y forma. utilizada con frecuencia por el fundador en sus charlas. y son quienes sostienen y activan el Universo. Según el Kotodama. O´sensei Morihei Ueshiba. Un ejemplo de Kotodama lo presenta la frase taka-ama-hara. O Sensei Ueshiba recalcó el impacto que tendría el Aikido. como la manera más adecuada de evolucionar espiritualmente en nuestros días. la clave del Aikido es el ki. el ki positivo y el ki . una actitud que permite aprender a aprender. la noción de taka-ama-hara también refiere a un estado más puro de la mente. El “Do” es un aprendizaje y como tal requiere una disciplina. o Kotodama. la revelación de un camino sagrado por el cual se accedía al conocimiento del “divino orden del Universo”. sin embargo. En este mismo sentido. Es. Así también.

Las leyes que definen la estructura y dinámica del Universo deben considerarse parte integrante e intuitiva de la conciencia. movimiento o flujo del universo. Se dice que al lograr esta armonía entre ki y kokyu. el ciclo de vida y muerte. se expresa a través del cuerpo. cielo-tierra. ¡Guiadnos. Tal como se dijo más arriba. El kokyu es la circulación multiforme de la energía en ciclos infinitos de renovación. etcétera. lo cual es. En estos términos es que la respiración es un elemento esencial en el proceso de aprendizaje del Aikido. por ejemplo. 1993: 184): “Las leyes de la naturaleza y los ritmos universales constituyen el libro básico de las técnicas y la práctica del Aikido. y el kokyu es la fuerza vivificante que activa el ki”. estas unidades-dualidades son representadas en las culturas orientales en la figura del yinyang: la unidad en el seno de la dualidad. Cuando este arte del ki. En palabras de O Sensei (en Saotome. inhalaciónexhalación.negativo se unen y se dispersan continuamente dentro de la gran rueda en movimiento de la existencia”. ky no myo yo. En palabras de Stevens (1998: 119): “el ki irradia del kokyu. estad en el centro. oh Dioses del cielo y la tierra!” “Confiad en el Aiki para activar vuestros poderosos poderes. entre la energía y respiración propia con la de todo el universo. son considerados como unidades creativas que pueden ser armonizadas (ai) en tanto manifestaciones de energías primarias (ki). Íntimamente ligada a la noción de ki. los estudiantes de Aikido pueden lograr unir el ki propio o individual. fuego-agua. se llama “Takemusu Aiki” –el soplo. algunas de las cuales se presentan a continuación para que el lector pueda obtener así una noción más acabada de que se propone: “Uníos con el ki. “Por medio de la respiración se alcanza la sincronización con el arte del ki. la fuente de la creación universal. esto es. pacificar todo y crear un hermoso mundo” Desde la perspectiva del Aikido. la cual hace alusión a la vibración. ya que se vincula con la función de unión de opuestos o dualidades. en los cambios de las estaciones del año. tales como. está la noción de kokyu o respiración cósmica. .el lazo entre el fuego y el agua…” O Sensei Ueshiba pudo decirlo de diversas formas. el propósito fundamental del Aikido. la unión ki-mente-cuerpo-espíritu. limpiad vuestra mente y dejaos envolver por la vibraciones divinas. con el kokyu universal. emerge un poder mayor. Se manifiesta. como por ejemplo. reúne las energías físicas y espirituales y controla los cambios cíclicos de la naturaleza. como vimos antes. todos los opuestos o dualidades que podemos encontrar en el orden explicado de la realidad. El funcionamiento maravilloso del ki Crea las técnicas para purificar el cuerpo y la mente. El musubi es la unión entre dualidades. masculino-femenino. uno mismo-los otros. que es el poder de la armonía de la naturaleza. pues ellas determinan la estructura y dinámica del cuerpo” Mediante la respiración.

esto es. se llama De-Ai. Este movimiento va . Según Saotome. abierta a las variaciones constantes. En Aikido el ego se asocia a aquello que impide que tengamos una visión real de universo. ya que la fluctuación natural entre el contacto y la distancia. la intención de uke no cesa y desde esa posición inicia otra vez el ataque. Cualquier momento presente se ha perdido para siempre y ningún futuro llegará jamás. y que apreciemos en toda su plenitud el momento presente y su constante flujo. El pasado y el futuro no cuentan. 5. en realidad solo puedes vivir el momento presente. Según Saotome. la mente y el cuerpo. Nuestra vida esta formada por un encadenamiento de movimientos en el tiempo. y por extensión todos los estudiantes de Aikido. cada de-ai es esencialmente impermanente y fluctúa con su opuesto. que es el control de la distancia natural entre las distintas partes de la naturaleza. En palabras de O Sensei: “Un viaje de mil kilómetros empieza con un solo paso. la distancia de los ojos en la cara. El de-ai cambia a ma-ai cuando termina la técnica y ambos vuelven a su posición de guardia o kamae. da cuenta de flujo del tiempo y el movimiento en la naturaleza. 1993) En palabras de Saotome Sensei (1993: 203): “cada encuentro ofrece una oportunidad…nunca se presenta una ocasión dos veces. el ego es una barrera entre nosotros y el resto del universo. nos podemos mover sin resistencia en cualquier circunstancia. y también de la totalidad individual con la totalidad universal. uke debe atacar sinceramente y nage debe estar despierto y flexible a ese ataque. Poco importa si puedes vivir mil años. formando un proceso en el cual el movimiento y el tiempo presente son los elementos necesarios para conservar siempre la armonía. una concentración que no implique una tensión de hombros. entre las hojas de un árbol o los pájaros de una bandada que emigra en formación.” (En Saotome. (Saotome. el cual se divide en dos procesos: primero se realiza funatori. es porque algo los mantiene separados. por lo tanto debe suponerse que si se realiza un trabajo para unificar estos tres aspectos de la existencia. el Gran Maestro Ueshiba.Como se ha dicho hasta ahora. En funatori se imita el movimiento de remar de los samuráis. como por ejemplo. todo es movimiento. Es necesaria una mente reposada. es reflexionar en la fluctuación entre estos dos estados. Ma-ai se refiere a la distancia que deben mantener los distintos elementos para mantener la armonía. El ego es un factor fundamental en el bloqueo de la conexión entre los distintos aspectos de lo individual. 1993: 196) 5. si nos unimos a la vibración o ritmo dinámico (siempre fluyente) del universo. En Aikido. procuran la armonización cuerpo-mente-ki-kokyu. el ma-ai. y refiere al control de la armonía en el momento del encuentro. procurando que dicho movimiento emerja desde las caderas. en este caso. realizando la forma que emerja de ese encuentro. en el sentido de que crea una división o dualidad que no es parte intrínseca y fundamental de la realidad. En cada técnica. Esta es la esencia del Aikido. ya que.” El estudio del instante preciso conjuga una paradoja consistente en una concentración intensa y una disponibilidad total. sino una concentración que capture la esencia del flujo constante del momento presente. Lo esencial. el momento del contacto. el momento del encuentro marcial entre los compañeros. uno de los trabajos de conexión con el Universo es el funatori furutama.5 El Aikido y la Trascendencia del Ego Hemos comentado que la esencia del Aikido es la unión del ki. una fatiga visual o un congelamiento del ritmo de la respiración. En esa porción de tiempo que dura la técnica no existe un momento de quietud.4 Aikido: El Arte del Momento Presente En Aikido. El tiempo no retrocede.

se elevan en dirección al cielo y luego se bajan. es superable a través de. En este nuevo estado. En Aikido. el cuerpo y la mente unidos se vacían y se funden con el espacio. Con los ojos semicerrados y exhalando suavemente por la boca. la competitividad. por ejemplo. sobre el tatami es imposible esconder o disimular nuestras características de personalidad y patrones habituales de enfrentamiento de la realidad. dejándolas justo abajo del hara. pero es mucho más arduo reconocerlo en un grupo…estudiar la armonía significa aprender a respetar las diferencias y comprender la unidad que las reconcilia. el Aikido se ha ido expandiendo constantemente por todo el mundo. es decir. no es que solo pueda encontrarse en un individuo. y además como una frontera entre los distintos aspectos del sí mismo. Según platean grandes maestros como O Sensei Ueshiba. la cual consiste en mantenerse erguido y relajado.” (p. significa “detener las armas de destrucción”. Se inspira profundamente por la nariz. 174) 5. son el egoísmo. este se dilata para unirse al Universo y formar una sola unidad. y a propósito de la inauguración de un dojo en Hawai. Ueshiba. este ejercicio de purificación y conexión con el Universo. el amor y la paz. como se lo han reportado en distintos seminarios y conferencias internacionales. en el trabajo cotidiano con los compañeros. Esta vibración provoca un incremento en la energía. Pero debe desecharse el ego personal o grupal…resulta sencillo ver y comprender el ego en un individuo. ya que aparecen reiterativamente en curso de nuestra práctica. se juntan las manos (la izquierda sobre la derecha. se inicia un movimiento de vibración regular con las manos. el Aikido ha resultado especialmente interesante para la cultura occidental ya que. encarna de la mejor manera el espíritu del Budo japonés.acompañado de un fuerte kotoyama que nace del hara . Kisshomaru Ueshiba Sensei y Mitsugi Saotome Sensei. formando una cavidad). Para su hijo. El movimiento debe cesar cuando la vibración que emerge del ejercicio alcanza el último rincón del Universo. (Saotome. El primer carácter para arte marcial. Otros aspectos que devienen del ego y su función separatista. el deseo y el miedo. bu. Para O Sensei esta era una de las funciones del Aikido. lo cual se transforma en una vibración conjunta de cuerpo y voz. sino más bien en la unión y la armonía. Kisshomaru Ueshiba (1988). la cual se disipa por todo el cuerpo gracias a la función respiratoria de inspiración. Si la gente de todo el mundo comprende su verdadero significado. En ese momento. sino que también puede encontrarse en grupos: “los derechos de los individuos y la individualidad deben protegerse. O Sensei dijo: “…quiero 13 . El Aikido es el puente de la paz y la armonía para toda la humanidad. Así. 1988) Saotome Sensei (1993) señala que el ego no solamente un fenómeno individual. 1993. que produce y reproduce el flujo y reflujo de la vida. ya que en su esencia se encuentra que la resolución de los conflictos se encuentra no en la guerra. siendo trascendida por esta última. entonces. Para algunos. entendido como una barrera que separa al organismo individual de la totalidad. Cuando la vibración alcanza a todo el cuerpo. el entrenamiento del Aikido es una salida de paz en tiempos violentos. se tiene la posibilidad de observar profundamente estos aspectos del yo. la fuerza individual se funde con la fuerza general de todos los estudiantes. con los demás y con la naturaleza en su totalidad es posible en tanto la tendencia sea a la trascendencia de ellos. 1993) El ego.5 El Aikido Y Los Puentes De Plata Para La Humanidad A lo largo de su historia. Refiriéndose a la promoción del Aikido en el mundo. a la posición de furutama. la esencia del Aikido era la unión. que recorre todo el cuerpo. se cambia desde la posición hanmi en que se desarrollaba funatori. O Sensei dijo: “eso sería maravilloso. ya que para él. con las rodillas ligeramente flexionadas. ya que se considera que la posibilidad de fluctuar armoniosamente con uno mismo. (Saotome. Cuando en una clase se practica funatori furutama. dice Ueshiba. nada me haría más feliz” (en Ueshiba. 1988: 133) En el mismo sentido. el trabajo de trascender estos aspectos del ego se realiza cotidianamente en la práctica con los compañeros y se considera fundamental.

construir puentes por todas partes y poner en contacto a toda la gente a través de la armonía y el amor…el verdadero arte marcial. al que llamo take-musu-aiki. A propósito de esto. con su apertura y vehemencia. social y planetario. Ueshiba (1988: 70) dice: “En un ambiente de entrenamiento exento de distinciones de edad o sexo crecen el respeto mutuo y la comunicación. de todas las cosas trabajando juntas” M. En otras palabras. De todos los seres. sociedades y culturas. además de buscar la armonía entre personas. las cuales se corresponden en su lógica. se muestra el Aikido como un proceso que nace. De tal intercambio circular crece el poder que nace de la actividad armoniosa…” De esta manera queda en evidencia el carácter esencialmente unificador-integrador del Aikido. Los niños aspiran a alcanzar el nivel de los jóvenes. el Aikido ha servido de puente entre generaciones tales como la niñez y la adultez. Al contrario.1 El Aikido Y La Visión Mecanicista Del Mundo Según lo visto anteriormente. Ueshiba 6. la visión mecanicista del mundo refiere una realidad constituida en su nivel más elemental por objetos. con la lógica de nuestro razonamiento sobre la realidad. sino en las redes de relaciones de relaciones. etcétera. el Aikido ha contribuido a la comunicación y armonización de los distintos estratos generacionales. Estos objetos se relacionan entre si según reglas inmutables. crece y se conserva no en la individualidad. 6. abraza a todos los seres en el amor y trabaja por la paz de toda la humanidad. o la adolescencia y la vejez.” Por otra parte. ya que no se discrimina por sexo y tampoco por edad. y los adultos respetan la perspectiva y los fluidos movimientos de los mayores. Lo contrario también sucede: los mayores se sientes estimulados por el vigor de los adultos jóvenes. . los jóvenes emulan el dominio del ki de los adultos. y los muchachos se acuerdan de la mente de principiante de los niños. EL AIKIDO COMO SISTEMA FÍSICO RELACIONAL COMPLEJO “Aiki es el poder de la armonía. sino que también a un nivel generacional. ya no entendido solamente como un proceso de unificación de ki-cuerpo-mente a nivel individual. éstos absorben la energía de los muchachos.

como los metales o rocas. la complejidad. El amor da forma al Universo y purifica todo lo existente. A partir de este supuesto básico. como plantea el Gran Maestro Ueshiba. y a riesgo de parecer reiterativo. .Para ser más enfáticos. recordemos las palabras de Grof (1984): “Las disciplinas científicas occidentales han descrito el Universo como un sistema mecánico de infinita complejidad en el que interactúan partículas aisladas y objetos separados. nos ofrece un interesante acervo de nuevas teorías no reduccionistas. desde los objetos más concretos. De esto se sigue que es imposible otorgar un sustento teórico coherente a sus enseñanzas desde esta manera reduccionista de mirar el mundo. por tanto el Aikido y sus constituyentes son. la conciencia y la inteligencia creadora se conciben como accidentes no significativos derivados del desarrollo de la materia. la materia se presenta como sólida. 6. pasiva e inconsciente. es posible recomprender al Aikido como un proceso constituyente de la realidad material.el mundo de los fenómenos. El Universo siembra las semillas de las que se deriva todo lo existente y contiene la fuerza infinita que alimenta y permite la germinación y el crecimiento…” O Sensei Ueshiba (en Saotome. Así. dialógica y holonómicamente en función de alguna atractor extraño que marca su tendencia a permanecer como tal. el físico o fenoménico y el divino. 1993) Antes de recomprender el Aikido como un sistema físico relacional complejo. si bien es cierto. ya que es un proceso que emerge desde el orden implicado de la realidad. Por tanto. todo cuanto sigue en las páginas siguientes se sustenta en el presupuesto de que la realidad es. son parte de esta realidad física. Por su parte. de las cuales emerge –despliega. un fenómeno físico. sino más bien bordes o fronteras borrosas. mediante la práctica sistemática y cotidiana del arte. en un primer nivel. que fluctúa fractal. todo cuanto hay en la realidad emerge y es parte de este entramado dinámico de relaciones plegadas sobre relaciones llamado “holomovimiento”. inerte. y solo en una porción insignificante de un inmenso Universo” Ya el lector habrá notado el profundo contraste que hay entre las nociones de mundo mecanicista y la noción de mundo que se desprense de las enseñanzas de O Sensei Ueshiba. del holomovimiento. tal como lo es la conciencia. realidad a la cual es posible acceder. recursiva. En esta totalidad no fragmentada. en un nivel fundamental. la realidad a la que tenemos acceso con nuestros sentidos está compuesta por abstracciones relativamente estables. el Aikido se nos presenta como un proceso o forma de naturaleza integral.2 El Aikido Como Un Sistema Físico Relacional “El Aikido no es más que la manifestación de las implicaciones del amor. movimiento puro y relaciones que se pliegan sobre relaciones. la vida. Según su fundador. permite distinguir diferentes aspectos o niveles de realidad accesibles a la percepción. que emergieron luego que ésta evolucionara durante billones de años en forma mecánica y aleatoria. Así. En este contexto. no existen límites precisos. Como vimos. como una estructura dinámica alejada del equilibrio. es esencialmente indisoluble. hasta los procesos más sutiles. una abstracción del holomovimiento. Según Bohm. unas más que otras. dinámica y siempre fluyente. un árbol o una persona. la nueva propuesta paradigmática desarrollada más arriba. es necesario hacer explícito que. En el nivel implicado de la realidad todo esta profundamente relacionado con todo. en tanto proceso constituyente de la realidad que emerge desde el orden implicado. como el pensamiento. O Sensei comprendía el Universo como una totalidad en continuo movimiento que. se encuentran profundas relaciones que sostienen y dan forma a lo emerge al mundo fenoménico. tales como el nivel oculto. desde las cuales si es posible recomprender científicamente el Aikido.

En esta organización holonómica. las que a su vez incluyen el nivel psicológico (en color celeste). el ser humano es parte de procesos que lo trascienden. El dinamismo de los holones. el nivel de los procesos biológicos (en color damasco). también es recomprendido como un proceso dinámico que. ni de partes. la realidad no está compuesta de totalidades. En particular. el que a su vez es parte del holón “antiguas tradiciones orientales”. Siendo cada una de las circunferencias procesos dinámicos alejados del equilibrio. que se despliegan recursivamente en órdenes descendentes. los que a su vez son constituidos por otros procesos. El ser humano como proceso. ad infinitum. como decía Bateson. etcétera. sino de totalidades/ partes. estos procesos devienen psicológicos. A estas totalidades/partes Wilber les llamó holones. necesario para recomprender el Aikido como un fenómeno físico relacional. ascendiendo recursivamente en órdenes cada vez mayores. descendiendo recursivamente en órdenes cada vez menores. Además cada parte contiene en sí misma a la totalidad. En orden ascendente. en este caso. los individuos que practican. Al interior de las circunferencias que representan a los procesos biológicos. se encuentra una similitud en el nivel ontológico o del discurso acerca de la realidad. quedan representados en color blanco. sean del mismo nivel como de niveles superiores o inferiores. de lo que se dice que es la realidad. los procesos físico-cuánticos de los cuales emergen el resto de los niveles. fluctúan en un orden mayor o de especie. en este esquema se grafica el proceso “ser humano que practica Aikido”. En la figura 15 se representa la organización fractal del ser humano. A su vez. Así. tal como plantea Wilber. las propiedades que emerjan del ser humano que practique Aikido determinan tendencias más probables que otras en todos los niveles en los que fluctúa. es que la realidad se organiza holonómicamente. los que a su vez constituyen procesos de procesos cada vez mayores (mayor nivel de complejidad). Otro supuesto básico. En este sentido. tales como su técnica (waza). Las de color verde representan a las personas como totalidades/partes. En orden descendente. es posible recomprender el Aikido como un sistema dinámico alejado del equilibrio compuesto por otros sistemas dinámicos alejados del equilibrio. Según Pribram la realidad esta compuesta por totalidades. en el nivel de los fenómenos quánticos. es constituido por otros procesos. se mantiene siendo el mismo a pesar de estar cambiando continuamente. y así. En función de lo anterior. lo que constituye una metapauta que conecta al individuo que practica Aikido con el resto de los individuos de su misma especie. Esto quiere decir que todos los fenómenos y procesos que tienen lugar en la realidad. El Aikido puede recomprenderse como un holón. también representan la interconexión profunda entre procesos. pautas de pautas que conectan profundamente todo con todo. se puede decir que los procesos sociales en los que fluctúa el ser humano. tales como los distintos procesos sociales en los que fluctúa. el Aikido esta compuesto por totalidades/partes u holones. influyendo en todas las relaciones que se establecen a nivel profundo con todo cuanto hay. La organización holonómica de la realidad supone una estructura de organización y contextualización de los constituyentes heterogéneos de la realidad. en virtud de atractores extraños. parte del holón “artes marciales”. es decir. . su continua fluctuación puede entenderse en términos de los atractores que los mantienen fluctuando como una estructura dinámica. biológicos y finalmente físicos. el ser humano que practica Aikido. las que a su vez están compuestas por totalidades. el aprendizaje.el Aikido es la manifestación de los profundos principios que rigen el Universo. la comunidad de personas que practican. En este mismo sentido. la amarilla representa al Aikido como un sistema físico relacional complejo compuesto de procesos. que a su vez están compuestas por totalidades. la tradición. Las líneas punteadas representan que las fronteras entre los distintos niveles son borrosas. se organizan en contextos y metacontextos o. En este sentido.

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los compañeros que practican y han practicado Aikido desde su emergencia. Esto se explica porque de ella. constituyente del Aikido 14 La técnica también es uno de los sistemas físicos dinámicos alejados del equilibrio que distingo como constituyente del Aikido. Además. de occidente. En función del principio holonómico de los sistemas complejos. se puede hipotetizar que cada técnica contiene todo los aspectos del Universo. en cada técnica está presente la tradición. que emerge del orden implicado de la realidad. la técnica puede ser recomprendida como una forma altamente inestable. Tal como plantea Saotome. por lo que si se compara una técnica enseñada en distintos momentos. sus relaciones y su conciencia. la técnica enseñada por O Sensei variaba sutilmente día a día. a todas las tradiciones contemplativas de oriente. a todas las artes marciales. mediante la resonancia mórfica. Así. Como tal. emergen propiedades que se re-integran al sistema recursivamente. el cambio es notable. estas nuevas propiedades afectan el campo mórfico en el cual se despliega. la especie y el Universo . las creencias de O Sensei. aunque en continuo cambio. que fluctúa en atractores que la mantienen siendo una. en tanto sistema alejado del equilibrio. 15 Representación fractal de la organización del ser humano como sistema físico relacional complejo. conectándose con todas las formas de su especie que la precedieron y con todas las formas que la trascenderán.Fig. por ejemplo con diez años de diferencia. En cada técnica engloba en sí misma a todo aikido. a las sociedades.

tanto en el pasado como en el futuro. sino más bien una fluctuación dialógica y recursiva. emerge un nuevo sistema dinámico alejado del equilibrio. A sus vez. Por su parte. Esta influencia o resonancia mórfica conecta al sistema con todos los otros sistemas que practican Aikido. En esta relación de la cual emerge la forma de la técnica. Fig. Este estado atractor – la técnica. del cual surge la protección a la vida como una nueva propiedad constituyente. las nociones de ma-ai y de-ai refieren a la distancia precisa necesaria para mantener un estado de armonía entre las partes y al momento de contacto y máxima fusión entre las mismas. Esta relación dinámica es uno de los aspectos que se enfatizan en la práctica cotidiana del Arte. la armonía y la conciencia. dando cuenta de la noción de irreversibidad en el tiempo. en el cual la técnica. el amor como energía creadora de todas las cosas. de la técnica y de quien la practica. asociada a todos los sistemas dinámicos alejados del equilibrio. esto es. tal como la figura del yin y el yang Además de fluctuar en términos de tendencias opuestas. Estas propiedades son. Tal como señalan los maestros. esto es. estos atractores fluctúan en un atractor mayor. El proceso de práctica es un proceso recursivo puesto que las propiedades que emergen de él. puesto que. De la práctica de la técnica surge el aprendizaje de la técnica. Estos sucesos no estarían gobernados por leyes estáticas. no puede establecerse una cadena de causa-efecto lineal. y la dualidad permite la emergencia de nuevas propiedades en el sistema dinámico. Tal como en el modelo chino del Yin y el Yang. en los cuales a partir de dos tendencias opuestas. fluida y consistente por parte de nage. de la cual emergen como nuevas propiedades. estados de paz y armonía entre las personas participantes del sistema. vuelven a formar parte constituyente del sistema en su totalidad. cada técnica es única e irrepetible. armonía y conciencia. En Aikido se habla de “ataques” sinceros por parte de uke y una defensa espontánea.puede ser entendido. las de uke y nage. se forma una unidad. cada vez que se despliega una técnica cualquiera.18 Técnica Shihonage: representando la dualidad en el seno de la unidad. sino más bien por una sumatoria de probabilidades que marcan ciertas tendencias como más probables que otras. ya que surge catastróficamente en un momento dado y en el seno de una compleja interacción entre uke y nage.A partir de las tendencias opuestas de uke y nage. el sistema formado por uke y nage fluctua en términos de la densidad o permanencia de la forma. entendida como un estado atractor. En este sentido. más probablemente. el sistema dinámico formado por uke y nage constituye lo que podemos llamar “práctica de la técnica”. a la vez. En la imagen se representa una de las técnicas practicadas en Aikido. distintos estados atractores. debe contarse con la dualidad de las tendencias de uke y nage. . estos representan un par de opuestos inseparables. se desencadena un proceso irreversible de sucesos. tal como señalan los maestros. Para que la forma de una técnica emerja. ma-ai y de-ai son estados atractores en los fluctúa continuamente el sistema que practica Aikido. determina ciertas tendencias como más probables que otras. busca mantener el contacto profundo y continuo entre las partes. esto es. el cual puede recomprenderse como una propiedad emergente del proceso dialógico de las tendencias opuestas de uke y nage. como un campo mórfico influido recursivamente por las nuevas propiedades que emergen de su fluctuación. Luego. Como vimos. En Aikido es posible observar el proceso dialógico en cada encuentro –de ai-. Se representa el proceso recursivo entre el sistema y las nuevas propiedades emergentes. la emergencia de ciertas propiedades tales como amor. el amor. respectivamente. en donde los opuestos forman una unidad.

fluctúa recursivamente. sean propiedades que no solo fluctúen en el sistema Aikido. sino más bien una distinción de aspectos borrosos o límites difusos. las propiedades que de todo ello emergen y fluctúan recursiva y dialógicamente con sistema como totalidad. Todo esto inserto en sociedades tales como la “sociedad chilena” o la “sociedad japonesa”. modificando el campo mórfico de la técnica y las tendencias más probables de “darse cuenta” de otros practicantes. de lo que es una rearticulación mecánica de los constituyentes de la memoria. el cual esta a cargo de un maestro. La como plantea Bohm. no es una distinción que se haga entre aspectos de existencia discreta. discriminando lo que son procesos nuevos y relevantes del pensamiento. Si tomamos en cuenta lo expuesto hasta aquí sobre las profundas conexiones entre sistemas dinámicos que practican Aikido -las personas-. la armonía o la conciencia.discípulos de O Sensei. tanto a nivel comunidad que practica Aikido. el desarrollo del Aikido no puede ser entendido como un proceso lineal de causa-efecto. Este “darse cuenta” también se constituye como un proceso dinámico que se reingresa al sistema. de sociedad en la que se inserta esta comunidad y a nivel de la especie humana en su totalidad. la violencia y la falta de fragmentación de la conciencia. En el Aikido se observa una interdependencia de los distintos aspectos que en el se pueden distinguir. Por tanto. donde ciertas causas perfectamente determinadas producen ciertos efectos perfectamente calculados. la conciencia grupal. el Aikido puede ser recomprendido como un holón en el cual fluctúan otros holones que lo constituyen. Esta distinción a la que me refiero. sino que también son propiedades que fluctúan recursivamente con toda la sociedad en la cual se encuentran insertos. Esto supone una gran contribución en términos de incrementar la probabilidad de que la tendencia hacia estos estados atractores sea mayor a la tendencia hacia la autodestrucción. El Aikido se practica en grupos organizados pertenecientes a un Dojo. la intuición es capaz de transformar la materia y el curso del devenir del pensamiento. tales como las técnicas. catastróficamente emergen atractores similares en otros lugares. Como vimos. los otros sistemas dinámicos que fluctúan en el Aikido. el Aikido es parte de un holón mayor y es indisociable de el. etcétera. estamos en condiciones de “saltar” al siguiente nivel contextual que permite recomprender al Aikido como un sistema físico relacional complejo: los niveles social y de especie. se puede decir que la variación del campo mórfico de un atractor técnica. fluctúa en un atractor determinado. es decir. Como sistemas dinámicos alejados del equilibrio. estos Dojos se encuentran afiliados a asociaciones o escuelas formadas por los grandes maestros –Shihan. Scheldarake propone que cuando un número determinado de individuos de una sociedad aprende una nueva conducta. como todo holón. esto es. puede ser recomprendido como un sistema físico relacional complejo. Al mismo tiempo. la intuición acerca de estos fenómenos es considerada como sumamente importante. ya que se relaciona con la cualidad del “darse cuenta” de que se está en un proceso del cual emergen nuevos conocimientos a cada momento y con cada compañero distinto. Al mismo tiempo. es posible que las propiedades que emerge catastróficamente de ellos. tiene profundas implicancias en la conciencia individual y colectiva. tales como el amor. En el aprendizaje del Aikido. la conciencia y la intuición ocupan un lugar real –pertenecientes a la realidad físicaen la configuración total del fenómeno. aparezca catastróficamente en la conciencia de las sociedades y luego en la de la especie. por quienes practican Aikido. El Aikido. es esperable que todo cuanto se aprende y desarrolla en los dojos de todo el mundo.En este contexto. entonces. en tanto presenta propiedades características de los sistemas complejos: fluctúa en distintos niveles y contextos. Mediante la resonancia mórfica entonces. la conciencia individual. el proceso de aprendizaje. constituyentes de sociedades. todos ellos presentes al mismo tiempo. .

y como emergente de lo anterior. de la sociedad en la que vivimos. el ciego avance del conocimiento científico y el incremento de la tecnología nos han puesto en una paradoja entre lo que buscamos y los resultados que obtenemos.7. Tal como vimos en el capítulo dos y tres. en la cual se encuentran partículas de existencia aislada y funcionamiento independiente. económica y ecológica que amenaza la supervivencia y desarrollo sano de los individuos de la especie. Actualmente. pues estas están asociadas en un nivel . según Vaughan. finalmente. entre lo que creemos y lo que cree el vecino. nos enfrenta con la responsabilidad de sumarnos a una tendencia de cuidado del medio ambiente. con la responsabilidad de hacernos cargo de nuestras acciones. Esta nueva cosmovisión nos enfrenta. y conseguimos mayor inseguridad y destrucción. es similar a muchos planteamientos provenientes de las antiguas escuelas de conocimiento orientales. de animales. etcétera. en cómo se concibe la realidad. Ante esta situación se hace relevante la reflexión sobre los posibles motivos que nos han llevado a esta situación. de bosques nativos. Esto refiere a un profundo cambio en la noción de mundo en la cual se funda el quehacer científico. animales muertos por la contaminación ambiental. entre lo que tenemos y lo que deseamos. ha provocado que. esto es. Junto con esto. amable y fructífera de relacionarnos con nuestro ambiente. más difícil se hará tomar decisiones que atenten en contra del país vecino. se han tornado meros campos de batalla. la tendencia de una parte de la ciencia es más hacia el holismo que al reduccionismo. el estado actual del arte y las tendencias futuras más probables. esto es. de personas. etc. no es solo una nueva forma de pensar la realidad –como si el pensamiento fuera disociable del resto del Universo -. limitaciones y las consecuencias de su quehacer . no se corresponde con la complejidad de los fenómenos. sino que tiene profundas implicancias sobre la calidad de las relaciones con las otras personas y con el medio en general. de las personas con las cuales nos relacionamos y por supuesto de nosotros mismos. nos muestra una manera mucho más amigable. que buscamos mayor seguridad y comodidad. Esta nueva visión holística e integral de la naturaleza. Me parece que cuanto más profunda y global sea a comprensión de esta propuesta. En este sentido la noción de mundo que plantea la nueva ciencia de la complejidad. guerras. Pareciera que este nuevo paradigma nos enfrenta a una responsabilidad tanto mayor que la de velar por el mantenimiento de una burbuja en la cual nos sentimos seguros. inevitablemente separadas de nuestro entorno. muerte masiva. Las consecuencias de esta noción de mundo comienzan a hacerse cada vez más claras: bosques talados completamente. el predominio de un paradigma que afirma que el Universo es una máquina inconsciente que progresa determinada por leyes inmutables. más a la recomprensión de los fenómenos integrados que a los fenómenos como parcelas verdaderamente aisladas de todo lo demás. esto es. las fronteras de la conciencia. nos veamos a nosotros mismo como máquinas determinadas por leyes. tal como lo hace el Aikido. abriéndose a la recomprensión de la naturaleza. es decir. engañados por la idea de que podemos vivir con completa independencia de los demás. asumiendo esta vez que lo que somos capaces de estudiar. guerras en las que la cantidad de muertes y destrucción aparecen desmesuradas con respecto a los supuestos objetivos que las propugnan. desnutrición infantil. especies animales en vías de extinción. CONCLUSIONES Estamos en un período histórico de creciente complejidad y cambio. retomando a la naturaleza y sus fenómenos con toda la complejidad que sea posible. Las fronteras entre lo que somos y lo que no somos. hoy. de ríos. estamos en un período en el cual la ciencia se revisa a sí misma. siendo lo más característico la crisis social. sus objetivos.

es decir. Me parece relevante integrar la discusión y recomprensión de procesos que facilitan o marcan una tendencia hacia atractores más amigables. según me parece.del orden implicado de la realidad. del orden implicado de la realidad. (Bohm) En tanto proceso constituyente del ser humano. Es cierto que la demarcación de estas fronteras responde a una necesidad de organización de la experiencia en nuestros primeros años de vida. Recomprendido como un sistema físico relacional complejo. las sociedades fragmentadas. Así. Con esto no quiero decir que el Aikido necesite ser validado. sanos y ecológicos. en el acervo de conocimientos académicos tradicionales desde una visión científica no reduccionista. la conciencia del ser humano se encuentra fragmentada o separada por fronteras. tenderá más probablemente hacia el amor. Tal como se desprende de la teoría holonómica. la cual puede ser recomprendida como un sistema físico relacional complejo que emerge.profundo con todo lo demás. muchas veces se termina peleando con uno mismo. el ser humano esta constituido de otros procesos físicos dinámicos. se da simultáneamente en distintos niveles. entre los cuáles se encuentra el ser humano. Esto da cuenta de que el Aikido es un proceso en continua evolución. . según lo propuesto por Zohar (1996). a las cuales considera como falsas demarcaciones que empobrecen el campo de la experiencia conciente. en su espíritu de armonía y respeto por las fuerzas del Universo. ya que la reintegración de las propiedades que de él emergen. hacia a la integración. reduciendo notoriamente la imagen que tenemos de nosotros mismos. se ve afectada por los atractores y tendencias en que este participe. afectando todos los procesos que en ellos fluctúan: la humanidad fragmentada. esto es. Como vimos. de el emergen nuevas propiedades que se reintegran al sistema de manera recursiva. creo que puede contribuir a la construcción de una sociedad mejor. en tanto abstracción sutil del holomovimiento. es decir. de las cuerdas de movimiento puro que se pliegan sobre sí mismas. entonces. En este contexto. es decir. el Aikido se nos presenta como una forma dinámica que emerge –de la misma forma en que nosotros y nuestra imagen de “yo”. Uno de ellos es la conciencia. Tal como plantea Wilber. lo mismo ocurre en el nivel de los individuos que conforman a la sociedad. las conciencias individuales fragmentadas. notándose cambios sutiles en la cualidad del flujo y contenido de la misma. formando relaciones de relaciones. el Aikido puede ser entendido como un atractor en el cual fluctúan una serie de otros procesos constituyentes. en su técnica. se le puede atribuir una existencia física o material. mostrando ciertas tendencias como más probables que otras. del entorno y de nuestra relación con el. el Aikido tiende precisamente a lo contrario. la emergencia de un fenómeno en el orden explicado de la realidad. pero cuando estas fronteras se vuelven rígidas y se tornan “reales” para la persona. del mundo de los fenómenos cuánticos. y todo lo que hagamos desata procesos irreversibles y caóticos cuyas consecuencias solo pueden preverse en términos probabilísticos. también fluctúa en términos probabilísticos. en las enseñanzas de su fundador. Como todo sistema físico alejado del equilibrio. etcétera. aumentan el nivel de complejidad del sistema. la visión holística y relacional de los fenómenos de la naturaleza en todos sus niveles. A su vez. al igual que el Aikido y el ser humano. me propuse utilizar nociones complejas en el estudio del Aikido. es posible hipotetizar que un ser humano que fluctúe en el Aikido. la armonía y la paz. la recomprensión del Aikido como un sistema físico relacional complejo. personalmente. ad infinitum. sino más bien aportar a la difusión de lo que. esto no es mi propósito. parcelando y apartando grandes espacios de conciencia. la conciencia es un fenómeno que tiene lugar. Por esto. la fragmentación de la conciencia es un patrón que fluctúa en todos los niveles u holones. si consideramos que. Además. no en los elementos que la componen. el ser humano recomprendido como un sistema dinámico alejado del equilibrio. A su vez. el Aikido constituye parte de la realidad física. La demarcación de fronteras a la cual hice alusión más arriba se refería principalmente a una demarcación de fronteras en el nivel social y de especie. Tal como se desprende los planteamientos complejos. Así. Esto porque.

En este sentido. Si esto fuera así. en los cuales se facilita la emergencia de los procesos de autogeneración. las propiedades emergentes antes comentadas. cobran vital importancia como una contribución a la resolución de los conflictos – de los individuos. independientemente de la distancia. aunque incierta. y retomando la propuesta Pribram y su teoría Holonómica y de Prigogine y sus sistemas alejados del equilibrio. sino que en la totalidad de sujetos que practican Aikido en un mismo dojo. En otras palabras. el mayor nivel de complejidad de la conciencia tiene que ver con la mayor coherencia o armonía entre los distintos aspectos de la experiencia. en la cual los conflictos ser resuelven por la vía de la no-resistencia y en el contexto del amor creador del Universo: el Takemusu Aiki. la teoría de los campos mórficos de Scheldrake nos permite hipotetizar que cuando una cierta cantidad de individuos de una especie aprende una conducta. En este caso. la práctica sistemática del Aikido sea facilitadota de estados en donde las demarcaciones sugeridas por Wilber sean trascendidas. autoorganización y autoconservación. en términos de procesos de mayor complejidad. en un nivel profundo –el implicado-. es probable que la tendencia de la fluctuación de un gran número de individuos en el atractor Aikido sea hacia estados más armónicos y respetuosos de los ciclos naturales del universo. evolucionando desde la máscara hasta el nivel mente. Esta hipótesis se sostiene en la propuesta de Zohar. a quienes se relacionan directamente con quienes practican. podríamos contar con una humanidad armónica. la armonía y la conciencia se transforman en constituyentes de la realidad para quien las pone en-acción. entre los individuos. debe partir del Aikido mismo. el amor. En términos de la propuesta enactiva de Francisco Varela. Tal como mostré en el capítulo anterior. ya que lo que las propiedades que emergen de la práctica en el dojo podrían emergen catastróficamente en la conciencia de humanidad. la armonización entre aspectos distintos del ser. si retomamos la propuesta de Ken Wilber y su modelo del espectro de la conciencia. desarrollo y difusión del Aikido. en una misma cultura y en distintos tiempos.de sus procesos constituyentes. es el objetivo principal del Aikido y a donde están orientados todos los esfuerzos. la práctica. Ahora bien.por el camino de la paz y la armonía. y técnicas presentadas. por lo que se podría hablar de una evolución de la conciencia. o fluctúa en un atractor determinado. sino un proceso mayo que contiene y trasciende todo ello. o a los individuos. Es por esto que. Si consideramos además que. que tiende siempre a una evolución en términos de mayores niveles de complejidad. en un mismo país. los atractores en los que fluctúe afectarán de manera incierta a todos los individuos de la especie. es posible preguntarse si practica del Aikido facilita un movimiento o evolución a través del espectro. o a una comunidad aisladamente. y en el contexto de las crisis antes mencionadas. Por esto. El Objetivo del Aikido es la armonización de la energía. es posible preguntarse cómo los cambios que hipotetizamos más arriba (desde la propuesta de Zohar) se pueden considerar como un movimiento en el modelo del espectro de la conciencia. Con esto planteo que el Aikido puede ser considerado como un atractor que contribuye. a la sociedad y a la especie (en términos . la contribución del Aikido a quienes practican. Como vimos. entre sociedades y en la humanidad en su totalidad. junto con otros que fluctúan similarmente. Una posible línea argumentativa a favor de la evolución de la conciencia a través del espectro a partir de la fluctuación de las personas en el Aikido. considerando que la evolución de esta se sigue a través de niveles en un espectro. un ser humano esta íntimamente conectado con todos lo demás seres de su especie. considerado como un sistema físico relacional complejo. Sin embargo. en términos de tendencias probables. según la cual la conciencia no es una propiedad que se le puede atribuir a las neuronas. sino en una armonía –o proceso altamente coherente. Estos cambios sutiles en la conciencia en todos sus niveles se reintegran recursivamente al/los sistemas constituyentes. a una evolución de la especie a estados de mayor complejidad.ni en la suma de sus acciones específicas. emergerán catastróficamente los mismos atractores en otros lugares. en el Aikido se pueden dar cambios sutiles no solo a nivel de las “conciencia individuales”.

en particular en el Aikido. la realidad cuenta con la propiedad de ser una totalidad-no-rota. expuesto en las primeras páginas de esta monografía. me parece interesante rescatar. Para O Sensei estos sonidos son los que sostienen y activan al Universo. Finalmente. o elección. que a mi parecer son más significativas. entonces. equivaldría a comprender el funcionamiento de la totalidad. Para los maestros existe un complejo orden universal que rige todos los procesos del Universo. amor y conciencia. la vida del Universo emerge de la vibración del ki en forma de sonidos que se relacionan entre sí. los seres humanos: en el interior de cada uno esta el Universo entero. en la que se plantea que en la realidad el todo está en cada una de las partes y. por lo que comprender profundamente el funcionamiento de una parte. encontramos vibración pura. En el plano general en que nos encontramos. de la lectura de ella puede desprenderse la aplicación de un conjunto de nociones que dan cuenta de su complejidad o múltiples constituyentes heterogéneos. Muy parecidas al Kotodama. varios quarks que vibren en la misma frecuencia. el fundador del Aikido sostenía que el mundo fenoménico emergía de los “sonidos-espíritu”. aun cuando escapan a los objetivos de esta monografía. esto es. holomovimiento. Al interior del los quarks. en esta monografía el Aikido aparece como un complexus difícilmente traducible a una definición acotada. proponen que de la armonía entre las vibraciones de distintos quarks. Sin embargo. incluso los físicos . con la consiguiente acción sobre el mundo desde esta representación. en palabras de Bohm. el aprendizaje que emerge de las relaciones constituyentes del Aikido. al mismo tiempo. altamente beneficioso para la sobre vivencia del planeta y de toda la especie humana. entre las nociones de mundo que se encuentran en las antiguas tradiciones orientales. a mi parecer. los que pueden entenderse como vibraciones que más tarde se agrupaban según distintas concentraciones o frecuencias –kotodamalos cuales están imbuidos de la energía universal o ki. los cuales pueden representarse como puntos matemáticos. en tanto se facilita la enacción de ciertas conductas y actitudes acordes a estos. la noción de Ki está estrechamente relacionada con la de holomovimiento. de la torcedura de las cuerdas de movimiento puro. y como era esperable. los cuales han sido considerados el ladrillo fundamental de la naturaleza. emergen los twistors. las partes conforman la totalidad. emergen las partículas constituyentes de los átomos. Como destaca Wilber (1984). las teorías de la emergencia de la materia desde el nivel de los fenómenos cuánticos. De la relación entre twistors emergen los quarks. a partir de relaciones y vibraciones –movimiento plegado-. O Sensei decía que la búsqueda de la verdad no debiera estar dirigida hacia fuera. La primera de estas es que. En otras palabras. y las que emergen del paradigma complejo. En otras palabras. la enacción de estas representaciones resulta. Por otro lado. las teorías quánticas de la emergencia de la materia. facilita la emergencia. tanto para los maestros de Aikido como para los científicos constituyentes del nuevo paradigma complejo. Esta monografía no define el Aikido –nunca fue su propósito-. en constante movimiento y constituida en su nivel más básico por relaciones de relaciones. explican que. Al igual que la explicación del Kotodama. La segunda coincidencia que destaco guarda relación con la teoría holonómica. porque todo cuanto necesitamos saber sobre el Universo esta dentro de nosotros. Así. no acota su significado a un elemento que llamarse palpable. de una representación del mundo más amigable y respetuosa. De la misma manera en que se explica la emergencia de los fenómenos en el paradigma complejo. tanto para los grandes maestros como para los científicos modernos los objetos de la realidad son abstracciones de ese movimiento siempre fluyente o. las coincidencias. ya que ambas son descritas como una base física desde donde emerge el mundo de los fenómenos. En este sentido.holonómicos y recursivos) radica en que se hace más probable la tendencia de estos sistemas a fluctuar en estos estados atractores. esto es. el cual guarda directa relación con los atractores armonía.

hispavista. en tanto acceso a la realidad.com/N18/ilustraciones/Chaplin-tiempos-modernos. el Aikido se nos presenta como un proceso dialógico. [en línea] Disponible en: http://www. a nivel profundo. la experiencia es indisoluble y todos los aspectos revisados confluyen en cada momento. físicos como Einstein. Revista Pensamiento y Sociedad. 1 de Noviembre] Patiño. A. Como vimos. Schrödinguer o Heissenberg. J (2004) Oncología. F.elnidodelescorpion. 6 de Octubre]. (1986). Nº 2 y 3. Charles Chaplin. aun cuando el proceso de aprendizaje sea incipiente. La Sacralización del Conocimiento Científico.más prominentes del último siglo se dan cuenta que.htm [2004. recursivo y holonómico constituyente. es insuperable. Esto. Edgar Morin: Ciencia con Conciencia [en línea]. F. Facultad De Ciencias Humanas Y Educacion. en cada enseñanza y con cada compañero que practicamos. Universidad Diego Portales.html [2004. Jeans.com/textos/entrevistavarela.mx/ANUIES/itam/estudio/estudio06/sec_47. como la vida misma. aun cuando sus descripciones de la realidad parezcan certeras. 203 – 216 Santibáñez. [en línea] Disponible en: http://www. Revista Praxis. en cada momento y en cada practicante. Caos.netexplora. (2002 .htm [2004. En Editorial Documentos En Línea: “Qué es el Aikido”. nunca podrán dejar de ser descripciones. E. Págs. Págs.htm [2004. coinciden en que la barrera entre el mapa y el territorio es infranqueable. y por lo tanto el valor de la experiencia. BIBLIOGRAFIA En Revistas Celis. Revista Pensamiento y Sociedad.jpg .com/medicina/cirugia/ciru17102-oncologia.unam.com/pcazau/artep_morin. Plank.encolombia. nunca termina y siempre esta completo.2003). sino más bien un proceso que. Sistemas Complejos Adaptativos Y Estructuras Disipativas [en línea] Disponible en: http://www. (2004) Lógica Transfinita y Pensamiento Complejo.com/aikidopaz/aikido. 13 – 35 Santibáñez. Nº 2 y 3. Qué es y qué no es la Psicoterpia Transpersonal. (2002 – 2003).geocities. 8. En la práctica del Aikido.hemerodigital. (1997) “Introducción al Pensamiento Complejo” [en línea] Disponible en: http://galeon.html [2004. En este sentido. Hemeroteca Virtual ANUIES Disponible en: http://www. de la realidad física. 20 de abril] Morin. 20 de abril] Serrano. J. 1 de Noviembre] Figuras: Figura 1: “Tiempos Modernos”. Entrevista Francisco Varela [en línea] Disponible en: http://www2. porque el Aikido no es un resultado acabado.

[en línea] Disponible en: www. el conocimiento verdadero se sostiene en una estructura formal lógicamente precisa. en Español (1991) ed. (Wilber.. del mismo autor. (1984). [en línea] Disponible en: http://www. Tomado de: Grof. la conciencia participativa que antecedió a la revolución científica de Occidente. La imagen está representando la dualidad en el seno de la unidad. [en línea] Disponible en: http://www. [en línea] Disponible en: http://www. 1987) 4 La conciencia unitiva consiste.org/images/saito-kokyunage.html?image=01bb1c688c3b018e21c250d0a0b6124e Figura 14: Kokyu Nage. en que quien la experimenta llega a sentir que. O Sensei Morihei Ueshiba. 3 Según Berman. F. Sabiduría Antigua y Ciencia Moderna (Ed. corresponde a aquel tipo de conciencia en la cual el sujeto se siente parte de la naturaleza. en tanto participa directamente en su drama y no se queda como un espectador alienado de ella. S. Sensei Kisshomaru Ueshiba. véase “Lógica Transfinita y Conocimiento Complejo”. [en línea] Disponible en: http://www. [en línea] Disponible en: www. Kevin Choate. 1637 en Berman. . en nivel fundamental.aikido-of-charlottesville. S.com/aikicards/send.bondstreet. Figura 5: Diagrama Queso de Cántor. Chile: Editorial Cuatro Vientos.com/nage3 Figura 17: Kokyu Nage Morihiro Saito: la imagen representa la relación recursiva entre la técnica y las propiedades emergentes de del sistema alejado del equilibrio.aikiweb. Figura 6: Huracán Elena como ejemplo de una estructura disipativa. Tomado de: Grof.edu/ ~timoha/pages/pict. (Berman. Tomado de Microsoft Encarta 1999 Figura 11: Diagrama del Espectro de la Conciencia de Ken Wilber Figura 12: Irimi Nage. En Editorial.Figura 2: Representación de una sucesión temporal de influencias ordenadas linealmente. grosso modo. Figura 4: Diagrama de Árbol.).html Figura 15: Representación fractal de la organización del ser humano como sistema físico relacional complejo.org/images/osensei-irimi. representando la inestabilidad de la técnica entendida como un sistema físico alejado del equilibrio.org/wiki/Conjunto_de_Mandelbrot Figura 8: Fractal de Koch. Figura 3: Representación de la resonancia mórfica.caltech. constituyente del Aikido. Universidad Diego Portales.aikido-of-charlottesville. 1981 2 Según afirma Santibáñez . Facultad De Ciencias Humanas Y Educacion.jpg Figura 13: AIKIDO . 1990) Más adelante será descrita con más detalle.hep. Santiago. Sabiduría Antigua y Ciencia Moderna (Ed. y que en este no se encuentran demarcaciones. Revista Praxis. M. Chile: Editorial Cuatro Vientos. como modelo distinto de causalidad temporal.). [en línea] Disponible en: http://es.bozemanaikido. (1984). Para más detalles. Tomado de Microsoft Encarta 1999 Figura 10: Figura Fractal que representa los órdenes Fractales en la naturaleza. (2004) Lógica Transfinita y Pensamiento Complejo. Figura 16: Kokyu Nage. Tomado de: Santibáñez.. Tomado de: Microsoft Encarta 1999 Figura 9: Conjunto de Mandelbrot.wikipedia. en Español (1991) ed.org/ seminars/2002/choate2002/ 1 Descartes. R.jpg Figura 18: ShihoNage. Tomado de: Microsoft Encarta 1999 Figura 7: Conjunto de Mandelbrot. Santiago. él es uno con el universo.

el que aprende de otro. el camino. Cuatro Vientos 8 Imagen tomada de Microsoft Encarta 1999 9 así como la práctica en parejas (Kumi-tachi) es indispensable en el proceso de aprendizaje del Aikido. (1981). Resonancia Mórfica. Sin embargo no se cuenta con otra palabra para designar lo que se pretende designar. ver Scheldrake. 148-164) Santiago: Ed. Sabiduría Antigua y Ciencia Moderna. (1981). En Grof. la entenderemos como las formas dialógicas de ataquedefensa características del Aikido. S. S. también lo es la práctica individual (suburi). por lo que no resulta apropiada para designar el movimiento y las relaciones que tienen lugar en la totalidad que se designa “orden implicado. este centro es también el centro del Universo y fluctúa según los mismos patrones de todo el Universo. Sabiduría Antigua y Ciencia Moderna. en las culturas orientales se sostiene la noción de un centro energético. (Ed). espiritual y de conciencia al centro del cuerpo. 6 Para más detalles sobre los experimentos mencionados. aproximadamente 5 centímetros más abajo del ombligo. Ki y Do) ya que están profundamente interrelacionados. 12 La palabra “Disciplina” está estrechamente ligada a la palabra “discípulo”. R. Cuatro Vientos 7 para más detalles sobre los experimentos con animales. por ejemplo “Tai Chi”. ver Scheldrake. Resonancia Mórfica. 10 El término que usan los chino para referirse a la energía es “Chi”. 148-164) Santiago: Ed. 11 Este aspecto queda más claro en el contexto de la explicación del “Do”. . R. en este contexto. 14 La técnica. pero resulta muy difícil separar estos tres conceptos (Ai. Para O Sensei. (Ed). Considérese esta aclaración en ese sentido. (pp.5 La palabra “entre” presupone un espacio entre al menos dos cosas separadas. (pp. 13 En general. En Grof.