A UTILIZAÇÃO DA FREQÜÊNCIA DOS SONS NOS PONTOS SHU ANTIGOS

HENRIQUE CIRILO
Técnico em Química, Nível Superior em Educação Física Pós-Graduação em Fisiologia, Especialista em Fitoterapia Diretor do Instituto Brasileiro de Chi Kung e Terapias Afins

Quase três mil anos antes do nascimento de Cristo, numa época em que a música do homem europeu talvez não fosse mais do que o bater de ossos sobre troncos ocos, o povo da China já estava de posse da mais complexa e fascinante filosofia da música que hoje se conhece. De onde veio esse sistema fechado de misticismo musical, ou de que maneira se desenvolveu, não se sabe. Podemos dizer apenas que a tradição da música clássica chinesa é tão antiga que suas origens pertencem agora ao domínio da lenda, permitidas além das névoas que limitam a extensão do olhar do historiador moderno.

A astrologia e os doze tons cósmicos

Os doze Tons estavam na raiz da mais antiga concepção da astrologia registrada pelo homem. Isto é, concebia-se, originalmente, a astrologia baseada nesses doze Tons e nas influências que as suas freqüências vibratórias exerciam sobre a terra. Em todas as terras, nos tempos antigos, a astrologia começou como o estudo do Tom Cósmico. Em quase toda parte do mundo civilizado prevaleceu esse conceito. Supunha-se a ordem perfeita dos céus governada pelo doze Tons. Os antigos, por conseguinte, começaram a considerar a mesma ordem celestial no mundo terreno. Fizeram-no de muitas maneiras, algumas das quais chegaram até o nosso tempo, embora a sua significação original esteja agora esquecida. Dois exemplos subsistentes do misticismo ligado ao número doze são, por exemplo,

nem por um instante pensa em perguntar: Por quê? . científicos. não constitui surpresa para ninguém terem julgado os chineses que. dos sexos. para o músico ocidental comum. Os seis Tons yang e os seis Tons yin eram responsáveis. e a do dia em vinte e quatro horas. a partir desse momento. havia seis de natureza yang e seis de natureza yin. Acreditava-se que os doze Tons se expressavam. desde a carga magnética e a estrutura das partículas subatômicas até os ciclos das fases da Lua. Tampouco representavam mera homenagem supersticiosa aos céus. A filosofia chinesa está impregnada da idéia dos opostos – das duas forças opostas (posto que não necessariamente contrárias). existem doze notas na escala cromática moderna. Em vista dessa base yang-yin da filosofia chinesa. para os antigos. da vida e da morte. Determinado Tom “soava” com maior destaque em certo mês e no transcorrer de certa hora do dia. não podemos deixar de comentar que. de fatos objetivos. sete das quais são maiores e cinco menores. quando nisso concentramos a atenção. e nada mais. Por mais estranho que possa parecer. realmente não vê o mato por causa das árvores. reconhecimento. Ele não lhes percebe nenhum significado especial. pois estando a sua consciência inteiramente presa ao mundo das aparências.a divisão do ano em doze meses. entre si. individualmente. por parte do homem. pela criação e sustentação de tudo no universo. a hora do dia. E o que é ainda mais surpreendente: nem sequer o procura. Por exemplo. contudo. Aprende na escola os rudimentos dos números e das relações inerentes á música e. e assim por diante. que se chamam yang (a força masculina positiva) e yin (a força feminina. A ciência do século XX não pode deixar de concordar com esse conceito: em tudo se encontram duas forças opostas. casos do sábio. A música e o Tai Chi Toda música se baseia em números e proporções. os números e relações da música continuam sendo exatamente isso. em maior ou menor grau de acordo com o mês do ano. Nos tempos antigos. Eram antes. negativa). tais divisões não eram arbitrárias. de fato. da noite e do dia. Princípios matemáticos determinam as relação harmônicas entre elas. espalhadas por toda a natureza. entre os doze Tons Cósmicos.

O conceito de duas forças equilibradas. certos meses do ano eram yang e outros yin. ativos e positivos). Escrevendo as linhas quebradas e inteiras para o yin e o yang em séries de três. o um e o dois eram os mais fundamentais. combinando-se. os chineses conseguiam representar na escrita o equilíbrio interior . Além disso. sempre se interessava mais pelas causas do mundo de efeitos exteriores do que pelo próprio mundo. ao passo que a “Ave-Maria” de Bach/Goubod como muito yin. A Quinta de Beethoven há de ser. E o conceito da Trindade estava longe de ser vago e abstrato: ao invés disso. no entanto. a Trindade se manifestava onde quer que ocorressem e sempre que ocorressem tercilhos. matinha um equilíbrio igual entre o yang e o yin quando a metade dos executantes era masculina e a outra metade feminina. Supunha-se na China que a matemática da música englobava as proporções e princípios sagrados. por exemplo. alguns eram mais yang do que os outros. consistia em distintas combinações das duas forças fundamentais. essas duas forças opostas. seguramente. ou do T’ai chi. Notas individuais e execuções individuais constituíam sempre representações de Deus. ou qualquer número de executantes que fosse um múltiplo de três. um ritmo em três. a música deveria ser executada cada mês num tom que partilhasse dói equilíbrio entre o yang e o yin daquele mês. não-quebrada _______ e yin por uma linha quebrada -. Os compassos iniciais da Quinta Sinfonia de Beethoven teriam sido classificados como muito yang (masculinos. incluindo a música. todos os fenômenos e manifestações triplas do universos eram consideradas um aspecto do Três-em-Um. Supunha-se que uma orquestra. é a coluna vertebral de todo o sistema da antiga filosofia chinesa. por exemplo. às vezes. davam origem à trindade. SUN Ou até CHIEN. O princípio do yang era simbolizado por uma linha inteira. O número um era o número da unidade e o número de Deus. e entre os meses yang. Pois assim se escreviam os diferentes equilíbrios entre yang e yin. Na música.O espírito chinês antigo. Classificavam-se. interativas. cósmicos. De acordo coma a concepção cósmica dos chineses. a peças de música segundo fossem mais ou menos yang ou yin. o Grande Um. E de todos os números. Tudo no universo. Por isso mesmo. O número dois representava a primeira diferenciação do Um nas polaridades opostas do yang e do yin. que governavam toda a Criação.

agrupavam-se os instrumentos musicais em oito classes. Tabela 1: As Oito Classes Tradicionais dos Instrumentos Musicais Chineses N. O que significava que cada categoria de instrumentos se tornava automaticamente associada a ampla variedade de fenômenos extramusicais. Vemos que. o espírito de determinada estação. se associava também a um dos oito kua básicos. instrumentos de percussão. por ocasião.entre yin e yang que predominava na natureza tripla de todos os fenômenos. No Ocidente classificamos nossos instrumentos de acordo com o método da produção do som (como. onde os instrumentos se agrupavam de acordo com o material de que eram feitos. visto que tudo o mais no universo. toda vez que soava. Daí que o número oito também assumisse um significado místico na música. Isso.um. à semelhança dos instrumentos. Ao todo. de um elemento. através do seu kua com. não acontecia na China antiga. Em harmonia com o fato de haver oito manifestações básicas das forças yang-yin no universo. instrumentos de corda). porém. Supunha-se que esses oito sinais ( conhecidos como kua) simbolizavam as oito permutações e combinações básicas da existência. e assim por diante. como KAN e SUN . Isso conduzia a outro modo com que os chineses buscavam espelhar a ordem celeste no seu sistema musical. de uma direção da bússola. o instrumento musical invocava automaticamente. por exemplo. há um total de oito sinais possíveis.Kua Nome Substância do Exemplo do Ponto Da Bússola Estação Elemento ou Fenômeno da Natureza Instrumento Instrumento 1 Chien Pedra Pedra sonora NO (carrilhão) Outono Inverno Outono Verão Primavera / Céu 2 Tui 3 Li 4 Chên 5 Sun Metal Seda Bambu Madeira Sino(carrilhão) O Cítara S umidade Fogo Trovão Flautas de Pã L Caixa do tigre SE Primavera / Vento Verão 6 Kan Pele Tambor N Inverno água .

no universo a força é a suavidade e na terra é a madeira. Portanto. cultura oriental. no universo os aspectos metafísicos e físicos da matéria na terra são o elemento terra. Todo os sistema da Alquimia Oriental é extremamente complexo. religião. Não podemos esquecer que tudo o que esta representada no Chi Cósmico esta representado no planeta terra e no homem. astronomia. portanto há as duas coisas. Segundo o Nei Ching Su Wen: “O yin e yang do movimento dos cinco elementos é a lei do universo. na verdade nos textos clássicos encontramos as cinco forças dos elementos e seus cinco movimentos. política. economia.7 Kên Cabaça Flauta de Pã NE Inverno Primavera / Montanha 8 Kun Terra Flauta globular SO Verão Outono / terra Os Cinco Elementos – Wu Xing A teoria dos cinco elementos forma amplamente usadas na saúde. astrologia. Sua ciência é própria e demanda conhecimento de física. filosofia. no universo a força é a criação e na terra é o fogo. Há muita discussão se seriam cinco elementos ou cinco movimentos.000 anos. homem e terra e na terra é o metal. Segundo o Nei Ching Su Wen: “Na variação entre as forças dos elementos no Cosmos e na Terra. mitologia. Dentro do Chi Cósmico encontramos o Chi Celeste e o Chi Terrestre. é a sede suprema das atividades espirituais”. no universo é a energia da vida e na terra é a água. o princípio e o guia de todas as coisas. a fonte das inúmeras mudanças. Em suma no universo há os seis tipos de clima (seis energias) sem forma. no universo é a formação das energias do céu. Acredito que o conhecimento dos cinco elementos e suas transformações é a maneira mais . Em nosso planeta encontramos dentro de um microcosmo o Chi Celeste e o Chi Terrestre. na guerra entre outras há mais de 2. eles têm a forma dos cinco elementos. medicina e história. e na terra. artes. a base do crescimento e do prejuízo. o universo e a terra são os limites de todas as coisas para subir e descer”. podemos dizer.

Quadro Geral de Classificação dos Cinco Elementos Elementos Manifestações Estação do Ano Propriedade Ciclo da Vida Meridianos Primavera Vento Verão Calor Intermediária Outono Umidade Secura Inverno Frio Madeira Fogo Terra Metal Água Nascimento Infância Adolescência Maturidade Velhice Tai Yin Yang Ming Tai Yang Shao Yin Shao Yang Shao Yang Yang Ming Jue Yin Tai Yang Shao Yin Jue Yin Tai Yin Órgãos / Zang Fígado Coração Pericárdio Baço Pâncreas Estômago Pulmão Rim Vísceras / Fu Vesícula Biliar Intestino Delgado Triplo Aquecedor Intestino Grosso Bexiga Sentimento Órgão do Sentido Parte do Corpo Hun Olhos Tendões Shen Língua Vasos Yi Boca Músculos Po Nariz Pele Pelos Zhi Ouvido e Ossos Nota em Chinês Nota Ocidental Jiao Lá A Zhi Dó C Mi E Gong Fá F Shang Sol G Yu Ré D Son Kotokama Wa – A E – We Hi – Hwi Wi – I U – Wu Wo . como veremos a seguir.simples para iniciarmos no caminho da Alquimia Oriental. Talvez seja por isso que podemos encontrar a relação de todos os estudos necessários sintetizados nos cinco elementos.O Voz Seis Sons Shu Ha Hau Si Thu .

chi Tom da Voz Instrumento Musical Gritado de madeira Risonho de Corda Melodiosa Choroso Resmungo Instrumentos Instrumentos Instrumentos Instrumento Instrumento s de pele Preto Azul Escuro feitos de terra s de Metal Amarelo Branco Ouro Cor Verde Azul Claro Vermelho Violeta Sabor Cereal Ácido Gergelim Amargo Trigo Doce Arroz Picante Aveia Salgado Feijão Soja de As Frutas O Ritmo Diário Direção Fase da Lua Trigrama Predominante Trigramas Associados Ameixa Mamão Jujuba Pêssego Castanha Amanhecer Meio-Dia Leste Crescente Chen Sul Cheia Li Centro Decrescente Tai Chi Entardecer Meia-Noite Oeste Minguante Tui Norte Nova Kan Sun Kun Chien Tronco Celeste Yang Jia Tronco Celeste Yin Animal Sagrado Yi Dragão Bing Ding Fênix Wu Ji Boi e o Dragão Amarelo Geng Xin Tigre Ren Gui Serpente Tartaruga Planeta Imperador Júpiter Fu Xi Marte Saturno Vênus Shao Hao Macaco Cão Mercúrio Shuan Hsu Rato Shen Nung Huang Ti Cavalo Ramo Terrestre Yang Tigre Dragão Ramo Terrestre Yin Coelho Serpente Cabra Galo Boi Porco Pedra Safira Ametista Esmeralda Rubi Diamante Topázio Onix 5 No. do Fu Xi 6 ou 4 5 0 ou 1 6 ou 7 .

O Nei Ching Ling Shu recomenda a sua utilização nos tratamentos do psiquismo. as circulação das energias nas cinco vísceras.  Os pontos Iu (Shu) são o rio (transporte) são eles que transportam a energia para dentro dos meridianos. as relações que correspondentes dos cinco órgãos sólidos e dos seis ocos. o local onde terminam os cinco tipos de pontos (Ting. É necessário compreender os pontos correspondentes ao cinco elementos sendo que:  Os pontos Ting (Jing) são a nascente (ou poço) é a partir deste ponto que a energia inicia em seu canal ou é transportada ao processo meridiano na grande circulação de energia. as idas e vindas das energias yin e yang nas diversas estações. São utilizados principalmente para tratar doenças febris. Segundo o Nei Ching Ling Shu: “Ao utilizar dos pontos deve-se conhecer o princípio e o fim dos doze canais. King e Ho). Iu. A energia perversa (xié) penetra por estes pontos.  Os pontos Yong (Rong) são o riacho (ou jorro) são pontos por onde a energia perversa (xíé) tenta penetrar no corpo. Mas há quatro questões extremamente importantes as serem consideradas dentro da Teoria dos Cinco Elementos. do Luo Suo 2 ou 4 3 3 9 8 ou 7 5 1 ou 2 7 3 1 Como podemos observar acima os Cinco Elemento encontram-se em tudo. Rei Wen No. 1 – Em relação aos Pontos dos Meridianos Segundo o Nei Ching Su Wen: “O homem tem trezentos e sessenta e cinco pontos que correspondem aos dias do ano”. e a largura e profundidade dos canais e colaterais”. embora também possamos expulsa-la por eles. dos ramos extras dos colaterais. Também podem transportar o chi . Também captamos e emitimos energia por este pontos.No. Yong. Eles também aumentam ou diminuem o fluxo do chi no meridiano.

 Os pontos King (passagem) são o lago estes pontos aprofundam a energia. portanto a circulação de energia dos meridianos yin começam no elemento madeira. pertence ao meridiano jue yin do pé (fígado) que é yin. Os pontos dos meridianos yin se iniciam no elemento madeira. São indicados principalmente para os tratamentos de dores reumáticas. sendo que.xié (perverso). também podem conduzir o chi xié (perverso) para dentro do corpo. Pontos dos Cinco Elementos 1 – Segundo o relógio cósmico (horário da circulação de energia nos canais) o primeiro horário do dia da 1 as 3. sendo dispostos da seguinte maneira: Pontos Madeira (Ting) Fogo (Yong) Terra (Iu) Metal (King) Água (Ho) Fígado F1 Coração C9 Pericárdio Baço CS 9 BP 1 Pulmão P 11 Rim R1 F2 C8 CS 8 BP 2 P 10 R2 F3 C7 CS 7 BP 3 P9 R3 F4 C5 CS 5 BP 5 P8 R7 F8 C3 CS 4 BP 9 P5 R 10 .  Os pontos Ho (He) são o mar estes pontos conectam diretamente aos órgãos e vísceras correspondentes. São indicados principalmente para o tratamento da tosse e da dispnéia.

a direita ou a esquerda do corpo. Os 25 tipos de homem estão em concordância com as 5 notas. de um som. de um vaso e de uma localização. Cada parte do corpo é afetada por uma nota em particular: Zhi Yu – – Dó (C) Ré (D) Fá (F) Sol (G) corresponde ao 6 . Cada temperamento é dotado de um elemento.Terra corresponde ao 9 . pois a sua influência nos coloca em harmonia com o cosmos.Fogo corresponde ao 7 . portanto a circulação de energia dos meridianos yang começam no elemento metal. sendo dispostos da seguinte maneira: Pontos Vesícula Biliar Intestino Delgado ID 1 Triplo Aquecedor TA 1 Estômago Intestino Grosso E 45 IG 1 Bexiga Metal (Ting) Água (Yong) Madeira (Iu) Fogo (King) Terra (Ho) VB 44 B 67 VB 43 ID 2 TA 2 E 44 IG 2 B 66 VB 41 ID 3 TA 3 E 43 IG 3 B 65 VB 38 ID 5 TA 6 E 41 IG 5 B 60 VB 34 ID 8 TA 10 E 36 IG 11 B 54 3 – Em relação aos Sons O som é um aspecto também que deve ser observado e estudado. no alto ou no baixo. Há três mil anos os Chineses já haviam desenvolvido a musicoterapia.Metal Gong – Shang – .Água corresponde ao 8 . Os pontos dos meridiano yang se inciam no elemento metal.2 – Segundo o relógio cósmico o primeiro horário de circulação de energia yang é da 5 as 7 que é o horário do meridiano yang ming da mão (intestino grosso).

cada elemento determina um ciclo de 12 horas. talvez a mais simples é utilizando os pontos Shu (Su) Antigo. madeira. As células humanas estão no microcosmo relacionadas as estrelas no macrocosmo. Desta maneira podemos estimular os pontos fogo. a terra é amarela. Segundo os chineses a música tem o poder de fazer o homem transcender.Os Movimentos dos Elementos A circulação da energia inicia-se no elemento madeira. estas podem ser empregadas no Feng Shui ou mesmo na estimulação dos pontos.Jiao – Lá (A) - corresponde ao 12. 4 – Em relação as Cores Outra maneira promover a harmonia através da Alquimia Oriental é a utilização das cores. . 12 dias e 12 anos. isto é. o fogo é vermelho. Em sua época eram utilizados tubos de bambus que emitiam sons para o tratamento. portanto as nossas células captam e emitem luz (freqüência luminosa). metal e água com as cores correspondentes. o metal é branco e a água é o azul escuro (ou preto). como música. considerado o sistematizador da medicina chinesa. onde a madeira é verde.Madeira A criação da escala cromática é atribuída ao Imperador Huang Ti. ritmos. a emissão de combinação de sílabas emitidas pela voz ou através de estímulos nos pontos. tem seu nascimento. Cada ciclo acompanha o ritmo de transformação do yin e do yang. eram 12 tubos sonoros sendo que 6 com as notas yang e 6 com as notas yin. Estudos modernos demonstraram que o corpo é capaz de absorver luz entre 60 a 100 hertz. Podemos utilizar a prática dos sons de diversas maneiras: na emissão de mantras. Há diversas maneiras de estimularmos os pontos através das cores. terra. 5 .

Água gera madeira.crescimento. Terra gera o Metal. Onde um elemento transforma a sua energia no próximo: Madeira gera Fogo. Fogo Madeira Terra Água Metal Considerando os processos de transmutabilidade da alquimia oriental. Dentro de cada elemento encontramos novamente os outros cinco. ápice e declínio. podemos dizer que há 2 ciclos considerados normais: a) Ciclo de Geração. a b) Ciclo de controle onde um elemento restringe a expansão do outro: . Fogo gera a Terra. Metal gera a Água.

3 – Inverso do controle. é a dominância excessiva do ciclo do controle. Madeira Metal. isto ocorre quando o elemento contratado devido a inibição do seu processo de transformação inverte a circulação de Chi causando um processo de degeneração. agride a o Metal agride o Fogo. 2 – Desregramento no controle. Metal controla Madeira. do yin e do yang do cinco elemento e de seus movimentos. suas manifestações. Fogo controla o Metal. Fogo agride a Água. controla a Terra controla a Água. Água controla o Fogo. isto eleva a mente. fazendo que o nosso Tai Chi circule anti-horário da seguinte maneira: Terra agride Madeira. onde o elemento comprime o outro evitando a sua expansão e conseqüentemente transformação.Madeira Terra. podemos agir de acordo com a . Água agride a Terra. a conta-dominação. Compressão da formação do Chi. Portanto ocorre a inversão total do Chi. a Mas quando o Chi flui desarmônicamente ou é agredido por uma energia perversa. podem surgir os ciclos considerados patológicos: 1 – A estagnação de um elemento fazendo com que não se transforme no outro.

Há dois sistemas de utilização dos pontos Shu (Su) antigos: A – Ciclo de Geração  Tonificando-se a mãe tonifica-se o filho. saúde e longevidade. Para se sedar a madeira seda-se o fogo Para se sedar o fogo seda-se a terra Para sedar a terra seda-se o metal Para sedar metal seda-se a água Para sedar a água sedas-se a madeira  Tabela de utilização dos pontos Meridiano ou Zang / Fu Pulmão (Fei) Rins (Shen) Fígado (Gan) Coração (Xin) Baço-Pâncreas (Pi) Intestino Chang) Bexiga (Pang Guang) B67 Fá# IG1 Sol# B65 Fá VB41Fá Grosso Deficiência (tonifica) P9 Dó R7 Sol F8 Si C9 Mi BP2 Ré# (Da IG11 Dó# BP3 Lá # P8 Sol R10 Ré F1 Fá# C8 Si E36 Lá Excesso (seda) P5 Si R1 Fa# F2 Lá# C7 Ré# BP5 Ré IG2 Dó R10 Ré F1 Fa# C8 Si BP3 Lá# P8 Sol B66 Dó # . se estrutura o sistema de utilização dos pontos dos cinco elementos (Shu ou Su Antigo). baseando-se nas seguintes regras. 6.harmonização com o universo. Para tonificar a madeira se tonifica a água Para tonificar o fogo se tonifica a madeira Para tonificar a terra se tonifica o fogo Para tonificar o metal se tonifica a terra Para tonificar a água se tonifica o metal  Sedando-se o filho para sedar a mãe.Regras para utilização dos pontos Shu Antigos A partir destes ciclos. atingindo nossas potencialidades.

Vesícula Biliar (Dan) Intestino Chang) Estômago (Wei) Pericárdio (Xin Bao) Triplo Jiao) Aquecedor Delgado VB43 Lá# (Xiao ID3 Fá B66 Dó# VB41 Fá VB38 Lá ID8 Mi TA 6 Mi E36 Lá E 41 Ré CS9 Sol# (San TA3 Lá ID5 Dó F1 Fa# VB41 Fa IG1 Sol# BP3 Lá# TA10 Sol# E45 Dó# CS7 Sol E36 Lá .

A. E. Ming Exploração Clínica na Medicina Chinesa – Shang Han Lun .L. S. Huang Terapia de Acupresion Qi Gong de China Ediciones en Lenguas Extranjera Beijing Hugan Di Nei Jing Editorial Delfin Beijing Wong. Teresa Astrologia Chinesa e os 5 Elementos Editora Kuarup Mitologia Chinesa Instituto de Línguas Estrangeiras de Pequim Xiaokuan. Kia Cosmic Healing I e II Universal Tao Publications Ming. Theodora Manual do Horóscopo Chinês Editora Pensamento Crawford. Yang Ming La Raiz Del Chi Kung Chino Editorial Mirach. e Kennedy. Wilhelm. Richard I Ching – O Livro da Mutações Editora Pensamento Lau. Dr.BIBLIOGRAFIA Chia.

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