Shri Lalita Sahasranama

Cele 1000 de nume ale Zeiţei
(Traducere şi explicaţii)
1. SHRI MATA - Mama Sacră – Ea este Mama care dă nu numai toate lucrurile bune copiilor ei, ca o mamă iubitoare, dar dă de asemenea cea mai înaltă Cunoaştere, Brahma Vidya, celor devotaţi Ei. Aici este indicat actul Creaţiei Ei. ‘Yasmat Bhutani Jayanti’ – Din care s-au născut toate creaturile. Tai – Up – 3-2. Mata – înseamnă cel care măsoară sau ştie. Asta implică Manam şi Meyam, adică ceea ce este măsurat, Meyam, şi aceea ce este măsura Manam. Asta implică Cel ce vede, Obiectul văzut şi Actul de a vedea, triadă care este Triputi, conţinutul lui Shri Bala Tripura Sundari Mantra. Mata este de genul feminin când semnifică Mama şi dă genul masculin când semnifică Cel ce cunoaşte sau Cel ce măsoară. Astfel se implică cele două aspecte ale Realităţii Supreme: Aham Shiva, masculin, Cel ce cunoaşte (Prakastra) – Shakti, feminin, Mama sau Creatoarea Vimarsha. Astfel se indică de Ea primul nume Samaya Mata sau Shiva Shakti Shamarasya. Shri este un prefix pentru respect şi devoţiune Stetra începe cu Mama, deoarece în modul cel mai firesc un copil se gândeşte la Mama lui în clipele grele ale căutării sale (Sadhana). 2. SHRI MAHARAJNI - Marea Împărăteasă. În acest nume este indicat al doilea act al Ei, Sthiti. ‘Yena Jatani Jivanti’ – Prin care toate creaturile trăiesc. Tai – Up – 3-1. Ea, cea care conduce întregul Univers ca şi legea lui, şi înfăptuirea ei. Fiecare lege sau adevăr pe care-l descoperă omul este doar o scăpare din acea mare voinţă sau lege a Marii Împărătese. 3. SHRIMAT – SIMHASANESHVARI - Regina aşezată pe un tron aşezat pe spatele unor lei. Ea a călărit un leu atunci când s-a luptat cu Mahishasura, simbolul lui Tamaguna, şi l-a învins. Leul simbolizează o putere enormă sau o forţă care este vehiculul prin care Ea se manifestă. “SIMHA” printr-o lege gramaticală devine Himsa, care semnifică distrugerea, al treilea act al Ei. Simhasana semnifică Shri Kama Kala, care reprezintă Shakti în Shri Chakra şi Ishvari Vritta în Shri Chakra care reprezintă pe Shiva. Aici se pot găsi din nou aspectele duale, indivizibile ale Realităţii Supreme. De la aceste nume până la cel de-al 54-lea, numele conţin (1) o descriere a naşterii lui Shri Lalita Parameshvari, (2) a Sa Sthula Svarupa, care este nedepăşită în literatura Puranică prin frumuseţea ei poetică, (3) lucrurile cu care este dotată pentru împlinirea scopului său divin, adică învingerea lui Bhandasura şi a acoliţilor lui şi (4) modul în care Ea i-a ucis. Toată aceasta este descrisă foarte minuţios în Shri Lalitopakhyana din Brahmanda Purana. Chiar citind în fugă cele de mai sus se vede limpede că întreaga poveste este o alegorie ce descrie apariţia lui Shakti a lui Shiva ca Shri Lalita Parameshvari, cea care se luptă până la victorie pentru cei devotaţi Ei, în lupta eternă dintre Devas (Bine) şi Asuras (Rău). 4. CHIDAGNI – KUNDA – SAMBHUTA - Născută din abisul focului conştiinţei. Cuvântul AGNI semnifică “forţă” – putere sau energie, în literatura vedică. Ea este puterea conştiinţei (SOKAMAYATA) manifestată ca “voinţa” de a crea.

1

Aceasta reprezintă povestea mitologică a naşterii lui Shri Lalita sau Shri Shakti din (cartea) Renuka şi Brahmanda Purana. Alegoria dinapoia povestirii lui Shri Lalitopakhyana este, în linii mari, următoarea: A existat în Univers o stare de dezintegrare a Voinţei Universale sau “Kama-Pralaya”, după Kamadahana. Deoarece Universul este creat şi susţinut de către puterea Voinţei, Ichha sau Kama, când Ea se dezintegrează, întreaga creaţie, inclusiv Zeii, sunt lipsiţi de viaţă – Nishchetana şi inerţi din punct de vedere funcţional. Aceasta a fost produsă de către Bhandasura – care este o personificare demonică a inerţiei, exact opusul voinţei conştiente. Toate forţele zeificate ale minţii (Deva) erau neputincioase în încercarea de a învinge această inerţie. Atunci Shri Maha – Sambhu a înfăptuit Shri Yaga sau Maha Yaga, pentru a face munca lor “Deva – Karya”. Aici se face referire la cele 11 Mantre din Ishvasya panishad, “Vidyayamritamasnute”; cu Vidya, tu vei deveni nemuritor. (Această Vidya este adevărata cunoaştere care-l duce pe cel devotat în starea cea mai înaltă, Brahma Pada, care este Ea însăşi). Vidya este rezultatul focului conştiinţei sau Chidagni, care arde în întregime ignoranţa, adică moartea, şi conferă nemurire. În numele următor se indică scopul pentru care s-a născut Shri Lalitadevi, cea Eternă. 5. DEVA – KARYA – SAMUDYATA - Apare, se manifestă pentru un scop divin. Shri Lalita, care este Însăşi Cea Supremă, apare în măreaţa Sa splendoare pentru a răspunde rugăciunilor Zeilor (forţe divine), atunci când cei mari ca “Tri – Murtish” înşişi sunt neajutoraţi şi au cerut distrugerea lui Bhandasura. Până acum este descris aspectul Său numit “Shiva” sau conştiinţă pură. De aici încolo se descrie Shakti Amsha sau aspectul Vimarsha al manifestării. Deşi se descrie Sthula – Svarupa, forma trupească a Mamei, pentru a-l ajuta pe devotatul obişnuit să-şi concentreze mintea în căutare; această descriere este plină de un simbolism mobil. Atunci a ars întreaga creaţie aparentă, inertă în focul de sacrificiu al conştiinţei, Chidagni sau Jnanagni, dintr-un astfel de sacrificiu al lui Shiva s-a manifestat Shri-Lalita-Parameshvari, puterea Lui, născută din Voinţa reîntinerită, ce l-a învins pe acest Bhandasura, inerţia universală. În paranteză fie spus, aceasta arată că cel devotat, numai dacă este pregătit să sacrifice totul (să respingă totul ca fiind nereal), în focul adevăratei cunoaşteri, Shri Lalita va duce cu succes pentru el lupta de liberare spirituală. Cititorul este îndrumat la cartea Shri Lalitopakhyana din Brahmanda Purana, unde se află descrierea completă a povestirii manifestării voinţei reîntinerite. 6. UDYAD – DHANU – SAHASRABHA - Ea are strălucirea roşie a mii de sori ce răsar. Se spune că Vimarshamsha Sa este roşie. Ea are trei Svarupas sau forme: 1) Sthula sau trupească, având corp, mâini, picioare, etc.; 2) Sukshma care este Mantra sau Chakra-Svarupa şi 3) Para-Svarupa, Cea Supremă, care este baza celor două de mai sus. Aici se descrie Sthula-Svarupa. Pentru înţelegerea simbolismului reprezentat de Sthula-Svarupa Ei, cititorul este îndreptat către cartea Shri-Kama-Kala-Vilasa, unde se descrie Kama-Kala-Chakra ca o femeie KamaKalangana. 7. CHATURBAHU – SAMANVITA - Ea este dăruită cu patru braţe. Aceasta reprezintă Antahkarana – Chatushtaya ... adică Mama, deşi Nirguna (cea lipsită de atribute) capătă cea mai frumoasă înfăţişare cu mâini şi picioare pentru a-şi binecuvânta devotaţii. Chiar şi cel mai puţin fixat poate contempla o înfăţişare atât de frumoasă. 8. RAGA – SVARUPA – PASHADHYA - În mâna Sa dreaptă superioară are laţul, reprezentând iubirea Ei pentru cei ce-I sunt devotaţi. 9. KRODHAKARANKUSHOJJVALA - Ea străluceşte având o ţepuşă în mâna stângă superioară (simbolizând Mânia) pentru a-i împinge pe devotaţii Ei către comportamentul corect care duce către Suprem.

2

10. MANORUPEKSHU – KODANDA - În mâna stângă inferioară Ea ţine arcul din trestie de zahăr, care simbolizează Samkalpa (puterea dorinţei) minţii, care creează Universul aparenţelor. 11. PANCHA – TANMATRA – SAYAKA - Ea ţine în a patra mână o săgeată, simbol al elementelor simţurilor. “Cu ajutorul minţii ca arc, aruncând săgeţile celor cinci elemente sensibile, Ea creează Universul, o proiecţie a minţii prin intermediul simţurilor" 12. NIJARUNA – PRABHA – PURA – MAJJAD – BRAHMANDA – MANDALA Strălucirea ei roşie iluminează întregul Univers. Înseamnă că întregul Univers creat este doar strălucirea Sa. 13. CHAMPAKASHOKA – PUNNAGA. SAUGANDHIKA – LASAT – KACHA Pieptănătura Ei are parfumul natural al florilor de Champaka, Ashoka şi Punnaga. Astfel este descrisă din cap până-n picioare înfăţişarea ei fizică. 14. KURUVINDA – MANI – SHRENIKANAT – KOTIRA – MANDDITA - Ea este împodobită cu o coroană bătută cu pietre preţioase (Padmaraga) extrase din pietrele roţii Kuruvinda, simbolizând diferite emoţii cum ar fi iubirea, ca şi literele din Gayatri Mantra. Acest nume se referă de asemenea la diferite vrittas în Shri – Kala – Chakra, conform lui Kalyanananda Bharati. 15. ASHTAMI – CHANDRA – VIBHRAJADALIKA – STHALA – SHOBHITA Plină de splendoare, având o frunte ca o jumătate de lună. 16. MUKHA – CHANDRA – KALANKABHA – MRIGA – NABHI – VISHESHAKA - O tilaka sau un semn de mosc îi împodobeşte faţa ca o pată neagră pe lună plină. 17. VADANA – SMARA – MANGALYA – GRIHA – TORANA CHILLIKA - Pe faţa Ei, frumoasă ca palatul nupţial al lui Cupidon, sprâncenele sunt arcuri de triumf. 18. VAKTRA – LAKSHMI – PARIVAHA – CHALAN – MINABHA – LOCHANA În oceanul frumuseţii Ei, ochii Săi sunt peşti scânteietori. 19. NAVACHAMPAKA – PUSHPABHA – NASA – DANDA – VIRAJITA - Ea este frumoasă având un nas asemeni florii champaka ce abia a înflorit. 20. TARAKANTITIRASKARI NASABHARANA – BHASURA - Prin strălucirea diamantelor din podoaba nasului Ei, stelele sunt făcute de ruşine. Aici se sugerează dimensiunile cosmice ale înfăţişării Sale Saguna. 21. KADAMBA – MANJARI – KIPTA – KARNA – PURA – MANOHARA Ea este împodobită deasupra urechilor cu un buchet de flori Kadamba. Se presupune că Ea locuieşte în grădinile Kadamba. 22. TATANKA – JUGALIBHUTA – TAPANODUPA – MANDALA - Soarele şi luna sunt cerceii Săi, semne ale faptului că este căsătorită. Se sugerează forma Ei cosmică şi de asemenea relaţia Ei cu Shiva. 23. PADMA – RAGA – SHILA – DARSHAPARI – BHAVI – KAPOLA – BHUH Obrajii Ei roşii şi netezi ridiculizează oglinzi de rubine. 24. NAVA – VIDRUMABIMBA – SHRI – NYAKKARI – RADANACCHADA Buzele Ei roşii fac de ruşine coralul şi fructul bimba.

3

25. SHUDDHA – VIDYANKURAKARA – DVIJA – PANKTI – DVAYOJJVALA Cele două şiruri de dinţi ai Săi strălucesc ca nişte răsaduri de cunoaştere pură. 1. Aici Shuddha - Vidya semnifică Shri – Raja – Rajeshvari – Mantra care are 16 litere şi, cu perechea Shiva a fiecărei litere, ea alcătuieşte două şiruri de câte 16. 2. Pe faţa Sa, dinţii Ei strălucitori sunt ca razele de cunoaştere pură. 3. Se face referire la cele 32 de iniţieri în Tantra – Marga, începând cu Shuddha – Vidya şi terminând cu Anuttara, conform lui Kalyananda Bharati. 26. KARPURAVITIKA – MODA – SAMAKARSHID – DIGANTARA - Parfumul feţii Ei, datorat camforului şi betelului, umple întregul Univers; semnificaţia lui Karpura – Vitika este Pranava şi Amoda este Nada sau tensiune. 27. NIJA – SAMLAPA – MADHURYA VINIRBHARTSITA – KACHAPT - Conversaţia ei este mai dulce ca sonoritate decât sunetul Vinei. Aici Nija – Samlapa sugerează Sruti, adică Vedele, etc. 28. MANDASMITA – PRABHAPURA – MAJJAT – KAMESHA – MANASA Strălucirea zâmbetului Ei copleşeşte mintea lui Shri Kamesha, adică Paramshiva. Aici Mandasmita se referă la Pranavochcharana. 29. ANAKALITA – SADRISHYA – CHIBUKASHRI – VIRAJITA - Bărbia Ei este atât de frumoasă încât depăşeşte orice descriere. 30. KAMESHA – BADDHA – MANGALYA – SUTRA – SHOBHITA – KANDHARA - Gâtul Ei este împodobit cu Mangalya – Sutra legat de către Shri Kamesha. Mangalya – Sutra reprezintă unitatea dintre Shiva şi Shakti. Aici se face referire la Shri Gayatri Mantra. 31. KANAKANGADA – KEYURA – KAMANIYA – BHUJANVITA - Braţele Ei sunt împodobite cu brăţări din aur. Aici se face referire la cele două tipuri de mantre, Angada şi Keyura. 32. RATNA – GRAIVEYA – CHINTAKA – LOLA – MUKTA – PHALANVITA - De colierul Ei de diamante şi de medalionul lui atârnă perle. Perlele sunt o aluzie la literele Mantrei. 33. KAMESHVARA – PREMA – RATNA – MANI – PRATIPANA – STANI - În schimb pieptul Ei este egal ca valoare cu iubirea lui Shri Kameshvara. Acest nume arată relaţia intimă dintre Shiva şi Shakti. În Kalpa – Sutra, cele două puncte – Bindu – roşu şi alb, iar în Kama Kala – Chakra sunt descrise ca pieptul lui Kama Kalangana. Acestea îşi au obârşia din Samvid – Bindu sau Sarva – Karana – Bindu în Kama – Kala. Deci ele sunt pe picior de egalitate cu aspectele atracţiei dintre Shakti şi Shiva, aspectele Realităţii Supreme. Atracţia aceasta este simbolizată ca iubirea lor. 34. NABHYALAVALA – ROMALILATA – PHALA – KUCHA – DVAYI - Ca fructele ce cresc pe o plantă agăţătoare, pieptul Ei pare a creşte din linia părului de pe pântecul Ei. 35. LAKSHYA – ROMALATA – DHARATA – SAMUNNEYA – MADHYAMA Talia Ei este atât de mică şi de subţire, încât linia părului menţionat în numele de mai sus poate fi doar bănuită, neputând fi văzută. 36. STANA – BHARA – DALANMADHYA – PATTA – BANDHA – VALI – TRAYA - Ea are lângă talie trei pliuri de piele care arată ca trei brâie de aur care sprijină talia ei subţire de greutatea pieptului Ei.

4

37. ARUNARUNA KAUSUMBHA – VASTRA BHASVAT – KATI – TATI - Şoldul Ei este frumos (împodobit) cu un sari roşu strălucitor. 38. RATNA – KINKINIKARAMYA – RASHANA – DAMA – BHUSHITA - Ea este împodobită cu o centură frumoasă, împodobită cu clopoţei de diamant. Kinkini se referă la literele Mantrei şi Rashanadama la Mantre cum ar fi Shri Gayatri şi altele. 39. KAMESHA – JNATA – SAUBHAGYA – MARDAVORU – DVAYANVITA Numai Kamesha îi cunoaşte moliciunea coapsei. Aceasta este pentru a indica Pativratya Ei. 40. MANIKYA – MUKUTAKARA – JANU – DVAYA – VIRAJITA - Genunchii săi sunt ca nişte coroane cu pietre preţioase. Manikya – Mukuta sunt părţi ale lui Shri Kala – Chakra. 41. INDRA – GOPA – PARI – KSHIPTA - SMARA TUNABHA – JANGHIKA Picioarele Ei sunt asemeni tolbei cu săgeţi a lui Cupidon, împodobite cu pietre preţioase numite “Indra – Gopa – Mani”. 42. GUDHA – GULPHA - Gleznele Ei sunt ascunse. 43. KURMA – PRISHTHA – JAYISHNU – PRA – PADANVITA - Picioarele Ei sunt arcuite precum spatele unei broaşte ţestoase. Aici Kurma – Prishtha face trimitere la Deva – Loka, iar Prapada la Mahavakya. 44. NAKHA – DIDHITI – SAMCHANNA – NAMAJJANA – TAMOGUNA Strălucirea unghiilor Ei risipeşte inerţia întunecoasă sau ignoranţa, Tamo-Guna a devotaţilor Ei. 45. PADA – DVAYA – PRABHA – JALA – PARAKRITA – SARORUHA - Lumina din cele două picioare ale Ei întrece lotusul în strălucire. Picioarele ei sunt albe şi roşii şi strălucirea lor amestecată îndepărtează întunericul. Aici se face referire la Shri Guru – Paduka. Picioarele Gurului, care sunt descrise a fi roşii şi albe, îndepărtează ignoranţa discipolului. 46. SHINJANA – MANI – MANJIRA – MANDITA SHRI PADAMBUJA - Picioarele ei sacre, asemeni lotusului, sunt împodobite cu brăţări sunătoare şi sunt ornate cu diamante. În Sthula – Svarupa doar picioarele Mamei sunt obiectul fundamental al venerării. Ele reprezintă Samvid – Bindu şi a lui Shri Chakra, cunoscută ca Maha – Paduka – refugiul fiecărui Sadhaka: “Sharanye – Lokanam – Tava – Hi – Charanaveva Nipunau” (Saun. Lah. 5) Aici Shinjana – Mani se referă la Mantra – Kshara. 47. MARALI – MANDA – GAMANA - Mersul Ei este graţios şi lent ca cel al unei lebede-femelă. Marali înseamnă Hamsa, semnificând forţa vieţii, Pranashakti, a cărei mişcare este imperceptibilă şi lentă, ca cea a unei lebede – femelă. 48. MAHA – LAVANYA – SHEVADHIH - Mare ocean de frumuseţe. Aspectul estetic al Realităţii Fundamentale care este Brahmananda. 49. SARVARUNA - Ea este în întregime roşie. 50. ANAVADYANGI - Din cap până-n picioare, ea este frumoasă fără cusur. 51. SARVABHARANA – BHUSHITA - Ea este împodobită cu fiecare podoabă. Ca Vagdevi, ea este ornată cu toate Vedele şi Mantrele. Până aici a fost descrisă Sthula – Svarupa. De aici încolo arată cum şi ce anume ar trebui să fie la Ea contemplaţie.

5

52. SHIVA – KAMESHVARANKASTHA - Ea se află în poala lui Shiva – Kameshvara, aşa că este Prajnana – Svarupa. Semnifică natura inseparabilă şi apropiată a lui Shiva şi Shakti chiar şi atunci când Ea s-a manifestat pentru a înfăptui Deva – Karya (Saun. Lah. 8) 53. SHIVA - Binefăcătoarea – soţia lui Shiva. Cea care conferă devotaţilor Ei adevărata cunoaştere, adică Jnana – Svarupa. Aici se face referire la Haimavati în Kenopanishad. 54. SVADHINA – VALLABHA - Domnul Ei (Shiva) este cuprins în puterea Ei. Numai prin harul Ei te poţi apropia de Domnul Său (Shiva). Ajungem să-i realizăm aspectul său ultim doar prin harul Ei. 55. SUMERU – SHRINGA – MADHYASTHA - Ea se află în vârful central al frumosului munte Meru. Aici se face referire la locul Ei din Shri – Chakra, ca şi la macrocosmos şi microcosmos. 56. SHRIMANNAGARA – NAYIKA - Regina lui Shri Nagara. Conform cu Gaudapada – Sutra, Shri Nagara înseamnă Shri Chakra care susţine macrocosmosul Brahmanda şi microcosmosul Pindanda şi Shri Vidya – Mantra. Deci Ea este regina tuturor acestora ca Zeiţă ce le prezidează. 57. CHINTAMANI – GRIHANTASTHA - Ea se află în interiorul unui conac împodobit cu pietre preţioase denumit Chintamani – Ratna. Ea este sursa diferitelor Mantre care împlinesc dorinţele devotaţilor, asemeni pietrei Chintamani. 58. PANCHA – BRAHMASANA – STHITA - Ea este aşezată deasupra Pancha Brahmas, care sunt Brahma, Vishnu, Rudra, Ishana şi Sadashiva. Aceasta arată statutul Ei fundamental ca Realitate, fiind suprema “Sadevasaumgedam agra asit”. Aceasta face de asemenea referire la poziţia Ei în corpul nostru. Brahma Granthi se află deasupra celor două chakre, Muladhara şi Swadhishthana. Vishnu Granthi se află deasupra lui Manipura şi Anahata. Rudra Granthi este deasupra lui Vishuddhi şi Ajna. De la Ajna până în centrul craniului este Ishvarasthana. Deasupra acestuia se află Dvadashanta, locaşul lui Sadashiva. Deasupra acestuia se află Shri Lalita ca Chitkala. Astfel, Ea se află aşezată deasupra tuturor celor cinci Brahmas. În Saun. Lah Shloka 8 se afirmă că Ea este aşezată pe o căsuţă reprezentată prin Shiva (Shivakar Manche). 59. MAHA - PADMATAVI – SAMSTHA - Ea locuieşte în pădurea marilor lotuşi. Aceasta înseamnă că locuieşte în Sahasrara (Saun. Lah. 21) (Maha – Padmatavyam Mridita – Mala – Mayena – Manasa). Conform cu Arunopanishad, în interiorul acestei păduri de lotuşi este punctul de contact între conştiinţa individuală şi conştiinţa cosmică. 60. KADAMBA – VANAVASINI - Ea locuieşte în pădurea arborilor Kadamba. Conform Yamala Tantras, aceştia sunt arbori divini. 61. SUDHA – SAGARA – MADHYASTHA - Ea se află în centrul oceanului de nectar. Ea este reşedinţa beatitudinii. Din Bindusthana a Shri Chakrei, ca şi din Dvadashanta, se spune că ar curge nectarul prin toţi nervii devotamentului, dacă acela are harul Ei. “Sudhasindhor Madhye” (Saun. Lah. 8). 62. KAMAKSHI - Privirea Ei împlineşte toate dorinţele devotaţilor, Ea fiind Zeiţa ce prezidează Kamakoti – Pitha din Kanchipura; având ochi frumoşi. 63. KAMA – DAYINI - La fel ca mai sus, dând devotaţilor cunoaşterea lui Kameshvara sau Shiva.

6

64. DEVARSHI – GANA – SANGHATA – STUYAMANATMA – VAIBHAVA Devaşii şi Rishi – Zeii şi Văzătorii; când Ea a apărut din Chidagni – Kunda pentru a înfăptui Deva – Karya, dotată cu armate, etc. ca răspuns la rugăciunile lor, Rishi şi Devaşii au preaslăvit-o căci iau perceput forma cosmică. Numele mai înseamnă că Văzătorii au realizat unitatea dintre sinele individual şi cosmic şi au proslăvit-O. Deva înseamnă vocale – Rishi înseamnă consoane. Grupurile lor sunt Mantrele. De aceea numele semnifică faptul că Ea este preaslăvită prin numeroase Maha Mantre. 65. BHANDASURA – VADHODYUKTA – SHAKTI – SENA – SAMANVITA - Ea este înzestrată cu o armată de puteri, pregătită să-l ucidă pe Bhandasura. Bhanda este personificarea naturii egocentrice a omului, care nu vede nici o altă Realitate decât pe sine însuşi şi corpul lui şi respinge conceptul unui lucru esenţial, fundamental dincolo de el însuşi. Shri Lalita cu armatele sale de puteri, având răbdare, autocontrol, renunţare etc. îi cucereşte Ahamkara, (Egoul) şi îi conferă adevărata realizare a Supremului (Fundamentalului). 66. SAMPATKARI – SAMARUDHA – SINDHURA – VRAJASEVITA - Ea este servită de către Shakti numită Sampatkari care, călare pe o turmă de elefanţi, este cea care îi controlează. Sampatkari este numele acelei facultăţi a minţii care discerne cu claritate deosebirea între Triputi, adică Jnata, Jnyena şi Jnana. Cu această facultate ea controlează elefanţii care nu sunt alţii decât diferitele categorii de trăiri ale simţurilor. Sampatkari este o Zeiţă născută din imboldul lui Shri Lalita. Ea călătoreşte un elefant numit Rana – Kalahalam şi conduce armata de Shakti în lupta cu Bhanda. 67. ASHVARADHADHISHTITASHVA – KOTKOTIBHI – RAVRITA - Ea este înconjurată de mulţimi şi mulţimi de cai călăriţi de armatele de Shakti, conduse de şeful lor Ashvarudha. (Ashva – Purvam Ratha – Madhyam; în urma cailor şi în mijlocul trăsurii – Shri Suktam). Ashvarudha este mintea ce conţine diferitele simţuri care sunt caii. Ea, ca Realitate Supremă, este înapoia acestora, dar este servită de către ele. Pentru a studia semnificaţia acestui nume şi a următorului, cititorul este îndrumat la Kath. Up. 1-3—2 până la 4. Ashvarudha este o Mantra. iar Devata în Tantra. 68. CHAKRA – RAJA – RATHA – RUDHA – SARVAYUDHA – PARISHKRITA Suită în trăsura lui Shri Chakra, Ea este înarmată cu toate armele, adică puteri. Ea are trei corpuri, Sthula, Sukshma şi Karana, care sunt reprezentate de către trei chakre, Shri Chakra, Geya – Chakra şi Kiri – Chakra. Geya – Chakra este călărită de către Mantrini, adică mintea. Kiri – Chakra este călărită de către Varahi, adică Buddhi. Armele sale sunt prezente în microcosmos. Ele sunt calităţi pozitive, cum ar fi Shama şi Dama, adevărul şi dreptatea, care fac deosebirea între real şi nereal şi care dezvoltă o viziune cosmică a Realităţii. Ele există pentru lupta cu egoul (Bhanda). Cu ajutorul acestor calităţi, mintea iluminată realizează Realitatea Supremă ca pe o conştiinţă atotcuprinzătoare. 69. GEYACHAKRA – RATHA – RUDHA – MANTRINI – PARISEVITA - Shri Mantrini, care se află în trăsura reprezentând Geya – Chakra este servitorul Ei. Mantrini este mintea care intenţionează să atingă Realitatea Supremă. 70. KIRI CHAKRA – RATHA – RUDHA – DANDANATHA – PURASKRITA - În faţa ei se află Varahi, comandantul armatelor, suit pe trăsura lui Kiri Chakra. Ea controlează forţele corporale (forţele lui Sthula – Sharira) şi conduce către realizarea lui Dumnezeu, “cucerind” Kiri Chakra, adică ciclul naşterii şi al morţii.

7

71. JVALAMALINIKA – KSHIPTA – VAHNI – PRAKARA – MADHYAGA - Ea se află în centrul fortăreţei de foc, aşezată pe Shri Chakra. Aceasta sugerează locul lui Shri Lalita, centrul lui Shri Chakra. Vahni înseamnă zi – Prakara înseamnă noapte. Ea se află între ele, neatinsă de ele, adică de timp. Jvala Malini sugerează o multitudine de forţe. Ea se găseşte în centrul lor, dar dincolo de ele. Nu trebuie confundată cu nici o putere fizică sau energie pe care o vedem sau pe care o trăim. 72. BHANDA – SAINYA – VADHODYUKTA – SHAKTI – VIKRAMA – HARSHITA - Ea este extrem de fericită văzând că forţele Ei sunt pe cale să distrugă forţele lui Bhanda. Ca Paramatma Svarupini, Ea este foarte fericită când observă că forţele divine înfrâng forţele egocentrice (demonice) şi când vede că Advarta – Bhava triumfă. 73. NITYA – PARAKRAMATOPA – NIRIKSHANA – SAMUTSUKA - După ce a privit vitejia lui Nitya, Ea este în culmea fericirii. Sunt 15 Nitya şi ele sunt forţe divine care risipesc forţele dualismului. 74. BHANDA – PUTRA – VADHODUKTA – BALA – VIKRAMA – NANDITA - Ea este încântată de Shri Bala, care este pe care să-i ucidă pe fiii lui Bhanda, în număr de treizeci. Bala este fiica lui Shri Parameshvari. Ea este Vimarsha Shakti, care distruge diferitele forţe care înrobesc. Atma, care este Shri Lalita însăţi se bucură de Svatmananda – atunci când acestea sunt distruse. 75. MANTRINYAMBA – VIRACHITA – VISHANGA – VADHA – TOSHITA - La fel, Ea se bucură de distrugerea lui Vishanga, înfăptuită de către Mantrinyamba. 76. VISHUKRA – PRANA – HARANA – VARAHI – VIRYA – NANDITA - Ea este încântată de puterea Varahi, când l-a ucis pe Vishukra. Acesta şi Vishanga sunt fraţii lui Bhanda. 77. KAMESHVARA – MUKHALOKA – KALPITA SHRI GANESVARA - Doar cu o simplă privire îndreptată spre faţa lui Shri Kameshvara, a fot creat Shri Ganeshvara. 78. MAHAGANESHA – NIRBHINNA – VIGNA – YANTRA – PRAHARSHITA - a fost încântată că Shri Ganesha a distrus obstacolele (Yantra) puse de Vishukra în calea succesului Ei. Gana înseamnă grup. Grupul la care se face referire aici constă din 24 de Tattvas. Mintea pură este domnul acestui grup. Deci aici Shri Ganesha semnifică Mintea divizată, care este Shiva Însuşi. Devotatul în Sadhana sa, face faţă diferitelor obstacole create de către propria lui Dvaita – Bhava, iar Shri Lalita îi dă devotatului posibilitatea să le depăşească prin omniprezenţa Sa cosmică, inclusiv în copul lui. Conform Lalitopakhyana – distrugerea de către Ganesha a lui “Jayavighna Yantra”. 79. BHANDASURENDRA–NIRMUKTA–SHASTRA–PRATYASTRA–VARSHINI Ea revarsă proiectile în faţa fiecărei arme lansate de către Bhandasura. Odată ce Shri Lalita, ca Vimarsha Shakti, pune stăpânire pe cel devotat, Ea va controla fiecare impuls egoist al minţii sale şi fiecare noţiune cu privire la dualism. 80. KARANGULI – NAKHOTPANNA – NARAYANA - DASHAKRITIH - Cele zece avataruri ale lui Vishnu se ivesc din unghiile de la degetele mâinilor Sale pentru a duce lupte cu Asuraşii – puteri ale întunericului – astfel Vishnu este creaţia Ei. Aici sunt trasate dimensiunile Ei cosmice şi supra – cosmice. 81. MAHA PASHUPATASTRAGNI – NIRDAGDHASURA – SAINIKA - Ea a făcut scrum armatele de Asuraşi cu arma Mahapashupata.

8

Mahapashupata sugerează cunoaşterea pură care face distincţie între real şi nereal, care arde complet toate tendinţele dualiste. Doar atunci poate un devotat să realizeze lucrul cel mai înalt, adică pe Shri Lalita. 82. KAMESHVARASTRA – NIRDAGDHA – BHANDASURA – SHUNYAKA - Cu Shri Kameshvarastra, Ea a ars oraşul Shunyaka, unde se aflau Bhanda şi armatele lui. Aceasta este distrugerea finală a lui Jiva – Bhava cu Advaita – Bhava, care culminează în (starea) Advaita – Siddhi sau Moksha, sau Realizarea. Aici Kameshvarastra semnifică focul conştiinţei (Jnanagni). Astfel înfăptuieşte Ea această Deva – Karya. 83. BRAHMOPENDRA – MAHENDRADIDEVA – SAMSTUTA – VAIBHAVA După ce a fost de acord cu dorinţele lor şi a înfăptuit Deva – Karya, splendoarea Ei este preamărită de Devaşi, cum ar fi Brahma, Vishnu şi Indra. 84. HARA – NETRAGNI – SAMDAGDHA – KAMASAMJIVANAUSHADHIH - Ea este remediul revitalizator pentru Kama, care a fost distrus de focul celui de-al treilea ochi al lui Hara. După ce Hara – Netragni, adică cunoaşterea pură, i-a distrus (devotatului) toate dorinţele, Ea îi va conferi nemurirea lui Samjivana. De aici încolo este descrisă Sukshma–Svarupa sau Mantra–Svarupa, adică Shri Panchadashi Mantra. 85. SRIMAD – VAGBHAVA – KUTAIKA – SVARUPA – MUKHA – PANKAJA Faţa Ei de lotus este Vagbhava-Kuta a lui Shri Panchadashi Mantra. Vagbhava-Kuta semnifică sursa întregii vorbiri. 86. KANTHADHAH – KATI – PARYANTA – MADHYAKUTA – SVARUPINI Corpul Său între gât şi talie este Madhya Kuta sau Kamaraja Kuta lui Shri Panchadashi. 87. SHAKTI – KUTAIKA – TAPANNA – KATYADHOBHAGA – DHARINI - Shakti Kuta a lui Shri Panchadashi este corpul Ei mai jos de talie. Astfel Ea este Shri Panchadashi Mantra însăşi. 88. MULA – MANTRATMIKA - Ea este sufletul lui Mula – Mantra, adică Shri Panchadashi, sau sursa Vedelor, sursa tuturor mantrelor. 89. MULA – KUTA – TRAYA – KALEBARA - ele trei Kuta ale lui Shri Panchadashi îi alcătuiesc corpul. Cititorul este trimis la Shri Kama Kalavilasa pentru o lămurire mai profundă a acestor nume. Următoarele şase nume se referă la Kaula sau Vama – Marga, explicate în introducere. Acestea arată că aceste o mie de nume sunt sacre pentru devotat, care practică (exersează) de asemenea Vamachara. Este foarte greu să găseşti un Guru (cunoscător) al Vamachara, care să-l poată salva pe devotat din pericolul căderii în păcat sau sex. Dacă, într-un fel sau altul, Sadhaka poate avea un Guru, aşa cum Shri Ramakrishna l-a avut pe Bhairavi Brahmani, Vamachara este cu putinţa celor pentru care este recomandată. 90. KULAMRITAIKA – RASIKA - Ea savurează nectarul Kula – ului. În cadrul disciplinei interioare din Kaula – Marga, Shri Lalita care se găseşte în Muladhara ca Kundalini este ridicată cu ajutorul Pranayanei şi dusă până în Sahasrara Chakra, în cap, unde devotatul resimte o mare beatitudine care se răspândeşte în întregul corp şi în întreaga minte. Această beatitudine este Amrita menţionată aici.

9

Kalyananda Bharati împarte acest nume în alte două nume – Kula şi Amritaika – Rasika. Kula înseamnă femeie castă, iar Amritaika – Rasika înseamnă “cel ce se bucură de Advaita – Sthiti”. Kula reprezintă triada – Mata (cel ce măsoară), Manam (măsura) şi Meyam (obiectul măsurat). 91. KULA – SAMKETA – PALINI - Ea protejează simbolismul Kaula – Marga. Aceasta înseamnă nu numai că Ea respectă secretul practicilor Kaula, dar Ea le întăreşte semnificaţia ezoterică sau spirituală. 92. KULANGANA - Pativrata lui Paramashiva. În Shri – Yaga, Ea trebuie venerată ca o castă Brahmana – Punyastri. Vezi Suvasunyarchana – Prita. 93. KULANTASTHA - Ea este zeitatea interioară a Kulei, triada menţionată anterior, sau Ea este zeitatea ce prezidează Kaula – Marga. 94. KAULINI - Ea locuieşte în Kula, adică în fiecare casă, sat sau pădure, etc., deci pretutindeni. 95. KULA – YOGINI - Ea este venerată prin Kaula – Marga, sau poate însemna Avarana – Devatas din Shri Chakra, care trebuie venerată ca Shri Lalita Însăşi. 96. AKULA - Cea care este dincolo de Kula, adică cea care locuieşte în cap, în Sahasrara. 97. SAMAYANTASTHA - Ea se află în interiorul Samaya, adică Egalitate. Ea se manifestă ca Ikshti sau Ichcha – Shakti a lui Shiva – sau spiritul interior al egalităţii (al lui Shiva şi Shakti). Există în cinci moduri egalitate între Shiva şi Shakti: (1) Amândoi locuiesc în Shri – Chakra, macrocosmos şi microcosmos. (2) Amândoi îndeplinesc toate cele cinci funcţiuni cum ar fi Srishti, etc. (3) Amândoi poartă nume similare Shiva şi Shiva. (4) Amândoi au o Swarupa similară, sau culoare, cum ar fi roşul, etc. (5) Amândoi înfăptuiesc acţiuni similare, cum ar fi dansul. 98. SAMAYACHARA – TATPARA - Ea este încântată de Samayachara. Acest nume accentuează perfecţiunea Dakshinachara-ului prin implicare. Numele de la 99 la 108 descriu Kundalini – Yoga pe scurt. Sufletul individual, care ia forma de Jiva, îşi pierde simţul identităţii cu sufletul cosmic şi se identifică cu corpul şi mintea. Kundalini Yoga îl ajută pe individ (Sufletul) să-şi recâştige identitatea cu Mama Divină, care este conştiinţa cosmică. Conştiinţa individuală, în starea sa inferioară, este starea de veghe. Numele lui Jiva în această stare este Vishva. În ea, individul este conştient mai mult de corp. Este firesc să fie greu ca individul să transcendă în mod conştient această stare. Următoarea stare este cea a conştiinţei individului în cadrul unui vis. Aici toate impresiile sunt mentale. Conştiinţa corporală este înlocuită în cea mai mare parte cu configuraţii mentale. În mod obişnuit, un individ nu poate ajunge în această stare sau să transcendă la nivele superioare de conştiinţă prin propria sa voinţă. Jiva este denumit aici Taijasa. Următoarea stare superioară de conştiinţă este cea a somnului fără vise. Aici Jiva este dincolo de corp şi minte, şi este denumit Prajna. Aici atât corpul cât şi mintea sunt inactive. Jiva, lipsit fiind de activitatea corporală şi mentală a atins un nivel mai înalt de conştiinţă. Dar, deşi această conştiinţă este mai aproape de cosmic, ea mai este limitată. Numai atunci când individul transcende această stare prajna şi devine turiya, îşi recapătă identitatea cu conştiinţa cosmică. În Kundalini Yoga, devotatul, prin harul Gurului şi al lui Shri Lalita ca Ichcha Shakti (puterea voinţei lui), pune în mişcare pe Kundalini cea adormită (înfăşurată), aflată în muladhara ca o conştiinţă corporală, şi printr-un efort conştient de voinţă o face să străpungă cele şase chakre de la muladhara la ajna. Odată ce Kundalini se înalţă şi merge dincolo de ajna, devotatul devine

10

conştient în plan cosmic sau turiya. Trecerea de la o stare la alta următoare, superioară pare a fi similară cu deschiderea unei porţi dificile sau tăierea unui nod (granthi). Conştiinţa corporală de vishva pare să se extindă până la svadhisthan unde se află Brahma – granthi. De aici, starea următoare de conştiinţă a unui jiva, numită taijasa, se întinde până deasupra anahatei, unde este amplasat Vishnu granthi. Această stare de conştiinţă a unui jiva, numită prajna, similară somnului fără vise, se întinde până la ajna, deasupra căreia se află Rudra – granthi. Dincolo de acesta este starea turiya, unde se unesc conştiinţa individuală şi cea cosmică. 99. MULADHARAIKA – NILAYA - Ea locuieşte în osul muladhara sub forma lui Kundalini mahim – muladhare – Saun. Lah. 9. 100. BRAHMAGRANTHI – VIBHEDINI - Ea taie nodul lui Brahma. Ea îl ajută pe devotat să transcendă în mod conştient starea de veghe. 101. MANIPURANTA – RUDITA - După tăierea lui Brahma – granthi, Shri Lalita apare în manipura devotatului. Aici devotatul simte irealitatea stării de veghe. 102. VISHNU – GRANTHI – VIBHEDINI - Ea taie nodul lui Vishnu. Dacă se face aceasta, devotatul percepe irealitatea individualităţii sale ca corp, minte şi viaţă. Îşi pierde conştiinţa lor. 103. AJNACHAKRANTARALASTHA - Ea se află în interiorul agnyei chakra la joncţiunea dintre sprâncene. Aici devotatul îşi pierde aproape integral simţul individualităţii, act ce este încheiat în numele următor. 104. RUDRA – GRANTHI – VIBHEDINI - Ea taie nodul lui Rudra. De aici înainte Jiva îşi pierde conştiinţa individuală şi devine una cu conştiinţa cosmică (Shiva) în Sahasrara. 105. SAHASRARAMBUJARUDHA - Ea se urcă în Sahasrara chakra. Locuieşte acolo ca shakti sau chitkala din sufletele eliberate. Aceasta este Moksha. 106. SUDHASARABHI – VARSHINI - Ea revarsă chintesenţa nectarului. În această stare, devotatul resimte o beatitudine incomparabilă. Aici culminează Kundalini – Sadhana. 107. TATILLATA – SAMARUCHIH - Ea este orbitoare ca fulgerul. Acesta este modul în care le apare devotaţilor în sadhana, “vidyullekhe – vabhasvara” (Mah. Na. Up.) “Tatillekha – tanvim” – (Saun. Lah. 21). 108. SHATCHAKROPARI – SAMSTHITA - Ea se află deasupra celor şase chakre. 109. MAHA – SHAKTIH - Îi place deliciul Unirii Ei cu Shiva, sau Ea este marea putere. 110. KUNDALINI - Ea este încolăcită ca un şarpe. Se afirmă că este încolăcită de 3 ori şi jumătate – forma sub care se află Shri Lalita în fiecare individ în stare potenţială. 111. BISA – TANTU – TANIYASI - Zveltă ca un lujer de lotus. 112. BHAVANI - Regina lui Bhava, adică Shiva, cea care dă viaţă la samsara lui Shiva, adică universului. 113. BHAVANAGAMYA - Realizată prin efort mental (denumit dhyana). Ea poate fi (1) Dhyana a lui vigraha sau pratika, ce este exterioară, (2) sau concentrarea în interiorul inimii pe o imagine mentală şi venerarea Ei prin diferite ofrande, (3) sau prin pierderea

11

individualităţii devotatului în Shri Lalita Parameshvari în Sahasrara. Aceasta este cea mai bună şi se numeşte sattvika – bhavana. 114. BHAVARANYA – KUTHARIKA - Ea retează pădurea naşterilor. Venerarea lui Shri Lalita conferă moksha din samsara, adică eliberarea din ciclul naşterilor. 115. BHADRA – PRIYA - Îi place să fie binevoitoare, mărinimoasă. 116. BHADRA – MURTIH - Personificarea mărinimiei. 117. BHAKTA – SAUBHAGYA – DAYINI - Devotaţii ei primesc toate lucrurile bune şi, de asemenea, lucrul cel mai bun, moksha. 118. BHAKTI – PRIYA - Îi sunt dragi devotaţii. Există mai multe feluri de bhakti. Cititorul este trimis la Bhakti – Yoga de Shri Ashvini – Kumar – Data. 119. BHAKTI – GAMYA - Ea este realizată prin devoţiune. 120. BHAKTI – VASHYA - Bhakti, care dă svarupa – jnana, percepe Realitatea Supremă. 121. BHAYAPAHA - Ea risipeşte frica. Frica este forţa motrice a multor acţiuni ale noastre, care întunecă viziunea Adevărului. 122. SHAMBHAVI - Regina lui Shambhu, adică Shiva, sau o mudra denumită cu acest nume în dhyana. 123. SHARADARADHYA - Venerată de către Sharada, Zeiţa învăţării venerată în Sharadritu. 124. SHARVANI - Regina lui Sharva, adică Shiva. 125. SHARMA – DAYINI - Cea care dă fericirea, inclusiv beatitudinea divină. 126. SHANKARI - Regina lui Shankara, adică Shiva, cel mărinimos. 127. SHRI – KARI - Binefăcătoare. 128. SADHVI - Doamnă castă. Inseparabilă de Domnul Shiva, nu ca o femeie obişnuită, în cursul unei singure naşteri, ci de-a lungul întregii eternităţi şi dincolo de ea. Cititorul este trimis la a 96-a shloka din Saun. Lah., care îi descrie fidelitatea inegalabilă faţă de Domnul Ei. 129. SHARACHANDRA – NIBHANANA - Faţa ei este frumoasă ca luna plină în Sharadritu. 130. SHATODARI - Cea cu talia zveltă este numele Yantrei prin care este venerată Nava – Durga. 131. SHANTIMATI - Liniştită faţă de devotaţii Ei, sau acest nume se referă la paşnica turiyasthiti. De la acest nume până la al 190-lea se descrie stare Ei fundamentală – Nirguna – fără atribute. În aceste nume, care sunt în majoritate sub formă de perechi, se alternează aspectul Shiva (prakasha) şi aspectul shakti (vimarsha) care dau moksha sau realizarea. Shri Kalyanananda Bharati afirmă: aceste nume exprimă Shri Gayatri svarupa.

12

132. NIRADHARA - Nesprijinită, Ea este suportul Universului. Ea este venerată prin meditaţia internă (profundă) nesprijinită de vreo imagine sau formulare fizică ori mentală, adică Ea este conştiinţa pură, neformulată, nediferenţiată 133. NIRANJANA - Nepătată. Pată înseamnă aici mala sau limitările lui Jiva. Când ea face să cadă acestea, devine Shri Lalita Însăşi. 134. NIRLEPA - Neatinsă, de diferitele Karma şi dualităţi cum ar fi Sukha şi Duhkha, etc. 135. NIRMALA - Pură. 136. NITYA - Eternă. 137. NIRAKARA - Ea este fără formă, adică este conştiinţă nediferenţiată. 138. NIRAKULA - Netulburată. 139. NIRGUNA - Lipsită de atribute, dincolo de cele trei guna sau calităţi. Calităţile sunt creaţia minţii. Ea este conştiinţă lipsită de ele. 140. NISHKALA - Indivizibilă, completă. 141. SHANTA - Paşnică sau ocean fără valuri, de nectar. Lipsită de orice acţiune. 142. NISHKAMA - Nu doreşte nimic, Ea având totul. 143. NIRUPAPPLAVA - Indestructibilă, înseamnă şi “fără trup”, moksha. 144. NITYA – MUKUTA - Etern liberă, sau devotaţii Ei sunt etern liberi. 145. NIRVIKARA - Neschimbătoare, Ea este baza neschimbătoare a tuturor schimbărilor. 146. NISPRAPANCHA - Ea este dincolo de Universul de Panchabhutas. 147. NIRASHRAYA - Nu are nici o bază (punct de plecare), căci Ea este totul. 148. NITYA – SHUDDHA - Etern pură. (Neatinsă, măreaţă şi pură). 149. NITYA – BUDDHA - “Mereu trează”, în toate cele patru stări, de la Jagrit la Turiya. 150. NIRAVADHYA - Invulnerabilă, sau cea care-şi salvează devotaţii din iad, denumit Avadhya. 151. NIRANTARA – Nediferenţiată (conştiinţă şi puterea ei). 152. NISHKARANA – Lipsită de cauză, Ea fiind cauza tuturor cauzelor. 153. NISHKALANKA – Strălucire nepătată. 154. NIRUPADHIH – Singură, fără Maya, baza pluralităţii. 155. NIRISHVARA – Supremă.

13

De aici încolo există perechi de nume care sugerează aspectele de Shiva şi Shakti ale lui Shri – Lalita – Parameshvari. 156. NIRAGA – Neataşată. 157. RAGA – MATHANI – Distruge ataşamentul, dezvoltând Vainagya. 158. NIRMADA – Lipsită de mândrie, modestă. 159. MADANASHINI – Distruge mândria în cei devotaţi. 160. NISHCHINTA – Fără vreo nelinişte. 161. NIRAHAMKARA – Lipsită de ego. 162. NIRMOHA – Fără vreo iluzie, cum ar fi a lua nerealul ca real. 163. MOHANASHINI – Ea distruge toate iluziile celor devotaţi. 164. NIRMAMA – Fără egoism. 165. MAMATA – HANTRI – Distruge tot “al meu” – egoismul. 166. NISHPAPA – Papam este ignoranţă sau Avidya; Ea este lipsită de asta. 167. PAPANASHINI – Ca Vimarsha shakti, Ea risipeşte ignoranţa sau distruge păcatele . ‘Dhynamatrena papishthanam nrinam dushkritam sukritayate’ (Br. Pu.). Prin simpla concentrare asupra Ei, păcatul devine virtute. 168. NISHKRODHA – Lipsită de mânie. 169. KRODA – SHAMANI – Distruge mânia celor devotaţi. 170. NIRLOBHA – Ea este lipsită de lăcomie, căci este generoasă. 171. LOBHA – NASHINI – Distruge lăcomia celor devotaţi. 172. NISSAMSHAYA – Nu are nici o îndoială. 173. SAMSHAYAGHNI Distruge toate îndoielile celor devotaţi. 174. NIRBHAVA – Nenăscută. 175. BHAVANASHINI – Distruge ciclul naşterilor. “Janma – jaladhaunima – gnanam ... bhavati” (Saun. Lah. 3). Ea este colţul lui Varahavatara, care îi ridică pe oamenii cufundaţi în oceanul naşterilor. 176. NIRVIKALPA – Ea nu are activităţi mentale, adică Nirvikalpa – Samadhi, care este conştiinţă fără vreo formulare sau ideaţie. 177. NIRABADHA – Netulburată (de griji). 178. NIRBHEDA – Nediferenţiată, integrală.

14

179. BHEDANASHINI – Distruge diferenţierea între corp, minte, suflet, cât şi în final cea între Shakti şi Shiva. 180. NIRNASHA – Fără moarte. 181. MRITYUMATHANI – Distruge moartea, conferindu-le celor devotaţi Amritatva sau Moksha. 182. NISHKRIYA – Dincolo de toate acţiunile, Nimic nu-I este interzis sau impus; sau nu este necesară nici o acţiune. 183. NISHPARIGRAHA – Nu ia nimic deoarece nu are nevoie de nimic, căci Ea este Purnakama sau are totul. Devotaţii devin de asemenea Nishparigraha. 184. NISTULA – Neegalată. (Până la acest nume se sugerează semnificaţia ezoterică a lui Shri Gayatri şi Shri Shodashakshari. De aici până la Samanadhika – Varjita, numele indică la fel pe Shri Durga Navarnamantra). 185. NILACHIKURA – Cu părul negru. 186. NIRAPAYA – Dincolo de primejdie. 187. NIRATYAYA – Imposibil de traversat sau depăşi. 188. DURLABHA – Greu de atins. 189. DURGAMA – Greu să te apropii (de Ea). 190. DURGA – Distrugătoarea lui Durgu, un Asura, la cererea Devaşilor, sau cea care-l eliberează pe devotat de frică. De asemenea numele unei fete de nouă ani. Zeitatea ce prezidează Vijayawada şi o zeitate la Varanasi. 191. DUHKHAHANTRI – Distruge mâhnirea. 192. SUKHAPRADA – Conferă fericirea sau beatitudinea sau Moksha, care este Nirvana – Sukha – beatitudinea eliberării. 193. DUSHTA – DURA – De neatins de către cei necinstiţi. 194. DURACHARASHAMANI – Risipeşte consecinţele faptelor necinstite ale celui care regretă sincer şi a celui credincios. Durachara înseamnă aici practici interzise de către shastre. 195. DOSHAVARJITA – Lipsită de defecte, cum ar fi Raja şi Dvesha, adică ură, iubire, etc. 196. SARVAJNA – Omniscientă. 197. SANDRA – KARUNA – Plină de compasiune pentru devotaţi. 198. SAMANADHIKA – VRAJITA – Nimeni n-o egalează, nici n-o întrece. Ea rămâne supremă. 199. SARVA – SHAKTI – MAYI – Ea este sursa tuturor Puterilor şi energiilor, cum sunt Mahakali, Mahalakshmi, Mahasaraswati. Aceasta se referă şi la Avarana - Shaktis din Shri Chakra.

15

200. SARVA – MANGALA – Sursa a tot ceea ce este bun (favorabil), sau numele soţiei lui Shiva. 201. SADGATI – PRADA – Aici “Sat” înseamnă Adevăr, o cale bună. Ea îi conduce pe cei devotaţi la statutul cel mai înalt sau la Realitate, care este Ea însăşi. 202. SARVESHVARI – Regina Universului de Nama şi Rupa – nume şi forme. 203. SARVAMAYI – Permanentă în totul. 204. SARVA – MANTRA – SVARUPINI – Întruparea tuturor mantrelor. Aici Sarva Mantra reprezintă Vedele; sau cele 7 grupuri de Mantre formate de cele 105 litere ale alfabetului. 205. SARVA – YANTRATMIKA – Sufletul tuturor Yantrelor; întocmai cum este forma tuturor mantrelor, Ea este şi puterea dinapoia Yantrelor diferitelor Mantre (căci toate Yantrele au Prana – Shakti ca sursă a lor de energie sau putere). 206. SARVA – TANTRARUPA – Forma tuturor tantrelor. Aici Sarvatantre înseamnă toate tantrele, inclusiv cele din Vamachara. Bahudhapyagamairbhinnah Panthanah Siddhihetavah Tvayyeva Nipatantyete Srotasvinyarnavaviva. Aşa cum multe râuri diferite curg în ocean, tot aşa căile numeroase şi diferite îngăduite de Agamas (Tantras), care sunt cauza realizării, duc doar în tine. 207. MANONMANI – Unmani înseamnă înălţată. Ea este mintea în starea Unmani, adică starea în care simţul Spaţiului, Timpului şi relaţia subiect – obiect s-au pierdut în totalitate şi mintea devine lipsită de gânduri în Yoga. Această stare este numită de asemenea Rudra – Vaktra, cea mai înaltă stare de conştiinţă, sau Manannani este numele unei chakre din creier. Este de asemenea o mudra, care îl ajută pe cel devotat să atingă starea unmani menţionată mai sus; acesta este un nume secret al lui Shri Durga. 208. MAHESHVARI – Maheshvara este Param – Shiva fără atribute, adică Nirguna. Puterea lui, cea care este una cu El. Ea este de asemenea Nirguna. 209. MAHADEVI – Cea mai mare dintre Zeiţe, infinită. Zeitatea ce prezidează Chakratirtha, pe malurile râului Gandaki. 210. MAHALAKSHMI – Sursa măreaţă a ceea ce este cel mai bun în viaţă. 211. MRIDAPRIYA – Dragă lui Mrida, adică Shiva. 212. MAHARUPA – Forma supremă. Spaţiul şi timpul, materia şi energia, mintea şi viaţa sunt manifestări ale conştiinţei. Dar Shri Lalita Parameshvari este forma supremă care le cuprinde pe toate acestea. 213. MAHA – PUJYA – Venerată de cei mai mari, adică Trimurti. 214. MAHA – PATAKA – NASHINI – Distruge cel mai mari păcate. 215. MAHA – MAYA – Supremul creator al iluziei şi confuzie pentru cei mai mari Zei, cum sunt Trimurtis.

16

216. MAHA – SATTVA – Suprema existenţă sau energie. 217. MAHA – SHAKTIH – Marea putere. 218. MAHARATIH – Beatitudinea cea mai mare, dincolo de toate plăcerile simţurilor. 219. MAHABHOGA – Cel mai mare belşug. 220. MAHAISHVARYA – Având cea mai mare împărăţie. 221. MAHAVIRYA – Puternică. 222. MAHABALA – Tărie enormă (“Tu eşti Tărie şi Lumină”). 223. MAHABUDDHIH – Cea mai mare inteligenţă. 224. MAHASIDDHIH – Cea mai mare dintre împliniri. Dincolo de aşa-numitele Ashtasiddhi sau opt siddhis. 225. MAHA YOGESHVARESHVARI – De la Mahamaya până la numele de mai sus, numele sunt destul de simple ca înţeles. Însă se pare că există o semnificaţie ezoterică a acestor nume, conform lui Kalyanananda Bharati Swami. El spune că există o identitate între Shri Mahayogeshvara din Shri Bhagavadgita, Shri Krishna şi Shri Durga, care este Shri Mahayogeshvareshvari. După el, aceste nume reprezintă desăvârşirea Gitashastrei şi a lui Shri – Durga – Saptashati. Cele 13 nume menţionate mai sus reprezintă zeităţile menţionate în cele 13 capitole ale lui Shri – Durga – Saptashati, iar ultimul nume este esenţa întregii cărţi. Yogishvaras sunt Trimurtis. Ea este conducătorul lor. 226. MAHA – TANTRA – Cea mai mare dintre Tantras, adică mai mare decât cele 64 Tantras. Shri Vidya Tantra este cea mare dintre Tantras (Saun. Lah. 31). 227. MAHA – MANTRA – Cea mai mare dintre mantre, adică Shri – Vidya. 228. MAHA – YANTRA – Cea mai mare dintre Yantras, adică Shri Chakra. 229. MAHASANA – Aşezată sus. Ea este aşezată pese şi deasupra Tattvas ale pământului. Sau Mahasana înseamnă Yagashala sau locul unde se fac sacrificiile, adică. Îi sunt dragi sacrificiile. 230. MAHA – YAGA – KRAMARADHYA – Venerată prin ritualul Mahayaga. Mahayaga este venerarea lui Shri Chakra, de la Bhupura la Bindu, cu diferite Upachara, fie exterioare (Bahir – yaga) sau interioare (Antaryaga), conform cu Bhavopanishat. Ea este venerată cu mari Yaga, cum sunt Shri Yaga, Amba Yajna şi Agnishtoma. De fapt, Ea este ţelul tuturor acestora. 231. MAHA – BHAIRAVA – PUJITA – Venerată de către marele Bhairava. Bhairava este forma pe care o ia Paramshiva la finele unei Kalpa, care “Universul în timp”. El O venerează pentru că Ea este Puterea din interiorul Lui. 232. MAHESHVARA – MAHA KALPA – MAHA – TANDAVA – SAKSHINI – Martora dansului măreţ al grandiosului Shiva la finele Kalpei, adică după disoluţie. Ea este

17

martorul tăcut al disoluţiei Universului, care este acţiunea lui Shiva în formă de Bhairava. Atunci Ea ţine toată creaţia în interiorul Ei. 233. MAHA – KAMESHA – MAHISHI – Ea este regina lui Maha – Kameshvara, încoronată odată cu El ca şi conducător al celor trei lumi. Kalyanandada Bharati împarte acest nume în Mahakama şi Ishamahishi – Mahakama însemnând imensa dorinţă de a crea, Ishamahishi însemnând soţia lui Shiva sau Ishvara. 234. MAHA – TRIPURA – SUNDARI – Grandioasa Tripura – Sundari. În Shri Chakra există triunghiul cel mai la interior, în interiorul căruia se află cercul cel mai interior sau Bindu. Triunghiul indică Avyakta. Tri înseamnă aici Triputi, adică Dhyana, Dhyatri şi Dhyeya şi Mata, Manam şi Meyam, şi Trimurtis şi cele trei soţii ale lor, cele trei dehas, adică Sthula, Sukshma şi Karana şi cele trei Vede şi cele trei lumi. Ea este Împărăteasa tuturor acestor triade şi de aceea este cunoscută ca Tripura – Sundari. 235. CHATUHSHYUPACHARADHYA – Venerată cu cele 64 tipuri de ofrande. Ea este singura Zeitate venerată cu aceste 64 de articole; sau acest nume se poate referi la Shri Yaga cu care Ea este venerată cu 64 de articole, Samkalpa până la Avabhrita. Cele 64 de articole pentru adorare sunt descrise în Varivasyarahasya. 236. CHATUH SHASTI – KALAMAYI – Ea însăşi este (de forma) celor 64 de arte. Acestea sunt Vedele, Puranele Darshanele. Ea este sursa tuturor acestora. 237. MAHA – CHATUSHASTI – KATI – YOGINI – GANA - SEVITA – În lupta Ei cu puterile Întunericului, ea este slujită de 64 de grupuri de yoghini. Aceasta sugerează infinitatea formelor şi unităţilor Puterilor, culminând cu Puterea Conştiinţei. 238. MANU – VIDYA – Mantra dată de Manu. Shri – Vidya are 12 devotaţi, începând cu Manu; fiecare dintre ei este cel ce dă sau Rishi al unei mantra sau vidya. Aceste 12 mantre sunt descrise în Jnanarnava. 239. CHANDRA – VIDYA – Chandra este unul dintre cei 12 Rishis menţionaţi mai sus şi a dat o Mantra. 240. CHANDRA – MANDALA – MADHYAGA – Ea se află în centrul sferei lunare. Aici Chandra Mandala înseamnă şi Sahasrara. (Paurnamasyam Chandrabimbe Dhyatva Shri Lalitambikam – Meditând la Shri Lalita în discul lunii în zilele Paurnami); Chandramandala înseamnă şi Shri Chakra. 241. CHARURUPA – Cea frumoasă. 242. CHARUHASA – Cu un zâmbet frumos. 243. CHARU – CHANDRA – KALADHARA – Împodobită cu faza frumoasă a lunii. Aici Charu înseamnă cele 8 zile ale fazei lunii vechi, numite Tvarita; sau mai înseamnă faza Nitya a lunii în care ea nici nu creşte, nici nu descreşte. Nitya este zeitatea Mantrei Kamakala Ekakshari, care este forma lui Shri Lalita Însăşi. 244. CHARACHARA – JAGANNATHA – Regina întregului Univers, care se mişcă şi nu se mişcă. Jagat înseamnă mişcător, ceea ce nu este altceva decât Ea ca Putere. 245. CHAKRARAJA – NIKETANA – Locuieşte în regele chakrelor, adică în Shri Chakra.

18

246. PARVATI – Fiica lui Himavat – Parvata. 247. PADMA – NAYANA – Cu ochi de lotus. 248. PADMA – RAGA – SAMA – PRABHA – Strălucitoare, emiţând raze roşii ca rubinul. (v. numele). 249. PANCHA – PRETASANASINA – Aşezată pe tronul format de 5 corpuri inerte (moarte). Ele sunt Brahma, Vishnu, Rudra, Ishvara şi Sadashiva. Când Ea îşi ia de la ei înapoi viaţă. Puterile, care se manifestă în ei ca Vama, Jyeshtha, etc., ei devin lipsiţi de viaţă; sau mai înseamnă că ea este aşezată deasupra Panchabhutas; despre care se spune că sunt Achetana sau lipsite de viaţă. 250. PANCHA – BRAHMA – SVARUPINI – Panchabrahmas sunt formele Ei. Când Ea îi înzestrează cu Puterile sale, ei devin Brahmas şi nu Pretas şi creaţiei lor, adică Pancha Bhutas. 251. CHINMAYI – Natura Ei este conştiinţă. 252. PARAMANANDA – Beatitudinea supremă. 253. VIJNANA – GHANA – RUPINI – Conştiinţa însăşi solidificată. Kalyanananda Bharati afirmă că următoarele trei nume se referă la descrierea Celei supreme în Maitreyi – Brahmana. 254. DHYANA – DHYATRI – DHYEYA – RUPA – Are forma meditaţiei, a celui ce meditează şi a obiectului meditaţiei, adică Triputi. 255. DHARMADHARMA – VIVARJITA – Dincolo de comportamentul bun sau rău, căci Ea este dincolo de orice acţiune; sau Dharma se referă la sclavie şi Adharma la eliberare. Ea este dincolo de amândouă. 256. VISHVA RUPA – Universul este forma Ei: Următoarele nume descriu cele patru stări ale Sinelui în Micro şi Macrocosmos, ca Jiva şi Ishvara. Cele patru stări sunt Jagrat (veghe), Svapna (vis), Sushupti (somn fără vise) şi Turiya (starea) dincolo de aceste trei stări. Pentru alte lămuriri în legătură cu acestea a se vedea Mandukya Upanishat; Vishva este sinele individual în stare de veghe şi acesta este forma Ei. Sufletul cosmic în stare de veghe se numeşte Vaishvanara. 257. JAGARINI – Cea trează. Stare în care Jiva se numeşte Vishva. 258. SVAPANTI – Vis. În această stare, prin intermediul lui Sukshma – Sharira, Jiva are trăiri fără medierea organelor de simţ; impresia din vise a stării de veghe. 259. TAIJASATMIKA – Are natura lui Taijasa. Taijasa este Jiva în stare de vis. 260. SUPTA – Somn fără vise. A treia stare a lui Jiva. 261. PRAJNATMIKA – Are natura lui Prajna. Jiva este cunoaşterea Prajna în starea de somn fără vise şi funcţionează numai cu Karana – Sharira, corpul cauzal. 262. TURYA – A patra. Această stare este dincolo de cele trei stări menţionate mai sus. În aceasta trebuie intrat numai prin efort conştient, din starea de veghe. Aici mintea nu are nici o ideaţie, nici nu vede, nici nu aude, nici nu ştie ceva şi este numită Bhuma.

19

263. SARVAVASTHA – VIVARJITA – Dincolo de toate stările. Ea este una cu aceia care sunt dincolo de toate aceste stări menţionate mai sus. Aici dispar complet toate formele de dualitate, cum ar fi relaţia subiect – obiect. 264. SRISHTI – KARTRI – Creatoarea. Numele care urmează Îi descriu cele cinci funcţiuni, Pancha – Krityas, şi aspectele Ei care le înfăptuiesc. 265. BRAHMARUPA – Unul dintre Trimurtis – care este Shakti a Ei, care creează (Vish. Pur.) 266. GOPTRI – Protejează Universul şi legea lui. 267. GOVINDARUPINI – Are forma lui Govinda (Vishnu). A doua dintre puterile lui Prakriti ca femeie este Vishnu, conform lui Narada în Harivamsha. 268. SAMHARINI – Distrugătoarea întregului Univers. Cel ce face a treia dintre funcţiunile lui Shri Lalita, ca Rudra. 269. RUDRA – RUPA – Puterea Ei ca distrugătoare a ciclului naşterilor, Samsara. Rudra înseamnă Rujam, adică Samsaram, Dravayati însemnând distruge. 270. TIRODHANAKARI – Cauzează dispariţia completă prin retragerea în Ea însăşi, lucru deosebit de distrugere. 271. ISHVARI – A patra dintre Pancha – Brahmas menţionate deja. (Ishvarim Sarvabhutanam – conducătorul tuturor creaturilor – Shri Sukta). 272. SADASHIVA – A cincea dintre Pancha – Brahmas; sau starea pură Sattvik, a cărei funcţie este Anugraha sau re-crearea Universului care a dispărut. 273. ANUGRAHADA – Care regenerează Universul sau care oferă harul devotaţilor ei. 274. PANCAKRITYA – PARAYANA – Mereu concentrată în înfăptuirea celor cinci funcţiuni menţionate mai sus (Saun. Lah. 24). 275. BHANU – MANDALA – MADHYASTHA – În centrul Soarelui (Adityantargatam Yachcha Jyotisam ... Tishthati (Yoga Yajnavalkya)): marea lumină aflată în centrul soarelui există în inima tuturor creaturilor. Acum se ştie că centrul soarelui este sursa vieţii şi energiei de pe această planetă. Bhanumandala înseamnă şi Anahata chakra. 276. BHAIRAVI – Soţia lui Bhairava, înfăţişarea lui Rudra în aspectul său de distrugător. În Tantrika – Sadhana este numele unei femei – guru. 277. BHAGA – MALINI – Are o ghirlandă de sori. Este sugerată forma sa fizică cosmică. Galaxiile şi sistemele stelare din spaţiu – timp sunt ghirlandele Ei, sau Ea are o ghirlandă de bogăţii. 278. PADMASANA – Ea este aşezată în lotuşi, de la Muladhara la Sahasrara. 279. BHAGAVATI – Venerată de toţi, inclusiv de Devaşi şi de posesorii celor 6 însuşiri bune: 1) lucruri bune în viaţă; 2) milă; 3) renume; 4) nume; 5) înţelepciune; 6) discernământ – conform cu Puranele. 280. PADMANABHA – SAHODARI –Soră a lui Vishnu. Ea s-a născut odată cu Vishnu.

20

281. UNMESHA – NIMISHOT – PANNA – VIPANNA – BHUVANA VALI – Universurile înmuguresc când Ea îşi deschide ochii, şi sunt distruse dacă Ea îi închide. Ele sunt susţinute numai prin voinţa şi vigilenţa ei statornică (Nimeshonmeshabhyam ... Drishah) – Universul se dizolvă şi este renăscut odată cu închiderea şi deschiderea ochilor Ei. (Saun. Lah. 55). 282. SAHASRA – SHIRSHA – VADANA – Are o mie de capete şi feţe (Sahasra – Shirsham – Devam) – Domnul cu o mie de capete (Purusha suktam). 283. SAHASRAKSHI – Cu o mie de ochi. 284. SAHASRA – PAD – Cu o mie de picioare (v. Purusha Suktam). 285. ABRAHMA – KITA – JANANI – Mamă a întregii vieţi, de la vierme la Hiranya – Gharbha, care este viaţa Cosmică, adică de la cel m ai mic la cel mai mare. 286. VARNASHRANA – VIDHAYINI – Cel ce dă legi, cum ar fi castele sau rânduielile vieţii. Ca Vedamata, Ea a alcătuit codul conduitei vieţii sociale pentru cei patru Varnasi şi patru Ashramasi, pentru bunăstarea spirituală fundamentală a oamenilor. 287. NIJAJNA – RUPA – NIGAMA – Vedele sunt Porunca Ei. Aici se clarifică sensul numelui anterior. 288. PUNYAPUNYA – PHALAPRADA – Cea care dă rezultatele tuturor acţiunilor, drepte şi păcătoase. Ea este însăşi Legea inexorabilă a Karmei: “Karma – Phaleshu – Jushtam” – Una cu fructele acţiunii. (Durga – Mantra – Pushpam). 289. SHRUTI – SIMANTA – SINDURIKRITA – PADABJADHULIKA – “Paraga” sau praful de pe picioarele Ei de Lotus devin semnul roşu – Sindura care împodobeşte frunţile doamnelor care sunt înseşi Vedele. Capurile Vedelor sunt Upanishadele, care sunt descrise ca fiind limpezi precum cristalul, sugerând însuşirea Sattvika. Picioarele Ei de Lotus sunt sprijinite de ele. Shri Vidya şi în general întreaga Samayamata este sprijinită de către Upanishade, iar culoare roşie a Picioarelor Ei este dată acestor Upanishade şi la Mahavakyas, care sunt marile adevăruri din ele. Aici Padabja – Dhulika sau polenul Picioarelor Ei îşi poartă parfumul în lung şi în lat şi sugerează Mantra. Parfumul Picioarelor Ei cuprinde toate Upanishadele şi este refugiul devotaţilor Săi. 290. SAKALAGAMA – SAMDOHA – SHUKTI – SAMPUTA – MAUKTIKA – Perla din colecţia carapacelor stridiilor perlifere, care sunt Agamas. Ea este cea mai preţioasă comoară conţinută şi protejată de către Agamas. Ea este chintesenţa întregii cunoaşteri din Agamas, care sunt Tantrele şi Vedele. Ele toate sunt doar învelişuri care O conţin. 291. PURUSHARTHA – PRADA – Împlineşte cele patru obiective ale vieţii. Dharma, Artha, Kama şi Moksha. 292. PURNA – Completă (v. Shanti – Patha din Bh. Up. – Om Purnamidam). 293. BHOGINI – Cea care se bucură de Bhoga sau fericire; care înseamnă aici Brahmananda, adică Ea este Jivanmukta. 294. BHUVANESHVARI – Regina Universului alcătuită din 14 Bhuvana sau Zeitatea Bija mantrei Hrim (v. nume 301).

21

295. AMBIKA – Totalitatea celor trei puteri ale voinţei, acţiunii şi cunoaşterii, care este numele lui Shri – Tripura – Sundari, Mama. Ambika fiind un diminutiv şi un termen îndrăgit al lui Amba, înseamnă Shri Bala – Tripura – Sundari. 296. ANADINIDHANA – Neavând nici naştere, nici moarte. Conform interpretării date acestui cuvânt de către sistemul Vararuchi, numele arată că Ea îl eliberează pe devotat de cele 80 de cauze ale morţii. 297. HARI – BRAHMENDRA – SEVITA – Slujită de către Vishnu, Brahma şi Indra, deoarece Ea este suzerana lor. Numele sugerează inutilitatea rugăciunii către Vishnu şi alţii care, ei înşişi o servesc pe Shri Lalita. 298. NARAYANI – Soţia lui Narayana. Narayan înseamnă refugiul lui Nara sau fiinţei umane. Ea este soţia Lui. V. numele Mahalakshmi Parama – Shiva este soţul lui Lakshmi şi de asemenea Parvati, conform lui Kashi – Khanda. 299. NADA – RUPA – Există patru stări Nada, de la cea mai subtilă Para la cea mai grosieră Vaikhari, Nada fiind încordarea primordială în Conştiinţă. Ea este aceste patru forme de încordare, care cuprinde aspectul Nama al Universului, Shabda – Brahman, Rupa însuşi fiind Shiva. 300. NAMA – RUPA – VIVARJITA – Lipsită de nume şi formă. Există 5 aspecte ale Supremului: 1) Nama – nume; 2) Rupa – formă; 3) Asti – Existenţă; 4) Bhati – Cunoaştere; 5) Priyam – Beatitudine. Primele două sunt aspectele Ei ca Prakriti. În starea sa fundamentală, Ea este lipsită de amândouă, adică Nama şi Rupa. 301. HRIMKARI – Hrim reprezintă cele trei funcţiuni ale lui Shri Lalita: creaţia, menţinerea şi distrugerea. Aceasta mai exprimă şi Unitatea dintre Guru Mantra, Zeitate şi suflet. 302. HRIMATI – Modestă. 303. HRIDYA – Încântătoare – Locuind în Inimă. 304. HEYOPADEYAVARJITA – Nu are nimic de respins sau acceptat. Dincolo de dualitate fiind unică, nu există un al doilea pentru a fi acceptat sau respins. 305. RAJARAJARCHITA – Venerată de către Kubera, cel mai bogat; de aceea Ea dă lucruri dincolo de ce poate avea cel mai bogat, adică Moksha. 306. RAJNI – Regină încoronată. 307. RAMYA – Cea frumoasă. 308. RAJIVALOCHANA – Cu ochi de lotus. 309. RANJANI – Îl încântă pe Shiva sau ăi dă culoarea Ei roşie lui Shiva – care este limpede ca un cristal. 310. RAMANI – Încântătoare cu devotaţii Ei, Ramamanah. Se bucură. Cha Up. (8-12.1). 311. RASYA – Puterea percepţiei senzoriale; în fiecare obiect este numită Prajna; Prajnanam este Brahma – (Shruti). 312. RANATKINKINI – MEKHALA – La fel ca 38.

22

313. RAMA – Mahalakshmi; semnifică şi Kamakala. 314. RAKENDUVADANA – Având o faţă frumoasă ca luna plină. 315. RATIRUPA – La fel de frumoasă ca soţia lui Manmatha. Cele trei nume de mai sus, inclusiv acesta, devin Kamakala – Bija Mantra, baza lui Shri Vidya. Rama este Shri, Rakenduvadana este Bindu, şi împreună formează Shrim, care este Kamakala – Bija, sau Rati – Rupa. 316. RATIPRIYA – Îi place Rati, soţia lui Manmatha, pentru că Ea l-a readus la viaţă pe soţul ei; vezi numele 84. 317. RAKSHAKARI – Salvatoarea. 318. RAKSHASAGNI – Nimicitoarea forţelor rele, care sunt Rakshasaşii. 319. RAMA – Femeie Ea este una cu toate femeile şi o întrupare a feminităţii. De aceea fiecare devotat al lui Shri Vidya trebuie să se poarte cu fiecare femeie aşa cum se poartă cu propria lui mamă. 320. RAMANA – LAMPATA – Etern implicată în soţul Ei. Natura inseparabilă a lui Shiva şi Shakti în Samaya – Mata. 321. KAMYA – Dorită (de către căutători după eliberare). 322. KAMA – KALARUPA – Are forma lui Kama – Kala. Kama – Kala este cuvântul “Aham”, care simbolizează Universul cuvintelor formate cu literele între A şi Ha; Aham este Sinele universal care locuieşte în fiecare ca noţiune de “Eu”. Kama – Kala mai înseamnă Kama – Kala, Ekakshari – Mantra. Mai semnifică Kala, adică dorinţa lui Kama, adică Shiva, însemnând Iccha – Shakti. 323. KADAMBAKUSUMA – PRIYA – Îi sunt dragi florile Kadamba. Kadamba – Kusuma este numele esoteric a trei cercuri din Shri Chakra; înseamnă că Ea iubeşte Shri Chakra. 324. KALYANI – Auspicioasă – zeitatea venerată în munţii Malaya (vezi numele Padma Purana). 325. JAGATIKANDA - Rădăcina Universului. 326. KARUNARASA – SAGARA – Ocean de compasiune pentru devotaţii Ei. 327. KALAVATI – Ea este întruparea celor 64 de arte sau Nitya – Kala, zeitatea mantrelor Purna – Gayatri, Panchadashi, Shodashi şi Kama – Kala. 328. KALALAPA – Cele 64 de arte sunt exprimarea Ei. 329. KANTA – Cea frumoasă sau înseamnă forma fundamentală a realităţii. 330. KADAMBARI – PRIYA – Îi place mierea, ceea ce face aluzie la beatitudinea Eliberării. 331. VARADA – Cea care dă dar chiar şi la Trimurtis, adevăratul dar fiind realizarea Fundamentalului (Supremului).

23

332. VAMA – NAYANA – Având ochi frumoşi sau cea care dă fructele acţiunilor. 333. VARUNI – MADA – VIVHALA – Îmbătată cu vin din curmale. Varuni este un nadi, prin cunoaşterea căruia devotatul ajunge la lotusul cu o mie de petale. După aceasta el pierde cu desăvârşire orice trăire exterioară. 334. VISHVADHIKA – Transcedentală (Vishvadhika – Rudra – Maharishi (Shruti)). 335. VEDAVEDYA – Se poate cunoaşte prin Vede, se poate cunoaşte prin Mahavakyas, care sunt extrase din fiecare Veda, sau Vedele sunt cele patru părţi ale Chintamani Griha, unde locuieşte Ea, şi la Ea se poate ajunge numai prin aceste porţi. 336. VINDHYACHALA – NIVASINI – Locuieşte în Munţii Vindhya, semnificând statutul suprem. Ea este la fel de imposibil de cunoscut ca şi vârful lui Vindhya. 337. VIDHATRI – Soţia lui Brahma, adică Shri Saraswati – sau Cea care creează şi hrăneşte Universul. 338. VEDA – JANANI – Mama Vedelor, căci ele sunt respiraţia Ei – de asemenea pentru că Ea, ca Shabda – Brahman, a devenit Vaikhari – Sabda, adică Matrika, fiind alcătuită din cele 105 litere ale alfabetului care este sursa Vedelor. 339. VISHNU – MAYA – Produce o iluzie a limitării chiar şi lui Vishnu, care este nemărginit – prima formulare a conştiinţei referitor la Creaţie, cunoscută ca Avyakta. 340. VILASINI – Universul este pentru plăcerea Ei, sau Ea după placul Ei deschide sau închide în devotat calea către realizarea sinelui. 341. KSHETRA – SVARUPA – Kshetra constă din cea mai înaltă conştiinţă până la materia grosieră şi spaţiu. Aceasta este forma Ei. 342. KSHETRESHI – Regina lui Kshetra. 343. KSHETRA – KSHETRAJNA – PALINI – Kshetra, ca microcosmos, reprezintă corpul, iar Jiva este denumit Kshetrajna. Ea este conducătorul amândoura. 344. KSHAYA – VRIDDHI – VINIRMUKTA – Dincolo de declin şi creştere, care sunt însuşirile tuturor creaturilor. 345. KSHETRAPALA – SAMARCHITA – Kshetrapala înseamnă Shiva ca Bhairava. Ea este venerată de către el. Kshetrapala mai înseamnă Jiva, care O venerează. 346. VIJAYA – Elementul succesului în toate acţiunile, triumfătoare zeitatea din Kashmir, conform cu Devipurana. 347. VIMALA – Pură, limpede, neatinsă de Mala sau impuritate. 348. VANDYA – Demnă de venerare. 349. VANDARU – JANA – VATSALA – Îşi iubeşte devotaţii ca pe proprii 350. VAGVADINI – Puterea de dincolo de vorbire (Yadvacha Vaaho (Sena Up. 1-2)). Vorbirea de dincolo de vorbire sau cea care cunoaşte vorbirea.

24

351. VAMAKESHI – Soţia lui Vamakeshvara studiată în Tantra cu acest nume, sau cea cu păr frumos. 352. VAHNI – MANDALA – VASINI – Locuieşte în ţinutul focului. Focul reprezintă toate formele de energie fizică. Ea este puterea de dincolo de aceste energii. Vahni – Mandala înseamnă Vimarshamsha, primul triunghi de la interior în Shri Chakra, care este Avyakta. Mai înseamnă şi Narayana. 353. BHAKTIMAT – KALPA – LATIKA – Kalpa este copacul care împlineşte dorinţele. Ea împlineşte toate dorinţele celor devotaţi, asemeni arborelui Kalpa. Acest nume se mai referă şi la o formă de venerare vedică, conform cu Chand. Up., care îl îmblânzeşte pe Domnul. "Bhakti este o parte din Sama, care este Samaveda, iar Kalpalatika semnifică o varietate din Sama. 354. PASHU – PASHA – VIMOCHINI – Ea eliberează lanţurile limitelor. Lanţurile sunt 1) ignoranţa, 2) consternarea sau Moha, 3) dorinţa puternică de a avea lucruri lumeşti, 4) mânia, 5) iluzia. Fiecare însuşire care limitează conştiinţa, cum ar fi mânia, dorinţa, etc., este o pasha sau o legătură. De la Brahma în jos, până la cel mai inert lucru, conştiinţa este îngrădită de aceste limitări şi de aceea toate acestea se numesc Pashus; iar Shiva se numeşte Pashupati, Domnul lor. Credinţa în El îi va elibera de lanţuri. (Shiva – Bhaktaiva Sarva – Pasha – Hanih). Devoţiunea numai faţă de Shiva va distruge toată robia (Br. Up.). Dar deşi Shiva te eliberează de aceste lanţuri, puterea Lui, Lalita, înfăptuieşte în realitate această eliberare. Căci numai Ea este cea care creează lanţuri sau le distruge. 355. SAMHRITASHESHA – PASHANDA – Distrugătoarea tuturor necredincioşilor. Aici semnifică faptul că Ea distruge neîncrederea în cărţile sfinte precum Vedele şi Puranele. Cel ce nu are încredere în Vede, dacă devine devotat, va deveni un credincios înflăcărat al cărţilor sacre, cum sunt Vedele, etc. 356. SADACHARA – PRAVARTIKA – Impune comportamentul corect. 357. TAPA – TRAYAGNI – SAMTAPTA SAMAHLADANA – CHANDRIKA – Lumină a lunii care-i alină minunat pe cei pârjoliţi de cele trei focuri, Adhyatmika, Adhibhautika şi Adhidaivika. Ea alină pe cei pârjoliţi de chinurile şi grijile de natură fizică, mentală şi spirituală. 358. TARUNI – Mereu tânără – personificarea elanului vital sau Ananda vieţii. 359. TAPASARADHYA – Venerată de către cei care fac penitenţe, adică Ea este obiectul tuturor penitenţelor şi meditaţiei şi Ea este dincolo de cei incapabili de meditaţie şi penitenţă. 360. TANU – MADHYA – Cu talia fină; mai înseamnă că în centru nu există nimic, adică Akasha – Svarupa. Mai semnifică zeitatea venerată pe malurile râului Niva, în Kanchi. 361. TAMOPAHA – Cea care îndepărtează ignoranţa. 362. CHITIH – Semnifică, conştiinţa sau Chit – Kala. Duplicatul conştiinţei din fiecare corespunde lui Chit din Sat, Chit, Ananda şi de asemenea lui Prakashamsha în Kama – Kala. 363. TATPADA – LAKSHYARTHA – Sensul cuvântului Tat în Mahavakya. Tattvamasi este “Tu eşti Aceasta”. Această afirmaţie măreaţă stabileşte identitatea dintre Saguna şi Nirguna şi dintre Shiva şi Shakti şi între Shakti din interior şi Paramatma. Ea este conţinutul sensului a sensului Mahavakya.

25

364. CHIDEKA – RASA – RUPINI – Trăirea absenţei însuşirilor, conştiinţa. Chit nu este doar ceva legat de cunoaştere ci şi ceva legat de trăirea beatitudinii, componenta Anand din Sat, Chit, Ananda. Este cea mai înaltă stare de conştiinţă, de aceea nu este un lucru ce poate fi cunoscut, ci trebuie trăit. 365. SVATMANANDA – LAVIBHUTA BRAHMADYANANDA – SANTATIH – Toată beatitudinea de care se bucură fiinţele de la Brahma în jos, pusă laolaltă, nu este decât o picătură din oceanul de Beatitudine de care se bucură Ea. Aici se face referire la componenta Anand din Sat Chit Ananda (Te Ya Shatam Prajapateranandah; Sa Eko Brahmana Anandah). Suma celor o sută de Anand, adică beatitudinea lui Prajapati, reprezintă doar o singură parte a Beatitudinii lui Brahma (Tai. Up. 2-8-4). 366. PARA – Fundamentală. Aceasta înseamnă că Shri Lalita este forma fundamentală a lui Vagdevi. Shabda – Brahman sau Vak are patru forme, cea mai grosieră fiind cea când rosteşti literele şi este numită Vaikhari – Shabda. Următoarea în ordinea subtilităţii este Madhyama, în care literele sunt venerate fără sunet. Mai subtil este Pashyanti, în care organele de fonaţie nu sunt active, dar literele sunt pronunţate mental. Para – Vak este voinţa care creează cele trei forme anterioare ale lui Shabda, care este prin urmare cauza tuturor Shabda. Aceasta mai semnifică faptul că deoarece toate Shabda indică nume, Para este Avyakta, sau puterea nediferenţiată care creează toate numele, adică Shri Lalita Însăşi. 367. PRATYAK – CHITI – RUPA – Conştiinţa interioară sau cunoaşterea sinelui fiecărui Jiva ca Sakshi. 368. PASHYANTI – Vagdevi ca Pashyanti, forma subtilă a lui Shabda ce a fost explicată mai sus. Ea reprezintă în Shri Chakra primul triunghi care închide cercul cel m ai din interior sau bindu. Este prima formulare sau Ikshti, voinţa lui Shiva de a crea. 369. PARA – DEVATA – Divinitatea fundamentală asupra căreia trebuie meditat. 370. MADHYAMA – Stadiul intermediar de manifestare al lui Shabda – Brahma, explicat la Para, care indică manifestarea parţială. 371. VAIKHARI – RUPA – Forma lui Vak sau vorbirea manifestată complet prin pronunţare distinctă. 372. BHAKTA – MANASA – HAMSIKA – Lebăda femelă care locuieşte pe lacul minţii celui devotat, cunoscută altfel ca Manas – Sarovan. Îi plac să se afle în mintea devotatului Ei. Hamsa este un simbol al lui Shri Lalita ca respiraţie a vieţii sau Prana. Shiva şi Shakti, aspectele gemene ale realităţii, sunt comparate cu o pereche de lebede care zburdă în mintea celui devotat (Cf. Bhaje – Hamsa – Dvandvam – Ador pereche de lebede. Saun Lah. 38). 373. KAMESHVARA – PRANANADI – Respiraţia vieţii lui Kameshvara sau Shiva. Dar pentru Ea, Shiva va deveni lipsit de viaţă (Cf. Na. Chedevam Deva Na Khalu Kushalah Spanditumapi – fără Ea, El este incapabil şi să se mişte , Saun Lah. 1). 374. KRITAJNA – Martor şi judecător al tuturor acţiunilor Soarele, Luna şi stelele moartea timpul şi Panchabhutas se presupune că judecă toate acţiunile în timp ce sunt martorii lor. Toate acestea sunt formele Ei. Krita înseamnă zece, care-l reprezintă pe Virat, ce este Brahman; deci Kritajna semnifică faptul că Ea este cunoaşterea lui Brahman. 375. KAMA – PUJITA – Venerată de Kama, adică Shiva, care, dorind să creeze, a venerat-o pe Ea pentru împlinirea acestei dorinţe; mai înseamnă şi Kama, adică Manmatha, a

26

venerat-o cu Mantra Panchadashi, conform cu Arunopanishad sau mai înseamnă că Ea trebuie să fie venerată în Kama – Giri – Pitha, adică Muladhara. 376. SHRINGARA – RASA – SAMPURNA – Plină de iubire faţă de Domnul ei sau Beatitudinea lui Brahmananda; numele mai poate fi împărţit în Shringa, însemnând triunghiuri, Ara, însemnând petale, Rasa însemnând Bhava. Astfel numele indică faptul că Ea cuprinde Shri Chakra. 377. JAYA – Victorie. Ea reprezintă triumful spiritului asupra obstacolelor lui. Mai semnifică zeitatea venerată în munţii Varaha. 378. JALANDHARA – STHITA – Situată în Jalandhara – pitha, care este chakra Anahat. 379. ODYANA – PITHA – NILAYA – Odhyana este lăcaşul Ei, adică Ajna chakra. 380. BINDU –MANDALA – VASINI – Locuieşte în Bindu – Mandala, punctul cel mai interior din Shri Chakra, reprezentând Ananda maya, în corp este chakra mandala de sub Brahmarandra din interiorul craniului. 381. RAHOYAGAKRAMARADHYA – Venerată prin ritualul sacrificiului secret. În a 9a shloka din Saun. Lah. se face referire la aceasta (Saha – Rahasi Patya – Viharasi: te vei bucura cu soţul tău în secret). Acest sacrificiu secret şi ritualul său sunt antaryaga descrisă în Bhavanopanishat (Cf. Introducere). Guru învaţă în practică această rahoyaga, care este, în esenţă, realizarea unităţii dintre 1) Shri Chakra şi cele trei shariras ale devotatului, adică sukshma, sthula şi karana, 2) chandra – mandala în chakra Sahasrara şi Sarvananda – maya. Bindu în Shri Chakra. 3) Mai este şi experimentarea (trăirea) unirii dintre Sinele Universal şi cel individual şi dintre prakasha şi vimarsha, adică Shiva şi Shakti. După această experienţă, întregul Univers este experimentat ca un ocean nedivizat al conştiinţei (akhanda – chinmaya). 382. RAHASTARPANATARPITA – Încântată de ofranda secretă. S-a explicat deja desăvârşirea venerării interioare. Ofranda secretă la care se face referire aici este ofranda, sacrificiul universului ptrithvi către Shiva – tatwa în samvidagani, focul conştiinţei, către Shri Lalita. 383. SADYAHPRASADINI – Harul ei este prezent ca să ceri ceva, conform ritualului prescris, menţionat în cele două nume anterioare. Harul Ei reprezintă viziunea Divină sau Atma – darshana sau Atma – Jnana, care dă eliberarea. 384. VISHVASAKSHINI – Martorul tăcut al acţiunii universului. După sadyah prasana menţionată în ultimul nume, devotatul devine Jivanmukta, fiind doar un martor tăcut al universului, neatins de către acesta. Aceasta este starea turiya a devotatului. 385. SAKSHI – VARJITA – Nimeni nu este martorul Ei. Acesta este stadiul final al realizării, dincolo de turiya, numită turiyatita. Aceasta este starea de unitate completă, lipsită de orice dualitate. 386. SHANDANGA DEVATA YUKTA – În compania zeităţilor, care sunt cele şase membre ale Ei. Zeitatea fiecărei mantre are şase părţi sau angas. Ele sunt hridaya, shiras, shikha, netra, kavacha şi astra. Există o zeitate ce prezidează fiecare dintre aceste anga. Şi ele trebuie venerate odată cu Ea. 387. SHADGUNYA – PARI – PURITA – Plină de cele şase însuşiri bune. Conform Puranelor ele sunt: renume, prosperitate, bunăstare, înţelepciune, lipsă de pasiune şi echitate. Shadgunya mai este interpretată ca fiind chakra cu şase unghiuri.

27

388. NITYA – KLINNA – Inima Sa debordează de compasiune. Mai înseamnă şi al treilea dintre cele şase nitya, menţionate deja. 389. NIRUPAMA - Neegalată. 390. NIRVANA – SUKHA – DAYINI – Cea care dă beatitudinea eliberării – oferă devotaţilor Ei beatitudinea neegalată a mokshei. 391. NITYA – SHODASHIKA – RUPA – Cele 16 nitya, reprezentând părţile lunii, începând cu Shri Kameshvari şi terminând cu Shri – tripura – sundari, sunt formele Ei. Ea însăşi este numită Mahanitya, şi acestea sunt părţile Ei sau kalas. 392. SHRIKANTHARDHA – SHARIRINI – Jumătate din trupul lui Shri Kantha, adică Shiva, este al Ei. Prin acest nume se arată statutul egal al lui Shiva şi al lui Shakti. 393. PRABHAVATI – Lumină ce radiază. Razele Ei sunt diferitele devatas în avarana din Shri chakra. 394. PRABHA – RUPA – Strălucirea însăşi, adică prakasha – svarupa, ceea ce înseamnă Shiva Însuşi. 395. PRASIDDHA – Binecunoscută tuturor sub forma de “Eu” sau “aham”. 396. PARAMESHVARI – Conducătorul ultim. 397. MULAPRAKRITIH – Natura originală, adică Shakti, care este Creatoarea tuturor, care nu s-a creat Ea însăşi, ci este de aceeaşi vârstă cu Shiva. Ea mai este cunoscută ca Maha – maya, maya – shaktih sau ikshiti. 398. AVYAKTA – Nemanifestată. A 24-a dintre categorii sau tattvas cunoscute sub numele kama –kala, sau “aham” pe care îl are Ea în interior întregul Univers în stare potenţială, adică bija – sthiti. 399. VYAKTAVYAKTA – SVARUPINI – Atât manifestată cât şi nemanifestată. Manifestată sub formă de Mahat şi pancha – bhutas; sub formă de nama şi rupa, şi sub formă de avyakta, menţionată în numele anterior. 400. VYAPINI – Atotcuprinzătoare. Una dintre semnificaţiile de bază ale lui atma – shabda. 401. VIVIDHAKARA – Sub formă de diversitate în înfăţişări variate sau Tattvas sau Bhuta. 402. VIDYAVIDYA SVARUPINI – Atât cunoaştere cât şi ignoranţă. Conform Avidyaya Mrityum Tirtva Vidyaya amritamashnute – “Se obţine nemurea cu Vidya, după depăşirea morţii care are Avidya” (Sa Up. 11). Vidya este mişcarea înspre în sus a Conştiinţei către eliberare sau realizarea fundamentalului, care este Ea însăşi. Avidya este puterea Ei sub formă de energie creatoare, adică Vikshepa – Shakti, care produce diversitatea (Vividhakara); svarupini înseamnă Atma – Jnana. Ea este ansamblul acestor trei puteri ale conştiinţei. Avidya înrobeşte Jiva şi vidya îl eliberează.

28

403. MAHA – KAMESHANAYANA – KUMUDAHLADA – KAUMUDI – Ca lucirea lunii pe nufăr, Ea place ochiului lui maha – kamesha, adică Shiva. El se bucură pe deplin de vederea Ei. Creaţia este lila Lui sau plăcerea lui. Maha – kamesha mai înseamnă Brahma Jnana. Ea îi oferă lui beatitudinea necurmată a lui kaivalya. 404. BHAKTA – HARDA – TAMO – BHEDA – BHANUMAD – BHANU – SANTATIH – Ea este strălucirea Soarelui care risipeşte întunericul ignoranţei din inimile celor devotaţi Ei. Ea este Vidya – svarupini. Distrugând puterea limitatoare a întunericului – avarana shakti – din minţile devotaţilor Ei, le dă viziunea oceanului neîntrerupt al conştiinţei – “akhanda – chinmaya – svarupa”. 405. SHIVA – DUTI – Shiva – bhakti îi conduce pe cei devotaţi la picioarele Ei. Fără harul lui Shiva este greu să obţii Atma – Jnana. Shiva – duti este de asemenea una dintre cele 16 nitya. Mai este şi zeitatea ce prezidează pushkara – tirtha. Probabil se mai face referire la o vidya sau mantra numită “Shiva – duti – vidya”. 406. SHIVA. RADHYA – Venerată de către Sadashiva, pentru a-l face apt să înfăptuiască pancha – krityas – “Shri – panchadashi – vidya” a fost creat de către Sadashiva, de unde şi numele. 407. SHIVA – MURTI – Formă a lui Sadashiva. Alt nume pentru stabilirea lui “Samaya – Mata”. Conform Eko – rudrah – sarva – bhuteshu (Sveta. Up. 4) - (O rudra în toate creaturile). Mai înseamnă forma cea mai binefăcătoare, Moksha – svarupa. 408. SHIVANKARI – Vestitoarea semnelor favorabile. 409. SHIVA – PRIYA – Iubită de către Shiva. 410. SHIVA – PARA – Dincolo de Shiva, deoarece El depinde de Ea pentru statutul Lui; sau Shiva este starea Ei supremă; sau devotată lui Sadashiva. 411. SHISHTESHTA – Venerată de cei cu comportamentul corect. Comportamentul corect este aici ceea ce este conform cărţilor sacre. Numele mai înseamnă Nirguna Brahma, adică Ea este una cu cei care realizează în sfârşit realitatea lipsită de atribute, sau Nirguna – Brahma. 412. SHISHTA – PUJITA – La fel ca mai sus. 413. APRAMEYA – Nimeni ca s-o măsoare sau nimic care s-o măsoare sau născută în apă. 414. SVA – PRAKASHA – Cea care este propria sa lumină sau propria sa cunoaştere sau cunoaşterea sinelui. Ea iluminează simţurile etc., nimic n-o iluminează, căci Ea este “Svayam – jyoti”. 415. MANO – VACHAMAGOCHARA – Dincolo de atingerea minţii şi vorbirii. Mintea n-O poate înţelege, nici vorbirea n-O poate descrie “Yato Vacho nivartante” – acolo unde cuvintele se întorc înapoi. (Amnapurna Up. 2). ‘Yanneti neti vachanaih nigama avochuh’. Cea pe care Vedele o descriu cu cuvintele “nu asta, nu asta”. Mintea şi vorbirea sunt creaţiile Ei şi sunt foarte departe de Ea. Astfel că ele n-O pot pricepe. 416. CHICHCHAKTIH – Puterea conştiinţei care risipeşte ignoranţa.

29

417. CHETANA – RUPA – Înfăţişarea (forma) conştiinţei în Universul creat, sau a 16-a parte (Kala) din Ea. 418. JADA – SHAKTIH – Toate energiile care sunt creaţia Ei, cum ar fi spaţiul, timpul, căldura, etc., inclusiv mintea. “Jada” se deosebeşte de Chetana. Vidya este Ea Însăşi. “Avidya” este creaţia Ei şi este Japa, vorbind relativ. Dar Ea este ambele. 419. JADATMIKA – Întreaga creaţie care nu are puterea de a O cunoaşte (Achetana). 420. GAYATRI – Cea care-l protejează pe cântăreţ. Tripada Gayatri înseamnă Mama Vedelor. (v. Introducere). 421. VYAHRITIH – Acele şapte silabe sau mantre care precede Gayatri Mantra. Ele sunt Bhuh, Bhuvah, Suvah, Mahah, Janah, Tapah şi Satyam. Acestea sunt rostite cu câte un Om alăturat lor. Ele sunt diferite nivele de conştiinţă, cea mai grosieră fiind Bhuh şi cea mai rafinată fiind Satyam. Shri Gayatri sau Veda – mata este ansamblul acestor nivele diferite de conştiinţă care mai sunt descrise ca diverse loka. 422. SANDHYA – Zeitatea venerată la îmbinarea dintre zi şi noapte. Sandhya semnifică învelişul mental sau “Manomaya – kosha”, care este mijlocul celor cinci învelişuri: Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijnamaya şi Anandamaya”. Momentul în care “Brahma – jnanis” meditează asupra Celei Fundamentale, pierzând total conştiinţa deosebirii dintre microcosmos şi macrocosmos, dintre cel ce cunoaşte şi obiectul cunoscut, este cunoscut ca Sandhya . Smriti spune: “Ea care este diferenţiată ca Brahman, martorul acţiunii Shakti (Puterea) lui Ishvara este denumită de către înţelepţi “Sandhya””. Tripada Gayatri cu Mantra “Shirsha Om Apo jyoti rasomrtia” şi Turiya – pada “Paro rajase savadam” sunt numite tot Sandhya de către înţelept. 423. DVIJA – VRINDA – NISHEVITA – Îmblânzită de cei născuţi de două ori. Ea, ca Veda mantra, este mulţumită de cei născuţi de două ori care recită Vedele, aceştia fiind cunoscuţi cu numele “Svadhyaya şi Pravachana”. “Dvija” mai înseamnă pasăre sau jiva – Yatha Shakuni. Aici este o referire la Br. Up. 6-8-2. 424. TATTVASANA – Aşezată pe Categoriile (Principiile) Adevărului. Există trei aspecte ale lui Shri Gayatri ca Vedamata (1) Sthula – Rupa ca Vyahriti (2) Sukshma – Rupa ca Sandhya (3) Karana – Rupa ca Tattvasana. Principiile sunt creaţiile Ei. Numai prin intermediul lor poate discipolul să ajungă la Ea. Deci ele sunt “scaunul” Ei. Numele următor este împărţit în trei nume. 425. TAT – Paramatma – Svarupa în toate. 426. TVAM – Obiectul venerării devotaţilor care venerează pe Saguna – Brahma sau divinul cu atribute sau Jiva. 427. AYI – Ca nominativ folosit pentru a te adresa Mamei Iubitoare. 428. PANCHA – KOSHANTARA – STHITA – Locuieşte în interiorul celor cinci învelişuri. Cf. Numele Sandhya “Ea dă putere de viaţă acestor învelişuri care constituie cele trei corpuri, sthula, sukshma şi karana. Aici Antar este Guha. Este la fel ca Para – Akasha sau Dvadashanta în microcosmos. La fel, Ea locuieşte în interiorul macrocosmosului – Viratsvarupa. 429. NIHSIMA – MAHIMA Grandoare nemărginită – putere nelimitată.

30

430. NITYA – YAUVANA – Cf. Taruni. Mereu tânără, neatinsă de timp, care este creaţia Ei. 431. MADA – SHALINI – Plină de beatitudine (Brahmananda) sau beatitudinea tinereţii. În numele următoare este prezentată Sthula Vishvarupa pentru începător – Mandadhikari – pentru ca acesta să aibă o formă pe care să se concentreze. 432. MADA – GHURNITA – RAKTAKSHI – Cu ochi rostogolitori, născută din bucuria tinereţii. Sau înseamnă că ochii Ei se întorc spre interior (Antarmukha) pentru a se bucura de extazul spiritual. 433. MADA – PATALA – GANDA – BHUH – Obrajii Ei sunt îmbujoraţi de trăirea beatitudinii. Sau obrajii Ei sunt coloraţi în roşu cu sucul florilor patala parfumat cu mosc. 434. CHANDANA – DRAVA – DIGDHANGI – Trup acoperit cu pastă de santal. 435. CHAMPEYA – KUSUMAPRIYA – Îndrăgeşte florile champaka. Svarupa sa este asemeni Champaka, de aur şi cu cinci petale. Cele cinci petale sunt cele cinci feţe ale lui Shri Gayatri sau cele cinci feţe ale lui Shiva. 436. KUSHALA – Talentată în diferitele ei funcţiuni. 437. KOMALAKARA - Cu formă gingaşă şi delicată. 438. KURUKULLA – Una din zeităţile din Shri Chakra care prezidează rezervorul sau fântâna cu numele Vimarshamaya. Ea simbolizează astfel Vimarsha sau obiectivitatea realităţii. 439. KULESHVARI – Un conducători al triadei sau Kula, triputi care a fost explicat deja. Shri Kalyanananda Bharati afirmă că aceste trei nume sunt numele ezoterice ale Sushumnei. 440. KULA – KUNDALAYA – Kulakunda este Brahma – este în interiorul lui Brahman. Cf. Chidagni Kunda Sambhuta Kulakunda mai înseamnă Muladhara – Chakra. Saun Lah. 10. “Kula – Kunde Kuharini” – cel ce locuieşte în caverna Kula – Kunda. 441. KAULAMARGA – TATPARASEVITA – Venerată de către devotaţii lui Kaula – Marga. Aceasta arată că Shri Lalita este venerată prin practici Kaula sau vamachara. Acestea sunt dezaprobate de toţi marii conducători spirituali pentru că pot duce începătorul în starea de corupere a cărnii şi spiritului şi sunt inutile progresului. Deci, oricum, sunt dezaprobate de toţi. Însă, cum Ea este Mama tuturor, inclusiv a celor Kaula, numele rămâne. 442. KUMARA – GANA – NATHAMBA – Mama lui Kumara şi gananatha. Kumara este comandantul şef al forţelor divine şi, deci, principala forţă divină a Conştiinţei. Ganesha este un alt aspect al celor de mai sus, a cărui manifestare este pentru a distruge piedicile din calea forţelor divine ale Conştiinţei. Aceste două zeităţi au mii de devotaţi în întreaga noastră ţară fiind veneraţi pentru obţinerea Realizării lui Dumnezeu – Moksha. 443. TUSHTIH – Plăcere – fericire. Orice plăcere este o formă modificată de beatitudine spirituală. 444. PUSHTIH – Hrană. Ea este cea care hrăneşte ‘Jiva – annam Brahmeti vyajanat’ (Tai Up. 3-2) “Să cunoşti hrana ca fiind Brahma”. 445. MATIH - Minte.

31

446. DHRITIH – Tărie sufletească (dhritih – matih prajnanasya nama – dheyani. ‘Dhritih şi Matih’ sunt numele lui Prajnana (Art. Up. 3-2). 447. SHANTIH – Pace. 448. SVASTIMATI – “Realitatea realităţilor” – Realitatea Fundamentală (Brh. Up. 2-120). De asemenea, nemurire. 449. KANTIH – Lumină sau Radiaţie. 450. NANDINI – Cea care se bucură (de beatitudine), adică prajnanam al lui Brahma (Shrutih), sau numele lui Ganga. 451. VIGNA – NASHINI – Îndepărtează toate obstacolele din cale adevăratei cunoaşteri a devotaţilor. 452. TEJOVATI – Lumina care este baza sau strălucirea soarelui şi a lunii (Shrutih). “Yetasmin khalvakshare gargi, suryachandramasau vidritau tishthatah”. Brahman cel indestructibil (nemuritor) sau Realitatea este baza soarelui şi a lunii (Brh. Up. 3-8-11). 453. TRI – NAYANA – Cu trei ochi, adică Soarele, Luna şi Focul sunt ochii formei Ei cosmice, Virat Svarupa. Sau, Nayana înseamnă calea şi numele înseamnă “cele trei căi către Realitate”, adică “Shravana, Manana şi Nididhyasana”, adică auzul, gândirea şi concentrarea. 454. LOLAKSHI – KAMARUPINI – Prin frumuseţea Ei le vrăjeşte chiar şi pe femei sau Ea este forma dorinţei în femei. 455. MALINI - Poartă o ghirlandă. Forma ghirlandei Ei este alfabetul de la A la Ha, ia Ksha este Meru sau montura ghirlandei. De unde numele. 456. HAMSINI – Lebăda femelă. Expiraţia şi inspiraţia împreună se numeşte “Hamsa – Mantra” sau Ajapa – mantra. De asemenea, unii Sanyasini se numesc Hamsas. Ea este una cu ei. 457. MATA - Mamă. La fel ca Shri Mata. 458. MALAYACHALA – VASINI – Locuieşte în Munţii Malaya, în Sud. Ea este cunoscută cu numele Bhagavati (Malaya). 459. SUMUKHI – Având o faţă frumoasă (Strălucind de înţelepciune). 460. NALINI – Lotus. Ea este numită aşa deoarece ochii Ei, faţa, picioarele şi mâinile seamănă cu o floare de lotus. Mai înseamnă Ganga. 461. SUBHRUH – Având sprâncene auspicioase. 462. SHOBHANA – Frumoasă. 463. SURANAYIKA – Conducătoarea Zeilor. 464. KALA – KANTHI – Soţia lui Kala – Kantha, adică Shiva, sau având gâtul albastru. Conform cu Linga – Purana, Shiva a creat-o pe Kala Kanthi pentru a-l distruge pe Darukasura. 465. KANTIMATI – Plină de strălucire. Cf. Kantih.

32

466. KSHOBHINI – Cea care agită (tulbură). Agitându-i mintea lui Shiva (Conştiinţă): 1) Rezultă creaţia (Cf. Introducere). 2) Când mintea Ei a fost tulburată de voinţa de a crea, au fost create nenumărate energii. “Kinchit Kshubhita” – Jna-Vas. Cf. Prefaţă. 467. SUKSHMA – RUPINI – Subtilă. “Sukshmat Sukshma taram Nityam” (Katha Up. 220). Mai minusculă decât cel m ai minuscul lucru – Eternă. 468. VAJRESHVARI – A şasea dintre zeităţile Nitya sau Avyakta – Svarupa din Shri Chakra. Ea este una dintre cele zece Zeităţi care ocupă unghiurile triunghiului situat cel mai la interior în Shri – Chakra. 469. VAMADEVI – Soţia lui Vamadeva, Shiva, sau partea stângă a lui Shiva ca Ardhnarishvara. 470. VAYOVASTHA – VIVARJITA – Fără vârstă. 471. SIDDHESVARI – Conducătoarea celor numiţi Siddha şi (eliberaţi). Există o Zeitate cu acest nume în Varanasi. 472. SIDDHA – VIDYA – Mantre cum ar fi “Shri Bala”, “Shri Panchadashi”, “Shrishodashi”, cunoscute cu numele Shri Vidya. Acestea sunt auspicioase pentru toţi şi sunt diferitele Ei forme. 473. SIDDHA – MATA – Ea este Mama lui “Siddha”. Ca Mamă, Ea este mereu gata – “Samsiddha” – să-şi apere devotaţii. 474. YASHASVINI – Glorioasă. Următoarele 62 de nume descriu amănunţit cele şapte forme (înfăţoşări) ale Ei în chakre, de la Mooladhara la Sahasrara. Conform lui Yoghini – Nyasa, Shri Lalita are înfăţişare distinctă, arme, însoţitori, mâncăruri fine, preferate, şi un loc în diferitele dhatus ale corpului. Ea evoluează de la starea cea m ai subtilă Shiva la starea ce mai grosieră Prithvi, pe măsură ce coboară în corp de la Sahasrara la Mooladhara. Devotaţii, care sunt avansaţi în Sadhana lor, pot trăi prin Harul Ei diferite forme din aceste chakre, ca rezultat al Antaryogăi. Shri Shankara i-a descris foarte frumos formele din aceste chakre în Saun Lah. 36 – 41, ca şi în shloka 9.
475.

VISHUDDHI – CHAKRA – NILAYA – Locuieşte în lotusul cu 16 petale, Vishuddha.

476. ARAKTA VARNA – Roşie ca sângele, sau de culoare roşie intensă. 477. TRILOCHANA – Cu trei ochi. 478. KHATVANGADI – PRAHARANA – Având ca armă un ciomag, la al cărui capăt se află un craniu uman. 479. VADANAIKA – SAMANVITA – Având o singură faţă. 480. PASHU – LOKA – BHAVAMKARI – Îi plac laptele şi orezul. 481. TVAKSTHA – Aflată în ţesutul pielii.

33

482. PASU – LOKA – BHAYAMKARI – Înspăimântătoare pentru Pashu, adică pentru cei înrobiţi prin lanţurile ignoranţei, etc. şi care, în consecinţă, nu-I percepe identitatea cu fiecare lucru creat, ci consideră că este o diferenţă între Sinele Ei şi ei înşişi. “Dvitiyadvai Bhayam Bhavati” – dualitatea este temătoare “Anyosa – Vanyoha – masmiti Na Sa Veda Yatha Pashuriti” – Este un animal cel care face diferenţa între el însuşi şi obiectul venerării sale. (Brh. Up. 1-4). 483. AMRITADI – MAHA – SHAKTI SAMVRITA – Înconjurată de energii cum ar fi Amrita, care sunt aşezate în cele 16 petale ale lotusului Vishuddha. Ele sunt de la “Amrita karshini“ la “Akshara”, care sunt însoţitoarele Ei. 484. DAKINISHVARI – Forma “Dakinishvari” locuieşte în Vishuddhi chakra. 485. ANAHATABJA – NILAYA – Ea locuieşte în chakra Anahata, lângă inimă, ca Rakin. 486. SHYAMABHA – De culoare albastru închis sau ca o fată de 16 ani. 487. VADANA – DVAYA – Are două feţe. 488. DAMSHTROJJVALA – Are dinţi strălucitori. 489. AKSHAMALADI – DHARA – Ea ţine în mâinile Ei mătănii din perle sau Akshamala, însemnând Ghirlandă de Litere, de la A la Ksha, care conţine toate Mantrele. 490. RUDHIRA – SAMSTHITA – Ea locuieşte în ţesutul sanguin. 491. KALARATRYADI – SHAKTYAUGHA – VRITA – Înconjurată de Shakti, cum ar fi Kalaratri. Ele sunt 12, de la Kalaratri la Tamkari, aşezate în petalele lotusului Anahata. 492. SNIGDHAUDANA – PRIYA – Îi place mult orezul cu ghee. 493. MAHA – VIRENDRA – VARADA – “Mahavira” înseamnă aici Trimurtis sau Paramahamsas. Ea le conferă daruri. Indra înseamnă Jiva care şi-a găsit identitatea cu Realitatea Ultimă (art. Up. 1—3-14). Astfel Virendra înseamnă Paramahamsa care trăieşte starea Turiya. 494. RAKINYAMBA – SVARUPINI – Având forma Mamei “Rakini”. 495. MANIPURABJA – NILAYA – Ea are Lotusul Manipura ca locaş al său, lângă ombilic. Acest Lotus are 10 petale. 496. VADANA – TRYA – SAMYUTA – Are trei feţe. 497. VAJRADHIKAYUDHOPETA – Înzestrată cu arme ca diamantul sau fulgerul, arma lui Indra. 498. DAMARYADIBHIRAVRITA – Înconjurată de trei Yoghine ca Damari. 499. RAKTA – VARNA – Stacojie. 500. MAMSA – NISHTHA – Locuieşte în ţesutul muscular. 501. GUDANNA – PRITA – MANASA – Îi place mult orezul gătit cu zahăr de palmier. 502. SAMASTA – BHAKTA – SUKHADA – Dă fericire fiecăruia dintre devotaţii Ei.

34

503. LAKINYAMBA – SVARUPINI – Ea are forma Mamei Lakini. 504. SVADHISHTHANAMBUJA – GATA – Locuieşte în chakra cu 6 petale Svadishthan, la nivelul organelor de simţ. Acest nume înseamnă “Ea însăşi sălăşuieşte ca Foc”, în acea chakră. 505. CHATURVAKTRA – MANOHARA – Fascinantă cu patru feţe. 506. SHULADYAYUDHA – SAMPANNA – Înzestrată cu trident şi alte arme. 507. PITA – VARNA – De culoare galbenă. 508. ATI – GARVITA – Foarte demnă. 509. MEDO – NISHTHA – Locuieşte în ţesutul gras (adipos). 510. MADHU – PRITA – Îi place mult mierea. 511. BANDINYADI – SAMANVITA – Înconjurată de Bandini şi altele. 512. DADHYANNASAKTA – HRIDAYA – Îi place brânza de vacă cu orez. 513. KAKINI – RUPA – DHARINI – Îşi asumă forma lui Kakini. 514. MULADHARAMBUJA RUDHA – Ea este fixată pe Lotusul cu patru petale Muladhara. 515. PANCHAVAKTRA – Cu cinci feţe. 516. ASTHI – SAM – STHITA – Locuieşte în ţesutul osos. 517. ANKUSHADI – PRAHARANA – Având arme precum măciuca, etc. 518. VARADADI – NISHEVITA – Servită de Varada şi alte Yoghine. 519. MUDGAUDANASAKTACHITTA – Îi place mult orezul cu păstăi. 520. SAKINYAMBA – SVARUPINI – Îşi asumă forma lui Sakini. 521. AJNA – CHAKRABJA – NILAYA – Locuieşte în Ajna chakra, cea cu două petale. Aflându-se în această chakra, Ea controlează diferite organe (Indriyas). Deci, ea este cunoscută ca Ajna chakra, situată între sprâncene. 522. SHUKLA – VARNA – De culoare albă. 523. SHADANANA – Cu şase feţe. 524. MAJJA – SAMSTHA – Locuieşte în ţesutul creierului. 525. HAMSAVATI – MUKHYA – SHAKTI – SAMANVITA – Însoţită de puteri, cum este Hamsavati. Hamsavati înseamnă respiraţie. În acest Lotus există energii care controlează respiraţia. 526. HARIDRANNAIKA – RASIKA – Îi place orezul cu turmeric.

35

527. HAKINI – RUPA – DHARINI – În această chakra îşi asumă forma lui Hakini. 528. SAHASRA – DALA – PADMASTHA – Locuieşte în Lotusul cu o mie de petale. 529. SARVA – VARNOPA – SHOBHITA – Frumoasă, având toate nuanţele, tentele. Sau încântătoare cu toate literele de la A la Ksha. 530. SARVAYUDHA – DHARA – Posedă toate armele. 531. SHUKLA – SAMSTHITA – Locuieşte în fluidul vital ca “Ojas”. 532. SARVATOMUKHI – Stă cu faţa în toate direcţiile. 533. SARVAUDANA – PRITA – CHITTA – Îi plac toate mâncărurile. 534. YAKINYAMBA – SVARUPINI – Îşi asumă forma lui Yakini. Numele de la Vajreshvari la Auttama sunt considerate foarte importante deoarece ele descriu în amănunţime cele şapte ţesuturi, cele şapte chakre, o relatare detaliată a zeităţilor lor guvernante, Naivedya (hrana) lor, Yoghinele sau însoţitoarele şi respectul Nama (nume) al Realităţii, ca litere ale alfabetului sau Matrika de la A la Ksha. Ele mai reprezintă cele şapte planuri de conştiinţă sau lokas şi de asemenea, diferitele stadii ale embrionului în uterul mamei. 535. SVAHA – Vorbirea proprie sau cea Divină, sau cuvintele folosite în jertfele sacrificiale. De asemenea, Zeitatea ce guvernează Maheshvari – Pitha. 536. SVADHA – Casa proprie, adică reşedinţa lui Brahman. Svaha şi Svadha sunt cele două soţii ale lui Shiva care au forma lui Agni sau Puterea. Deci sunt aspecte ale lui Shakti. 537. AMATIH sau MATIH – Înseamnă Avidya sau Avyakta, atunci când Buddhi sau Mati nu sunt încă create. 538. MEDHA – adică Buddhi – Zeitatea care prezidează în Kashmir. 539. SHRUTIH – Shruti este revelaţia prin organul auzului sau Veda – Mata. 540. SMRITIH – Codul comportamentului cum ar fi legile lui Manu. 541. ANUTTAMA – Cea supremă. “Na tvatsumotasyabhyadhikah Kutonyah” – Nimeni superior sau egal ţie (Bh. Gita XI-43). 542. PUNYA – KIRTIH – Povestirile şi descrierile Ei renumite le conferă merite devotaţilor Ei. 543. PUNYA – LABHYA – Atinsă de cei merituoşi sau drepţi, Ea este venerată ca rezultat al acţiunilor bune din naşterile anterioare. Se spune că, pentru un devotat al lui Shri Lalita, aceasta este ultima şi cea din urmă moarte, înaintea Mokshei. 544. PUNYA – SHRAVANA – KIRTANA – Simpla ascultare sau căutare a gloriei Ei este merituoasă. 545. PULOMAJARCHITA – Pulomaja este Shachi, soţia lui Indra. Când Indra a fost dat afară din Svarga, de către Nahusha, Shachi a venerat-o pe Shri – Tripura – sundari, iniţiată fiind de către Deva – Guru şi a primit înapoi regatul Svarga pentru soţul ei.

36

546. BANDHA – MOCHANI – Îndepărtează lanţurile samsarei şi dă eliberarea, risipind ignoranţa care îl leagă pe devotat. 547. BARBARALAKA – Având o buclă ondulată în păr care-i sporeşte frumuseţea. Acest nume se mai citeşte Bandhuralaka, însemnând cu părul des. 548. VIMARSHA – RUPINI – De forma discriminării între real şi nereal; semnifică puterea lui Shiva, ca primă mişcare de “obiectivizare” care creează universul simţurilor noastre de nume şi forme. Cf. celei de-a doua sutra din Shri – kama – Kalavilasa din Introducere. 549. VIDYA – Cunoaşterea mantrei care duce la eliberare. Se referă la numele Vidyavidya svarupini. Mantra care îmblânzeşte pe zeitatea feminină sau pe Zeiţă, este de asemenea numită Vidya. 550. VIYADADI – JAGAT – PRASUH – Mama care mântuie universul constând din elemente sau categorii cum ar fi Akasha, etc. “Atmana Akashah sambhutah”. Din Atma s-a născut spaţiul (Tai – Up. 11-2). 551. SARVA – VYADHI – PRASHAMANI – Vindecă toate bolile minţii şi corpului. 552. SARVA – MRITYU NIVARINI – Distruge toate formele de moarte (Sveta Up. 4-15, Kath. Up 3-15). 553. AGRA – GANYA – Primordială (Cf. Art. Up. 1-1). 554. ACHINTYA – RUPA – Formă inaccesibilă gândului deoarece mintea, instrumentul gândului, este creaţia Ei. 555. KALI – KALMASHA – NASHINI – Distruge păcatele săvârşite în această eră Kali. Simpla amintire a picioarelor de lotus ale lui Shri Lalita distruge toate păcatele înfăptuite cu sau fără ştiinţă şi este binecunoscutul act de penitenţă pentru astfel de păcate (Br. Pur.). 556. KATYAYANI – Fiica înţeleptului Kata. Cea care îmbină tejas sau strălucirea tuturor Zeilor. Zeitatea care prezidează Odyana – Pitha. 557. KALAHANTRI – Distrugătoarea timpului. 558. KAMALAKSHA NISHEVITA – Venerată de Shri Maha Vishnu. 559. TAMBULA – PURITA – MUKHI – Gură plină de suc de betel roşu. Referire la numele 26. Semnificaţia ezoterică a acestui nume este aceea că Ea va rosti întotdeauna Mantre măreţe. 560. DADIMIKUSUMA – PRABHA – De un roşu strălucitor, ca floarea de rodie. Acest nume şi cel de m ai sus indică cufundarea Ei în Brahmananda. 561. MRIGAKSHI – Ochi frumoşi ca cei ai unui cerb tânăr. 562. MOHINI – Fermecătoare – creează iluzie tuturor, inclusiv lui Shiva. Mohrni – Svarupa – Vishnu care s-a manifestat, a apărut după învolburarea Oceanului de Lapte (conştiinţa) ia produs iluzie chiar şi lui Shiva. 563. MUKHYA – Prima. “Ahamasmi Prathamaja” – Sunt prima născută (Tai. Up. 3-10-6).

37

564. MRIDANI – Regina lui Mrida sau Shiva. 565. MITRA – RUPINI – De forma unui prieten sau Soarele. 566. NITYA – TRIPTA – Mereu mulţumită. 567. BHAKTA – NIDHIH – Casa comorii unui devotat care se poate inspira mereu din amabilitatea Ei. 568. NIYANTRI – Cea care alcătuieşte legea şi regulile. 569. NIKHILESHVARI – Regina tuturor. 570. MAITRYADI – VASANA – LABHYA – Poate fi atinsă cu ajutorul înclinaţiilor bune, cum ar fi “Maitri”. “Maitri Mudita – Karuna Upekshanam Sukha – Duhkha – Punya – Punya – Vishayanam bhavanatachitta Prasadanam” (Yoga Sutras). “Prietenia cu cei care sunt fericiţi fără a fi invidioşi, compasiunea faţă de cei care suferă, bucuria de a-i vedea pe cei drepţi, a trece cu vederea sau a nu fi atent la cel păcătos”. Aceste patru tendinţe sau Vasana contribuie la claritatea minţii. Numai o astfel de minte poate avea viziunea lui Dumnezeu. 571. MAHA – PRALAYA – SAKSHINI – Martora marii disoluţii (dizolvări). Atunci când totul şi fiecare Zeu sunt distruşi, Ea singură rămâne spre a fi martora acestui proces. “Kalpopa – Samharana ... Sa Sakshini Vijayate Tava Murtircka”. Glorie înfăţişării tale, unicul martor al dansului lui Shiva în momentul distrugerii Kalpei (Shri Shankara Mantra – Matrika – Stava). Ea este în toate acel aspect cunoscut ca Sakshi Kala, car este indestructibil. Fiecare devotat devine “aceasta” după eliberare sau Mukti. 572. PARA – SHAKTIH – Puterea fundamentală. Vasishtha – Samhita spune: “Există nouă ţesuturi în corp şi al zecelea ţesut care le vitalizează pe celelalte nouă şi care este denumit Para Shakti. “Parasya – Shaktih Vividhaiva Shruyate” (Sveta Up. 6-8) Multe sunt formele acestei puteri fundamentale. “Yasya Yasya Padarhasya Ya Ya Shaktih Udahrita Sa Sa Visveshvari Devi Shaktah Sarvo Maheshvarah. Shaktimantah Padartha Ye Te Vai Sarva – Vibhutayah Padarthe Shaktayo Ya Ya – Stamstam Gaurim Vidurbudhah”. Energia manifestată în toată materia este Ea, puterea, conducătoarea acestui Univers. Marele Domn (Shiva) posedă acea putere. Toată materia care posedă puterea este Shiva şi fiecare putere din materie este cunoscută ca “Gauri”, de către cel înţelept – Linga Purana. 573. PARA – NISHTHA – Se străduieşte acolo unde toate acţiunile se sfârşesc în cunoaştere pură, adică în starea Turya. “Sharvam Karmakhilam Partha Jnana Parisamapyate” – Oh, Partha, toate acţiunile se sfârşesc în cunoaştere pură (Bh. Gita 4-33). 574. PRAJNANA GHANA – RUPINI – Formă solidificată a înţelepciunii supreme. Starea conştiinţei în care nu este trăit nimic altceva decât Sinele. “Sa Yatha Saindhava – Ghanonantaras bahyah Kritsno Rasa Ghana Yevaivam Vareyamatmas – nantro Bahyah Kritsnontah

38

“Prajnana Ghanah” – Ca gustul sării în apa de mare, ea este pretutindeni; Prajnana este atot pătrunzătoare (atotcuprinzătoare). (Brj. Up. 4-5-13). 575. MADHVI – PANALASA – Inactivă, calmă şi rece fiind perfect introvertită precum o persoană complet ameţită cu vin. Acest nume, următorul şi numele cum ar fi 432 sau 510 creează impresia greşită că lui Shri Lalita i-ar place vinul şi, prin urmare, şi devotaţii pot bea. Aceasta este împotriva întregii filozofii Advaitice, care respinge poftele animalice de bază în atingerea naturii lui Dumnezeu. Se ştie că până şi un animal, atunci când este beat, îşi pierde puţinele simţuri pe care le are, şi se poate constata astfel de ce folosirea vinului este contraindicată devotaţilor lui Shri Lalita, care pretinde facultăţile cele mai înalte ale minţii pentru a O înţelege pe măreaţa Shakti. Aceste nume se referă în mod evident la beţia divină sau spirituală şi nu la beţia cu alcool. Ca alternativă, acestea sunt pentru a justifica practicile Vamamarga. 576. MATTA – Atitudinea de realizare în stare de ameţeală a lui Brahman, care îl face pe devotat neconştient de universul numelor şi formelor. 577. MATRIKA – VARNA – RUPINI – De forma întregului alfabet, de la A la Ksha, Ea este cuvântul vorbit – Nama, format din litere, începând cu Vedele. Unii împart acest nume în Matrika şi Varnarupini şi le consideră ca două nume. 578. MAHA – KAILASA – NILAYA – Locuieşte în marele Kailasa, însemnând în Shri Chakra în Bindu aflat cel mai la interior şi în corp în Lotusul Sahasrarei, sub Brahmarandra. 579. MARINALA – MRIDU DORLATA – Având braţe moi ca lujerul lotusului şi ca planta agăţătoare. 580. MAHANIYA – Demnă de a fi venerată. 581. DAYAMURTIH – Întruparea compasiunii faţă de devotaţii Ei. 582. MAHA – SAMRAJYA – SHALINI – Împărăteasa unui vast imperiu, adică a universului. “Maha Samrajya” înseamnă conducătorul lui Maha Kailasa. 583. ATMAVIDYA – Cunoaşterea pe care o dă devotatului “Atma Sakshatkara”, aşa cum l-a învăţat Yajnavalkya pe Maitreyi, sau mantra Aham, care este Atmasvarupa. 584. MAHA – VIDYA – Marea mantra sau numele lui Vana Durga Mantra. 585. SHRI - VIDYA – Mantre, cum ar fi Shri Bala, Pancha Dasi, Shodashi, sunt denumite Shri Vidya şi sunt forma ei ca foneme. Bija “Shri” este importantă în mantre care o îmblânzesc şi de aceea Ea este numită Shri Vidya. 586. KAMASEVITA – Îmblânzită de către Kama; Kama înseamnă aici Shiva în aspectul său de voinţă de a vrea – “Soskamayata”. Shiva s-a rugat cu adoraţie de Ea să-i îndeplinească dorinţa de a crea Universul. Însă Kama, care este Manmatha, conform cu Arunopanishad, deoarece nimeni n-o îmbunase iar Ea, mulţumită de devoţiunea lui i-a dat în dar un arc din trestie de zahăr şi flori ca săgeţi cu care el a cucerit lumea. 587. SHRI – SHODASHAKSHARI – VIDYA – Mantra cu 16 litere, adică Shri Rajarajehvari – Mantra. Se pare că există o confuzie între această mantra şi Hayagura – Mantra. Shri Gaurapadacharya examinează aceasta şi afirmă că ea se referă numai la Shri Devi.

39

588. TRIKUTA – Mantra Panchadashi are trei grupuri de litere sau kuta, “Kamaraja – kuta, Vagbhava – kuta şi Shakti – kuta. 589. KAMAKOTIKA – Având statutul lui Kama, sau Shiva. 590. KATAKSHAKINKARIBHUTA KAMALAKOTISEVITA – O privire a ochilor Ei face dintr-o mulţime de Lakshmi servitoarele Ei. Acea privire are aşa de multă putere, încât ea la creează devotaţilor milioane de forme de bunăstare. 591. SHIRAHSTHITA – Ea locuieşte în interiorul capului lângă Brahmarandra ca scaun al picioarelor de lotus ale Gurului. 592. CHANDRANIBHA – Luminoasă ca luna. În Sahasrara – Padma, Ea, sub forma Lunii, îşi revarsă strălucirea. 593. PHALASTHA – Ea locuieşte în frunte ca Bhuvaneshvari Bija – Hrim şi ar trebui meditat asupra ei corespunzător. 594. INDRA – DHANUH – PRABHA – Strălucind în culorile curcubeului. Trebuie meditat asupra Ei ca revărsând cele şapte culori ale curcubeului. 595. HRIDAYASTHA – Aşezată în inimă. “Hridaya” este scaunul lui Devi ca fiind Kamaraja – bija. Shri Ramana Maharishi şi multe texte sacre ne învaţă că locul unde este aşezat sufletul în corpul nostru se află lângă inimă, puţin la dreapta ei. Mulţi devotaţi o contemplă ca fiind aşezată în inimă, adică în Anahata Padma. Para – Bija a unei mantre este de asemenea cunoscută ca Hridaya. Shri Devi locuieşte în aceasta, adică este viaţa şi puterea mantrei. 596. RAVI – PRAKHYA – Strălucitoare ca soarele. 597. TRIKONANTARA – DIPIKA – Lumina din interiorul triunghiului. Bindu din interiorul primului triunghi în Shri Chakra. Muladhara şi Swadhishthana sunt denumite Agni – mandala; Manipura şi Anahata sunt denumite Ravi – mandala: Vishuddhi şi Ajna sunt denumite Chandra – mandala; Sahasrara este denumită Vttama – Chandra – Mandala. 598. DAKSHAYANI – Fiica lui Daksha, adică soţia lui Shiva. 599. DAITYA – HANTRI – Nimicitoarea asuraşilor, cum ar fi Bhanda. Distrugătoarea forţelor rele în om. 600. DAKSHA – YAJNA – VINASHINI Distrugătoarea sacrificiului lui Daksha, care a fot făcut sfidându-l pe Domnul Ei, Shiva. Astfel Ea distruge toate tentativele şi forţele care-l sfidează pe Shiva sau capul lui Dumnezeu sau actele teiste. 601. DARANDOLITA – DIRGAKSHI – Având ochi prelungi ci abia se mişcă. 602. DARA – HASOJJVALAN – MUKHI – Extatică, cu o faţă zâmbitoare, ca semn al beatitudinii sale interioare. 603. GURUMURTIH – De forma Gurului. Fiecare Guru este Shri Lalita Însăşi. Nu există nici o diferenţă între Guru şi Devata, obiectul venerării. Dacă un devotat îi este intens şi ferm devotat Ei, Ea însăşi îl învaţă şi-l conduce până la cea mai înaltă stare de eliberare.

40

604. GUNA – NIDHIH – Tezaurul gunasurilor, cum ar fi sattva, etc. Capul ca o fântână, Avyakta, din care curg cele trei gunas, sattva, rajas şi tamas, forma materială în care este construit universul, conform filozofiei Samkhya. 605. GOMATA – Mama vacilor. “Go” semnifică raze. Deci acest nume înseamnă “Soare”. “Go” mai semnifică “Vorbire”. Deci Ea este Veda – Mata sau sursa vorbirii în Shabda – Brahman. 606. GUHA – JANMA – BHUH – Mama lui Guha, adică Subrahmanya. Vezi 442. 607. DEVESHI – Regina Devaşilor, adică conducătorul tuturor forţelor divine. 608. DANDA – NITISTHA – Rezidă în legea penală. Pedepsindu-i pe păcătoşi. Ea îi corectează şi îi conduce pe căile drepte. 609. DAHARAKASHA RUPINI – Daharakasha este spaţiul din interiorul lotusului inimii. Ea are această formă, adică Ea locuieşte acolo. 610. PRATIPANMUKHYA – RAKANTA – TITHI – MANDALA – PUJITA – Cele 15 faze ale lunii, de la Pratipat la Purnima, sunt manifestările Ei. Ea este venerată ca 15 Nityas de la Kameshvari la Chitra, cărora le corespund cele 15 faze ale lunii. 611. KALATMIKA – Una cu Kalas-urile. 1. Kala înseamnă aici raze. Cele 16 Chandra – kalas, 10 Agni – kalas şi 24 Surya – kalas sunt atât de numeroasele Ei manifestări. 2. Kala mai înseamnă literele de la A la Ksha. 3. Kala este de asemenea aspectul lui Jiva în cele patru stări, cum ar fi Jagrat, etc. 4. Conform cu Arunopanishad, există 360 de kalas sau raze emise din picioarele Ei. Toate acestea sunt numeroase aspecte ale puterii primordiale. 5. Kala mai înseamnă îndemânare. 612. KALANATHA – Regina tuturor Kalas. 613. KAVYALAPA – VINODINI – Îi plac prelegerile literare. 614. SACHAMARA – RAMAVANI – SAVYA – DAKSHINA – SEVITA – Shri Lakshmi şi Shri Saraswati se găsesc în slujba Ei stând pe fiecare parte cu evantaie – Chamaras – făcute din părul lui Chamari – Mriga, pentru a-I da o briză răcoroasă. 615. ADI - SHAKTIH - Putere primordială ce este prim cauză. Referire la Kamakala – vilasa, a doua sutra, şi la introducere. 616. AMEYA – De nemăsurat, deoarece nu există nimic în exteriorul Ei spre a O măsura. 617. ATMA – Aici Atma simbolizează sufletul individual, Jiva. La Atma care locuieşte în toate fiinţele se face referire în numele următor, însemnând Paramatma. 618. PARAMA – Fundamentală, ultimă, însemnând Paramatma – sufletul cosmic. Se afirmă că Brahma are patru aspecte “Pradhana, Purusha, Vyakta şi Kala”. 1) nemanifestat, 2) Purusha, 3) manifestat şi 4) Kala, adică timp. Parama înseamnă aici – dincolo de aceste patru aspecte ale lui Brahma. 619. PAVANAKRITIH – Formă sacră. Cea mai pură, care spală total toate păcatele.

41

620. ANEKA – KOTI – BRAHMANANDA – JANANI – Mama a milioane de universuri – Macrocosmosul. O creaţie a Ei, mintea, creează Universul prin Voinţa Ei. 621. DIVYA – VIGRAHA – Formă divină, sau Vigraha înseamnă bătălie. Astfel, Ea reprezintă bătălia dintre forţele divine şi forţele rele – Asuras. 622. KLIMKARI – Ea creează fonema “Klim”, adică Kamaraja – Bija, sau Ea este personificarea acelei litere. 623. KEVALA – Brahman cel pur, absolut şi nediferenţiat de nici una dintre cele trei forme de diferenţiere, Svagata, Sajatiya şi Vijatiya. În timp ce Kamaraja – Bija – “Klim” îl ajută pe devotat să obţină primele trei Purusharthas, Kamakala sau “im” îl duce pe devotat la Moksha. 624. GUHYA – Ascunsă în guha sau cavitatea din Antahkarana şi Pancha – Koshas, şi, de aceea, greu de perceput. Deci secretă. 625. KAIVALYA – PADA – DAYINI – Ea conferă devotaţilor starea pură, nediferenţiată de Kaivalya. Yoga sutra 4, cap. 33, descrie Kaivalya ca stabilirea în propria sa natură a puterii conştiinţei. Devotaţii lui Kamakala, care nu găsesc nici o deosebire între obiectul venerării – Devata -, şi Sinele individual, ating starea Kaivalya – Pada sau starea de Brahman. 626. TRI – PURA – Înaintea celor trei. Există multe “triade”: Trimurtis, Trigunas, trei lumi, trei stări ale lui Jiva, trei Shariras, etc. Ea este predecesoarea tuturor acestor triade, fiind creatoarea tuturor acestora. 627. TRI – JAGAD – VANDYA – Venerată de către cele trei lumi, adică Svarga, Martya şi Patala. 628. TRI – MURTIH – Cu trei forme: Brahma, Vishnu şi Shiva, sau Iccha, Jnana şi Kriya, sau Vama, Jyeshtha şi Raudri. 629. TRI – DAHESHVARI - Tri – dasha înseamnă Devas. Ea este conducătorul lor. Shri Kalyananda Bharati împarte acest nume în Tridasha şi Ishvari. Tridasha reprezintă cele trei stări ale lui Jiva, adică Jagat, etc., iar Ishvari reprezintă conducătorul lor. 630. TRYAKSHARI – Din trei silabe; semnifică cele trei Mantra – ksharas: Vagbhava, Kamaraja, Shakti – Bijas sau cele Trei Bijas din Shri Bala – Tripura – Sundari – Vidya; sau, conform lui Gaudapada – Sutras 69 şi 70; semnifică Mantrele Shuddha – Vidya şi Kaumari. 631. DIVYA – GANDHADHYA – Bogată în parfumuri celeste, cum ar fi Harichandana. 632. SINDURA – TILAKANCHITA – Împodobită cu Sindura roşu ca semn pe frunte. 633. UMA – “U” înseamnă cea tânără, “Ma”, nu. Când Ea, ca fiică a lui Himavan, s-a dus în pădure ca să înfăptuiască penitenţe pentru a-l atinge pe Shiva ca soţ al Ei, părinţii au prevenit-o să nu pornească aşa o penitenţă aspră. De unde şi numele. Conform cu Kenopanishad, este forma sub care Indra şi alţi zei au perceput-o pe Shri Mata. Uma conţine aceleaşi silabe ca şi Pranava Aum, deci Ea este Pranava Svarupa. Uma mai este cunoscută ca Indu – Kala, formă sub care Ea locuieşte în inimile tuturor fiinţelor. 634. SHAILENDRA – TANAYA – Fiica regelui munţilor. 635. GAURI – De culoarea aurului. “Shankha – Kundendu – Varna Chetyeto Gouriti Sa Smrita”, cunoscută ca Gauri, este de aceeaşi culoare cu Shankha şi Kunda (Devi Purana).

42

636. GANDHARVA – SEVITA – Gandharvas O servesc. Gandharvas semnifică aici Devas precum Indra, care o venerează pentru Brahman – jnana; sau Ea este însoţită de cântăreţi cereşti. 637. VISHVA - GARBHA – Întregul univers este în interiorul Ei, deoarece Ea este Mama universului. 638. SVARNA GARBHA – Ea este Mamă a Varnas, Bijas, Litere şi Vedas sau, în aspectul său de creatoare, Ea este Hiranya – Garbha sau avându-l pe Dumnezeu în interiorul Ei. 639. AVARADA – Cea care îi ucide pe Asuras, sau cea care are dinţi sclipitori. Kalyanananda Bharati citeşte acest nume ca Varada, cea care conferă daruri. 640. VAGADHISHVARI – Conducătoarea lui “Vak”, sau “Cuvântul”. 641. DHYANA – GAMYA – Se poate reuşi a ajunge la Ea prin Dhyana sau meditaţie concentrată. “Dhyanayogena Yoginam” – atinsă prin “Dhyana – Yoga a Yoghinilor” (Bh. Gita). 642. APARICCHEDYA – Indivizibilă. Spaţiul, timpul şi gândul nu O limitează, nici n-O divid. 643. JANANADA – Cea care conferă cunoaşterea. Prin Harul Ei, ca Jnana Shakti, atinge (ajunge) un devotat la Brahma Jnana. Prin intermediul acestuia Brahma Jnana, el atinge conţinutul numelui următor. 644. JNANA – VIGRAHA – Întruparea Jnanei. Sau Vigraha înseamnă lărgirea Conştiinţei. Aici se face referire la introducere, la a treia sutra din Kama – kala – Vilasa, care descriu lărgirea conştiinţei. 645. SARVA – VEDANTA – SAMVEDYA – Vedanta sunt Upanishadele. Toate Upanishadele există pentru a O face cunoscută. 646. SATYANANDA – SVARUPINI – Are natura Adevărului şi Beatitudinii. 647. LOPAMUDRARCHITA – Lopamudra, soţia lui Agastya, este Rishi Pancha – Dashi – Mantra; ea a venerat-o pe Shri Mata folosind această mantra. De unde şi numele. Aceasta mai demonstrează că femeile care sunt Dharmapatnis, sunt calificate competente să aibă iniţierea în Panchadashi – Mantra. Există o impresie generală, dar greşită că Shri Vidya nu este pentru femei. Acest nume îndepărtează această impresie. 648. LILA – KLAPTA – BRAHMABDA – MANDALA – Ea creează galaxia universurilor pentru plăcerea Ei. “Tasya Shakti – Samullasa – Matram Jagaditi Sthitam”. Prin plăcerea, dorinţa puterii Ei, există acest univers. (Shruti). 649. ADRISHYA – Nevăzută. Toate lucrurile văzute sunt creaţiile şi manifestările Ei. Ea este puterea dinapoia lucrurilor văzute, adică Nama şi Rupa. Ea este dincolo de organele vederii – “Acolo unde nu este nimic altceva ce poate fi văzut”. “Yatra nanyat pashyati” (Cha. Up. 7, 24). Aproape aceeaşi semnificaţie o are şi numele următor. 650. DRISYA – RAHITA – Fără vreun obiect al vederii. Ea este atât obiectul cât şi subiectul vederii. “Asti bhati Priyam Rupam na chetyamsha panchakam

43

Adyam Trayam Brahmarupam Jagadrupam Tato Dvayam”. (Sarasvati Rahasyoponisat, 58) În cele văzute şi în cele nevăzute există cu totul cinci categorii. Primele trei, adică “Asti, Bhati şi Priyam”, adică Sat, Chit, Ananda, alcătuiesc puterea fundamentală, “Para shakti”, dinapoia realităţii - Jagat, care alcătuieşte Prakriti a numelor şi formelor. Înţeleptul percepe nevăzutul, afirmat mai sus, ca pe cel Fundamental. 651. VIJNATRI – Ea este puterea dindărătul întregii cunoaşteri ca “Chit – Shakti”, dar deosebită de obiectul cunoaşterii. 652. VEDYA – VARJITA – Pentru Ea nu există nimic ce să fie cunoscut, pentru că Ea este atât Cel ce cunoaşte, cât şi obiectul cunoscut, adică Kshetra şi Kshetrajna. 653. YOGINI – În diversele chakre, de la Mooladhara mai sus, există multe puteri, adică Yoginis, care sunt diverse aspecte ale lui Para - Shakti, sau Yoghini înseamnă cea care se uneşte cu Shiva – “Shiva – Shaktya yuktah” – când este unit cu Shiva (Shloka 1 din Saun. Lah.). 654. YOGADA – Cea care dă Yoga sau Unirea sufletului individual, Jivatma, cu Paramatma; spiritul Cosmic. Calea acestei uniri se numeşte Yoga. Există mai multe căi, cum ar fi: 1) Mantra, 2) Hatha, 3) Kundalini sau Laya şi 4) Rajayoga. Shri Mata, ca putere fundamentală conferă unirea devotatului. 655. YOGYA – Cea mai bună. Tot ceea ce este bun la superlativ sau excelent este aspectul Ei – Vibhuti. (Bh. Gita, Vibhuti Yoga). 656. YOGANANDA – Beatitudinea ce rezultă din Yoga. Beatitudinea stării Turya. “Ananda Brahmeti Vyajanat” – Să ştii că Ananda este Brahma (Tai. Up. 3-6). 657. YUGANDHARA – “Yuga” înseamnă ciclu de timp sau osia unui car. Ea protejează carul de luptă al universului, fiindu-i osie; sau Ea are forma perechii Shiva – Shakti; sau Ea are forma ciclului temporal. 658. ICCHASHAKTI – JNANA – SHAKTI – KRIYA – SHAKTI – SVARUPINI – Puterile Voinţei, Cunoaşterii şi Acţiunii sunt formele Ei. Acestea sunt forţele care creează şi pun în mişcare Universul. “Vividharambha – Karinyah Trijagad Tantra Rajjavah Icchadyahshaktayah”. Shaktis precum Iccha sau Voinţa sunt originea tuturor începuturilor şi sforile care controlează maşina celor Lokas (Sruti). 659. SARVADHARA – Baza tuturor, adică a universului de nume şi forme. 660. SUPRATISHTHA – Cu o bună temelie. “Tasmin Sarvam Pratishthitam”. În aceasta se bazează totul (Mah. Na. Up.). 661. SADASAD – RUPADHARINI – Ea îşi asumă forma existenţei şi non-existenţei. Ea este sursa acestui univers de nume şi forme şi este cauza nevăzută dindărătul lui. “Satyam Chanritam Cha, Satyamabhavat (Tai. Up. 2-6-1-3). Atât realitatea cât şi nerealitatea sunt emanate din Realitatea Fundamentală. Puterea iluziei, adică Maya - Shakti, care creează iluzia Universului. 662. ASHTAMURTIH Opt forme sau opt manifestări. Ele sunt: Lakshmi, Medha, Dhara, Pushti, Gauri, Tushti, Prabha şi Dhriti, conform cu Shakti – Rahanya, sau Ea are opt manifestări, adică Panchabhutas şi soarele, luna şi Yojamana, Cel ce înfăptuieşte sacrificiul.

44

663. AJA – JAITRI – Cea care cucereşte lucrul nenăscut, adică ignoranţa, Mula – Prakriti, ca înţelepciune supremă. Aici Aja are acelaşi sens ca în Sveta Up. 4-1-5. “Ajamekam Lohita ...” 664. LOKA – YATRA – VIDHYINI – Cea care condiţionează ciclul vieţii universului. Ştiinţa modernă descrie diferite stări ale universului, ea universul lui De Sitter şi universul lui Einstein. 665. EKAKINI - Singură. Baza unitară a pluralităţii universului. 666. BHUMA – RUPA – Are forma lui Bhuma, baza întregii experienţe. “Yantra Nanyat Pashyati, Nanyat Shrinoti, Nanyat Vijanati Sa Bhuma” (Cha. Up. 7-24-1) – Acolo unde nimic nu se vede, nu se aude şi nu este cunoscut, acea stare de conştiinţă este Bhuma. 667. NIRDVAITA – Non-duală. Dualitatea este universul; Ea, ca bază, este lipsită de dualitate. 668. DVAITA-VARJITA – Aceasta este o repetare forţată a unei afirmaţii, aceea că realitatea ultimă este dincolo de întreaga dualitate, şi devotatul trebuie să poată transcende dualitatea mereu prezentă pentru a atinge acea stare fundamentală. 669. ANNADA – Cea care dă hrană. Aici Anna are acelaşi sens ca în Tai. Up. 2-2-1. “Annat – Purushah” – din Anna s-a născut Purusha. “Annam hi Bhutanam Jyeshtham” – Anna este cea dintâi dintre toate categoriile, deoarece susţine viaţa şi conştiinţa. 670. VASUDA – Cea care dă bogăţia. “Lakshmimanapagaminim Yasyam Hiranyam Vindeyam” (Shri Shuktam). – Slăvind-o pe Lakshmi, cea indestructibilă, noi obţinem aur şi bogăţii. 671. VRIDDHA – Cea mai bătrână, căci totul este creat de către Ea. 672. BRAHMATMAIKYA – SVARUPINI – Ea este unirea lui Brahma cu Atman adică a sufletului individual cu sufletul cosmic. Ea este culminaţia grandioasă, care este conţinutul lui Maha – Vakyas, cum ar fi “Aham Brahmasmi” şi mantre măreţe precum Soham. 673. BRIHATI – Enormă, uriaşă. Vezi Taittiriyaranyaka ... “Ritam Brihat” – adevărul imens. Mai există o Sana numită Brihat Sama, menţionată în Bha. Gita (X-35). Acest nume înseamnă acel lucru. 674. BRAHMANI – Soţia lui Brahmana. “Shiva”, conform cu Kurma – Purana, este Brahmana şi soţia lui este Brahmani. 675. BRAHMI – Soţia lui Brahma, adică Sarasvati, Zeiţa vorbirii. 676. BRAHMANANDA – Beatitudinea lui Brahma. Există diferite grade de beatitudine, Ananda, iar Brahmananda este cea mai înaltă dintre ele. Vezi numele 365. 677. BALI – PRIYA – Bali înseamnă: 1. Cel puternic, care poate învinge dorinţele. 2. Limba sanscrită, conform lui Shri Kalyanananda Bharati. 3. Obiecte ale ofrandelor ce se venerează. Ei îi plac toate acestea. 678. BHASHA – RUPA – Ea este forma limbii. Ea este proslăvită în fiecare limbă, precum sanscrita, prakrit, etc.; sau Ea este conţinutul tuturor limbilor. 679. BRIHATSENA – Având armate imense, sau energii. Vezi numele 65.

45

680. BHAVABHAVA – VIVARJITA – Bhava este existenţa universului de nume şi forme. Abhava este non-existenţă, aşa cum este fiul unei femei sterile. Ea este dincolo de aceste două categorii. 681. SUKHARADHYA – Poate fi venerată confortabil, fără a supune corpul la mari forţări, prin Antaryaga sau venerare interioară, sau prin Jnana - Marga. 682. SHUBHAKARI – Binefăcătoarea. Cel mai mare bine este realizarea fundamentalului şi Ea îl acordă devotaţilor. 683. SHOBHANA – SULABHA – GATIH – Cea mai uşoară cale de realizare a sinelui. Unii comentatori impact acest nume în trei nume, adică Shobhana, Sulabha şi Gatih. 684. RAJARAJESHVARI – Rajas sunt cele opt Dikpalakas, iar stăpânitorii lor sunt Trimurtis – Brahma, Vishnu şi Maheshvara. Ea domneşte peste aceşti stăpânitori. 685. RAJYADAYINI – Cea care conferă domenii. Aici domeniile nu sunt doar pe pământ, ci de asemenea tărâmuri spirituale, precum Vaikuntha şi Kailasa. 686. RAJYAVALLABHA – Domeniile menţionate în ultimul nume se află în Shri Chakra. Ea se desfată dominându-le şi supraveghindu-le funcţiile de creaţie, păstrare şi distrugere. 687. RAJATKRIPA – Strălucitoare de bunătate. 688. RAJA – PITHA – NIVESHITA – NIJASHRITA – Devotaţii Ei sunt aşezaţi pe tronurile Împărăţiei spiritului şi materiei, adică a cerului şi a pământului. 689. RAJYALAKSHMIH – Ea este puterea din spatele splendorii fiecărui regat – pământesc sau ceresc, sau Ea este zeitatea lui Rajyalakshmi – Mantra. 690. KOSHANATHA – Aici koshas înseamnă Pancha – koshas. Ea este Regina tuturor acestora. 691. CHATURANGA – BALESHVARI – Conducătoarea celor patru divizii ale armatei, adică elefanţii, caii, carele de luptă şi infanteria. Mai înseamnă Regina celor patru Vedas. 692. SAMRAJYA – DAYINI – Cea care dă Imperii. Ea conferă devotaţilor Ei Imperii pe care le primeşte numai cel ce înfăptuieşte Rajasuya – Yaga. Mai înseamnă Moksha – Samrajya sau Imperiul Eliberării, cunoscut ca Purna – Pattabhisheka, sau Purna – Diksha în Shri Vidya. El este mai mare decât orice imperiu pământesc. 693. SATYA – SANDHA – Locuinţa Adevărului sau cea care nu-şi dezminte cuvântul. 694. SAGARA – MEKHALA – Oceanele îi sunt cingătoarea. În forma sa Cosmică, Bhuloka îi este talia şi cele Şapte Mări care înconjură Bhuloka, adică pământul, reprezintă cingătoarea Ei. Sau Sagara înseamnă apă, simbolul lui Maya – Shakti, care este podoaba taliei Ei. 695. DIKSHITA – Cel iniţiat într-o disciplină sau Mantra. La această iniţiere, Ea locuieşte în toţi devotaţii Ei şi le distruge ignoranţa. 696. DAITYA – SHAMANI – Învingătoarea forţelor rele (Asuras) precum Bhanda, Vishukra, etc.

46

697. SARVA – LOKA – VASHANKARI – Cea care controlează toate cele 14 lokas sau universuri. 698. SARVARTHA – DATRI – Cea care dă cele patru obiecte ale străduinţelor umane sau Purushanthas – Dharma, Artha, Kama şi Moksha. 699. SAVITRI – Creatoarea. “Savita” este numele Surya, Bhargava sau Shiva. Sub forma creatoarei Universului, puterea lui Shiva sau Shakti, care este cauza primară, ea este Savitri. 700. SACCHIDANANDA – RUPINI – “Sat” este adevărul necondiţionat de timp şi spaţiu. Chit este cunoaştere, Ananda este beatitudine. Acestea sunt, conform Taittiriyopanishat, componentele de bază ale Fundamentalului. “Satyam – jnanam Anandam Brahma” (Tai. Up. 2-11). De aceea ele sunt formele Ei. 701. DESA – KALA – PARICCHINNA - Neatinsă sau necondiţionată de spaţiu şi timp, deoarece ambele sunt creaţia Ei. Ea este acelaşi Adevăr în toate locurile şi la toate momentele. 702. SARVAGA – Ea este prezentă pretutindeni şi în toate. Ca Satta, Absolutul dinapoia fenomenelor. 703. SARVA – MOHINI – Îi zăpăceşte pe toţi. Prin intermediul lui Maya – Shakti, oamenii sunt zăpăciţi şi văd diferenţele dintre Absolut şi fenomen, cel ce vede şi obiectul văzut, şi între Ea însăţi şi formele Ei create. 704. SARASVATI – Forma Ei care risipeşte confuzia sau Moha menţionată în numele anterior şi care dă cunoaşterea (Jnana) a absolutului (Advaita). Puterea Ei ca Jnana Shakti. 705. SHASTRAMAYI – Conţinutul tuturor Shastras. Aici Shastras reprezintă Vedele, Upanishadele şi Puranele. Aici semnificaţia lui Shastra este aceeaşi ca în “Vedanta – Sutra”, “Shastrayonitvata”. Sursa autorizată care-i dovedeşte Existenţa sunt Shastras menţionate mai sus, deoarece Ea nu poate fi percepută prin simţuri. Shastramayi mai înseamnă Sarasvati, Mama Vedelor şi Vedangas-urilor şi Upanishadelor şi Kavyasurilor care O dovedesc. 706. GUHAMBA – Mama lui Kumarasvami sau Mama care locuieşte în depresiune, cavitate (Guha). “Antashcharati Bhuteshu Guhayam Vishvamurtishu” – Locuieşte în interiorul cavităţii inimii tuturor creaturilor (Maha Up.). În Kath. Up. se spune că Ea locuieşte în cavitatea inimilor tuturor ca umbra lui Shiva. 707. GUHYA – RUPINI – Formă secretă, dincolo de simţuri. Puterea sau adevărul Satta de dincolo de Universul fenomenelor, şi deci nevăzută şi secretă; sau, există o Upanishat pe nume Guhyopanishat; Ea este aceasta. 708. SARVOPADHI – VINIRMUKTA – Lipsită de orice bază sau limitări. Fiecare atribut sau limitare produce dualism şi diferenţiere între unul şi mai mulţi. Fiecare Shastra care încearcă sO descrie, îi descrie prin urmare limitările şi atributele şi nu reuşeşte să dea o descriere, o imagine adevărată. “Vato Vacha Nivartante” – vorbirea dă greş când O descrie. Toate “Uphadis” sunt o iluzie creată de către Maya – Shakti a Sa sau Avidya. Deci Ea este dincolo de ele. 709. SADASHIVA – PATIVRATA – Etern devotata jumătate a lui Sadashiva. Acest nume stabileşte statutul Ei egal cu al lui Shiva. Numele anterior o descrie ca Nirguna – Brahman. Dacă este aşa, apare întrebarea “Cum poate Ea să aibă atributul unei relaţii cu Shiva?” Acest nume înlătură îndoiala; soţia Shakti şi soţul Shiva au doar aspectele identice ale lui Sat, Chit şi Ananda. Acest nume este altul care stabileşte Samayachara.

47

710. SAMPRADAYESHVARI – Conducătoarea tradiţiei. Cunoaşterea lui Shri Vidya urmează să fie obţinută prin intermediul unui Guru competent, care comunică discipolului înţelepciunea tradiţională. Identitatea dintre Shiva şi Shakti nu poate fi realizată prin simpla cunoaştere a cărţilor, ci numai prin harul unui Guru competent, care-l ajută pe discipol să aibă “Ishtadevata Siddhi”. Ea, fiind conducător şi controlor al cunoştinţelor tradiţionale, le împărtăşeşte devotatului sub forma Gurului. Sampradaya înseamnă aici şi Bharati, Parama – Hamsa, Parivrajaka, tradiţia disciplinei religioase a lui Adi Shankara şi Ea controlează această disciplină. 711 şi 712. SADHVI – O doamnă cu caracter pur. Sadhu este certitudinea faptului că Sadhak este una cu Brahman. Unii împart acest nume ca Sadhu şi I. I este a patra dintre cele 16 vocale. I cu Bindu, adică Im este Shakti – Svarupa, cunoscută ca Kama – Kala. Cele trei Shakti Pranavas se încheie cu acest Im, semnificând faptul că Ea este esenţa acestor trei Pranavas. 713. GURU – MANDALA – RUPINI – Ea este şirul neîntrerupt de Guru sau de maeştri, de la Param – Shiva până la propriul Guru uman al fiecăruia, care împărtăşeşte Sampradaya sau înţelepciunea tradiţională. Primul Guru este Param – Shiva, ai cărui discipoli sunt Trimurtis – Brahma, Vishnu şi Rudra – care sunt numiţi Divyavgha. Discipolii lor sunt Vashishtha, Sanaka şi Sanandana, care sunt numiţi Siddhaugha. În schimb, discipolii lor sunt Vyasa şi ceilalţi până la Gurul fiecăruia. Şuvoiul de înţelepciune divină, tradiţională a mers într-o succesiune neîntreruptă prin intermediul acestor mari maeştri şi discipoli. Ea însăşi este această succesiune. 714. KULOTTIRNA – Kula este o categorie de simţuri şi organe de simţ. Ea este dincolo de aceasta. Acest nume şi următoarele descriu aspectul ezoteric sau secret al Realităţii, ca fiind aşezată localizată deasupra celor şase chakre sub formă de Turiya – kuta. 715. BHAGARADHYA – Venerată în discul solar sau venerată de către soare, care este însuşi Shiva. 716. MAYA – Puterea lui Shiva care creează iluzia sau Universul simţurilor noastre. Ea este cea care creează, păstrează, distruge această iluzie şi conferă adevărata cunoaştere a Fundamentalului – Shiva. 717. MADHUMATI – Madhu reprezintă beatitudine. Ea este Brahmananda însăşi sau Ea are forma mantrelor din Veda, începând cu Madhu. Există şapte stări de conştiinţă numite Jnana – Bhumikas, cea mai înaltă dintre ele fiind numită Madhumati. Numai sufletele cele mai evoluate numite Paramahamsas ating acest stadiu, care este mai presus de Dhyana. Ea însăşi este acest stadiu. 718. MAHI – Pământul, sau cea din urmă dintre categorii. Bhutas – care este Mama a tot ceea ce este viaţă şi hrană. Zeiţa Mahi este însăşi Sarasvati din Vede, unde Ea este descrisă ca Aditi sau Upayama, care este puterea dinapoia tuturor Devas. 719. GANAMBA – Mama lui Pramatha – Ganas sau a lui Ganapati. 720. GUHYAKARADHYA – Venerată de către Guhyakas, un grup de Devas, sau venerată într-un loc necunoscut sau secret, cum este cavitatea inimii. 721. KOMALANGI – Cu membre delicate sau frumoase. 722. GURU – PRIYA – Gurul sau Maestrul care l-a iniţiat pe devotat în Brahma – Vidya îi este drag. Sau Ea este soţia lui Adi – Guru, care este Shiva.

48

723. SVATANTRA – Independentă faţă de orice. Shri Vidya este denumită Svatantra – Tantra. “Akhila Purusharthaika – Ghatana Svatantram te tantram” – Svatantra – Tantra a voastră îi protejează pe toţi Purusharthas (Saun. Lah. 31). 724. SARVA – TANTRESHI – Conducătorul fiecărei Tantra. Ea este puterea dinapoia tuturor Tantras, ca fiind Zeitatea ce le prezidează. 725. DAKSHINAMURTI – RUPINI – Atunci când Sanaka, Sanandana şi alţi înţelepţi au fost incapabili să atingă Fundamentalul, Shiva şi-a asumat forma unui bărbat de 16 ani şi, stând în faţa spre sud, printr-o simplă tăcere profundă, care este întruparea stării Turya, a putu să le dea cunoaşterea Fundamentalului. De aceea, întreaga cunoaştere emană de la Shri Dakshinamurti, care este cunoscut ca Gurul cosmic. El este forma Ei. “Nidhaye Sarva – Vidyanam” – El este tezaurul întregii cunoaşteri (Dakshinamurti Stotra ale lui Shankara). 726. SANAKADI – SAMARADHYA – Venerată de înţelepţi precum Sanaka. Acest nume îl explică în continuare pe cel anterior. Ea le apare căutătorilor ca Guru, pentru că Ea este sursa întregii cunoaşteri. 727. SHIVA – JNANA – PRADAYINI – Cea care conferă cunoaşterea lui Shiva, cel Fundamental. Oricare ar fi calea urmată de devotat sau orice Zeitate ar venera, numai Mama Divină este cea care poate conferi cunoaşterea Fundamentalului. Ca tensiune în conştiinţă, Ea se manifestă ca Vimarsha – Shakti şi conferă cunoaşterea lui Shiva căutătorului. Numai prin Harul şi Bunăvoinţa Ei poate fi cunoscut Shiva. 728. CHITKALA – Acea parte din fiecare fiinţă creată care reprezintă conştiinţă pură, nepătată. “Chitteshu Chit – kala – nama Shaktih Sarva – Sharirinam; Ea locuieşte în minţile tuturor fiinţelor ca Putere a cunoaşterii, cunoscută ca Chit – kala (Padma Purana). 729. ANANDA – KALIKA – Ea locuieşte în fiecare ca sursă a întregii beatitudini şi bucurii. 730. PREMA – RUPA – Iubire, afecţiune sau Bhakti este unul dintre aspectele Ei. 731. PRIYAMKARI – Cea care oferă lucrurile cele mai dragi devotaţilor Ei. 732. NAMA – PARAYAMA – PRITA – Mulţumită de recitare a numelor. Aici nume semnifică Vedele şi Maha – mantre precum Gayatri, Panchada şi altele. Aici Parayana nu înseamnă o repetare papagalicească; deşi, chiar şi aşa, fiind Maha – mantre, ele au o putere inerentă, benefică atunci când sunt rostite, ci o repetare cu sens înţeles – Anusandhana. Există 16 vocale şi 34 consoane, iar fiecare cuvânt alcătuit cu acestea este un nume în forma Ei şi, deci, ea va fi mulţumită prin rostirea lor. “Kirtaye nama – sahasram idam mat - pritaye sada”; Sunt mulţumită de recitarea acestor o mie de nume. (Br. Pu.). 733. NANDI – VIDYA – Mantra care produce Ananda sau beatitudinea sau cea cu care a venerat-o Nandikeshvara. 734. NATESHVARI – Soţia lui Nataraja sau Regina Dansatorilor. Deoarece Ea însăşi dansează în faţa creaţiei – Prapancha Srishtyunmukha Lasyakayai” – Ea dansează când este pe cale să creeze universul – Ardhanarishvara Stotra de Shri Shankara. Dansul Ei se numeşte Lasya, în timp ce dansul lui Shiva este numit Tandava. 735. MITHYA – JAGADADHISHTHANA – Baza universului iluzoriu creat, întocmai ca iluzia că vezi un şarpe, când în întuneric se află o funie.

49

736. MUKTIDA – Cea care conferă eliberarea, căci numai Harul Ei este cel ce ar putea conferi eliberarea. Aşa cum Ea le-a creat lanţuri devotaţilor, numai Ea le poate distruge pentru a acorda libertatea sau Moksha. 737. MUKTI – RUUPINI – Forma (înfăţişarea) eliberării, cunoaşterea supremă care-l eliberează pe devotat. 738. LASYA – PRIYA – Dansul interpretat de o femeie este Lasya. Lasya este numele ezoteric pentru Mantra. 739. LAYAKARI – Laya este a cincea stare, mai presus de Turya. Când activitatea mentală este complet liniştită, este trăită Laya. Ea dă această trăire şi aceasta este starea în care conştiinţa individuală devine una cu cea cosmică. 740. LAJJA – Modestie. “Sarva bhuteshu Lajja Rupena Samsthita. Ea locuieşte în toate fiinţele ca modestie (Markandeya Purana). Lajja este cuvântul ezoteric pentru Nirvikalpa Samadhi. 741. RAMBHADI – VANDITA – Venerată de către cei mai frumoşi curtezani celeşti, cum este Rambha. 742. BHAVA – DAVA – SUDHA – VRISHTIH – Ploaie ambrozială care stinge focul uriaş al Samsarei, ciclul naşterilor şi morţilor. 743. PAPARANYA – DAVANALA – Focul uriaş care arde complet păcatele. Ea distruge păcatele devotaţilor Ei. 744. DAURBHAGYA – TULA – VATULA – Ea risipeşte nenorocirile şi sărăcia devotaţilor, aşa cum o vijelie rupe pânza în fâşii. 745. JARADHVANTA – RAVI – PRABHA – Ea risipeşte bătrâneţea, întocmai cum lumina soarelui risipeşte întunericul. 746. BHAGYABDHI – CHANDRIKA – Ea face ca marea succesului să se umfle tot aşa cum luna produce mareea înaltă a oceanului. 747. BHARTA – CHITTA – KEKI – GHANA – GHANA – Tot aşa cum un păun lansează de plăcere la vederea mirilor, la fel, Ea face ca minţile devotaţilor să danseze de beatitudine. 748. ROGA – PARVATA – DAMBHOLIH – Ea distruge bolile minţii şi corpului ca Vajrayadha lui Indra, care distruge munţi. 749. MRITYU – DARU – KUTHARIKA – Ea este securea care doboară copacul morţii. 750. MAHESHVARI – Marea conducătoare. Începând de la acest număr până la numele 756 se descrie forma ei ferice. 751. MAHA – KALI –Soţia lui Mahakala, care este Shiva, sau un rege din Vjjain. Ea este cunoscută ca Mahakali, deoarece Ea distruge chiar şi moartea. 752. MAHA – GRASA – Ea are o îmbucătură uriaşă de mâncare. Ea mănâncă în întregime Jagat. Dintr-o singură îmbucătură în momentul Prala sau “Vasya Brahma cha Kshatram Ubhe Bhavata Odanah”. Cea pentru care Brahma şi Kshatra îi sunt hrană (Kath. Up. 2-25).

50

753. MAHASHANA – La fel ca mai sus, sugerând că pentru cineva înseamnă în întregime creaţia şi universul, a distruge câţiva rakshasas, iar Bhanda este un nimic. 754. APARNA – Fără frunză. Când Ea a înfăptuit penitenţă pentru a obţine pe Shiva ca Domn al Ei, Ea a renunţat chiar şi la hrana reprezentată de frunze. 755. CHANDIKA – Furioasă pe forţele rele. 756. CHANDA – MUNDASURA – NISHUDINI – Cea care a distrus, ca Durga, Asuraşii cu numele Chanda şi Munda. 757. KSHARA – KSHARATMIKA – Ea este atât eternă cât şi destructibilă. Fenomene care au un sfârşit şi sinele etern, numit Kutastha sunt formele Ei. 758. SARVA – LOKESHI – Regina tuturor celor 14 lumi. 759. VISHVA – DHARINI – Cea care conţine toate universurile. 760. TRIVARGA – DATRI – Trivargas sunt Dharma, Artha şi Kama. Celor care sunt pasionaţi de acestea, Ea le dă fructele acestor Tri – Vargas. 761. SUBHAGA – Bhaga înseamnă soare. Toate atributele soarelui o reprezintă pe Ea. Sau cuvântul semnifică bogăţie, putere, jnana şi renunţare. Acestea sunt toate atribute ale Ei. 762. TRYAMBAKA – Cu trei ochi. Soarele, luna şi focul sunt ochii EI. Sau Ea este mama lui Brahma, Vishnu şi Rudra. 763. TRI – GUNATMIKA – Când Ea devine creaţia, Ea îşi asumă forma de Tri – gunas – Sattva, Rajas şi Tamas. 764. SVARGAPAVARGADA – Svarga este fericirea care are un sfârşit, care se epuizează după un timp de la Punya. Apavarga este beatitudinea sau Moksha, care este fericirea infinită. Ea le conferă pe ambele. 765. SHUDDHA – Pură. Cunoaştere neîntinată de Raga. 766. JAPAPUSHPA – NIBHAKRITIH – Roşie ca floarea Japa. Vezi Dhyana – Shloka “Japa – kusuma – Bhasuram”. 767. OJOVATI – Vitalitate. Ojas este puterea dinapoia simţurilor şi a organelor de simţ. Ojas este al optulea Dhatu sau ţesut uman. 768. DYUTI – DHARA – Recipientul (ce conţine lumina sau cunoaşterea). Unii citesc acest nume ca Dhritidhara, însemnând cel ce se bucură de vitejie. 769. YAJNA – RUPA – Ea este sacrificiul (Yajna vai Vishnuh). Yajna înseamnă Vishnu. (Tai. Sam). Sau Ea este Antaryaga, conform cu Bhavanopanishat. 770. PRIYA – VRATA – Îi sunt dragi toate jurămintele şi disciplinele chiar oferite altor zeităţi, pentru că ele sunt toate creaţiile Ei. Fiecare disciplină practicată cu devoţiune este pentru a o face mulţumită. Priya înseamnă de asemenea rezultatul Yagai sau al Yojnei, care are natura beatitudinii (Ishta). Vruta înseamnă hrană. Deci numele semnifică fructele Yagai, adică beatitudinea ce rezultă din sacrificiu este a Ei, ca hrană.

51

771. DURARADHYA – Greu de venerat de către incompetenţi şi de cei care nu-şi pot controla simţurile şi organele de simţ. 772. DURADHARSHA – Greu de îmblânzit de către cel slab la minte. 773. PATALI – KUSUMA – PRIYA – Îi sunt dragi florile Patali. “Shrivrikshe Shankara Devah Patalayam tu Parvati” – Lui Shiva îi este dragă Bilva, iar lui Parvati îi este dragă floarea Patali. Floarea Patali este de culoare roşie şi albă. 774. MAHATI – Măreaţă, nemăsurabilă, obiect suprem al gândului şi venerării. 775. MERU – NILAYA – Meru este locaşul Ei. Meru este muntele de aur unde locuieşte Ea. Meru este cercul situat cel mai la interior în Shri Chakra, unde locuieşte Shri Lalita. Sau Meru este centrul capului, cunoscut ca Dvashanta, care este locaşul lui Shakti. Mai există o mantra de nouă litere, numită Meru – mantra, a cărei zeitate guvernatoare este Shri Lalita. Cele trei Samhitas, adică Sanatkumara, Sanandana şi Vasishtha, descriu cu lux de amănunte ritualul venerării în Meru, unde locuieşte Ea împreună cu cele 15 zeităţi Nitya ale Ei. Vârful muntelui Meru este de asemenea un punct static, nemişcat, al pământului, unde se presupune că locuieşte Ea. 776. MANDARA – KUSUMA – PRIYA – Îi sunt dragi florile Mandara (hibiscus). Mandara este pomul din Ceruri care îndeplineşte toate dorinţele. Mandara mai înseamnă Shvetarka. 777. VIRARADHYA – Venerată de către cel viteaz. “Vira” înseamnă aici Indra sau Trimurtis sau cei măreţi care au realizat sensul lui Maha – vakyas. 778. VIRAD – RUPA – Cea cu formă cosmică, sau macrocosmosul, sau Vaishvanara, Domnul celor 14 Bhuvanas sau lumi. 779. VIRAJA – Lipsită de Rajas sau ataşamente faţă de ceva. Formă de Sattva pură. 780. VISHVATOMUKHI – Stă cu faţa spre univers fiind creatoarea lui. “Vishvatas chakshuruta Vishvatomukhah”. Având ochi şi feţe pretutindeni. 781. PRATYAG – RUPA – Privind spre interior, departe de simţuri şi organele de simţ. Introversiune sau Antarmukhatva. 782. PARAKASHA – Spaţiu fundamental, ultim. “Parama Vyomni Pratishthita” – Ea este stabilită în spaţiul (Akasha) fundamental, ultim. (Tai Up. 3-6-1). Sau “Dvyangulordhvam Shirodeshat Param Vyoma Pratishthi tam” – dincolo de cap, la 5 cm deasupra, se află Parakasha, care este locaşul Mamei Divine. Conform cu Kurma – Purana, puterea supremă a lui Brahma este numită Akasha. Akasha este prima transformare a lui Atma în direcţia creaţiei (Srishti). (Chan. Up 1-9-1 menţionează Akasha ca fiind lucrul suprem). 783. PRANADA – Cea care dă viaţa sau cele cinci sufluri ale vieţii Prana, Apana …., etc. 784. PRANA – RUPINI – Respiraţia este viaţă. Suflul sau respiraţia Ei are forma timpului sau Kalasvarupa, aşa cum se împarte el în zile, minute, etc. Deci Ea, ca timp sau Kala, este Pranarupini. 785. MARTANDA – BHAIRAVA RADHYA – Există opt Bhairavas, dintre care Martanda Bhairava este cel care a venerat-o pe Lalita. Bhairava este personificarea efortului iluminat îndreptat spre eliberare, conform cu Shivasutras. Martanda este Surya, care distruge întunericul şi confuzia. Deci Martanda Bhairava este energia şi efortul luminos care îndreaptă mintea celui devotat către realitatea ultimă. Martanda Bhairava este o zeitate situată între a doua şi

52

a treia Avarana din Shri Chakra. Odată, când Bhairava a venerat-o pe Shri Lalita sub forma unei imagini făcută din pietre preţioase, Ea i-a dat luciul Soarelui şi de atunci a devenit cunoscut ca Martanda Bhairava. Mai înseamnă că Shri Narayana însuşi, care locuieşte în interiorul soarelui, o venerează. 786. MANTRINI – NYASTA – RAJYADHUH – Încredinţează regiunile regatului ministrului Ei, Raja – Shyamala. Ea nu se implică în guvernarea de rutină a universului. Vezi numele 75. 787. TRIPURESHI – Conducătoarea celor trei Puras sau oraşe. Este numele zeităţii ce conduce Sarvashaparipuraka – Chakra. 788. JAYATSENA – Având armate victorioase formate din forţe Divine. 789. NISTRAIGUNYA – Neatinsă de cele trei Gunas. 790. PARAPARA – Ea este atât prieten, cât şi duşman. Ea nu face deosebirea. “Param aha Param cha Brahma Yadomkarah” – Realitatea ultimă şi realitatea aparenţei sunt amândouă Brahma, reprezentate de către Omkara. (Pranopanishat 5-2). De asemenea, există Para şi Apara Vidya. Apara este întreaga cunoaştere care conţine cuvinte rostite, precum Vedele, Puranele şi Shastrele. Para este acea cunoaştere pe care cuvintele nu reuşesc s-o exprime. Ea reprezintă ambele aspecte ale cunoaşterii. Aşa cum există o deosebire în ceea ce priveşte cunoaşterea şi în venerare există Para şi Venerarea Para este denumită Bahyopachara – cu imagine. Apare Puja - este pentru zeitatea lipsită de atribute. Ea este mulţumită de aceasta. 791. SATYA – JNANANANDA – RUPA – Realitate, Conştiinţă şi Beatitudine sunt atributele Ei. Ea este “Sacchitananda Brahma”. 792. SAMARASYA – PARAYANA – Îndrăgeşte statutul de egalitate dintre Shiva şi Shakti sau calmul, detaşarea este atributul Ei. 793. KAPARDINI – Soţia lui Shiva. Sau pieptănătura Ei sfinţeşte chiar şi apele Gangelui. 794. KALA – MALA – Ea poartă ca ghirlandă cele 64 de arte. Sau are o ghirlandă de Kala sau de aspecte ale lui Soma, Surya şi Agni. 795. KAMA – DHUK – Vaca cerească Kamadhenu, care împlineşte dorinţele. 796. KAMA – RUPINI – Ea are forma Voinţei, Iccha – Shakti, de a crea Universul, sau, Ea îşi poate asuma după voie orice formă. 797. KALA – NIDHIH – Ea este sursa celor 16 aspecte ale lunii. Kala mai înseamnă “Arta”, însemnând prin urmare că toate artele provin de la Ea. “Kala” mai înseamnă corp sau Karma. Conform cu Shiva – Sutras, Ea este obiectul şi recipientul tuturor acţiunilor. 798. KAVYA – KALA – Ea este arta literară ca inspiraţie a tuturor formelor adevărate de artă literară, precum “teatrul”. “Nanrishih kurute kavyam” – Nimeni care nu este un văzător al Divinului nu compune vreodată o capodoperă literară, sau kala, ori kavi, ori Shukracharya – adică Mrita – Sanjivani vidya. 799. RASAJNA – O doamnă a gusturilor. Cea care apreciază modul fundamental al lui Kriti sau Kavyam. Există nouă astfel de moduri, începând cu Shringara. Sau, conform cu Shruti, “Rasovai sa”. Ea este puterea din spatele tuturor modurilor de a te bucura, ca Prajnana.

53

800. RASA – SEVADHIH – Un ocean de beatitudine (cerească). 801. PUSHTA – Bine hrănită de către toate însuşirile bune sau de către Brahmananda. 802. PURATANA – Primordială sau străveche. 803. PUJYA – Venerabilă. Cea mai potrivită de a fi venerată de toţi Zeii. 804. PUSHKARA – Zeitatea ce prezidează apele sfinte este denumită Pushkara; sau înseamnă cel mai auspicios sau important moment dintr-o perioadă de timp. Sau poate fi citit ca Pushkala, însemnând plenitudine. 805. PUSHKAREKSHANA – Având ochi frumoşi, ca petalele de lotus. 806. PARAM – JYOTIH – Lumina fundamentală care iluminează Soarele, Luna şi focul (Agni). “Sharirat samutthatya param – jyoti - rupasampadya” – Provine din corp şi atinge lumina fundamentală. “Na tatra Suryo Bhati Na chandra – tarakam” (Kath. Up. 5-15) – Acolo soarele, luna şi stelele nu strălucesc, deoarece Ea iluminează mintea, care le iluminează pe toate acestea. 807. PARAM – DHAMA – 1) Lumina fundamentală – vezi mai sus. 2) Statutul fundamental. “Yadgatra na nivartante taddhama paramam mama” (Bha. Gita 166) – Acea stare de conştiinţă, de la care nu mai există întoarcere, este starea mea fundamentală. Conştiinţă nediferenţiată care este neatinsă de celelalte trei stări, cunoscută sub numele de Turya, Turyatita, Sakshi, Atma, etc. “Dhama – shabdo avastha parah”. “Tadatikrantam param dhama” – Dhama înseamnă stare. Starea de dincolo de cele trei stări se numeşte Param – Dhama. Dhama mai înseamnă loc de odihnă (Kath. Up. 3-9) spune că este locaşul fundamental al lui Vishnu. Kurma Purana spune că locaşul fundamental este “Puterea mea Maheshvari, Gauri, Shanti, Satyam, etc.”. 808. PARAMANUH – Atomul ultim, fundamental, “Anoraniyan”. Atomul dintre atomi care este prea minuscul pentru a fi înţeles de către simţuri şi organele de simţ. 809. PARAT – PARA – Fundamentalul Fundamentalului. “Trimurtis” sunt fundamentali. Ea este dincolo de ei. 810. PASHA – HASTA – Având în mâna ei stângă de sus “Pasha”, simbolul afecţiunii faţă de devotaţii Ei. Referire la numele 8. 811. PASHA HANTRI – Cea care distruge Pashas, legăturile, şi dă eliberarea (Moksha). 812. PARA – MANTRA – VIBHEDINI – Cea care distruge forţele inamice orientate împotriva devotaţilor Ei. Există 12 mari devotaţi, începând cu Manu şi terminând cu Durvasa, care au practicat Panchadashi – Mantra în felul lor propriu şi au penetrat, prin intermediul mantrei, la picioarele lui Shri Lalita şi i-au realizat Harul. Aceasta se referă la acest fapt. 813. MURTA 814. AMURTA – Murta înseamnă cu formă sau cu atribute. Întreaga realitate este fie perceptibilă prin simţuri, fie dincolo de percepţia senzorială. Acea parte perceptibilă este Murta şi cea de dincolo de simţuri este Amurta. Ea este ambele categorii ale acestei realităţi. “Dve eva Brahmana rupam murtam cha amurtam cha” (Brh. Up. 2-3-1). 815. ANITYA – TRIPTA – Mulţumită de ceea ce este trecător, dacă există devoţiune înapoia acelui lucru. Cele 16 ofrande pentru venerare, precum pasta de santal, sunt neimportante,

54

deoarece Ea este mulţumită de ele dacă sunt oferite cu devoţiune şi credinţă. “Patram pushpam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati” (Bha. Gita 9-26). Kalyanananda Bharati citeşte acest nume ca “Nitya tripta”, însemnând “mereu mulţumită”. 816. MUNI – MANASA – HAMSIKA – În minţile devotaţilor Ei cufundaţi în Dhyana (meditaţie), Ea locuieşte ca lebădă femelă în Manasa – sarovara sau Ea este marea Mantra – Svarupa, care locuieşte etern în minţile Yoghinilor. 817. SATYA – VRATA – Dăruită adevărului sau rostirii adevărului. Sau “Satya” înseamnă Brahman sau Realitatea Fundamentală; “Vrata” înseamnă hrana cea mai îndrăgită a Ei. 818. SATYA – RUPA – Ea este Brahman. 819. SARVANTARYAMINI – Spiritul ce locuieşte în interior sau puterea din toate lucrurile, care produce acţiunea. 820. SATI – Soţia devotată a lui Shiva şi fiica lui Daksha; sau înseamnă realitate. 821. BRAHMANI – Prin Brahma se înţelege Anandamaya – Kosha şi Ani înseamnă coadă sau “Pucchagra”. Conform cu Shruti: “Brahmapuccham pratishtha”. Ea locuieşte în coada lui Anandamaya – Kosha sau Ani înseamnă cea care pune realitatea în acţiune, adică puterea lăuntrică a realităţii. 822 şi 823. BRAHMA – JANANI - Brahma înseamnă aici Jagat sau Veda. Ea este Mama lor. Sau numele se împarte în Brahma şi Janani, însemnând Fundamentală şi Mamă a tuturor. 824. BAHU – RUPA – Cu manifestări multiple. “Bahuni yasya Rupani sthirani cha oharani aha deva manushya stiryan cha bahurupa ta tah Shiva” – Există multe înfăţişări ale Ei: divină, umană, animală, statică şi mobilă. De aceea Ea este cunoscută ca Bahurupa (Devi Purana). Jagat, Jiva şi Ishvara sunt formele Ei. 825. BUDHARCHITA – Venerată de înţelepţi (Jnanis). “Chaturvidha bhajante mam … jnani cha Bharatarshabha” (Bha. Gita 7-16). 826. PRASAVITRI – Întreaga creaţie, de la Akasha, izvorăşte din Ea. Deci Ea mântuieşte. 827. PRACHANDA – Mânioasă, înspăimântătoare. “Bisha – smad – vatah pavate” – De frica Ei suflă vânturile (Tai Up. 2-8). 828. AJNA – Ordinele şi poruncile din Vede. “Pura mamajna madvaktrat samutpanna Sanatani” – La început, din gura mea, la ordinul meu, s-au născut (Linga – Purana). Sau poate fi considerat că Jna, însemnând sufletul care se bucură de Gunas. “Guna – bhoktr Purusha – svarupa” (Linga Purana). 829. PRATISHTHA – Baza şi temelia tuturor. Conform cu “Saivagama”, acel atribut, care sporeşte devoţiunea unui devotat faţă de Shiva, este denumit Pratishtha. 830. PRAKATAKRITIH – De forma trăită de toţi ca “Eu” (Aham). “Tamaham pratyaya – vyajat sarve janati jantavah, tathapi Shiva rupena na vijanati mayaya” – Fiecare animal Îl cunoaşte ca idee de Eu şi totuşi, din cauza iluziei, nu-L recunoaşte ca Shiva. (Su – Sam. 1-8-36). “Ahamityantah shuranatah sada – svatmanam prakati – karoti” – Cel care se manifestă în natura lui adevărată ca noţiunea de “eu”. (Shri Shankara în Dakshinamurti Stotra – 8).

55

831. PRANESHVARI – O conducătoare a tuturor formelor de viaţă sau Pancha Pranas. Shruti – “Pranasya Pranah” – Ea este Viaţa vieţii. 832. PRANA – DATRI – Ea dă viaţă Universului sau Ea dă corpuri potrivite sufletelor (Jivas), conform karmelor lor. 833. PANCHASHAT – PITHA – RUPINI – Literele alfabetului de la A la Ksha, care sunt ale Ei pithas (scaune), sunt forma Ei. Ea are forma lui Shabda – Brahman. 834. VISHRINKHALA – Fără nici un fel de lanţuri – stare pură care este mai presus de toată acţiunea. Fiecare acţiune bună este tot o cătuşă care leagă întocmai ca un lanţ, chiar dacă este din aur sau fier. “Kanchani bhavatu lohamayi va srinkhala yadi pador na visheshah” – Smriti. 835. VIVIKTASTHA – Este de găsit în locurile singuratice şi sfinte. În astfel de locuri te poţi concentra asupra Ei şi o poţi realiza. “Vivikta” înseamnă discriminarea între real şi nereal. Acei înţelepţi care pot face deosebirea între acestea două sunt locaşul Ei. 836. VIRA – MATA - Vira sunt acei devotaţi competenţi care pot duce lupta împotriva forţelor rele. Ea este Mama lor. “Ganapati” este denumit tot Vira (vezi 776). 837. VIYAT – PRASUH – Cea care a creat Akasha sau spaţiul. 838. MUKUNDA – Cea care dă eliberarea. Sau Ea este Gopala – Krishna. “Kadachidadya Lalita pumrupa Krishna vigraha” (Tantra Raja). 839. MUKTI NILAYA – Locaşul eliberării (Mukti), care este de cinci feluri: “Salokya, Samipya, Sarupya, Sayujya şi Brahma”. 840. MULA – VIGRAHA – RUPINI – Puterea primordială care este originea diferitelor energii cum este Bala, denumită Avorana – Shaktis. Ea este cunoscută ca Shri Rajarajeshvari. 841. BHAVAJNA – Cea care cunoaşte gândul (Bhava), adică realitatea care trăieşte procesul mental. Bhava mai înseamnă Samsara. Sau Bhava este numele lui Shiva şi Bhava este discipolul Lui care o cunoaşte pe Ea. 842. BHAVA – ROGAGHNI – Vindecă boala Samsarei, ciclul Vieţii şi al Morţii. “Tatvat samsara – roganam pratipakshah Shiva – bhavat. Shiva este duşmanul bolilor Samsarei (Shaivagama). 843. BHAVA – CHAKRA – PRAVARTINI – Mişcarea primordială a ciclului naşterilor şi morţilor. “Bhava” înseamnă Shiva; Chakra înseamnă Minte. Ea călăuzeşte mintea lui Shiva. Bhava – Chakra mai reprezintă cele 4 componente ale lui Shri Chakra, însemnând Shiva. 844. CHHANDAH –SARA – “Chandas” este ritmul vorbirii. Ea este esenţa unui astfel de ritm sau puterea dinapoia lui. “Chandas” mai semnifică Vedele. Esenţa lor este Shri Gayatri, în cele două forme ale ei, şi Shri Vidya. Chandas mai înseamnă dorinţă sau voinţă. Ca Iccha - Shakti, Ea este esenţa acestei voinţe. 845. SHASTRA – SARA – Puterea esenţială dinapoia tuturor scripturilor care îi învaţă pe oameni despre comportament. 846. MANTRA – SARA – Vedele înseşi sunt mantre. Ea este puterea esenţială dinapoia tuturor mantrelor. Cele trei nume de mai sus stabilesc Dakshinachara, care este implicită în această lucrare.

56

847. TALODARI – În forma Ei Cosmică (Virat Svarupa), Tala sau Patala este abdomenul Ei; adică lumea de jos este abdomenul Ei; sau înseamnă că Ea este frumoasă, având o talie subţire. 848. UDARA – KIRTIH – Renumele ei este suprem. 849. UDDAMA – VAIBHAVA – De o splendoare infinită sau măreţie fără limite, ceea ce este tot una cu Mukti. 850. VARNA – RUPINI – Ea are forma literelor, adică Vedele sunt forma Ei. Sau Ea este de forma castelor “Chatur varnyam maya srishtam” – Cele patru caste sunt create de mine (Bha. Gita 4-13). 851. JANMA – MRITYU – JARA – TAPTA – JANA – VISHRANTI – DAYINI – Acelor devotaţi care sunt înghiţiţi de răul vieţii, moarte sau bătrâneţe, Ea le este vestitorul păcii şi mângâierii, înzestrându-i cu cunoaşterea adevărată a sinelui lor. 852. SARVOPANISHADADUDGHUSHTA – Proclamată de toate Upanişadele. Subiectul filozofiei vedantice este acela dacă ea este Nirguna sau Saguna – Brahma. Conform lui Shri Shankara, etimologia cuvântului Upanishad este Upa, însemnând apropiere de Brahman, care este fundamental, şi Nishad, însemnând distrugerea iluziei şi ignoranţei. 853. SHANTYATITA – KALATMIKA – Aspectul fundamentalului care este cunoscut ca Shantyatita, adică negarea dualităţii. Aceasta locuieşte în fiecare fiinţă ca Parakasha. 854. GAMBHIRA – Profunzime fără capăt. Ea este vizualizată ca un lac fără fund, în scripturi. “Para – bhattarika … mahahrada jagadvyapi desha – kaladyagocharah” – Mama Fundamentală se poate vizualiza ca un lac mare şi profund al conştiinţei, lipsit de noţiunea de spaţiu sau timp (Shiva Sutra 1-23). 855. GAGANANTA – STHA – Locuieşte în interiorul cuplului spaţiu – timp sau Akasha. Aici Akasha poate fi “Daharakasha” din inimă, Bhutakasha, care este spaţiul din interiorul Pancha – bhutas, sau Parakasha, care este dincolo de acestea. Numele mai poate fi desfăcut în Gagana – însemnând Akasha -, Anta – însemnând capăt -, Stha – însemnând stare. Astfel înseamnă realitatea de dincolo de Akasha. 856. GARVITA – Mândră de a fi Creatoarea universului. 857. GANALOLUPA – Pierdută cu totul în muzică sau în Sama – Veda. 858. KALPANA – RAHITA – Lipsită de formulări prin gând, adică Pură conştiinţă înainte de a fi evoluat la nivelul de formă (Vikalpa). 859. KASHTHA – Ţelul sau scopul. “Sa kashtha sa para gatih” – Ea este sfârşitul şi Ea este ultima cale (Kath. Up. 3-11). Mai înseamnă adevărul final enunţat de Vedanta “Iti vedanta – vakyanam nishtha kashtheti kathyate” – (Su. Sam) – Kashtha este soţia lui Bhima, ca Shiva, generată în Akasha (spaţiu). 860. AKANTA – Aka înseamnă păcat şi Anta înseamnă sfârşit. Ea distruge toate păcatele. 861. KANTARDHA – VIGRAHA – Având o formă, din care jumătate este femelă, adică “Ardha – narishvara”, arătând conceptul dual al realităţii, ca aspect unit al lui Shiva şi Shakti. Kanta înseamnă bărbaţi, adică devotaţi, “Ardha” înseamnă Obiectiv. Deci numele semnifică forma obiectivului devotaţilor Ei.

57

862. KARYA – KARANA – NIRMUKTA – Eliberată de legea cauzală. Karya este universul de nume şi forme. Karana este Avyakta. Ea este dincolo de ambele. “Na tasya karyam karanam cha vidyate” (Sveta Up. 6-6). Cauza şi efectul sunt necunoscute deoarece Ea este mai presus de ambele. 863. KAMAKELITARANGITA – Ea este succesiunea valurilor jocului lui Shiva (Kama), însemnând Iccha Shakti, ale cărei valuri de joacă sunt Universul. 864. KANAT – KANAKA – TATANKA – Are cercei scânteietori din aur. 865. LILA – VIGRAHA – DHARINI – Pentru plăcerea Ei, îşi asumă diferite forme, pentru a fi venerată de către devotaţii Ei. 866. AJA – Nenăscută. “Ajamekam” – cea nenăscută (Shruti). 867. KSHAYA – VINIRMUKTA – Fără declin. Ceva nenăscut nu poate decade. 868. MUGDHA – Modestă şi frumoasă (vezi 740). 869. KSHIPRA – PRASADINI – Cea care îşi revarsă foarte repede Harul asupra devotaţilor Ei. 870. ANTARMUKHA – SAMARADHYA – Poate fi venerată numai de cei cu viziune interioară sau introspecţie. 871. BAHIRMUKHA – SUDURLABHA – Foarte greu de atins de cei cu activitate mentală exteriorizată, adică Ea trebuie căutată în interior. 872. TRAYI – Are forma celor trei Vede: Rig, Yajus şi Soma. 873. TRIVARGA – NILAYA – Ea este sursa tuturor triadelor – cele trei lumi, cele trei obiecte, cele trei Gunas, cele trei faze de timp şi cele trei litere din Om (Aum). 874. TRISTHA – Ca mai sus. “Trayolokastrayo vedah … Tristhe Devi Sarasvati” (Markandeya – Purana). 875. TRIPURA – MALINI – Ea poartă o ghirlandă de triade, menţionate mai sus, sau există o Zeitate cu acest nume ce prezidează antardashara – chakra. 876. NIRAMAYA – Fără boală. Deoarece Ea nu are nici naştere, nici declin. 877. NIRALAMBA – Nesprijinită, căci Ea sprijină totul. 878. SVATMARAMA – Se bucură de propriul Sine (Svatmanam dvedha vibhajya stripum bhedena kritadi – shruti). Realitatea fundamentală se împarte în două şi se joacă de-a bărbatul (Shiva) şi femeia (Shakti). 879. SUDHA – SRUTIH – Şuvoi de nectar sau flux de beatitudine ce rezultă din meditaţia asupra lui Shri Lalita în sahasrara; sau curgerea continuă a trăirii beatitudinii divine în practica devoţională. 880. SAMSARA – PANKA – NIRMAGNASA MUDDHARANA – PANDITA – Pricepută în mântuirea celor scufundaţi în mlaştina ciclului naşterilor şi morţilor (Samsara).

58

“Janmajaladhau nimagnanam damshtra muraripu – varahasya bhavati” – Aşa cum trompa lui Varahavatara a salvat pământul scufundat, şi Ea îi salvează pe cei scufundaţi în marea naşterilor – Sau. Lah. 3. 881. YAJNA – PRIYA – Îi este drag sacrificiul, precum Tapas, etc. (v. 230). Aici prin sacrificiu se poate înţelege ofranda sacrificială a devotatului. Yajna mai înseamnă Vishnu, iar Ea, ca Mahalakshmi, este iubita Lui. 882. YAJNA – KATRI – Ea este Cea care face sacrificii, ca putere care îl conduce pe devotat la sacrificiu. Toţi bărbaţii ce înfăptuiesc Yajna sunt Avatara ai lui Param – Shiva Însuşi şi nici unul din cei ce înfăptuiesc Yajna (Yajna – karta) n-o pot înfăptui fără soţia lor, care le îngăduie să facă sacrificiul. Deci Ea se numeşte Yajna – katri. 883. YAJAMANA – SVARUPINI – Yajamana este cel ce rosteşte jurământul sacrificiului. Ea este forma acelui jurământ. Yajamana mai este considerat al 8-lea dintre Ashta Murtis sau forme ale lui Shiva. În cele trei nume de mai sus, Shri Lalita este descrisă ca cel ce face sacrificiul, ca sacrificiu şi ca obiect al sacrificiului. 884. DHARMADHARA – Dharma este codul comportamentului corect; transmisă din generaţie în generaţie în fiecare eră şi care este în acord cu Vedele. Ea este suportul acestei comportări. Yada Yada hi Dharmasya Glanirbhavati … Aham. – Ori de câte ori Dharma este în pericol, Mă nasc”. (Bha. Gita 6-7). 885. DHANADHYAKSHA – Prezidează prosperitatea, bogăţia, ca Shri Mahalakshmi; sau Kubera, domnul bogăţiei, este unul dintre cei ce o venerează pe Shri Mata şi nu există nici o diferenţă între cel ce venerează şi cea venerată. 886. DHANA – DHANYA – VIVARDHINI – Răspândeşte bogăţia şi hrana. 887. VIDRA – PRIYA – Îi sunt dragi cei ce au o cunoaştere a Vedelor. 888. VIPRA – RUPA – “Vipra” este cel ce recită Vedele. “Vedapatham tu Vipranam” (Shruti). – Ea are forma de depozitară a Vedelor. 889. VISHVA BHRAMANA KARINI – Motorul Primordial al universului. “Brahmayan Sarva. Bhutani Yantrarudhani Mayaya” – Cu Maya Lui, El învârte întreaga creaţie ca şi cum ar fi fixat pe o roată (Bha. Gita 18-61). 890. VISHVAGRASA – Devorează universul în momentul Pralayei. Numai atunci când universul de nume şi forma dispare sau este înghiţit, ai experienţa Fundamentalului. 891. VIDRUMABHA – Roşie precum coralul; sau Vit înseamnă Cunoaştere, iar Druma, copac. Ea este copacul cunoaşterii. 892. VAISHNAVI – Ea este perechea feminină a lui Vishnu, care poartă Shankha, Chakra şi Gada. Sau Ea este Mahalakshmi, puterea lui Vishnu. 893. VISHNURUPINI – Vishnu este una din formele Ei. (Adya Shaktir Maheshasya Chaturdha Bhinna Vigraha. Bhoge Bhavani rupa Sa Durga Rupa Cha Sangare Kope Cha Kalika Rupa Pum Rupa Cha Madatmika).

59

“Puterea Primordială a lui Mahesha are patru forme diferite; Bhavani în bucurie, Durga în luptă şi Kalika în mânie; a patra dintre ele este forma – Masculină, care sunt Eu însumi”. Asta este ceea ce i-a spus Vishnu lui Virabhadra în Br. Pur – Shayanambudhau Lalite Tavaiva Narayanakhyam Pranatosmi Rupam – Oh! Lalita mă plec în faţa formei tale numite Narayana, aşezată în mare Kurma Pu. Vishnu înseamnă un Samnyasin cunoscut ca Paramahamsa, care este una din formele Ei.” 894. AYONIH – Yonih înseamnă cauză originală. Ea nu are o astfel de cauză, căci este cauza tuturor cauzelor. Sau Yoni este primul triunghi din Shri Chakra, reprezentând Avyakta. Ea este dincolo de această Avyakta. Sau A înseamnă Vishnu şi Yoni înseamnă Mamă, însemnând Mama lui Vishnu. 895. YONI – NILAYA – Ea este locaşul tuturor originilor, fiind cauză şi sursa tuturor cauzelor. (Rukmavarnam Kartaramisham Purusham Brahma – Vonim) – Cel de culoarea aurului, cel ce face, conducătorul, Sinele, Mama lui Brahma. (Mund. Up 3-1-3). Sau, Ea locuieşte în primul triunghi din Shri Chakra. “Trikona – Rupini – Shakti Bindu – Rupah Shivah Smritah – Shakti are forma unui triunghi şi Shiva as unui cerc. (Shruti). 896. KUTASTHA – Kuta este ignoranţă. Ea este ignoranţa originară, cauza universului; sau Kuta este un vârf. Ea este cea mai înaltă la care se poate aspira. Sau Kuta este nicovala fierarului; care este întotdeauna statică, nemişcată şi fixată solid. Ea este aceasta. “Sarvatragama – chintyam cha kutastham Achalam dhruvam – atotcuprinzătoare, dincolo de gând, nemişcată ca o nicovală şi fixată. (Bha. Gita 12-3). Sau Kuta înseamnă mulţimea de universuri. Ele se află toate în interiorul Ei (v. 648). Sau Kuta este diviziunea lui Panchadashi Mantra. Ea locuieşte în acele diviziuni. 897. KULA – RUPINI – Kula este Mooladhara Chakra. Kuh Prithvi – Tattvam yatra Liyate tat Kulam – Când categoria pământ (prithvi) se contopeşte, este cunoscută ca Kulam; sau Kula înseamnă castă; Ea este fondatoarea lui Varnasharama – Dharma. 898. VIRAGOSHTHI – PRIYA – Vira este un upasaka avansat sau un Paramahamsa. Ai Săi goshthi sunt doar Mahavakyas. Ei îi sunt dragi. 899. VIRA – Curajoasă, fiind nimicitoarea lui Bhanda şi a altor rakshasas. 900. NAISHKARMYA – Lipsită de acţiune. Starea de Nivritti totală, neatinsă de nici o acţiune. “Kurvannapi Na Lipyate – Deşi pot acţiona, aceasta nu mă atinge”. (Bha. Gita 5-10). 901. NADARUPINI – Nada este tensiunea primordială, înainte ca Shabda să fie creată. Ea este Mama lui Shabda – Brahma. 902. VIJNANA – KALANA – Cunoscătoarea sau Cea care percepe. Aici sensul este de stare de cunoaştere a sinelui – Atmanubhava. 903. KALYA – Creatoare sau sănătoasă; Ananda sau beatitudine, sau intactă. 904. VIDAGDHA – Expertă sau talentată. 905. BAINDAVASANA – Aşezată în Bindu, punctul situat cel mai la interior în Shri Chakra. Se afirmă că este locaşul lui Shiva. În cazul devotatului corespunde tulpinii lotusului Sahasrarei. 906. TATTVADHIKA – Transcende categoriile creaţiei. Tattva mai înseamnă: Shabda – Brahman, starea elementară a creaţiei care durează până la disoluţia (dizolvarea) finală, “Pralaya”,

60

dar care nu este supusă morţii, naşterii şi decăderii. Aprolayam Yat tishthati Sarvesham Bhogadayi Bhutanam Tattavamiti Proktam – cea care rămâne dincolo de disoluţie (dizolvare) şi cea care dă experienţă întregii creaţii este Tattva (Shruti). 907. TATTVAMAYI – Aici Tattva înseamnă Shiva Tattva, starea fundamentală de conştiinţă. Numele face referire la două stări de Samadhi – realizarea lui Dumnezeu. Ele sunt cunoscute cu numele de Samprajnata, în care căutătorul îşi reţine Prajna sau capacitatea mentală obişnuită, în timp ce trăieşte Samadhi, şi de Asamprajnata, în care căutătorul este fără capacitate mentală. Numele mai înseamnă faptul că Ea însăşi este sub forma celor trei Tattvas: de Atma, Vidya şi Shiva. Există 36 de Tattvas, conform lui Shaiva Siddhanta şi Ea este permanentă în toate. 908. TATTVAMARTHA – SVARUPINI – Ea este satisfăcută de semnificaţia lui Mahavakya – Tattvamasi: “Tu eşti aceea”. Aici “Tat” reprezintă realitatea fundamentală “Paramatma”, “Tvam” – tu, adică Jivatma. Ea este atât una cât şi cealaltă. 909. SAMAGANA – PRIYA – Ea îndrăgeşte intonarea imnurilor din Samaveda. 910. SOMYA – Ea este prezentată ca Somalată, folosit în Somayaga, şi, de asemenea, ca locuind în discul lunii. (v. 240). Acest nume se mai citeşte ca Saumya, însemnând binefăcătoare. 911. SADASHIVA – KUTUMBINI – Sada – Shiva este al cincilea dintre cei cinci Brahmas, şi care este soţul Puterilor (Shaktis), Shri Rajarajeshvari, Shyamala, Ashvarudha şi altele, care sunt toate Ea, în atât de multe forme. Aşadar, Ea este descrisă ca soţia lui Sadashiva. Deoarece Sadashiva mai este cunoscut ca Paramshiva, numele înseamnă că Ea este soţia lui şi matriarhul familiei Lui, adică al întregii creaţii. 912. SAVYAPASAVYA – MARGASTHA – “Savya – marga” este metoda de venerare cunoscută sub numele de Dakshina, care este metoda de alegere a Brahminilor. În această metodă, Shri Dakshinamurti este Rishi, iar Shri Kameshvari şi Kameshvara sunt Zeităţile venerate. Ishta Devata sau Zeitatea Alegerii este identificată cu Lalita şi venerată cu ceremoniile vedice. Venerarea este conform celor cinci Samhitas: “Sanaka, Sanandana, Shanatkumara, Shuka, etc.”. Acestea sunt numite Shubhagama – Panchaka”. În această metodă, înşiruirea de Guru porneşte de la Shri Narayana, prin Shri Shankara până la Gurul fiecăruia. Identitatea inseparabilă a lui Shiva şi Shakti este ultimul obiect ce trebuie realizat în Sahasrara Chakra, în care stare devotatul îşi pierde identitatea în realitatea ultimă, fundamentală. În această Sadhana se obţine unitatea dintre Shiva şi Shakti, Shiva şi Shakti – Chakras din Shri Chakra cu lanţul de Lotuşi de la Mooladhara până la Sahasrara. În privinţa mantrelor, în această metodă sunt prescrise numai Maha – mantre precum Shri Gayatri, Shri Bala – Tripura – Sundari, Shri Panchadashi şi Shodashi. Ritualul este mai mult interior, sau Antaryaga, dar când se face în exterior, el se înfăptuieşte cu miere, etc., în Shri Chakra, conform Kalpa – sutras şi conform unor metode secrete prescrise de propriul Guru. Apasavya – Marga este cea prescrisă de Shrutis celorlalte trei caste. Aici Bhairava este Rishi, Bhairavi şi Bhairava sunt Zeităţile. În acest ritual, Shiva îi este secundar lui Shakti. În Antaryaga, Mooladhara şi Svadhishthana sunt chakrele unde Zeitatea este venerată sub forma lui Kundalini. Venerarea exterioară se face conform Parashurama – Sutras, cu mâna stângă, iar Zeităţii i se oferă suc de carne şi carne. Capcanele acestei practici au fost discutate în introducere şi ea este împotriva celor mai bune principii şi a învăţăturilor Upanishadelor. Deşi în trecut Brahminii practicau Dakshinachara, iar celelalte trei caste, Vamachara, azi nu mai există o astfel de împărţire. Există câţiva Brahmini care practică Vamachara şi câţiva din celelalte caste care practică Dakshinachara, cel puţin în câteva forme modificate. Acest nume spune că Shri Lalita se află în ambele căi. Deşi amândouă duc la realizare, în cazul în care sunt practicate cu devoţiune şi credinţă, Savya – Marga dă rezultate mai rapid deoarece oferă mai puţine abateri şi pericole în pregătirea devotatului pentru eliberare. Deşi Vama – marga oferă ispita de a face tot ce este mai

61

bune pentru ambele lumi, ea este, în timp, o cale foarte greu de urmat. Mai mult, zeităţi ca Shri Gayatri şi Sharada nu pot fi venerate prin Vama – Marga. Numele mai semnifică cele două căi ale Devas şi ale Pitris, adică calea renunţării şi calea muritorilor obişnuiţi. 913. SARVAPADVINIVARINI – Îndepărtează toate calamităţile. Sharanam tvam drapadvante ye Devi Parameshvari; na tesha mapadah kashchit jayante kvapi samkate. – Oricine caută refugiu la Tine, conducătorul ultim al tuturor, nu cunoaşte şi nici nu trăieşte nici cea mai mică calamitate sau necaz. Sarva înseamnă cele patru tipuri de dificultăţi, precum Adibhautika, etc. 914. SVASTHA – Sva înseamnă sine, Stha, stabilit. Ea este stabilită în Ea însăşi. “Kasmin pratishthita iti sve mahimni – unde este El stabilit, în propria Sa putere?” (Cha. Up. 7-24-1); sau numele mai înseamnă linişte. 915. SVABHAVA – MADHHURA – Dulceaţă naturală, adică Ananda. Ea locuieşte în inima devotaţilor Ei ca beatitudine sau Ananda. Svabhava înseamnă de asemenea locuinţa proprie a fiecăruia, care este oraşul Madhura din Sud, unde Ea locuieşte ca Shri Minakshi. 916. DHIRA – Curajoasă sau înţeleaptă. “Ishvaranugrahadeva pumsam advaita – vasana (Advaita Gita 1) – Numai prin Harul Domnului primesc oamenii comportarea, atitudinea de Advaita sau de non - dualitate, care este înţelepciunea menţionată aici ca Paramahamsas etc. 917. DHIRA – SAMARCHITA – Venerată de către cel înţelept şi de cel curajos, însemnând că nu poate fi venerată de cei timizi şi proşti. 918. CHAITANYARGHYA – SAMARADHYA – Chaitanya înseamnă aici Atma. Ea este îmblânzită prin oferirea Atmei ca Arghya, adică apă sfinţită. Adică Ea trebuie venerată prin concentrarea asupra unităţii Spiritului individual al devotatului cu al Ei. 919. CHAITANYA – KUSUMA – PRIYA – Ea îndrăgeşte Atma sau Jnana ca floare de venerare (Jnana yajnah Parantapa, sarvam karmakhilam Partha jnane parisamapyate – Bha. Gita 433). Oh, Parantapa, oferirea Jnanei şi înţelepciunii este cea mai bună, deoarece toate acţiunile se încheie în Jnana. 920. SADODITA – Mereu prezentă şi mereu strălucitoare în mintea devotaţilor Ei. 921. SADA – TUSHTA – Întotdeauna fericită şi mulţumită. Ea este beatitudinea generată în mintea devotaţilor Ei. 922. TARUNADITYA – PATALA – De un roşu intens ca soarele ce se ridică. 923. DAKSHINA – DAKSHINARADHYA – Venerată atât de Dakshinachara, cât şi de Vamachara (v. 912). Sau venerată de către cei şcoliţi sau neşcoliţi, căci toţi O venerează. 924. DARASMERA – MUKHAMBUJA – Faţa ei de lotus radiază prin zâmbet. Ea este totdeauna bună şi niciodată mâniată pe cei devotaţi Ei. 925. KAULINI – KEVALA – Cea Pură venerată de către Kaulas; sau, în Jinatantras, Kevala este cunoaşterea lui Ishvara. De aceea numele semnifică cunoaşterea lui Ishvara sub forma lui Kaulini, Zeitatea venerată de către Kaulamarga. Numele se mai citeşte Kalini – Kevala, caz în care înseamnă esenţa pură a timpului sau puterea dinapoia timpului. 926. ANARGHYA – KAIVALYA – PADADAYINI – Cea care conferă devotaţilor starea inestimabilă a eliberării, Moksha.

62

927. STOTRA – PRIYA – Iubeşte cântecele de slavă, care sunt Vedele, sau Ea iubeşte Sahasranama – Stotra. 928. STUTIMATI – Având nişte însuşiri atât de măreţe, care sunt demne de a fi preaslăvite. 929. SRUTI – SAMSTUTA – VAIBHAVA – Gloria ei este preaslăvită de Vede; sau Shruti înseamnă Patru. Ea îşi simte gloria, conform cu Kurma – Purana, ca patru Shakti: Shanti, Vidya, Pratishtha şi Nivritti, cele patru forme ale lui Maheshvari. 930. MANASVINI – Cea care controlează mintea sau inteligenţa. 931. MANAVATI – Extrem de respectată. 932. MAHESHI – Soţia lui Mahesha. 933. MANGALAKRITIH – A cărei formă este binefăcătoare. 934. VISHVA – MATA – Creatoarea universului. Sau Mata înseamnă “cel ce măsoară”, martorul (Sakshi) universului. 935. JAGADDHATRI – Susţinătorul sau protectorul universului. 936. VISHALAKSHI – Având ochi frumoşi şi mari, sau având o viziune infinită. 937. VIRAGINI – Lipsită de ataşament. 938. PRAGALBHA – Foarte puternică. 939. PARAMODARA – De o generozitate supremă. Cea care răspunde prompt la rugăciunile devotaţilor Ei. 940. PARAMODA – De forma beatitudinii fundamentale a realizării. 941. MANOMAYI – De natura minţii. Deoarece mintea este instrumentul cel mai lăuntric al corpurilor noastre, care poate încerca s-o înţeleagă, Ea este descrisă ca mintea ce există în toţi în starea ei pură. 942. VYOMAKESHI – Vyoma este spaţiul sau Akasha, iar Keshi înseamnă pieptănătură. Shri Lalita, în forma Ei cosmică, are drept păr spaţiul. Sau Ea este soţia lui Vyomakesha, care este Shiva. 943. VIMANASTHA – Vimana este transportul divin al Devas. Deoarece toţi Zeii sunt Ea însăşi, Ea se află aşezată în Vimana, ca Geya – chakra. Vimana mai înseamnă fără limitare, deoarece Ea este Brahman cel necondiţionat şi infinit. Numele mai semnifică faptul că Ea este aşezată în minte. 944. VAJRINI – Ea poartă un diamant ca armă, adică Vajrayudha. Sau Ea poartă diamante ca bijuterii. Sau Ea are forma minţii. 945. VAMAKESHVARI – Ea este venerată în Vamakeshvara – tantra, care pledează pentru calea părţii stângi şi care nu recunoaşte Pancha – Yajnas. Vamaka mai înseamnă Deva şi Ea este Conducătoare Zeilor, ca Vamakeshvari.

63

946. PANCHA – YAJNA – PRIYA – Îndrăgeşte cele cinci sacrificii prescrise în Dakshinachara. Conform Vedelor, ele sunt Agnihotra, Darsha – purnamasa, Chaturmasya, Pashu şi Soma, iar conform cu Dharma – Shastresh ele sunt Deva, Pitri, Brahma, Bhuta şi Manushya – Yajnas. Agamas sunt asemeni Pancharatragama, iar Kaulagama prescriu tot cinci feluri de venerare. Ele sunt denumite câteodată în mod vag ca Yajnas. 947. PANCHA – PRETA – MANCHADHISHAYINI – Pancha – Pretah sunt Brahma, Vishnu, Rudra, Sadashiva şi Maheshvara. Aceştia cinci sunt denumiţi Pretas sau corpuri, deoarece fără Ea sunt lipsiţi de viaţă şi de aceea formează piedestalurile (soclurile) patului pe care se odihneşte Ea. “Gataste manchatvan druhina, Hari … patah (Sau. Lah. 92). Slujitorii Ei, Brahma, Vishnu, Rudra, Ishvara şi Maheshvara, alcătuiesc culcuşul. Mergând în sus de la Mooladhara la Sahasrara, în Mooladhara se află Brahma – Granthi, unde este aşezat Brahma. În Manipura se află Vishnugranthi, scaunul lui Vishnu. La Ajna este Rudra Granthi, unde este aşezat Rudra. Mai sus, în Sahasrara, este Sadashiva. Dincolo de El este Paramshiva, în poala căruia este aşezată Ea. Deci Ea este aşezată deasupra acestor cinci Pretas. (v. 249). 948. PANCHAMI – Soţia celui de-al cincilea dintre Domni, care este Sadashiva sau Varahi, al cincilea dintre cei 8 Matrikas. 949. PANCHA – BHUTESHI – Conducătoarea celor cinci categorii, de la Prithvi la Akasha sau puterea lor intrinsecă. 950. PANCHA – SANKHYOPACHARINI – Ea este venerată cu cinci ofrande. În general, la venerarea lui Shri Lalita există 16 ofrande (upacharas). În absenţa lor, există cinci ofrande care se oferă mental prin promovarea celor cinci Bijas: pastă de santal, flori, beţişoare, hrană şi toate celelalte (Lam, Ham, Yam, Vam, Sam). Ele reprezintă ofrande. 951. SHASHVATI – Mereu prezentă, continuă. 952. SHASHVATAISHVARYA – Regat sau dominion etern. Ea este întotdeauna cea care dă beatitudinea eternă, dominionul cel mai mare. 953. SHARMADA – Cea care conferă fericirea sau beatitudinea veşnică. 954. SHAMBHU – MOHINI – Îl vrăjeşte până şi pe Shambhu, care este binecunoscut pentru autocontrolul său, astfel este frumuseţea Ei sau puterea Ei ca Maha – Maya. 955. DHARA – Sprijină totul. Sau Ea este Prithvi, forma cea mai grosieră a conştiinţei pe care şi-o asumă Ea, adică ultima dintre cele cinci categorii sau Bhutas. 956. DHARA – SUTA – Fiica lui Himavat, sau Ea este puterea din interiorul ierburilor – Oshadhis – care răsar din pământ. 957. DHARMINI – Binecuvântată căci Ea, ca fiică a lui Himavat, este căsătorită cu Shiva. Dhanya mai înseamnă bogăţie. Dhanya mai semnifică atitudinea minţii pe care o capătă cineva meditând asupra semnificaţiei Upanishadelor şi înfăptuind Vrata, precum Upavasa, etc. 958. DHARMINI – Ea are atribute cum sunt Satya şi Jnana. 959. DHARMA – VARDHINI – Cea care încurajează, susţine comportamentul corect prescris de scripturi, care conduce la salvare, Moksha.

64

960. LOKATITA – Transcende toate universurile create. Mai înseamnă că Ea este aşezată deasupra Sahasrarei – cea mai înaltă dintre lumi, Lokas, care se numeşte de asemenea Sadashiva – loka din corp. 961. GUNATITA – Dincolo de cele trei Gunas, adică transcende, Mula – Prakriti. 962. SARVATITA – Transcende totul, inclusiv universul de nume şi forme. 963. SHAMATMIKA – Pacea este esenţa Ei. Devotaţii cu minţile cuprinse de pace sunt locaşul Ei. 964. BANDHUKA – KUSUMA – PRAKHYA – Roşie ca floarea Bandhuka. 965. BALA – Shri – Bala – Tripura – Sundari este forma Ei. Deşi există multe mantrabijas, cele trei Bijas din Shri – Bala – Tripura – Sundari – Mantra formează Avyakta – Chakra sau triunghiul, semnificând începutul lui Shabda – Brahman de a crea. Shri – Bala – Tripura – Sundari este zeitatea ce semnifică starea primordială de conştiinţă în prima sa mişcare către creaţie. Ea este imaginată ca o fetiţă între doi şi nouă ani, care se joacă. Aceasta este desfăşurat în continuare în numele următor. 966. LILA – VINODINI – Al cărui joc este universul, adică întregul act de creaţie este jocul Ei. 967. SUMANGALI – Auspicii bune. Ca soţie a lui Shiva, Ea duce o veşnică viaţă căsătorită. Mangala este Brahma, de care dacă îşi aminteşte un bărbat, nenorocirile îi dispar şi norocul îi zâmbeşte. Ashubhani nirachashte Tanoti shubha – santatim Smriti – matrena – yatpumsam Brahma tanmangalam viduh (Vis. Pur). 968. SUKHAKARI – Ea conferă un şuvoi neîntrerupt de Beatitudine. 969. SUVESHDHYA – Împodobită cu veşminte frumoase şi auspicioase, cu bijuterii, pastă de santal, parfumuri, etc. 970. SUVASINI – Având un soţ nemuritor, Mrityumjaya, adică Shiva. 971. SUVASINYARCHANA – PRITA – Ea este mulţumită de femeile căsătorite ale devotaţilor care o venerează. 972. ASHOBHANA – Mereu tânără şi veşnic frumoasă. 973. SHUDDHA – MNANASA – Stare mentală pură, adică Shuddhasattva sau conştiinţă nediferenţiată, care este Ea însăşi. Mai înseamnă că devotaţii cu minţi absolut pure sunt Ea însăşi. 974. BINDU – TARPANA – SAMTUSHTA – Bindu înseamnă cercul cel mai interior din Shri Chakra, cunoscut sub numele de Sarvanandamaya – chakra. Acest nume semnifică faptul că chiar dacă un devotat nu reuşeşte să înfăptuiască toate ritualurile, cum ar fi Avarana - puja, etc., dar venerează doar Bindu care reprezintă Fundamentalul, Ea este mulţumită. Conform cu Sanatkumara – samhita, Bindu este Dvada Shanta din capul devotatului, mai presus de Sahasrara. Dacă devotatul o venerează acolo, cufundându-şi mintea în forma Ei ca Samvit, care este conştiinţa cosmică, Ea este mulţumită. Devotatul trebuie să vizualizeze unitatea dintre cosmos, corpul lui, Shri Chakra şi

65

Bindu, centrul tuturor, ca fiind Ea însăşi şi să înfăptuiască Puja în exterior sau mental pentru acel Bindu şi să-şi piardă complet individualitatea în forma ei cosmică. 975. PURVAJA – Prima mişcare a conştiinţei către creaţie, ca Iccha – Shakti (Ahamasmi Prathamaja Ritasya – Eu sunt primul născut al Adevărului – Tai. Up. 3-1-6) – cunoscută ca Avyakta. 976. TRIPURAMBIKA – Tripura este Jiva sau Sinele individual, deoarece El locuieşte în interiorul celor trei corpuri – Sthula, Sukshma şi Karana şi al celor trei stări, de la Jagat la Sushupta. Ea este Mama unui astfel de Tripura, adică Jiva. Puratraye Kridati Yashaha Jivah – El, cel care se joacă în interiorul celor trei puras, este numit Jiva (Shruti); sau Tripura înseamnă nouă puteri care sunt aspectele Ei, Adya – Shakti. Ea este Mama lor. 977. DASHA – MUDRA – SAMARADHYA – Venerată cu 10 Mudras. Mudra înseamnă “cel care revarsă Beatitudine”, Mudam Pravayantiti. Mudra – este un gest făcut cu ambele mâini, reprezentând în mod simbolic natura realităţii fundamentale, transformările ei în diferite energii şi categorii şi în creaţia, păstrarea şi distrugerea universului, întocmai cum Shri Chakra reprezintă aceste lucruri în mod schematic. Cele cinci degete de la cele două mâini semnifică Pancha – Bhutas. Mâna dreaptă şi partea dreaptă îl reprezintă pe Shiva, iar mâna stângă şi partea stângă o reprezintă pe Shakti. Întocmai cum în Natya – Shastra, gestul sau mudra din Abhinaya reprezintă o idee şi aici Mudra, care este un gest, reprezintă noţiunile menţionate mai sus. Dacă un devotat înfăptuieşte Puja cu aceste Mudre nu numai mintea lui, dar şi corpul vor fi intens conştiente de marele Adevăr pe care el încearcă să-l atingă. De aceea este un alt aspect al Antar Yaga, sau venerarea interioară, de care Shri Lalita este foarte mulţumită. O Mudra semnifică unitatea dintre Sinele individual, Jiva şi Fundamental şi este deci unul din aspectele sale. Ea este prezentată întotdeauna cu Mantra – Bija corespunzătoare sau cu literele corespunzătoare. Cele zece Mudras sunt prezentate în mod regulat la venerarea lui Shri Lalita. Ele sunt în număr de zece, începând de la Sarvasankshobhini până la Trikhandeshi. Nu se pot descrie aici, ci trebuie învăţate de la un Guru. Atunci când devotatul nu cunoaşte aceste Mudre, este mai bine să desfăşoare întreaga venerare cu Yoni – Mudra folosită de către Maharishi, cum este Namaskara – Mudra şi care este manifestarea lui Shri Lalita ca unire dintre Shiva şi Shakti. 978. TRIPURA – SHRI – VASHANKARI – Tripura – Shri este zeitatea din a cincea chakra din Shri – Chakra. Shri Lalita O controlează. 979. JNANA – MUDRA – Un gest de iniţiere sau Upadesha, constând din descrierea unui cerc cu degetele – mare şi arătător – întinse peste celelalte degete, semnificând că Realitatea fundamentală este perfectă – Purna. Shiva ca Shri Dakshinamurti îi iniţiază pe devotaţi în această Mudra, cunoscută ca chinmudra (Kara Kalita – Chinmudra cu mâna arătând Jnana Mudra – Shri Dakshinamurti – Stotra a lui Shankara – 14). 980. JNANAGAMYA – Este atinsă numai prin cunoaştere. Fundamentatul poate fi atins numai prin cunoaştere, deoarece are natura conştiinţei (Anantamamritam Param, Jnane Naikena Tallabhyam – infinitul, indestructibil, Fundamentalul poate fi atins numai prin cunoaştere – Skanda. Pu.). 981. JNANA – JNEYA – SVARUPINI – Cunoaşterea şi obiectele ei sunt toate formele Sale. 982. YONI – MUDRA – A noua din cele zece Mudras care este Namaskara, reprezentândo pe Mula - Prakriti sau Pashyantivak, primul pas către crearea Universului Numelor. Folosind această Mudra, devotatul va fi eliberat de toate consecinţele greşelilor comise şi al omisiunilor din cadrul Pujei.

66

983. TRI – KHANDESHI – Tri - Khanda este a zecea dintre Mudras. Această Mudra reprezintă unitatea dintre tot ceea ce există şi Fundamental; sau Tri – Khanda mai semnifică cele trei componente ale lui Shri – Panchadashi – Mantra. Ea este regina acestor Tri – Khanda. 984. TRIGUNA – Cele trei gunas, Sattva, Rajas şi Tamas, sunt componente ale creaţiei Ei. 985. AMBA – Mama celor trei Gunas, adică Mula Prakriti a lui Sankhya. 986. TRI – KONAGA – Ea locuieşte în triunghiul cel mai interior din Shri Chakra, ca Avyakta. 987. ANAGHA – Neatinsă de păcat sau necaz sau de vreo acţiune. 988. ADBHUTA – CHARITRA – Cu o istorie minunată, aşa cum este descrisă în Lalitopakhyana şi alte Purane; sau actele Ei, de la Srishti la Anugraha, sunt unice şi minunate. 989. VANCHITARTHA – PRADAYINI – Conferă devotaţilor Ei obiectele venerării. 990. ABHYASATISHAYA – JNATA – Cunoscută doar printr-o practică constantă de devoţiune şi meditaţie. 991. SHADADHVATITA – RUPINI – Shadadhva sunt şase metode sau căi de atingere a Fundamentalului. Dintre acestea, trei îi aparţin lui Shakti sau Vimarsha, numite Mantradhvas, adică Varna, litere – Pada, cuvinte şi Mantre, combinaţii de litere simbolizând zeitatea. Celelalte trei sunt Tattvadhvas ale lui Shiva sau Prakasha adică: Kala – aspecte, Tattva – categorii şi Bhuvana - lumi. Deoarece aceste două categorii cuprinzând şase căi ce duc la Fundamental, se spune că Ea le transcende. 992. AVYAJA – KARUNA – MURTIH – Ea este personificarea iubirii faţă de devotaţii Ei, fără a avea vreun motiv oarecare. Căci aceasta este felul de a fi al iubirii unei mame. 993. AJNANA – DHVANTA – DIPIKA – Lumina care risipeşte ignoranţa. Teshamevanukampartham Ahamajnajam tamah Nashayamyatma bhavastho Jnanadipena bhasvata Cu lumina Jnanei, Eu-l, stabilit în Sine, distruge din milă întunericul născut din ignoranţă (Bha. Gita 10-11). 994. ABALA – GOPA – VIDITA – Cunoscută chiar şi celor ignoranţi cu, sunt copiii sau cei neînvăţaţi precum Gopa sau ciobanii, sub forma noţiunilor de “Eu” şi “al meu”. Tamaham – Pratyaya – Vyajat Sarve Jananti Jantavah – Ca fiind pronumele “Eu”, Îl cunoaşte fiecare creatură Sv. Sam. 1-8-36. 995. SARVANULLANGHYA SHASANA - Peste a cărei poruncă nimeni, nici chiar Trimurtis, nu poate trece. 996. SHRI – CHAKRA – RAJA – NILAYA – Regele tuturor chakrelor care este Shri – Chakra, este locaşul Ei. 997. SHRIMAT – TRIPURA – SUNDARI – Brahma, Vishnu şi Rudra sunt Tripura; Sadashiva locuieşte în ei şi soţia lui este Shrimat – Tripura – Sundari. 998. SHRI – SHIVA – Soţia sacră a lui Shiva.

67

999. SHIVA – SHAKTAIKYA – SVARUPINI – A cărei formă este Unirea dintre Shiva şi Shakti, reprezentând Fundamentalul în Samaya – mata. 1000. LALITAMBIKA – Mama Lalita. Lokanatitya – Lalate – Lalitatena sochyate – Deoarece transcende universul pe care-l etalează, se spune că Ea este Lalita (Padma Purana). Ambika este Paramatma, conform lui Kalyanananda Bharati. OM – TAT – SAT
Tehnoredactare: Camelia Minculescu.

68

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful