Universidad Central de Chile Facultad de Ciencias Sociales Escuela de Psicología

RECOMPRENDIENDO EL AIKIDO COMO UN SISTEMA FÍSICO RELACIONAL COMPLEJO
Monografía Teórica para Optar al Grado de Licenciado en Psicología

AGRADECIMIENTOS

A mis Padres, porque me regalaron vida, me hicieron niño, joven y hombre. Porque me enseñaron lo que es el amor y el trabajo.

A mi pareja, Maricel, por los sueños, los años, el apoyo incondicional y la sabiduría que encuentro siempre en su mirada.

A mis hermanos, por compartir conmigo sus vidas y mostrarme lo que significa Familia.

A Rodrigo Rojas, por su esmerada tarea de enseñar el oficio y compartir conmigo el recorrido de un camino y alzarme en mis primeros pasos.

A Sensei Manuel Díaz, por enseñar y compartir generosamente el arte de ser humano: El Aikido.

A Patricia Concha, por ayudarme cariñosamente en el difícil y escarpado camino de Ser

A Fabio y Gustavo, por las ideas, las críticas y la reflexión.

A todos, muchas gracias......

INDICE INDICE.....................................................................................................................................................3 1. INTRODUCCIÓN................................................................................................................................5 Relevancia.............................................................................................................................................7 2. AIKIDO Y CIENCIA MODERNA......................................................................................................9 3. EL MUNDO MÁQUINA...................................................................................................................17 3.1 Paradigma y Revoluciones Científicas: Sobre Como Evoluciona el Conocimiento Científico.......17 3.2 El Paradigma Mecanicista............................................................................................................21 3.3 Conciencia: Aproximaciones Desde La Visión Mecanicista........................................................24 3.4 La Demarcación De Las Fronteras y Sus Consecuencias ............................................................27 4. COMPLEJIDAD.................................................................................................................................29 4.1 Una Nueva Propuesta Paradigmática: La Complejidad...............................................................30 4.2 Noción de Mundo Complejo.........................................................................................................32 4.2.1 Teoría Holonómica................................................................................................................32 4.2.2 Teoría del Orden Implicado...................................................................................................34 4.2.3 Tesis de Causación Formativa de Rupert Scheldrake............................................................38 4.2.3 Prigogine Y Las Estructuras Disipativas...............................................................................43 4.2.4 Fractal....................................................................................................................................46 4.2.5 Atractor..................................................................................................................................49 4.2.8 Enacción.................................................................................................................................49 4.3 Nuevas Concepciones De La Conciencia....................................................................................51 4.3.1 Conciencia Como Sistema Físico Relacional Complejo.......................................................51 4.3.2 El Modelo Del Espectro De La Conciencia De Ken Wilber.................................................54 4.3.3 El Modelo De La Conciencia Cuántica de Danah Zohar .....................................................57 ..............................................................................................................................................................60 5. AIKIDO: El Camino de la Armonía Universal ...............................................................................61 5.1 Breve introducción al Aikido.......................................................................................................61 5.2 AI-KI-DO .....................................................................................................................................65 5.3 Aikido y La Armonía del Universo..............................................................................................67

......................86 8................................................................................................................................................................74 6...............72 5....................................................5 El Aikido Y Los Puentes De Plata Para La Humanidad.....94 .....................4 Aikido: El Arte del Momento Presente.......................................................................................5 El Aikido y la Trascendencia del Ego.....................................................................................................71 5.........................................................77 6.......2 El Aikido Como Un Sistema Físico Relacional......................................................... BIBLIOGRAFIA.................76 .......5......................................................................... EL AIKIDO COMO SISTEMA FÍSICO RELACIONAL COMPLEJO .................................................................................77 7.................................76 6.....................1 El Aikido Y La Visión Mecanicista Del Mundo ............... CONCLUSIONES....................

se presenta al lector la noción de mundo compleja y las teorías más relevantes y útiles para abordar el tema de este estudio: el Aikido. la ciencia toma conciencia de sí misma y se plantea como un sistema dinámico que cambia constantemente (Morin. por cierto. El conocimiento se observa hoy más como un proceso que como un cúmulo de datos objetivos de aquello llamado realidad. en el contexto de este cambio paradigmático. se hace necesaria. en el marco de la búsqueda del bienestar físico. el Aikido puede ser considerado una . que esto nos lleva a aceptar que no podemos dar cuenta de ella de manera absoluta. En otras palabras. Hoy es posible volver a la complejidad inherente y constitutiva de la naturaleza. en este trabajo se encuentra la problematización de abordar el estudio de la realidad y los fenómenos emergentes con un modelo reduccionista. 1983). mediante aquello llamado método científico. En este marco. a los conocimientos de las antiguas tradiciones orientales. social y ecológico del mundo entero. preciso y acumulable. Así. Así. es posible acercarse desde una visión científica. asumiendo. Así. asumir que la complejidad de la naturaleza supera nuestra capacidad analítica (separar en el objeto de estudio en unidades fundamentales y estudiarlas por separado) implica que debemos soltar la pretensión de conocimiento objetivo. movimiento y energía que lo constituyen.1. reconocidas como poseedoras de una sabiduría que hoy. y una alternativa a ello: el paradigma de la complejidad. espiritual. Luego de años de reflexión sobre el conocimiento. que puede ser descrito de muchas formas y en distintos niveles de profundidad. Para ello se desarrolla una diferenciación entre los postulados del paradigma mecanicista y los del paradigma emergente de la complejidad. En la presente monografía teórica se presenta el Aikido como un sistema físico relacional complejo. INTRODUCCIÓN Nos encontramos en un período de cambio en la manera en que comprendemos el Universo y todo cuanto emerge de las inextricables relaciones de relaciones. materialista y mecanicista. la realidad y el Universo físico. pero no reduccionista. El Aikido es un arte marcial (budo) japonés fundado por O Sensei Morihei Ueshiba.

En un nivel. El ki y el kokyu. ya que los aspectos esenciales de ambas nociones de mundo no son compatibles. se dice que el Aikido busca la armonización de la energía (ki)-mente-cuerpo. se encuentran presentes en todos los seres vivos. su relación y dinámica. la visión holística de la naturaleza y la cualidad viva del . un camino de desarrollo de la conciencia y del espíritu. Como intentaré mostrar. la esencia del Aikido es la unificación y armonización de todo con todo. esta energía que une todo lo existente –que da forma. veremos que el Aikido facilita la trascendencia de fronteras que erigimos en la conciencia. la emergencia de una nueva noción de mundo. El Aikido se funda sobre los principios que rigen el orden natural del Universo. Según plantean los maestros. ya que. en otro nivel. En este sentido. Esta nueva noción de mundo si comparte. El ser humano representa el orden del Universo en su totalidad. según los planteamientos de las antiguas tradiciones japonesas. el Aikido facilita cambios tanto en la conciencia individual como en la grupal. es parte y no totalidad. Además. Para O Sensei. especialmente O Sensei Ueshiba. tanto ascendentes como descendentes.está en continuo movimiento. Estamos frente a un cambio de paradigma y con ello. fluctúa en distintos niveles de complejidad. vibrando y fluyendo. y en un nivel más profundo (implicado) contiene todo cuanto hay. Sin embargo. esta vibración es la respiración del Universo (kokyu) y es lo que permite que emerja la vida de la relación entre ki y kokyu. y al mismo tiempo. existe una energía (ki) en la cual no se encuentran elementos sólidos.técnica marcial de defensa personal. En un nivel más profundo. como mostraré. el Aikido en tanto sistema complejo. Según estos principios. En este sentido es que se considera que el ser humano es todo y parte a la vez. como individuo. estos planteamientos no tienen cabida en el marco de la ciencia mecanicista. considerándose presentes todos ellos a la vez. se dice que el Aikido busca la armonía y unificación de la energía individual con la respiración de todo el universo. sino relaciones profundas de todo con todo. encontrando su más pura expresión en el ser humano. Como veremos. sino más bien se tomarán todos como nociones posibles y coherentes. el ser humano. social y de especie. en su esencia. tras el mundo material al que tenemos acceso cotidianamente. En este trabajo no se elegirá una de ellas para ser reflexionada. la revelación del profundo orden de la armonía de la naturaleza.

social y de especie. a la luz de las nociones complejas de orden implicado de David Bohm. la recomprensión del Aikido es un aporte en tanto muestra que es posible acercarse a los fenómenos en términos de procesos siempre fluyentes. Relevancia En el ámbito de la psicología. para los que se relacionan con quienes se relacionan con quienes practican (aplíquese ad infinitum)? En función de lo anterior. La psicología clínica es una rama que trabaja sobre procesos dinámicos más que estados estáticos. lo cual amplia la mirada para abarcar – o intentar hacerlo. así como también sobre su naturaleza intrínsecamente relacional y constituyente de la realidad física. la teoría de la Conciencia Cuántica de Danah Zohar. ¿podrían considerarse posibles los fenómenos descritos en la tradición del Aikido?. para quienes se relacionan con quienes practican. acercarse al estudio de sistemas físicos relacionales complejos es un aporte a la noción de proceso comúnmente usado por los psicoterapeutas. este estudio puede aportar a la reflexión sobre la hegemonía de la disciplina como medio de desarrollo personal. el propósito de este estudio es recomprender el Aikido como un sistema físico relacional complejo.la complejidad inherente de la naturaleza. En otras palabras. más que de objetos estáticos. ni lo que se dice acerca de el. si no es posible comprender el Aikido. . ¿Qué implicancias pudiera tener la práctica del Aikido para quienes lo practican. Por esto. la Hipótesis Holográfica de Karl Pribram. Entonces. la realización de este estudio aporta a la reflexión sobre el desarrollo y evolución de la conciencia fuera del encuadre psicoterapéutico tradicional. lo cual es el fundamento del desarrollo humano. También en el contexto de la psicología. ¿puede ser recomprendido desde el paradigma complejo?. la Teoría de la Resonancia Mórfica de Rupert Scheldrake.Universo que se encuentra en el Aikido. ¿es posible que un ser humano amplíe los márgenes de su percepción hasta concebirse como una unidad con el resto del Universo?. en el marco del paradigma mecanicista.

sociales y de la especie como totalidad. muchos de los cuales escapan del alcance de las teorías tradicionales. pero complementario al quehacer de la psicología tradicional. el estudio del Aikido como un sistema físico relacional me contribuye en la construcción de un discurso científico acerca de uno de mis principales intereses. Esto enriquecería mi reflexión en torno a la labor de la salud mental en un entorno donde los procesos tradicionales no siempre surten los efectos esperados. En el contexto de la comunidad académica de la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad Central de Chile.La reflexión sobre el profundo entramado de interacciones y codeterminaciones que constituyen el universo físico en todos sus niveles. avances científicos provenientes de áreas tan diversas como la dinámica de fluidos. lo cual me permitiría comenzar a estudiar relaciones teóricas en torno al tema del desarrollo y evolución de la conciencia. la química. en un contexto distinto. Me parece relevante incorporar al quehacer académico de nuestra Universidad. ya que. entre otros. acortando la brecha natural que existe entre lo antiguo y lo nuevo. la física cuántica. En este mismo contexto. esta es la nueva tendencia en un mundo donde el conocimiento parcelado pierde su poder explicativo. la biología y la filosofía. el desarrollo de esta monografía puede servir a otros estudiantes como ejemplo de una de las maneras posibles de estudiar los fenómenos y procesos complejos constituyentes de la realidad. grupales. . este estudio puede ser un aporte en la incorporación de un nuevo paradigma para la producción de conocimiento científico. Personalmente. o donde la falta de recursos dificulta el desarrollo de procesos terapéuticos rigurosamente delimitados. y por lo tanto de la importancia de las acciones individuales más sutiles contextualizadas y metacontextualizadas como procesos constituyentes de la realidad. como señalan Capra y Grof. especialmente de la Escuela de Psicología. contribuiría a la profundización del entendimiento de las dinámicas individuales.

Lowen. en el capítulo seis. la lectura. es decir. . en particular. de la conciencia. la estructura de este trabajo es la siguiente: se comienza planteando el tema de estudio desde la inquietud personal de quien escribe. a saber. En este capítulo también se encuentra una breve reseña sobre la concepción mecanicista de la conciencia. comencé a interesarme por los planteamientos de la psicología transpersonal. pero visto desde la visión que O Sensei y sus discípulos tenían de el. el cuerpo y la mente. Me encontraba intrigado por aquello que se comentaba en los libros (Wilber. En el quinto capítulo se describe con más profundidad el Aikido. 2. el paradigma complejo.En términos generales. Con esta inquietud. el tema de la conciencia. se encuentran algunas propuestas desprendidas de este paradigma para la recomprensión de la conciencia como un sistema físico relacional. no competitivo y orientado esencialmente a la armonización de la energía (Ki). la crisis del paradigma mecanicista y los efectos de este sobre el mundo y la conciencia humana. la conversación. me acerqué al tema desde distintas experiencias. Poco a poco. el lector encontrará un cuerpo de conclusiones acerca de lo desarrollado en el trabajo. se introduce al lector en la problemática de la evolución del conocimiento. En la segunda parte. Grof) acerca de la unión del cuerpo y de la mente. de la energía. y desde donde (qué paradigma) se va a mostrar. para luego hacer una declaración de intenciones con respecto a lo que se quiere mostrar. AIKIDO Y CIENCIA MODERNA Cursando el tercer año de Psicología. su noción de mundo y las teorías que la sustentan. Se explican algunas de las nociones propias del Aikido que permitirán. el cual constituye el tema de esta monografía. la meditación. Finalmente. sin embargo no podía entenderlas cabalmente. En tercer lugar. de la trascendencia del ego y tantas otras cosas. en el que se aprecia más claramente la diferencia de las concepciones mecanicistas y complejas del mundo. comencé a practicar Aikido. se encontrará la propuesta emergente de dicha crisis. la noción de conciencia como objeto. En cuarto lugar. formular la recomprensión del mismo como un sistema físico relacional complejo. etcétera. un arte marcial japonés no deportivo. clases.

para mi racionalidad mecanicista. Al mismo tiempo. A pesar de albergar dudas sobre dicho . de la vida y su autoorganización. En ese momento todo me pareció aun más increíble. en un nivel. en los aspectos técnicos. La racionalidad a la que me refiero es la racionalidad mecanicista. armonía. mi intuición me indicaba. a un acabado trabajo de desarrollo bio-psico-social-espiritual. por ejemplo. ¿cómo puede ser que alguien desarrolle el espíritu mediante una arte marcial. todo cuanto observaba y aprendía no resultaba coherente. Mi primera sensación fue de incredulidad. lo que vi en el video me llamó mucho la atención por la sutileza. con un simple y elegante movimiento de su dedo. Por otro lado. en el contexto de una demostración. Todo me parecía ensayado o fruto del consentimiento de los alumnos a su anciano maestro. en el que aparecía. Comencé a observar que todo cuanto se enseña en el Dojo responde a profundas nociones acerca de la realidad. siendo atacado por varios de sus alumnos. estaban íntimamente relacionados con lo que previamente había leído sobre psicología transpersonal y también con ciertas nociones referidas a una nueva forma de comprender ( o recomprender) el mundo. sino por el contrario.Mi primer acercamiento al Aikido fue a través de un video de O´Sensei Morihei Ueshiba. su fundador. Sin embargo. ya que no podía entender como una persona de avanzada edad y menuda estatura pudiera lanzar despedidos a varios hombres jóvenes que lo atacaban al mismo tiempo. Me preguntaba cómo era posible realizar tales actos de “brujería”. que trascendía el tipo de racionalidad con que yo me acercaba a “entender”. que eso no respondía a un afán místico del maestro. lanzando personas a varios metros por el aire? Me sentí intrigado por eso que se decía acerca del Aikido y me integré a las prácticas Al poco tiempo empecé a darme cuenta de que lo que enseñaba en Aikido. “ponga su intención en la unión de su compañero” o “intente detectar la intención de su compañero antes de que se mueva”. todo está íntimamente ligado con todo y por ello cada aspecto de la práctica. me enteré de que el Aikido no era solo una arte marcial. con cierta regularidad. la complejidad. sociales o de “etiqueta” y en los aspectos más sutiles. Cuando el maestro decía. la cual acepté como verdadera sin cuestionamiento alguno a lo largo de toda mi vida de estudiante. es de suma importancia para el desarrollo del Arte. a mi me producía una especie de disonancia cognitiva. sino también un camino de desarrollo espiritual y de la conciencia humana. en su nivel. Como fuere. belleza y fuerza con que se desarrollaba la práctica.

por ejemplo. Es sumamente difícil hablar del Aikido. en esta problematización del modelo mecanicista. que la realidad es. Cuando leemos las palabras del maestro que dice. En este camino de entrenamiento O´Sensei Ueshiba buscó incansablemente una verdad fundamental. El Aikido. Así. Practicar Aikido es seguir un camino. quien tras convertirse en un maestro de varias artes de combate. 1993). Pero es difícil hablar del Aikido cuando intentamos comprenderlo según la lógica acostumbrada. pues para mí eran invisibles hasta hace un tiempo. El Aikido es un arte marcial de origen japonés. 1993: 55). soy el Universo en persona” (O Sensei Ueshiba.método. extrañas y pertenecientes a un corpus de creencias . en Saotome. según plantea su fundador O Sensei Morihei Ueshiba. puesto que. en realidad esta manera de ver el mundo está profundamente arraigada en mi forma de pensar y sentir el mundo. esta es. en Saotome. Así nació el Aikido. el Aikido contiene una serie concepciones sobre el estado general de la realidad. el Camino de la Paz. 1993). como una alternativa de paz y armonía para el mundo. Me ha tomado trabajo problematizar las nociones materialistas y de causa-efecto. Un primer paso. en un nivel profundo. la mecanicista. por cierto involuntario. si no un camino por el cual se transite en armonía con uno mismo. al mismo tiempo se ha constituido como un proceso mediante el cual las personas pueden conectarse con el flujo de la armonía natural del Universo. la esencia última de la naturaleza y el Universo. 1993) O´Sensei Morihei Ueshiba cristalizó en la práctica de este Arte muchas enseñanzas recibidas de parte de numerosos maestros así como también de su riguroso entrenamiento espiritual (Saotome. fue leer y analizar ciertos datos sobre este y el estado actual del mundo. fundado por O´ Sensei Morihei Ueshiba. concluyó que lo que la humanidad necesitaba no era otra forma de destrucción. cada una está en perfecto equilibrio con las demás” (O´Sensei Morihei Ueshiba. una totalidad indivisa que está en constante movimiento donde cada parte es una manifestación de esa totalidad y la contiene: “El Universo se manifiesta a través de un mosaico infinito de formas: cada una de ellas refleja su plenitud. no fue una creación propia sino más bien una revelación de las “leyes” de la armonía de la naturaleza. al hablar de Aikido se está hablando de todo el Universo. según su fundador. para la humanidad. nos suenan raras.(Saotome. “Yo no soy un hombre. con los que lo rodean y con el universo. a saber.

el objetivo es recomprenderlo a la luz de nuevos conocimientos científicos provenientes de diversas ramas del conocimiento. Por esto. etcétera. técnica. entendiendo que. siempre. ni dejarla fuera porque no cabe dentro de los limitados modelos explicativos de la ciencia. Sin embargo. Por esto. ya que el Arte se desarrolla en el nivel de la experiencia al cual solo es posible acceder mediante su práctica. biológica ni física del Aikido. de los sistemas alejados del equilibrio. El Aikido como sistema complejo deberá ser recomprendido. considerar el Aikido como un sistema complejo implica asumir esta “certeza negativa”. como sistema complejo. la biología.místicas acerca de la realidad. psicológica. Se asume que la naturaleza de la realidad es. el estudio de los suelos. como explicaré más adelante. puesto que se asume necesario el ejercicio de incluir la complejidad de la realidad sin intentar reducirla a sus elementos constituyentes. comprender la totalidad que es el Aikido.en el . en el nivel de las teorías que hablan acerca de lo que supuestamente es la realidad. en este caso la psicología. es decir. en otras palabras. Intentar validar una práctica de esta naturaleza mediante un escrito teórico sería incurrir en una grave confusión de niveles. en los distintos niveles en los cuales fluctúa O Sensei Morihei Ueshiba. tales como la física. acotarlo. empiezo este escrito poniendo de manifiesto que en este trabajo no se pretende. restringirlo y construir una definición que busque diferenciarlo y aislarlo del resto de las “cosas”. la certeza de que no es posible conocerlo académica e intelectualmente tal cual lo propone la ciencia clásica con sus objetos de estudio. De este cambio emerge la posibilidad de recomprender estas afirmaciones cómo descripciones posibles de lo que es la realidad y no como ideas que emergen de creencias dogmáticas o místicas acerca de ella. ni por mucho. Esta monografía se encuadra en el nivel ontológico de la realidad. Por el contrario. más compleja de lo que podemos comprender en todos los ámbitos del pensamiento científico. se presenta en múltiples niveles a la vez. las ciencias sociales. entonces. Pareciera que para creer que un ser humano es el Universo habría que hacerse de una fe ciega o estar loco. se reconoce la imposibilidad de dar cuenta del Aikido –como totalidad indivisa. estamos frente a un cambio en la manera en que la ciencia entiende la realidad y los fenómenos que en ella ocurren. es decir. Este es uno de los puntos centrales a desarrollar en este trabajo. Por esta razón se hace explícita la imposibilidad de definir al Aikido en términos clásicos. No se busca validar la práctica del Arte. Se debe considerar además que el objetivo de este trabajo no es realizar una revisión filosófica. estos es. sino que todas ellas a la vez. reconoció que solo el Creador era capaz de comprender su obra.

social. La única manera de comprender realmente el espíritu del Aikido es su práctica cotidiana. Vivimos en una sociedad en la cual los valores humanos básicos para asegurar la supervivencia de la especie y del planeta están. lo que se escriba de él es solo una aproximación a lo que en realidad es. así como la ciencia mecanicista solo nos ha proveído de confort y bienestar material dejando de lado el desarrollo espiritual. Para Morin (1983: 24). para llevar a cabo la tarea en cuestión. las consecuencias de esta fragmentación están a la vista. una salida a esta compleja paradoja (Vaughan. Esta misma autora ve en la armonización entre la ciencia occidental y las antiguas sabidurías orientales. Grof plantea que. la riqueza. el misterio de lo real. la ciencia mecanicista nos ha llevado fragmentarnos y a deshumanizarnos cada vez más. El mundo está destinando 2200 millones de dólares por día en la producción de muerte…nueve días de gastos militares alcanzarían para dar comida. Como dice Grof (1984). el desarrollo de la ciencia y la tecnología occidental nos pone en una situación paradojal. esto es el “Pensamiento Complejo”. reconocida psicóloga y psicoterapeuta transpersonal. adhiero a los planteamientos de Morin sobre cómo concebir el conocimiento y la búsqueda de éste. buscando una mejor condición de vida. Sin embargo.(Galeano. en especial con respecto al rápido y desmedido avance tecnológico. la búsqueda de conocimiento debe realizarse “con un modo de pensamiento que respete la multidimensionalidad. y que sepa que las determinaciones cerebral. Al respecto. 1991). es necesario incluir en la reflexión una imagen general del escenario en que se ha desarrollado. y sobre el cual ha influido. la filosofía perenne ha sido capaz de otorgar la liberación interior a muy pocas personas. histórica que experimenta todo pensamiento codeterminan siempre el objeto de conocimiento”. Vivimos en una época en donde el dinero que se gasta en el negocio de las armas y las drogas supera ampliamente a lo que se gasta en educación. Frances Vaughan. y. Para Morin. cultural. por decir lo menos. alimentación y salud. Es por en que nos pone la ciencia mecanicista y su visión . Por otro lado.nivel de la realidad por ella misma. y atenta también contra el medio ambiente en su totalidad. esto es que. la ciencia moderna. salud y educación a todos los niños que no lo tienen. trastocados. encuentra en la creación de la bomba nuclear el más claro ejemplo de la paradoja fragmentaria del mundo. 2004) Este clima básicamente hostil atenta contra el desarrollo sano y natural de las personas.

al mismo tiempo se crea un par de opuestos potencialmente en disputa. el universo entero. Estas fronteras crean estados de tensión ya que. con el fin de unir fortalezas y evitar las imperfecciones. en el nivel óntico de la realidad. Del . donde se levanta una frontera. Grof plantea que la salida a esta engorrosa situación está en el intento de conciliar ambas visiones. no existen. que. la separación sujetoobjeto característica de nuestra visión científica. 1990 (b)) Según Celis (2002) estos estados duales de tensión provocan en el ser humano profundos estados de infelicidad. los cuales no están ajenos en los constantes cambios acaecidos en la visión del estado general de la realidad. entonces. dirigida hacia la integración y armonización de los individuos. Así. su expansión. partiendo de una “unidad cósmica” de conciencia hasta la conciencia de la persona o “máscara”. esto es. Dentro de estas técnicas. La conciencia entonces. tal como soñaba su fundador. característica de la matriz paradigmática mecanicista. se constituye como un dualismo primario. según el cual. separaciones en la percepción que tenemos del mundo. se plantea que los seres humanos estamos continuamente levantando falsas demarcaciones que nos hacen distinguir entre lo que somos y lo que no somos. como por ejemplo. se encuentran las distintas artes marciales. En este sentido. Dicho de otra forma. esto es. la conciencia se separa en dualismos que fragmentan la experiencia. nuestra cultura mecanicista se ha desarrollado básicamente sobre el levantamiento de fronteras donde. que tienen como eje central la trascendencia de las limitaciones de la conciencia para ampliar e integrar la sensación ser uno. el Aikido se nos presenta como una valiosa propuesta proveniente de oriente. 1990) Según Celis (2002).esto que. es decir. En otras palabras. Ken Wilber ha planteado un modelo espectral de conciencia. así como las distintas tradiciones de meditación (tradiciones contemplativas). solamente ocurre. distintas tradiciones orientales han desarrollado durante siglos distintas técnicas para superar o trascender este estado dual. y es creado por. coincidiendo con Vaughan. acotando progresivamente nuestra conciencia. tal como plantea Wilber. Por su parte. ha sufrido grandes cambios.(Wilber. vivimos en un estado de conciencia basado en dualidades. crea. El individualismo característico de la sociedad moderna. a partir de un estado de unidad con la totalidad del Universo. el estado general de la humanidad en los últimos tres siglos se ha caracterizado por una desidentificación de los aspectos ajenos a la discreta existencia individual en desmedro de una existencia más participativa. los grupos y. una dinámica científica-social alienada y reduccionista. (Wilber.

por ejemplo. como un relato místico o religioso. si se consideran los antecedentes anteriormente expuestos sobre el estado actual del mundo. es decir. el Aikido como uno de estos fenómenos alejados del entendimiento científico por su inextricable complejidad y su particular forma de entender el Universo y los procesos que en el se desarrollan. En este sentido. Así. (Santibáñez. se nos hace imposible incluir estas enseñanzas en un ámbito académico y tomarlas en cuenta al momento de reflexionar científicamente sobre. Este cambio paradigmático permitirá recomprender fenómenos que no habían podido ser explicados desde la lógica mecanicista. esa concepción profunda de la práctica marcial y las nociones acerca del estado general de la . Además. más bien pueden parecer como una hermosa metáfora. 2002) En el presente trabajo se abordará. en distintos ámbitos. como veremos más adelante. paradojas como la que se da entre la búsqueda de seguridad y comodidad a través del avance tecnológico y las consecuencias perversas de ello. han desencadenado un cambio de paradigma.conjunto de estas milenarias artes. Sin embargo. sustentada en la Teoría De Los Conjuntos Finitos. entonces. que no han encontrado una explicación coherente al interior de la lógica mecanicista. esto es del paradigma mecanicista al paradigma de la complejidad. constituyéndose como un proceso de perfeccionamiento del espíritu y la conciencia humana perfectamente compatible con la vida moderna. de su método de enseñanza. sino que también como una alternativa constructiva a la destrucción que caracteriza nuestros días. sumadas a numerosos y consistentes descubrimientos científicos. tanto de oriente como de occidente. una lógica que. y por otro representa la evolución de los mismos. por un lado encarna profundos y esenciales aspectos espirituales pertenecientes a las tradiciones marciales orientales. el Aikido sobresale por ser sumamente sofisticado ya que. asume que la realidad está constituida en su nivel más básico por objetos. el proceso de su práctica. En el marco de la ciencia clásica mecanicista. no solo es considerable como sofisticado. que estos están funcionan de acuerdo a leyes lógicas exactas y que son completamente entendibles por la razón humana. las enseñanzas del Gran Maestro Ueshiba no pueden ser tomadas como válidas. su influencia sobre la salud física de los estudiantes de Aikido y sus implicancias para el desarrollo de la conciencia de las personas.

A continuación se presenta el marco teórico-epitemológico general desde el cual emerge esta monografía.realidad que la sostienen. sean recomprendidas formalmente como procesos constituyentes de la realidad. tradición y formas que constituyen el Aikido. enseñanzas. Es otras palabras. Así. . es necesario partir por hacer referencia al paradigma que ha dominado el quehacer científico durante los últimos tres siglos: el paradigma mecanicista y el cambio de este al nuevo paradigma de la complejidad. el estado actual de la ciencia permite que las técnicas. guarda muchas similitudes con las teorías provenientes de las teorías postulados complejos.

del agua. mediante la cual.1 Paradigma y Revoluciones Científicas: Sobre Como Evoluciona el Conocimiento Científico Nos encontramos en una época en que es posible afirmar que. en tanto íconos de verdad y progreso. conociendo la naturaleza y la conducta del fuego. como ahora entendemos las diferentes destrezas de nuestros trabajadores. podemos emplear estas entidades para todos los objetivos para los cuales son adecuados. R. físico e historiador de la ciencia. 1 Descartes. Discurso Del Método (1637)1 3. el desarrollo de una reflexión a propósito de ella. se constituyen como fuerzas dominantes. René Descartes. del cielo y de todos los otros cuerpos que nos rodean. A partir de esto desarrolla una nueva propuesta sobre cómo evoluciona el conocimiento científico. tanto la ciencia como la tecnología.3. y así hacernos amos y dueños de la naturaleza”. tanto como el desarrollo de la ciencia en sí misma. M. afirma que durante muchos años la reflexión acerca de la ciencia ha girado en torno a la recopilación histórica de hechos. sobre quién y cuándo descubrió tal o cual cosa.. EL MUNDO MÁQUINA “Y que en lugar de la filosofía especulativa ahora enseñada en las escuelas podemos encontrar una filosofía práctica. del aire. puede producir una transformación decisiva en la imagen que tenemos actualmente de la ciencia”. Thomas Kuhn (1962: 20).. “si se considera a la historia como algo más que un depósito de anécdotas o cronología. es decir. En su obra “La Estructura de las Revoluciones Científicas” plantea que. 1981 . 1984) En este sentido es que adquiere importancia. 1637 en Berman. de las estrellas. (Grof.

y. en principio. (Kuhn.. (Kuhn. ejemplo) por su origen y atendida su etimología. La siguiente opción es aceptar que aquello que se hizo en el pasado también fue ciencia. pues no hemos dejado de ser partes de una idiosincrasia particular. a saber. 1996). parádeigma: ejemplar. su uso general como ejemplo o patrón ideal de alguna cosa o conducta (. la de determinar quién y cuándo descubrió tal o cual fenómeno. ¿cómo puede considerarse el proceso científico como un proceso de acumulación?. sea por el método mediante el cual se llego a él. o por la idiosincrasia de la época del descubrimiento. modelo. de aquí. ¿Qué sentido tendría acumular conocimientos erróneos o no-científicos?. en Grof. se verá con más claridad que. 1984) .) Wittgenstein utiliza el término en el sentido de “molde” del pensamiento o estereotipo (Martínez y Cortés. más que como un proceso lineal. Estos problemas radicarían en distinguir con claridad los componentes científicos de observaciones que fueron tachados anteriormente como erróneos. es el “ejemplo” de los retóricos antiguos y. tal como esos descubrimientos fueron tachados de erróneos. realizar dos tareas. más bien muestra una naturaleza cíclica. Al interior de la ciencia se ha comenzado a aceptar la idea de ella progresa. como un proceso de evolución que se basa en el predominio de paradigmas. En un sentido epistemológico. si no es un proceso de acumulación ¿cómo evoluciona el conocimiento científico? La propuesta de Kuhn es que el progreso del conocimiento científico está muy lejos de ser homogéneo y desprovisto de ambigüedad. con etapas específicas y una dinámica característica. si aquello fue ciencia y esto –lo actual. un historiador de la ciencia que adhiera a la concepción historicista como “depósito de anécdotas o cronología” deberá. (del griego.también lo es.Según plantea en esta obra. y la de describir y explicar el conjunto de errores. Sin embargo este historiador se encontraría también con algunos problemas. 1962) “Paradigma. ni tampoco hemos logrado un método infalible de producción de conocimiento. el concepto “Paradigma” es definido como sistemas conceptuales que dominan el pensamiento de las comunidades científicas durante períodos determinados de la evolución de la ciencia. Cuanto más se indague en esos hechos “erróneos”. los descubrimientos hechos por la ciencia actual pudieran ser calificados de la misma forma. continuo y sistemático de acumulación de conocimientos. (Kuhn. 1962) Entonces. mitos y supersticiones que dificultaron un desarrollo más eficiente del conocimiento..

pero no deben ser confundidas con una descripción correcta de la realidad. un nuevo paradigma juega un papel positivo. Una vez que el paradigma es aceptado. a la ciencia. en ningún caso un paradigma logra dar cuenta de la realidad en un nivel óntico. 1962) Quien confunda una teoría acerca de la realidad con la realidad por ella misma estará incurriendo en una notable confusión de niveles y. (Grof. este no deja de ser una manera relativa de acercarse a la realidad. 1984) Luego. en tanto identifica problemas científicos legítimos y ofrece una metodología para realizar las pruebas científicas necesarias y los métodos de validación para dichas pruebas y sus resultados. 1962) . 1984. muchas de las cuales son opuestas entre sí. esto es. los datos aparecen desordenados y confusos. en el período denominado “anteparadigmático”. Este período ha sido descrito como un período en el cual priman el caos conceptual y la diferencia de teorías. y se le presenta. es la aceptación del hecho de que las teorías científicas no son otra cosa que modelos conceptuales destinados a ordenar los datos que en un momento determinado se tienen acerca de la realidad. Deben ser consideradas como aproximaciones útiles. por más sofisticado o coherente que nos parezca un paradigma en un momento dado. La adherencia al paradigma imperante que tenga un científico. Es preciso. 1984: 5) Mas. Olea & Rojas. Se formulan distintas teorías. pero de las cuales ninguna puede ser totalmente descartada como incorrecta. la realidad por ella misma. sin embargo. se comenzarán a producir datos que resultan incompatibles con el paradigma del cual emergen. determina que el proyecto que esté desarrollando resulte consecuente.(Kuhn. “Un paradigma no sólo define lo que la realidad es. y los científicos centran su atención y esfuerzos en su ulterior elaboración” (Grof. sería como confundir el mapa con el territorio. 1994) Uno de los logros más destacados de la ciencia occidental. destacar que. (Kuhn. sus premisas filosóficas dejan de ser cuestionadas. (Grof. en el sentido que le da Korzybsky.En principio. Un paradigma que goce de vigencia entre la comunidad científica se presenta como un medio por el cual se puede reducir o acotar el problema de investigación a una escala operable. ha sido identificado también como un caldo de cultivos para el nacimiento de las “revoluciones científicas”. la dificultad de encasillarlos en un modelo explicativo coherente. con el transcurso del tiempo y las sucesivas investigaciones. sino también lo que no es y lo que no es posible que sea.

la ciencia entra en un período llamado “período de la ciencia anormal”. teorías y ajustes conceptuales con escasos o dudosos resultados. comienza a romperse la coherencia interna del paradigma. todo . para ganar. deberá resolver aquellas interrogantes que el anterior no pudo resolver. suele ocurrir que quienes adhieren a la nueva conceptualización de la realidad. comienzan a surgir nuevas y más audaces teorías que. es decir. entienden que este nuevo mapeo es justo y exacto en su descripción de los fenómenos. Como se dijo. Según Coddou (1992) y Cordero (1979) (en Sepúlveda. (Stalisnav Grof. el nuevo paradigma deberá ser capaz de ofrecer nuevas soluciones a otras áreas del conocimiento. Durante el período de cambio ambos paradigmas comparten y disputan la supremacía. 1984) Cuando las teorías que emergen de un paradigma comienzan a perder poder explicativo de los fenómenos de la realidad. Al parecer olvidan que aquellas antiguas concepciones acerca de la realidad también son ciencia. y son válidas en tanto restrinjan su operar a los fenómenos que son capaces de explicar o describir adecuadamente. 1988) Cuando. Los científicos que los proveen son tildados de locos o tontos. desde la construcción de teorías cada vez más disruptivas. Finalmente. una emerge victoriosa y se constituye como el comienzo de un nuevo paradigma. el paradigma del cual emergen comienza a perder su coherencia interna. finalmente. después de intentar hacer coincidir los datos con nuevas hipótesis. (Stanislav Grof. en tanto dan respuestas a los problemas que las antiguas teorías ya no podían resolver. También deberá conservar su capacidad explicativa una vez ocurrido el cambio paradigmático. o extraordinaria. (Stalisnav Grof. una cosmovisión que opera con ciertas creencias y nociones básicas o fundamentales a la base. El nuevo paradigma. En este período de ciencia anormal. 1988) Según Grof (1988). Cuando suman cada vez más investigaciones que arrojan resultados que no encuentran espacio en el paradigma imperante. en otras palabras. dejando en claro una fuerte resistencia a aceptar un cambio en la manera de entender la realidad. 2004) los distintos paradigmas que pueden presentarse en una época determinada se basan en una epistemología particular. se conforman como un nuevo paradigma. lo cual deriva en una “revisión completa o reformulación de los supuestos fundamentales de la anterior teoría e implica la reevaluación de los hechos y observaciones existentes”.En este período los científicos se resisten a tomar en cuenta los nuevos datos.

Este concepto nace de la física cuántica. Según estos. Cordero (1979. Edgar Morin (1994) reconoce que. Quizás. es decir. Dicha matriz epistémica será llamada Mecanicista. generalmente inconsciente. que tiene un grupo humano. Prigogine. un sistema de condiciones del pensar. así como los paradigmas se suceden unos a otros. es en función de este éxito que el paradigma mecanicista se ha constituido como EL enfoque epistemológico fundamental. En este mismo sentido.paradigma (patrones. en ultimo termino también a un método y unas técnicas o estrategias adecuadas para investigar la naturaleza de una realidad natural o social”. esquemas y modelos construidos al interior de una comunidad científica) se sostiene en una epistemología específica. 3. prelógico o preconceptual. nos ha convencido de que el universo operaría como un inmenso y perfecto mecanismo de relojería. en Sepúlveda. supuestos. 2004) llama “Estructura Intencionada” a este conjunto de supuestos fundamentales sobre los cuales montamos nuestra relación más íntima con el mundo que nos rodea. por consiguiente es. entre otros). Capra. pasando por momentos de crisis. Bohm. a un Zeitgeist o espíritu del tiempo. creencias y a la manera más básica y profunda a través de la cual nos presentamos el estado general de la realidad o nivel óntico. Morin. el desarrollo tecnológico ha gozado de un éxito tal. que ha cambiado nuestra manera de ver y vivir en el mundo. a cierto grupo de teorías y. en su capacidad y forma de simbolizar la realidad. a la cual define como el “modo propio y peculiar.2 El Paradigma Mecanicista Durante los últimos tres siglos. a la base de un paradigma se encuentra una “Matriz Epistémica”. sucediéndose unas a otras. 2004) Diversos autores (Grof. pensar y estar en el mundo de una manera determinada. 2002) . en Sepúlveda. las matrices epistémicos o estructuras intencionadas también cambian a través del tiempo. que constituye “la misma vida” y el “modo de ser” y que da origen a una cosmovisión. 1994. a un paradigma. Berman. y se refiere al conjunto de imágenes. Wilber. de asignar significado a las cosas y a los eventos. la matriz epistémica que ha sostenido el desarrollo y producción científica durante este período. a una mentalidad e ideología especifica. Por otro lado. plantean que en los últimos trescientos años ha predominado una matriz epistémica particular que nos ha hecho vivir. (Santibáñez. en los cuales se cuestionan los supuestos fundamentales (Morin.

1996) Charles Chaplin. la conciencia y la inteligencia creadora se conciben como accidentes no significativos derivados del desarrollo de la materia. En este contexto. 1984) . entonces. “Las disciplinas científicas occidentales han descrito el Universo como un sistema mecánico de infinita complejidad en el que interactúan partículas aisladas y objetos separados. la materia se presenta como sólida. que designa una concepción filosófica reduccionista. que emergieron luego que ésta evolucionara durante billones de años en forma mecánica y aleatoria. época que Berman llama “Revolución Científica”. no solamente es una doctrina epistemológica sino también ontológica.El mecanicismo es un término aparecido durante el siglo XVII. según la cual toda realidad es entendida en base a los modelos proporcionados por la mecánica. y que la interpreta solamente en base a las nociones de materia y movimiento local. (Cortés & Martínez. sustenta que lo real es una inmensa máquina. (Grof. los seres humanos se nos presentan como animales altamente desarrollados y máquinas biológicas. En palabras de Grof (1984). resultantes de la interacción de los elementos esenciales de la realidad. además de teoría explicativa. pasiva e inconsciente. la vida. Según esta manera de entender el estado general de la realidad. Tiempos Modernos. inerte. Si. y solo en una porción insignificante de un inmenso Universo” Los seres humanos han corrido igual suerte.

El mismo autor destaca que este paradigma –en un nivel epistemológico. la Lógica que sustenta a la racionalidad formal es la misma que rige las interacciones entre los elementos de la realidad. Capra. Se plantea que esto es posible ya que quien observa está separado de lo observado.se sostiene fundamentalmente en tres supuestos. Este supuesto fundamental. es uno de los pilares del pensamiento cartesiano.Según plantea Santibáñez (2002). La premisa que afirma: “los principios por los que se rige el pensamiento para pensar la realidad. del mismo autor. En otro artículo. . Finalmente. el supuesto de la racionalidad lógica y el supuesto del conocimiento objetivo. El segundo supuesto se refiere a que los objetos que hay en la realidad. el conocimiento verdadero se sostiene en una estructura formal lógicamente precisa. véase “Lógica Transfinita y Conocimiento Complejo”. son a la vez principios por los que se rige la realidad”. Para más detalles. Santibáñez agrega que. el tercer supuesto se refiere a que es dado que podemos acceder objetivamente a la realidad. dejando fuera las creencias de los científicos. y se refiere a una clara correspondencia entre la racionalidad humana y los fenómenos del mundo. En otras palabras. a saber. Este método de pensamiento consistía en separar el problema de investigación en tantas partes como fuera posible. para analizar cada parte por separado. (Berman. De esta premisa emerge el interés de Descartes de crear un método de pensamiento claro y ordenado que lograra guiar el pensamiento para acceder a la verdad. Según el primero. de la totalidad del fenómeno estudiado. se relacionan según las leyes de la Lógica. así. suponer que se puede dar cuenta de la realidad por ella misma según un razonamiento preciso2 o lógico. 1982). la “realidad” existe independientemente de lo que creamos o pensemos los seres humanos. el paradigma mecanicista tiene una representación del estado general de la realidad en la cual se concibe el Universo como conformado por un Espacio en el cual hay objetos separados que se mueven según leyes inmutables y eternas. De esto se sigue que uno de los supuestos fundamentales de la ciencia mecanicista es la posibilidad de acceder a la realidad y conocerla de manera objetiva. que está determinada por las mismas leyes del razonamiento. es 2 Según afirma Santibáñez . el dualismo. el supuesto realista. 1987. La ciencia mecanicista solo reconoce como reales aquellos fenómenos susceptibles de ser medidos y cuantificados objetivamente. para luego sumar estas explicaciones parciales y dar cuenta. es suponer que la realidad es como una maquinaria perfecta.

” (Cortés & Martínez. Afirma que la visión mecanicista del mundo supone la existencia de un mundo “allá afuera” independiente del pensamiento humano. La conciencia. la conciencia participativa que antecedió a la revolución científica de Occidente. esto es. por consiguiente remite a un cierto «saber con») por su etimología. una separación irreconciliable entre el cuerpo (res extensa) y la 3 Según Berman. o bien el tener una experiencia advirtiendo el sujeto que la tiene. para hacer una revisión de lo que se ha dicho sobre la conciencia en las esferas del conocimiento científico de occidente. Cortés & Martínez. 1984) 3. Esta distinción básica entre lo que está “allá afuera” y lo que está “aquí adentro” es parte del legado del dualismo cartesiano. llegar a un acuerdo. no existe. Han sido diversas las interpretaciones y lecturas del mismo fenómeno. esto es. 1987) . uno de los temas más difíciles de resolver –es decir. es que no reconoce ningún elemento de mente en los así llamados objeto inertes que nos rodean. “(del latín conscientia. por tanto. que transcurre “aquí adentro”. (Berman. corresponde a aquel tipo de conciencia en la cual el sujeto se siente parte de la naturaleza. se hace necesario realizar una distinción a nivel de matriz epistémica. es el saber algo dándose uno cuenta de que se sabe.parte del legado del filósofo y matemático René Descartes. 1996. derivado de cum. la conciencia puede entenderse como un fenómeno objetual (desde el mecanicismo) o como un fenómeno físico relacional (desde la complejidad). conocimiento. (Berman. 1981. Así. a la principal característica del concepto: la reflexión. lo que distingue a la conciencia moderna de la conciencia participativa3 del período feudal. la vertiente mecanicista o la vertiente compleja. llegando incluso a decirse que la conciencia.3 Conciencia: Aproximaciones Desde La Visión Mecanicista La conciencia ha sido. Grof. la etimología de la palabra apunta ya. en tanto participa directamente en su drama y no se queda como un espectador alienado de ella. uno de los pilares esenciales del pensamiento mecanicista. con. 1996) Según Berman (1987).al interior de la ciencia. sin duda. y scientia. en tanto no puede ser observada. Para esto se organizará la información en términos de los supuestos fundamentales en los cuales se sostenga lo dicho acerca de la conciencia. Tal como propone Sepúlveda (2004).

ligada al conocimiento de eso que está “allá afuera”. aun perdura. (Cortés & Martínez. que cada hombre “tiene” una conciencia que le permite representarse al mundo y a los demás hombres. ajeno al cuerpo que provenía de algún lugar. (Capra. en tanto sustancia no material separada de la materia. Por su parte el cuerpo era considerado de origen material.mente (res cogitans). según Descartes. En este contexto. como toda materia. que se unía a el en la glándula pineal. La mente. o a la sustancia del individuo. estaría regido según las leyes que gobiernan la interacción de los átomos o partículas elementales. o el fenómeno del conocimiento. describir la conciencia no es labor exclusiva de la filosofía. y tomando en cuenta que los fenómenos mentales son considerados como meros procesos cerebrales. (Varela. además. 1996) En psicología. 1996) Como dice Grof (1984: vii). la conciencia es un atributo estrictamente humano y queda. 1996) La historia de la filosofía y del pensamiento ha visto en la conciencia el momento importante de la representación de objetos. 1982) Para Descartes la conciencia. sino también de las ciencias empíricas en general y de la neurofisiología en especial. de lo que se sigue que. en el campo de las ciencias humanas “la psicología y la psiquiatría… han tendido a reducir la psique a un complejo de reflejos neurológicos y fuerzas instintivas interactuantes”. con el yo o la sustancia del individuo. . la emergencia de los movimientos Cibernéticos y Cognitivistas evidencia esta que esta antigua asociación de la conciencia al conocimiento. (Cortés & Martínez. por lo que los principales enfoques de la conciencia van a la par con cuestiones fundamentales de las diversas teorías del conocimiento. según una estructura lógica. es fuente única de certeza y modelo de conocimiento y se identifica. Uno de los principios fundamentales del cognitivismo es que la información que se procesa es una manipulación de símbolos. era algo inmaterial. (Cortés & Martínez. 1991) Según la actual filosofía de la mente. 1996) La conciencia asociada al yo. es decir. se considera al cerebro como un dispositivo que encarna principios lógicos en sus elementos constitutivos o neuronas. queda relegada a un ámbito individual. la conciencia es “conciencia de algo” (Cortés & Martínez. desde entonces. La propuesta de estos movimientos es que la lógica es la manera adecuada de comprender el cerebro y la actividad mental.

eran entidades que no existen. “cargas” libidinales. encontramos que Watson propone que los organismos vivientes son maquinas complejas que responden a estímulos externos. “represión”. “inventadas para proporcionar explicaciones espurias. Skinner es considerado uno de los más importantes teóricos del comportamiento y la psicología experimental. El psicólogo norteamericano B. El psicoanálisis. Sigmund Freud.F. como la mente o las ideas. esto es. su fundador. aunque trasgresor y revolucionario. Este mecanismo de estimulo y respuesta imitaría al de la física newtoniana. “fuerzas” instintivas. Por ejemplo. es muy probable que nos demos cuenta de que está construido “mecanicistamente”.En la línea conductista de la psicología. Este hecho se evidencia en que sus teorías acerca de la conciencia (y la inconciencia) están ancladas en la lógica de las máquinas. no es la excepción. las únicas explicaciones serias son las que se basan en la visión mecanicista de los organismos vivientes y que cumplen con los criterios de la física newtoniana” (Grof en Capra 1982). 1982) Si nos detenemos a observar el lenguaje de la conceptualización freudiana. y el modelo energético. etc. implicando una rigurosa relación causal que permitiría a los psicólogos predecir la reacción provocada por un estimulo determinado y. etc. Freud y sus discípulos hablan de “mecanismos” de defensa. intentó llevar los conceptos Newtonianos de acción y reacción. Según Skinner. a la inversa. era un médico devoto a la lógica mecanicista. . Según Skinner. a la concepción dinámica del psiquismo humano. determinismo psíquico. (Capra. 1982). todos los fenómenos relacionados con la conciencia humana. determinar el estimulo para una respuesta dada (Capra.

y cómo estas demarcaciones van formando una creciente alienación de nosotros mismos. mente y cuerpo. Así. 1984 Ken Wilber. etc. entre otros). Bien podría uno preguntarse cuál es el problema de estas polaridades. razón e instinto. inevitablemente buscamos un límite o frontera entre “lo que soy” y “lo que no soy”. pero que paulatinamente vamos limitando nuestro mundo. Vaughan. la ciencia mecanicista nos ha llevado a una deshumanización y alienación cada vez mayores” Stalisnav Grof. (Wilber. Junto con perseguir una visión de progreso y mejoría de la condición humana. Algunas de las polaridades que se crean a partir de una demarcación son sujeto y objeto. A continuación se presentará una argumentación. la primera (y quizás la más obvia) demarcación es la de la piel. de los demás y del mundo en que vivimos. La tesis central de la mencionada obra es que la “unidad de la percepción” o “conciencia unitiva”4 constituye la naturaleza y condición de todos los seres sensibles. Luego estaría la clásica frontera mente-cuerpo. Ken Wilber plantea que podrían establecerse varios “problemas” en torno a ellas. en nivel fundamental. que permita sostener esta afirmación. para responderla. y que en este no se encuentran demarcaciones. en su obra “La Conciencia Sin Fronteras” (1990 b) desarrolla el tema de cómo fracturamos nuestra experiencia presente en diferentes partes separadas por fronteras artificiales. grosso modo. dentro y fuera. ya que demarca un “dentro” y un “fuera” del organismo.4 La Demarcación De Las Fronteras y Sus Consecuencias “Del rápido desarrollo de la ciencia occidental ha surgido una extraña paradoja. en que quien la experimenta llega a sentir que. 1990 b) Wilber (1990 b) sugiere que las fronteras comienzan a demarcarse ante la pregunta ¿quién soy?. pero que es más sencillo resumirlo en una palabra: infelicidad. 1990) Más adelante será descrita con más detalle. Grof. La siguiente demarcación se traza al dividir este “yo” en los 4 La conciencia unitiva consiste.3. él es uno con el universo. vida y muerte. ya que. según este y otros autores (Celis. . según la cual las personas se identifican con un “yo” que “tiene” un cuerpo. (Wilber.

con parte de nosotros. según Wilber.. ya que. La misma urgencia por progresar. la mayor parte de nuestros problemas vitales provienen de la ilusión de que es posible separar los opuestos –como separa onda y partícula. Como ha señalado Korzybski (en Grof. en una pugna o conflicto. de una frustración y una alienación que alcanzan proporciones de epidemia. 1991). el proceso consiste en la separación progresiva de elementos que. debido a que un límite. 1990 b: 24) Por definición. frontera o demarcación es una línea de batalla en potencia. son meros mapas de la realidad. implica al mismo tiempo un descontento profundo con el estado actual de las cosas. intentando siempre desplazar o eliminar uno de los opuestos. En ningún caso. En otras palabras.” (Wilber. El mundo de los opuestos nos ha puesto de lleno en la “era de la angustia”. la llamaba sombra. “ya que delimita los territorios de dos campos opuestos y potencialmente en pugna. aquella que queda relegada a lo que no soy. como se propone desde las teorías transpersonales. como se ve. quienes se enfrentan adoptan el rol de enemigos. dice. palabras e ideas acerca de la realidad. haciendo alusión a que estos aspectos reconocidos por el yo son los que el sujeto prefiere mostrar al mundo. el mapa puede sustituir al territorio. descripciones. . de modo que cuanto más se intenta progresar. como dice Wilber (1990 b: 38): “(vivimos). Según Wilber. de aburrimiento en medio de la riqueza y de desorientación en el reino de la abundancia”. Jung llamaba a la primera “persona” o “mascara”. Si tomamos en cuenta lo que se expuso más arriba sobre la demarcación que las personas hacemos en el territorio de la identidad. nuestros pensamientos. o el seno y la cresta de un a ola. El problema surge.y además la certeza de así debe hacerse. Esta ilusión crea tensión entre dos opuestos. entramos en conflicto con las partes escindidas del ser. nos vamos enfrentando día a día con nosotros mismos. son inherentes a todo ser humano. A la segunda mitad del yo. tanto mayor es descontento..aspectos de personalidad que se reconocen como propios y aquellos que no. en la era del “shock del futuro”. Este proceso es descrito por Wilber como un proceso de alienación. podemos ver que al hacer estas demarcaciones de lo que somos y lo que no somos. es decir.

En sus palabras: “la conciencia científica es una conciencia alienada: no hay una asociación ectásica con la naturaleza. 1984) 4.” E. social. 1962. es la posibilidad de tratar un problema. matemático. Morin .(Grof. 1984) Como vimos antes.Para Berman. se puede ver que el paradigma mecanicista ha influido poderosamente en la construcción de una nefasta imagen del ser humano. Dicho de otro modo. es la posibilidad de una partida. (Kuhn. es dado pensar que esta imagen negativa del ser humano se ha propagado en todos los ámbitos de la cultura. psicológico. Una teoría no es una solución. COMPLEJIDAD “Una teoría no es el conocimiento. constituyéndose ya como una herencia cultural o un aprendizaje muy temprano.” (Berman. Una teoría no es una llegada. hay una profunda relación entre la ciencia y la visión de mundo que se ha generalizado a partir de la revolución científica en Occidente. en Santibáñez. Kuhn plantea que un paradigma inunda todos los aspectos de la sociedad: científico. Y es esta intervención del sujeto. más bien hay una total separación y distanciamiento de ella. permite el conocimiento. educacional. histórico. la que le confiere al término de 'método' su papel indispensable. lógico. 2004) Así las cosas. (Grof. 1981: 16) Así. entendiéndolo como máquinas biológicas impulsadas por instintos animales. la sinergia y las preocupaciones ecológicas. sólo adquiere vida con el pleno empleo de la actividad mental del sujeto. cultural. una teoría sólo cumple su papel cognitivo. etc. un paradigma tiene el poder de influenciar notablemente todos los ámbitos del quehacer humano. Sujeto y objeto siempre son vistos como antagónicos. Es así como esta particular manera de ver el mundo ha dejado fuera de lugar la vital importancia de la cooperación.

la incertidumbre. (Morin.1 Una Nueva Propuesta Paradigmática: La Complejidad Para Morin.. interacciones. Desde este supuesto básico es que se hace necesaria una nueva forma de pensar. determinaciones. Al mirar con más atención. 2004) Para Morin. la complejidad es un tejido (complexus: lo que está tejido en conjunto) de constituyentes heterogéneos inseparablemente asociados: presenta la paradoja de lo uno y lo múltiple. . no de coartar la complejidad de la realidad. sino de dialogar con ella. como la simplificación de la complejidad de los fenómenos de la naturaleza. aquello que no puede retrotraerse a una ley.” Por su parte. las ciencias han tenido como misión tanto el ordenamiento de las ideas. del desorden. en palabras de Morin. el paradigma de la complejidad puede ser descrito como un “intento formal por presentar una comprensión integral de los fenómenos “desordenados”. Esto.” (Santibáñez. es muy importante despejar dos posibles fantasías con respecto al surgimiento del paradigma complejo. La complejidad es una palabra problema y no una palabra solución.” (Morin. Dicho de otro modo. ya que. respecto a los cuales no podemos referirnos de manera precisa. la ambigüedad. acciones. inestables. la complejidad es. reducirse a la idea de complejidad. efectivamente. complejos. lo complejo no puede resumirse en el término complejidad. azares. Así es que la complejidad se presenta con los rasgos inquietantes de lo enredado. difusos. Según Morin (1997). que constituyen nuestro mundo fenoménico. pero ¿Qué es la Complejidad?. “A primera vista.4. 1997) “Es complejo aquello que no puede resumirse en una palabra maestra. aleatorios. de lo inextrincable. retroacciones. que la complejidad conduce a la eliminación de la simplicidad. Esta forma de acercarse a los fenómenos provoca. enmarcado en la propuesta paradigmática mecanicista. aquello que no puede reducirse a una idea simple. que sea capaz. 1997) Eso es lo complejo. mas que más que eliminar la simplicidad. clarificar y hacer distinciones en el conocimiento. La complejidad no sería algo definible de manera simple para tomar el lugar de la simplicidad.. a saber. se trata de integrarla como un elemento que resulta útil para entender. el tejido de eventos. retrotraerse a una ley de complejidad. más ceguera que elucidación.

lo que se traduce en un ciclo auto-constitutivo. todo aquello producido (efecto) reentra sobre lo que lo ha generado (causa). (Sepúlveda. permite concebir una dualidad en el seno de la unidad. “Según Morin. Las ciencias no están conscientes de los principios ocultos que la determinan. presentes al interior de un sistema dinámico. En complejidad se cuenta con la tensión entre la búsqueda de un saber integrador y no-reduccionista. biológica. Esta noción permite concebir dos opuestos en un mismo momento. a una historia. social. a una sociedad.” (Serrano. Las ciencias no están conscientes de que les falta conciencia. el principio de la recursividad y el principio holonómico. Por ejemplo. Mas. no puede ser completo. auto-organizador y auto-productor. Las ciencias naturales no están conscientes de pertenecer a una cultura. (Santibáñez. y la seguridad de que el conocimiento no acaba. esto es. Ha llegado el momento de estar consciente de la complejidad de la realidad -física. (Santibáñez. Sin embargo. 1986) Para Morin. se sabe desde el comienzo que la omniciencia no existe. el orden y el desorden pueden ser recomprendidos en términos dialógicos. Se plantea que el pensamiento complejo busca dar cuenta de las articulaciones entre dominios disciplinarios quebrados por el pensamiento disgregador. hay muchas razones para que surja una ciencia con conciencia. 2002) Según el principio de la recursividad. es decir. según la aplicación de tres principios. Ha llegado el momento de tomar conciencia de que una ciencia carente de reflexión y una filosofía puramente especulativa son insuficientes. el principio dialógico. política-. Una conciencia sin ciencia y una ciencia sin conciencia están mutiladas y son mutilantes. Según el principio dialógico. 2002) De otra manera.La segunda posible fantasía que destaca Morin es la de pensar que lo complejo es completo. el pensamiento complejo se funda en la recomprensión de la realidad. la recursividad consiste en relaciones de autoreferencia e iteración en virtud de un determinado patrón. a saber.y de la realidad de la complejidad. las ciencias humanas no tienen conciencia de los aspectos físicos y biológicos de los fenómenos humanos. en la realidad los opuestos son inseparables y forman parte de una totalidad. tanto en escalas ascendentes como descendentes. 2004) .

aparece de pronto como engañoso o. Scheldrake. Capra. a la larga. nebuloso. en Grof 1991) “Tu futuro es mi futuro. quien ganó un premio Nobel por . esto es. tan escurridiza y extraña como que la tierra es redonda. Es decir. Nos hemos dado cuenta que existe una distancia importante entre lo que vemos o percibimos con nuestros sentidos y lo que “realmente” ocurre en la realidad.2. muchos científicos provenientes de distintas áreas de la ciencia (Pribram. el futuro del sol o de cualquier otra estrella” I.” (Pribram. en Grof. la certeza que nos entregaba el conocimiento científico se vuelve inestable y parece pronta a socavar. por lo menos. Zohar. Prigogine (1996) 4.Por último. en cada pequeña parte del Universo se encuentra incluida la totalidad de él. el principio holonómico refiere a la idea de que en cada parte se encuentra la totalidad y en la totalidad se encuentran las partes. (Santibáñez.1 Teoría Holonómica En el último tiempo. según el cual las estructuras profundas del sistema nervioso operarían como un holograma. La holografía es un método de fotografía sin lente creada por Dennis Gabor. pero que. (Pribram. Bateson. Bohm.2 Noción de Mundo Complejo “En los últimos veinte años hemos descubierto otra realidad. 1991) A mediados de los años sesenta. resultará de importancia equivalente. entre otros) han convenido en que lo que hemos dado por cierto durante toda la época de la ciencia moderna. los últimos tres siglos. Este modelo se basa en la invención de la holografía. 2002) 4. el neurólogo e investigador del cerebro Karl Pribram da a conocer el llamado “Modelo Holonómico del Funcionamiento Cerebral”. En otras palabras.

Lashley concluyó que la memoria específica no se encuentra en ningún sitio particular. A esto se le llama un complejo conjugado de la intensidad”. es decir. de esto se seguiría que en cada conciencia individual estaría contenida en forma implícita la Conciencia Universal. una imagen rota. (Pribram. sino la misma imagen dos veces. (May. Si la placa en la cual se encuentra plasmado el patrón de interferencia se rompe no obtenemos. de la misma manera en que una pedazo roto de la placa del holograma contiene la totalidad de la imagen. digamos cortada. en Grof. la memoria seria una función distribuida holográficamente en todo el cerebro. se recoge el campo de luz esparcido por un objeto en una placa como un patrón de interferencia. sino en realidad el cuadrado de la intensidad y la relación de un rayo específico con sus vecinos. Entonces aparece una imagen tridimensional. Al respecto Scheldrake piensa que la conciencia es un todo holográfico del Universo. 1989) Así. 1991) Karl Lashley investigó experimentalmente para encontrar la zona específica donde se ubicaba la memoria. (Briggs & Peat. en dos partes. en Sepúlveda. no obtenemos dos mitades de la imagen.su invento. Entrenó animales para luego dañar selectivamente sus cerebros. a diferencia de la fotografía tradicional. 2001. De esto se sigue que cualquier parte de la placa que sea separada. 2004) . un cerebro que ha sido dañado en una parte de su estructura no pierde recuerdos específicos. Cuando el registro fotográfico se coloca en un haz de luz coherente. si dicha placa se rompe. la memoria no ha logrado ser localizada en una parte específica del cerebro. en Grof. aunque presentaban menor rendimiento en las pruebas. tal cual lo esta el holograma en la placa fotográfica. La imagen total está contenida en cada una “de las partes”. se regenera el patrón de luz original. 1991) En este tipo de fotografía sin lente. cada parte de la placa puede reproducir la totalidad de la imagen. será capaz de reproducir toda la imagen. en Sepúlveda. por ejemplo. 2004) Muchos estudios acerca de la memoria y otras funciones cerebrales revelan que. (Grof. (Pribram. de otra forma. como el láser. 1994. en la cual estaría contenida la totalidad. no olvidaban lo aprendido. Observó que. La técnica que desarrolló Gabor consistía en “guardar en película aquello que no era la intensidad de la luz reflejada o transmitida.

2002) Esta omisión. de esto se sigue que cada cosa existe en sí misma y por lo tanto puede ser comprendida en su individualidad. y pensamos además que lo que pensamos tiene una correspondencia perfecta con la realidad. El paradigma mecanicista.la visión integrada de la realidad. esto es. Como el pensamiento funciona en base a distinciones. el físico inglés David Bohm remueve los cimientos del paradigma cartesiano-newtoniano planteando un nuevo modelo que permite comprender –o más bien recomprender. pensamos que estamos hablando realmente de ella. a saber. la incertidumbre. la Teoría del Orden Implicado. sino que de casi todos los seres humanos.la naturaleza integral (no-separada). y el paradigma complejo en general.2 Teoría del Orden Implicado Desde el seno de las llamadas “ciencias duras”. el despliegue. crea la notable confusión de creer que cuando hablamos de la realidad. es fundamental. vivimos en un cultura que se caracteriza por separar todo en partes. (Santibáñez. son el pliegue. cada vez más pequeñas. En otras palabras. dinámica y siempre fluyente de la realidad.2. de lo que está en el nivel de la experiencia. en el terreno de lo incognoscible. formulamos teorías de la realidad. el flujo. la distinción entre la realidad por ella misma (nivel óntico) y las cosas que decimos que hay en la realidad (nivel ontológico). Este modelo no solo permite entender la realidad de una manera nueva. Según Bohm esta manera de ver la realidad se deriva de un tipo de pensamiento específico que omite una distinción que. sino que también permite recomprender el fenómeno de la conciencia como un fenómeno que emerge de la misma fuente que la “realidad material”. en esta teoría en particular. como por ejemplo. si pensamos que nuestro pensamiento de la realidad se corresponde con las cosas que “están allá . el movimiento. pero que mantienen una interacción azarosa entre ellas.4. Según plantea este autor. Conceptos claves en la teoría de Bohm. terminamos por creer que la realidad por ella misma es fragmentada. que no es solo de los científicos. paradigma imperante en la ciencia actual. todos ellos son aplicados a la recomprensión del mundo en que vivimos y tienen profundas implicancias en el antiguo debate sobre la certeza. “esto” es una palabra y no un número. o esta palabra está escrita en esta hoja y no en la que sigue. el conocimiento y la validación de conocimientos provenientes de las antiguas tradiciones orientales. sostiene que la realidad está compuesta por cosas que tienen una existencia independiente de otras cosas. perdiendo la mayoría de las veces –sino todas.

como un cúmulo “cosas” separadas unas de otras y establecidas según una temporalidad lineal y progresiva. esto es. ya no debe ser entendido como una distribución uniforme de objetos ni tampoco de acontecimientos. El orden explicado de la realidad es el nivel en que la ciencia clásica. (Bohm. a saber. 1987) . esto es. sino como una totalidad que se nos presenta en distintos niveles. por tanto. y nuestro pensamiento funciona en base a separaciones (distinciones). el paradigma mecanicista. etcétera. nos muestra una realidad fragmentada. (Bohm. del auto en que andamos. Sin embargo. Este orden. según la cual el orden. el orden implicado (plegado) de la realidad y el orden explicado (desplegado). cuando este modo de pensar se amplía a la noción que el hombre tiene de sí mismo y al mundo entero en el cual vive. 1987) Al mismo tiempo Bohm plantea que esta manera de concebir la realidad –la realidad fragmentadaes útil en el ámbito de lo cotidiano. al mundo en que estamos insertos. técnicas y funcionales. el proceso de división es una manera de pensar sobre las cosas adecuada y útil principalmente para las actividades prácticas. la realidad. a las demás personas y. Bohm (1987) plantea una nueva noción de orden. deja de considerar las divisiones resultantes como simplemente útiles o convenientes y comienza a verse y sentirse a sí mismo.” (Bohm. de la construcción de nuestras viviendas.afuera”. encuentra su asidero. de lo que comemos. tanto la materia como la conciencia son distintos aspectos o formas de una misma realidad. A partir de la investigación empírica sobre el comportamiento de los electrones del metal. de la bicicleta que montamos para hacer deporte. En este orden los fenómenos observados son elementos recurrentes y relativamente estables que mantienen una interacción meramente externa con los otros elementos. pero advierte que esta división artificial se vuelve peligrosa cuando se amplia y se constituye incluso en la forma que nos vemos a nosotros mismos. entonces pensamos que eso que “está allá afuera” está verdaderamente fragmentado. valga la redundancia. como formados realmente por fragmentos con existencia separada. Según esto. Se plantea entonces que hay distintos niveles de orden. En sus palabras: “En lo esencial. y a su mundo. 1987). en general.

En este marco. (Bohm. tanto la materia como la conciencia son manifestaciones del mismo movimiento y por lo tanto no se pueden considerar como 2 sustancias separadas. Considérese esta aclaración en ese sentido. la distinción clásica entre materia inanimada y los organismos vivos pierde fuerza y se nos presenta como innecesaria. por lo que todo esta profunda e inextricablemente interconectado. de este flujo. 1987) Este flujo es llamado “holomovimiento”. En otras palabras. “toda la existencia es básicamente holomovimiento” y por lo tanto a lo que tenemos acceso con nuestros sentidos es a abstracciones relativamente estables. El mismo autor llama a esta noción de realidad “totalidad no dividida en movimiento fluyente”. En este contexto. en movimiento siempre fluyente. Sin embargo no se cuenta con otra palabra para designar lo que se pretende designar. existe un flujo continuo de energía y movimiento universal. todo está plegado dentro de todo. y lo que vemos desplegado es solo una abstracción de este flujo. mas. 1987) 5 La palabra “entre” presupone un espacio entre al menos dos cosas separadas. el “proceso de llegar a ser”. El holomovimiento es. que significa totalidad. Se dice que esta “a la base” porque lo que se está proponiendo es que es desde este flujo que emergen (y a este flujo vuelven) los elementos de la realidad que vemos cotidianamente. por lo que no resulta apropiada para designar el movimiento y las relaciones que tienen lugar en la totalidad que se designa “orden implicado. unas más que otras. sino que además esta totalidad esta en continuo movimiento en forma de un flujo de relaciones de relaciones ad infinitud. por lo que cada parte contiene al todo y el todo es como cada una de las partes. y a la base de este. ya que esta noción supone que bajo el orden explicado. entonces. Según Bohm (1987). En el nivel implicado de la realidad no encontramos límites claros entre una cosa y otra. en cambio en el orden explicado las cosas ocupan un lugar específico en el tiempo y en el espacio. distinto del lugar específico ocupado por las otras cosas. no solo hay una profunda interconexión entre5 todo cuanto hay. el orden implicado de la realidad consiste en una totalidad indivisible de energía y relaciones de relaciones. ya que ambas son parte del mismo movimiento universal. . (Bohm. del griego “holos”. Como dice Bohm (1987). el orden implicado consiste en distribuciones energéticas probabilísticas. entonces. en el orden implicado.Por su parte. donde la estructura del preespacio constituye una matriz informacional de relaciones y movimiento.

(Bohm. El pensamiento. La distinción entre las diferentes formas de materia se localiza en cuán densos o sutiles sean los procesos que emergen o despliegan. condicionando así el pensamiento siguiente. 1987) Así. sino que es en sí mismo y por lo tanto tiene una existencia real en el mundo. Se hace necesaria entonces la incorporación de un nuevo elemento al proceso. contribuye nuevamente a la memoria. se transforma y se comunica el conocimiento. Es decir. no tienen una razón intrínseca para ser o no relevantes a la situación que las evoca. siendo o bien una repetición de algún patrón anémico o bien una nueva combinación. sin embargo. en tanto respuesta nueva. no es definible con precisión y. (Bohm en Wilber. El mismo autor afirma que “como nos muestra una atención cuidadosa. adaptación y organización de algunos de ellos. es previo a las formas definibles de pensamientos e ideas que podemos ver formarse y disolverse en su flujo…”. constituyéndose así como un proceso material y en cierto nivel indistinto de otras manifestaciones de materia. Todas ellas responden a una demanda de una situación real y. sensaciones y percepciones. el pensamiento se nos muestra más como un constante fluir o proceso de llegar a ser. 1987) Según Bohm (1987) el pensamiento es una respuesta activa de la memoria de una persona. En este sentido el pensamiento es considerado como un proceso mecánico en su modo de operar. la conciencia también es considerada por Bohm como emergente del orden implicado de la realidad. se presenta como un proceso en el cual emerge. no sólo es un reflejo de las cosas en el mundo. En este sentido. el pensamiento mismo es un proceso en movimiento. emociones.Como se dijo. se despliega. Entendido así el pensamiento. la conciencia sería una manifestación más del holomovimiento. También agrega: “Si examinamos con suficiente profundidad la materia encontramos el reflejo de las mismas cualidades reveladas cuando se examina de modo semejante la conciencia” (Bohm en Wilber. 1987) . A pesar de que estas combinaciones puedan resultar novedosas. que como un cúmulo de contenidos asociados cierta medida independiente de sus contenidos. en la cual se incluyen las cogniciones. en tanto proceso de flujo. este elemento es una energía no mecánica a la cual Bohm llama intuición. uno puede experimentar una sensación de flujo en la “corriente de conciencia”…este flujo de atención.

Estas leyes inmutables determinarían las regularidades y ordenes subyacentes a (o que se infieren de) las formas. en Grof. como por ejemplo.La intuición. sea esta en forma de pensamiento o como estructura cerebral. Todas las formas biológicas de los organismos vivientes se generan a partir de formas sencillas. cuyo fundamento se encuentra. en principio. 1987) 4. los árboles o los animales. El trabajo del científico inglés Rupert Scheldrake comienza con la pregunta ¿cómo surgen las formas? En su libro “Una nueva Ciencia de la Vida”. Por ejemplo. enuncia una serie de falencias de la visión clásica de la biología mecanicista con respecto a la “morfogénesis”. 1984). la conciencia tiene la facultad de transformar la materia en términos de desplegar órdenes cada vez más expansivos o inclusivos. las formas de las plantas. en sí misma. (Bohm. “la intuición es capaz de reorganizar la materia estructural del cerebro que subyace por debajo del pensamiento. la generación de las formas.no reflejan tanto leyes eternas que se hayan de algún modo fuera de la naturaleza. en el orden implicado de la realidad. un huevo fecundado. y postula una nueva hipótesis al respecto. 1987) Así. 1981. la visión mecanicista de la naturaleza nos ha convencido de que tras el comportamiento de la naturaleza hay leyes inmutables que gobiernan todo acontecimiento posible. Bohm plantea que la conciencia es. En su tesis de la “Causación Formativa”. entendiéndose como una “inteligencia activa”. Scheldrake plantea algo distinto En sus palabras: “Sugiero que la regularidad y el orden que vemos en la naturaleza –el tipo de orden que se ve reflejado en la forma de los animales y planta y los patrones que experimentamos con nuestros sentidos.3 Tesis de Causación Formativa de Rupert Scheldrake A lo largo de los últimos tres siglos. de suerte que quita el mensaje que origina la confusión. una gallina es. al igual que todo cuanto hay. tiene la propiedad de transformar la materia. esto es. sino que dependen en mayor grado de los que haya ocurrido antes en el mundo” (Scheldrake.2. Un árbol puede crecer a partir de una . A través de la intuición. deja la información necesaria y el cerebro abierto para percibir la realidad de manera diferente…” (Bohm en Wilber. un proceso material constituyente de la realidad. Según Bohm.

por lo que las partes se restablecerían en función de devolver a la forma final su totalidad. en nuestro cuerpo hay distintos órganos o partes constituyentes. el científico ruso Alexander Gurwitsch introdujo el concepto de “Campo Morfogenético”. en Grof. (Scheldrake. a su forma final. que dirigirían a los tejidos y células para que el embrión desarrolle su forma característica. De esto se sigue que hay otros factores que intervienen en el surgimiento de las formas. El campo morfogenético sería una estructura causal que guía el desarrollo de la forma y permanece asociada con ella. en Grof. estos campos tendrían su origen en las formas u organizaciones similares. por sí solo no puede explicar totalmente la emergencia de una forma determinada. Cuatro Vientos . Estos campos serían disposiciones espaciales y no estructuras materiales. Al parecer hay un propósito específico en el desarrollo de las formas de un organismo.patilla sacada de otro árbol. previas a la forma en cuestión. heredado de los genes y cromosomas de los progenitores. Si bien es cierto que el ADN es un factor hereditario importante. El campo no sería el campo de una parte. sino de una totalidad. se constituyen como formas distintas. que si bien tienen el mismo ADN. de una manera distinta. el cual haría alusión a un campo que origina una forma o gobierna la regeneración de ella. R. si todos los órganos tienen el mismo ADN y presentan distintas formas. el ADN es el pilar de la explicación química del fenómeno de las formas. Como es sabido. También tendrían una propiedad holística. en Grof. el ADN no explica la diferenciación de las formas de los distintos órganos o partes del cuerpo humano. etcétera. (1981). En este sentido. ver Scheldrake. 1981. (pp. Esto implicaría que no es posible señalar que los acontecimientos sucedidos para la aparición una forma sean parte de un proceso lineal de interacciones mecánicoquímicas. (Scheldrake. La visión mecanicista de la morfogénesis explica la emergencia de las formas a través de hipótesis químicas. Lo mismo ocurre con el resto de los organismos vivientes. Pongamos por ejemplo el cuerpo humano. Resonancia Mórfica. 148-164) Santiago: Ed. Según Scheldrake. Luego. 1981. algo de este organismo se ajusta para guiarlo. cada célula del cuerpo contiene el mismo ADN. manteniéndola y reparándola si resultase dañada. En Grof. S. 1981. (Scheldrake. Sabiduría Antigua y Ciencia Moderna. 1984) En 1922. por otro lado. (Ed). 1984) 6 Para más detalles sobre los experimentos mencionados. 1984) Diversos experimentos realizados en el campo de la morfogénesis6 has sugerido que si se interfiere el proceso de desarrollo normal de un organismo.

“b” y “c” en su totalidad. dirige y mantiene a una forma determinada. En palabras de Scheldrake (1981). más que una sucesión temporal de influencias ordenadas linealmente. esta forma (actual) retorna sobre el campo en cuestión para influir en el y modificarlo. mientras que el campo determina. ad infinitum. El pasado se hallaría presente en todas partes. “la forma influiría en la forma. de modo que una especie se vería influenciada por y conectada con todos sus miembros anteriores… A este proceso lo llamo resonancia mórfica” El concepto de la resonancia mórfica implicaría una concepción distinta de la causalidad en el tiempo. Así. las formas y patrones de organización del pasado se harían presentes en sistemas similares. en “d” estarían presentes “a”.Así. donde “a” influye a “b”. en la cual ambos se afectan mutuamente. todo el tiempo. en cada elemento se encuentra la totalidad del pasado. se establecería una relación entre el campo morfogenético de una forma y la forma misma. ya que. “b” influye a “c” y “c” influye a “d” (ver figura 1). (ver figura 2) a b Fig. 3 . 2 c d a b c d Fig. es decir.

sino más bien son estructuras de probabilidades. Por ejemplo. Fig. . en tanto individuos de una misma especie. el campo morfogenético de un organismo. por ejemplo. 4 y 5) Fig. gobierna y controla los procesos probabilísticos dentro de los campos morfogenéticos de los órganos. la forma. a saber.La Figura 2 refiere a sistemas similares que existen en distintos tiempos. Los campos morfogenéticos se ordenan jerárquicamente. aunque todos lo seres humanos tenemos una forma básica compartida. la influencia será más poderosa mientras más veces se repite el fenómeno. pero también a una persona de otra. los campos morfogenéticos no se hallan definidos con precisión. en tanto especies distintas. Según Scheldrake (1981). según patrones fractales que podrían diagramarse “en árbol” o como “Queso de Cantor”. 5 Diagrama “Queso de Cantor” Así. un gato. es decir. representado por el círculo mayor. pues dependen de cierta sumatoria estadística de los sistemas anteriores. 4 Diagrama “en árbol” de un sistema jerárquico. (Ver Fig. por ejemplo. cuyas influencias son acumulativas. Esto permite que diferenciemos a un ser humano de. ningún ser humano tiene exactamente la misma cara que otro ser humano.

Cuatro Vientos .representados por los círculos medios. por ejemplo. 1984) Tal como plantea Scheldrake (1981). en Grof. el aprendizaje y la memoria. representados por los círculos más pequeños. Resonancia Mórfica. 7 para más detalles sobre los experimentos con animales. Esto ya que la conducta es un tipo de morfogénesis que implica cambios en la forma. Sin embargo esta limitación no inhibe las profundas repercusiones que esta pueda tener sobre. como fenómenos que van más allá de huellas mnémicas almacenadas en el sistema nervioso central de una persona. es importante tener en consideración que la tesis de la causación formativa es solo una hipótesis de alcance limitado. la que con frecuencia se presenta en patrones cíclicos. es posible que nos sintonicemos con otros recuerdos. la probabilidad de que otro grupo (aislado del primero) de la misma especie aprenda esta conducta. la creatividad no queda explicada en el marco de esta tesis. 148-164) Santiago: Ed. Así. tanto en niveles ascendentes como descendentes. 1981.de la especie. (Scheldrake. (Ed). que en principio surge como explicación de las formas. En estos experimentos se ha podido observar que. ver Scheldrake. (pp. el entendimiento de la conducta humana. aumenta significativamente. ya que sólo se ocupa de la repetición de las formas y patrones de la naturaleza. si la memoria no esta almacenada en nuestros cerebros y lo que ocurre es que nos sintonizamos con ellos. R. Algunos experimentos realizados con animales7 sugieren que esta estructura de los campos morfogenéticos. de otras personas y de otros tiempos. (1981). Podría pensarse que. los cuales a su vez controlan los procesos probabilísticos de los tejidos. trascendiendo así las barreras del tiempo y el espacio. Esta estructura jerárquica de determinaciones probabilísticas podría seguirse indefinidamente. y no de los elementos nuevos –el primer elemento. Sabiduría Antigua y Ciencia Moderna. En Grof. también se puede aplicar a la organización de la conducta y el movimiento. S. cuando un grupo con cierto número de individuos de una especie aprende una determinada conducta.

en . Esta noción permite volver a incluir en la descripción de la naturaleza. ya que.3 Prigogine Y Las Estructuras Disipativas El trabajo del premio Nóbel de química. y una planta que resucita. en las últimas décadas se ha abierto camino a un nuevo concepto. esta concepción del tiempo desconoce procesos tales como el desarrollo de un ser humano. Para Prigogine. el paso del tiempo hace una historia irreversible. dan cuerpo a una nueva noción de orden. luego célula. esta noción asociada a la de probabilidades e irreversibilidad. ya que para Dios todo está dado. así sea en el pasado. ha perdido fuerza en el campo de la ciencia. Según este autor. Esta palabra podría asociarse fácilmente a un carácter impredecible y “desordenado” en la naturaleza. Ilya Prigogine. “Las Leyes del Caos”(Prigogine. Si el mundo que nos rodea se comportara como un sistema dinámico estable sería.2. no se parecería al mundo que nos rodea. entre un hombre que madura y aprende y un hombre que poco a poco se hace niño. como un mundo quieto. a los “sucesos”. como dice Prigogine (1997: 25) “ninguna especulación. La inclusión de los sucesos permite concebir la emergencia de lo nuevo. que esta ahí para que lo conozcamos en su completitud. a saber. ningún saber ha sostenido nunca la equivalencia entre lo que se hace y lo que se deshace. como veremos. es decir. esto es. mas. así sea en el futuro. Si el mundo realmente pudiera ser entendido de esta manera. entre una planta que brota. estático y predecible. los cuales habían sido excluidos a partir de la premisa de que en el Universo todo estaba determinado. y por consiguiente. En su libro. que son estáticas y por lo tanto factibles de conocer en su totalidad.” En la naturaleza. florece y muere. esta concepción de las leyes de la naturaleza implica la aceptación de la idea de que el tiempo es reversible y no hay diferencia entre pasado y futuro. Como veremos. rejuvenece y vuelve a su semilla primitiva.4. se ha desarrollado en torno a los sistemas alejados del equilibrio y a la irreversibilidad del tiempo. a la propiedad creadora de los sistemas caóticos o alejados del equilibrio. Como señala Prigogine (1997). la noción de inestabilidad dinámica asociada a la de “caos”. 1997) muestra como la concepción clásica de las leyes que gobiernan el Universo. esta noción determinista encuentra asidero incluso en la teología. luego embrión.

(Prigogine. o estructuras disipativas.” (Merlano. La inestabilidad introduce aspectos nuevos esenciales. Una estructura compleja presenta conexiones en múltiples puntos. 1997) “Toda estructura disipativa podría muy bien definirse como un todo fluyente: altamente organizado. descubrimos fluctuaciones. pero no podríamos estar vivos para predecirlo. sin embargo. Unas causas tan pequeñas como se quiera tienen consecuencias esenciales en el comportamiento del sistema. una unidad que les hace distinguibles del medio en el cual existen. señala que de estas perturbaciones amplificadas se desprende la necesidad de incorporar una “flecha del tiempo” en la noción de irreversibilidad. 2002) . Estos sistemas tienden a estados de entropía y complejidad crecientes. ya que “el más mínimo error en la condición inicial lleva a una amplificación exponencial. se separan. se debe principalmente a el descubrimiento de las estructuras de no equilibrio.” (Prigogine. y en las cuales los fenómenos irreversibles juegan un papel fundamental. en tanto “flecha del tiempo”. en Concha. Estos sistemas alejados del equilibrio pueden decirse estructuras. 1996) En la actualidad. “una pequeña perturbación se amplifica. resulta más vulnerable a las fluctuaciones internas…Como las conexiones no pueden mantenerse más que a base de un flujo de energía. la distinción fundamental entre pasado. tanta más energía se requiere para mantener todas esas conexiones. 1997) Esta reformulación de la concepción del tiempo. Cuanto más compleja es una estructura disipativa. bifurcaciones e inestabilidades en todos los niveles. La “sensibilidad a las condiciones iniciales” se refiere precisamente a este punto. el sistema está siempre en estado de fluidez. Por ello. En este tipo de sistemas.efecto. lo que los vuelve esencialmente inestables. se fundamentan sobre la noción de sistemas inestables.” En este mismo sentido. las principales descripciones de la naturaleza y sus leyes aceptadas al interior de la física. En el mundo que nos rodea. esto es. pero siempre en un proceso. unas trayectorias inicialmente cercanas. en tanto presentan una continuidad en el tiempo. Los sistemas dinámicos estables corresponden más a una idealización u aproximación a la realidad. predecible. es decir. presente y futuro. 2002. Las estructuras disipativas pueden entenderse como estructuras abiertas que sobreviven en el tiempo solo si disipan energía y se mantienen en relación con su medio. en palabras de Prigogine (1997: 14). (Prigogine.

Fig. Al aumentar la coherencia (es decir. el cáncer. homeostático y de autoorganización. y las correspondientes alteraciones exhiben repercusiones amplificadas. es un claro ejemplo de un equilibrio dinámico. 1997). Así. “los procesos irreversibles describen propiedades fundamentales de la naturaleza. producen impactos sobre la organización orgánica. 2004) 8 Imagen tomada de Microsoft Encarta 1999 . creando el potencial para un repentino ordenamiento. “El organismo humano. Nos permiten entender la formación de estructuras disipativas de no equilibrio…las estructuras disipativas exigen la introducción de una flecha del tiempo…”(Prigogine. de evolución adaptativa. (Prigogine. Las enfermedades. de alto nivel de complejidad en su organización estructural y funcional. ya que cuanto más compleja sea. sus conexiones) aumenta la inestabilidad. Es un equilibrio inestable. la inestabilidad es la clave para la transformación. “Todo ser viviente constituye una estructura disipativa. 1996) Según Prigogine (1997). especialmente.” (Patiño. en el cual pequeñas alteraciones pueden causar desastres fisiológicos o la muerte. más energía necesita para mantener todas sus conexiones. el trauma y. intrincado y tremendamente interdependiente. a la vez de ser más vulnerable a las fluctuaciones internas o de estar más “lejos del equilibrio”. correspondiente a un sistema caótico de alta complejidad. 6 Huracán Elena: ejemplo de una estructura disipativa8 Así.

Un buen ejemplo de una estructura disipativa es la ciudad, ya que puede reconocerse como un sistema que se distingue del campo que le rodea, pero que, si no mantiene una relación con el, la ciudad tiende a su desaparición.(Prigogine, 1997) Así, de la moderna teoría de los sistemas inestables y el caos, se desprende una hipótesis contraria a las hipótesis deterministas de la mecánica clásica o de la mecánica cuántica, esto es, la “hipótesis indeterminista”. Esta nueva hipótesis otorga una significación física fundamental a la flecha del tiempo, sin la cual somos incapaces de reconocer los dos rasgos principales de la naturaleza, a saber, su unidad y su diversidad. Es este sentido, la flecha del tiempo, en tanto es común a todos los elementos del Universo, da cuenta de esta unidad. (Prigogine, 1996)

4.2.4 Fractal Acuñado por el matemático estadounidense Benoit Mandelbrot, el término “fractal” refiere a una forma geométrica compleja, tan irregular como las formas de la naturaleza misma. La figura fractal se forma a partir de una fórmula matemática que arroja una forma sencilla, pero que al repetirse iterativamente, se vuelve más y más compleja. Esta figura geométrica no euclidiana, tiene la particularidad de ser auto-semejante en todos sus niveles, pues, como dijimos, es un patrón que se repite en escalas tanto ascendente, como descendentes. (Mandelbrot, 1994; en Sepúlveda, 2004) Así, en un fractal se ve claramente el principio holonómico que vimos más arriba.

Fig. 7. Conjunto de Mandelbrot

Un ejemplo clásico de una imagen fractal es la figura creada a partir de la iteración de un triángulo rectángulo; este fractal es llamado fractal de Koch.

Fig. 8 Fractal de Koch

Así, según la noción de fractal propuesta por Mandelbrot, la realidad se puede concebir como una organización autosimilar, es decir, que cada parte de una totalidad es similar a la misma, la que a su vez es parte de otra totalidad, así ad infinitum, en escalas ascendentes y descendentes. (Santibáñez, 2004)

Fig. 9 Conjunto de Mandelbrot (nótese el acercamiento a la imagen)

En la naturaleza encontramos sistemas organizados fractalmente en, por ejemplo, la forma de un árbol, sus ramas y sus hojas; un copo de nieve, una nube, la costa de Gran Bretaña, una conversación, los niveles de conciencia, etcétera. (Santibáñez, 2004) véase la siguiente figura:

Fig. 10 Árbol-rama-hoja: este es un ejemplo de las formas Fractales en la naturaleza.

valen las mismas consideraciones: debemos considerar la interdependencia recíproca y la cooperación. acuñado por el neurobiólogo chileno Francisco Varela. Estos atractores comparten la característica común de operar bidimensionalmente. los cual se caracteriza por presentar trayectorias que divergen y convergen constantemente y a la vez en muchas dimensiones. ciclo límite. integrada e interdependiente de los fenómenos. Esta convergencia de tendencias hace que se un sistema dinámico se constituya en un estado particular. 1994) 4. Para casi todos los sistemas biológicos -las células. la relación dialógica y recursiva que hay entre lo observado y quien observa. Para Varela. por ejemplo. tales como sumidero.5 Atractor La noción de atractor es una noción topológica referida a la tendencia en la que se estabiliza un sistema para mantenerse siendo lo que es. un atractor es un espacio matemático (espacio de fases) hacia el cual se orientan más probablemente ciertas tendencias. Se reconoce cada vez con mayor claridad la importancia que tienen los mecanismos cooperativos. (Briggs & Peat. En sus palabras: “En las biociencias se observa un cambio en todo el marco referencial. Este cambio tiende a una comprensión más holística. el sistema nervioso o. tomando en cuenta para la construcción del conocimiento.4. al igual que para Capra. que quiere decir “hacer emerger”. (Briggs & Peat. Morin y Grof. silla de montar. lo que lo hace contener el resto de los atractores en una dinámica recursiva. por lo que es imposible usarlos para referirse a sistemas de mayor complejidad.2. entre otros. el cáncer. es decir. en vez de prestar atención exclusiva y preferentemente a cómo estos sistemas representan ciertas propiedades o características ambientales y cómo reaccionan . Se utiliza la noción de atractor extraño para explicar el carácter dinámico de los sistemas caóticos alejados del equilibrio. “to enact”. 1994) Se han descrito varios tipos de atractores. Las coherencias internas de un sistema son decisivas para comprender cómo hace lo que hace.8 Enacción El término “Enacción”. el sistema inmunológico. proviene del inglés. la ciencia (en particular la Biociencia) esta en un período de profundos cambios a nivel epistemológico.2.

un sistema nervioso o de un sistema ecológico mayor. el cual determina entonces qué es lo importante. cuyo único objetivo es crear un ordenamiento. Esta elección espontánea de una conducta es lo que emerge de un telón de fondo sumamente complejo. Sin embargo. como la esencia misma del ser concientes y tener capacidades cognitivas. un sistema inmunológico.” (2004) Varela propone que para representarse el mundo y actuar sobre el. el sistema nervioso humano reconoce estados de coherencia interna que le permiten al organismo discriminar una conducta adecuada. concentrarnos en la organización interna del sistema nervioso mismo. 2004) En el mismo sentido. el hombre dispone más bien de un instrumento. ni influya en los sujetos que perciben. a condición de que éstas se mantengan. La facultades cognitivas necesarias para que la enacción sea posible guardan relación con la facultad –y necesidad. metáforas y contextos necesarios que sirven para comprender el funcionamiento de una célula. con la cual tradicionalmente se ha explicado la conducta humana. se ha restado importancia al medio como un factor determinante de la misma.” (Varela. 2004) En sus palabras: “Ubicar el centro de gravedad en la consideración de la coherencia interna del sistema significa. cualquier forma de regularidades. pero hay un espectro muy grande de posibilidades y podemos conocerlas todas.frente a éstas… la física pierde paulatinamente su rol como medida exclusiva del conocimiento científico. (Varela. es decir. es decir que aquello que emerge mantenga una continuidad determinada en el marco del flujo o múltiples opciones posibles de la realidad. Varela rescata y destaca la función de los contextos y el sentido común.del sistema nervioso de establecer ciertas regularidades en lo que se percibe. no se propone que el medio externo al sujeto no exista previamente. esta elección es enacción. ni más ni menos. en términos de su adaptación al medio. estable o regular… Mediante su sistema nervioso. No de cualquier forma. de entre muchas conductas posibles. Lo que se propone es que hay una interacción entre . porque no nos provee de herramientas. Esta elección de conductas refuta la teoría clásica de causa y efecto.

y que lo que hay que integrar son las diversas partes de la mente. de los cambios que ocurren. el modelo de la conciencia cuántica de Danah Zohar. con los otros. (Varela. el mundo se presenta como algo que emerge a partir de nuestra propia acción. de Francisco Varela.1 Conciencia Como Sistema Físico Relacional Complejo A partir de los postulados complejos explicitados más arriba. uno de cuyos extremos se llama “conciencia” y el otro “inconsciente”. 1991) En términos de la compleja relación entre el observador y los observado. 1991) 4. Para alcanzar la gracia.3 Nuevas Concepciones De La Conciencia El problema de la gracia es fundamentalmente un problema de integración. 1972 4. a saber. etc. del flujo constante de esta relación y construccion del mundo.3. como comemos. de las propiedades y facultades del sistema nervioso como “instrumento ordenador” de lo percibido. de la enacción como proceso de distinguir lo importante del contexto y del sentido común como esencia del ser consciente. la tesis de la causación formativa y la propuesta Enactiva. la hipótesis holonómica de Pribram. se hace posible recomprender la conciencia como un fenómeno que emerge de las relaciones profundas que tienen lugar en el orden implicado de la realidad. las razones del corazón tienen que ser integradas con las razones de la razón” Gregory Bateson. . (Varela. como nos relacionamos con la naturaleza. es decir.sujeto y objeto. especialmente esos múltiples niveles. y de la indisoluble relación con la percepción de ello. de cómo respiramos. la teoría del orden implicado de David Bohm. una co-determinación y emergencia conjunta entre el observador y lo observado.

“Lo que conocemos como nuestra vida conciente desplegada totalmente. parte de un sistema complejo mayor. a su vez. desde la matriz epistémica compleja. (Bateson. el cual es. un «haz». emerge o se despliega del holomovimiento. es entendido como una abstracción del flujo u Holomovimiento. a saber. se refuta la idea de que todo pueda ser explicado a partir del análisis de sus partes. ni en el cuerpo.El científico anglo-estadounidense Gregory Bateson es considerado uno de los precursores de la recomprensión de la conciencia como un fenómeno físico relacional. cabe considerar que la perspectiva de considerar a la conciencia como si fuera un flujo de impresiones. como conjunto de vivencias sin identidad de sujeto y sin carácter sustancial. 1996) . se le debe al filósofo David Hume. más bien son bordeados. 1991) Así también es posible rescatar la idea de que. al igual que estos y todos los otros elementos de la realidad. se propone recomprender el estado general de la realidad a partir de la conformación de sistemas complejos. 2004) A partir de esta propuesta y lo dicho por Zohar (1996). tal como lo propusiera Descartes. en lo que él llama el orden implicado de la realidad. en las pautas que subyacen en los procesos y estructuras y en la resonancia de las mentes. es en realidad un diálogo complejo y de capas múltiples entre el aspecto cuántico (el estado básico) y toda una sinfonía de interacciones que hacen que los patrones se desarrollen en el estado básico. los cuales se estructuran en escalas recursivas de organización. En su defecto. usando lo conciente en su sentido vernáculo común. son parte de otro sistema complejo mayor. (Santibáñez. que la conciencia no puede ser estudiada ni comprendida desde el análisis de los correlatos neuronales. como por ejemplo un pensamiento. De esto se sigue que la conciencia no se encuentra en el cerebro. En sus trabajos se destaca la idea de que la base de todo conocimiento se encuentra en las relaciones. es posible pensar que la conciencia no es una propiedad ni de las neuronas por sí mismas. En palabras de Zohar (1996: 86). (Cortés & Martínez. sino que. Según se sigue de los postulados de Bohm (1987). al igual que la materia. En este sentido se puede afirmar que cualquier contenido de la conciencia. y además. una «corriente» o un «río». esto es. encuentra su naturaleza última. ni tampoco de los individuos por sí mismos. En este punto. la conciencia.. ad infinitum. carecen de límites rígidos.

por . s encuentra toda ella. ya que según éste. Es decir. La hipótesis holonómica nos aporta elementos para afirmar que la conciencia podría ser entendida como una totalidad/parte. El trabajo de Scheldrake sobre el nacimiento de las formas –la tesis de la causación formativa. Por su parte. Por el contrario. con las implicancias que esto pueda tener para. es parte constitutiva de la realidad física. ad infinitum. todo esta contenido en LA conciencia. en tanto parte constituyente del holomovimiento. son afectados y al mismo tiempo trascienden a la individualidad de los sujetos que aprenden. por ejemplo. Esto quiere decir que. la invención del holograma junto al trabajo desarrollado por el neurólogo Karl Pribram. Como ya vimos.Einstein entre constituyentes de neuronas sería la diferencia entre lo consciente y lo no consciente. como lo es. la base física de la conciencia. sino que es una propiedad que surge parcialmente de la relación entre ellos. la hipótesis holonómica de Pribram concuerda con la propuesta de Francisco Varela (1991). en cada “parte” de la conciencia. es decir. sugiere que la creatividad no queda explicada en el marco de esta tesis. sistemas sociales. (Bohm. 1987) Al respecto. se puede afirmar que. al mismo tiempo.ha mostrado que aspectos tan sutiles de las formas. En particular. en los cuales la naturaleza intrínseca de sus elementos constitutivos no se encuentra en ellos por sí mismos. el modelo de la conciencia cuántica de esta autora. la conciencia se encuentra presente en todo cuanto hay. y. la unión fundamental de todos los sistemas cuánticos. En este sentido. lo cual es. plantea que. sean estas neuronas. esta montado sobre el supuesto de la totalidad no rota. la conciencia no es un atributo exclusivamente humano. son propiedades de la totalidad. al mismo tiempo. Zohar (1996) agrega que la misma condensación Bosé. por ejemplo. pero que. 1996) Luego.Si consideramos a la conciencia como una abstracción sutil del holomovimiento. sin embargo. (Zohar. personas. si se recomprende la conciencia desde este modelo. la concepción actual de las relaciones de grupo. se pierde la individualidad de las partes constituyentes. el aprendizaje de ciertos patrones conductuales. han aportado una piedra de tope a la consideración clásica del fenómeno de la conciencia como resultado exclusivo de la actividad neuronal y localizada únicamente en las mismas. tanto la conciencia como las capacidades cognitivas. esta limitación no inhibe las profundas repercusiones que esta pueda tener sobre.

los rayos gama. además. de varios colores. se interpretan ahora como variaciones de un mismo fenómenos básico. el entendimiento de la conducta humana. Podría pensarse que. la luz ultravioleta. es posible vislumbrar un tipo de conciencia que esta más allá de los individuos y más bien actúa como un campo mórfico que determina las experiencias posibles de los organismos que pueden acceder a ella. la radiofrecuencia y los rayos cósmicos…todas estas radiaciones. son muy distintas entre sí…sin embargo curiosamente todas estas radiaciones se consideran en la actualidad como formas diversas de una onda electromagnética esencialmente característica.2 El Modelo Del Espectro De La Conciencia De Ken Wilber En el campo de la Psicología Transpersonal. visible. Además de la luz común. el aprendizaje y la memoria.” . si la memoria. es posible que nos sintonicemos con otros recuerdos. 1990 (a)) plantea que la conciencia puede entenderse mediante un modelo similar al que utilizan los físicos para describir el espectro luminoso: “nuestro ambiente está saturado de diversas formas de radiación. de otras personas y de otros tiempos. una serie de fenómenos que antes se consideraban completamente independientes. trascendiendo así las barreras del tiempo y el espacio.ejemplo. este modelo permitiría integrar el quehacer científico y terapéutico en la psicología. En su trabajo.3. Wilber (Wilber. como fenómenos que van más allá de huellas mnémicas almacenadas en el sistema nervioso central de una persona. a nivel superficial. ya que todos estos rayos aparentemente distintos comparten una amplia gama de propiedades en común…así pues. si la memoria no esta almacenada en nuestros cerebros y lo que ocurre es que nos sintonizamos con ellos. los rayos térmicos infrarrojos. las percepciones y los sentimientos corresponden a campos de forma que trascienden a los sujetos individuales que las experiencian. uno de los más destacados teóricos que exploran el tema de la conciencia es Ken Wilber(Wilber. quien ha planteado un modelo espectral-integral para comprender el desarrollo y las fluctuaciones de la conciencia. Luego. existen los rayos x. 4. 1990 (b)).

se encuentra la experiencia de ser UNO con el universo. a su vez. que denominó “dualismos”. el nivel de la mente incluye al nivel existencial. así como la naturaleza analítica y discriminatoria de nuestro intelecto. En el nivel del ego. No hay dualismos. nuestra imagen con los aspectos conscientes e inconscientes. esto es. sino relaciones. se comprenden la idea que tenemos de nosotros mismos. En el tercer nivel. Es en este terreno donde surge el primer dualismo. el cuerpo y la psiquis. cuya naturaleza sería la de una forma de energía bilateralmente penetrante. el nivel mental incluye a la mente. el nivel existencial contiene al nivel del ego y. se encuentra la totalidad de nuestro organismo. el nivel del ego. o “dualismo original y primigenio”. a saber. Sugiere más bien que este dualismo solo ocurre. es decir. . al cuerpo y al resto del Universo. Según plantea Wilber (1990 (a)) esta fragmentación-organización de la conciencia surge a partir de una serie de procesos. 1990 (a)) Según Wilber (1990 (a)). es decir. (Wilber. íntimamente ligados a las premisas culturales que moldean esta sensación básica de existencia. el de la mente. en el primer nivel de la conciencia. entre el objeto y el sujeto. el que a su vez se divide en las bandas biosociales y centauro. todo es mente. el nivel existencial o centáurico y el nivel de la mente. que corresponde a la diferenciación entre el yo y el no-yo. En el nivel existencial o centáurico. En principio. Este nivel comprende nuestro sentido básico de la existencia del ser. la conciencia estaría compuesta por distintas bandas o niveles mutuamente dependientes. la experiencia del hombre es de ser uno con el universo. este espectro de la conciencia se puede dividir en tres niveles principales.Así. tal cual el modelo del espectro luminoso. entre el organismo y su medio. Este autor plantea que es imposible determinar una causa a este dualismo y por lo tanto el único acceso es a un nivel descriptivo. tanto cognitivos como vivenciales. Estos niveles presentan una organización continua y ascendente. el que a su vez se compone en mascara y sombra. esto es. en la cual los niveles superiores van incluyendo a los niveles inferiores.

esto es. es que cobra una relevancia fundamental la existencia en tanto tal. hace que el cuerpo (el que muere) sea reprimido. Este es el segundo dualismo: ego frente a soma. A partir de esta identificación del hombre con su organismo. el de la existencia: el hombre identificado con su organismo. Así. es decir. la vida contra la muerte. es decir. entre la vida y la muerte.Nivel Mente Nivel Transpersonal Nivel Centauro Nivel de las Bandas Biosociales Sombra Máscara Sombra Nivel de las Bandas Biosociales Nivel Centauro Nivel Transpersonal Nivel Mente Fig. (Wilber. este es. entonces. 11 Diagrama del Espectro de la Conciencia A partir de este primer dualismo surge. la existencia como opuesto a la no existencia. rechazado y puesto en contra. 1990 (a)) . La angustia que la muerte le provoca al hombre. el hombre divide la experiencia entre lo que existe y lo que no. el segundo nivel de conciencia.

(Wilber. esto es. gira en torno a las relaciones profundas entre la física cuántica y la conciencia. Se crea entonces una última división. Este proceso es denominado dualismo terciario. lo que ocurre entonces es que este flujo experiencial se reprime y se proyecta al exterior. a saber. que a cada momento las personas estamos generando alguno de estos dualismos. aunque presentado así parece que el proceso de formación de dualismos corresponde a un proceso que tuvo lugar en el pasado. Este dualismo genera el nivel de conciencia denominado Ego.3. 75) . (Wilber. el trabajo de Zohar (1996) en su libro “El Yo Cuántico”. es lo que se denomina persona o máscara. es decir. la división entre la persona y la sombra. la imagen imprecisa y empobrecida de nosotros mismos. 1990 (a)) Cabe destacar que. En particular. un proceso histórico que fue ocurriendo paulatinamente. Wilber propone que este proceso tiene lugar en el presente. y las proyecta al medio.Junto con dejar de lado al cuerpo por lo que representa para él –la muerte. el hombre lo sustituye por una representación puramente mental de su ser…”. En palabras de Wilber (1990 (a): 168) “con la generación del dualismo terciario el nivel existencial o centauro queda literalmente roto: la mente se separa del cuerpo y este queda rápidamente abandonado…en lugar de vivir como un organismo psicosomático global.3 El Modelo De La Conciencia Cuántica de Danah Zohar Tal como enuncia el título de esta sección. generando al mismo tiempo una imagen fragmentada y parcial de la realidad. especialmente a otras personas. quedando así una imagen distorsionada de sí mismo y el medio ambiente. La sombra es aquella faceta rechazada y enajenada de nuestra experiencia conciente. 1990 (a)) 4. el hombre deja de lado todo el flujo de sensaciones que provienen de este. “en la construcción de un modelo que demuestre una posible forma en que podría verse la conciencia funcionando de acuerdo con las leyes de la mecánica cuántica” (pp. Luego. Lo que queda después de estas divisiones. debido al terror que estas le generan.

1996) En palabras de Bohm (en Zohar 1996: 74). incluyendo el indeterminismo y los efectos no locales. tal cual los sistemas cuánticos están esencialmente unificados. en la forma de un continuo en el cual se inscriben los pensamientos. deberían estar jugando un importante papel. el indeterminismo cuántico y los estados de probabilidad superpuestos. Sin embargo.Según esta autora. el científico ruso Yuri Orlov afirmaba que en cualquier tipo de resolución dudosa o pensamiento creativo. por ejemplo. . es una propiedad que surge parcialmente de su relación con otros elementos”. en vez de ello. si son capaces de percibir este cambio de estado de un electrón al interior de un átomo. De esto se sigue que. sino que. en la capacidad de del cerebro para abarcar muchas posibilidades distintas al mismo tiempo. se desprende de los estudios realizados por biofísicos que estudiaban la retina del ojo. Tampoco se ha hecho alusión a qué propiedades del cerebro serían capaces de sustentar dicho proceso. el problema medular del estudio de la conciencia en términos físicos. si aceptamos que la base física de la conciencia se encuentra en el mundo de los fenómenos cuánticos. percepciones y sentimientos. Así. “los procesos de pensamientos y los sistemas cuánticos son análogos porque no pueden analizarse demasiado en términos de elementos distintos. esa propiedad de unión que permite que conozcamos la experiencia como la conocemos. en tanto fenómeno cuántico. Con respecto a este indeterminismo y a la creatividad. es la unidad de la conciencia. también lo serían para verse influenciadas por la totalidad de la conducta de la mecánica cuántica. aún queda sin explicar cuál es el proceso cuántico que permitiría que haya una unidad fundamental en la conciencia. La primera evidencia de que la mecánica cuántica afecta el funcionamiento del cerebro. porque la naturaleza intrínseca de de cada elemento no es una propiedad que exista separada e independiente de otros elementos. Estos científicos descubrieron que las neuronas son lo bastante sensibles para detectar la absorción de un fotón. es decir. los procesos de pensamiento presentan la misma propiedad. (Zohar.

más allá de cierto umbral. Dicha moléculas vibran de esta manera crecientemente hasta que se jalonean. En sus palabras. (Zohar. para que la hipótesis de la fase condensada fuera posible. a 36 grados Celsius. Este científico demostró que cualquier energía que se bombee en el sistema. más que trabajar independientemente. “el estado de fondo de toda conciencia…es lo que los físicos llaman estado estable”. que tanto los súper-fluidos como los súper-conductores existen únicamente a muy bajas temperaturas. valga la redundancia. Es mecanismo fue llamado “sistema bombeado. Como es sabido. 1996) . Este “pizarrón” es uniforme en el espacio y persistente en el tiempo. sea esto gradualmente o repentinamente. consciente. sino que se transforman en uno. o sea. se está sugiriendo que para que la conciencia se una fase condensada. las neuronas que conforman el sistema nervioso debieran.Según Zohar (1996). Este sistema bombeado de Fröhlich. el cerebro debiera adoptar las propiedades o características de un súper-fluido o un súper-conductor.Einstein. Luego. es un sistema de moléculas cargadas eléctricamente y vibrantes. que los muchos átomos o moléculas que la conforman se comportan como uno. es en esta estabilidad de la conciencia que se encuentran los indicios para encontrar su naturaleza común a cualquier proceso físico básico. transformarse en una sola alineación. percepciones y sentimientos. (Zohar. La característica esencial que hace distinguirse a los condensados Bosé-Einstein es que las partes que lo constituyen no solo se comportan como un total. En otras palabras. Muchas personas han sugerido que para que esto fuera posible. 1996) El profesor Herbert Fröhlich describió un mecanismo que parece satisfacer todos los requerimientos. hace que sus moléculas vibren al unísono. dentro del cual se bombea energía. Este estado estable podría ser comprendido como una especie de pizarrón sobre el cual se escriben todos los pensamientos. Estas cualidades son necesarias para que la conciencia cumpla su función. para quedar finalmente en la forma más ordenada de fase condensada posible: in condensado Bosé. el cerebro funciona a la temperatura del resto del cuerpo. a saber. el cual se sabe existe en los tejidos biológicos. Esta propiedad de estabilidad es lo que se llama fase condensada. cuya propiedad fundamental es que tiene algún grado de coherencia tal. Esta idea presenta un problema. debiera existir un mecanismo de este tipo que funcione a la temperatura normal del cuerpo.

de pizarrón sobre el cual se escriben los pensamientos. Este modelo explicativo de la naturaleza de la conciencia. los procesos anémicos. esta es. solo estaría explicando su estado básico. . Según Zohar (1996). El “escribir” mismo estaría dado desde una distinta y amplia gama de fuentes. el código genético. a saber. sería esta fase de condensación Bosé-Einstein entre constituyentes de neuronas las que harían la distinción fundamental entre lo consciente y lo no consciente. Finalmente. esta manera de entender la naturaleza de la conciencia (como un fenómeno físico) implica que la materia y la conciencia están íntimamente relacionadas. esta es. como habíamos dicho. sentimientos y percepciones. la de la totalidad no rota. sea que la conciencia es propiedad de la materia o tanto la materia como la conciencia surgen juntas y tienen una misma fuente. la del mundo de los fenómenos cuánticos. etcétera.Cuando las moléculas de un sistema entren en una fase condensado Bosé-Einstein crean la forma más coherente de orden posible. la actividad sináptica de las neuronas.

“el Aikido es un sistema totalmente nuevo y revolucionario. desde la noche de los tiempos. Los Principios del Aikido Morihei Ueshiba “El Aikido no es una filosofía. cuyo objetivo . 1998). El Aikido es la expresión y la revelación verdaderas de la evolución constante del Universo.consiste en experimentar los mecanismos de la Naturaleza…” Mitsugi Saotome (1993: 9) 5.el takemusu Aiki. después de haber recorrido su propio camino.5. El Aikido es la verdad enseñada por el Universo. es el Espíritu Universal que contiene y une a todos los seres. AIKIDO: El Camino de la Armonía Universal El Aikido es el camino que reúne todos los caminos del Universo y. El Aikido es el principio que une a la humanidad con la Conciencia Universal El Aikido alcanzará su objetivo supremo cuando cada ser. 2002) Pese a que a menudo se le indica como un arte que reúne o prosigue con antiguas enseñanzas marciales provenientes del antiguo Japón. la cual debe regir nuestra vida en la Tierra. el Aikido surge con el propósito de constituirse como un método de práctica marcial compatible y contingente con . Así. creado independientemente con estructura especial de principios ideales” (Stevens. (Wrobel. fundado por O Sensei Morihei Ueshiba.1 Breve introducción al Aikido El Aikido es un Arte marcial no competitivo. no sea sino uno con el Universo. que conduce a la perfección infinita y a la gloria divina. de origen japonés. El Aikido es la Vía de la Fuerza y la Compasión. que consiste en la realización de técnicas basadas en movimientos armónicos y en esfuerzos musculares mínimos.

En estas parejas se alternan los roles de uke (quien ataca) y nage (quien ejecuta la técnica). ya que ilustra un mismo principio desde muchos ángulos distintos. Distintas 9 así como la práctica en parejas (Kumi-tachi) es indispensable en el proceso de aprendizaje del Aikido. la mente y el espíritu. el cual aparece en el lugar de nage. Fig. En este lugar de entrenamiento se realiza regularmente una clase dictada por un maestro o algún alumno aventajado. 12 O Sensei aplicando Irimi Nage El sistema de educación y entrenamiento del Aikido consiste en el desarrollo y perfeccionamiento del Kihon Waza o técnica de base. según lo requiera el trabajo) y comiencen a practicar lo que se ha indicado. la energía del cuerpo. quien guía. en la cual. Wrobel. 1988. el kihon waza es un elemento esencial del Aikido y su filosofía. para que luego los alumnos se organicen en parejas9 (o grupos. La imagen que sigue. orientado al trabajo de armonización de la respiración. Quien aparece cayendo ocupa el lugar de uke. 2002) El Aikido se desarrolla en un Dojo o “lugar de entrenamiento”. Según O Sensei Ueshiba. (Ueshiba. muestra un ejemplo de una técnica de Aikido (irimi nage) ejecutada por O Sensei Ueshiba. muestra una técnica (waza).la cultura moderna del siglo XX. . también lo es la práctica individual (suburi).

En los alumnos nuevos. y la poca comprensión de la noción de kihon waza. en la práctica del Aikido el aprendizaje es necesariamente fluido y a cada momento se están aprendiendo distintas aspectos del mismo. Saotome es enfático en señalar que el carácter de la práctica siempre debe ser fresco. las técnicas son formas que evolucionan. el aspecto oculto o sutil de las energías y también el aspecto espiritual y . Según lo anterior se desprende que. debe emanar del centro de los dos compañeros con un espíritu totalmente fresco y lúcido. pero diez años antes. el aspecto físico del movimiento. Por esto. sino parcelas de él. lo cual se hacía evidente si se comparaba la aplicación y enseñanza de una técnica en tiempo presente con la aplicación y enseñanza de la misma técnica. la repetición de una técnica. como si se tratase del primero y el último. cada técnica es única. ikkyo o shihonage. Esto último debido a que. por lo tanto a cada situación corresponde un movimiento diferente y particular a ella. cambian múltiples variables. conforme quienes las practican las desarrollan y aprenden los principios más profundos y menos evidentes que en ellas se encuentran. las enseñanzas de los maestros van evolucionando en la medida que ellos mismo van evolucionando. la intensidad y la intención del compañero. cada respuesta que da nage ante cada situación es distinta. no constituyen el estudio del Aikido.técnicas. la enseñanza de O Sensei cambiaba sutilmente día a día. Parte importante de la práctica cotidiana del Aikido son las caídas o Ukemi. Para ello. sino que más bien sea un masaje que contribuya a la flexibilidad de los hombros. en Aikido. como por ejemplo. Además. En sus palabras: “el ataque debe ser franco y sincero. En cada encuentro (de-ai) mediado por una técnica. etcétera. 1993) En Aikido. Por lo anterior. tales como iriminage. Sólo cuenta el momento presente. la forma en que debe a saber. la fuerza. 211) Para O Sensei. El trabajo de ukemi es esencialmente de autoprotección y en general lo realiza uke. nueva e irrepetible. (Saotome. desde la visión de O Sensei. la posición. puede producir una especie de acostumbramiento que debe ser combatido.” (pp. lúcido y sincero. Según plantea Saotome (1993) el estudio del Aikido consiste en la comprensión de los elementos de base a las distintas técnicas. la forma explícita. la fuerza. Según Saotome (1993). El ataque debe realizarse con suma concentración. Este trabajo es realizado en función de que una caída no signifique un trauma a la parte del cuerpo que reciba el impacto. espalda y muslos. el Aiki no tiene una forma. refiriéndose a la impermanencia de las técnicas en el tiempo. en cada técnica se involucran diversos aspectos de la existencia. en tanto creación de una forma que fluye espontáneamente. divino.

entonces quedamos satisfechos con una explicación simplista de los movimientos. la unión ki-mente-cuerpo. Con el tiempo. a saber. haciendo el contacto diagonalmente desde un hombro hacia la cadera del lado contrario. sino que incluso puede corregir lordosis. un aspecto físico o fenoménico de la realidad referido principalmente a la técnica y. concretos y corporales fluyen con suficiente soltura.” Según el fundador del Aikido. los cuales guardan relación con la armonización del cuerpo. el alumno comienza a experimentar los aspectos más profundos del proceso de aprendizaje. 1988) .(Ueshiba. un aspecto relacionado con aquello más profundo u oculto (implicado) de la realidad.caerse es circular. escoliosis y estimular la circulación sanguínea. la conexión con lo divino. tales como una adecuada postura (kamae). Si lo vemos como solo como un asunto de técnica y destreza física. y prosigue con el afinamiento y armonía de las mismas. debe esmerarse en el entrenamiento de tres aspectos fundamentales para alcanzar “la inamovible verdad de diamantina dureza”: • • • Entrenarse para armonizar nuestra mente con la actividad de todas las cosas en el Universo Entrenarse para armonizar nuestro cuerpo con la actividad de todas las cosas en el Universo Entrenarse para hacer que el Ki que conecta la mente y el cuerpo se armonice con todas las cosas en el Universo (Ueshiba. por último. (Stevens. 1988) O Sensei Ueshiba decía que el Aikido tenía la particularidad de reunir en su seno tres aspectos distintos de la realidad. la mente y el cuerpo desde un punto de vista filosófico y religioso. ya que no solo protege los riñones y el hígado en la caída. y debemos realizarlo como el Budo que unifica el ki. la distancia precisa entre el y su compañero (ma-ai) y las caídas (ukemi). Si lo captamos meramente como una actividad espiritual podemos volvernos doctrinarios y caer en la abstracción. 1998. Cuando los elementos más básicos. un alumno que se precie como tal. 1988) En palabras de Kisshomaru Ueshiba (1988: 40): “La esencia del Aikido. La esencia abarca lo espiritual y lo físico. la mente y la energía creadora o Ki. 1993) Al principio del camino de aprendizaje. (Saotome. Ueshiba. debe realizarse por la persona entera. el alumno de Aikido debe aprender los movimientos básicos. el alumno comienza a dominar los elementos básicos de la técnica. Este tipo de caídas es beneficioso.

aun cuando. también es necesario poner la atención en que esta armonía depende del estado integrado de tres partes del ser humano: cuerpo. 2003) Para terminar esta idea volveremos sobre el ejemplo del cuerpo humano. (Sakanashi. es un claro ejemplo de cómo opera este orden universal. Este orden estaría a la base. 13 AIKIDO del proceso de la circulación sanguínea. en el fondo. similares a los principios complejos que sostienen los psicólogos transpersonales. tanto del movimiento de los planetas como Fig.2 AI-KI-DO Aikido puede traducirse de varias formas. y no nos demos cuenta hasta estar ya muy dañados. esto es. un camino trazado. por lo difícil que es vivir en la ciudad moderna. Si bien se plantea que en el cuerpo humano se encuentra reflejada la armonía del universo. La visión oriental en la que se funda el Aikido. mente y espíritu. tanto en las ciencias físicas como en las biológicas. tener conciencia del orden de la naturaleza. la Armonía. diremos que el funcionamiento de. “El Camino de la Armonía Universal”. . es un buen reflejo de los principios filosóficos y espirituales que rigen su práctica. El mismo autor plantea que ese orden cósmico sigue guiando la vida. “El Camino de la Armonía Interior”. lo que hace especialmente difícil lograr entrar en contacto con ella. nuestro cuerpo. entonces. seamos incapaces de darnos cuenta. En este sentido se plantea que el Aikido es una posibilidad abierta. La desconexión con este orden hace que continuamente nos estemos haciendo daño. Para decirlo de otra manera. para quienes busquen cultivar la sensibilidad que permite desarrollar las potencialidades que nos conectan con la armonía universal. de todas las cosas. plantea que hay un “Orden Universal” que rige todo cuanto hay en la naturaleza. esto es. “El Camino para la Unificación con el Cosmos”.5. los cuales son. Sakanashi (2003) reconoce que en los últimos avances. Veamos en primer lugar el concepto “Ai”. Su nombre. Algunas de ellas son: “El Camino (do) de la Armonía (ai) de la Energía (ki)”. se ve la omnipresencia de un orden complejo. aunque el sentido general se conserva. por ejemplo.

. ocurren espontáneamente cambios en la respiración y entonces el waza (técnica apropiada) fluye libremente.” (Sakanashi. (Ueshiba. el Ki es una noción que da sustento al modelo con el cual los orientales se explican y funcionan en la realidad. circular la sangre. En este sentido. Para Chuang Tsé el Ki era la energía creativa que emerge del caos. por ejemplo “Tai Chi”. Por ejemplo.. ..” (Ueshiba. fue usado y desarrollado por los chinos e introducido en el Japón como un elemento central en las teorías acerca de lo que hay en el Universo. y de estos con el resto de la naturaleza.la actividad sutil del Ki es la fuente materna de los cambios delicados en la respiración. cabe mencionar que a partir del principio del Ki (como principio dualista estructurador del Universo) se construye el modelo chino de los cinco elementos.. para simbolizarla ocupaba la imagen del yin y el yang. 1988) O Sensei Ueshiba concebía el Ki como una función de unión y armonización entre el cuerpo y la mente de los seres humanos.de esta manera todo el cuerpo. Más adelante volveremos sobre este tema ya que engloba algunos de los aspectos más esenciales del Aikido. 2003: 33) Según estas tradiciones. 1988) Para los japoneses. se une en el calor. A la vez. el delicado poder de la respiración penetra en todos los rincones del cuerpo. como fundamento a técnicas marciales y de salud. en el ser humano el factor más 10 El término que usan los chino para referirse a la energía es “Chi”. la unión del individuo con el universo y la expresión libre y espontánea del poder de la respiración (kokyu). Aunque el término nunca fue aclarado o definido con precisión.La palabra “Ki” tiene su origen en las antiguas escuelas de pensamiento chinas. la luz y la fuerza. incluidos los órganos internos. a saber... hace crecer las plantas. Así. el Ki (chi) era la esencia principal de la armonía y la fuente de la creatividad. interactúa e interpenetra con el conjunto de la vida. Cuando uno unifica la mente y el cuerpo en virtud del Ki y manifiesta el Ai-Ki. Este modelo de los cinco elementos es usado tanto a nivel explicativo de los sucesos de la naturaleza.El cambio en la respiración. armonizamos la mente y el cuerpo y la relación entre el individuo y el Universo. hace circular nuestros pensamientos y sentimientos. En sus palabras: “En virtud de la actividad sutil del Ki. y para los chinos también 10. el Ki está en todas las cosas: “está en el aire. para Lao Tsé.. conectado con el Ki del Universo. 1988) En este extracto se observa que para O Sensei el Ki tiene dos aspectos.. Todo es Ki. (Ueshiba. en las comidas.

O Sensei Ueshiba habría elaborado el Aikido sobre la base de la ciencia de los “sonidos-espíritu”. en tanto arte marcial que cultiva la paz y la armonía como aspectos esenciales del aprendizaje. O´sensei Morihei Ueshiba.influyente en la cantidad. . 1998) Según Stevens (1998). (Sakanashi. en cierto sentido. la práctica cotidiana del Aikido. como la manera más adecuada de evolucionar espiritualmente en nuestros días. 2003) El “Do” es un aprendizaje y como tal requiere una disciplina. (Stevens. pero resulta muy difícil separar estos tres conceptos (Ai. distinguir lo que en Aikido se entiende por disciplina. En este sentido. se constituye como una eficaz manera de entrenar tanto el cuerpo como la mente. sin embargo. explicaremos brevemente la noción de “Do”. Es necesario. o Kotodama. la disciplina 12 es el sustento de un orden interno (y no sobre otros) que mantiene quien desea aprender. Finalmente. habría aprendido el “Do” de la mano de sus maestros y sintetizado este aprendizaje en la forma del Aikido.” (2003: 61) Según este mismo Maestro. en el sentido de moldear los hábitos que dificultan el diario vivir tanto en el aspecto de la propia experiencia como en el de las relaciones con los otros. En función de esto es que las distintas tradiciones espirituales ven en el entrenamiento de la mente la posibilidad de cualquier tipo de evolución. Es. 12 La palabra “Disciplina” está estrechamente ligada a la palabra “discípulo”. es la mente. el fundador del Aikido. el que aprende de otro. sino más bien. De esta manera el Aikido sería como una “segunda educación para adultos”. la senda recta que otros han recorrido antes. Ki y Do) ya que están profundamente interrelacionados.3 Aikido y La Armonía del Universo Para el O Sensei Ueshiba el Aikido no era una creación propia. (y que) nos han transmitido en forma de enseñanza. Sakanashi Sensei lo describe de manera que sigue: “el do es el camino. 11 Este aspecto queda más claro en el contexto de la explicación del “Do”. calidad y cualidad del Ki. según la cual cincuenta sonidos derivados de la “Palabra Suprema”. el camino. O Sensei Ueshiba recalcó el impacto que tendría el Aikido. para ello es que han desarrollado poderosas técnicas para entrenar la mente. en tanto disciplina11. una actitud que permite aprender a aprender. En este sentido. sobre la sociedad de la nueva era. 5. la revelación de un camino sagrado por el cual se accedía al conocimiento del “divino orden del Universo”.

uno debe entrenarse en el desarrollo del ki. de la relación entre estos sonidos el universo nació a la vida. El ki es ilimitadamente complejo. el ki positivo y el ki negativo se unen y se dispersan continuamente dentro de la gran rueda en movimiento de la existencia”. y son quienes sostienen y activan el Universo. Ueshiba). En este sentido. Según el Kotodama.se cristalizan en vibraciones de diversas concentraciones que se perciben como los elementos del mundo fenoménico. utilizada con frecuencia por el fundador en sus charlas. la frase alude a la formación y funcionamiento del Universo. La desagregación de esta frase y sus significados parciales da cuenta de las nociones utilizadas para referir esta idea: ta ka a ma ha ra armonización sostenimiento manifestación vida actividad fecundidad En otro sentido. color y forma. Según grandes maestros (Stevens. “para entrenarse en el Aiki. Un ejemplo de Kotodama lo presenta la frase taka-ama-hara. esto es. sonido. Según el Kotodama. El ki puede ser entendido como una energía sutil que mantiene al Universo en movimiento. la noción de ki es similar a la noción de supercuerdas que plantean los físicos modernos para referirse a aquello que mantiene unidas a las fuerzas básicas de la naturaleza. fusionándose en una y dividiéndose en dos. y también como una energía que unifica todo cuanto hay. la cual hace alusión a la vibración. la noción de taka-ama-hara también refiere a un estado más puro de la mente. (Stevens. En este mismo sentido. estos “sonidos-espíritus” son considerados como el núcleo o esencia interna del ser. y hemos de arriesgar nuestras propias vidas para llegar a dominarlo”. estos “sonidos-espíritus” están imbuidos de la energía cósmica (ki). se plantea que. está la noción de kokyu o respiración cósmica. en sus palabras. 1998) Íntimamente ligada a la noción de ki. Así también. En palabras de Stevens (1998: 119): “el ki irradia . movimiento o flujo del universo. Saotome. la clave del Aikido es el ki. “tal como las supercuerdas interaccionan constantemente. En un sentido Kotodama.

En palabras de O Sensei (en Saotome. . se llama “Takemusu Aiki” –el soplo. lo cual es. Las leyes que definen la estructura y dinámica del Universo deben considerarse parte integrante e intuitiva de la conciencia. esto es. el propósito fundamental del Aikido. 1993: 184): “Las leyes de la naturaleza y los ritmos universales constituyen el libro básico de las técnicas y la práctica del Aikido. (Saotome. que es el poder de la armonía de la naturaleza. algunas de las cuales se presentan a continuación para que el lector pueda obtener así una noción más acabada de que se propone: “Uníos con el ki. la fuente de la creación universal. Stevens. emerge un poder mayor. y el kokyu es la fuerza vivificante que activa el ki”. limpiad vuestra mente y dejaos envolver por la vibraciones divinas. la unión ki-mente-cuerpo-espíritu. En estos términos es que la respiración es un elemento esencial en el proceso de aprendizaje del Aikido. 1993. Cuando este arte del ki.del kokyu. pues ellas determinan la estructura y dinámica del cuerpo” Mediante la respiración. El funcionamiento maravilloso del ki Crea las técnicas para purificar el cuerpo y la mente.el lazo entre el fuego y el agua…” O Sensei Ueshiba pudo decirlo de diversas formas. los estudiantes de Aikido pueden lograr unir el ki propio o individual. ya que se vincula con la función de unión de opuestos o dualidades. como vimos antes. estad en el centro. con el kokyu universal. ky no myo yo. entre la energía y respiración propia con la de todo el universo. Se dice que al lograr esta armonía entre ki y kokyu. se expresa a través del cuerpo. 1998) “Por medio de la respiración se alcanza la sincronización con el arte del ki.

como por ejemplo. fuego-agua. El kokyu es la circulación multiforme de la energía en ciclos infinitos de renovación. Tal como se dijo más arriba. estas unidades-dualidades son representadas en las culturas orientales en la figura del yin-yang: la unidad en el seno de la dualidad. el ciclo de vida y muerte. son considerados como unidades creativas que pueden ser armonizadas (ai) en tanto manifestaciones de energías primarias (ki). Se manifiesta. oh Dioses del cielo y la tierra!” “Confiad en el Aiki para activar vuestros poderosos poderes. masculino-femenino. 14 Kisshomaru Ueshiba aplicando “kokyu nage” Desde la perspectiva del Aikido. pacificar todo y crear un hermoso mundo” Fig. etcétera. reúne las energías físicas y espirituales y controla los cambios cíclicos de la naturaleza. todos los opuestos o dualidades que podemos encontrar en el orden explicado de la realidad. . en los cambios de las estaciones del año. por ejemplo. El musubi es la unión entre dualidades. inhalaciónexhalación. cielo-tierra.¡Guiadnos. tales como. uno mismo-los otros.

1998) 5. formando un proceso en el cual el movimiento y el tiempo presente son los elementos necesarios para conservar siempre la armonía. una concentración que no implique una tensión de hombros. esto es. En esa porción de tiempo que dura la técnica no existe un momento de quietud. (Stevens. Según Saotome. el momento del encuentro marcial entre los compañeros. El tiempo no retrocede. Ma-ai se refiere a la distancia que deben mantener los distintos elementos para mantener la armonía.4 Aikido: El Arte del Momento Presente En Aikido. Es necesaria una mente reposada. y refiere al control de la armonía en el momento del encuentro. ya que. si nos unimos a la vibración o ritmo dinámico (siempre fluyente) del universo. cada de-ai es esencialmente impermanente y fluctúa con su opuesto. En cada técnica. y por extensión todos los estudiantes de Aikido. todo es movimiento. se llama De-Ai. el Gran Maestro Ueshiba. Esta es la esencia del Aikido.” El estudio del instante preciso conjuga una paradoja consistente en una concentración intensa y una disponibilidad total. procuran la armonización cuerpo-mente-ki-kokyu. el ma-ai. la intención de uke no cesa y desde esa posición inicia otra vez el ataque. da cuenta de flujo del tiempo y el movimiento en la naturaleza. en este caso. Lo esencial. . realizando la forma que emerja de ese encuentro. nos podemos mover sin resistencia en cualquier circunstancia. (Saotome. es reflexionar en la fluctuación entre estos dos estados. abierta a las variaciones constantes. uke debe atacar sinceramente y nage debe estar despierto y flexible a ese ataque. 1993) En palabras de Saotome Sensei (1993: 203): “cada encuentro ofrece una oportunidad…nunca se presenta una ocasión dos veces. como por ejemplo. una fatiga visual o un congelamiento del ritmo de la respiración. ya que la fluctuación natural entre el contacto y la distancia. la distancia de los ojos en la cara. El de-ai cambia a ma-ai cuando termina la técnica y ambos vuelven a su posición de guardia o kamae. el momento del contacto. sino una concentración que capture la esencia del flujo constante del momento presente. entre las hojas de un árbol o los pájaros de una bandada que emigra en formación.Como se ha dicho hasta ahora. que es el control de la distancia natural entre las distintas partes de la naturaleza.

En palabras de O Sensei: “Un viaje de mil kilómetros empieza con un solo paso. Esta 13 En general. el ego es una barrera entre nosotros y el resto del universo. Este movimiento va acompañado de un fuerte kotoyama que nace del hara13. En Aikido el ego se asocia a aquello que impide que tengamos una visión real de universo. En ese momento. y que apreciemos en toda su plenitud el momento presente y su constante flujo. la mente y el cuerpo. Según Saotome. el cual se divide en dos procesos: primero se realiza funatori. Nuestra vida esta formada por un encadenamiento de movimientos en el tiempo. con las rodillas ligeramente flexionadas. . por lo tanto debe suponerse que si se realiza un trabajo para unificar estos tres aspectos de la existencia. Poco importa si puedes vivir mil años. se inicia un movimiento de vibración regular con las manos. Para O Sensei. la cual consiste en mantenerse erguido y relajado. Cualquier momento presente se ha perdido para siempre y ningún futuro llegará jamás. es porque algo los mantiene separados. se elevan en dirección al cielo y luego se bajan. procurando que dicho movimiento emerja desde las caderas. se juntan las manos (la izquierda sobre la derecha. El pasado y el futuro no cuentan. en realidad solo puedes vivir el momento presente. El ego es un factor fundamental en el bloqueo de la conexión entre los distintos aspectos de lo individual. espiritual y de conciencia al centro del cuerpo. En Aikido. este centro es también el centro del Universo y fluctúa según los mismos patrones de todo el Universo. formando una cavidad). uno de los trabajos de conexión con el Universo es el funatori furutama. lo cual se transforma en una vibración conjunta de cuerpo y voz.” (En Saotome. 1993: 196) 5. se cambia desde la posición hanmi en que se desarrollaba funatori. y también de la totalidad individual con la totalidad universal. dejándolas justo abajo del hara. El movimiento debe cesar cuando la vibración que emerge del ejercicio alcanza el último rincón del Universo. a la posición de furutama. aproximadamente 5 centímetros más abajo del ombligo. Con los ojos semicerrados y exhalando suavemente por la boca. que produce y reproduce el flujo y reflujo de la vida. En funatori se imita el movimiento de remar de los samuráis. en las culturas orientales se sostiene la noción de un centro energético.5 El Aikido y la Trascendencia del Ego Hemos comentado que la esencia del Aikido es la unión del ki. en el sentido de que crea una división o dualidad que no es parte intrínseca y fundamental de la realidad. Se inspira profundamente por la nariz. que recorre todo el cuerpo.

Kisshomaru Ueshiba Sensei y Mitsugi Saotome Sensei. es decir. 1993. 174) . ya que aparecen reiterativamente en curso de nuestra práctica. por ejemplo. no es que solo pueda encontrarse en un individuo. y además como una frontera entre los distintos aspectos del sí mismo. la competitividad. este ejercicio de purificación y conexión con el Universo. Otros aspectos que devienen del ego y su función separatista. con los demás y con la naturaleza en su totalidad es posible en tanto la tendencia sea a la trascendencia de ellos. Pero debe desecharse el ego personal o grupal… resulta sencillo ver y comprender el ego en un individuo.” (p. ya que se considera que la posibilidad de fluctuar armoniosamente con uno mismo. es superable a través de. 1988) Saotome Sensei (1993) señala que el ego no solamente un fenómeno individual. son el egoísmo. (Saotome. pero es mucho más arduo reconocerlo en un grupo…estudiar la armonía significa aprender a respetar las diferencias y comprender la unidad que las reconcilia. En Aikido. en el trabajo cotidiano con los compañeros. este se dilata para unirse al Universo y formar una sola unidad. sobre el tatami es imposible esconder o disimular nuestras características de personalidad y patrones habituales de enfrentamiento de la realidad. el deseo y el miedo. (Saotome. el cuerpo y la mente unidos se vacían y se funden con el espacio. En este nuevo estado. la cual se disipa por todo el cuerpo gracias a la función respiratoria de inspiración. Ueshiba. siendo trascendida por esta última. el trabajo de trascender estos aspectos del ego se realiza cotidianamente en la práctica con los compañeros y se considera fundamental. Cuando la vibración alcanza a todo el cuerpo. entonces. entendido como una barrera que separa al organismo individual de la totalidad. Según platean grandes maestros como O Sensei Ueshiba. se tiene la posibilidad de observar profundamente estos aspectos del yo. Cuando en una clase se practica funatori furutama. Así. 1993) El ego.vibración provoca un incremento en la energía. sino que también puede encontrarse en grupos: “los derechos de los individuos y la individualidad deben protegerse. la fuerza individual se funde con la fuerza general de todos los estudiantes.

El Aikido es el puente de la paz y la armonía para toda la humanidad. además de buscar la armonía entre personas. o la adolescencia y la vejez. ya que para él. dice Ueshiba. Al contrario. los jóvenes emulan el dominio del ki de los adultos. el amor y la paz. Para su hijo. Refiriéndose a la promoción del Aikido en el mundo.” Por otra parte. el Aikido ha resultado especialmente interesante para la cultura occidental ya que. como se lo han reportado en distintos seminarios y conferencias internacionales. y los adultos respetan la perspectiva y los fluidos movimientos . Para algunos.5. el entrenamiento del Aikido es una salida de paz en tiempos violentos. O Sensei dijo: “…quiero construir puentes por todas partes y poner en contacto a toda la gente a través de la armonía y el amor…el verdadero arte marcial. Los niños aspiran a alcanzar el nivel de los jóvenes. ya que en su esencia se encuentra que la resolución de los conflictos se encuentra no en la guerra. ya que no se discrimina por sexo y tampoco por edad. El primer carácter para arte marcial. Para O Sensei esta era una de las funciones del Aikido. Si la gente de todo el mundo comprende su verdadero significado. abraza a todos los seres en el amor y trabaja por la paz de toda la humanidad. y a propósito de la inauguración de un dojo en Hawai. A propósito de esto. 1988: 133) En el mismo sentido. nada me haría más feliz” (en Ueshiba. encarna de la mejor manera el espíritu del Budo japonés. O Sensei dijo: “eso sería maravilloso. el Aikido ha servido de puente entre generaciones tales como la niñez y la adultez. significa “detener las armas de destrucción”. la esencia del Aikido era la unión. al que llamo take-musu-aiki. el Aikido ha contribuido a la comunicación y armonización de los distintos estratos generacionales. sociedades y culturas. Kisshomaru Ueshiba (1988).5 El Aikido Y Los Puentes De Plata Para La Humanidad A lo largo de su historia. sino más bien en la unión y la armonía. el Aikido se ha ido expandiendo constantemente por todo el mundo. bu. etcétera. Ueshiba (1988: 70) dice: “En un ambiente de entrenamiento exento de distinciones de edad o sexo crecen el respeto mutuo y la comunicación.

éstos absorben la energía de los muchachos. En otras palabras. De tal intercambio circular crece el poder que nace de la actividad armoniosa…” De esta manera queda en evidencia el carácter esencialmente unificador-integrador del Aikido. social y planetario. ya no entendido solamente como un proceso de unificación de ki-cuerpo-mente a nivel individual. . Lo contrario también sucede: los mayores se sientes estimulados por el vigor de los adultos jóvenes. con su apertura y vehemencia. crece y se conserva no en la individualidad. y los muchachos se acuerdan de la mente de principiante de los niños. se muestra el Aikido como un proceso que nace. sino que también a un nivel generacional.de los mayores. sino en las redes de relaciones de relaciones.

De esto se sigue que es imposible otorgar un sustento teórico coherente a sus enseñanzas desde esta manera reduccionista de mirar el mundo. EL AIKIDO COMO SISTEMA FÍSICO RELACIONAL COMPLEJO “Aiki es el poder de la armonía. la visión mecanicista del mundo refiere una realidad constituida en su nivel más elemental por objetos. de todas las cosas trabajando juntas” M. permite distinguir diferentes aspectos o niveles de realidad accesibles a la percepción.6. que emergieron luego que ésta evolucionara durante billones de años en forma mecánica y aleatoria. De todos los seres. la materia se presenta como sólida. En este contexto. Estos objetos se relacionan entre si según reglas inmutables. inerte. pasiva e inconsciente. . Como vimos. si bien es cierto. y solo en una porción insignificante de un inmenso Universo” Ya el lector habrá notado el profundo contraste que hay entre las nociones de mundo mecanicista y la noción de mundo que se desprense de las enseñanzas de O Sensei Ueshiba. Ueshiba 6. las cuales se corresponden en su lógica. la vida. O Sensei comprendía el Universo como una totalidad en continuo movimiento que. la conciencia y la inteligencia creadora se conciben como accidentes no significativos derivados del desarrollo de la materia. Para ser más enfáticos. con la lógica de nuestro razonamiento sobre la realidad. recordemos las palabras de Grof (1984): “Las disciplinas científicas occidentales han descrito el Universo como un sistema mecánico de infinita complejidad en el que interactúan partículas aisladas y objetos separados. y a riesgo de parecer reiterativo.1 El Aikido Y La Visión Mecanicista Del Mundo Según lo visto anteriormente.

hasta los procesos más sutiles. En esta totalidad no fragmentada. recursiva. no existen límites precisos. Por su parte. En el nivel implicado de la realidad todo esta profundamente relacionado con todo. El Universo siembra las semillas de las que se deriva todo lo existente y contiene la fuerza infinita que alimenta y permite la germinación y el crecimiento…” O Sensei Ueshiba (en Saotome. todo cuanto sigue en las páginas siguientes se sustenta en el presupuesto de que la realidad es.el mundo de los fenómenos. son parte de esta realidad física. sino más bien bordes o fronteras borrosas. movimiento puro y relaciones que se pliegan sobre relaciones. dialógica y holonómicamente en función de alguna atractor extraño que marca su tendencia a permanecer como tal. 1993) Antes de recomprender el Aikido como un sistema físico relacional complejo. la complejidad. Por tanto. desde los objetos más concretos. desde las cuales si es posible recomprender científicamente el Aikido. de las cuales emerge –despliega. 6. mediante la práctica sistemática y cotidiana del arte. el físico o fenoménico y el divino. Así. como el pensamiento. como una estructura dinámica alejada del equilibrio. El amor da forma al Universo y purifica todo lo existente. . es esencialmente indisoluble. como los metales o rocas. realidad a la cual es posible acceder.2 El Aikido Como Un Sistema Físico Relacional “El Aikido no es más que la manifestación de las implicaciones del amor. se encuentran profundas relaciones que sostienen y dan forma a lo emerge al mundo fenoménico. la nueva propuesta paradigmática desarrollada más arriba. todo cuanto hay en la realidad emerge y es parte de este entramado dinámico de relaciones plegadas sobre relaciones llamado “holomovimiento”. que fluctúa fractal.tales como el nivel oculto. nos ofrece un interesante acervo de nuevas teorías no reduccionistas. como plantea el Gran Maestro Ueshiba. en un nivel fundamental. es necesario hacer explícito que.

el Aikido esta compuesto por totalidades/partes u holones. los individuos que practican. Esto quiere decir que todos los fenómenos y procesos que tienen lugar en la realidad. La organización holonómica de la realidad supone una estructura de organización y contextualización de los constituyentes heterogéneos de la realidad. Según su fundador. unas más que otras. El Aikido puede recomprenderse como un holón. Según Bohm. una abstracción del holomovimiento. en este caso. En . El dinamismo de los holones. se organizan en contextos y metacontextos o. A su vez. es que la realidad se organiza holonómicamente. Además cada parte contiene en sí misma a la totalidad. por tanto el Aikido y sus constituyentes son. etcétera. A estas totalidades/partes Wilber les llamó holones. las que a su vez están compuestas por totalidades. de lo que se dice que es la realidad. es posible recomprender al Aikido como un proceso constituyente de la realidad material. que se despliegan recursivamente en órdenes descendentes. En este sentido. parte del holón “artes marciales”. es decir. que a su vez están compuestas por totalidades. tal como plantea Wilber. la realidad no está compuesta de totalidades. del holomovimiento. tal como lo es la conciencia. Según Pribram la realidad esta compuesta por totalidades. dinámica y siempre fluyente. ad infinitum. ascendiendo recursivamente en órdenes cada vez mayores. y así. su continua fluctuación puede entenderse en términos de los atractores que los mantienen fluctuando como una estructura dinámica. la comunidad de personas que practican. necesario para recomprender el Aikido como un fenómeno físico relacional. Otro supuesto básico. el aprendizaje. un árbol o una persona. tales como su técnica (waza). el Aikido se nos presenta como un proceso o forma de naturaleza integral. el que a su vez es parte del holón “antiguas tradiciones orientales”. En este sentido. sino de totalidades/partes. en un primer nivel. ni de partes. ya que es un proceso que emerge desde el orden implicado de la realidad. el Aikido es la manifestación de los profundos principios que rigen el Universo. Así. pautas de pautas que conectan profundamente todo con todo. la tradición. se encuentra una similitud en el nivel ontológico o del discurso acerca de la realidad. como decía Bateson. un fenómeno físico.A partir de este supuesto básico. en tanto proceso constituyente de la realidad que emerge desde el orden implicado. la realidad a la que tenemos acceso con nuestros sentidos está compuesta por abstracciones relativamente estables.

Siendo cada una de las circunferencias procesos dinámicos alejados del equilibrio. En esta organización holonómica. el ser humano es parte de procesos que lo trascienden. El ser humano como proceso. Las de color verde representan a las personas como totalidades/partes.función de lo anterior. el ser humano que practica Aikido. el nivel de los procesos biológicos (en color damasco). los procesos físico-cuánticos de los cuales emergen el resto de los niveles. es posible recomprender el Aikido como un sistema dinámico alejado del equilibrio compuesto por otros sistemas dinámicos alejados del equilibrio. se puede decir que los procesos sociales en los que fluctúa el ser humano. las propiedades que emerjan del ser humano que practique Aikido determinan tendencias más probables que otras en todos los niveles en los que fluctúa. En orden ascendente. biológicos y finalmente físicos. quedan representados en color blanco. Al interior de las circunferencias que representan a los procesos biológicos. en este esquema se grafica el proceso “ser humano que practica Aikido”. también es recomprendido como un proceso dinámico que. lo que constituye una metapauta que conecta al individuo que practica Aikido con el resto de los individuos de su misma especie. es constituido por otros procesos. la amarilla representa al Aikido como un sistema físico relacional complejo compuesto de procesos. En particular. Así. tales como los distintos procesos sociales en los que fluctúa. En este mismo sentido. las que a su vez incluyen el nivel psicológico (en color celeste). estos procesos devienen psicológicos. fluctúan en un orden mayor o de especie. descendiendo recursivamente en órdenes cada vez menores. también representan la interconexión profunda entre procesos. en virtud de atractores extraños. influyendo en todas las relaciones que se establecen a nivel profundo con todo cuanto hay. en el nivel de los fenómenos quánticos. los que a su vez son constituidos por otros procesos. Las líneas punteadas representan que las fronteras entre los distintos niveles son borrosas. En orden descendente. sean del mismo nivel como de niveles superiores o inferiores. los que a su vez constituyen procesos de procesos cada vez mayores (mayor nivel de complejidad). . se mantiene siendo el mismo a pesar de estar cambiando continuamente. En la figura 15 se representa la organización fractal del ser humano.

15 Representación fractal de la organización del ser humano como sistema físico relacional complejo. Como tal. la entenderemos como las formas dialógicas de ataque-defensa características del Aikido.Procesos Biológicos Emergentes Aikido: sistema físico relacional Ser Humano que practica Aikido Procesos Quánticos Procesos Psicológicos emergentes Fig. constituyente del Aikido La técnica14 también es uno de los sistemas físicos dinámicos alejados del equilibrio que distingo como constituyente del Aikido. . en este contexto. la técnica puede ser recomprendida como una forma altamente 14 La técnica.

Tal como plantea Saotome. Fig. las creencias de O Sensei. Así. conectándose con todas las formas de su especie que la precedieron y con todas las formas que la trascenderán. mediante la resonancia mórfica. la técnica enseñada por O Sensei variaba sutilmente día a día. en cada técnica está presente la tradición. aunque en continuo cambio. a todas las artes marciales. a todas las tradiciones contemplativas de oriente. se puede hipotetizar que cada técnica contiene todo los aspectos del Universo. esto es. 16 La técnica es un sistema físico altamente inestable En función del principio holonómico de los sistemas complejos. la especie y el Universo A partir de las tendencias opuestas de uke y nage. que fluctúa en atractores que la mantienen siendo una. a las sociedades. En cada técnica engloba en sí misma a todo aikido. determina ciertas tendencias como más probables que otras.inestable. entendida como un estado atractor. que emerge del orden implicado de la realidad. armonía y conciencia. el cambio es notable. Esto se explica porque de ella. emergen propiedades que se re-integran al sistema recursivamente. de occidente. en tanto sistema alejado del equilibrio. los compañeros que practican y han practicado Aikido desde su emergencia. por lo que si se compara una técnica enseñada en distintos momentos. la emergencia de ciertas propiedades tales como amor. estas nuevas propiedades afectan el campo mórfico en el cual se despliega. emerge un nuevo sistema dinámico alejado del equilibrio. . Además. en el cual la técnica. por ejemplo con diez años de diferencia. sus relaciones y su conciencia.

.Este estado atractor – la técnica. vuelven a formar parte constituyente del sistema en su totalidad. de la cual emergen como nuevas propiedades. en los cuales a partir de dos tendencias opuestas. Amor Armonía Conciencia Fig. 17 Técnica “Kokyu Nage” como sistema dinámico alejado del equilibrio En la imagen se representa una de las técnicas practicadas en Aikido. El proceso de práctica es un proceso recursivo puesto que las propiedades que emergen de él. el sistema dinámico formado por uke y nage constituye lo que podemos llamar “práctica de la técnica”. esto es. Por su parte. Se representa el proceso recursivo entre el sistema y las nuevas propiedades emergentes. el cual puede recomprenderse como una propiedad emergente del proceso dialógico de las tendencias opuestas de uke y nage. En Aikido es posible observar el proceso dialógico en cada encuentro –de ai-. el amor. a la vez. Esta influencia o resonancia mórfica conecta al sistema con todos los otros sistemas que practican Aikido.puede ser entendido. tanto en el pasado como en el futuro. De la práctica de la técnica surge el aprendizaje de la técnica. de la técnica y de quien la practica. como un campo mórfico influido recursivamente por las nuevas propiedades que emergen de su fluctuación. la armonía y la conciencia.

Tal como señalan los maestros. A sus vez. se forma una unidad. maai y de-ai son estados atractores en los fluctúa continuamente el sistema que practica Aikido. ya que surge catastróficamente en un momento dado y en el seno de una compleja interacción entre uke y nage. estos representan un par de opuestos inseparables. asociada a todos los sistemas dinámicos alejados del equilibrio. respectivamente. puesto que. esto es. las nociones de ma-ai y de-ai refieren a la distancia precisa necesaria para mantener un estado de armonía entre las partes y al momento de contacto y máxima fusión entre las mismas.18 Técnica Shihonage: representando la dualidad en el seno de la unidad. distintos estados atractores. tal como la figura del yin y el yang Además de fluctuar en términos de tendencias opuestas.las de uke y nage. Esta relación dinámica es uno de los aspectos que se enfatizan en la práctica cotidiana del Arte. del cual surge la protección a la vida como una nueva propiedad constituyente. En este . cada técnica es única e irrepetible. el amor como energía creadora de todas las cosas. busca mantener el contacto profundo y continuo entre las partes. tal como señalan los maestros. Como vimos. Fig. Tal como en el modelo chino del Yin y el Yang. dando cuenta de la noción de irreversibidad en el tiempo. Luego. el sistema formado por uke y nage fluctua en términos de la densidad o permanencia de la forma. estos atractores fluctúan en un atractor mayor.

etcétera. modificando el campo mórfico de la técnica y las tendencias más probables de “darse cuenta” de otros practicantes. tales como las técnicas. estados de paz y armonía entre las personas participantes del sistema. la intuición acerca de estos fenómenos es considerada como sumamente importante. ya que se relaciona con la cualidad del “darse cuenta” de que se está en un proceso del cual emergen nuevos conocimientos a cada momento y con cada compañero distinto. sino más bien una fluctuación dialógica y recursiva. las propiedades que de todo ello emergen y fluctúan recursiva y dialógicamente con sistema como totalidad. la intuición es capaz de transformar la materia y el curso del devenir del pensamiento. se puede decir que la variación del campo mórfico de un atractor técnica. Para que la forma de una técnica emerja. cada vez que se despliega una técnica cualquiera. se desencadena un proceso irreversible de sucesos. de sociedad en la que se inserta esta comunidad y a nivel de la especie humana en su totalidad. sino más bien por una sumatoria de probabilidades que marcan ciertas tendencias como más probables que otras. tiene profundas implicancias en la conciencia individual y colectiva. . en donde los opuestos forman una unidad. En el aprendizaje del Aikido. Estos sucesos no estarían gobernados por leyes estáticas. Si tomamos en cuenta lo expuesto hasta aquí sobre las profundas conexiones entre sistemas dinámicos que practican Aikido -las personas-. Por tanto. no puede establecerse una cadena de causa-efecto lineal. la conciencia individual. En esta relación de la cual emerge la forma de la técnica. la conciencia y la intuición ocupan un lugar real –pertenecientes a la realidad físicaen la configuración total del fenómeno. más probablemente. los otros sistemas dinámicos que fluctúan en el Aikido. En este contexto. tanto a nivel comunidad que practica Aikido. fluida y consistente por parte de nage. discriminando lo que son procesos nuevos y relevantes del pensamiento. la conciencia grupal. La como plantea Bohm. Estas propiedades son. de lo que es una rearticulación mecánica de los constituyentes de la memoria. En Aikido se habla de “ataques” sinceros por parte de uke y una defensa espontánea. debe contarse con la dualidad de las tendencias de uke y nage.sentido. Este “darse cuenta” también se constituye como un proceso dinámico que se reingresa al sistema. el proceso de aprendizaje. y la dualidad permite la emergencia de nuevas propiedades en el sistema dinámico.

estos Dojos se encuentran afiliados a asociaciones o escuelas formadas por los grandes maestros –Shihan. entonces. Scheldarake propone que cuando un número determinado de individuos de una sociedad aprende una nueva conducta. Esto supone una gran contribución en términos de incrementar la probabilidad de que la tendencia hacia estos estados atractores sea mayor a la tendencia hacia la autodestrucción. es posible que las propiedades que emerge catastróficamente de ellos. Al mismo tiempo. como todo holón. . constituyentes de sociedades. el cual esta a cargo de un maestro. Mediante la resonancia mórfica entonces. sean propiedades que no solo fluctúen en el sistema Aikido.estamos en condiciones de “saltar” al siguiente nivel contextual que permite recomprender al Aikido como un sistema físico relacional complejo: los niveles social y de especie. puede ser recomprendido como un sistema físico relacional complejo. aparezca catastróficamente en la conciencia de las sociedades y luego en la de la especie. sino que también son propiedades que fluctúan recursivamente con toda la sociedad en la cual se encuentran insertos. el desarrollo del Aikido no puede ser entendido como un proceso lineal de causa-efecto. es decir. la violencia y la falta de fragmentación de la conciencia. Como sistemas dinámicos alejados del equilibrio. Todo esto inserto en sociedades tales como la “sociedad chilena” o la “sociedad japonesa”. el Aikido es parte de un holón mayor y es indisociable de el. esto es. no es una distinción que se haga entre aspectos de existencia discreta.discípulos de O Sensei. Al mismo tiempo. fluctúa en un atractor determinado. El Aikido se practica en grupos organizados pertenecientes a un Dojo. todos ellos presentes al mismo tiempo. en tanto presenta propiedades características de los sistemas complejos: fluctúa en distintos niveles y contextos. Esta distinción a la que me refiero. el Aikido puede ser recomprendido como un holón en el cual fluctúan otros holones que lo constituyen. fluctúa recursivamente. En el Aikido se observa una interdependencia de los distintos aspectos que en el se pueden distinguir. El Aikido. tales como el amor. catastróficamente emergen atractores similares en otros lugares. sino más bien una distinción de aspectos borrosos o límites difusos. Como vimos. la armonía o la conciencia. por quienes practican Aikido. es esperable que todo cuanto se aprende y desarrolla en los dojos de todo el mundo. donde ciertas causas perfectamente determinadas producen ciertos efectos perfectamente calculados.

y como emergente de lo anterior. esto es. que buscamos mayor seguridad y comodidad. animales muertos por la contaminación ambiental. Actualmente. Junto con esto. inevitablemente separadas de nuestro entorno. entre lo que tenemos y lo que deseamos. siendo lo más característico la crisis social. asumiendo esta vez que lo que somos capaces de estudiar. las fronteras de la conciencia. no se corresponde con la complejidad de los fenómenos. estamos en un período en el cual la ciencia se revisa a sí misma. entre lo que creemos y lo que cree el vecino. Las consecuencias de esta noción de mundo comienzan a hacerse cada vez más claras: bosques talados completamente. guerras en las que la cantidad de muertes y destrucción aparecen desmesuradas con respecto a los supuestos objetivos que las propugnan. el predominio de un paradigma que afirma que el Universo es una máquina inconsciente que progresa determinada por leyes inmutables. el ciego avance del conocimiento científico y el incremento de la tecnología nos han puesto en una paradoja entre lo que buscamos y los resultados que obtenemos. Esto refiere a un profundo cambio en la noción de . CONCLUSIONES Estamos en un período histórico de creciente complejidad y cambio. en la cual se encuentran partículas de existencia aislada y funcionamiento independiente. Las fronteras entre lo que somos y lo que no somos. etcétera. esto es. muerte masiva. guerras.7. 1983). el estado actual del arte y las tendencias futuras más probables. retomando a la naturaleza y sus fenómenos con toda la complejidad que sea posible. finalmente. se han tornado meros campos de batalla. y conseguimos mayor inseguridad y destrucción. desnutrición infantil. según Vaughan. Ante esta situación se hace relevante la reflexión sobre los posibles motivos que nos han llevado a esta situación. especies animales en vías de extinción. económica y ecológica que amenaza la supervivencia y desarrollo sano de los individuos de la especie. limitaciones y las consecuencias de su quehacer (Morin. nos veamos a nosotros mismo como máquinas determinadas por leyes. Tal como vimos en el capítulo dos y tres. esto es. abriéndose a la recomprensión de la naturaleza. ha provocado que. sus objetivos.

a las cuales considera como falsas demarcaciones que empobrecen el campo de la experiencia conciente. sino que tiene profundas implicancias sobre la calidad de las relaciones con las otras personas y con el medio en general. de animales. engañados por la idea de que podemos vivir con completa independencia de los demás. Pareciera que este nuevo paradigma nos enfrenta a una responsabilidad tanto mayor que la de velar por el mantenimiento de una burbuja en la cual nos sentimos seguros. Tal como se desprende los planteamientos complejos. de ríos. pero cuando estas fronteras se vuelven rígidas y se tornan “reales” para la persona. La demarcación de fronteras a la cual hice alusión más arriba se refería principalmente a una demarcación de fronteras en el nivel social y de especie. lo mismo ocurre en el nivel de los individuos que conforman a la sociedad.mundo en la cual se funda el quehacer científico. la conciencia del ser humano se encuentra fragmentada o separada por fronteras. con la responsabilidad de hacernos cargo de nuestras acciones. Esta nueva cosmovisión nos enfrenta. de las personas con las cuales nos relacionamos y por supuesto de nosotros mismos. muchas veces se termina peleando con uno mismo. no es solo una nueva forma de pensar la realidad –como si el pensamiento fuera disociable del resto del Universo -. de personas. y todo lo que hagamos desata procesos irreversibles y caóticos cuyas consecuencias solo pueden preverse en términos probabilísticos. hoy. Es cierto que la demarcación de estas fronteras responde a una necesidad de organización de la experiencia en nuestros primeros años de vida. la tendencia de una parte de la ciencia es más hacia el holismo que al reduccionismo. Esta nueva visión holística e integral de la naturaleza. etc. más difícil se hará tomar decisiones que atenten en contra del país vecino. tal como lo hace el Aikido. de la sociedad en la que vivimos. Tal como plantea Wilber. pues estas están asociadas en un nivel profundo con todo lo demás. de bosques nativos. es decir. parcelando y apartando grandes espacios de . nos muestra una manera mucho más amigable. amable y fructífera de relacionarnos con nuestro ambiente. se da simultáneamente en distintos niveles. nos enfrenta con la responsabilidad de sumarnos a una tendencia de cuidado del medio ambiente. en cómo se concibe la realidad. es similar a muchos planteamientos provenientes de las antiguas escuelas de conocimiento orientales. En este sentido la noción de mundo que plantea la nueva ciencia de la complejidad. Me parece que cuanto más profunda y global sea a comprensión de esta propuesta. más a la recomprensión de los fenómenos integrados que a los fenómenos como parcelas verdaderamente aisladas de todo lo demás. la emergencia de un fenómeno en el orden explicado de la realidad.

me propuse utilizar nociones complejas en el estudio del Aikido. Así. también fluctúa en términos probabilísticos. ya que la reintegración de las propiedades que de él emergen. A su vez. es decir. formando relaciones de relaciones. el Aikido constituye parte de la realidad física. es decir. aumentan el nivel de complejidad del sistema. Como todo sistema físico alejado del equilibrio. entonces. Recomprendido como un sistema físico relacional complejo. según me parece. de el emergen nuevas propiedades que se reintegran al sistema de manera recursiva. Como vimos. el Aikido tiende precisamente a lo contrario. Tal como se desprende de la teoría holonómica. ad infinitum. el ser humano recomprendido como un sistema dinámico alejado del equilibrio. en tanto abstracción sutil del holomovimiento. Esto porque. afectando todos los procesos que en ellos fluctúan: la humanidad fragmentada. reduciendo notoriamente la imagen que tenemos de nosotros mismos. la recomprensión del Aikido como un sistema físico relacional complejo. es decir. en el acervo de conocimientos académicos tradicionales desde una visión científica no reduccionista. la visión holística y relacional de los fenómenos de la naturaleza en todos sus niveles. En este contexto. sanos y ecológicos. el Aikido se nos presenta como una forma dinámica que emerge –de la misma forma en que nosotros y nuestra imagen de “yo”. esto es. Así. las conciencias individuales fragmentadas. etcétera. es posible hipotetizar que un ser humano que fluctúe en el Aikido.conciencia. mostrando ciertas tendencias como más probables que otras. sino más bien aportar a la difusión de lo que. Me parece relevante integrar la discusión y recomprensión de procesos que facilitan o marcan una tendencia hacia atractores más amigables. en su espíritu de armonía y respeto . del entorno y de nuestra relación con el. esto no es mi propósito. del mundo de los fenómenos cuánticos. entre los cuáles se encuentra el ser humano. personalmente.del orden implicado de la realidad. el Aikido puede ser entendido como un atractor en el cual fluctúan una serie de otros procesos constituyentes. Esto da cuenta de que el Aikido es un proceso en continua evolución. de las cuerdas de movimiento puro que se pliegan sobre sí mismas. hacia a la integración. las sociedades fragmentadas. Con esto no quiero decir que el Aikido necesite ser validado. creo que puede contribuir a la construcción de una sociedad mejor. en su técnica. la fragmentación de la conciencia es un patrón que fluctúa en todos los niveles u holones.

el ser humano esta constituido de otros procesos físicos dinámicos. sino en una armonía –o proceso altamente coherente. Uno de ellos es la conciencia. Esta hipótesis se sostiene en la propuesta de Zohar. Por esto. en una misma cultura y en distintos tiempos. se le puede atribuir una existencia física o material. A su vez. no en los elementos que la componen. al igual que el Aikido y el ser humano. si retomamos la propuesta de Ken Wilber y su modelo del espectro de la conciencia. evolucionando desde la máscara hasta el nivel mente. es posible preguntarse cómo los cambios que hipotetizamos más arriba (desde la propuesta de Zohar) se pueden considerar como un movimiento en el modelo del espectro de la conciencia. o a una comunidad aisladamente. o a los individuos. según lo propuesto por Zohar (1996). debe partir del Aikido mismo. en las enseñanzas de su fundador. la armonía y la paz. la conciencia es un fenómeno que tiene lugar. considerando que la evolución de esta se sigue a través de niveles en un espectro. Estos cambios sutiles en la conciencia en todos sus niveles se reintegran recursivamente al/los sistemas constituyentes. en términos de procesos de mayor complejidad. (Bohm) En tanto proceso constituyente del ser humano. considerado como un sistema físico relacional complejo.de sus procesos constituyentes. Ahora bien. ni en la suma de sus acciones específicas.por las fuerzas del Universo. si consideramos que. tenderá más probablemente hacia el amor. que tiende siempre a una evolución en términos de mayores niveles de complejidad. es posible preguntarse si practica del Aikido facilita un movimiento o evolución a través del espectro. según la cual la conciencia no es una propiedad que se le puede atribuir a las neuronas. por lo que se podría hablar de una evolución de la conciencia. la cual puede ser recomprendida como un sistema físico relacional complejo que emerge. se ve afectada por los atractores y tendencias en que este participe. sino un proceso mayo que contiene y trasciende todo ello. En este caso. en el Aikido se pueden dar cambios sutiles no solo a nivel de las “conciencia individuales”. el mayor nivel de complejidad de la conciencia tiene que ver con la mayor . sino que en la totalidad de sujetos que practican Aikido en un mismo dojo. Una posible línea argumentativa a favor de la evolución de la conciencia a través del espectro a partir de la fluctuación de las personas en el Aikido. notándose cambios sutiles en la cualidad del flujo y contenido de la misma. del orden implicado de la realidad. En otras palabras. en un mismo país. Además.

ya que lo que las propiedades que emergen de la práctica en el dojo podrían emergen catastróficamente en la conciencia de humanidad. Es por esto que. Tal como mostré en el capítulo anterior. es el objetivo principal del Aikido y a donde están orientados todos los esfuerzos.coherencia o armonía entre los distintos aspectos de la experiencia. en los cuales se facilita la emergencia de los procesos de autogeneración. Por esto. junto con otros que fluctúan similarmente. podríamos contar con una humanidad armónica. es probable que la tendencia de la fluctuación de un gran número de individuos en el atractor Aikido sea hacia estados más armónicos y respetuosos de los ciclos naturales del universo. o fluctúa en un atractor determinado. y técnicas presentadas. a quienes . y en el contexto de las crisis antes mencionadas. la armonización entre aspectos distintos del ser. independientemente de la distancia. Si esto fuera así. entre los individuos. el amor. la contribución del Aikido a quienes practican. Sin embargo. emergerán catastróficamente los mismos atractores en otros lugares. en un nivel profundo –el implicado-. El Objetivo del Aikido es la armonización de la energía. la práctica sistemática del Aikido sea facilitadota de estados en donde las demarcaciones sugeridas por Wilber sean trascendidas. cobran vital importancia como una contribución a la resolución de los conflictos – de los individuos. Como vimos. la armonía y la conciencia se transforman en constituyentes de la realidad para quien las pone en-acción. En términos de la propuesta enactiva de Francisco Varela. un ser humano esta íntimamente conectado con todos lo demás seres de su especie. y retomando la propuesta Pribram y su teoría Holonómica y de Prigogine y sus sistemas alejados del equilibrio. aunque incierta. los atractores en los que fluctúe afectarán de manera incierta a todos los individuos de la especie. en términos de tendencias probables. entre sociedades y en la humanidad en su totalidadpor el camino de la paz y la armonía. a una evolución de la especie a estados de mayor complejidad. la práctica. la teoría de los campos mórficos de Scheldrake nos permite hipotetizar que cuando una cierta cantidad de individuos de una especie aprende una conducta. autoorganización y autoconservación. en la cual los conflictos ser resuelven por la vía de la no-resistencia y en el contexto del amor creador del Universo: el Takemusu Aiki. Con esto planteo que el Aikido puede ser considerado como un atractor que contribuye. En este sentido. desarrollo y difusión del Aikido. Si consideramos además que. las propiedades emergentes antes comentadas.

me parece interesante rescatar. en particular en el Aikido. entre las nociones de mundo que se encuentran en las antiguas tradiciones orientales. a partir de relaciones y vibraciones –movimiento plegado-. el aprendizaje que emerge de las relaciones constituyentes del Aikido. Así. En este sentido. a mi parecer.los cuales están imbuidos de la energía universal o ki. la realidad cuenta con la propiedad de ser una totalidad-norota. En otras palabras. el fundador del Aikido sostenía que el mundo fenoménico emergía de los “sonidos-espíritu”. tanto para los maestros de Aikido como para los científicos constituyentes del nuevo paradigma complejo. de una representación del mundo más amigable y respetuosa. amor y conciencia. La primera de estas es que. esto es. ya que ambas son descritas como una base física desde donde emerge el mundo de los fenómenos. las teorías de la emergencia de la materia desde el nivel . y las que emergen del paradigma complejo. que a mi parecer son más significativas. holomovimiento. En el plano general en que nos encontramos. En otras palabras. De la misma manera en que se explica la emergencia de los fenómenos en el paradigma complejo. los que pueden entenderse como vibraciones que más tarde se agrupaban según distintas concentraciones o frecuencias –kotodama. en palabras de Bohm. expuesto en las primeras páginas de esta monografía. la enacción de estas representaciones resulta. en tanto se facilita la enacción de ciertas conductas y actitudes acordes a estos. Para O Sensei estos sonidos son los que sostienen y activan al Universo. altamente beneficioso para la sobre vivencia del planeta y de toda la especie humana. aun cuando escapan a los objetivos de esta monografía. Por otro lado. con la consiguiente acción sobre el mundo desde esta representación. tanto para los grandes maestros como para los científicos modernos los objetos de la realidad son abstracciones de ese movimiento siempre fluyente o. a la sociedad y a la especie (en términos holonómicos y recursivos) radica en que se hace más probable la tendencia de estos sistemas a fluctuar en estos estados atractores. o elección. en constante movimiento y constituida en su nivel más básico por relaciones de relaciones. facilita la emergencia.se relacionan directamente con quienes practican. el cual guarda directa relación con los atractores armonía. Muy parecidas al Kotodama. las coincidencias. la noción de Ki está estrechamente relacionada con la de holomovimiento. la vida del Universo emerge de la vibración del ki en forma de sonidos que se relacionan entre sí.

en esta monografía el Aikido aparece como un complexus difícilmente traducible a una definición acotada. las teorías quánticas de la emergencia de la materia. De la relación entre twistors emergen los quarks. Finalmente. . Al igual que la explicación del Kotodama.de los fenómenos cuánticos. explican que. en cada enseñanza y con cada compañero que practicamos. nunca podrán dejar de ser descripciones. Esto. y por lo tanto el valor de la experiencia. de la lectura de ella puede desprenderse la aplicación de un conjunto de nociones que dan cuenta de su complejidad o múltiples constituyentes heterogéneos. equivaldría a comprender el funcionamiento de la totalidad. emergen las partículas constituyentes de los átomos. en tanto acceso a la realidad. Plank. los cuales han sido considerados el ladrillo fundamental de la naturaleza. porque el Aikido no es un resultado acabado. En la práctica del Aikido. esto es. es insuperable. las partes conforman la totalidad. La segunda coincidencia que destaco guarda relación con la teoría holonómica. sino más bien un proceso que. Al interior del los quarks. como la vida misma. coinciden en que la barrera entre el mapa y el territorio es infranqueable. varios quarks que vibren en la misma frecuencia. aun cuando sus descripciones de la realidad parezcan certeras. Sin embargo. entonces. nunca termina y siempre esta completo. la experiencia es indisoluble y todos los aspectos revisados confluyen en cada momento. por lo que comprender profundamente el funcionamiento de una parte. Para los maestros existe un complejo orden universal que rige todos los procesos del Universo. emergen los twistors. y como era esperable. Como destaca Wilber (1984). los seres humanos: en el interior de cada uno esta el Universo entero. los cuales pueden representarse como puntos matemáticos. Esta monografía no define el Aikido –nunca fue su propósito-. encontramos vibración pura. en la que se plantea que en la realidad el todo está en cada una de las partes y. En este sentido. incluso los físicos más prominentes del último siglo se dan cuenta que. proponen que de la armonía entre las vibraciones de distintos quarks. Jeans. no acota su significado a un elemento que llamarse palpable. Schrödinguer o Heissenberg. de la torcedura de las cuerdas de movimiento puro. físicos como Einstein. en cada momento y en cada practicante. al mismo tiempo. O Sensei decía que la búsqueda de la verdad no debiera estar dirigida hacia fuera. aun cuando el proceso de aprendizaje sea incipiente. porque todo cuanto necesitamos saber sobre el Universo esta dentro de nosotros.

el Aikido se nos presenta como un proceso dialógico. . de la realidad física. a nivel profundo.Como vimos. recursivo y holonómico constituyente.

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