Versión Preliminar Enero 2009∗

El presente texto incluye tan sólo el Capítulo I: “Más allá del Mito de la Creación”; el primero de los seis que conforman la Primera Parte de la obra: “Creacionismo y Experiencia del Mundo”. La Segunda Parte, también pendiente, se titula: “El Creacionismo en las Ciencias” e incluye cuatro capítulos.

Índice

Introducción ………………………………………………………………………………………..

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1. La Falacia ……………………………………………………………………………………….

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2. La Fenomenología: Ventana hacia otras Culturas ………………………………………….

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3. El Fundamento Mítico-Arquetípico de las Culturas …………………………………………

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4. Del Mito del Retorno al Mito de la Creación …………………………………………………

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5. El Origen de la Falacia ………………………………………………………………………...

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6. El Principio de las “Muchas Verdades” ………………………………………………………

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7. La Falacia en su Dimensión Formal …………………………………………………………

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Introducción Toda una ideología pesa, en el presente, sobre la manera convencional en que entendemos el mundo. Es una ideología que ha cristalizado en su forma actual, luego de más de dos mil años de historia (en rigor, de la historia que han tenido las ideas acerca del mundo). Pero se trata de una ideología que hoy revela los primeros síntomas de su derrumbamiento. Este libro es el fruto de años de apasionantes recorridos por los más diversos saberes. Resume las más asombrosas producciones que el pensamiento filosófico y científico ha ensayado a lo largo de la historia para describir la realidad, revelándonos la parcialidad e inexactitud de dicha ideología. Veremos aparecer ante nosotros otras doctrinas sobre el Universo; otras experiencias del mundo, distintas a la nuestra (que llamaremos “occidental-cristiana”), experiencia en la que habitualmente permanecemos encerrados y que, con frecuencia, consideramos la única posible. Y, al final de su lectura, estaremos capacitados para liberarnos de la vasta hegemonía en que esta concepción convencional de las cosas ha llegado a desplegarse. Esta ideología es lo que, en adelante, denominaremos “Doctrina de la Creación”, y con la cual identificaremos eventualmente el término “Creacionismo” 1. Ella nos presenta al mundo como si fuera la obra de un dios omnipotente; una obra cuidadosamente construida, que, en la pretendidamente “perfecta” articulación de sus fenómenos y leyes, estaría reflejando la suprema inteligencia divina; de un modo parecido a como la inteligencia del relojero se ve plasmada en la compleja precisión con que funcionan los engranajes del reloj. La comprensión del mundo como “obra” o “diseño inteligente” es una de las premisas fundamentales de esta doctrina. Resulta difícil
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En general, el Creacionismo es la doctrina filosófico-religiosa que atribuye la existencia del mundo a la acción de un diseñador inteligente, comúnmente identificado con el Dios cristiano. Los creacionistas norteamericanos de la línea protestante, desde la primera mitad del siglo XX, vienen combatiendo al Evolucionismo de los neodarwinistas. Sostienen que los mecanismos propuestos por los evolucionistas (selección natural aleatoria de características con potencial adaptativo) no pueden explicar la aparición de los grandes grupos (Phyla) de organismos, ni la brecha que existe entre el animal más inteligente y el humano más elemental. Por extensión, aseguran que los principios físicos conocidos no pueden dar explicación a misterios tales como el surgimiento del Sistema Solar y el origen del Universo. Por contraste, plantean que el Universo, la vida y el ser humano fueron creados por un acto sobrenatural de Dios, apoyándose en la “verdad indiscutible” de las descripciones bíblicas y argumentando que la insuficiencia de las teorías científicas son “prueba” de ello (argumentación falaz, del tipo: “si la ciencia no puede explicarlo, entonces el mundo es producto de una creación sobrenatural”). Ahora bien, históricamente, el término “Creacionismo” ha significado otras cosas, ligeramente diferentes: por un lado, que el mundo ha sido creado “de la nada” (ex nihilo) por Dios, en oposición a las ideas neoplatónicas y paganas en general, que lo suponían formado a partir de algo preexistente, o que lo imaginaban eterno. Por otro lado, el Creacionismo afirmaba que el alma humana es directamente creada por Dios, aunque con el concurso de las condiciones naturales apropiadas (por ejemplo, un cerebro que es apropiadamente desarrollado por Dios durante el crecimiento o en algún punto de la evolución humana, para recibir el alma espiritual). Claro está, el Creacionismo, así entendido, se opone a las concepciones, también enraizadas en Platón, que suponen a las almas como preexistentes al cuerpo; y también se contrapone a las concepciones cientificistas y materialistas, que sólo admiten la existencia de un alma humana como manifestación de la complejidad orgánica, producto de la misma evolución de los seres vivos.

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Según ellos. entonces. que los genes no solo contienen un código. “la perfección con que se encuentran diseñados órganos como el ojo”. lógica y naturalmente. la conducta instintiva. en la medida en que basa sus teorías en lo que puede ser observado y medido. y que ese “alguien” no puede ser otro sino Dios… Pese a lo obvio que parezca este razonamiento tan familiar. o “la asombrosa precisión con que gira la Tierra alrededor del Sol. aunque de manera aproximativa y parcial. Hemos escuchado con frecuencia a científicos.. cuyas piezas han sido sincronizadas en la forma precisa para que cierto planeta del mismo resulte hospitalario y habitable para los seres humanos. que la evolución de los seres vivientes. e inclusive. a concluir que alguien debió diseñar y construir este inmenso “mecanismo” que es el Universo. “la máquina perfecta que es el organismo humano”. es entendida también como una actividad intelectual y práctica que va “descubriendo” dichas “leyes intrínsecas” del mundo natural. una falacia encubierta. Y esta reflexión nos lleva. abunda en expresiones tales como “el orden natural”. Bajo semejante perspectiva. el Universo es como un gran mecanismo de relojería. la comprensión del mundo como “obra” no es tan “evidente” como a primera vista parece. tanto como su desarrollo individual hasta la adultez. porque. etc. en la Naturaleza. e inclusive. de la “tendencia a la complejidad creciente en la evolución” y de la “precisión en los sistemas biológicos y ecológicos” son “hechos” evidentes. En primer lugar. que ratifican. “el programa impreso en el código genético”. que el Universo mismo es como un inmenso reloj. e inclusive. las “verdades más profundas” consignadas en los libros sagrados de la religión cristiana. y confirmado por las Ciencias Naturales). El lenguaje cotidiano. la investigación científica. exactamente a la distancia en que es posible el desarrollo de la vida”… La idea preconcebida que conllevan estas expresiones es obvia: se da por sentado que hay. Así. órdenes y leyes intrínsecas. de hecho. “la tendencia inherente a la deriva genética en las poblaciones”.dudar de ella. De la observación de los 4 . “las leyes que gobiernan los fenómenos”. Vale decir: si hay leyes y tendencias en el Universo (tal cual sería observado por nosotros a diario. lograr la reproducción. hemos crecido en medio de un bombardeo permanente de imágenes. hay en él una lógica deficiente. gobernado por leyes intrínsecas. que los organismos y las poblaciones son maquinarias o mecanismos perfectos… En definitiva. asegurar que estas expresiones acerca del “ordenamiento cósmico”. es fácil concluir que los supuestos “descubrimientos” que hace la Ciencia son “verdades empíricas”. a epistemólogos connotados. pero que puede mostrarse con claridad. siguen tendencias y persiguen fines tales como aumentar la complejidad. ideas y argumentos que la apoyan. sino que este código representa un programa semejante al que permite el funcionamiento de los computadores. basta mirar el mundo que nos rodea para darnos cuenta que funciona igual que un inmenso mecanismo de relojería. la jerga informal que suelen usar los propios científicos.

más adelante. Sin 5 . ajena a la mente humana y a sus contenidos. y la Teoría de la Evolución. tendremos oportunidad de explorar los desarrollos experimentales y explicaciones posibles que lo muestran. veremos cómo las ideas de “tendencia” y de “finalidad” son tan inservibles en la Bioquímica. contribuyendo de manera decisiva a la fundación de las características de los fenómenos que nos rodean. extraño y desconcertante… Pero es así y. sin duda. En consecuencia. Inclusive. la sola “toma de conocimiento” del observador durante la medición). Sobre su base se han elaborado tecnologías que saturan nuestro entorno cotidiano de un modo tan fundamental como frecuentemente ignorado. el hombre ya no puede ser considerado como un simple receptor pasivo de informaciones externas a su conciencia porque. que asumimos como verdadera y a partir de la cual sacamos conclusiones más o menos agradables y convenientes. en definitiva. que. la electrónica y la informática. la Física) se han desarrollado sobre principios que contradicen e invalidan expresamente la idea convencional que tenemos del mundo como una inmensa estructura mecánica. la conciencia participa activamente en la más simple percepción. Hay que precisar de inmediato que lo señalado no son meras especulaciones. dotada de un orden intrínseco. se afirma sobre el extraño principio de que la realidad no posee propiedades independientes de quien las observa. el mundo no puede ya concebirse como el ámbito en donde residen todas las propiedades que observamos. esto quiere decir que dicha visión nuestra no es más que una suposición parcial. Con ellas guardan una estrechísima relación. ni tampoco siempre puede concluirse que hay en él tendencias determinadas. La Teoría de la Relatividad ha demostrado que el Universo no es una estructura espacio-temporal única y que sus leyes del movimiento dependen del sistema de referencias desde el cual las registra un determinado observador. ciertas áreas del estudio científico de la Naturaleza (especialmente. no siempre puede desprenderse que éste contiene leyes intrínsecas. la telefonía celular. Todo esto ha obligado a realizar notables cambios en la manera en que debemos entender el mundo y la forma en que adquirimos conocimiento de él. la televisión satelital. por ejemplo. Que tan fundamentales teorías científicas no necesiten sostener que el mundo contiene en si propiedades intrínsecas es. Por otra parte. tanto como la Relatividad son algo más que teorías abstractas. como lo es para la Física Cuántica la idea de una realidad dotada de propiedades independientes de la conciencia humana. y no puede entenderse más como una simple “construcción”. Si tan importantes áreas del estudio científico del mundo no están de acuerdo con nuestras apreciaciones cotidianas. La Física Cuántica. por su parte. sólo por nombrar algunas. transforma radicalmente el estado fundamental de un objeto subatómico. En primer lugar. La Física Cuántica del átomo. que tienden a ver el mundo como un “mecanismo” o una “obra”. la Fisiología.fenómenos de la Naturaleza. el solo “acto de medir” (e inclusive.

un producto más del azar que. como lo es.. distinto a la razón de que hacían gala los cultos y filosofías de los “gentiles” y paganos. precisamente con el fin de entender los orígenes y los fundamentos de su ideología sobre el mundo. en cualquier caso. o en algo muy afín a ella. si bien como un conocimiento “superior” según ellos. 6 .. a pesar de estar fundada en una radical irracionalidad. antes que suponer que somos. coherente con las ciencias. hoy hegemónica. si lo que nos desalienta es la insoportable pobreza que trae semejante idea. sin duda. entonces. simplemente. será necesario que cometamos la herejía de atribuir a las creencias paganas antiguas el mismo “valor de verdad” que los cristianos atribuyen a los libros sagrados de la Biblia. Y. ¿por qué. Semejante “profanación” bien valdrá la satisfacción de nuestro deseo de saber.. la fe religiosa del Cristianismo 2. monoteísta y trascendentalista. será necesario que tratemos de estudiar el origen del Cristianismo a partir de concepciones míticas y religiosas históricamente anteriores. una actitud atea para evaluar y juzgar al Cristianismo. sin embargo. la inmensa mayoría prefiere creer en una sola: en la concepción occidental-cristiana de Dios. Para ello. tales como “credo quia absurdum”. Obviamente. planeado en la mente de un creador sobrehumano. simplemente. prescindir de la idea de divinidad?. Pero sí necesitamos tomar distancia del carácter absoluto de la interpretación peculiar del mundo que sostiene esta religión.duda. en esta tarea. manifiestos en cada uno de los fenómenos del mundo. que no necesite la idea de “obra”? ¿Por qué no asumir la existencia de otro tipo de divinidad.. porque sí. El intento por comprender el por qué de esta ambigüedad nos llevará a dar un paseo por la historia de las culturas y a revisar en qué forma las creencias antiguas pudieron dar origen a las creencias cristianas y seculares occidentales… Ahora bien: no pretendemos aquí adoptar. en vez de una divinidad oculta a los ojos mortales?. en vez de uno solo?. ratifican la fe. ciertamente. ¿O.. ¿De muchos dioses.. nos parece mucho más digno que el limitante “temor a Dios”… 2 No hay un sentido peyorativo en esta aseveración sobre la irracionalidad esencial de la fe. el segundo aspecto más importante de la ideología que nos ocupa: el carácter racional con que se disfraza. sobre el origen y la esencia del universo en el que vivimos? ¿Por qué no aceptar otra concepción del mundo. Expresiones de los primeros Padres de la Iglesia. para bien o para mal.. ha tomado conciencia de su existencia. el cual. no adoptamos otra creencia.. es más grato pensar que formamos parte de un inmenso proyecto cósmico. ¿De dioses claros y evidentes. Este es. justamente. Es fácil apreciar que la resistencia a semejantes posibilidades (las primeras de las cuales. un día se dieron en la historia de las creencias acerca del mundo) está más allá de toda lógica: no hay razón para no creer en cualquiera de estas posibles variantes de un fundamento y un sentido del mundo. como un dios-mundo?. Pero.

la Filosofía Cristiana se revela como falsificación de una actitud filosófica genuina. Pero la llamada “Filosofía Cristiana” es. al no ser cierto que es “búsqueda”. de acuerdo con los dogmas de la fe. antes que para establecer su verdad metafísica como un juicio independiente de lo propiamente religioso. por sobre todo. que pretenden establecerla con toda la solidez de un “saber sobre el mundo”. en la que la especulación metafísica tenía. se interesa en el mundo tan solo para mostrarlo a la luz de ese dogma (es decir. en efecto. Es perfectamente lógico pensar así. desde ya. de este modo. asumido por ella en la apología que hace de la concepción del mundo como “creación de Dios”. la Filosofía Cristiana se plantea a si misma como un esfuerzo de la razón por justificar el dogma religioso. Por el contrario. tanto la interpretación del mundo como “obra”. mostrarse como un “saber acerca del mundo”. La Doctrina de la Creación es. pues. que han sido “reveladas” a los hombres a través de las escrituras testamentarias? Sí. lo que entiende por “verdad” se encuentra. muy poco “filosófica”. en cuanto reflexión fundamental. un saber en el que la acción creadora sobrenatural de Dios quedaría plenamente confirmada. Pero sólo lo es dentro de los términos en que se plantea a si misma la Filosofía Cristiana (más exactamente. que comenzó a desarrollarse a partir del Humanismo y del Renacimiento) es una derivación histórica (y. la “Doctrina Cristiana”). para conducir al convencimiento de que dicha imagen es manifestación de la suprema voluntad creadora del Dios cristiano. Al existir en función de este propósito. Y. defendida con argumentos filosóficos. la Doctrina de la Creación es una concepción ideológica en la medida en que su sostenimiento obedece a fines distintos de los meramente filosófico-especulativos. ya no es cierto que esta “filosofía” busque la verdad. el estudio del único origen posible de cualquier verdad: Dios? ¿No es lógico pensar que la Filosofía. 7 . se revela como una pseudo-filosofía. como centro vital. Sin embargo. es bueno recordar que. como el carácter ambiguo de su racionalidad. Juzgada en términos generales. es una degradación) de la filosofía medieval. Y todo esto es acertado. vertebran la ideología occidental-cristiana sobre el mundo. en ese sentido. En efecto. no “ama a la sabiduría” de un modo desinteresado. en cierto sentido. es decir.Así. sino que. Ahora bien. históricamente. pues. debe estar subordinada a las grandes certezas sagradas. como justificación racional de la fe. semejante doctrina no ha sido propuesta y defendida tan solo para representar una “imagen del mundo” verdadera. debemos conceder la duda siguiente: ¿Por qué afirmamos que la filosofía debe ser desinteresada para poder cumplir con su propósito de revelar la verdad sobre el mundo? ¿Sobre qué base suponemos que la verdad debe hallarse por medio de una reflexión que no mantenga ningún compromiso con la fe? ¿No es eso olvidar que la filosofía “desinteresada” (es decir: la “filosofía secular”. El Creacionismo pretende. para exhibirlo como “creación de Dios”).

esta vez. El hecho de que hoy la reflexión filosófica nos parezca una actividad “necesariamente subordinable” a las verdades reveladas de esta religión. pagano. el Dios. Inclusive (como veremos). es una buena prueba de ello. puesto que nada parecido a una “filosofía”. Muy distinta fue. Cf. surgió en el seno de la fascinación que los antiguos griegos experimentaban hacia el mundo. el vocablo que la designa. se comprende que no tiene por qué depender o mantener compromisos con la fe cristiana. sincretización y adoctrinamiento que a los teólogos les tomó siglos desarrollar. La filosofía es. Ya hemos dicho que la filosofía es. guiados por sus mitos fundamentales. ignorantes de la fe. es radicalmente incompatible con la fe. más aún. algo distinto del Cristianismo. concede a Abraham la milagrosa dicha de engendrar un hijo en plena vejez y. por medio de la sabiduría concedida a esos pueblos. en su misma esencia originaria. de ciertas creencias fundamentales y. extrañamente. ésta sólo podría haber sido la de un diálogo sobrecogedor con un Dios terrible y celoso. por supuesto. Si hay que señalar una experiencia vital decisiva entre los fundadores de la religión más difundida en la actualidad. Pero. existió entre sus elaboraciones culturales propias. cuyo origen era. es ilustrativo citar el episodio en que Yahvé. de cierto “temperamento cultural” característico. la filosofía les pareció un verdadero misterio. hasta que se les ocurrió suponerla como una más de las recónditas formas en que Dios revelaba su “gloria”. De este modo redescubierta la filosofía. en cuanto que ésta es una experiencia irracional. 3 8 . a cambio de una sumisión absoluta ante sus designios 3. Hay que hacer notar. la actitud hacia el mundo de los primitivos hebreos (de donde nos son legadas las tradiciones religiosas del Judaísmo y del Cristianismo). 1-18. como tal. al respecto. que hasta ahora se conserva en nuestra lengua. para probar si es digno de su “Amor” (tal como lo dictamina el primero de los mandamientos de la Ley Mosaica: “amarás a Yahvé. siempre incierto e incomprensible. esto no quiere decir que la filosofía haya sido una manifestación exclusiva de la cultura griega. el “amor por el saber”. en cuanto culto al saber. en efecto. Pero ello. no significa que este quehacer del pensamiento pueda ejercerse con absoluta independencia de alguna intuición básica o de una premisa no demostrable. Pero. que la han hecho posible. Se sabe que ha habido La lectura de cualquiera de los pasajes del “Antiguo Testamento” basta para confirmar esto. griega. por sobre todas las cosas”). además. la Φιλοσοφία (Phylosophía). cuando los autores cristianos ya no pudieron seguir ignorando la complejidad y belleza de tales devaneos especulativos sobre el mundo. de hecho. le ordena sacrificarlo en su nombre. Génesis 22. así. tu Dios.la filosofía propiamente tal no nació con ese propósito expreso. La filosofía parte. originariamente. por otro lado. no es sino el fruto de un trabajo de revisión. en plena Edad Media. La unión entre Filosofía y Cristianismo vino mucho después. En efecto. que la filosofía original tuvo su cuna en una cultura muy distinta de aquella de adonde proviene el Cristianismo y que. luego. en efecto. su surgimiento obedece a inquietudes culturales muy diferentes. Y. que prometía su amparo.

Es evidente. la comprensión intelectual de dicho ordenamiento. pueden entenderse). debido a que las antiguas creencias en héroes y dioses habían llegado a agotar su capacidad para dar sentido a la existencia. no parece posible acceder a la forma en que ellas pudieron haber experimentado el mundo. Cuando hablamos de “temperamento cultural”. la propia filosofía griega habría derivado 4. De hecho. Tanto aquello que aquí llamamos “temperamento cultural”. al referir cómo Zeus. a primera vista. aún sin lograr aceptarse. como los relatos míticos a la luz de los cuales las culturas antiguas entendían la existencia. en rigor. pues. ya con el advenimiento de la comprensión filosófica del mundo. 1945. perseverancia y fuerza constituía el ejemplo y la guía para que los hombres se abocasen a recuperar su perdida condición divina. “lo que es”) sólo tiene sentido y pudo originarse en el seno de la “disposición temperamental” de la cultura griega. Así. justamente porque sus mitos ancestrales (que. que la filosofía y su peculiar afán por conocer el orden cósmico (es decir: “lo que existe”. los vientos y el rayo eran manifestaciones de sendas divinidades telúricas. debieron estar íntimamente relacionados. “el Rayo”. pero mucho más antiguos (por ejemplo. engendraba héroes: seres dotados de cualidades sobrehumanas (tales como Teseo. los mares. muchos de sus mitos tenían por tema central este parentesco divino. de modo tal que. Pero los griegos se sintieron capaces de la enorme proeza de acceder al entendimiento del ordenamiento cósmico para conducirse de acuerdo al mismo. en el caso griego. comenzaban a desdeñar) les habían enseñado que el mundo estaba hecho de dioses. luego de mezclarse con la hebreo-cristiana. producto de su afición concupiscente por las mortales. ser intuida y “reconstruida” a partir de sus obras materiales y de sus mitos característicos. como parte constitutiva del mundo. queremos referirnos a la peculiar disposición anímica. reflejo de una no menos singular disposición de su “temperamento cultural”. Heracles y Perseo) y cuyo ejemplo de valor. y que ellos mismos. a la actitud característica con que la gente de los diversos pueblos afrontaba su experiencia propia de las cosas. como el ordenamiento del cósmos y. Losada. Ahora bien: esta “disposición temperamental”. Sin embargo. debían ser la descendencia degradada de los mismos dioses. es decir. de los que. que la tierra. a la vez. se continuó en el Occidente moderno. 9 . “lógos”. Así como ocurre entre los individuos con convicciones religiosas diferentes (que. Pero como partimos suponiendo que la mayoría de las culturas antiguas poseyeron una idiosincrasia muy diferente a la nuestra. hasta el 4 Cf.quehaceres intelectuales semejantes. entre los hindúes y los chinos). podemos apreciar que la filosofía es producto de una particular configuración mítica. no existe algo así como un aislamiento absoluto entre las experiencias del mundo. Buenos Aires. inclusive. El mundo llega a ser experimentado por ellos como λόγος. André Guenon: Introducción General al Estudio de las Doctrinas Hindúes. la experiencia vital de un pueblo extinto puede. en buena parte. los cielos.

Physis) es propio “el mostrarse en su ser”. De hecho. Por lo dicho hasta ahora. La verdad es que el punto de vista desde el cual asumimos este estudio es. y no tendrían absolutamente nada que ver con las figuraciones mitológicas con las que cada pueblo solía interpretarlas. el temor a lo desconocido o inexplicable y el afán de poder de sacerdotes y magos. el historiador supondrá dudoso y contrario a la “seriedad científica” el aceptar que igualmente pudieron haber existido los personajes y situaciones fabulosas que los mitos legados por la tradición asocian con tales construcciones. provocadas por la ignorancia. La gestación del monstruoso Minotauro. Y. aludiendo con este término al enfoque inaugurado por Husserl a principios del siglo XX. o la invulnerabilidad de Aquiles ante las flechas de sus enemigos troyanos. de la misma forma en que la filosofía está ligada a un determinado “temperamento cultural” y existe por la instigación de unos mitos específicos. En efecto. son absurdos frente a la conciencia científica actual. En “lo que es”. El esfuerzo por separar lo que se considera “verdad histórica” de las fábulas y mitos (sinónimos de “exageración literaria” o de “tergiversación mistificada de los hechos”) no es algo nuevo. las que no serían otra cosa más que burdas mistificaciones. la premisa más notoria de la filosofía es que “lo que existe” es inteligible. lo mismo que es 10 . podría parecer que adherimos a una explicación “historicista” sobre el origen y fundamento de la filosofía y de la religión cristiana. los historiadores suelen considerar que los verdaderos sucesos del pasado no eran percibidos de modo diferente a como nosotros podemos experimentarlos en el presente. así también la fe cristiana y las llamadas “verdades reveladas” se plantean a sí mismas como universales y absolutas por efecto de los mitos hebreos sobre “el Dios único y omnipotente” y del correspondiente “temperamento cultural” en el que tuvieron origen. El Historicismo tiende a estar dominado por una visión del mundo demasiado cientificista. Estos hechos objetivos (suponen ellos) habrían tenido una explicación genuina en principios y leyes que la Ciencia hoy comprende mejor. vale decir: puede ser conocido. es decir. esta misma propensión la que ha inspirado el nacimiento de la Ciencia moderna y la que funda todo nuestro modo contemporáneo de concebir las cosas. sin duda. aún así. por la unión sexual de la reina Pasifae con un toro sagrado. Parece contrario a los principios de la Genética la concepción de un híbrido viable. distinto de los mitos en base a los cuales ellos los interpretaban. nos acompaña todavía una fuerte propensión hacia la filosofía. Fue. de “lo que se hace presente” (la Φυσις. puede dilucidarse una verdad. mitad toro y mitad hombre.día de hoy. de carácter “fenomenológico”. piensan que los acontecimientos vividos por los hombres de las diferentes culturas del pasado tuvieron un carácter “objetivo”. más bien. Aunque el legendario Laberinto de Cnossos y la Ciudad de Troya se consideren hoy como realidades históricas indiscutidas (por las ruinas que son su testimonio).

ni la curación de minusválidos. ni están dispuestos a considerar como una simple leyenda las curaciones milagrosas de ciegos y paralíticos que Jesucristo efectuara. el Cientificismo más consecuente podemos encontrarlo entre los agnósticos. parecida a la del científico creyente. Ante todo. idénticos a los que. En la medida en que ellos crean en un Universo. Ms. Illinois]. que muchas de estas personas (que la mayor parte de las veces son bastante cultas) se mofen de las figuraciones extraordinarias de las que suelen estar repletos los mitos antiguos. cuya naturaleza reconocen como meramente “simbólica”. Para ellos. dicen. gobernados por determinadas leyes susceptibles de ser conocidas por la mente humana. Empecemos por observar que esta actitud escéptica no le viene a aquél científico que se declara creyente. multiplicar el alimento. ¿qué quiere decir esto? ¿Que ni la “inmaculada concepción” del niño Jesús. Ed. En base a argumentos como éstos. basadas en la fuerza y el momentum. el historiador se siente autorizado a negar el mismo grado de realidad que las ruinas. Barsa [The Catholic Press. resucitar muertos que ya hieden o resucitarse a si mismo y ascender físicamente hasta “los cielos”… ¡Curiosa ambigüedad la del científico creyente. Resulta curiosamente contradictorio. así como el que pudiese caminar sobre el mar. aunque sean tan “anticientíficos” como los de otras tradiciones culturales! 5. tanto o más fantásticos. Versión Directa de los Textos Primitivos. sin ningún problema. al mismo tiempo que aceptan como verdaderos. que está dispuesto a aceptar como verdaderos sólo los mitos de su fe. El argumento clásico del teólogo católico frente al carácter fabuloso de los acontecimientos bíblicos. pueden ser rigurosamente comprobados por la vía de la observación y el experimento. entonces. deben ser considerados meras “metáforas” a través de las cuales los escritores cristianos. por ej. Chicago. al relato mítico de los sucesos relacionados con ellas.contrario a las previsiones mecánicas. 1971. dan a conocer las supuestas “verdades de la fe”… (Cf. los sucesos bíblicos. propios de la tradición religiosa del Cristianismo. nunca 11 . sólo acepta que la Historia se ha desarrollado por la confluencia causal de hechos objetivos. no es absurdo creer que una mujer virgen pudiera embarazarse sin mediar inseminación masculina alguna. en la actualidad. transformar el agua en vino. xii-xiii). o entre los partidarios de una concepción materialista del mundo. Un historicismo cientificista coherente. otros relatos. bajo la inspiración del “Espíritu Santo”. ocurrieron históricamente?. que un cuerpo humano resista la capacidad de penetración de una flecha. este argumento está obligado a admitir que los acontecimientos bíblicos. Y aún aquellos partidarios del historicismo 5 La mejor defensa racional de su propia postura suele darla el científico cristiano que se adscribe al catolicismo. no caen en ninguna inconsistencia lógica. Juan Straubinger: La Sagrada Biblia. por decir lo menos. Si es así. en el que hay “hechos objetivos”. De hecho. y no crean en absoluto en la emergencia de milagros. o en una caprichosa intervención divina sobre la causalidad natural del mundo. Pero. material o no. es que éstos no deben ser tomados como hechos históricos objetivos (tal y como muchos fundamentalistas católicos y la mayoría de los protestantes sí están dispuestos a sostenerlo). ciegos y leprosos. ni la resurrección de Cristo y su ascenso físico a los cielos.

fisiológica y cromosómica. halladas en Midnapore. documentados en la actualidad. que han sido reconocidos como carentes de cualquier explicación racional y de base científica satisfactoria (cuando menos. 6 Una objeción muy socorrida de los cientificistas frente a estos testimonios. y que. en 1920. tenían el rostro y el cuerpo cubierto de pelos. Otra argumentación típica en relación a estos testimonios es menospreciarlos como meras “invenciones” o “trucos” que sólo buscan aumentar la sintonía televisiva o las ventas de periódicos y revistas. eventualmente abandonados por padres inescrupulosos. inevitablemente entonces. Sin embargo. por el reverendo Jeremy Singh. que debiera estimular una permanente revisión de sus principios frente a nuevos hechos.cientificista que guardan distancia del radical materialismo de ciertas interpretaciones del historicismo dialéctico marxista. referentes al monstruoso cadáver de un bebé hallado en el fondo de un pozo de la localidad de Montoiron. Se han registrado unos treinta casos en el mundo. exhibían dientes afilados en punta y mostraban una capacidad olfativa extraordinaria. cuando menos cabe ofrecer un margen de duda razonable sobre “la verdad posible” de dichos testimonios. no parece confirmar exclusivamente una apreciación cientificista del mundo. de mutaciones semejantes. es suponerlos “fantásticos” o “ilusorios” en la medida en que no puedan ser explicados por el estado actual de los conocimientos científicos. con los conocimientos vigentes) 6. Las niñas corrían velozmente en cuatro patas. India. 12 . No parecía ser el típico caso de “niños ferales”. Es el caso de las niñas-lobo. pero con rostro cubierto de pelo. orejas algo más largas que lo normal y ojos más redondeados. que supuestamente separan a los seres vivientes e impiden la acontecieron tal y como nos son relatados. que han sido sobre todo frecuentes en áreas rurales. entonces. Hay casos. sin preocuparse de llevar las investigaciones correspondientes hasta las últimas consecuencias probatorias. Hay también crónicas que datan de la Edad Media. Pero… ¿cuál es la causa de tales mutaciones? ¿Prácticas sexuales aberrantes? ¿Casos de zoofilia. o que no dan una importancia preponderante a las causas materiales como motor de la historia. Los seres mitad humanos mitad bestia conforman buena base de estos testimonios misteriosos. Si ello no se hace. Pero… ¿Es el mundo así? ¿Son los hechos que conforman nuestra vida cotidiana plenamente objetivables y siempre inteligibles? La explosión informativa en la que nos vemos inmersos en la actualidad. fue arrojado al pozo por los dueños de la finca. Pero esto es una forma de dogmatismo. contraria al espíritu crítico de la Ciencia. sufridas por niños totalmente normales. aún suponiendo que ésta fuera la causa. en Francia. sólo en la medida en que éstos no violenten la coherencia de un mundo plenamente objetivable e inteligible. de niños nacidos con rasgos animales. supuestamente. y que acaban siendo criados por animales. El infante tenía una mezcla de rasgos de cerdo y de humano y. ¿adónde queda. suelen aceptar como “causa” a ciertos fenómenos no materiales (incluyendo “convicciones” o “estados mentales”). comparten el mismo carácter de “leyenda” que cualquiera de los demás mitos paganos de la Antiguedad. la validez científica de las barreras biológicas de compatibilidad química. Miles de casos pueden ser citados. ocultados por los progenitores?.

algo así como “piezas sueltas” que flotan sobre un mar de incertidumbres. Las teorías científicas son. Huelga decir que semejantes rituales comparten nexos con la tradición de los chamanes y los yoguis de la India. no pueden explicar la resistencia de los cuerpos al fuego. como falsa. la muerte misteriosa de individuos. o la resurrección de personas declaradas clínicamente muertas… No indicamos estas noticias para demostrar que las explicaciones dadas por la Ciencia son falsas. tiende a postergar su valor de prueba.reproducción entre seres de especies diferentes? Hemos visto. invenciones o alucinaciones. sangrando espontáneamente por manos. y tienden a ser considerados automáticamente como mentiras. Los participantes. Este. más bien. grabaciones. Pero ante semejante dictamen. Se trata de hacer hincapié en que la explicación científica sólo es válida en las situaciones que sí consigue explicar. se supone. A menudo. durante la primavera. la colección de “hechos inexplicables” que pueden referirse son innumerables: los estigmatizados. la tribu de los Yamabushi celebra un estremecedor rito iniciático. gente que cae en trance místico y manifiesta las heridas de Jesucristo. curaciones “milagrosas” de enfermos desahuciados. Otro ejemplo. al agua hirviente y a los filos de espadas en estos iniciados! En verdad. Otro de sus ritos consiste en escalar sobre el filo de espadas fijadas sobre una escalera. la contradicción de estas evidencias con los principios establecidos de las teorías en boga. o el santuario de algún mártir. suele comprobarse que las lesiones sufridas por los iniciados son mínimas o inexistentes. ¡Las mismas razones físicas y químicas que.). por la simple manipulación de un muñeco que hace un brujo (una de cuyas variantes más escalofriantes es el “embrujo vudú”). todos estos testimonios sobre seres extraordinarios quedan sin explicación. que es un proceder frecuente entre personas ignorantes. nos tientan a rechazar. etc. Increíblemente. huellas. que los principios de la Biología establecidos hasta la fecha. luego de recitar una serie de mantras u oraciones rituales. Pero. de modo que pudiera uno construir con ellas toda una visión o “imagen” de cómo verdaderamente es el mundo. deben refutar la posibilidad de una invulnerabilidad semejante a la del mítico Aquiles. Aunque las evidencias concretas existan y hayan sido reconocidas como tales (cráneos. En las montañas de Japón. la posibilidad de que exista un ser híbrido. se tiene derecho de creer que son una especie de “imagen exacta” de lo real. caminan sobre brasas y se rocían con agua hirviente. por el contrario. no porque las teorías científicas tengan éxito en una mayoría de casos. con el fin de “purificar” su cuerpo mediante el fuego. va contra la lógica más elemental que señala que la generalidad de los casos efectivamente explicados por la Ciencia no puede quedar invalidada por unos pocos casos particulares. tras visitar lugares en que se ha aparecido la Virgen. semejante al mítico Minotauro. se pueden encajar la mayor parte de estas 13 . costado y pies. pues.

las supersticiones. Y aunque este enfoque existe desde hace más de un siglo. tal y como lo ponen de manifiesto las reglas metodológicas clásicas de Francis Bacon. simplemente.. M. inclusive. inventados por la mentalidad irracional y supersticiosa de los pueblos primitivos. universales. otra intencionalidad. aunque en permanente revisión formal y pragmática 7). son todos elementos contra los que el Método Científico se ha propuesto combatir. de que permanezcan sujetas a la coherencia formal y pragmática que hace posible el control y la medición de los fenómenos! 8. bastará la constatación de nuevos hechos. más allá de las teorías científicas o más allá de los mitos y leyendas de la tradición. tras cinco siglos (al cabo de los cuales la Ciencia ha venido a revelarse como un conjunto de puras “representaciones ideales”. Agazzi. ante los que dicha “imagen” no podrá dar una explicación satisfactoria. que devuelve coherencia al problema de la objetividad y la subjetividad en esta disciplina. Esta es la gran frustración del historicista (sea “materialista” o. Desde su peculiar concepción de las cosas. “cientificista”). se resiste a aceptar que no existen los “hechos objetivos” en cuanto a realidades en sí. no existe algo así como un “acontecimiento puro”. que sólo deforman los “acontecimientos reales” que hayan tenido lugar. representan. claro. Y. para que nuestra ilusión de haber representado lo real en sí quede destruida. Pero esta sensación es engañosa. constituyen una nueva comprensión fenomenológica de la Historia. como ya ha pasado muchas veces. Artigas & G. absolutas y dotadas de regularidades intrínsecas. pueden ser consideradas como el verdadero material constitutivo de las teorías científicas… ¡a condición. 14 . supuestamente. Noviembre 1986. No hay “hechos” sin un sujeto que se refiera a tales hechos con una cierta intención interpretativa o ideológica. sin embargo. las creencias más irracionales e. En consecuencia. intuiciones procedentes de leyendas y mitos. que se lo reinterprete desde otro punto de vista. Y. Es más: la leyenda. las creencias personales. claro. E. etc.piezas y se tiene la sensación de que se está ante un símil de cómo es lo real en sí que. En rigor. 7 Cf. Radnitzky: La Fiabilidad de la Ciencia. que cambia el valor y el sentido de sus acontecimientos)… Semejantes ideas beben de las fuentes iniciales de la Fenomenología husserliana. y Ciencia. Sobre la base de estos nuevos puntos de vista epistemológicos y de las nuevas descripciones científicas que intentan explicar. las sugestiones personales. sin alguien que se exprese acerca del mismo. Menos todavía cuando se trata de acontecimientos pasados que siempre nos son legados a través de obras embebidas en la leyenda. aún es frecuente oír hablar de los “mitos” como si fueran tan solo “relatos fantásticos”. las sugestiones. tendremos oportunidad de desarrollar la siguiente idea: no existen los “hechos objetivos” en sí. todo relato histórico está dirigido por la intención básica de quien lo relata y no puede ser separado de ella (a menos. Inv.

R. por supuesto.v. el hecho experimentalmente observado nunca es independiente de la teoría que lo describe. “refleja” a un supuesto “hecho puro”. ej. típicas de la imagen de onda. Martinez Roca. 1984. Quine: On Wath There Is.. 15 . la flecha y el automóvil son objetos tan “abstractos” (es decir: son tan “imágenes”) como puede serlo el llamado “punto material”. Si la teoría trabaja con imágenes de onda. Ed. con un determinado grado de “abstracción” 9. en muchos casos. Llamamos “flecha” y “automóvil” a objetos construidos. a la flecha y al automóvil. propiedades de las emisiones infrarrojas o electrónicas.O. para estudiar su movimiento. absurda. 18-19. constatado en el experimento. pueden adquirir coherencia los hechos tan bullados de la Mecánica Cuántica del átomo: por ejemplo. serán las halladas en el experimento. de algún modo. las propiedades de no-localización espacial. A. A la inversa.De esta idea descalificatoria y prejuiciada es responsable cierta comprensión tradicional de lo que es la Ciencia. algo diferente o aparte de la “imagen” contenida en la teoría. es aquello en lo que convertimos. 8 Cf. material e intelectualmente por nosotros. conceptualmente. no hace caso de las innovaciones que la Epistemología contemporánea ha realizado para acomodarse a las más recientes revoluciones conceptuales.. En este sentido. 10 De hecho. de ninguna forma. El “punto material” del que hace uso la Mecánica Clásica para describir el movimiento de una flecha lanzada o de un automóvil no es una simple “representación” de la flecha “real” o del automóvil “real”. Pero parece ser que. 1961. y si la teoría interpreta el fenómeno como emisión de partículas. dichas partículas podrán ser registradas en sus exactas localizaciones por los instrumentos correspondientes. Por eso. la jerga científica todavía abunda en alusiones a la teoría como si se tratase de una “imagen” que. Únicamente asumiendo que incluso la percepción directa de los objetos es una especie de “re-construcción” de los mismos en el cerebro. Barcelona. Harvard University Press. que. Luria: El Cerebro en Acción. Cf. Hilando fino. In From a Logical Point of View. p. con los instrumentos confeccionados para ello. Y. por eso. ni es. por razones de comodidad ideológica o simple ignorancia. en ningún sentido. se tiende todavía a interpretar la Ciencia a base de la “objetividad absoluta” y del “Realismo”. en realidad. esta afirmación no es. la localización de los fotones y electrones. que las entidades subatómicas se comportan como “ondas” cuando se miden propiedades ondulatorias. con determinadas características y fines. Cambridge. Pero también resulta evidente que la descripción de cualquier movimiento de tales objetos se vuelve mucho más cómoda si nos olvidamos de todas sus características definitorias y nos concentramos tan solo en una de ellas: su localización. W. Es obvio que el movimiento forma parte de las características de tales objetos. tales como la energía o la amplitud. y como “partículas” cuando se miden propiedades de partícula. p. y en los que no se considera la localización. muy diferentes 10. son medidas por montajes experimentales preparados para producir la difracción o la interferencia de sus ondas. que serán. 9 La fisiología de la percepción explica de un modo semejante el funcionamiento de la corteza visual del cerebro.

En segundo lugar. no puede haber otra alternativa… ¡Lo que nos lleva a suponer que cada teoría científica es algo así como un “residuo mítico”. o de alguna parte de él. una vez más. cabe asumir que el “significado” con el que se nos muestra cualquier fenómeno es el que le asigna la teoría a la luz de la cual es estudiado. desgraciadamente. si la teoría puede asignar significados a los hechos. estrellas. formó parte de algún relato con el cual nos explicábamos el origen o la forma del mundo. Así. ¡por supuesto que sería más sencillo suponer (como lo hace la mayoría de la gente. 16 . en rigor. lo que hemos llamado “Realismo”). es registrada como una trayectoria lineal en cámaras de burbujas o como una marca puntual en películas fotográficas. la Filosofía y las Ciencias. alguna vez. que ayudan a entender los fenómenos estudiados. El punto de vista fenomenológico nos permitirá replantear la idiosincrasia peculiar de cada cultura que ha participado decisivamente en la formación de sus mitos característicos. y los planetas. Y. y que ahora nos sirve para otorgar sentido al fenómeno descrito por la teoría! La primera parte de este libro está consagrada a describir el desarrollo filosófico e histórico que dio lugar a la Doctrina de la Creación y a su hegemonía actual. ha sido invalidada por incongruencias demasiado graves en la Física y ya no puede ser admitida como “verdadera” en el contexto de la Ciencia contemporánea. todavía) que las flechas y automóviles. la “objetividad” y la “realidad” pueden seguir siendo considerados como suposiciones metodológicas y metafísicas. al concepto judeo-cristiano occidental de una sola verdad. mostrando que se trata de una concepción totalmente coherente con todos los desarrollos de la Lógica. es porque ella misma los contiene en sí… ¿De dónde los saca? De su fundamento mítico. un pedazo de “imagen del mundo” que. que parece tan obvia y que sin duda fue válida durante los tres siglos precedentes al siglo XX (y que representa. en mi opinión. un “fragmento de leyenda”. opondremos lo que hemos llamado “Principio de la Muchas Verdades”. esencialmente fundado por la influencia judeo-cristiana en la Filosofía Occidental. y las sociedades y los ciclos económicos. esta suposición. En todo caso. Pero ello conllevará también el replanteamiento de nuestro concepto actual de una “verdad única”. son todas imágenes conceptuales cuyo significado les viene dado por “realidades subyacentes”! Pero.Y. Pero una interpretación consistente con la Mecánica Cuántica obliga a que los conceptos de “objetividad” y de “realidad” se utilicen de otra forma. sistemas solares y galaxias. Todo ello involucra el desafío de partículas que supuestamente forman estas radiaciones. y explicar así el tránsito del carácter cíclico peculiar de los mitos primitivos sobre el origen del mundo al carácter lineal del mito judeo-cristiano de la creación. En este contexto. así como los organismos y partículas. no podremos dejar de extendernos en las controversias científicas y experimentales que llevaron a la crisis del concepto de “realidad”. incorporando la perspectiva sugerida por la Fenomenología.

la homeostasis.tener que bosquejar (aunque de manera tan solo básica y suficiente) una Teoría del Conocimiento acorde con el “Principio de las Muchas Verdades”. otros frentes en los que la crítica creacionista se siente fuerte. Esta larga tarea de revisión filosófica será necesaria para evitar una típica crítica al Creacionismo. nunca es posible revelar las raíces histórico-filosóficas de la Doctrina Creacionista. ni requiere mucho esfuerzo presentar contraejemplos en los que la Naturaleza es rica en “imperfecciones” “desórdenes” y “azar”. En este contexto. en la que la descripción de cómo es posible el conocimiento de las Ciencias sea perfectamente coherente (incluyendo la Física con sus paradojas relativistas y cuánticas. Sólo una vez completada dicha tarea de revisión y replanteamiento filosófico. para mostrar no sólo la ignorancia que los creacionistas muestran sobre el valor de las evidencias que sustentan al Evolucionismo y su limitado entendimiento de lo que es la Ciencia. Después del debate en torno al valor científico del Evolucionismo. el metabolismo. en los que las ideas de “retroalimentación” y “autorregulación” (opuestos a las ideas finalísticas o teleonómicas) son decisivos. logrando considerables avances más bien basándose en supuestos de tipo “funcionalista”. la Fisiología. como es el Evolucionismo. confrontaremos el Creacionismo con el Evolucionismo. y sin ignorar las Matemáticas y la Lógica). sino también por qué ellos son incapaces de aceptar tales ideas científicas. son la pretendida insuficiencia de la Biología y la Bioquímica para explicar el origen de la vida. y la supuesta incapacidad del concepto de “mutación” para explicar el cambio evolutivo. pasando por los posibles patrones de selección molecular que llevaron a dichas moléculas a predominar en las formas estereoisoméricas actuales y a organizarse en compartimentos celulares. que acabe refugiada en el puro Materialismo o Cientificismo. No es difícil hallar ejemplos que demuestren lo antojadizos que son tales atributos. enfatizando su alcance explicativo (desde los ya afianzados conocimientos sobre la quimiosíntesis de las moléculas orgánicas. debido a las sensibilidades culturales. sobre todo porque. desde tales frentes interpretativos. “orden” y “plan”. que las niegan. Por último. en completa armonía con los principios termodinámicos). se insistirá en 17 . con una profundidad que nos permita entender su rechazo visceral hacia ciertas ideas clave de la Ciencia. la Embriología y la Etología) no necesitan de las ideas de “plan” o “finalidad” para explicar los diversos fenómenos de que se ocupan. insitas en su raíz cristiana. En el primer caso. además de hacer una exhaustiva revisión de los planteamientos en boga. el desarrollo de los organismos y la conducta instintiva (tales como la Bioquímica. que suelen ser presentadas como cualidades evidentes e indiscutibles de los objetos y fenómenos naturales. no dejaremos de recordar el nunca mencionado hecho de que las actuales disciplinas biológicas que comprenden la organización molecular. haremos una crítica a las ideas de “perfección”.

no es más que un argumento destinado a sembrar desconfianza en un genuino esfuerzo explicativo de dichos fenómenos. el hecho estadístico dice que en la mayoría de las poblaciones humanas. o por recombinación en los eucariontes) sobre material genético preexistente. cuando éstos crean monstruos o seres minusválidos. adolecen de la comprensión de mecanismos y procesos que. se advierte el mismo simplismo interpretativo que frente a otros tópicos. Pero. los creacionistas no mencionan algo muy importante: desde hace más de dos décadas se sabe que no es necesario apelar a las mutaciones para explicar toda la variabilidad en la descendencia. por poco probable que parezca. hasta que un error en el apareamiento de cromosomas hace que un segmento mutado aparezca en ADN de un gen. culturales o ambientales. Y el concepto de “mutación” no sólo queda restringido a los groseros efectos inducidos por radiaciones o toxinas. La mutación se ha revelado así 18 .la fuerza lógica que mantiene la abiogénesis. Por otro lado. se trata precisamente de lo contrario: “exprimir” las ideas. que no se expresa. Olvidan ellos que no es lo mismo lanzar una moneda que observar un fenómeno biológico. en ausencia de sesgos debidos a factores externos. que la simple aplicación del cálculo de probabilidades. La determinación del sexo es un buen ejemplo: Una lógica simplista diría que. haya que buscar la causa en factores internos de sesgo. entonces. sobre la cual los factores ambientales pueden efectuar la selección. Sin entrar a considerar que. En cuanto al rol de las mutaciones en la evolución. Queda muy claro. alguna que otra mutación teratogénica pudo haber originado nuevas especies. durante generaciones. Sin embargo. con desconocimiento de los mecanismos intrínsecos de los fenómenos biológicos. de entrar a intervenir. base del cambio evolutivo por su acción a lo largo del tiempo. en diferencias bioquímicas o mecánicas entre los espermatozoides que les brinden ventajas a aquellos que portan el cromosoma X. de modo que la mutación se manifiesta en un cambio en uno de los descendientes. hasta el límite de sus posibilidades. hay más mujeres que hombres. buena parte de esta variabilidad se produce (por intercambio en los procariontes. habiendo dos sexos. Los creacionistas comprenden. como explicación científica más plausible del origen de los seres vivos a partir de moléculas inorgánicas. o prefieren comprender el mecanismo de la mutación de una manera lo suficientemente burda para que no pueda dar explicación al cambio evolutivo. para ver hasta adónde pueden explicar las cosas. desde un punto de vista científico. Mutaciones de pequeño calibre pueden irse acumulando en este ADN que no se expresa. hay que observar que los cálculos estadísticos con los que a los creacionistas les gusta recrearse para “demostrar” la improbabilidad de la evolución por azar. Muy posiblemente. en la descendencia de la especie humana hay la misma probabilidad de obtener machos y hembras (el mismo resultado probable de lanzar una moneda y obtener cara o sello). alterarían fundamentalmente las probabilidades involucradas.

la conclusión que se desprende de lo aprendido es un resultado asombroso. lo va cambiando levemente. eleva al paroxismo las posibilidades de la variabilidad. tan solo revelada en las últimas décadas. que es el ambiente. más bien. y no Dios!. Así. el Caos.como un proceso tan solo inicial. por otro lado. el azar no muestra la improbabilidad de la evolución. confirma que el cambio de los organismos en el tiempo pudo darse mediante una combinación aleatoria de variabilidad y selección natural. en otras circunstancias. sobre las cuales las consecuencias de la presión de selección del ambiente son también insospechadas. o cualquier inserción de un segmento de ADN “errante” (dentro de otras muchas posibilidades. hasta que la más pequeña imperfección en el apareamiento de cromosomas homólogos. contrariamente a la opinión general de los creacionistas. el azar modela. del enorme dinamismo interno del genoma). Son. serían nefastas (como el gen de la anemia falciforme que. provee de una resistencia a la malaria). y dirige.. horror: ¡El Azar. una breve fotografía que mañana será distinta. A todas vistas. pues. hoy comprobadas. 19 . es el creador verdadero. que les causará. La extraordinaria riqueza de los aspectos moleculares del genoma. sin dirección. quien. Interna y externamente. como mínimo. las consecuencias que podríamos sacar de lo que la Biología ha explorado hasta la fecha dista mucho de lo que los creacionistas pretenden ver. indiferente o decididamente deletéreo para el individuo. Si nos olvidamos por un momento que todo esto no es más que una figura momentánea del mundo que nos rodea. desde su propia aleatoriedad externa. que conserva la potencialidad de variabilidad en las poblaciones y no necesita expresarse mediante cambios bruscos y monstruosos en la descendencia afectada. sin orden. sutil y acumulativo. justamente. sin ningún tipo de dirección preestablecida en el cambio evolutivo. la evolución. dictaminará si dicho cambio será ventajoso. las imperfecciones las que enriquecen el patrimonio genético y es la imprevisibilidad del ambiente lo que ofrece oportunidades inesperadas a variaciones que. hace que se exprese el leve cambio ante el supremo “juez”.. La aleatoriedad juega internamente a los dados con el ADN.

“A la vista de un mundo tan bien organizado y planeado”. y esta falacia puede demostrarse desde dos ángulos: la evidencia científica actual (a la cual teólogos y filósofos acuden con demasiada ligereza para sostener sus tesis creacionistas) no apoya ya. por lo tanto. de modo tal que no es obligatorio concluir que fue “construida” o “creada”. en esencia. puesto que. tomada de Aristóteles. el mundo no puede considerarse. no merece ninguna duda. “no puede evitarse pensar que alguna Inteligencia Suprema debió haberlo creado”. en una forma absoluta. Por lo tanto. ciertamente. no lo es dentro del contexto de creencias y valores de la tradición judeo-cristiana. pero sí comienza a serlo cuando esta tradición (en su eterno empeño por mostrar sus dogmas como “verdades universales”) afirma su idea del mundo como “creación” cual si fuese una conclusión ineludible. El propósito de este libro es en gran parte crítico. o la perfecta anatomía de un insecto. Pero el pretendido “orden” conque el mundo parece estar organizado y el supuesto “plan” que guiaría sus fenómenos es una adaptación que la tradición judeo-cristiana occidental ha hecho de cierta antigua idea filosófica griega. También las experiencias del mundo se encuentran guiadas por valores y creencias que la propician. Toda vez que alguien admira la imponente belleza del arco-iris. no me refiero a que ésta sea falsa en un sentido absoluto. al afirmar que el argumento de la “creación” es una falacia.. Presos en este monopolio 20 .. no hace sino inscribirse dentro de la tradición judeo-cristiana y admitir como propias sus creencias y valoraciones culturales particulares. Cierta tradición metafísica. mezclada con el mito religioso hebreo de “La Creación”. sino que tampoco la más evidente. como cosas que “necesariamente” una “Inteligencia Superior” a la humana debió crear. En su parte crítica. han existido otras formas diferentes de experimentar el mundo. Pero ocurre que la idea del mundo como “creación” no surge espontáneamente de una experiencia del mundo.. por añadidura. como una “construcción” ordenada y sujeta a planes. aprovecha esta creencia universal en el “orden cósmico” para reafirmar el mito religioso clásico del mundo como “obra divina”. suele ser presentada como un hecho indiscutible.1. que salta a la vista y que. Aún más: históricamente. representada en gran parte por el escolasticismo cristiano. Esta idea de un “cósmos”. se dice.La Falacia La mayor parte de la gente piensa que el mundo en que nos movemos a diario tiene propiedades intrínsecas y un orden con finalidades preestablecidas. pero también se extiende a proponer un nuevo punto de vista sobre la comprensión del mundo. de manera que ésta no sólo no es la única posible. ni la más lógica. claramente demostrable por medio de un simple examen de los fenómenos que nos rodean y. a semejante metafísica. una conclusión que estaría completamente avalada por la experiencia científica vigente. El hecho es que esta afirmación es falaz.

como meros “ensayos previos” de civilización. Cf. 110-200. en “Hesíodo: Obras y Fragmentos”. Hegel. 11 21 . presuntamente. primer y más largo de los ciclos que componían la evolución del cosmos. No es extraño que. Marx. han llegado hasta su momento culminante en nuestra época. Martínez Díez). Una experiencia del mundo. pasando por las elaboraciones filosóficas de los primeros “Padres de la Iglesia”. Se trata de una perspectiva muy diferente de la decisiva importancia que para los griegos antiguos tenía. según su particular experiencia del tiempo12. 130-134. para nosotros. A. Ed. Madrid 1978 (trad. por ejemplo. Pérez Jiménez & A. constituía la norma en muchas culturas antiguas. Gredos. Desde la concepción mítico-arquetípica de los antiguos semitas. el futuro ha sido siempre considerado como un estadío superior al pasado. la epifanía de la originaria “Edad de Oro” relatada por Hesíodo11 o. ello no es imposible y. hasta las nociones seculares modernas de la historia (Vico. es más: La experiencia que tenemos del mundo como una “creación” desaparece tan pronto como abandonamos los supuestos y valoraciones de tal tradición. el “Krita-yuga”. p.. Compte. los acontecimientos del pasado tengan menos relevancia que los del porvenir (ya sea por la esperanza religiosa en la venida del “Mesías”. para los Indoarios.religioso y cultural (que dos mil años de filosofía han habituado a suponer “universal”) es normal que nos cueste trabajo apreciar la experiencia que cotidianamente tenemos del mundo de otra manera.). dentro de una línea de acontecimientos cronológicos que. occidentales de hoy.. o del “Reino de Dios”. Pero nuestra óptica histórica occidental tiende a asimilar todas las manifestaciones religioso-culturales ancestrales tan solo como facetas “primitivas”. tales como la de los griegos y los hindúes. Vol. Hesíodo: “Los Trabajos y los Días”. con total ausencia de la idea de “creación”. ajena al concepto judeo-cristiano de “creación”. o por la expectativa ideológico-político-económica del advenimiento de una sociedad más justa y desarrollada). Sin embargo.

. intentando poner por base de la evolución histórica o bien la “Idea” o bien la “Materia”. aunque lo parezca. Cada cultura parece haberse desarrollado a base de una experiencia peculiar del mundo. una y otra vez. escrituras y lenguajes. justamente. Hegel) y el racionalismo materialista (Feuerbach. Sin embargo. 12. determinadas elaboraciones “mentales”. simultáneamente con ellas. es lícito preguntar: ¿ha sido una “experiencia del mundo” inicial lo que ha generado las primeras evidencias de cultura que caracterizaron al hombre o. semejante respuesta no es tan solo una “salida” mañosa e inconvincente al dilema del círculo vicioso planteado. la pregunta planteada se lee: “¿son las “ideas” las que han generado las “obras materiales” o es de estas “obras materiales” de las que han surgido las “ideas”?”. la experiencia del mundo de la que tuvieron su origen. tanto de los 12 Cf. la “experiencia del mundo” y las “obras” que se le asocian. debe reconocerse cómo estas obras materiales y mentales volvieron a proyectar. 826. muy propias: templos y ritos. la disyuntiva “experiencia del mundo-obra” es fácilmente reducible a una “dialéctica”. Y es obvio que este restablecimiento generacional de la cultura no se producía sin modificaciones.La Fenomenología: Ventana hacia otras Culturas Estas diferencias. Ante esta disyuntiva. en primer lugar. a veces radicales. De esta forma. la única respuesta que parece tener sentido es que ambas. Pero. ciertos objetos que llegaron a servir como “utensilios” los que indujeron una primera “experiencia de mundo” de tipo cultural?. No. prácticas y mitos. Dentro de este “modo occidental” de entendimiento. Engels) han debatido durante mucho tiempo. en efecto. 22 . de nuestro propio y peculiar modo cultural “occidental” de entender las cosas. Esta argumentación no dejará de despertar muchos recelos y dudas entre las mentalidades más racionalistas. porque se vislumbra aquí el típico círculo vicioso del “huevo o la gallina”. utensilios y costumbres. una experiencia que ha impulsado a los hombres que la tuvieron a producir determinadas obras materiales y. Mahabharata III. muy particulares. en la que se confrontan las “ideas” y las “producciones materiales”. llevan a una explicación sencilla.. el racionalismo idealista (Fichte. y todo lo que ha conseguido es desnudar una evidente insuficiencia del propio Racionalismo en lo tocante a proveer de un genuino entendimiento. a la inversa. las cuales podían ser más grandes cuando las culturas completas se influenciaban entre sí debido al comercio o las conquistas. en las generaciones que las fueron heredando y experimentando.. porque este mismo dilema surge. Marx. entre las culturas que han existido. han sido ciertas elaboraciones artesanales o técnicas. surgen simultáneamente y se refuerzan mutuamente a lo largo de la historia particular “interna” y propia de cada pueblo. Y.2. A su vez. Me parece que esta larga confrontación ya ha agotado sus posibilidades.

práctica que constituye el primer paso dentro de la serie de “reducciones” propuestas por Husserl en su “Método Fenomenológico” de conocimiento13. Es decir: en vez de avasallar lo que presenciamos. Ferrater-Mora: ”Diccionario de Filosofía”. ni al mismo problema14. Edit. acomodándolas a nuestros prejuicios. Buenos Aires 1971. por encima de cualquier “análisis” (operación mental con la cual solemos “ajustar” las realidades estudiadas. sin embargo. en la medida en que creemos que tales elementos han conseguido superar en gran medida las tradicionales posiciones racionalistas. “Fenomenología”. ni al propósito particular por el que lo estableciera (el cual era “fundar una filosofía como ciencia rigurosa”). “Razón” y “Verdad” no necesariamente coinciden. el cual es. inaugurada por Edmund Husserl (1859-1938). por supuesto. “Ideas para una Fenomenología Pura y una Filosofía Fenomenológica” (1913). 14 Cf. entre otros) aplicaron el Método Fenomenológico del mismo modo estipulado por su autor. Pero esta radical divergencia en la “Escuela Fenomenológica” no será interpretada aquí (como ha sido lo habitual) como una demostración de algún supuesto “fracaso” en su propósito fundamental de aprehender la verdad. Merleau-Ponty. Mil veces preferible me parece adoptar una perspectiva inspirada en superar estas dos posiciones irreconciliables del Racionalismo. Sólo adoptaremos algunos elementos de su pensamiento. Es decir.vestigios arqueológicos como de las elaboraciones intelectuales de culturas distintas a la occidental-cristiana. como lo es la Fenomenología. 646-7. 13 23 . debemos practicar la epokhé. Aquí no pretendemos. ya sean idealistas o materialistas). todo lo que ya conocemos previamente sobre lo que contemplamos. Dentro de este enfoque. antes que todo. Cf. una “evidencia” que ha sido comentada en todos los desarrollos de la Filosofía y que se ha dejado ver en toda la historia de las culturas: no hay “una sola” verdad. un “hecho inmediato”. estipularé desde ya un supuesto básico. 5ª ed. adquiere esencial importancia fijarse en los denominados “datos inmediatos de la conciencia”. En J. cierto es que ninguno de los “seguidores” de Husserl (Heidegger. Para conseguir esto. p. Tb. Se trata de lo que Husserl expresa como: “ir a las cosas mismas”. Husserl: “La Filosofía como Ciencia Rigurosa” (1911). Por otro lado. “poner entre paréntesis”. Sartre. que pretendemos entender imponiéndole nuestros conocimientos previos y nuestra lógica. Tendremos Cf. es indispensable. en lo tocante al conocimiento humano y al desarrollo de las culturas. por lo demás. “dejar en suspenso”. E. tanto “idealistas” como “materialistas”. debemos “dejar ser” esto que presenciamos para que “se nos muestre” tal cual es. Y aunque no trataremos este complejo asunto de la “verdad” más que en la medida en que lo requiere el tema que nos preocupa. Sudamericana. No me parecería legítimo dar ahora valor a la pregunta de si esta afirmación es “lógica” o “racionalmente correcta”. Scheler. sino “muchas”. en una primera instancia. ajustarnos al programa propuesto por Husserl.

en los llamados “cambios de paradigma” de la Ciencia. De este modo. por “verdad” se quiere entender también un cierto modo de existir o de darse las cosas. también una nueva experiencia de las cosas. no tiene más razón la Filosofía Aristotélica que la Platónica. La Filosofía ha luchado por reducir a una unidad simple e inteligible la pluralidad de posiciones posibles de asumir frente a “lo existente”. ni ha sido jamás una sola. llegasen (en opinión de algunos) a acercarse bastante a este anhelo supremo del pensamiento occidental. con mucha frecuencia. No existe “La Filosofía Definitiva”. en forma absoluta y definitiva. Gutierrez Girardot). definiendo. el saber que trata de las primeras causas y principios de todo lo que existe. el “Ser” 15 . A pesar de la frecuente inspiración correctiva que las ha motivado en cada caso. ¿qué criterio podría decidir. “fenomenológicamente” hablando. lo que parece una inferencia racional. 28 (trad. el “hecho dado” sobre la Verdad en filosofía. Y es que. la Metafísica es la fórmula en que se expresa la “Ciencia Fundamental”. su carácter “pre-racional” y “personal”. Entonces. desde su mismo origen. Pero. de Kant y de Hegel. como “lo correcto”). Desde Aristóteles. la verdad en lo relativo al “modo de darse” las cosas) no es. si una filosofía es más “verdadera” que otra?. sin haberlo conseguido jamás (no otra era la ambición filosófica de un Platón. por más que los sistemas de Platón. si la Verdad es considerada como algo más que una simple “justeza” intelectual (es decir. de esta manera. Y. si. y sólo después se ejercite la razón sobre ellas. R.oportunidad de ver cómo. hablan de ”Lo Mismo”: el “darse” las cosas de un determinado modo esencial. el existir de esta forma o de otra. dictaminadas por la tradición del pensamiento occidental que tiene por base la “Metafísica”. se intenta eludir toda clase de modalidades “prejuiciadas” de comprensión. Taurus ed. un Kant. un Hegel y un Husserl). Por otro lado. necesariamente deducible de conocimientos anteriores. es casi 15 Cf. M. que va “a las cosas mismas” tiene de nuevo? Es. 24 . Así. una actitud en la que se preste atención a las primeras percepciones e intuiciones de lo que se contempla. ni la Hegeliana es más verdadera que la Kantiana. la Razón justifica sistemas de vida y de relación humana. Todas las filosofías. Heidegger: “Carta sobre el Humanismo”. entonces estamos hablando en términos inequívocamente “filosóficos”. a su propio modo. uno de los aportes fundamentales que atribuimos a la Fenomenología radica en que nos sugiere sostener una disposición pensante que esté libre de la tiranía racional. Así. Madrid 1966. una “actitud fenomenológica” nos mostrará las cosas tal cual “se dan” a la experiencia (esto es: las revelará “en su verdad”). Ahora bien. un Aristóteles. de Aristóteles. por supuesto que se debe tener presente cómo. ¿qué es lo que esta “experiencia”. precisamente. en cuanto disciplina de estudio de los fundamentos. Toda filosofía. en síntesis. además. p. no siempre es lo que revelan los hechos. de todo punto indeseables. la “evidencia” revelada por la propia historia de la Filosofía es que la “verdad filosófica” (es decir.

en lo existente. el de Kant y el de Hegel. 17 Hay que hacer notar que la Fenomenología bebió profusamente de una época en la que. De ahí que la Filosofía. Sobre esta experiencia inmediata de las cosas. eran términos que delataban esta decepción. el Ser que define los entes. obviamente. por ende. la mirada del asombro que. el de Platón. Ahora bien. antes de que ésta. la voluntad en vez del intelecto. de su contemplación de lo existente. como con la primera mirada. el pragmatismo. atento a la experiencia inmediata de lo existente como “algo nuevo”. llegó a reinar una enorme decepción en torno a la Metafísica tradicional. tenga que ser obligadamente “personal”. el de Aristóteles. abierta a nuestro entendimiento y. diera origen a la propia Filosofía. se presupone que lo existente es la expresión fenoménica de una esencia simple. el entendimiento surge cuando la razón trasciende el velo de las apariencias sensibles. “categorías”. Dicho de otro modo. ante todo. la razón puede constituirse en una forma renovada sobre este material experiencial original. brota inmediatamente la necesidad de explicarnos ciertos vínculos. como una pretensión de descubrir. antaño. en tanto que expresión de un genuino “pensar de lo existente”. Debido a ello. “inteligibles” y “generales”. estas “evidencias” originales que se dan en la experiencia individual son. a la vez. Pues. la necesidad de asociar y relacionar para comprender. la pasión en vez de la razón. además. previamente “puestos entre paréntesis” todos los prejuicios en torno a “causas”. la complejidad confusa de los entes o de los fenómenos. el pesimismo. es como la Razón suele “imponer” sus términos a lo existente. determinante de todas las particularidades de lo existente. Y es por lo mismo que me parece que no sirve para esperar. la misma razón sea subordinada a la experiencia inmediata de lo existente. Para la Metafísica. el fenómeno en vez de “la cosa en sí”… 16 25 . El escepticismo. Sólo así. Así liberado el pensamiento y. como lo fue el siglo XIX. distintas de las que pueden darse en la experiencia de otros individuos. tal como lo dispone la Fenomenología. las filosofías de la época buscaron nuevos referentes para hallar fundamentos: la materia en vez del espíritu. se convirtiera en “Metafísica”. “principios” y “absolutos” que hace pesar la tradición del pensamiento filosófico-metafísico. en el prejuicio de esta Ciencia. toda “nueva experiencia” de las cosas es la Aludimos aquí a cuatro ejemplos clásicos de sistemas metafísicos. por el trabajo de los grandes compiladores del pensamiento antiguo y de los filósofos occidentales posteriores. el “Noumeno” detrás de los fenómenos o el “espíritu absoluto” que abarca las particularidades históricas16. lo existente puede ser visto como “algo nuevo”. determinadas “causas” y “principios” que son. pre-definiéndolo dentro de los términos de un “sistema metafísico”. algo nuevo 17… A menos que. como “Metafísica”. y aprehende las ideas perfectas (los ειδος) de las que participan las “apariencias” sensibles. Toda experiencia alberga una forma de la Verdad.ineludiblemente pre-concebida como un expreso intento por construir una “Metafísica” y. el nihilismo. Articulada de este modo. lo cual no quiere decir que unas u otras estén equivocadas.

hablando en términos fenomenológicos. cada piedra tallada. ni que éste sea fuente de todos los vestigios que la Arqueología encuentra. El valor pedagógico de la práctica en la enseñanza de cualquier oficio habla de esta 26 .) produce primero al “mundo cultural” que la contuvo. etc. este prejuicio que. las distintas obras y elaboraciones mentales de cada pueblo “se han dado” inmediatamente a quienes las contemplamos de modos diversos. ni siquiera si hallásemos varias piezas más. se pierda el tiempo en intentar reducir sus “obras” características a su peculiar “experiencia de mundo”. o a la inversa. relación que sólo puede existir. Si ha sido siempre problemático el intentar explicar tales obras de cada cultura diferente como si unas proviniesen de otras o “contuviesen”. sucesivamente. mundo que. al considerar cada cultura en si. utensilio o jarro. No es necesario suponer que la “obra” (templo. poema. todo objeto material o mental se correfiere a un “mundo” y todo “mundo vivido” (parafraseando a Husserl. Ni la Antropología. tampoco es necesario que. Si nunca hemos tenido la “vivencia” de un taller mecánico a una con sus actividades. como meras derivaciones. Un ejemplo claro de esto se nos ofrece cuando nos encontramos de pronto con una pieza mecánica perteneciente a una maquinaria desconocida. escritura. ni la Historia ni las demás ciencias que estudian el pasado han dejado de tener en mente nunca este prejuicio de la “verdad única”. propósitos y conocimientos que requiere el desenvolvimiento en él. a las demás. cada grabado o ideograma sólo adquieren su significado en la relación que tienen con otros. sólo puede haber existido como tal en el acontecer de una determinada “experiencia” vivida por alguien. es herencia del propio trasfondo mítico-cristiano en el que nuestra propia cultura se enraíza: el Dios único y su actitud intolerante ante cualquier gesto humano que no lo contemple como “absoluto” origen y destino de todo. En lo tocante a las culturas.experiencia de un “alguien” determinado. misma distinción que he querido aquí definir nombrándola como una “experiencia de mundo” característica. Fenomenológicamente contempladas. cada pintura. ocurre necesariamente lo mismo. Así. jamás sabremos en verdad de qué se trata este objeto. Así. como veremos. Es claro que el conocimiento intelectual acerca de la función mecánica de la pieza en cuestión necesita del conocimiento de su vinculación con el contexto en el que la pieza “tiene sentido”. Cada ruina. cerámica. es tan solo porque (aún siendo legítimo y útil el buscar estas vinculaciones de origen) no se ha respetado al hacerlo la premisa básica de su distinción fenoménica esencial. todo “Lebenswelt”) es el contexto que articula y confiere sentido a todas las elaboraciones materiales y mentales que contiene. a su vez. en el que la verdad ha venido a darse de un modo peculiar. ritual. del cual arranca toda predisposición hacia el desconocimiento de la diversidad esencial entre las culturas y de sus “experiencias de mundo” fundamentales. en el ámbito total de un “mundo”.

27 .necesidad de “hacer vivir” al aprendiz la forma en que la pieza de nuestro ejemplo tiene que ver con el “mundo” que le otorga un significado.

El Fundamento Mítico-Arquetípico de las Culturas. Y lo mismo ocurre al llamar simplemente “ciencia” a los conocimientos matemáticos y astronómicos. siempre en estrecha relación con aspectos sagrados18. Losada. están dotadas de un indiscutible contenido ritual. sea una jarra o un códice. puesto que los monjes budistas no adoraban a dios alguno. Buda no era para ellos un dios. Sin embargo. que determinadas elaboraciones mentales de otras culturas tengan que ser identificadas mediante categorías que son propias de nuestra cultura particular. que son propias del trabajo filosófico. así como el empeño por rebatir y demostrar. su “Introducción General al Estudio de las Doctrinas Hindúes”. por ende.. así como numerosas otras obras. Decir lo segundo nos aproximaría más a la experiencia genuina de este modo de devoción. tales categorías coinciden con las expresiones culturales de un determinado pueblo. “intelectuales”. no podemos entender a cabalidad los significados de otras culturas en base a las categorías propias de la nuestra. toma precauciones semejantes en su esfuerzo por mostrar el “pensamiento oriental” al margen de los prejuicios de la mentalidad occidental. en la medida en que usamos significados y conceptos “nuestros” para interpretarlos. Cf. hallada en el sepulcro de Tutankamón. El mismo problema presenta el llamar “arte” a la representación en sobrerrelieve de oro del dios egipcio Selket. “artísticas”. Este “sentimiento” transmitido hasta nosotros por el objeto.3. y “despertado” para nosotros por asociaciones y relaciones establecidas con otras evidencias. o a las pinturas sobre seda que. siempre portan en sus marcas y peculiaridades la intencionalidad básica. Ahora bien: el hecho de que nos encontremos prácticamente “encerrados” dentro de las significaciones del mundo de nuestra propia cultura hace que. puesto que éstas. durante la Dinastía Han en China. babilónicos y mayas la elaboración de calendarios sumamente exactos. Es inevitable. esta limitación no tiene por qué ser motivo de renuncia. Decir lo primero es incorrecto. es lo que puede 18 El insigne orientalista. “religiosas”. 28 . de nuestro “mundo”. etc. cuando éste no ha tenido casi contactos históricos con nuestra tradición greco-latina y cristiana occidental. es decir. Edit. René Guenón. no se encuentran en la meditación budista. Buenos Aires 1945. eran utilizadas como estandarte en las procesiones funerarias de las mujeres. algo del sentimiento que los concibió y los proyectó. que permitieron a los sumerios. No es difícil apreciar que sólo muy forzadamente. dado que los objetos arqueológicos siempre evocan “fragmentos de experiencia”. ¿Puede. por ejemplo. de no ser porque las típicas características del rigor analítico. y siempre existe un inevitable grado de distorsión de “lo que nos es dado”. decirse del Budismo (inaugurado en la India seis siglos antes de Cristo) que es una “religión” o que se trata de una “filosofía”?. cada vez que contemplamos algún pueblo distinto “veamos” en sus obras materiales y mentales los mismos significados que tienen las obras de nuestra cultura. sino un maestro. Ciertamente. como elaboraciones “técnicas”.

etc. p. Así. esta conducta “imitativa” del dios o del héroe. por el que el mundo es creado o las cosas llegan a ser lo que son. el ritual que conmemora la creación de los hombres o la formación del mundo sea experimentado como una ”re-creación” periódica de este acto primigenio19. así. El primer acto del antepasado. 1982. 4ª ed. Madrid. directa relación con la proximidad del acto humano con el “acto arquetípico” inaugural. cómo lo hacen y cuándo. lo que los miembros de una cultura específica hacen. 19 Cf. y lo hacen. Lo más elevado. está íntimamente regido por un mito: por lo que cierto demonio hizo al primer hombre. bien sea en el conjunto de actos cotidianos destinados a satisfacer lo que nosotros llamamos “necesidades elementales”: la caza. hermoso y sublime es aquello en cuyo “hacer” se imita lo hecho por el héroe.conducirnos a un conocimiento sobre el “mundo” en el que pudo haber vivido el autor de tales obras. es lo que todos desean repetir. por lo que tal héroe primigenio quitó a tal dios. no es esencialmente diferente en el hombre primitivo y en el hombre de las grandes civilizaciones históricas. el poder del rito y de la palabra que poseían los sacerdotes imitaba el acto por el cual el dios Toth había formado el mundo con la fuerza de su verbo. etc. en el comienzo de los tiempos o antes de la historia. es lo que más valor tiene. 39. para los pueblos antiguos. pese a sus singularidades. 29 . Alianza Editorial/Emecé Editores. 28-29. todas las producciones materiales y mentales propias de una cultura aparecen siempre reunidas en torno a una determinada figura mítica y ritual. De ahí que. “acto originario” relatado en el mito. Mircea Eliade: “El Mito del Eterno Retorno”. porque así les enseñaron sus antepasados míticos. De hecho. la construcción de la vivienda. el cultivo de la tierra. se repiten en ellas. Pero también en el Egipto de los faraones. caracterizadas por la magnificencia y el esplendor de sus obras. Hay aspectos que. bien sea en el contexto de una exaltación extraordinaria del ánimo durante una ceremonia sagrada (el “ritual”). del “arquetipo” relatado por el mito. Los aborígenes del sudeste de Australia practican la circuncisión con un cuchillo de piedra. el antepasado o el dios. Pero el estudio directo de piezas arqueológicas no es la única forma de sondear el enigma de la experiencia de mundo que pudieron haber tenido las personas de otras culturas. La distinción entre “lo sagrado” y “lo profano” tiene. En verdad. el gesto inaugural del dios. por la forma en que “se portaron” los antepasados con su divinidad protectora.

el rey debía cumplir ese mismo día la hierogamia o “unión ritual” con una 20 21 Cf. tematizado por el relato mítico. el dios que éste manifestaba. El sufrimiento y la muerte. Por otro lado. el Sol disminuía su calor.2. 2. el Árbol perdía el esplendor de su follaje.4. VII. entre los antiguos babilonios. por lo demás. Ahora bien: en la “actuación sagrada”. recuperaba su plenitud (el Sol recobraba su fulgor estival). 2.Del Mito del Retorno al Mito de la Creación El “acto ritual” tiene. Los manuscritos hindúes. en otras palabras. o bien. En una cámara secreta del templo en que se honraba a ambas divinidades. finalmente.71. por ejemplo. El mundo o. que es lo mismo. no podían ser “gratuitas” o “absurdas”. resultaba en nuevas formas rejuvenecidas. la propia realidad natural y humana adquiría nueva fuerza. XIV. tanto así como la dicha y la plenitud de la vida.. que revelaba al hombre a merced del más completo arbitrio de la adversidad y de la inexorabilidad de su destino biológico. debían tener un sentido. “sentía”. se daban a la conciencia del hombre primitivo ya con un sentido intrínseco. Cf. nacidas de aquellas que ya se hundían en la senectud. Inclusive.5. por la imitación de ellos. Esta “conciencia de la finitud” y de la “precariedad”. más bien. Al momento mismo de ser experimentados el dolor y la desdicha. el Año Nuevo está señalado por el momento en que la diosa Ishtar se acuesta con Tammuz. de modo que. “Cataphata Brahmana”. en medio de una orgía en la que éstas eran fecundadas por quienes representaban al dios. probablemente. eran vivenciados como la “respuesta” del mundo (o. 30 . las bestias sagradas (tales como el jaguar de los olmecas o el ibis de los egipcios) envejecían… Pero todo. a la que no pudieron nunca ser indiferentes los hombres. una íntima relación con la “conciencia del devenir” o del continuo surgir y cesar de las cosas (incluida la propia vida). la “respuesta” del dios) ante sus actuaciones. asimilan la tierra al órgano sexual femenino (“yoni”) y la semilla. En el momento en que la cebada de sus siembras empezaba a germinar. ejecutada durante el rito. Pero el hombre no se experimentaba a si mismo como un mero espectador de todo esto. O. tanto como el placer y la felicidad. respectivamente21. necesitaba ser aplacada. iba perdiendo el vigor que ostentaba en un principio: con el pasar del tiempo. eran personificados el antepasado o la deidad fundadores. “Atharva Veda”. Más aún: el casado y la casada son identificados con el Cielo y la Tierra. al semen masculino20. Los antiguos ritos de la fertilidad y de la cosecha debieron tener este sentido. tales hechos como parte del orden universal al cual él también pertenecía y al cual de algún modo debía retribuir con un “acto ritual” periódico. los ewe (una tribu del África Oriental) ofrendaban a las jóvenes al dios Pitón.

222. 23 22 31 . lo que dijo de la Tierra. vale decir. el exegeta alegorizante. como “personificación” de la Tierra. El acto humano. en su particular aspecto de “cerealífera”. como una “Divinidad”. así.”24 La respuesta a esto radica en la propia experiencia “primitiva” o “antigua” de la Tierra como lo primordialmente fundante y acogente. Universidad de Concepción. “Tierra-Madre”). Anales de Filosofía. Cit. el principio y el término del eterno ciclo de la generación y de la corrupción. se asumía que el cumplimiento de esta unión divina aseguraba la fecundidad de la tierra22. o de La Mujer. Cit. muerte de la muerte. no “actuando” en el sentido convencional que se le da hoy a esa palabra. 24 E. En lo que se conoce de la celebración de los sagrados “Misterios de Deméter”. sino más bien “extasiados” en la experiencia ritual de vivirse a si mismos como el dios.mujer elegida como representante de la diosa. universalmente conocida. Este parece ser el sentido profundo de la tan frecuente actitud de la “ofrenda”. así como su vivencia como “fundamento” y “origen de las cosas” (y no como mera extrapolación de comportamientos sociales) aparece también como parte esencial de este culto: “…la etimología corriente de la palabra Γηµήτηρ [“Deeméeteer”]: “TierraMadre”. Vol. que se agotaban cada cierto período. Eudoro de Souza: “Mitología y Ritual”. X (1948). Y cierto es que la divinidad de Eléusis (Γηµήτηρ: “Deméter”. vecina a Atenas. M. la más antigua y más extensa es la del autor del Himno homérico.”23 Por otra parte. p. así como la evidente alegoría: la repartición del año según el ritmo de la vida agraria. “actuándola”. sin embargo. las nupcias entre Zeus y Deméter: “Entre las versiones del mito. No nos explica. renovaba. No obstante. los hombres lo hacían. sacralizado durante el ritual. la necesidad que le ha llevado a decir de una mujer. de Souza: Op. puede apreciarse singularmente la relación entre la hierogamia de los dioses y la “regeneración del mundo”. devolviéndole de ese modo lo que “él” inicialmente había proveído. común a muy diversas ceremonias sagradas. en la localidad griega de Eléusis. pues. parece encontrar directa confirmación en uno de los raros fragmentos de la secreta liturgia eleusina: mediante la silenciosa ostentación de una espiga (que portaban los “mystas”) pretendíase acaso demostrar que uno y el mismo eran simiente y fruto. parece suficiente garantía de que todas las humanas vicisitudes de la diosa no fuesen más que figurada expresión de las naturales vicisitudes del cereal. Así nos lo revela uno de Cf. y la vida. para “nutrirlo”. precisamente por el esfuerzo en dispensar la “vida” a todas las cosas. fundamentalmente en la parte (secreta en sus detalles para todos los profanos) en que los “mystas” o “iniciados” celebraban. las fuerzas vivificadoras de la Tierra. Eliade: Op. que la muerte era vida de la vida. la unidad entre el dios y el mundo.

cit. no hay nada que discutir. Si. cuando menos. así. por medio de la cual explica que todas las actividades y rituales cifrados en los mitos de estos pueblos constituyen el esfuerzo por “huir” de la “historia”. sin sentido intrínseco. adquirían un significado sagrado. Mircea Eliade ha expuesto una interesante visión en torno a la experiencia de los hombres de los pueblos primitivos y de las civilizaciones históricas. una enfermedad o un accidente.los grandes sabios de la Antigüedad. Pero. conscientemente. el consuelo de “saber” el “por qué” o el “para qué” del padecimiento. para que el orden. Ya fuese por el natural agotamiento de las fuerzas telúricas. el mago. las potencias cósmicas. “se nacía de nuevo”. que difícilmente pudo tener presente el antiguo para. o bien de la influencia de un hechicero) y. ofrendas. eran mejor soportados porque. no la mujer el modelo de la Tierra. por E. el acto ritual sería el intento de eludir el “tiempo concreto”. El mito expresa. de la intervención de un “espíritu malo”. Sobre todo para las antiguas comunidades agrarias. los acontecimientos nefastos. aunque persistiesen. que consistiría en prescindir de la imagen de una “historia carente de sentido” como un referente universal ante el cual el hombre primitivo y el antiguo buscaban “escapar”. invocando las potencias divinas que eran. la forma en que los hombres de cada cultura han vivenciado las desgracias y la finitud de la vida. es decir. o bien. aunque no haya remedio o solución. el sacrificio. 716 a. de Souza: Op. a la vez. Estoy en el más completo acuerdo con esta perspectiva originalísima. Entonces. Sólo un alcance haría a esta concepción. buscar eludirla. elementos de una misma experiencia sagrada. La historia “lineal”. o bien. Cit. p. El “shamán” o la “meica” dan respuesta al afectado por la enfermedad o la desgracia (la que. tanto más cuanto que se encuentra respaldada por una erudición poco común en lo tocante a las más diversas manifestaciones de cultura. danzas y actos sagrados) han 25 Platón: “Gener. dictamina el “remedio” (el exorcismo. “la Tierra rejuvenecía” y.. entendida como sucesión temporal de acontecimientos carentes de sentido. y cómo (mediante ciertos rituales. sobre todo. como resultado del rito. la penitencia). hay.”25 La “revitalización del mundo” y la “actualización del origen” son. P. cuando es posible. 225. por una desgracia. el brujo o el “shamán” debían intervenir. la ofrenda. la armonía o el “buen curso” de las cosas fuese reestablecido. éstas no son tomadas más que como expresiones por medio de las cuales Eliade se refiere a la conciencia humana de la inexorabilidad de la muerte y la eventualidad de las calamidades. la Tierra es el modelo de la mujer. 32 . Emin”. el mundo era “renovado” tras cada ceremonia o conjuro. es claramente una experiencia propia del hombre moderno. así. o bien resulta de la transgresión de un tabú. mucho más cercano que nosotros a la inmediatez de esta experiencia: “Respecto a fecundidad y generación. que marca la transitoriedad y la finitud de todo. por lo demás.

la muerte y la resurrección de un dios son medulares. el drama del mundo y el drama del hombre que “lo actúa” para renovarlo. Recién en la Edad Moderna se dio el desarrollo de cierto grado de abstracción (ya pleno en Galileo o Descartes.llegado a conjurarlas y a interpretarlas de modo de conseguir ver en ellas la voluntad de entidades sobrehumanas. Si. su “Tratado de Historia de las Religiones”. que resucita de entre los muertos. antepasado o héroe fundador). que toda derrota es anulada por la victoria final. cf. en los que imitan al “arquetipo” (dios. así. Paris 1949. Cf. Ed. Ahora bien: “…este drama mítico (de Tammuz) recordaba al hombre que el sufrimiento nunca es definitivo. tales como Bergson: el tiempo considerado como “espacio” o “extensión mensurable” 27 ). encadenado. Eliade: Op. que las culturas llamadas “primitivas” vivían como si estuvieran inmersas en un “tiempo cíclico”. su vida se desenvuelve. en una eterna repetición. p. se le encerraba en un pozo infernal y allí se le humillaba y se le golpeaba hasta hacerle sangrar. Hemos dicho que. en verdad. le animaba y.de mitos lunares. que vuelve a regenerarse una y otra vez) son claras resonancias míticas de las que quizás no es ajeno el mito cristiano del “Dios hecho hombre”. al mismo tiempo. Hasta que una gran diosa le visitaba. en su peculiar “experiencia del mundo”. el cual permitió concebir al tiempo con independencia de “las cosas” (o. al menos. Al dios. como lo es para nosotros. Antes. un hecho se impone a nuestra atención: que tales escenarios mitológicos presentan una estructura en extremo arcaica y derivan –si no históricamente. rituales o no. por fin. por una nueva creación…”26 Eliade explica. 33 . tanto así como el descuartizamiento de Dionisos (de cuyos miembros esparcidos surge el mundo) y el martirio de Prometeo (a quien. formalmente. 95. que la muerte es siempre seguida por la resurrección. como posteriormente hicieron ver algunos filósofos contemporáneos. de cuya antigüedad no tenemos derecho a dudar. la muerte es. el antiquísimo mito del dios Tammuz puede ser considerado como el antecedente de muchas otras teofanías medio-orientales en las que los tópicos del sufrimiento. para ellos sólo tenían el más elevado grado de realidad aquellos actos. durante la exaltación en el rito. francesa. el cataclismo. un águila devora interminablemente el hígado. por ejemplo). Cit. le resucitaba. Hay que observar que el “tiempo” no pudo ser para los hombres “primitivos” y “antiguos” una categoría intelectual o abstracta. 96. Hemos comprobado que los mitos lunares permitían una visión optimista de la vida en general: todo ocurre de modo cíclico. se le apartaba de la vida.” “En todo caso. y para pueblos en los que 26 27 M. seguida por una resurrección. Las vicisitudes del dios Marduk. En Mesopotamia. sin culpa alguna. el drama del dios es. inevitablemente. tb. Henri Bergson: “Ensayo sobre los Datos Inmediatos de la Conciencia” (1889).. entonces.

Eliade: Op. que el caos de una conflagración no podría contener. M. el mito del “ragnarök” en la antiquísima tradición germana (que inca sus raíces en los abismos todavía más oscuros de la mítica indoaria. La constatación de todo cambio supone presenciar el transcurso de un estado inicial a un estado final. tal como es cifrado en el “Génesis” judeo-cristiano. referido como “anterior al tiempo” y el “eterno retorno” del tiempo. este paréntesis. Entonces. plenamente diferenciable del primero. es innecesaria. para después acabar consumiéndose otra vez… y así. Cit. pues. desde el cual todo el universo comenzaría a formarse de nuevo. el hombre de las culturas primitivas vivía una incesante repetición de los acontecimientos que eran. 34 . en el cual la naturaleza “caótica”. 28 Cf. “a-temporales”. En la experiencia primitiva del cambio. un instante transitorio. muy bien pudo haber sido precedido por eras cósmicas anteriores. un momentáneo “punto de descanso” entre un final y un nuevo origen28. tan solo. Pues. no hace posible suponer que el hombre primitivo hubiese contemplado este paréntesis como alguna “forma de cambio”. 106.. el “comienzo” del mundo. Así. p. justamente por no ser de la naturaleza “ordenada”. que es propia del cambio. que ya veremos).cualquier forma de “comprensión matemática” del mundo era inexistente. el “antes” sólo puede aludir al paréntesis entre dos fases cósmicas. no podría jamás haber sido un verdadero “Comienzo”. un momento inicial único. una “sucesión ordenada”. y también vivían en la firme creencia (orientada por estos mitos y “arquetipos”) de que debían retornar alguna vez aún aquellos eventos que durante su vida no alcanzaba a volver a experimentar. el tiempo sólo debió ser vivenciado como “experiencia del cambio” en el mundo mismo. un caos de fuego final. a la luz de sus mitos y “arquetipos”. “ad infinitum”. Conviene intercalar aquí una observación. el instante de la “creación” o de la fundación. cuyas repercusiones se hacen sentir inclusive en Heráclito) habla de la resolución final de todos los acontecimientos cósmicos en una gran “conflagración universal”. por ejemplo. por ende. Para el hombre primitivo y antiguo. la posible suspicacia que pudiera despertar la aparente contradicción entre un “acto arquetípico” originador. por haber sido concebido precisamente como lo opuesto a todo orden imaginable. Así. llevada a cabo por el arquetipo divino o sobrehumano. El “antes del tiempo” al que se alude en la mayor parte de los mitos más antiguos no puede ser otra cosa más que un “fuera del tiempo”. entonces. determinaba el destino finito del cambio mismo. su resolución última en nuevas fases caóticas. los acontecimientos relevantes. en el seno de su “vivencia de los cambios”. esencialmente “desordenada” de la Conflagración. sino. el cual (aunque el mito en cuestión no lo exprese tan claramente como lo hacen el del “ragnarök” germano o el de los “yuga” indú. supone.

Por supuesto. Sin embargo. inclusive la vida de los dioses era agotada. después del crepúsculo cósmico.Fueron los hindúes quienes. 35 . y que tan solo comprendía una sola fase cíclica de nacimiento. ulteriormente. lo que también hace pensar que. “Atharva Veda”. M. debieron estar reducidas a la simplicidad de la “experiencia temporal” del retorno que era vivenciada por los primitivos. tales clasificaciones no se presentan tan solo en esta fórmula. Cit. p. así. El último de los ciclos. en sánscrito. antes de la aurora cósmica. Todo parece indicar que a los pueblos paleo-semíticos más antiguos no debió ser ajena la experiencia del eterno retorno de los acontecimientos. A lo largo del transcurso de las demás “edades” (cada una con menos duración que la anterior) la vida humana se va haciendo más corta. 39-40. Cuatro de estas edades conformaban un “Gran Tiempo” o “mahayuga”. en el seno de sendos “ciclos” o “edades” a las que. muy anterior. Cf. en la versión recién referida30. había transcurrido ya un “yuga” y. un antecedente directo. El célebre “Mito de las Edades” de Hesíodo tiene. La primera edad del “mahayuga” se denomina “kritayuga”: es la más larga y comprende un tiempo en el que el mundo y el hombre vivían una plenitud vital. dentro del carácter “infinito” del tiempo así experimentado. por fin. que vivían necesariamente ligadas a los ritmos estacionales del cosmos. Los “sistemas de eras” y las “eras de eras” se multiplican hasta el paroxismo en las demás versiones existentes del mito. no obstante que finita: unos setenta y dos mil millones de “mahayugas”. de hecho. Ahora bien. tras mil “mahayugas”. acaecería otro “yuga”. Eliade: Op. X. el “kaliyuga” (o “edad de de las tinieblas”) es aquél en que los hombres se encuentran actualmente. una duración inconmensurable. tan común a todas las comunidades agrarias primitivas. en algún momento. denominaban “yuga”. Cada “yuga” iba. ni siquiera los dioses eran eternos. esta vivencia ancestral del retorno del cósmos. 107. volver a nacer. La vida de Brama tiene. hasta sus últimas consecuencias. en esta mítica del tiempo. la cual irá progresivamente decayendo. hicieron explícita. 8. plenitud. para los hindúes. acontece un “mahapralaya” o “Gran Disolución”29. en sus mitos y manuscritos. en un “pralaya” o “Disolución” y. Dionisos y otras divinidades) éstos pudieran.. hay un relajamiento cda vez más pronunciado de las costumbres y una creciente disminución de la inteligencia. por más que (como hemos observado en los casos de Tammuz. precedido por una aurora. y era seguido por un crepúsculo del universo. Por inconcebible que pueda resultar a la experiencia cristiana actual de la Divinidad. Eliade cree vislumbrar un rastro de semejante experiencia ancestral en la recurrente “recaída” de las “capas populares” del pueblo hebreo hacia la adoración de dioses “arquetípicos” 29 30 Cf. El “mahayuga” termina. De este modo. desgaste y aniquilación del cosmos. una cuestión decisiva es que.

a interpretar cada nueva calamidad histórica que se cernía sobre el pueblo de Israel como un castigo inflingido directamente por Yahvé. los acontecimientos adquirieron relevancia “en si mismos”. así. El hecho es que. Por vez primera. El acto ritual humano no tenía ya el valor de revitalizar al mundo o de conjurar el mal. La élite religiosa que conformaban los profetas.propios de pueblos vecinos (Baal. Su práctica era un ritual sagrado de naturaleza “arquetípica”. por lo menos hasta la época de los profetas. en el mundo. permanentemente y por propia e imprevisible iniciativa. poco a poco. impuesto a Abraham por Yahvé. era una “personalidad actual”. el holocausto del primogénito era de uso frecuente entre los paleo-semíticos. en algún momento. el “primer hijo” (considerado “el dado por Dios a la pareja”) era devuelto a la Divinidad. dentro de la sucesión de profecías nefastas interpretadas por esta élite como “cumplidas” en una derrota militar o una plaga. habrían empezado. absoluta y omnipresente. de un control más eficaz sobre las acciones de la gente. p. La “sangre joven” del primogénito sacrificado cumplía. puesto que el mundo ya no era el Dios (sino “el escenario de las acciones de Dios”). “Los hechos históricos se convierten. que actuaba. y el mal no podía ser visto sino como el castigo de Dios. con esta 31 M. era “el acto de Yahvé encolerizado”. El episodio bíblico del sacrificio de Isaac. merecido por el hombre. sólo esta forma de vivencia de lo sagrado era comprendida y tolerada por la gran población. por las infidelidades cometidas contra Él. desvinculándose de estas primitivas tradiciones más “tranquilizadoras”. su potencia “vitalizadora” del mundo se agotaba con el tiempo. pues. sólo la vivencia del mundo a base de la repetición de actos arquetípicos sería capaz todavía de calmar en dichos sectores populares la ansiedad frente a la conciencia de la mortalidad y de la precariedad ante la desgracia.. Tal vez. 98. Yahvé no era ya un “dios arquetípico”. los hombres reactualizaban). Astarté). Como toda Divinidad. en la medida en que. por medio del ritual o durante el quehacer cotidiano relevante. En efecto. y era necesario que se le restituyera periódicamente. en “situaciones” del hombre frente a Dios”31. desde el punto de vista de su forma. etc. por medio del cual. Cit. Así es como habría llegado a debutar también la experiencia de la “Fe” como obediencia irrestricta del hombre al mandato del “Dios-Personalidad Omnipresente”. dado que. 36 . El motivo de semejante innovación interpretativa pudo ser inclusive de naturaleza política: la búsqueda de una obediencia irrestricta. cualquier momento vivido fue siendo experimentado como un momento “con valor religioso”. antes. que habría intervenido tan solo “una vez”. así. probablemente. puede ilustrarnos incomparablemente al respecto. Eliade: Op. por el “temor de Dios”. primitivamente entendida. en cambio. una manera de unificar las voluntades frente a pueblos enemigos. debían ser vistos como la ejecución inmediata de la Voluntad Suprema del mismo. “al principio” (intervención que.

aún así. En este sentido. pero. El “Mesianismo”. De hecho. ahora. y un niño los pastoreará. aquella que señala “el Fin de los Tiempos”. por último. está contemplada la abolición de toda muerte y de toda desgracia. 6. desde esta nueva experiencia de la “Fe”. 37 . inexorablemente. asumiendo su finitud insuperable. se ha sometido. Este es el sentido que tiene la promesa mesiánica. Morará el lobo con el cordero. Abraham no ha hecho preguntas. porque la Tierra será llena del conocimiento de Yahvé. ahora. es la que anuncia el advenimiento del Mesías. este mismo holocausto ya era más que la mera repetición sagrada de un “acto arquetípico”. el Dios comunica “lo que ha decidido”. y el leopardo con el cabrito se acostará. por ende. ocurrirá. en una “Escatología”. tolerada porque. Abraham no entiende por qué Yahvé le exige semejante sacrificio de su querido hijo.finalidad revitalizante del Dios y. 9. porque. transforma el acto arquetípico que acaece en el origen y que se repite eternamente. ineluctable. la conciencia de la propia mortalidad y del permanente acecho de las calamidades es. para Abraham. Y la profecía fundamental. dentro de Sus designios. el holocausto del primogénito no era. más que una costumbre sagrada. El hombre se ha aproximado a Dios en una relación “personal” (inédita hasta entonces). y lo es en la medida en que es vivida “a la espera” de su cesación. ha aceptado ver. en la terrible voluntad del Dios. 4. el abismo entre el Dios y el hombre. Por intermedio de la profecía. tradicionalmente.”33 32 33 Cf. que el “Profetismo” daría a luz una noción “escatológica” del acontecer histórico. el Mesías: “…juzgará con justicia a los pobres. así fundado por los profetas. en ellas. que es a lo que todos deben sujetarse. y argüirá con equidad por los mansos de la Tierra. De este modo. dado que Él lo ha decidido así. entre el Creador absoluto y la ínfima creatura. Es. el becerro y el león y la bestia doméstica andarán juntos. simplemente porque es lo que inexorablemente ocurrirá. tan solo porque el Dios omnipotente ha mandado y el hombre. del Dios y. se dispone a llevarlo a cabo… ¡tan solo porque su Dios así se lo ha ordenado!. Génesis 22. no ha dudado en absoluto sobre lo dictaminado: a pesar de su amor paterno. y con el espíritu de sus labios matará al impío. se manifiesta la Voluntad Suprema. La experiencia temporal del mundo es. luego que Él mismo le concediese el concebirlo ya muy entrado en la vejez. además. Isaías 11. porque es lo que. Al venir. como las aguas cubren el mar. regeneradora del mundo. Sin embargo. algo que es bueno. su condición propia como “creatura”. queda salvado. ha complacido a Yahvé: le ha probado su inmensa “Fe”32. era un “acto de Fe”. No harán mal ni dañarán en todo mi santo monte. De este modo. 1-15. tarde o temprano. y herirá la Tierra con la vara de su boca. “finita” y “dirigida”.

el Mesianismo les confiere un valor nuevo. de todo cambio tal cual es experimentado habitualmente en la “historia”. hay. desplazada por la experiencia mesiánica de la “Salvación”: la detención de todo cambio en que se incuba lo nefasto y lo penoso. desgracias y muerte. el momento de la “Creación”. el mundo se salvará de una vez por todas y la historia dejará de existir. en la medida en que la “historia” es. la posibilidad de su repetición “ad infinitum”. “una sucesión de calamidades”. entre ambas. La primera. aboliendo. la “experiencia de los cambios”) llega a quedar enmarcada por dos “a-temporalidades”. Cuando llegue el Mesías. asistimos al debut de la primera versión de la concepción mítico-religiosa judaica. en el que. así. “regenerado” una sola vez y para siempre.La experiencia ancestral del retorno es. por fin. para el hebreo. ante todo. De este modo.”34 Aquí. La “Salvación” es “cese de las calamidades” y es también “cese de la historia”. repleta de incertidumbre. por la venida de un “Salvador”. 38 . la “experiencia mesiánica” del mundo procede de la “experiencia cíclica”. que será continuada y remozada en lo sucesivo por el Cristianismo. “limpiado” de toda impiedad y mal. una clara continuidad: “Volviendo a las antiguas expresiones (del tipo Tammuz) de la “pasión” del Dios. De este modo. La segunda. pues. es el instante “antes del tiempo”. es decir. el mundo será. la “experiencia temporal” (es decir. es el momento del “Juicio Final”.

sólo interesa poner de relieve que el mito cristiano y sus ritos contienen características similares a las que pueden identificarse en los mitos y rituales de todas las demás culturas.. Estas “formas anteriores” constituirían. La propia liturgia. 39 . reservada al final de los tiempos para todos los verdaderos creyentes seguidores de Su Palabra. una ofensa que no puede quedar sin sanción36. 34 35 M. p. a quedar armónicamente aunados en la experiencia inédita de la fe. Eliade: Op. entonces. de hecho. Si. que se dejó crucificar para luego volver a la vida. anticipando así la gloria de la resurrección en la vida eterna. 100. 36 Cf. así. para el cristiano. su raíz. reactualización que conserva.5.El Origen de la Falacia De acuerdo con todo lo dicho. Amor e Ira llegan. En realidad. Pero esta soberbia encuentra explicación también en las características arquetípicas del mito fundamental del Cristianismo: el tópico recurrente de la rebeldía humana y el subsecuente castigo divino. Pues. Pero no se trata aquí de combatir el “valor de verdad” de la apología que el cristiano hace de sus creencias (apología que. junto con la Misericordia infinita y el Amor supremo del “Padre de todo”. Cit. como mínimo. que nada de lo que Dios haga o demande puede ser cuestionado. en el Cristianismo. ya sea religiosa o secular. Es en virtud de esta reunión tan capital experimentada a través de la fe. Y esta conmemoración no es sino una “reactualización” ritual de lo hecho por Cristo en la “Última Cena” con sus discípulos. y no meras “desviaciones” paganas y heréticas de las supuestas “verdades” reveladas en las escrituras. cf. mucho de la arcaica repetición del “acto arquetípico”. Marcos 12: 29-30. el “Dios encarnado”. o ajena a la tradición occidental. Cf. es innecesaria) ni de pretender demostrar que el Cristianismo es “falso” en relación con nuestra propia forma de ver las cosas. que es como los exegetas cristianos suelen presentar las cosas. Mateo 22: 37-38. el primero y más grande mandamiento de la Ley Mosaica35 es un imperativo tan absoluto que reúne en la Divinidad la superioridad inconmensurable y la omnipotencia del Dios iracundo. y considerar toda posible experiencia del mundo. Mateo 22: 1-14. deseo ir mucho más allá. ya expuesta. la indiferencia es. requerido a Abraham). Ciertamente que será muy difícil que el cristiano reconozca en otras culturas creencias y actos de tanto o mayor valor que las suyas. el Cristianismo tendría su origen en formas anteriores de experiencia mítico-ritual. la desobediencia y la soberbia ante Dios son “pecados”. Por lo pronto. tb. a la luz de una nueva forma de concebir la verdad y la falsedad. es una conmemoración de la vida y de la “pasión” de Jesucristo. y ni siquiera tomado con indiferencia por la “creatura” humana (recuérdese el episodio del holocausto del primogénito. por lo demás.. el momento más sublime de la comunión cristiana con Dios.

2. Gilson: “L’Esprit de la Philosophie Medievale”.C. un comienzo único en la versión bíblica de la “Creación” del mundo y del hombre. no es. p. Dios lo ha creado todo . Heráclto y sus semejantes. “debe” considerarse de algún modo ligado a dichos relatos. la opinión que San Justino (100-164 d. Una “Historia Particular” para cada cultura es inaceptable para el Cristianismo. tomada como la explicación de la diversidad actual de los idiomas39. 29. como hemos visto. a imponer las suyas como las únicas creencias verdaderas.) tenía sobre las ideas procedentes de otros pueblos era representativa de esta intolerancia. 39 Cf. Desde la perspectiva cristiana. Paris 1932. por ejemplo. En E. como entre los griegos Sócrates. que fueron inclementemente quemados por los sacerdotes llegados a México con Hernán Cortés). y entre los bárbaros. aunque sea en principio desconocida. aunque hayan pasado por ateos. ajeno al Verbo de Dios. Azarías. los invaluables códice mayas. la clásica intolerancia que ha caracterizado siempre al Cristianismo respecto de otras concepciones mítico-rituales. 38 San Justino: “Primera Apología”. Ananías. durante dos mil años.. y Santo Tomás de Aquino -1226-1274 d.con la de Aristóteles).. lo jesuitas con el “popol-vuh” quiché).Así. pues. pues. En este sentido. en la forma de una visión absolutista de la sabiduría: “Los que han vivido «según el Verbo» son cristianos. Génesis 4: 17-24. por ejemplo. con frecuencia. I. Y esta “Historia Universal” tiene. todas las culturas son consideradas como originadas a partir de la obra creadora de esta Divinidad absoluta. ya fuese reinterpretando los mitos de otras culturas según los términos de la experiencia cristiana (lo que hicieron. XX. Y su historia. 40 Cf. 37 40 . y un fin definitivo en el “Juicio Final”40. Vol. Y la confusión de lenguas en los que pretendieron la construcción de la Torre de Babel es. 38 Cf. o simplemente.C. Juan 1: 3. ha impulsado a sus seguidores. Elías…”37 Nada hay. simplemente.C. La Historia es “Universal” o. o aunque el conocimiento que de ella se haya adquirido no coincida con los relatos bíblicos. 11: 1-9. según el Evangelio. Abraham. De este modo es como la estirpe estigmatizada de Caín suele interpretarse como el origen de los pueblos no hebreos. Vrin. 1. Misael. p. ya fuese tomando de las elaboraciones de otros pueblos elementos para reforzar sus dogmas ante doctrinas paganas (lo que hicieron San Agustín de Hipona -354-430 d.con la filosofía de Platón. refutando o destruyendo todo aquello que pudiese erigirse como una alternativa a la fe (como. San Agustín: “De Civitate Dei”. ej. por el cual. que contienen los mitos fundamentales del Judeo-Cristianismo.

los occidentales modernos. pese a lo que pudiera objetarse. como ya dijimos. todos los demás pueblos del pasado (y aún aquellos que todavía subsisten en Oriente) se nos muestran como estadíos primitivos de cultura.. en la que tales obras sólo habrían llegado a existir para darnos origen. Por supuesto. Para comprender mejor este nuevo punto de vista sobre la verdad. nuestra propia experiencia cultural de la “verdad”. semejante afirmación presenta sus dificultades.El Principio de las “Muchas Verdades” Todo lo expuesto no es sino una distinta versión de la Historia de las Culturas. es necesario recordar cómo el Idealismo y el Materialismo se han disputado clásicamente la respuesta acerca del origen 41 Cf. supera la clásica distinción entre “conciencia” y “realidad” que apoya a la “Doctrina de la adaequatio”. cada cultura experimentó su propia “verdad” de un modo particular. de dicha perspectiva “universalista”. es que. la naturaleza de la “falsedad”. infra: “La Concepción Tradicional de Ciencia”. tan controvertible como podría serlo cualquier otra. No podemos negarnos el carácter “particular”. un modo semejante a cómo nosotros. en el seno de ésta. significaría caer en una forma de “falsedad”. lo que es lo mismo. “occidentales modernos”. desde ella. intrínseco a nuestra experiencia cultural. sobre todo en lo tocante a entender. en sus propias vicisitudes. e inclusive. precisamente porque el hacerlo significaría ceder a una forma de “encubrimiento” de la verdad o.6. La Fenomenología de la Percepción y la Fenomenología de la Esencias (o “Eidética”) han abundado ya lo suficiente desde hace muchas décadas. de este modo absoluto y despectivo que tenemos. Pero su mérito incuestionable está en el énfasis que en ella se pone sobre el valor de la “experiencia de mundo” intrínseca de cada pueblo que ha existido. ni los equívocos ni los errores de juicio constituyen refutaciones a dicha afirmación. hemos asumido aquí que “verdadero” es todo aquello que “se nos muestra” en una experiencia peculiar. Y no podemos negarnos a aceptar la particularidad. ni los espejismos ni las ilusiones ópticas. inherente a nuestro modo de ver cultural. suponiéndolas meras etapas de una “Historia Universal”. creencias y elaboraciones mentales y materiales. Mi interés ha sido mostrar cómo es perfectamente posible sostener que. Pero. Contrariamente a la noción tradicional de “verdad”. como fases preparatorias para el despliegue definitivo de nuestra civilización. que la Filosofía (sobre todo la de inspiración escolástica y aristotélica) entiende como una “adaequatio”41 entre el “concepto” y la “cosa”. 41 . de contemplar las obras materiales y mentales de otros pueblos. Lo que no hay que dejar de observar. en la resolución de estas objeciones desde un punto de vista “intencional”. sin embargo. actualmente experimentamos la nuestra. obedeciendo con esta valoración nada más que al principio antes asumido de la “Multiplicidad de Verdades”. el cual.

Por el contrario. con el progreso de las ciencias. La doctrina aristotélico-escolástica de la “adaequatio” es. ya sea parcial o total. de la “impresión” de cualidades reales exteriores en la mente. se trata de asumir que no hay objetos que existan independientemente de una “conciencia subjetiva” de ellos. y que tampoco hay algo así como una “mente proyectora de contenidos ideales” sobre una “realidad informe”. Un excelente ejemplo de esto lo constituye.de toda experiencia. que supone a la subjetividad humana como “producto”. argumentando el primero que ésta radicaría en la “conciencia” (de modo que sus contenidos “ideales” serían “proyectados” en la forma de un mundo de cualidades y propiedades). Ahora bien: La Doctrina del “Mundo Exterior” (común no sólo a la Filosofía AristotélicoEscolástica y a las concepciones Materialistas. en la Geometría. históricamente anterior a estas dos posturas (en rigor. sino también a las visiones del mundo que guían o que se desprenden de la teorización científica). por supuesto. Y lo mismo ocurre con las doctrinas filosóficas que suponen la naturaleza del error de juicio como si fuese una “inadecuación” o una “descoordinación” entre el juicio subjetivo y la cualidad objetiva considerada. toda cosa existe como objeto-de-una-conciencia determinada. desde el punto de vista de la “intencionalidad” fenomenológica. ni tampoco se reduce a una pura receptividad de propiedades y cualidades “exteriores” a ella. la posibilidad de que entre dos puntos en el espacio. les dio origen) y comparte con ellas una explicación sobre el origen de la experiencia del mismo estilo. y sosteniendo el segundo que la experiencia se origina en la “realidad exterior” (cuyas cualidades y propiedades intrínsecas serían percibidas por medio de los órganos sensoriales. sin embargo. reproduciéndose por entero en el cerebro orgánico y creándose con ello la sensación de “tener una conciencia”). Esta última explicación queda en entredicho tan solo al reconocer cómo muchos juicios que la tradición del saber habría considerado como “errores de principio” han acabado. a la inversa. Sencillamente. la distancia mínima no fuera una línea recta. Esto sólo puede significar que cualquier afirmación que viole ciertos postulados considerados “fundamentales” en las Ciencias 42 . siendo plenamente aceptados como “verdades” indiscutibles. hoy constituye la base de buena parte de la Geometría moderna y de la Teoría de la Relatividad en Física. como parte de los principios de Geometrías más generales que describen espacios multidimensionales (cuyo iniciador fuera Bernhard Riemann –1826-1866–). ni es consecuencia de una “fundación” de propiedades y cualidades desde la mente hacia el mundo. la experiencia no se constituye como resultado de una “adecuación” entre datos del mundo real y contenidos de conciencia. explica con mucha dificultad la experiencia sensorial misma de la alucinación. Toda conciencia es conciencia-de-algo y. afirmación que viola uno de los principios fundamentales de la Geometría Euclidiana Clásica y que. pero esta vez como una “síntesis” entre el intelecto y la cosa.

p. por ende. sino aquello que encubre u oculta lo que puede darse en una experiencia.sólo puede considerarse “falsa” en relación con el contexto en el que se aplican dichos postulados y en relación con su “valor empírico” como explicación de ciertos hechos. la manifestación indiscutible de “algo”. Lo mismo vale para las alucinaciones y los espejismos que son vivenciados de modo “semejante” a como se vivencian las realidades. pero. 1ª ed. Mensajero.E. p. no es como el agua de un horizonte marítimo. por más que la Óptica nos lo explique por medio de la Ley de Snell y los principios de la reflexión. En La Filosofía: Las Ideas. Por su parte. son también reconocidas por ellos como dotadas de una cualidad diferente a la de la realidad convencional (lo que ha sido constatado al hacerlos describir objetos y personas preparados expresamente para imitar sus alucinaciones)44. Nov. entonces. Hagáis. algo así como una “experiencia falsa” en términos absolutos. Los Hombres. No hace falta. E. F. p. Merleau-Ponty: “Fenomenología de la Percepción”. sin embargo. Investigación y Ciencia. voces y visiones que tienen los esquizofrénicos y los alcohólicos que padecen delirium tremens. pudieron haber sido consideradas como no válidas43. sobre una llanura desértica. 42 43 . es decir. 369 ss. esp. Si bien.C. si “verdadero” es todo aquello que se nos muestra en una experiencia peculiar. como duplicados”. México 1957 (trad. aunque son tomadas por éstos como “realidades”. F. Guéry: “La Epistemología”. aunque lleguemos a hallarla muy parecida. M. La similitud de lo dado en el espejismo como “agua” con el agua del horizonte del mar se termina con una observación tan obvia como la de que ésta última no se desvanece cuando nos aproximamos. las ilusiones sensoriales contienen una dimensión “verdadera” en la medida en que se dan a la experiencia de un determinado modo. en el caso de la Ciencias de la Naturaleza42. Uranga). de un modo que no admite ser tratado como “falso” porque es. 6674. Las Obras. en modo alguno. E. Radnitzky: “La Fiabilidad de la Ciencia”. los principios que las fundamentan están constantemente sufriendo variaciones. El “agua” que vemos en un espejismo. Ni siquiera en las así llamadas “Ciencias Exactas” puede encontrarse algo así como una “verdad universal y eterna” o una “falsedad absoluta”. basta referir la primera en la totalidad del contexto en que se nos ofrece: como “experiencia visual de una superficie en la que me veo a mi mismo y a la habitación en que estoy. pues. “destruir” la experiencia del espejo. es lógicamente necesario distinguir la imagen especular de la realidad visual. racionalizándola y desmantelándola en elementos intelectuales. 44 Cf. Bilbao 1974. Artigas & G. 1986. Una experiencia podrá ser tachada de “falsa” solo Cf. puesto que incluso en las Matemáticas y la Lógica. M. 43 Cf. 301-324. lo falso no puede ser. Las propias sensaciones. que es irreducible. nunca de forma idéntica. producto de replanteamientos que hacen intervenir ideas que. en algún momento. El mundo de detrás del espejo es tal cual se nos muestra. en si. De esto se sigue que no puede existir. Así.

y así también como las propias concepciones teoréticas vigentes en la Investigación Científica.desde la referencia de otra experiencia que se esté vivenciando como su contraria. en la medida en que presentan como “falsas” o “erradas” a otras visiones de mundo. necesariamente nos distancian de otros modos de vivencia que pueden ser. al mismo tiempo. un culto sagrado o un mito son “verdaderos” en la medida en que revelan una experiencia. cultos o mitos distintos y a sus experiencias peculiares. Pero ello no implica que aquella experiencia que asumimos como “falsa” desde la nuestra no pueda o no hay podido llegar a vivirse efectivamente como “verdadera” por alguien más o. necesariamente excluyente 44 . una doctrina filosófica o religiosa. así como las doctrinas filosóficas que las respaldan o aquellas que las rechazan (incluidos los Agnosticismos y Materialismos de toda clase). En general. por nosotros mismos. sino también altamente extraordinarias desde la perspectiva de las experiencias que nuestros abuelos pudieron haber tenido o. al exponernos las cosas de la manera en la que las vivimos. para los cuales buena parte de lo que ha constituido lo más querido del mndo que nos ha tocado vivir parecerá inconcebible o insensato (como a nosotros nos lo parecen algunas situaciones y valores que. sea como sea que se asuma esta vertiginosa carrera nuestra hacia un futuro del todo incierto). actualmente o a futuro. Las nuevas experiencias que va generando un mundo en perpetuo cambio no son solo inesperadas. eran más valiosos que la vida misma). Cierta literatura de ciencia-ficción. no obstante. por el hecho de constituir el darse de una circunstancia. gracias a la cual lo imposible ha quedado relegado al rango de simple condición temporal. “falsos”. son todas “verdaderas” si nos hacen vivir un mundo con determinados significados y valores. Philip K. incluso. Y lo mismo nos seguirá ocurriendo a nosotros respecto de las experiencias que esperan a nuestros hijos o nietos. una “visión de mundo”. “experienciables” por otros individuos o pueblos. Vemos que el horizonte de lo posible se ensancha aquí hasta el infinito (lo que concuerda con la experiencia que cada generación va teniendo en el presente. generadas por los incesantes cambios que nos asaltan en nuestro mundo postmoderno. para nuestros ancestros. en el sentido de que puedan llegar a hacerla vivenciable. de este modo. considerado posibles. que lo que otrora hubiera parecido absurdo o fantástico ha llegado a formar parte regular de la cotidianidad. Toda experiencia. es. incluso. pero son. sin embargo. a otras doctrinas. son. en la que todavía es relevante la reflexión por encima de la espectacularidad de sus previsiones o la pretensión de “exactitud predictiva” (Ray Bradbury. En este sentido. Aldous Huxley. o haber sido. Ahora bien: La consabida “brecha generacional” que sufren padres e hijos como consecuencia de experiencias inconciliables. las creencias religiosas cristianas. Dick. simultáneamente “falsas” cuando. no es sino una versión postrera de la “brecha vivencial” que siempre ha separado a culturas distintas. por ejemplo) pueden ilustrar muy apropiadamente sobre esta falta de límites contemporánea para lo posible.

“Es coincidente el principio y el fin sobre la circunferencia de un círculo” (f. es decir. en su momento. los cuales este notable sabio griego expresa siempre por medio de sentencias oscuras y paradójicas. “Una sola cosa y la misma son…lo recto y lo curvo…el camino que va hacia arriba y el que va hacia abajo…el día y la noche…el bien y el mal” (f. su carácter encubridor de otras verdades posibles. Y en el hecho de que una experiencia excluye a otras. además. estamos y no estamos” (f.). 58). Sin embargo. dios-justo… sabio es que reconozcas que todas las cosas son Uno…” (f. radica su “falsedad implícita” inherente. Este principio fundamental de las “Muchas Verdades” no dejará de parecer una ocurrencia extravagante e. fue formulada en respuesta a un muy concreto problema filosófico. al estar ella misma siendo vivida. una falsedad. “En los mismos ríos ingresamos y no ingresamos.de otras que podrían ocurrir en torno de la misma circunstancia. “…el todo (πάν) es divisible-indivisible. doctrinas y mitos muy distintos. gratuita. 59. al mismo tiempo que debe asumirse que es. no queriendo con ello sino destacar de nuevo que toda experiencia. Ya en Heráclito (536-470 a. 49a). que envuelven una multiplicidad simultánea de sentidos diversos: “La Φύσις [totalidad de las “presencias”. 51). debido al ocultamiento al cual este darse específico obliga a otras experiencias. 124). “…lo divergente converge consigo mismo: armonía de tensiones opuestas. En síntesis. hallamos una exploración insuperable de los términos de este problema. 60. engendrado-inengendrado. si queremos contemplarla en términos absolutos. en cuanto circunstancia vivida (en la que los fenómenos cotidianos se dan antes de cualquier reflexión sobre sus causas o de cualquier atribución de un “orden” o de una “direccionalidad” en los mismos) es una verdad en este darse peculiar. 50). 45 . logos-tiempo. C. 103). como las del arco y de la lira” (f. “Como una barredura de cosas esparcidas al azar es el bellísimo cosmos” (f. no se trata de una idea nueva en la historia del pensamiento occidental que. que son también verdades efectivamente vivibles. debemos decir que toda experiencia es. pues. padre-hijo. όντα ] ama ocultarse” (fragmento 123). a la vez “verdadera y falsa”. inclusive. pero orientadas por significados y valores. 57 y 106. mortalinmortal.

C. de Hipólito (siglo II d. Para los propios griegos. el carácter fundamentalmente indeterminado y cambiante de cierto aspecto de la experiencia del mundo que tuvieron los griegos. La “Metafísica” emerge así como “Ciencia de los primeros principios y de las causas últimas” de todo lo existente. uno mismo para todos los seres. es lo que más tarde dio lugar a la Μετα τα Φύσικα (“Meta – Physica”: “Más allá de la Física”.“Lo Uno. de Temistio. interpreta la experiencia griega de la “permanencia” no ya en el eterno retorno cíclico de los cambios. de Teofrasto. como lo exponía Heráclito. la “permanencia” se vio en lo inteligible: aquello que permitía Estas sentencias proceden de citas que diversos autores y comentaristas antiguos han hecho en sus propias obras sobre afirmaciones que.) y de Clemente (150-211 d.). efectuara Heráclito de Éfeso. El célebre “Poema” con que Parménides (510-450 a.). Mondolfo: “Heráclito: Textos y Problemas de su Interpretación”. R. 34: “Este cosmos. sino que siempre ha sido. es y será fuego 45 46 .). C.C. C. 36-37 y 43. entendida ésta como el estudio de la Φύσις. 32). este µετα (“meta”) de los όντα (“ónta”: los entes o “presencias”) del mundo. 46 Cf. Cf. mucho antes (alrededor del siglo V antes de Cristo).45 La oscuridad de semejantes aseveraciones no es sino una forma que reconoce. en términos expresivos. de Porfirio (230-300 d. que (quien sabe en qué medida procedente de resabios aún más antiguos de la experiencia hindú) siempre intentaron establecer como un “más allá” de las manifestaciones de “lo impreciso” y de “lo cambiante” del mundo cotidianamente vivenciado. y de ahí en adelante. Con Parménides. discípulo contemporáneo de Aristóteles y gran compilador de su pensamiento (372-287 a. Esta misma experiencia peculiar de “lo indeterminado” es lo que la Fenomenología contemporánea ha recuperado de debajo de más de dos mil años de refinamientos filosófico-metafísicos. 105) de la clasificación que Diels & Kranz y Walter hacen de las citas y referencias que otros autores atribuyen a Heráclito. la experiencia de “lo indeterminado” significaba un grave obstáculo en su propósito “filo-sófico” (de φιλο – σοφία: “propendente al logro de la sabiduría”) de poder concebir y expresar la otra experiencia clave del mundo que les fue ineludible: la de “la permanencia”. Mondolfo: Op. puesto que a ellos debemos muchos modos de experiencia fundamentales.) trata de “bicéfalos”. que es como la conoce la Filosofía tradicional. y que es también en buena parte el carácter de nuestra propia experiencia del mundo. procurando así salvar a su propio modo la evidencia ineludible de la indeterminación fundamental de las cosas46. p. Este “más allá” de lo inmediatamente vivenciable. V. y por Walzer. cit. respectivamente. no lo hizo ninguno de los dioses ni de los hombres. por Diels y Kranz. o “totalidad de las presencias”). negado. de un estoico anónimo (siglo I a. que la han “explicado”.). Tales fragmentos han sido numerados según clasificaciones efectuadas sobre la base de detallados estudios doxográficos e históricos. de “estupefactos” y “sin juicio” a todos aquellos que dicen que ser y no ser son uno y lo mismo (clara alusión a las expresiones contradictorias de Heráclito). lo único sabio. México 1966. no quiere y quiere ser llamado Zeus” (f. el fragmento 30 (de Clemente. C. Los fragmentos aquí reproducidos han sido tomados. C. en R. Siglo XXI editores. de “sordos y ciegos”. Stromat. refutado y obviado. p..

por desgracia. con Platón. en oposición a la multiplicidad de las δόχα (“dóxa”). No es fácil hacer evidente este carácter ambivalente en las doctrinas y cosmovisiones de todo tipo. que eternamente viviente. el “Ser” debiera gozar de los atributos clásicos que se le asignan desde entonces: “infinitud”. desde entonces. ya casi no quedan. que se enciende según medidas y se apaga según medidas”. trascendente a la experiencia inmediata de dichos entes. en su lucha contra el relativismo de los Sofistas) la actual noción “unívoca” de la Verdad. el “es” (έστιν) y el “será” (έσται). o “saber genuino”. inexistente hoy. era considerado con poderes mágicos para entrar en contacto con dioses o espíritus. dentro de sus términos. de acuerdo con la cual las cosas cambian porque tienden hacia un fin preestablecido en su naturaleza intrínseca. o entes. dada la casi absoluta homogeneización actual de los contenidos cosmovisionales y doctrinales de toda clase. 47 Brujo o hechicero que. Y la “permanencia” fue. “eternidad” e “inmutabilidad”. El suficiente contraste entre tradiciones culturales diversas que podría ejemplificar mejor esto es. dado que el trasfondo mítico de cada una ha definido desde ya el contexto (“pre-lógico” podríamos decir). Así. en adelante. tan eficiente para los indígenas. “verdadera” y “falsa”. se caracteriza por esa ambivalencia fundamental. en cuanto que éstas insisten en la primacía del “Dios único”. Puede verse cómo esta noción “unívoca” de la Verdad filosófica haya empalmado tan apropiadamente con las nociones religiosas del Cristianismo. 47 . identificándola como “el Ser”. experimentada y concebida en oposición al cambio. radicaba la auténtica “permanencia” para Parménides. Culturas aisladas de la nuestra en forma suficientemente drástica como para mostrar con claridad hasta qué punto sus verdades intraculturales “falsean” las de otros pueblos. es decir: “lo único permanente es el cambio”. en su concepción “teleológica”. en las comunidades o tribus primitivas. Posteriormente. Pero lo más importante es que. cada doctrina filosófica o religiosa. Aún puede darse un ejemplo muy elocuente con el caso de las artes curativas del “shaman”47. Una forma más clara de expresar el “ha sido” (ήν άεί). entendido como aquello que hacía posible la presencia de los entes. como “verdaderas” y ciertas otras como “falsas”. al mismo tiempo. en el que ciertas cosas son asumidas. al comprenderlo como tránsito de la “potencia” al “acto”. adivinar y curar enfermos. o de las “causas finales”. Y de ahí que. Sólo Aristóteles intentaría luego recuperar la importancia “intelectiva” de la experiencia del “cambio”. origen exclusivo de todo lo que puede ser “verdadero”. Justamente. por su incompleta “participación” en el Ser inmutable y perfecto de su έιδος (“éidos”: “idea”). simples “opiniones” o “medias verdades”.identificar las cosas como presentes. vale decir: la concepción de la Verdad como έπιστήµη (“épistéme”). se inaugura (como continuación de la reflexión de Sócrates. en la medida en que se refieren a una experiencia peculiar de las cosas. su maestro. a pesar de su inconstancia y su brevedad temporal. en el Ser. sería Platón quien explicaría la mutabilidad y brevedad de todas las cosas. y cada cosmovisión particular. de acuerdo con la cual es.

la tradicional bebida de maíz sin fermentar. sí a intervenciones mágicas del “shamán”. invalidados. incompatibilidad que tiene que ver con una manera fundamentalmente diferente de entender el cuerpo (que para ellos no es “bioquímico”) y el mundo (que tampoco es para ellos un simple contexto de causas y efectos mecánicamente enlazados). 75-76. que el paciente puede apenas responder al tratamiento con analgésicos y antibióticos y. A la mañana siguiente le dio un poco a Chicolópez. La verdad teórica y práctica innegable de la cura shamánica presenta como “falsos” a los métodos clínicos modernos. Sus temblores disminuyeron. la experiencia cristiana del mundo. entonces lo vio… el shamán le dijo a Chicolópez: “Has soñado con esos monos. pero Chicolópez continuaba muy enfermo… Ndaishiwaka [el shamán] tomó ayahuasca y cantó sobre el araguato. la manera de vivenciar las cosas en la recuperación de enfermedades. Madrid 1986. todo indica que existe una gran incompatibilidad entre ambas formas de entender la “curación” y la “enfermedad”. ya se trate de concepciones del mundo “Materialistas” o “Cientificistas” (para las que “lo verdadero” es sólo aquello está contenido o es validado por las “imágenes” proveídas por las teorías científicas vigentes) o ya se trate de las P. Ndaishiwaka cantó sobre mama.ha debido ser tomada muy en serio por las más recientes tendencias de la Medicina moderna. Ediciones Iberoamericanas Quórum. Éste ya estaba bien. por más que su eficacia está también innegablemente demostrada para la gran mayoría de las personas de nuestra cultura. es plenamente “verdadera” para todo aquél que interpreta y actúa su vida orientándola según los mitos y dogmas fundamentales de cualquiera de las versiones doctrinales del Cristianismo. doctrinas y valores diferentes. Les di con mi arco y huyen. un hombre de unos cincuenta años… tenía dolor de cabeza y le temblaba todo el cuerpo. »”48 En este testimonio se muestra lo que es muy poco frecuente ver destacado por cualquier persona que se precie de “culta”: La Medicina moderna. p. Montejo Carrasco: “Las Fronteras de la Locura: Antropología y Factores Culturales”. aunque con resultados desalentadores. Chicolópez empezó a comer un poco. junto con todas sus creencias fisiológicas y sus postulados clínicos. Pues. 48 48 . en la que éste es vivenciado como una “creación” ordenada y dirigida por un Dios Absoluto. Pero esta misma experiencia cristiana ya no es verdadera cuando.”… Entonces. En resumen. El padre dominicano le había dado una pastilla e inyecciones de penicilina. asombrosamente. de hecho. tales como su actuación en los sueños del enfermo: “Janet Siskind (1976) narra una de las curas realizadas por un shamán entre los sharanahua [tribu del Amazonas peruano]: «…Chicolópez. señala como “falsa” a la experiencia del mundo de quienes viven según mitos. Tan decisiva es. ya los veo. La cuarta noche. al ser vivenciada.

49 . que viven inspirados por mitos diferentes a los del Judeo-Cristianismo. pertenecientes a otros pueblos.concepciones mágicas o animistas del mundo.

7.- La Falacia en su Dimensión Formal Estamos ahora en condiciones de considerar el aspecto puramente lógico y epistemológico de nuestro planteamiento. Sabemos, en este sentido, que, para la Lógica, toda afirmación es “verdadera” en la medida en que se desprende como conclusión a partir de premisas que la implican y que han de ser, a su vez, “verdaderas”. Pero la verdad o falsedad de lo afirmado depende de la coherencia lógica de todas las afirmaciones involucradas. Así, de la expresión: “Comenzó a llover”, puede lógicamente concluirse que: “La calle se mojará”. Y esta segunda afirmación será siempre verdadera si la primera (la “premisa”) lo es también. Pero, a la inversa, la expresión: “La calle se mojará” no necesariamente implica que “Comenzó a llover”, puesto que pueden existir varias otras causas para que la calle llegue a estar mojada (por ejemplo, el desbordarse de un río, el riego efectuado por un camión cisterna, etc.). Como se trata de una estimación de sucesos futuros, la verdad de la conclusión: “La calle se mojará”, depende exclusivamente de la verdad de la premisa: “Comenzó a llover”, de modo que si esta premisa es falsa, eventualmente podría serlo también la conclusión. Es decir: No será cierto que “La calle se mojará” si es que no es verdad tampoco que “Comenzó a llover” (excepto cuando existan otras causas para que la calle se moje). Ahora bien: Cuando la conclusión es sostenida como “verdadera”, a pesar de ser la premisa falsa, estamos frente a lo que se denomina “falacia”49. Una falacia es, pues, una afirmación que viola las reglas de la lógica. Así, de un modo parecido al del ejemplo presentado, la proposición fundamental de la “Doctrina de la Creación” es falaz. Esta proposición afirma que: “Si el mundo es un ámbito dotado de órdenes y finalidades intrínsecas, entonces, necesariamente, debe ser obra de una inteligencia suprema: Dios”. Claramente, aquí, la premisa implica a la conclusión, de modo tal que determina la verdad o eventual falsedad de esta conclusión. Ahora bien, a la luz de los últimos desarrollos del conocimiento sobre el mundo natural (y, sobre todo, en ciertas teorías de la Física), la noción de que existen en él “órdenes” y “finalidades” intrínsecas, se ha vuelto insostenible. Tal como veremos en adelante, esta afirmación no puede ya ser considerada “verdadera”, y no sólo en términos epistemológicos, como lo mostraremos en lo sucesivo50, sino que tampoco en términos científicos. Y este hecho, por supuesto, en rigor lógico estricto, arrastra la probable falsedad ulterior de la conclusión: “Si científicamente no puede sostenerse que el mundo tenga «órdenes» y «finalidades» inherentes, no es concluyente tampoco que sea obra de un Dios supremo”.
Cf. L. S. Stebbing: “Introducción a la Lógica Moderna”. Fondo de Cultura Económica. 1ª ed. esp., México, 1965, p. 17 ss. Las falacias lógicas son utilizadas comúnmente para justificar argumentos o posturas que no son justificables utilizando la razón. (Cf. http://www.arp-sapc.org/alojadas/falacias1.html ). 50 Cf. infra: “La Falsedad de la Ciencia”.
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Con seguridad que esta consecuencia formal será, para cualquier partidario de una “visión cristiana” del mundo, una verdadera aberración. Sin embargo, es evidente que se sigue de la aplicación rigurosa de principios estrictamente lógicos:

“Cuando las premisas de un razonamiento válido son verdaderas, entonces la conclusión también debe ser verdadera. Cuando el razonamiento es válido y las premisas son falsas, no sabemos si la conclusión es verdadera o no; en consecuencia, no tenemos razón para aceptar la conclusión como verdadera.” El problema se les presenta, de hecho, a todos aquellos que, en defensa de la concepción del mundo cristiana, aceptan dicha idea del mundo como una especie de “prueba” de la grandiosidad y magnificencia de su Dios. Pero, se quiera o no, toda concepción del mundo se ve afectada, tarde o temprano, de uno u otro modo, por las afirmaciones que las Ciencias, en su constante proceso de investigación, va confirmando o refutando a lo largo del tiempo. El ejemplo más típico quizás lo constituya la concepción “geocéntrica” del Universo, que durante siglos dominó la mentalidad de la Cristiandad en la Edad Media. Esta visión de una Tierra firmemente anclada, con todos los astros del firmamento girando en torno, se desprendía de una milenaria tradición, que hincaba sus raíces en la “Filosofía Natural” elaborada por Aristóteles y readaptada a la Doctrina Cristiana por Santo Tomás de Aquino en el siglo XIII d.C. El griego Claudio Ptolomeo (85-165 d.C., o 100-170 d.C.), aceptando las ideas generales de Aristóteles (que entendía a la Naturaleza como una jerarquía de grados de perfección, según la proximidad de los cuerpos y astros a las “esferas celestes”
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) había desarrollado una descripción del movimiento de

los astros en torno a la Tierra, que satisfacía plenamente la idea que los hombres podían hacerse del mundo en base a las Escrituras. Ahora bien, la nueva hipótesis “Heliocéntrica” (con el Sol en el centro del Universo), postulada por Nicolás Copérnico (1473-1543) tenía una inspiración muy opuesta: Se basaba en concepciones filosóficas elaboradas por Platón (maestro de Aristóteles, el cual se convirtió luego en su mayor crítico). Para Platón, en efecto, el mundo estaba constituido por meras “sombras” de lo real. Las cosas sensibles, los objetos detectados por nuestros órganos de los sentidos, eran sólo “simulacros”, que adquirían sus pobres cualidades cambiantes, toscas y corruptibles, participando de la perfección de sus “ideas”, ubicadas en un reino “supraceleste”, al
La concepción aristotélico-ptolemaica del mundo está constituida alrededor de dos ideas principales: la teoría de los cuatro elementos y la teoría de los lugares naturales. Los cuatro elementos son: la tierra, el agua, el aire y el fuego. La tierra, que es el elemento menos noble está en el centro, sobre ella esta el agua, después el aire y a continuación el fuego. Todo ello constituye el mundo corruptible; luego vendría la esfera de la Luna a partir de la cual todo estaría constituido por la quintaesencia, el éter, que es perfecto, eterno e incorruptible. Después seguirían las esferas en las que estarían encastrados el Sol y los planetas, y finalmente la octava esfera de las estrellas fijas, que sería el límite del universo. El movimiento se transmite desde la última esfera hasta las más internas, haciendo presión sobre el éter.
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que sólo podía accederse mediante el intelecto. Siguiendo esta misma línea de pensamiento, Copérnico ignoró el movimiento errático que exhibían los planetas, tal cual era percibido por la mirada de los observadores ubicados en la Tierra. Su inspiración platónica le decía que los sentidos nos engañan; que Dios, la Suprema Perfección, no podía haber colocado al Sol, la principal lumbrera de la creación, en otro lugar que no fuese al centro del gran anfiteatro celestial; con todos los planetas, incluida la Tierra, girando en torno. El impacto causado por la concepción copernicana sobre la idea convencional del mundo que se tenía por entonces, no es fácil de ignorar; aunque los historiadores adeptos al Cristianismo no han escatimado argumentos para minimizarlo. No puede desconocerse, por ejemplo, la reacción de la Inquisición en contra de las ideas Heliocéntricas. En 1600, Giordano Bruno, fraile y librepensador italiano, fue condenado y ejecutado en la hoguera por diversos cargos de herejía, blasfemia e inmoralidad; uno de estos cargos era sostener que el Sol no era el centro del Universo. Es sabido de Copérnico postergó la publicación de su obra “Sobre las revoluciones de las Esferas Celestes” hasta poco antes de su muerte, precisamente para eludir, en esta extrema forma, una muy probable condena por herejía. Y no hay que olvidar cómo el propio Galileo Galilei (1564-1642) debió abdicar públicamente ante el Santo Oficio por insistir demasiado en ver tales ideas heliocéntricas como una realidad genuina, más que como un simple esquema matemático para facilitar los cálculos52. Sucede que, en efecto, tales ideas aportaban mejoras sustantivas a la comprensión de los movimientos planetarios, al simplificar la forma de predecirlos; pero su aceptación conllevaba el asumir también una visión del mundo que contradecía frontalmente a la tradicional. Por supuesto, una vez que el Heliocentrismo y sus ventajas teoréticas se impusieron, la Iglesia adoptó otra estrategia: Defendió sus dogmas profundizando la distinción entre “Ciencia Natural” y “Verdad Religiosa”; entre “conocimiento racional” y “verdad revelada”. Sólo así, mantuvo la validez aplastante del Heliocentrismo (validez que, aún hoy día, es tomada erróneamente como signo de “verdad”) lejos de la validez de la Revelación:

“Los escritores sagrados, o mejor, el Espíritu Santo que hablaba por ellos, no querían enseñar a los hombres estas cosas [la íntima naturaleza o constitución de las cosas que se ven], puesto que en nada les había de servir para su salvación. Y así, más que intentar en sentido propio la explotación de la Naturaleza, describen y tratan a veces de las mismas cosas, o en sentido figurado o según la manera de hablar en aquellos tiempos, que aún hoy sirve para muchas cosas en la vida cotidiana, hasta en los hombres más cultos.”53
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Cf. O. Gingerich: “El Caso Galileo”. Inv. y Ciencia. Octubre 1982, p. 87-96. León XIII: “Encíclica «Providentissimus Deus»”. 18-XI-1893.

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y que la Ciencia es una “confirmación en última instancia” de la “Verdad Revelada” en las Escrituras. que era propia de los antiguos. y pese a todas las polémicas que se han suscitado con motivo de la emergencia de nuevas teorías científicas. para ellos. en la medida en que vivían el mundo como si fuese el escenario sagrado en que actuaba la Voluntad de un Dios terrible y absoluto. por supuesto. por juzgarlas triviales en comparación con las “verdades de la Salvación”. Si semejante interés por el “descubrimiento” de la Naturaleza hubiese tenido lugar entre los llamados “escritores sagrados” de Israel. en su peculiar “experiencia del mundo”. simplemente. Pero otra cosa debe 53 . que puede revelarse por medio de una honrada contemplación de todos los rasgos relevantes y definitorios de esta cultura. Ocurre. de los que nos han llegado los manuscritos y tradiciones míticas que constituyen las Sagradas Escrituras. ignoraban el asombro que resultaba necesario para despertar su curiosidad. Esta actitud puede encontrarse en toda su radicalidad entre los pastores protestantes que fundaron la corriente “Creacionista” y combatieron encarnizadamente la enseñanza del Evolucionismo en las escuelas norteamericanas durante la década de los ’60. caen continuamente en el desprecio de los referentes lógicos en los que se inscriben las afirmaciones y evidencias con valor científico. que todo conflicto obedece a incomprensiones supuestas de la expresión lingüística. por ende. que. Por eso. tenían por condenable. “no quisieran enseñar” a sus congéneres o a la posteridad las cosas de la Naturaleza. el mundo) era la manifestación de la voluntad omnímoda e inescrutable de Yahvé. por ende. entonces. El asombro ante el mundo y el interés por descubrir “su íntima naturaleza” fue más propia de los griegos. porque. ¿no se habría desarrollado. fuertemente dada a la metáfora. de hecho. cualquier interés humano en el mundo. todo “lo que veían” (es decir. desconocían el interés por dichas cosas. entre ellos una “filosofía” y unas “ciencias” que lo atestiguaran? Hay aquí. el horizonte de la mera polémica ideológica en torno a la legitimidad científica del Evolucionismo). en conflicto con dogmas religiosos fundamentales. actitudes que no merecen otro apelativo más que el de “histeria”.Pero esta es pura ideología cristiana. que. de los que heredamos finalmente nuestra contemporánea actitud científica. Nunca pudo interesar a los profetas hebreos “la íntima naturaleza y constitución de las cosas que se ven”. sus posiciones no han alcanzado nunca demasiada importancia entre las disciplinas más avanzadas y rigurosas del quehacer científico (no superaron. Son éstas. una evidente imprecisión sobre la verdad de la experiencia hebrea antigua. desprovista de todo fundamento. En general. seguramente. No es que los hebreos. los teólogos e intelectuales cristianos se han esforzado siempre por demostrar que no existe contradicción entre la Ciencia y la Religión.

3ª ed. Edit. y fue la luz. y separó Dios la luz de las tinieblas. Y vio Dios que la luz era buena. Y la Tierra estaba desordenada y vacía. y a la reunión de las aguas llamó Mares. no siempre ni necesariamente conduce a conclusiones acordes con la Revelación Divina acerca del hombre y del mundo. que su semilla esté en él sobre la Tierra. y sin la menor pretensión de querer refutar algún dogma religioso) era claramente obstaculizado por la visión tradicionalmente “geocentrista” que se tenía del Universo en la Edad Media. como lo fueron Copérnico y Galileo. Y fue la tarde y la mañana un día. 54 M. y el espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas. Y fue así. y a las tinieblas llamó Noche. precisamente cuando es en realidad “cultivada y expuesta con el rigor que le es propio”. cuando se ejercita sin prejuicios. si se cultiva y expone con el rigor que le es propio y que fundamenta su merecido prestigio. Y llamó Dios a lo seco Tierra. p. tal y como ya lo hemos mostrado.” “Dijo también Dios: Júntense las aguas que están debajo de los cielos en un lugar. hierba que de semilla. el avance en el cálculo preciso y simplificado de las órbitas planetarias (un propósito indiscutiblemente científico.”54 La verdad es que. llevado a cabo por cristianos devotos.decirse de los argumentos más tradicionalmente “racionalistas” y. Y fue así… Y vio Dios que era bueno. conduce a una visión clara del mundo y del hombre en sus dimensiones básicas. que no se pueden alcanzar solamente por la razón. Y dijo Dios: Sea la luz. 54 . contribuye eficazmente a mejorar nuestro conocimiento de la realidad y a dominarla. Palabra. más astutos y prudentes. Artigas: “Las Fronteras del Evolucionismo”. Pero esto se revela indudable tan solo al considerar el mito de la Creación cifrado en el Génesis: “En el principio creó Dios los cielos y la Tierra. 169 (cursivas nuestras). de los teólogos e intelectuales católicos: “La razón humana. y descúbrase lo seco. La reflexión metafísica completa esa perspectiva asequible a la razón natural. La Revelación divina recoge y reafirma esos logros y conduce a conocimientos todavía más profundos.. Después. y que era precisamente la que más convenía al dogma en esa época. Cierto es que se ha discutido largamente si ciertas proposiciones constitutivas de dogmas cristianos realmente afirman el Geocentrismo o no. Así. la Ciencia experimental. y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo. siguiendo el caso ejemplar del impacto que significó la Revolución Copernicana sobre la cosmovisión cristiana. árbol de fruto que de fruto según su género. Y vio Dios que era bueno. La Ciencia experimental se relaciona en diversos modos con los demás conocimientos humanos y. dijo Dios: Produzca la Tierra hierba verde. Y llamó Dios a la luz Día. por lo mismo. Madrid 1985.

E hizo Dios las dos grandes lumbreras. para que señorease en el día. Pero la caída del Geocentrismo y el consecuente “jaque” al valor de verdad de las expresiones del Génesis no es el único chasco que ha debido tolerar la concepción cristiana del mundo frente a las nuevas “imágenes” del mundo aportadas por las sucesivas teorías científicas. Es evidente que. por lo demás. en la experiencia del mundo del hebreo. es decir. hizo también las estrellas. y como tal. para que señorease en la noche. 58 Cf. parte de la “comunidad de descendencia” de todos los seres vivos) también debía proceder de un antepasado homínido. 57 Génesis 1: 14-18. el gorila o el orangután. En el caso de la polémica en torno al Evolucionismo. …Y vio Dios que era bueno. Y fue la tarde y la mañana el día cuarto. fueron hechos con una función específica. Y fue así. la Tierra ya estaba “desordenada y vacía” en el principio del tiempo. Génesis 1: 2-13 y 14-19. es decir. hoy extinto. era (como para todas las culturas antiguas) su fundamento. parecido a los antropoides hoy existentes.”55 Claramente. 55 . de un antropoide más primitivo. el Evolucionismo darwiniano postulaba que descendía por “selección natural” de sus aptitudes orgánicas. ésta surgió con la observación que Darwin hiciera como consecuencia necesariamente deducible de su teoría de la Selección Natural: Que el hombre (si es un ser viviente. antes que los astros. y sirvan de señales para las estaciones. para días y años. la Tierra no podía sino ocupar el centro de la Creación. presentándolo tan solo como un aspecto “accidental”. para señalar las estaciones y para iluminar la Tierra57. en el registro fósil (restos óseos con características intermedias entre las humanas y las simiescas) y. Esta hipótesis tiene su respaldo en la anatomía comparada con los antropoides actuales. tales como el chimpancé. que pretende “reacomodar” la esencialidad del Geocentrismo en ellas. Génesis 2: 7. y sean por lumbreras en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la Tierra. Y sus hierbas y bosques fueron hechos “el día tercero”. En vez de confirmar la idea bíblica de que el hombre habría sido hecho “del polvo de la Tierra” por inmediata acción de Dios58. 9-19. Dijo luego Dios: Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la noche. en la similitud entre las secuencias de bases nitrogenadas del ADN de humanos y de simios. más recientemente. Esto muestra la falsedad de cualquier revisión posterior de las Escrituras. Luna y Sol incluidos. la lumbrera mayor. A los 55 56 Génesis 1: 1-5. y la lumbrera menor. Éstos.Y fue la tarde y la mañana del día tercero. que tiene por referencia a la Tierra: Eran “lumbreras” para separar el día de la noche. que fueron creados “el día cuarto”56.

inclusive. que. p. se limita a conservarse “por fuera” de tales explicaciones y predicciones. al conjugarse con la visión Evolucionista del origen de las especies vivientes. excluyen toda noción de “sustancia”. en sus diversas versiones (por ejemplo. no pudo menos que inquietarles esta afirmación: Si el hombre provino de un animal. el Mecanicismo de la Física desarrollada por Newton. la “Cientificista” de Julian S. Tengamos presente que esta “reflexión metafísica complementaria” de las teorías científicas difícilmente puede considerarse como la única posible. respetuosos del rigor lógico. cit. por ende. de acuerdo con el cual toda teoría científica debe ser siempre lo más simple y explícita posible y. 56 . hay entre los postulados del método de la Investigación Científica cierto principio de “economía racional” (derivado del llamado “argumento de la navaja”. De hecho. formulado por William de Ockham [1280/1288 – 1349]). por más que muchos materialistas y cientificistas contemporáneos lo crean. M. en base a ella. 164. invalidan la 59 Cf. de “concretitud” e. como un “complemento metafísico”. Para el escolástico. También el Materialismo ha sufrido grandes reveses a raíz de la emergencia de teorías científicas que. que en nada contribuyan a la claridad de su planteamiento central. por ejemplo. inspiraron durante los dos últimos siglos un formidable contexto doctrinario materialista que. seguidor de las doctrinas de Aristóteles.teólogos. el futuro de la especie humana). han sido elaboradas en base a las “imágenes” del mundo sugeridas por determinadas teorías científicas. pueden hacerse (sobre. Artigas: Op. En este sentido. como la de la Relatividad y la de la Mecánica Cuántica. Sin embargo.. ni a las predicciones que. cuya única función es armonizarlas con la explicación bíblica de la potestad creadora de Dios. sin embargo. entonces Dios no intervino en su creación más que de un modo “indirecto”. en su mayoría. Hay que indicar. lo más libre que se pueda de ideas adicionales. Huxley y Jacques Monod y la “Dialéctica”. que los Materialismos no se vinculan más íntimamente con las Ciencias experimentales que los dogmas dualistas del Cristianismo. la situación admite una salida por el lado de que la materia pura y simple del cuerpo de un animal bien pudo evolucionar hasta un estado de organización “convenientemente preparado” para que Dios infundiera en él un “alma espiritual”59. la idea de un “alma espiritual” está demás en una cosmovisión acorde con las teorías vigentes de la Investigación biológica: No aporta nueva luz a la explicación de cómo se produjo la evolución humana por selección natural. elaborada por Friedrich Engels y Karl Marx) significó la más vasta ofensiva ideológica que ha debido afrontar la concepción cristiana “dualista” del mundo. los Materialismos de todo tipo constituyen “Metafísicas” rivales de la propiamente cristiana. Así.

quieren tener a su favor los conocimientos proveídos por las Ciencias experimentales. M. Así. cualquier epistemólogo. el Dualismo metafísico afirma la realidad coexistente de lo ideal y de lo material. 63 Cf. la Cosmología y la Astrofísica han seguido su desarrollo sobre la base teorética de la imagen heliocéntrica del mundo. M. Pero las ciencias. como veremos más adelante. a pesar de ello. Es justamente esta especie de confianza unánime en que las teorías científicas “reflejan” el mundo tal cual es (idea que. E. (Trad. Lo que ocurre es que. del espíritu y de la materia (punto de vista típico de la “filosofía cristiana”). quisiera que la “Revelación Divina” recogiera y reafirmara estos logros (científicos). el sacerdote y filósofo de la Ciencia citado más arriba. lo tiene claro. doctrina metafísica opuesta. insistiendo en su carácter “hipotético”. “provisional”. y M. cit. la conciencia o sus contenidos. tanto Materialistas como Idealistas y Dualistas61. infra: “La Falsedad de la Ciencia”. Gingerich: Op. se denomina “Realismo”) lo que va obligando. Eso. El Idealismo. E. en el presente. Así. de las que están formadas los cuerpos). progresan sin ningún miramiento hacia los principios doctrinarios que las quisieran bajo su servicio. Finalmente. establece que “lo real” es el pensamiento. cit.aparentemente obvia concepción de una “realidad independiente de la conciencia”60. por ejemplo. tanto a los teólogos y filósofos de la Ciencia cristianos como a los ideólogos ateos de toda índole. Omelianovsky: Op. Y no se saca nada con “menospreciar” a aquellas teorías científicas cuya “imagen del mundo” contraría la de nuestro dogma (sea el que sea éste). En general. Es la visión del mundo cristiano-católica la que ha debido revisar sus dogmas y ofrecer interpretaciones de las Escrituras que pongan sus dichos en acuerdo con tal imagen64. Omelianovski: “Problemas Filosóficos de la Mecánica Cuántica”. “aproximado” y tan solo “limitado los fenómenos sensibles”. como prueba supuestamente confirmatoria de sus propios principios metafísicos particulares. a ir cambiando la forma en que están formuladas sus respectivas doctrinas y a intentar constantemente expresarlas de modo acorde con la nueva teoría63. y condujera a conocimientos todavía “más profundos” que. finalmente. 62 Cf. “no se pueden alcanzar solamente por la razón”. Y las “visiones de mundo” aportadas por una teoría científica terminan por invalidar las “visiones de mundo” sostenidas por una doctrina. Adolfo Sánchez V. asegura. ocurre que las ideologías y doctrinas de todo tipo. El Cf. 61 Dentro del contexto de la Metafísica. Artigas: Op.).. 60 57 . en la medida en que creemos que las teorías científicas nos muestran la realidad tal cual ésta es (cosa que. México 1960. cit. 64 Cf. Mariano Artigas. el Materialismo sostiene que la realidad está formada por “materia” (conjunto de sustancias dotadas de propiedades. como veremos. la “visión de mundo” aportada por una nueva teoría es más influyente que lo que todo partidario de una doctrina dada sobre lo real está dispuesto a admitir. en realidad. O. Universidad Nacional Autónoma de México. la propia Epistemología vigente admite ya que es falsa62). y cognoscibles.

Los hechos adquieren un significado u otro según el contexto de la “imagen teórica” en la que se inscriben. la trayectoria curva que sigue una piedra lanzada es un hecho empírico muy común. revelándose como genuinos prejuicios que la obstaculizan. semejante a un cajón grande. formalizada en su mayor parte por el matemático griego Euclides de Alejandría (325-265 a. del área límite en la cual la Bioquímica intenta comprender el origen de la vida a partir de las sustancias inorgánicas. 66 65 58 . para darnos cuenta de que no es así. supra: “El Principio de las Muchas Verdades”. etc.Evolucionismo. “percepción”. “sinapsis”. denominadas genéricamente “Geometrías de Espacios Curvos” (formalizadas en el siglo XIX por Gauss. “erróneo” es todo aquello que contribuye a “encubrir” la manifestación de una experiencia66). y en el curso de esta constante definición y redefinición. Lobachevski y Riemann. que pueden contener un número de dimensiones espaciales superior a tres. por más “objetivo” que parezca. Esto quiere decir que el fenómeno. frenan la eficiencia de los logros de la Investigación (las soluciones a problemas teóricos y el desarrollo de tecnologías experimentales inéditas).). La Investigación científica va definiendo así el valor de sus conceptos clave. que “por un punto exterior a una recta pueden pasar muchas rectas o ninguna”). con Cf. 67 El término “euclidiano” hace alusión a un espacio definido según los axiomas de la Geometría Clásica. sometidas también a algún tipo de “selección natural” en la llamada “sopa primordial” de los mares primitivos65. El axioma definitorio de esta Geometría es el que establece que: “Por un punto exterior a una recta se puede trazar una única paralela”. basta que pongamos aquí “en suspenso” esta creencia y estudiemos atentamente la descripción que dos teorías distintas hacen del mismo fenómeno. Cuando este axioma es negado. por su parte. Por ejemplo. para la cual resultan más útiles y prácticos conceptos tales como “conducta”. los criterios doctrinarios no pueden pretender intervenir como “guías” o “encauzadores”. a la Geometría de Euclides suele denominársele “Geometría Plana”. la piedra lanzada se mueve en un espacio “euclidiano”67 de tres dimensiones. toda pretensión de mostrar hechos empíricamente constatables y científicamente descriptibles como “prueba” de ciertas pretendidas “verdades” metafísicas o religiosas es un error (en el sentido ya indicado. En base a la creencia de que habría siempre una “verdad fundamental” más allá de las teorías. infra: “Evolución de la Información Genética”. En síntesis. e inclusive. según el cual. se piensa normalmente que el hecho descrito por dos teorías distintas es el mismo hecho. surgen en la demostración nuevos tipos de Geometrías. Inclusive. categorías religiosas y metafísicas tales como el “alma” y la “conciencia” son ignoradas por la Investigación psicológica y neurológica contemporánea. no es el mismo cuando es explicado por una teoría que cuando es explicado por otra. es también base teorética de todos los desarrollos ulteriores de las diversas ramas de la Biología. De hecho. Por oposición. Cf. desde la perspectiva de la Mecánica Clásica de Newton. “neurotransmisor”. un hecho que puede ser observado y descrito con precisión.C. si lo hacen. entre otros). aceptándose abstractamente lo contrario (es decir. Pero.

el cual establece que. del mismo modo en que la Tierra responde a la atracción “a distancia” del Sol. en el que se mueven la piedra y la Tierra (en el ejemplo. formulada por Albert Einstein (1879-1955). En este sentido. y determina en el cuerpo que así acelera una cantidad constante que le es propia: la llamada “masa inercial”. Ahora bien. y del mismo modo en que respondería a la gravedad ejercida por cualquier otro objeto masivo. se trata de una aceleración. Está regida por la Segunda Ley de Newton. La “imagen teorética” que esta Mecánica sugiere. en el contexto del Mecanicismo del siglo XVII. http://www. la descripción newtoniana que acabamos de dar no se ajusta estrictamente al Mecanicismo cartesiano. de valor constante. los cuerpos se someten a la cantidad y pueden ser explicados en términos geométricos (Cf.htm. en su movimiento. Esta “imagen” representa. la altura y el ancho. para Newton. La extensión es el atributo que hace que los cuerpos estén en el espacio y tengan como modificaciones variables o modos la cantidad. Como consecuencia de ello. 59 .e-torredebabel. producida precisamente por la influencia de la fuerza de gravedad que la Tierra ejerce sobre la piedra. la piedra con respecto a la Tierra) y en donde ambos son objetos “extensos”68 que admiten ser tomados como “puntos materiales” al estudiar sus movimientos. la forma y el movimiento. 69 El Mecanicismo es una doctrina filosófica formulada por Renato Descartes (1596-1650) quien afirma que el mundo natural está formado por entidades dotadas de propiedades geométricas (“res extensa”). Una (la velocidad horizontal) es constante. las velocidades permanecen invariables. Sin embargo. en términos generales. en ausencia de fuerzas. la idea del mundo denominada “Mecanicismo”69. Nuestra piedra. que interactúan entre sí. responde a la “influencia a distancia” que le ejerce la fuerza de gravedad de la Tierra.coordenadas de longitud en el largo. Hay que olvidarse aquí de la idea de un espacio y un tiempo común para todos los observadores. conservando como característica intrínseca su masa. el espacio y el tiempo que se miden tomando como referencia el punto de vista de un observador ubicado en la Tierra es distinto del espacio y el tiempo determinados desde el punto de referencia de la piedra. En cambio. un aumento constante de la velocidad) cuya magnitud es proporcional a la fuerza ejercida. El movimiento de tales entidades es producido por “causas eficientes”. La otra velocidad (la vertical) aumenta con el tiempo. en la Teoría de la Relatividad. en la medida en que. no siendo difícil aceptar que la gravedad actúa como una “causa eficiente”. y fue producida por el impulso con que la piedra fue lanzada. la propia fuerza de gravedad es una “acción a distancia”. la intensidad de la fuerza de gravedad disminuye con el cuadrado de la distancia entre los cuerpos que se atraen y es proporcional al producto de sus masas. no por “causas finales” ni por “acciones a distancia” entre los cuerpos. muestra al mundo como un “marco vacío”.). aunque lo haga “desde lejos”. Su trayectoria curva (en rigor: parabólica) es explicada por medio de la composición de dos velocidades. que establece que toda fuerza aplicada sobre un cuerpo produce en él una aceleración (es decir. después del descubrimiento de que la velocidad de la luz es igual en todos los 68 La “extensión” es la característica esencial de los cuerpos.com/Psicologia/Vocabulario/Res-Extensa. Sus características están definidas por el Principio de Inercia (Primera Ley de Newton).

De este modo. tiempo) en el espacio-tiempo de la piedra. de parte de sería plausible hablar de un “Mecanicismo newtoniano”. diferente de a Geometría euclidiana clásica. Pero. el Sol en torno a la galaxia. Entonces. Y esta distorsión puede ser interpretada geométricamente. en la piedra que cae acelerando se apreciarán una serie de efectos insospechados: el tamaño de la piedra en la dirección de su caída. se va haciendo ligerísimamente menor. debe entendérsele ahora como repleto de “combas” producidas por las masas de los cuerpos. e inclusive. En la Teoría de la Relatividad hay que hablar de “espacio-tiempos” distintos: un espacio-tiempo propio del observador que aprecia las cosas desde la Tierra y un espacio-tiempo propio de un observador (ficticio. cómo la “imagen teorética” que sustenta la Relatividad General es diferente de la de la Mecánica Clásica. 60 . las Leyes del Movimiento señaladas anteriormente (el Principio de Inercia y la Segunda Ley de Newton) quedan invariables. el Cálculo y la Geometría Analítica que son aplicables) son equivalentes y complementarias en una teoría y otra. para poder describir la “curvatura” del espacio-tiempo de tres dimensiones convencionales. Veamos. etc. por supuesto) que observa desde la piedra que se mueve respecto a la Tierra. por las cuales se “resbalan” y ruedan los satélites en torno a los planetas. los planetas en torno al Sol. al comparar los cálculos de la trayectoria. inexistentes para un hipotético observador situado en la piedra. en la Relatividad. en esta teoría. si bien puede seguirse considerando como un marco “vacío”. aparecería sutilmente más largo el tiempo que se demoran ciertas reacciones químicas en ella. el transcurso del tiempo se va haciendo cada vez más lento en la piedra (por ejemplo. Todos estos efectos serán. que no adquirió. Ahora bien. una “Geometría de Espacios Curvos” cuyos axiomas especifiquen una cuarta dimensión espacial. vista desde la Tierra. el mundo en el que se mueve la piedra. como una “curvatura” en el espacio-tiempo que circunda la Tierra. la masa va aumentando su magnitud por efecto de la aceleración inducida por la gravedad. las Matemáticas (los principios del Álgebra. en esta variante. la fuerza de gravedad equivale al “grado de concavidad” que adquiere el espacio-tiempo circundante de los cuerpos con masa. tales como la oxidación). ¡Nuestra propia piedra no sería. De este modo.sistemas de referencia (estén en movimiento o en reposo unos respecto de otros). entonces. pues. transformando las coordenadas de espaciotiempo de un sistema de referencias al otro. sin embargo. Obviamente. al ser observada desde la Tierra. masa. puesto que esta formulación conserva todas las demás características señaladas por Descartes. la fuerza de gravedad es entendida como la “distorsión” con que aparecen todas estas magnitudes (longitud. concavidad que debe describirse en el contexto de una geometría especial. denominada Teoría de la Relatividad General. sino una especie de “satélite frustrado”.

quien la lanzó. En el Mecanicismo. el espacio es descrito como “lleno” de partículas “virtuales”. ¡Y este es un hecho plenamente confirmado por muy precisos cronómetros colocados en órbita! Resumiendo. porque ni la idea de “lanzamiento” ni la idea del objeto “piedra” son iguales en ambos (aunque. una “sustancia extensa” dotada de propiedades físicas permanentes. en ella. y de una masa constante. la fuerza de gravedad ya no aparece como una “influencia a distancia” entre dos masas. Tampoco los cuerpos pueden ser interpretados acá como objetos dotados de una “extensión” fija. no es el mismo visto desde el Mecanicismo que desde el Relativismo (“imágenes de mundo” correspondientes a cada teoría respectiva). Inclusive. Podríamos preguntarnos: “¿Cuál de las dos visiones de mundo (la Mecanicista o la Relativista) es más verdadera?”. un “cuerpo”. Mientras que. evoca una “caída” en una especie de “hoyo espacio-temporal”. partículas inobservables en forma directa. la piedra es. una de la cuales es efecto de una “atracción”. estas mismas propiedades físicas varían según el sistema de referencias adoptado. el suficiente impulso para escapar a la curvatura del campo gravitacional terrestre y quedar girando en su entorno! Como puede apreciarse. las entidades subatómicas. se comportan como ondas extensas que interfieren entre si y adquieren la probabilidad de estar en varios lugares al mismo tiempo o de superar barreras imposibles para un objeto puntual y localizado)70. el hecho empírico: “Lanzamiento de una piedra”. Y. el reloj de un observador ubicado en la piedra que cae. de naturaleza claramente puntual y localizada. infra: “La Paradojal Realidad Cuántica”. se revelan como “falsas” a la luz de los postulados de otra teoría física diferente: la Mecánica Cuántica. 61 . tal cual como lo concebía Descartes. el “lanzamiento” es entendido como una composición de velocidades perpendiculares. Descartes y Newton asegurarían que lo era la primera. tales como electrones o fotones. mientras que. por supuesto. Obviamente. pueden ser equivalentes). mientras que Einstein abogaría por la segunda. como lo es en la “imagen mecánica”. pero cuya existencia es necesario suponerla para explicar ciertos efectos subatómicos mensurables) y en donde los objetos físicos no poseen una identidad clara. marcha más lento que el de un observador que lo contempla desde la Tierra. del mismo modo. en el Relativismo. 70 Cf. sin embargo. (Bajo ciertas condiciones. es decir. en esta “imagen relativista” del mundo. en el Mecanicismo. Ambas. entendidas matemáticamente. puesto que sus dimensiones espaciales y su masa varían según el sistema de referencias desde el cual se aprecian. en el “mundo relativista” ni siquiera el tiempo es igual que en el “mundo mecánico”: En el primero. cuya “imagen teorética” sugiere un mundo en el que no existe el “vacío” (pues. en el Relativismo.

La “imagen teorética”. en este ámbito de nuestra experiencia cotidiana. la “imagen del mundo” evocada por una teoría. contrastes y agitaciones confusas. la Teoría de la Relatividad aborda la descripción de velocidades y energías muy elevadas (propias. “frecuencia”. siendo realmente poco práctico intentar. con instrumentos lo suficientemente precisos. con ella. no puede decirse que la “imagen relativista” del mundo sea más “verdadera” que la “imagen mecánica”. de modo que pueda creerse que algunas de estas “imágenes” son más completas o más cercanas a lo real que otras. dilatación de tiempos y aumento de masas que son demasiado pequeños para poder ser medidos en forma práctica (aunque. Más bien. puede inclusive expresarse en fórmulas que representan. la descripción de rangos de velocidad y energías más bajos. Para el cálculo de la contracción espacial y de la dilatación temporal en un sistema 62 . básicamente. en forma abstracta. representación que puede relacionarse matemáticamente con otras. propia de las ondas apreciadas en el agua o el aire caliente en el horizonte. Así. etc. pueden conciliarse. porque las ecuaciones de transformación de coordenadas de espacio. Asociándole categorías cuantitativas tales como “amplitud”. Por eso. en términos teórico-matemáticos y prácticos. una representación que sólo toma en cuenta de la experiencia aquello que teorías (y sus formalismos matemáticos) anteriores necesitan para resolver determinados problemas relacionados con la descripción de fenómenos. “longitud de onda”. sí es posible efectuar la medición de estos efectos relativistas en los objetos que se mueven a nuestra escala clásica). en principio. no es más que una representación idealizada de ciertas experiencias sensoriales. Así. pero que son tan diferentes entre sí como las respectivas “imágenes” en las que dichas descripciones adquieren significado. por un lado y la Relatividad por otro) hace descripciones de hechos que.Lo que pretendemos reafirmar con esto es que ninguna “imagen teorética” puede entenderse como un puro “reflejo” de propiedades intrínsecas de la Naturaleza. extraída de la abigarrada manifestación de colores. la descripción del movimiento “relativista” es un caso más general que la descripción “clásica”. En cambio. Pero ya este dibujo es una representación. aunque aquella sea más reciente y aunque permita establecer relaciones matemáticas capaces de explicar fenómenos que la Mecánica Clásica no puede. por ejemplo. cada teoría (la Mecánica. la “onda” es la imagen idealizada de la experiencia visual de una vibración que se propaga a lo largo y ancho de una superficie líquida. tiempo y masa arrojan resultados sobre el grado de contracción de longitudes. del movimiento de partículas subatómicas). la Mecánica Clásica sí contiene las representaciones y las fórmulas que son apropiadas para ejecutar luego las verificaciones experimentales de las descripciones que hacen71. experimentables en la vida cotidiana.. pero absolutamente coincidente con ésta. 71 En rigor. el dibujo de la onda sobre un diagrama de coordenadas.

cuya validez se sustenta en la de teorías físicas. la avalaban (es decir: Los fenómenos físicos interpretados según el Mecanicismo. además. de ello se puede concluir lo inicialmente deseado: que “alguien” (una entidad divina. hoy ya no es cierto que el mundo contenga “órdenes” y que los fenómenos operen según “finalidades” específicas. basta introducir el factor movimiento a escala cotidiana. obviamente) debió colocar tales órdenes y predisponer a los procesos naturales hacia finalidades específicas. Por lo menos. doctrina o metafísica los describe. o que no son incontrovertibles. hasta el siglo XIX. en este sentido. ésta contiene afirmaciones que no son demostrables de ningún modo. o cualquier otra argumentación a de referencias que se mueve respecto de otro. Y. denominada también “Finalismo”). tampoco es necesariamente cierto que este mundo haya sido creado por un Dios… Por supuesto que la simple argumentación lógica no puede invalidar la esencia de la Doctrina de la Creación. dentro de las descripciones proveídas por teorías científicas. Es un error porque.Apliquemos ahora estas reflexiones al caso que nos ocupa. no habiendo “órdenes” ni “fines” que permitan suponerlo de manera necesaria. tales como el Funcionalismo y la Teoría de Sistemas. los hechos son percibidos y valorados desde el significado con el cual la “imagen del mundo” de la teoría. Por el contrario. en realidad. Los “hechos” que antes. doctrina o metafísica que los describe. embriológicas. Pero. como toda creencia. en las ecuaciones clásicas del 63 . interpretados según la doctrina “teleológica”. constituyen la forma característica y conveniente en que la Doctrina de la Creación describe las cosas. Aunque se esgriman las cinco vías propuestas por Santo Tomás de Aquino. ya que. los “órdenes” y “fines” que los cristianos muestran como rasgos propios y evidentes en los fenómenos. No es demostrable ni es incontrovertible. son hoy descritos en base a otras “imágenes teoréticas”. si los hay. bioquímicas y genéticas que abarcan un horizonte explicativo y predictivo mucho más vasto. Hay “conveniencia” en ver órdenes y fines en el mundo (por más que se pueda también ver “caos” y “azar” en el mundo). hay que agregar que esta doctrina (la aseveración de que el mundo está regido por “órdenes” y “fines” inherentes) también ha llegado a ser hoy científicamente “falsa”. que Dios exista y que haya sido el autor de la creación. El error lógico de la Doctrina de la Creación está en afirmar como “prueba” de la existencia de un Dios creador el “hecho” de que el mundo contendría en si “órdenes” y “finalidades” intrínsecas. como ya lo hemos mostrado. porque. Y. fenómenos biológicos tales como la conducta llamada “instintiva” y el desarrollo embrionario. por ejemplo. los “hechos” no son independientes de las “imágenes del mundo” que sustenta cada teoría científica.

No hay contradicción real entre esas afirmaciones que pueden.. 156. Las dos posiciones en conflicto pueden ser ambas verdaderas al mismo tiempo si las consideramos desde dos puntos de vista distintos. sino que dejaría todo el mundo sensible en su existencia empíricamente condicionada.exento de condiciones empíricas y fundamento de posibilidad de todos los fenómenos. I... como bien lo han aclarado ciertos Cf. debieran reconocer los teólogos e intelectuales cristianos que tanto claman por el respeto al “rigor científico”. antes que asegurar que sacan conclusiones lógicas que la confirman. 12-VIII-1950.. sea en cuanto parte suya. que todas las cosas del mundo sean enteramente contingentes y no posean más que una existencia... ante todo. sea en cuanto causa suya. Ahora bien. tb. aunque.Este. por tanto. por una parte.. Artigas: Op. para sospechar que la afirmación de la existencia de un Dios creador y de un Universo como “mundo creado” no sea una “verdad universal”.. “indemostrables”.En el mundo sensible toda existencia es empíricamente condicionada... por ende. no se pueden deducir conclusiones verdaderas.. sólo como uno de los ejemplos que pueden hallarse: http://www. por ejemplo. necesariamente común a toda posible “experiencia” del mundo. exista también una condición no empírica. por el ejercicio de “un razonamiento desprejuiciado” y por “una visión de las cosas tal como son”74. 73 “La falsedad de la premisa implica la falta de sustento lógico de la conclusión”.. cuando menos reconozcan y confiesen esta prioridad inviolable de su fe. Porque aquello en lo que él cree (los argumentos de su fe) son. Esto es todo lo que..comicchile.Tampoco convertiría en empíricamente incondicionado ningún miembro de la serie. Pues. si es honesto. por ejemplo M.. 169. ser ambas verdaderas. “Falta de sustento lógico” significa que. en cuanto condición inteligible. en nombre de una mínima honradez intelectual. por otras circunstancias. la cuarta “antinomia” de la razón pura... por tanto.también debemos limitar la ley del uso meramente empírico del entendimiento de modo que no decida sobre la posibilidad de las cosas en general.No pretendemos con ello demostrar la existencia de un ser necesario. de la premisa falsa.” Cf. con igual valor lógico se pueden formular argumentaciones que nieguen la existencia de una divinidad creadora72. sin embargo. formulada por Inmanuel Kant (17241804): “Tésis: Al mundo pertenece algo que sea. puesto que... Y si no están dispuestos a ello... es decir.es compatible con la hipótesis de la condición puramente inteligible. la falsedad de la premisa no implica necesariamente la falsedad de la conclusión. cit. empíricamente condicionada. Hay que admitir algo que la lógica pone a favor de nuestros adversarios.En este contexto. por principio.Pero no por ello. Basta.. la contingencia propia de todas las cosas naturales. como tampoco existe fuera de él en cuanto causa suya. sino que tan solo implica la falta de sustento lógico de la conclusión73 y. lo que las conclusiones afirman sea verdadero.. Puede ser verdad. mientras que. Kant: “Crítica de la Razón Pura” (1781)..cl/doce_pruebas_que_demuestran la_no_existencia_de_dios. un ser absolutamente necesario [Dios].. por otra parte. Todo intelectual cristiano. 74 Cf. Antitesis: No existe en el mundo ningún ser absolutamente necesario.. y a las que se han dado en la historia.lo único que pretendemos es lo siguiente: así como encuadramos la razón dentro de límites de modo que no abandone la guía de las condiciones empíricas hacia fundamentos explicativos trascendentes. no formaría parte de la serie como miembro de la misma. Cf.. abre la posibilidad de que dicha conclusión sea falsa. p. debería dejar de hacer “como si” demostrara lógicamente que sólo puede creerse en las cosas tal como él cree. En el argumento de la Doctrina de la Creación. 72 64 .htm.. un ser incondicionado y necesario.podemos negar que la serie entera se pueda basar en algún ser inteligible..favor de la existencia de Dios y su rol creador. sienten que deben “obedecer al juicio de la Iglesia en todas estas delicadas materias”75. 75 Cf.. con la apertura de esta posibilidad de falsedad. Pío XII: “Encíclica «Humani Generis»”..

Habiendo su obra sobrepasando los límites de la filosofía. Criticó con dureza el racionalismo absoluto de la filosofía de Hegel (sobre todo la fama que este tenía en la Teología de su época) y lo que él llamó “formalidades vacías” de la Iglesia danesa. la psicología y la literatura. Debido a ello. Gran parte de su obra trata de cuestiones religiosas como la naturaleza de la fe. la institución de la iglesia cristiana. http://es. esta intuición fundamental es la dominante… ¡Lo cual deja amplio sitio a la existencia efectiva de otras creencias y otras intuiciones fundamentales acerca del mundo! 76 Sören Kierkegaard (1813-1855) fue un prolífico filósofo y teólogo danés del siglo XIX cuyas posturas profundizan en el subjetivismo moral y la fe cristiana. entre ellos). el trabajo de Kierkegaard a veces se ha caracterizado como “existencialismo cristiano”.wikipedia. Kierkegaard es considerado una importante e influyente figura del pensamiento contemporáneo (Cf. 65 .pensadores cristianos lo suficientemente consecuentes (Sören Kierkegaard76.org/wiki/S%C3%B8ren_Kierkegaard). la ética cristiana y las emociones y sentimientos que experimentan los individuos al enfrentarse a las elecciones que plantea la vida. si alguien estima que el mundo es la creación de un Dios. la Fe no tiene nada que ver con la Razón. en su propio modo de ver las cosas. la teología. Así. lo cree no porque existan “razones” o “saberes” que respalden científica y lógicamente esta creencia. y mucho menos pueden derivarse sus principios fundamentales de desarrollos lógicos ni de conocimientos proveídos por las Ciencias. sino porque.

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