Antropología Teológica - 1

ANTROPOLOGÍA TEOLÓGICA
PRIMERA PARTE

EL HOMBRE COMO CREATURA CAPAZ DE DIOS

Apuntes para uso de los estudiantes

2007

Antropología Teológica - 2

INTRODUCCIÓN “¿Qué es el hombre? Este es el interrogante fundamental que el hombre ha venido planteándose desde sus comienzos. También la Biblia plantea esta pregunta (Sal 8, 5; 144, 3; Job 7, 17). Esta cuestión tiene, sobre todo en nuestros días, respuestas diferentes, e incluso contradictorias. Unas veces se define al hombre de modo optimista e idealista como ser libre que ha de decidir él mismo su destino. En esta línea, el hombre es con frecuencia para sí mismo el criterio supremo. Piensa que tiene que emanciparse de todo tipo de dependencias y que lo único válido es realizarse a sí mismo. Otras veces se llega a un concepto materialista del hombre, absolutamente vacío de misterio, que muestra sólo un hombre de puras necesidades, un hombre sin deseos, lo cual, por otra parte, significa también sin capacidad para entristecerse y, por eso, sin capacidad para dejarse realmente consolar y para entender el consuelo de otro modo que como vana promesa. Actualmente, ejerce una gran influencia el concepto del hombre según la ideología marxista: el hombre con conjunto de relaciones sociales, como producto y productor de la sociedad, que tiene valor precisamente en la medida en que sirve a la sociedad y a su progreso. Todas estas respuestas tienen parte de verdad; pero por su carácter unilateral pierden de vista la realidad compleja del hombre, cuyo misterio no se puede encerrar sin más en una sola palabra. Pero más crítico todavía que estas concepciones unilaterales es el hecho de que hoy muchas personas ya no se plantean la cuestión del sentido de la existencia humana, y el hecho de que huyen de sí mismas y se extravían. Aquí reside quizás la crisis más profunda del hombre actual. Porque el hombre es, entre todos los seres vivos, el único que puede preguntarse por sí mismo y el que en esta pregunta encuentra un misterio para él insoluble. Todas las respuestas, aun las más ricas y profundas, al interrogante que suscita el misterio del hombre son fragmentarias si no comprenden al hombre desde su principio y fin último”1. La Antropología Teológica intenta ofrecer una visión completa de lo que la Revelación cristiana nos esclarece sobre el gran misterio del hombre. Abarca la siguiente temática: el hombre como criatura capaz de Dios; el hombre en el Paraíso; el hombre bajo el dominio del pecado; el hombre bajo el dominio de la gracia, el hombre glorificado. BIBLIOGRAFÍA Conferencia Episcopal Alemana, Catecismo Católico para Adultos, Madrid 1991 (BAC 500) (CCA). Johannes Feiner-Magnus Löhrer, Mysterium Salutis, II/II, Madrid 1969, Capítulos VIII, IX y XI (algunas secciones) (MS) José Morales, El Misterio de la Creación, Pamplona 1994. José Antonio Sayés, Antropología del hombre caído, Madrid 1991 (BAC 514) (AHC) José Antonio Sayés, La Gracia de Cristo, Madrid 1993 (BAC 535) (GC) Mauricio Flick-Zoltan Alszeghy, Antropología Teológica, Salamanca 1981. Ludwig Ott, Manual de Teología Dogmática, Barcelona 1968. L. F. Ladaria, Antropología teológica, Madrid-Roma, 1983. A. Martínez, Antropología teológica fundamental, Madrid 2002. A. Scola (Dir.), Antropología teológica, Valencia 2003. M. Gelabert, Jesucristo, revelación del misterio del hombre, Salamanca-Madrid 1997 B, Sesbüe (Dir.), Historia de los Dogmas, Tomo II: El hombre y su salvación, Salamanca 1996. Juan L. Ruiz de la Peña, Imagen de Dios. Antropología teológica fundamental, Santander 1988.

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Conferencia Episcopal Alemana, Catecismo católico para adultos, Madrid 1992, 119-120.

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PRIMERA PARTE EL HOMBRE COMO CRIATURA CAPAZ DE DIOS La Antropología Teológica nos presentará la grandeza del hombre en su condición de “hijo en el Hijo”. Sólo en el Misterio de Cristo se esclarece el misterio del hombre. Pero la condición de hijo de Dios, presupone la condición de creatura capaz de Dios. Es necesario, pues, explicar previamente lo que es el hombre en su condición natural de creatura, antes de explicar su condición sobrenatural de hijo llamado a la gloria. El hombre bajo el signo de Cristo presupone el hombre bajo el signo de Adán, aunque ya Adán era figura del que había de venir, de Cristo 2. Aunque la criatura humana se distingue esencialmente de la “criatura nueva”, sin embargo ya fue creada en Él, por Él y para Él. “Todo hombre es Adán, todo hombre es Cristo”3. El tratamiento del hombre como criatura presupone la Teología de la Creación. Se desarrolla de la siguiente manera. Sitúa al hombre en el escenario de vida y misión: el cielo y la tierra, es decir el conjunto y la totalidad de todo lo real: el mundo invisible y el mundo visible. Entre los dos se abre un espacio, que es el espacio de la existencia del hombre. Se explica entonces el origen del hombre, de la humanidad como de cada hombre individual, lo que lleva aneja la cuestión del origen del alma humana. Se entra en la afirmación antropológica fundamental: “imagen y semejanza de Dios”, a la que va unida la afirmación de la dignidad personal del hombre. Sobre esta base, se pueden desarrollar las polaridades antropológicas constitutivas: alma-cuerpo, hombre-mujer, individuocomunidad. Estas polaridades manifiestan la finitud del hombre y la imposibilidad de consumarse por sí mismo y abren al hombre a una nostalgia infinita de consumación en Dios: “Nos hiciste, Señor, para ti, e inquieto estará nuestro corazón hasta que descanse en ti”. El hombre, ya como criatura, se encuentra en una peculiar oscilación entre lo natural y lo sobrenatural: dispuesto por naturaleza a que se le revele la gracia de Dios, y, aunque sin derecho a ella, definitivamente irrealizable sin ella. Es la paradoja del hombre: Dios es su único fin, pero tal fin excede las fuerzas de su naturaleza. Por eso, el tratamiento del hombre como criatura debe culminar con el estudio de la vocación del hombre a la comunión con Dios y de la relación entre naturaleza y gracia. Conviene incluir en esta Primera Parte el estudio de los Ángeles y los Demonios en su relación histórico-salvífica con el hombre. La Caída de los Ángeles es un capítulo necesario para comprender la Caída del hombre, donde jugó un papel nefasto el Tentador.

CAPÍTULO I CIELO Y TIERRA: EL ESPACIO DE LA EXISTENCIA DEL HOMBRE 1. CIELO Y TIERRA En la Sagrada Escritura, la expresión "cielo y tierra" significa: todo lo que existe, la creación entera. Indica también el vínculo que, en el interior de la creación, a la vez une y distingue cielo y tierra: "La tierra", es el mundo de los hombres (cf Sal 115, 16). "E1 cielo" o "los cielos" puede designar el firmamento (cf Sal 19, 2), pero también el "lugar" propio de Dios: "nuestro Padre que está en los cielos" (Mt 5, 16; cf Sal 115, 16), y por consiguiente también el "cielo", que es la gloria

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Así estructuran, muy sugestivamente, su Antropología Teológica Flicky Alszeghy, 24. Omnis homo Adam, sicut in his qui regenerantur, omnis homo Christus”, San Agustín, In Ps. 70, ser. II 1. Un comentario a estas frases lo da L. Ladaria, Teología del pecado original y de la gracia, Madrid, 1993, XIII-XV.

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escatológica. Finalmente, la palabra "cielo" indica el "lugar" de las criaturas espirituales -los ángeles- que rodean a Dios. La tierra es el conjunto del mundo material, el espacio de la existencia y la condición de la existencia del hombre. Es la morada del hombre y el escenario de la historia. Ha sido creada por Dios para el hombre. Todo menosprecio del mundo y todo desprecio de lo material es profundamente ajeno a la Biblia. Es más, frente al dualismo que considera la materia como principio del mal y la tierra como prisión del hombre, la Biblia es una rehabilitación de la materia. Es verdad que la Escritura habla también de la nueva tierra (Is 65, 17; Ap 21, 2). Espera, cuando pase la apariencia de este mundo (cf. 1 Cor 7, 31), la transformación definitiva de la realidad material (cf. Rm 8, 21). Por eso podemos usar los bienes terrenos, pero no debemos disfrutarlos como valores definitivos. La reserva escatológica frente a los bienes terrenos (“como si no..”) es fuente de la libertad cristiana frente al mundo material: pertenecen a la realidad transitoria, no son todavía la plenitud definitiva. Dios, junto con la tierra –lo visible-, creó también el mundo invisible. El mundo es, por lo tanto, algo más de lo que dice el materialismo, tanto el teórico como el práctico. El materialismo desconoce la altura y la profundidad, la riqueza y la plenitud de la realidad. La realidad tiene un abajo y un arriba, sin los que a la creación le faltaría totalidad, plenitud y perfección. En tal caso quedaría restringida de un modo materialista y no tendría aquella profundidad y altura misteriosa que también han barruntado muchos poetas y pensadores. El cielo es el campo de las aspiraciones, las esperanzas y los sueños humanos. Para la Biblia no hay duda alguna de que Dios solo es el cielo del hombre, es decir, la culminación plena de sus deseos y ansias más profundas. El cielo esta donde está Dios, donde nos sale al paso y se encuentra cerca de nosotros. No en vano, en el Nuevo Testamento, “reino de los cielos” es una expresión idéntica a la de “reino de Dios”. Con la palabra cielo nos referimos también a los seres que están especialmente cerca de Dios y le glorifican perpetuamente. Los ángeles son los compañeros y guardas invisible de los deseos y esperanzas de los hombres. El hombre no debe olvidar que vive también en la presencia del cielo. Sería una estrecha visión antropológica la que quisiera limitarse a una vida puramente terrenal, olvidando que estamos “puestos a modo de espectáculo para el mundo, los ángeles y los hombres” (1 Cor 4, 9). La existencia humana y cristiana acaece bíblicamente ante el cielo abierto, en acompañamiento muy vivo de lo que Ignacio de Loyola llama la curia caelestis, la corte de Dios, en una desvelación ante el mundo entero del amor, que nada tiene que ver con la pobre idea de una conciencia velada, sólo accesible a la mirada de Dios. La desvelación del hombre ante el cielo justifica para Pablo la seguridad de pertenecer un día a los enteramente desvelados. Entre cielo y tierra se abre el espacio de la existencia del hombre, el horizonte en el que desarrolla la historia de Dios con el hombre. 2. EL CIELO COMO MEDIACIÓN «Al principio creo Dios el cielo y la tierra». ¿Qué es el «cielo» en esta primera frase de la Escritura? Retornará incesantemente, aun en forma ascendente, a través de toda ella: desde el cielo desciende Dios, desde allí mira a los hombres, al cielo arrebata a sus videntes, Jesús pedirá al Padre del cielo que «se haga su voluntad así en la tierra como en el cielo». El mismo sube al cielo, desde el cielo envía su Espíritu, en el cielo está, según Pablo y Pedro, nuestra patria, del cielo descenderá, al fin, la esposa del Cordero, «la ciudad santa de Jerusalén», «nuestra madre libre de arriba». ¿Qué realidad es esa? Cierto que por de pronto parece ser una realidad cosmológica, pues aquel «firmamento» que separa las aguas de arriba de las de abajo, y en que luego pone las grandes luminares, «lo llama Dios cielo» (Gn 1, 8). Y, sin embargo, este es un punto figurado de partida, cuya importancia decrece más y más cuanto más «poblado» se hace el cielo de Dios". La Biblia mantiene esta primera tensión, cambiándola y profundizándola a lo largo del tiempo, pero nunca suprimiéndola, como lo muestra la promesa final del Apocalipsis de un cielo nuevo y una nueva tierra. No se trata por tanto de una forma de expresión mítica que podamos abandonar

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tranquilamente. Ni bastaría con interpretarlo como una dimensión «espiritual», adicional, del cosmos material del hombre. Israel rechazó decididamente una divinización del cielo, como ocurre en la mayoría, si no en todas, de las religiones prebíblicas. "El cielo es, según el Génesis, «creado» igualmente como la tierra, por tanto no puede equipararse simplemente con Dios, quien ya era antes que la creación se realizase. Y si él es descrito como el «lugar» privilegiado de Dios y de su corte, mientras que la tierra es el «lugar» de los hombres [...], sin embargo, el Antiguo Testamento ya sabía que Dios está elevado sobre todo cielo, y que a El pertenece exactamente la tierra como el cielo". Israel escogió el camino difícil de concebir al cielo como "el inexpresivo, aunque mundano punto de partida (y por eso punto de llegada) del actuar salvador de Dios". En efecto, "cielo significa bíblicamente «el lugar en el mundo, desde el cual Dios actúa en el hombre, para él y con él, para presentarse realmente ante el hombre desde ahí». «Sin la distancia así colocada» no habría ningún intercambio, ningún diálogo, «y tampoco ningún drama entre Dios y el hombre»". Dios, a pesar de su superioridad sobre toda criatura (también sobre el cielo), quiere presentarse tan concretamente al hombre, que se relaciona con él desde un lugar de este mundo, elegido y llenado por El. Lo difícil de este camino bíblico consistía "en ver conjuntamente a Dios y el cielo, sin divinizar el cielo y sin atar a Dios a un lugar creado". El cielo no es Dios, pero es un ámbito divino, y, aunque pertenece al mundo, no se identifica simplemente con el cosmos material, sino que lo trasciende, sin dejar de necesitar de él para consumarse. Por eso la tensión cielo-tierra no se equipara con la tensión entre Dios y criatura. Hay que concluir, pues, que "el cielo es la gran mediación bíblica entre el Dios «que habita en una luz inaccesible» [...] y el mundo del hombre [...]. La bisección del misterio corta por lo sano esta realidad o, más bien, la deja simplemente caer. Es sin duda el mayor empobrecimiento que sufre, sin notarlo bien, la teología actual en su búsqueda del hombre moderno". La constatación de tal mediación bíblica obliga a plantear con seriedad la pregunta ya señalada: ¿qué realidad es esa? Balthasar nos orienta hacia el ser: él "es, como mediación entre Dios y las cosas que son, el lugar en que se ilumina lo escondido del fundamento divino", el "protofenómeno de objetividad" que reina entre Dios y el mundo4. 3. EL MUNDO VISIBLE Conocer la naturaleza del ser creado es necesario para la recta orientación del pensamiento y de la acción del hombre. La exégesis de los dos primeros capítulos del Génesis es tradicionalmente el “lugar” de la doctrina cristiana acerca del ser. Aquí se concretan ciertas decisiones fundamentales de carácter filosófico y metafísico, que constituyen los sólidos presupuestos para la doctrina cristiana acerca de la salvación. La obra de la creación en seis días fue considerada por los maestros cristianos como el desarrollo concreto de la metafísica de la creación. San Agustín y San Basilio, San Buenaventura y Santo Tomás han legado extensos comentarios sobre el hexaemeron; por el contrario la teología escolástica descuidó en buena parte este tema teológico. Karl Barth y Romano Guardini trataron de hacer una exégesis teológica de la obra de los seis días. Pero en su intento estuvieron bastante solos. El Catecismo, en su catequesis de la creación, ha tratado de investigar el Hexamerón y descubrir qué verdades escuchan en él acerca del ser creado. Citamos simplemente las exposiciones del Catecismo 337 Dios mismo es quien ha creado el mundo visible en toda su riqueza, su diversidad y su orden. La Escritura presenta la obra del Creador simbólicamente como una secuencia de seis días "de trabajo" divino que terminan en el "reposo" del día séptimo (Gn 1, 1-2,4). El texto sagrado enseña, a propósito de la creación, verdades reveladas por Dios para nuestra salvación (cf DV 11) que permiten "conocer la naturaleza íntima de todas las criaturas, su valor y su ordenación a la alabanza divina" (LG 36).
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Ver H. U. Von Balthasar, Seriedad con las cosas, Salamanca 1968, 79-82. Cf. E. Pérez, El Misterio del ser, 216-218; 224-226.

1-3). 33. 35-37. indicando así el recto orden de las preocupaciones humanas. 19-26). santificó y bendijo este día (Gn 2. verdad y bondad propias y de un orden" (GS 36. el cedro y la florecilla. Guardar los mandamientos es corresponder a la sabiduría y a la voluntad de Dios. expresadas en su obra de creación. y que son para él el signo y garantía de la fidelidad inquebrantable de la Alianza de Dios (cf Jr 31. para complementarse y servirse mutuamente. Por su parte el hombre deberá permanecer fiel a este fundamento y respetar las leyes que el Creador ha inscrito en la creación. El texto sagrado dice que "Dios concluyó en el séptimo día la obra que había hecho" y que así "el cielo y la tierra fueron acabados". Dios ama todas sus criaturas (cf Sal 145. dice la regla de S. Benito. cuida de cada una. y el tiempo ha comenzado (cf S. 340 La interdependencia de las criaturas es querida por Dios. 339 Toda criatura posee su bondad y su perfección propias. 2. El culto está inscrito en el orden de la creación (cf Gn 1. 6-7). y que todas están ordenadas a su gloria: 345 El Sabbat. que va de lo menos perfecto a lo más perfecto. 12). reflejan. Gen. 343 El hombre es la cumbre de la obra de la creación. 3-4). Debe inspirar el respeto y la sumisión de la inteligencia del hombre y de su voluntad. 26). que no existen sino en dependencia unas de otras. incluso de los pajarillos. todos los seres existentes. toda la historia humana están enraizados en este acontecimiento primordial: es el origen gracias al cual el mundo es constituido.Antropología Teológica . cada una a su manera.6 338 Nada existe que no deba su existencia a Dios creador. 2). El mundo comenzó cuando fue sacado de la nada por la palabra de Dios. 14). 344 Existe una solidaridad entre todas las criaturas por el hecho de que todas tienen el mismo Creador. 348 El Sabbat pertenece al corazón de la ley de Israel. por tanto. "Operi Dei nihil praeponatur" ("Nada se anteponga a la dedicación a Dios"). La belleza de la creación refleja la Infinita belleza del Creador. 4). "descansó". . 342 La jerarquía de las criaturas está expresada por el orden de los "seis días". al culto y a la adoración de Dios. queridas en su ser propio. El hombre las descubre progresivamente como leyes de la naturaleza que causan la admiración de los sabios. el águila y el gorrión: las innumerables diversidades y desigualdades significan que ninguna criatura se basta a sí misma. Pero Jesús dice: "Vosotros valéis más que muchos pajarillos" (Lc 12. en los cuales el creyente podrá apoyarse con confianza. Las distintas criaturas. todas las cosas están dotadas de firmeza. 341 La belleza del universo: el orden y la armonía del mundo creado derivan de la diversidad de los seres y de las relaciones que entre ellos existen. E1 sol y la luna. Agustín. Dios. El relato inspirado lo expresa distinguiendo netamente la creación del hombre y la de las otras criaturas (cf Gn 1. 1. 347 La creación está hecha con miras al Sabbat y. que desprecie al Creador y acarree consecuencias nefastas para los hombres y para su ambiente. toda la naturaleza. un rayo de la sabiduría y de la bondad Infinitas de Dios. Estas palabras inspiradas son ricas en enseñanzas salvíficas: 346 En la creación Dios puso un fundamento y unas leyes que permanecen estables (cf Hb 4. o también: "¡Cuánto más vale un hombre que una oveja!" (Mt 12. Para cada una de las obras de los "seis días" se dice: "Y vio Dios que era bueno". culminación de la obra de los "seis días". 9). en el séptimo día. Por esto. Man. "Por la condición misma de la creación. el hombre debe respetar la bondad propia de cada criatura para evitar un uso desordenado de las cosas.

ya que está en las manos de Dios como el barro en manos del alfarero. se encuentra no con el agobio del trabajo. La ciencia nos habla. Dentro del conjunto de la creación el hombre ocupa un lugar destacado: la creación del hombre y la mujer viene en último lugar. También la misión que se encomienda al varón y a la mujer de dominar la creación. El hombre está solo en el mundo visible porque es superior a los demás seres viviente. El sábado es el primer día dela existencia humana. Los relatos creacionistas El primer relato (Gn 1. aunque tiene parentesco con ellos. Esta humanidad sexuada se declara explícitamente imagen de Dios. La potestad de dar nombre significa que tiene poder para afirmar su superioridad. Si en el relato anterior se subrayaba la trascendencia de Dios. el hombre está frente a Dios. La adoración es lo primero para el hombre. El ser humano es colocado en el paraíso. 1-2. partner del Absoluto. con la creación que le sirve y le proporciona el alimento. sino con el gozo del descanso. es capaz de autodeterminarse. la triple reiteración del verbo “crear”. lo que subraya su condición corporal. No cabe duda. Es racional y libre para ser sujeto de . ¿Son afirmaciones inconciliables o complementarias? Hay que analizar el origen del hombre. en el ámbito de la celebración festiva de su relación con Dios. con su mujer. Lo masculino y lo femenino pertenecen ontológicamente a la creación. Por estar en relación con el jardín de Dios y con el árbol. El es capaz de conocer el mundo visible.Antropología Teológica . recién venido a ser. El segundo relato (Gn 2. de polvo del suelo. la creación a imagen y semejanza de Dios. que indica la singularidad del acto creador. con quien vive en amistad. consigo mismo. Dios reivindica en exclusiva su potestad sobre ella. en cambio. 4a) pertenece a la tradición sacerdotal y fue redactado probablemente en el siglo VI antes de Cristo. tanto a nivel de la especie como a nivel de cada hombre individual. su condición caduca y mortal. es sujeto de Alianza. La dignidad del ser humano se expresa de varias maneras: el significativo plural “hagamos”. del origen del hombre por evolución. que expresa una deliberación divina antes de crear al hombre.25) pertenece a la tradición yahvista y fue redactado probablemente en el siglo X o IX antes de Cristo. aquí se subraya su cercanía y su intervención directa. que tienda a Dios. ya que está confrontado con el árbol del bien y del mal. Adán. que destaca la relación esencial del ser humano con el Dios trascendente. y que viva en total dependencia respecto de él. 1. para que lo cultive y lo guarde. Contra la pretensión idolátrica de disponer autónomamente de la vida. El hombre es hecho de barro. La humanidad desde su primer origen.7 CAPÍTULO II EL ORIGEN DEL HOMBRE La primera afirmación de la antropología bíblica es que el hombre es criatura de Dios. lleno de inocencia. Dios pone en sus manos el gran misterio de la reproducción de la vida humana. como culminando toda la obra creadora. Lo afirman claramente los relatos creacionistas del Génesis. pero a la vez Dios “insufló en sus narices aliento de vida”: con ello nos da a entender que en el hombre hay algo “divino”: eso explica que el hombre está hecho para Dios. sobre todo. sin vergüenza de ningún tipo. Expresa la armonía profunda del hombre: con Dios. esta articulada en la relación de lo masculino con lo femenino. De aquí arranca la igualdad esencial entre varón y mujer. material. El hombre tiene su origen en Dios. relación que no se había establecido con ninguno de los animales anteriormente creados. de que la respuesta a estas cuestiones tiene mucho que ver con la célebre problemática sobre el origen del alma humana. La bendición divina es la condición de posibilidad de la fecundidad. 4b. presenta al hombre como el lugarteniente de Dios en la creación. ya que también fue formado del suelo. La soledad originaria del hombre tiene un doble significado: el que deriva de la naturaleza misma del hombre y el que deriva de la relación varón-mujer. Es el ser capaz de cultivar la tierra y transformarla según sus necesidades.

h) Una síntesis de ambos relatos la ofrece Si 17. socialidad como relación de igualdad. que modela el barro para formar al hombre y trabaja la costilla para formar la mujer. g) Los planteamientos ontológicos de estos textos son modestos: el hombre es unidad. Ruiz de la Peña. expresión de la grandeza del hombre. Esa apertura al otro es esencial al hombre.8 Alianza con Dios. con la misma verdad con que él es para Dios. Dios mismo reconoce que el ser humano necesita la referencia interpersonal a un tú creado. La creación de la mujer encierra algunas enseñanzas: los dos sexos provienen de Dios. Pampona 1993. un solo ser. hay en los dos relatos una notable coincidencia en lo tocante a la concepción teológica. 11). cf. 22-23. prueba que no los consideraba históricos. b) El hombre es la coronación de la obra creadora divina. Una caro incluye implícitamente la unidad e indisolubilidad del matrimonio. Se subraya la afirmación axiológica: el hombre es el valor más alto de la creación. cuyos puntos más destacados son los siguientes: a) El hombre es criatura de Dios. depende absolutamente de Dios. desde el principio el hombre se encuentra ante la alternativa entre muerte e inmortalidad.Antropología Teológica . el hombre. Sal 139. Imagen de Dios. Usan esquemas representativos y materiales culturales de la época. A pesar de sus diferencias formales. también ésta es fruto de una intervención directa y personal del Creador. de su dignidad personal. de C. 1-14. El mundo es antropocéntrico. Santander. Job 10. . en la imagen de la costilla. c) El hombre es relación al tú. no en unas de sus partes o dimensiones. La yuxtaposición que hizo el redactor del Gn de los dos relatos. porque está puesto en una única. sin ningún intento de concordarlos. Ofrece una idea de cómo leía el judaísmo del siglo II a. 2 Mac 7. Antropología teológica fundamental. La soledad originaria no es sólo conciencia de “distinción” frente a los demás vivientes. Además. Antropología teológica fundamental. como el barro depende del alfarero o la imagen del arquetipo. 8-12. d) El hombre aparece como realidad unitaria. sin también a través de la comunión de personas que forman el varón y la mujer. remodelándolos en función de sus intereses teológicos. que se expresa en la etimología popular: is e issa (varón-varona). e) La humanidad aparece como humanidad sexuada. Madrid. 5 6 Sobre la soledad originaria. El hombre es imagen de Dios no sólo por la propia humanidad. Juan Pablo II. La persona no sólo existe “junto” a una persona. Sobre los relatos creacionistas. El amor humano en el plan divino. es apertura y espera de la comunión de personas. de voluntades y sentimientos en un proyecto de vida común. los relatos creacionistas6. es también apertura hacia un ser semejante que le sea ayuda. 13-15. por tanto. la llamada a ser una sola carne en el matrimonio: una carne significa ser una sola persona. A. que acentúa la comunidad de naturaleza entre ambos (hueso de mis huesos y carne de mi carne). sino comunión “encarnada” de las personas. Finalmente. la unión de los cuerpos tiene sentido y valor como expresión de esa unión más profunda e interior. La dignidad de la mujer y su igualdad con el varón quedan a salvo en las dos narraciones. exclusiva e irrepetible relación con Dios mismo. 27-51. sino “para” la persona. criatura de Dios. las demás criaturas son para él. La creación de la mujer por parte de Dios caracteriza a la humanidad como realidad relacional5. Existe en relación con Dios. 79-85. Sap 15. sino que le interesaba el mensaje doctrinal. Esto se afirma no sólo del primer hombre. sino de todos y cada uno de los seres humanos (cf. es un ser contingente. se puede ver más ampliamente en J. 9-16. se enseña la bondad del cuerpo y de la sexualidad. Precisamente por eso está solo. La creación del hombre es efecto de una peculiar acción divina que termina en el hombre entero. La una caro no es sólo unión de los cuerpos. f) Ninguno de los dos relatos pretende informar sobre los aspectos científicos del origen del hombre. el hombre es un ser relacional. La soledad originaria es. El hombre llega a ser imagen no tanto en el momento de la soledad cuanto en el momento de la comunión. e incluye la unión de mente y corazón. articulada como relación de lo masculino y lo femenino. El hombre es imagen de Dios en la unidad de dos. Martínez. la igualdad entre hombre y mujer.

al contrario. La Iglesia moderó también su actitud porque interpretó mejor el Génesis. dando un paso más sobre la enseñanza de Pío XII. cf. Martínez. manteniéndose a un nivel científico y perfeccionando con las investigaciones genéticas los aportes de Darwin. “No podemos decir: Creación o Evolución. 75. En una concepción fixista de la creación el hombre aparecía como la última criatura salida íntegra y directamente de las manos de Dios. no sólo en el campo de las ciencias. es una teoría científica. 230-254. ya que han visto que “la fe en la creación y la teoría de la evolución no se oponen entre sí. además explicaciones evolucionistas en clave espiritualista (Teilhard de Chardin). Salamanca 1976. 3. se ha impuesto ya. y porque aceptó los argumentos científicos como una hipótesis seria. La Iglesia y el Evolucionismo Hasta la aparición del evolucionismo el origen del hombre se explicaba desde una lectura historicista de las narraciones genesíacas. Surgieron. Con la llegada del evolucionismo se cambiaron los planteamientos y las soluciones al problema.. como por su apego a la interpretación historicista del Génesis8. La Teología se pregunta como concebir el origen del 7 Sobre este tema. Pamplona. En la segunda mitad del siglo XX. Por eso. tanto por la defensa de la fe. La Iglesia reaccionó resistiéndose a aceptar el evolucionismo. 10 Juan Pablo II. de modo que hay una discontinuidad ontológica entre el hombre y la materia viva de la que emerge. 22. Teología de la creación. en la segunda mitad del siglo XIX. 9 Conferencia Episcopal Alemana. La hominización: el origen de la especie humana El evolucionismo sostiene que las especies vivientes superiores están unidas por vínculos de descendencia con las especies inferiores. conviene hablar de las teorías de la evolución. Ratzinger. puede verse José Antonio Sayés. En los medios romanos no eran bien vistos los acercamientos de algunos teólogos al evolucionismo.9 2.. las relaciones se encuentran bajo el signo de la conciliación.Antropología Teológica . en la Humani Generis (1950) afirmó que la fe es conciliable con un evolucionismo moderado. El evolucionismo estuvo ligado al materialismo y ateísmo. las dos formulaciones dan respuesta a preguntas totalmente distintas. Esto se debe a la diversidad de explicaciones con respecto al mecanismo de la evolución y a las diversas filosofías que les sirven de apoyo. CCA. Mensaje a los miembros de la Academia Pontificia de Ciencias. pertenecen a niveles diferentes y se orientan a modos de conocimientos diversos. Los grandes proyectos de vida de la evolución remiten a una Razón creadora: 75-83. Cf. 8 El Concilio provincial de Colonia (1862) declaró al evolucionismo totalmente contrario a la Escritura y a la fe. la manera correcta de plantear el problema debe ser: Creación y Evolución. de forma que hay un tránsito continuo desde la hilosfera. J. todavía no cierta y demostrada. Juan Pablo II. Rechaza las teorías de la evolución que hacen surgir al espíritu de la materia. 11 Para una exposición más detallada del origen de la vida y del hombre según la teoría de la evolución. En el paso de lo material a lo espiritual se da un salto ontológico en la evolución. hasta la hominización11. aunque no todavía una conclusión científica demostrada. por la convergencia de los resultados científicos. estuvo marcada por el signo de la mutua agresividad. La hipótesis se afianzó científicamente. La ciencia y la teología no pueden ignorarse mutuamente. a través de la biosfera. 97. En la primera mitad del siglo XX la confrontación se coloca bajo el signo de la moderación. sino que fue creada inmediatamente por Dios. aunque se mantiene una continuidad física10. Ratzinger. deben fomentar un diálogo recíproco”9. reconoce al evolucionismo el ser más que una hipótesis. La primera confrontación del evolucionismo con la Iglesia. sino como teoría científica. Muchos teólogos han propuesto sus explicaciones en clave evolucionista. y se uso como argumento para demostrar la falsedad de la fe. Además. no como hipótesis. El Vaticano I no se pronunció respecto al evolucionismo. La fe en la creación y la teoría de la evolución. A nivel de la ciencia el evolucionismo. distinguiendo entre el fondo y la forma. 124-125.10. más que de la teoría de la evolución. Creación y pecado. 119-129. pues ambas cosas responden a preguntas distintas”. sino también en el de la teología7. Pío XII. porque son incompatibles con la dignidad de la persona. J. 1996. El evolucionismo se desligó de las ideologías materialistas. en Palabra en la Iglesia. La hominización es la evolución de los homínidos prehumanos al . en principio. Por eso. que acepte que el alma humana no provienen por evolución. al contrario. Es una teoría que prueba su validez en la medida en que puede verificarse y necesita de nociones de filosofía de la naturaleza.

137-138.Antropología Teológica . de la materia brota materia. En el caso de la aparición del hombre a partir de un homínido prehumano estamos ante un caso especial. El hombre llegó a ser sapiens gracias a la captación de la luz del ser. No es un producto casual de la evolución. y de la confesión de una cierta superación del último paso del ciclo de la vida. insuflar aliento divino). Cada hombre proviene de un singular pensamiento creador de Dios y es la respuesta. Dios actúa en las obras de sus criaturas. además de ser un buen cazador. Tiene que haber una acción divina. El hombre de Neandertal. en el sentido metafísico de la palabra. Esta manera de concebir el influjo divino se ha abandonado generalmente. Todo esto supone la captación del ser como tal. Reparos a tal autotrascendencia en Sayés. Esto es lo que testimonian precisamente los relatos creacionistas del Génesis: la intervención especial de Dios en el origen del hombre (“hagamos”. Dios ha creado las cosas de tal modo que estén capacitadas para cooperar en su propia evolución. Fue también el hombre de culto a los muertos y. por tanto. necesaria para la hominización. que complete la acción de los vivientes sensitivos. que sostiene que Dios es el fundamento trascendental de la evolución que posibilita la autotrascendencia activa de la criatura12. en Ladaria. 254. del paso de lo material a lo espiritual. sino que. de la conciencia clara que hemos de morir. es siempre el término del amor creador de Dios. El proceso culmina en el Homo sapiens. Puesto que Dios obra en este proceso en el que un organismo inferior produce un organismo de una especie superior. Se da aquí una diferencial de orden ontológico. Esta superación tiene que tener de suyo su causa. Al homínido prehumano no le resulta natural. como una causa trascendental que pone toda la serie de causas segundas. para que puedan convertirse en instrumentos del concurso divino en la producción de los primeros individuos humanos. Los antecesores de los homínidos son los primates. Se trata del salto de la materia viviente al espíritu encarnado. La cuestión ulterior es la de saber cuál es la naturaleza de esta especial intervención divina en el origen del hombre. ha aparecido en el homínido humanizado. el hombre con capacidad intelectual. como cualquier otra acción creatural. un salto ontológico. es decir. determinado por la transformación de las estructuras morfológicas prehumanas. es fruto de la casualidad. triple “bara”. podemos llamar a esta acción divina “concurso evolutivo”. fue el hombre de los signos y de las artes. por el contrario. primero entre los hombres sapiens. sino dentro del esquema de la cooperación entre la causa principal y la causa instrumental. Se tiende a explicar la acción divina. Esto supone responder a dos preguntas: ¿es necesaria una acción de Dios para la hominización? ¿Cuál es la naturaleza de esta acción divina? La evolución supone. Ningún hombre. mediante un proceso genético. También se puede objetar que en el origen del hombre no puede existir una autotrascendencia activa. de ser causas y principios unas de otras y de cooperar así a la realización de su designio. se puede objetar que Dios no puede hacer de lo material algo que no lo sea. La explicación más aceptada comúnmente es la de Karl Rahner. 258-259. cooperar en la hominización pues entonces obra en un plano ontológicamente más elevado que aquél en que existe. Sin embargo. Aquí se funda la razón más profunda de la dignidad del hombre. también en Sayés. si no existe previamente una primaria receptividad. no algo espiritual como es el alma humana. El hombre es algo más que el resultado de una evolución biológica. a una llamada personal de Dios. tampoco el primero. no como una intervención categorial. “Dios hace que las cosas se hagan a sí mismas” (Teilhard de Chardin). Al recibir la luz del ser. en el marco de una continuidad física. hecha persona. No se trata aquí de un “salto” más de una especie inferior a otra superior. 12 Ver un resumen en Ruiz de la Peña.10 hombre en esta perspectiva evolucionista. cada uno de los hombres es querido por Dios de una manera única y enteramente personal. El Homo faber podía situarse en una relativa continuidad con los vivientes y complementarlos. Entre el Homo erectus y el Homo sapiens se ha manifestado algo nuevo que no es ni físico ni biológico. el concurso ordinario de Dios y la providencia o gobierno divino del mundo. A comienzos del siglo XX varios teólogos pensaron en una intervención de Dios especial y categorial. les da también la dignidad de actuar por sí mismas. Sostener esta especial intervención de Dios en el origen del hombre significa que el hombre ha sido querido por Dios de una manera especial. según el principio de sentido común: nadie da lo que no tiene. Imagen de Dios. tanto en el origen del cuerpo como en el del alma. que supone una discontinuidad ontológica. Es la causa primera que opera en y por las causas segundas. .256. Dios no da solamente a sus criaturas la existencia. 256-259. que añade la teoría de Xavier Zubiri.

en consecuencia. la causa prima. por evolución. Por ser un principio intelectivo que surge en la materia. Por emerger un yo personal querido por Dios en su peculiaridad irreductible. el soplo de vida. esta causa segunda necesita en todos sus pasos del acompañamiento del Dios eterno y libre. como fuerza imaginativa inconsciente y gran seno gestador. 13 14 Cf. en una intervención especial. y más concretamente en el origen del alma humana. el don del ser. A pesar de eso. la afirmación obliga a mantener una intervención creadora especial de Dios en el caso del hombre. y que el ser necesita del hombre para iluminarse. El poligenismo sostiene la descendencia a partir de pluralidad de parejas. la formación de los entes. por medio de la evolución. Por supuesto. es el don del ser. el hombre en cuanto ser viviente. llamado por su nombre y elegido como interlocutor de un diálogo permanente. como causa secunda natural. y lo específico de la creación es precisamente la comunicación del ser. ante una creación inmediata de Dios. dando por supuesta la pluralidad de parejas. Modelado por Dios. en el curso de la evolución. . El alma no surge de la materia. M. surge el hombre como unidad de cuerpo y alma. el sujeto de la evolución. J. el polifiletismo afirma la procedencia a partir de pluralidad de estirpes diversas entre sí (phyla) y. Por ser donación del ser es creación. El monogenismo sostiene que la humanidad actual desciende de una sola pareja. Que el principio intelectivo que llamamos alma surja en la materia (no de la materia) con la donación del ser como luz intelectiva respeta el sentido de la afirmación papal. Viene a la mente el relato del Génesis. Al recibir de Dios la donación de la luz del ser surge en la materia viviente un principio intelectivo capaz de intuir la luz del ser y. que recibe de su Creador el don del ser. sino como algo previsto en las leyes que Dios inscribió en la creación desde el comienzo: la donación originaria del ser se transformaría. la donación de la luz del ser permite el salto ontológico de lo material a lo espiritual. la natura naturans. hablaron siempre en clave monogenista: Adán era una persona histórica de la que descendía toda la humanidad. estas matizaciones no juegan ningún papel. Hay dos variantes: el monofiletismo. y ese organismo corpóreo se transformo en nefes. 49-51.. Monogenismo y Poligenismo Unida al tema de la hominización se encuentra el problema del monogenismo y poligenismo. el organismo viviente suficientemente desarrollado. Pero no hace falta entenderla como una acción divina categorial. Via. La trascendencia activa es la respuesta al don del ser. Barcelona 1992. ya que el hombre es una unidad sustancial de espíritu y materia. permite el surgimiento del alma humana y. capaz de conocer la realidad como tal y de conocernos a nosotros mismos como orientados a una realidad más grande. estamos ante un ente con capacidad de inmediatez ante Dios. entre las cuales el hombre es el ente que recibe el ser también como luz intelectual. que esse y physis coinciden. 1. ya que es donación del ser. Es esta luz la que transforma en homo sapiens al homínido prehumano. del homo sapiens13. ha confiado al esse-physis. en donación intelectiva cuando un organismo viviente fuera capaz de recibir esa intelección. y que el ser se despliega evolutivamente en los entes. En esa donación del ser y en la receptividad pasivo-activa del sujeto viviente. hasta el siglo XX. para llegar a la esfera de la conciencia y de la libertad. Consideracions entorn de l’emergència i aparició de l’humà.14 Pío XII afirmó que el evolucionismo era aceptable en la medida que respete la afirmación de que las almas son creadas inmediatamente por Dios.La Iglesia y los teólogos. Se ha objetado que esta afirmación adolece de un cierto dualismo antropológico. El ser es el gran don que el Creador ha hecho al hombre. a fortiori. La intervención especial de Dios en el origen del hombre puede considerarse como creación. Pero el alma no viene como un ente producido desde arriba y encerrado en la materia. entonces la donación del ser por parte del Creador es la posición de un principio gestador del que irán brotando. es decir homo sapiens. sino que depende de la donación del ser como luz intelectiva.11 universo una novedad. de muchas parejas. Si tenemos en cuenta que la natura naturans. por ende. la luz en la que vemos toda luz. Home i naturalesa.Antropología Teológica . A nuestro objeto. 4. Dios. se mantiene la unidad sustancial de cuerpo y alma. Podemos sintetizar la historia y estado de la cuestión en las siguientes afirmaciones. sino que supone el cuerpo viviente que es transformado en sujeto capaz de intuir la luz del ser. el enorme juego de formas de la naturaleza. A la autotrascendencia activa del hombre hay que anteponer la primaria receptividad del hombre. Por tanto. que sostiene que el hombre procede de una única estirpe o phylum. recibe de Dios. La evolución entera del mundo remite al Creador.

tanto para la cuestión del pecado 15 Para una explicación más detallada de lo que dice y enseña Gn y Rm.. Las especies son estables. . Por razones de tipo genético.. en la unidad de los medios para alcanzar este fin. tal vez no lo excluye. que la Escritura también afirma el monogenismo. queda en pie la unidad del género humano como dato teológico de primordial importancia20. la ciencia comienza a inclinarse por la dependencia física de todos los hombres a partir de una pareja inicial. Antropología del hombre caído.¿Es conciliable con la Escritura? Se distinguió entre lo que la Escritura dice y lo que la Escritura afirma. ver. 238. la conciliación del Poligenismo con el pecado original y su transmisión... pueden usar para sostener y desarrollar la vida. Hace falta una reflexión desde la analogía de la fe15. Algunos teólogos pensaron que. Flick y Z. los cambios se deben a mutaciones genéticas de un solo individuo que. Madrid 1991. siguiendo el modo de hablar bíblico. J.. definido implícitamente. no hay existe definición dogmática a favor del monogenismo. por eso.un supuesto no demostrado16.. en la unidad de su morada: la tierra. siempre habló en clave monogenista. por tanto.. como hasta ahora. Sayés. 8. Ladaria. ya que todos tenemos el mismo ADN mitocondrial. Porque Dios "creó. Martínez. en la unidad de su fin inmediato y de su misión en el mundo.Antropología Teológica .12 2. El Magisterio tiene por más seguro el monogenismo. Habría existido. Imagen de Dios. 10. Alszeghi.Parece que el monogenismo va adquiriendo validez científica en las actuales hipótesis evolucionistas. 16 Para una explicación más detallada sobre Trento y Humani generis. Hulsbosch. 263. Imagen de Dios. Ruiz de la Peña. "Esta ley de solidaridad humana y de caridad (ibid. cuyos bienes todos los hombres. Enc. teniendo claro que éste es –según Pablo VI. 18 Cf. La Escritura posiblemente no enseña el monogenismo..Algunos teólogos trataron de encontrar esa conciliación.Se planteó teológicamente el problema de si era posible admitir el poligenismo. Por eso. 3. Queda camino por recorrer hasta llegar a la plena uniformidad entre los especialistas. nota 31 menciona la hipótesis de una neo-Eva de quien descenderíamos todos los hombres actuales.La Teología actual se inclina a pensar que el problema monogenismo o poligenismo no tiene hoy la importancia que tuvo al comienzo y que no es relevante para ella. La misma distinción y objeción se pueden aplicar a la enseñanza de San Pablo (Rm 5).. pero. Artigas. todo el linaje humano" (Hch 17. Tb 8. por derecho natural. entre el contenido de la afirmación y el vehículo de la afirmación.. de acuerdo a la imagen del mundo corriente en su tiempo. 264265.. 9. sin excluir la rica variedad de las personas.El evolucionismo hizo pensar en la posibilidad del poligenismo: la evolución de una especie a otra se realiza en poblaciones. a P.26. cf. Pero se aplica la misma distinción entre decir / afirmar. compuesta de igual modo en todos de un cuerpo material y de un alma espiritual. el género humano forma una unidad. 166. Pero.Sea cual sea el resultado de la cuestión monogenismo-poligenismo. En resumen: La Escritura no enseña el poligenismo.. Scola. .. tampoco es segura esta distinción. 7.6): Maravillosa visión que nos hace contemplar el género humano en la unidad de su origen en Dios . La Humani Generis enseñó que la validez teológica de poligenismo dependía de su compatibilidad con el dogma del pecado original (DS 3897). Schoonenberg. 6. Se propusieron varias hipótesis. pues. 19 Esta es la opinión de Ruiz de la Peña. cf. ..). M. Ladaria. en la unidad de su fin sobrenatural: Dios mismo a quien todos deben tender. 5. 17 Se puede mencionar a M. Cf. Según eso Gn 1-2 podrían expresar un mensaje en clave monogenista (dado su ambiente cultural) pero no enseñarlo.. 20 CEC 360-361: Debido a la comunidad de origen. Es a la ciencia a la que corresponde aclarar el origen monogenista o poligenista de la humanidad19.¿Es conciliable con el Magisterio? El Magisterio.. de un solo principio. nos asegura que todos los hombres son verdaderamente hermanos. "Summi Pontificatus" 3. NA 1). Ruiz de la Peña. Ibidem. en la unidad de su rescate realizado para todos por Cristo (Pío XII. 290. 265-266. pero tal vez sí lo hace. ver en J. Parece que no es posible resolver la cuestión sólo desde la Escritura. las culturas y los pueblos. da lugar a una nueva especie. Pero abrió la posibilidad a la conciliación entre la doctrina de la trasmisión del pecado original y el poligenismo. el monogenismo era de fe divina. El monogenismo seria una manera de hablar espontánea e irreflexiva. Ruiz de la Peña.: en la unidad de su naturaleza.El punto clave de la cuestión es. un primer homo sapiens18. Ninguna se ha impuesto (quizás por devaluar la doctrina sobre el pecado original)17. con ellas. ¿Es conciliable con la fe? 4. A. ya que nada prohíbe enseñar.

Como se ha dicho. o mejor -según la terminología técnica-. Este proceso se puede describir con precisión. Jacques Monod. Jérôme Lejeune ha expresado sintéticamente lo que en la «reproducción» humana resulta esencial desde el punto de vista científico: «Los niños están establemente unidos a sus padres mediante un lazo material. en efecto. ¿Reproducción o creación? Cuestiones teológicas sobre el origen de la vida humana. Cada uno de ellos se encuentra cuidadosamente plegado en forma de espiral para formar pequeños bastoncitos. ha entrado en un nuevo estadio desde el momento en que es posible «fabricar» el hombre. original. así. No hay hombres diferentes. formada por Dios de la única tierra. . Ahora parece que. les es propia la característica de poderse «reproducir». no reproducible.. en su lugar. pues. es de otra algo nuevo. dividido en 23 trozos. cada nuevo individuo es una exacta repetición del mismo «mensaje». 5. por ejemplo. En la cabeza de un espermatozoide hay un metro de DNA. un hermoso artículo de J. se encuentra ya reunida toda la información necesaria y suficiente para determinar la constitución genética del nuevo ser humano». Insiste particularmente en esta constancia: un código genético dado se «reproduce» siempre sin cambios. bien visibles con un microscopio corriente: los cromosomas. reproducirlo «in vitro». un ejemplar reproducido de la especie «hombre». que quizá suena un poco demasiado filosófica. en J. se puede decir de manera más bien sumaria. El término «reproducción» indica el proceso de formación de un nuevo ser humano partiendo de los conocimientos de la biología acerca de las propiedades de los organismos vivientes: a estos. en segundo lugar.. a diferencia de los artefactos.. al menos. Origen del individuo humano: ¿reproducción o creación?21 “¿Qué es el hombre? Esta pregunta.. 86-97. ¿de dónde viene esa singularidad? Con esta cuestión se relaciona la segunda pregunta: ¿de qué manera llegan a encontrarse las dos cintas de información? . Ratzinger. una morfogénesis autónoma y un modo constante de reproducción.. ¿es sólo otro individuo. para afrontar con la debida cautela un problema tan amplio. la cual remite al Creador a quien en última instancia se debe la existencia de todo hombre. en primer lugar la identidad genética: el individuo «reproduce» sólo y siempre lo que es común. «Reproducción» expresa. Intentemos comprender el nuevo lenguaje en primer lugar a partir de sus mismas raíces inmanentes a la ciencia. en las lenguas románicas existe además la palabra «procreación». La «reproducción» de la especie humana se realiza mediante la unión de dos cintas de información. representa sin variantes lo que es común en la especie humana. Resalto con cursivas las afirmaciones fundamentales. Apenas se han unido los 23 cromosomas paternos aportados por el espermatozoide y los 23 cromosomas maternos del óvulo. o es algo más: una persona. El proceso 21 Por su interés. Cuando se dice que el hombre fue formado de la tierra se afirma que todos nosotros procedemos solamente de una tierra. con una singularidad que va más allá de la simple individuación de una esencia común? Y si es así. la larga molécula de DNA en la que está escrita toda la información genética en un invariable lenguaje en miniatura. de una parte. Este nuevo poder que el hombre se ha conquistado ha dado lugar por sí mismo a un nuevo lenguaje. El fundamento último de esa unidad no hay que buscarlo tanto en Adán sino en Cristo. Ratzinger.Antropología Teológica . un ser que si. Esta concepción del hombre es un pensamiento dominante tanto en el relato de la creación como en la Biblia entera. según la expresión bíblica.. La fe como camino. habla de tres precisas características de un ser viviente: una teleonomía propia. reproduzco parcialmente. Todos somos la única humanidad. pero ¿es también exhaustiva? Aquí se imponen inmediatamente dos preguntas: el ser así reproducido. el término «reproducción» describe de modo más preciso la transmisión de la vida humana. ni racismos. Hasta ahora el origen del hombre se expresaba mediante los conceptos de «generación» y «concepción». es decir.13 original como para la doctrina de la gracia y de la redención. La corrección de esta descripción está fuera de toda duda. no hay castas. la respuesta parece la cosa más sencilla del mundo: las dos series de informaciones que se completan recíprocamente se encuentran mediante la unión del hombre y de la mujer al convertirse -en-una-sola-carne. dicho término remite también al carácter mecánico con que tiene lugar esa reproducción.

sino sólo como individuos de una especie? O. en consecuencia. sino dar sólo una primera ojeada a algunas de las afirmaciones bíblicas características. viéndose obligado para ello a inventar una naturaleza astuta. desde el punto de vista técnico. hoy es posible separar el acontecimiento natural-personal de la unión de hombre y mujer del proceso puramente biológico. Con este fin nos limitamos esencialmente a los primeros capítulos del libro del Génesis. algo que tiene que y debe ser así. se puede sustituir el proceso natural con otros métodos piloteados racionalmente? Surgen aquí diferentes objeciones: ¿es posible designar la reciprocidad entre hombre y mujer como un fenómeno puramente natural. una «necesidad» más alta en favor de la conexión de los dos aspectos? En realidad. Tampoco en relación con este tema podemos desarrollar aquí un análisis exhaustivo. Desde un punto de vista fáctico. parte de una constatación: es evidente que hoy se puede aislar el proceso bioquímico en laboratorio y combinar así las dos informaciones genéticas. de una concepción fundamental del mundo y del hombre. Aunque. ha surgido la cuestión: ¿en qué medida es necesaria esa conexión? ¿Se trata de algo esencial. Podemos volvernos ahora a aquella obra que es la fuente decisiva para la idea de la procreación del hombre: la Biblia. sin la unión corporal entre hombre y mujer. ¿quién discute propiamente con quién y qué cosa se debe pensar de la racionalidad del laboratorio y de la misma ciencia? Desde estas reflexiones se ve con precisión el problema concreto de que se debe tratar en esta exposición: ¿cómo es que el origen de un nuevo ser humano es algo más que una «reproducción»? ¿En qué consiste este algo más? ¿Qué consecuencias éticas derivan de este «algo más»? Como ya hemos indicado. y todo lo que va más allá y lleva al concepto de procreación lo juzgo como perteneciente a un lenguaje inexacto y científicamente irrelevante. diverso del de una simple ley de la naturaleza. Un primer punto esencial lo formula San Gregorio de Nisa de manera muy precisa en sus Homilías sobre el Génesis: «Pero. Pero. más bien. el viento. en el que también la recíproca inclinación espiritual no sería quizá más que una argucia de la naturaleza que les engaña tratándolos no como personas.Antropología Teológica . la necesidad ética. en los que se fundamenta la imagen bíblica del hombre y de la creación. desde el momento en que se ha logrado aislar en laboratorio la parte bioquímica del todo. de dos personas. las abejas y cosas semejantes son usados como medio para transportar las semillas? ¿Un proceso central aislado. por así decir. Pero la cuestión es la de si existe o no un tipo de «necesidad». a esta posibilidad de hecho se contrapone una inseparabilidad ética. Según la convicción de la moral transmitida por la Iglesia y fundamentada en la Biblia. La conexión de este proceso bioquímico con un acontecimiento de naturaleza espiritual no puede por eso ser definida con el tipo de «necesidad» válido en el ámbito de la física: puede acontecer también en modo diverso.. en el mundo vegetal. es posible separar lo personal y lo biológico.. sino fruto. corporal y espiritual.. considerado la única cosa importante. sino una persona en la novedad y libertad del yo que representa un nuevo centro en el mundo? ¿No es sencillamente ciego quien niega esta novedad y reduce todo a puro mecanismo.14 biológico de la «reproducción» se coloca al interno del evento personal de la donación. o se trata sólo -por decirlo con Hegel.. que queda sin resolver. En ambas posiciones entran en juego decisiones espirituales fundamentales. ¿habría que afirmar que con el amor de dos personas y con la libertad espiritual viene a la luz una nueva dimensión de la realidad a la que corresponde el hecho de que tampoco el niño es una repetición de una información sin variantes. que es un mito irracional y cruel? Una ulterior cuestión. se puede distinguir del modo meramente factual de la unión y. que confía a la libertad un deber? En otras palabras. ¿no se ha negado ya al hombre si se reconoce como necesidad sólo la ley de la naturaleza. en cambio. si yo considero como real únicamente la «reproducción». prescindiendo de una donación interpersonal. esa pregunta ha adquirido una nueva y candente actualidad desde el momento en que es posible «reproducir» el hombre en el laboratorio. ¿cómo ha sido hecho? Dios no ha dicho: 'Sea hecho el hombre'. ¿no he negado quizá de ese modo la existencia de lo que es específicamente humano en el hombre? Pero en este caso. por el contrario. el hombre. ya que tampoco lo que se hace en el laboratorio es en absoluto consecuencia de premisas puramente mecanicísticas. y no. ¿no hay quizá una forma más honda de inseparabilidad.de una argucia de la naturaleza que se sirve de la recíproca inclinación del hombre y de la mujer de manera totalmente semejante a como. .

precisamente por esto. otros. tejido en las honduras de la tierra» (Ps 139. los autores de la Biblia saben muy bien que el hombre es .. Con la expresión: «Conoció el hombre a Eva. Cl. por el contrario. donde se da algo más que una simple reproducción... primariamente.. se indica. me han formado. su mujer». El uso de ese término para designar el acto sexual muestra que «aquí la relación corpórea entre hombre y mujer no se piensa sobre todo a nivel fisiológico.. y se hacen una sólo carne» (Gn 2. le confiere su valor: precisamente porque aquí entra en juego Dios mismo. 13-15). 24). Y sin embargo. Se pone de nuevo de relieve la inseparabilidad de todas las dimensiones del ser humano. sino que es. a nivel personal». y así nos enseña a pensar «Dios». Tanto más importante es entonces que. ¿No me vertiste como leche y me cuajaste como la cuajada?» (Job 10. Pero.'.. este profundísimo convertirse hombre y mujer en una sola cosa es visto como destino del hombre y como lugar donde se cumple el mandato creativo dado al hombre. De este modo nos encontramos con dos importantes expresiones del lenguaje bíblico que debemos considerar un poco más de cerca. precisamente en su entramado. el «transporte» de los cromosomas no puede tener lugar de cualquier modo. puesto que corresponde en libertad a la llamada del propio ser. Mis huesos no se te ocultaban cuando era yo hecho en lo secreto. el modo de esa creación debe ser digna. Diversamente a lo que ocurre con los animales y las plantas donde no se dan más órdenes que la de multiplicarse. la procreación humana (Gn 4. En cualquier caso. dice el orante a su Dios (Ps 119. «una sólo carne».Antropología Teológica .15 La creación del hombre es más alta que todas los demás. Westermann piensa que se puede dar un paso más al afirmar que «jàda'» no significa «conocimiento y saber en el sentido del conocimiento objetivo. No se puede alcanzar certeza en este punto. que presupone otra cosa -«el otro»-. En la misma dirección nos orienta otra palabra fundamental de la antropología bíblica: la comunión sexual de hombre y mujer la designa el Antiguo Testamento con la palabra «conocimiento». pero quien más se acerca probablemente a la verdad es Franz Julius Delitzsch cuando afirma que ahí se expresa la «unidad espiritual. algo nuevo en relación a ellos. «Tus manos me han hecho y me han formado». en el comienzo de la historia. en el que los dos se funden en una sola carne. constituyen la especificidad del ser «hombre». sino. 26). En estos textos se pone de relieve lo que importa. vale para cada hombre. es importante advertir que el término hebraico «jàda'» significa exactamente conocer también en el sentido de experiencia.. sino. de un «pudor del lenguaje». Es justo no meter demasiada filosofía en este uso lingüístico. Se trata aquí. Deberemos volver sobre este texto cuando hablemos no ya del primer hombre. en este caso la fecundidad se liga al hecho de ser hombre y mujer. las cuales. propia del así llamado documento sacerdotal: «Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza» (Gn 1. Según la Biblia este camino digno es sólo uno: que hombre y mujer se hagan una cosa. A esta imagen de las manos de Dios que forman el hombre de la tierra. De un lado. Él quiere formar nuestro cuerpo con sus mismas manos». como conocer 'algo' o saber 'algo'. «Tus manos me han plasmado. es decir: un nuevo comienzo que va más allá de toda combinación del material informativo ya existente. 8-10). se diga: hombre y mujer los creó. algunos sostienen que con ella se indica la unión sexual. aparecerá así que la Biblia hace evidente a propósito del primer hombre lo que. en primer lugar. En ambos casos se trata de mostrar de manera específica al hombre como criatura de Dios. más bien. ¿Qué significa «los dos se hacen una sólo carne»? Mucho se ha discutido sobre esta expresión. El relieve que Dios da al acto creativo no hace superflua la reciprocidad humana. el conocer que adviene en el encuentro». 73). me has tejido en el vientre de mi madre. corresponde otra afirmación en la narración más reciente de la creación. como justamente ha puesto de relieve Gerhard von Rad. de confiada familiaridad. en el acto creativo. la comunión personal que abarca todos las dimensiones». 'El Señor tomó. sino de todo hombre. «Porque tú mis riñones has formado. La descripción del Paraíso termina con una palabra que suena como una afirmación profética sobre la naturaleza del hombre: «Por eso deja el hombre a su padre y a su madre y se une a su mujer. 1). ¿cómo presenta concretamente la Biblia la formación del ser humano? Querría citar tan sólo tres pasajes que ofrecen una respuesta muy clara al respecto. dicen que se alude al niño.. en ambos casos se trata de mostrar que no es un simple ejemplar de una clase de seres vivos. en cambio. que deja respetuosamente en el misterio lo más íntimo de la comunión humana. según su convicción. cosa que falta cuando se comienzan a aislar sus elementos singulares.

al revés. 6. enigmática. 1). todo aparecer de un ser humano es creación. Según la narración bíblica. tampoco la idea de Dios es en modo alguno el polo opuesto de la libertad humana. que no aclara nada. La actualidad de estas afirmaciones bíblicas es evidente. pero pone obstáculos a la libertad del hombre en su relación con los datos de la naturaleza? De ese modo.. toda la felicidad de la mujer que se convierte en madre. Añadamos todavía una última. Pero. a ella debe corresponder la lógica del «don de sí» inscrita en la creación y en el corazón del hombre. Con otras palabras. del mismo modo. ¿no se hace quizá de la naturaleza un tabú y. según la estupenda expresión de Santo Tomás de Aquino: «El amor es por su naturaleza el don original del que provienen gratuitamente todos los otros dones».. el vocablo significa «creación por generación o nacimiento». me has plasmado como arcilla. en el primer nacimiento de un ser humano. el ethos. la Iglesia tiene la convicción de que la fuerza generativa del hombre por sí sola no es capaz de producir seres humanos dotados del alma espiritual. Este don es el íntimo lugar en el que el don de Dios y su amor creativo se hace eficaz como nuevo comienzo. de las tres personas que aquí entran en juego. que el Creador tiene que . La defensa de la preeminencia de lo que es personal resulta al mismo tiempo una defensa de la libertad. ¿Es todavía necesario defender esta visión de la realidad frente a la objeción de que es enemiga de la ciencia y del progreso? Pienso que se ha puesto suficientemente en claro que una concepción del hombre que no reduce su origen a la reproducción. para todo hombre. que ahí el ser humano se supera a sí mismo. se le impone la pregunta: ¿es de verdad necesario traer a colación a Dios en esta circunstancia? ¿No es esto más bien un recurso al mito. sino. al mismo tiempo. que en ese lugar se le hace «fermentar como al queso». que completa esta imagen. Por eso. de su dignidad y de sus derechos. no produce un aumento de libertad. Al hombre contemporáneo.. no se «naturaliza» el espíritu en la medida en que se liga su libertad de movimiento a un orden natural entendido como supuesta expresión de la voluntad divina?. sino en los procesos de los seres vivos y de su «invariable reproducción». se da también la libertad. La imagen con la que se describe la formación de Adán vale. sino que más bien mina sus raíces. Lo extraordinario es que esto no sucede junto a. a quien la limitación positivística del pensamiento le parece un deber de honestidad. Eva. Teorías sobre el origen del individuo y del alma humana Instruida por la Biblia. Pero esta dignidad se revela también en la corporeidad. sino que lo entiende como procreación. El acontecimiento fisiológico es mucho más que un evento fisiológico. esta «naturaleza» es. Estas reflexiones ponen de manifiesto dónde puede intervenir el acto creativo de Dios en el evento aparentemente sólo fisiológico y gobernado por leyes de la naturaleza: tal evento regido por las leyes naturales se funda y hace posible gracias al acontecimiento personal del amor en el que los seres humanos se donan el uno al otro nada menos que ellos mismos. el grito de júbilo expresa todo el orgullo. por el contrario.. o bien. más bien. más que una nueva combinación de informaciones.Antropología Teológica . ya que sólo si existe la persona y sólo si ella es el lugar sintético de toda la realidad humana. palabra. Adán es todo ser humano. De manera extraña y muy discutida se repite aquí el término «adquirir». Poner entre paréntesis el hombre. La «naturaleza» que la fe de la Iglesia pide que se respete en la generación de un ser humano no es pues un dato biológico o fisiológico sacralizado indebidamente. pero expresa también la conciencia de que toda generación y todo nacimiento humanos se realizan con una especial «colaboración» de Dios. ya no se está hablando adecuadamente del hombre.16 «tejido» en el seno de la madre. prorrumpe en un grito de júbilo: «¡He adquirido un varón con el favor de Yahvéh!» (Gn 4. un nuevo comienzo. la dignidad misma de la persona. que da más de lo que posee y es: mediante el elemento humano de la generación y del nacimiento tiene lugar la creación. no niega ni obstaculiza en absoluto ninguna de las dimensiones de la realidad. Todo ser humano es Adán. Análogamente a como ocurre en otras lenguas antiguas del Oriente. el seno materno se identifica con la profundidad de la tierra. El discurso sobre Dios entra constitutivamente en el discurso sobre el hombre”. su presupuesto y su fundamento. de manera que todo orante de la Biblia puede decir de sí: tus manos me han formado. pero hay buenos motivos para decir que resulta extraño precisamente porque expresa algo muy singular. Cuando se excluye del lenguaje racional el discurso sobre Dios como si fuese algo no científico y se lo relega a la esfera meramente subjetiva y edificante.

sin llegar. Agustín en sus primeros años. Según testimonio de San Jerónimo. esta sentencia era defendida por la mayoría de los Padres occidentales23. Es claro que ella no puede derivar de la acción de los padres ni de los procesos biológicos. 22 23 Santo Tomás afirma: haereticum esse dicere quod anima intelletiva traducatur cum semine. debido a su singular dignidad. por ejemplo. pero dejada sin cierta definición”. Orígenes. Suponen un dualismo de cuerpo y alma extraño al cristianismo. quiere evitar el escollo de atribuir a Dios la transmisión del pecado original (si fuera Dios el que creara el alma. sustancia espiritual.Antropología Teológica . 9. La otra forma de Traducionismo.11). contradicen la tesis de la bondad originaria del cuerpo y del alma y la tesis paulina de que el pecado entró en el mundo por la desobediencia de Adán (Rm 5. Hubo una forma de Generacionismo craso o materialista: el cuerpo engendra el alma: el semen corpóreo (tradux). 1440. sino que actúa en ella misma activándola. 1. Tiene en contra que contradice la simplicidad del alma (el alma del niño surge a partir de una partícula del alma de los padres que va incluida en el semen). No obstante. 2. no solo el cuerpo. Dentro del cristianismo se enseña en dos formas principales: las almas preexistentes van al cuerpo debido a un pecado: su unión al cuerpo es un castigo (gnósticos. El Emanatismo sostiene que las almas se originan por emanación de la sustancia divina. El obrar creador de Dios no reside fuera de la actividad reproductora. El hombre no puede ser un caso más de pura reproducción biológica. Contradice la espiritualidad del alma. IX) decía: “La carne nace de la carne. priscilianos). La creación y la infusión tienen lugar simultáneamente (infundendo creatur. Tal doctrina contradice la absoluta simplicidad de Dios y fue condenada como herética. los padres son los verdaderos engendradores del hijo. pero que el alma. Se debe evitar la apariencia de que Dios actúa desde “fuera” del acto generador. sino que la trasmisión viene de la generación. No entender la intervención inmediata de Dios en el origen de cada hombre como si Dios realizara cada vez un nuevo acto creador. en el Vaticano I (DH 3024. debería atribuírsele también a él la transmisión del pecado original). Es doctrina cierta teológicamente. es una gran cuestión que los Padres discutieran largamente. su unicidad irrepetible. San Prudencio (s. Todas las formas son erróneas y han sido condenadas por el Magisterio (DS 403. El Creacionismo sostiene que las almas son creadas inmediatamente por Dios de la nada e infundidas por El en el cuerpo al momento de la generación. creando infunditur). Es la opción común desde la alta escolástica. la distinción está en las criaturas. 118. no en Dios. 685. Fue defendida por Tertuliano y Apolinar. San Agustín. 1007). las diversas teorías surgidas en torno a la célebre cuestión del origen del alma humana. El acto creador de Dios es único y simple. surge una nueva sustancia espiritual. 1440). de modo semejante. Conviene explicar. no sólo al alma separada: Dios es el creador de cada hombre en su integridad. Se defiende fuera del cristianismo en los sistemas que enseñan la trasmigración de las almas. Fue sentencia común en los primeros siglos del cristianismo. la intervención inmediata de Dios en la aparición de un nuevo ser humano ha de situarse fundamentalmente en aquello que constituye el “alma” del hombre. sino a todo el hombre. 3896). 12ss. . sostiene que del alma. Ep 82. 24 S Th I. moderado o espiritualista. Los méritos de esta opinión consisten en destacar que los padres engendran. pues. 685). El Magisterio la defiende como la más segura (DS 361s. por su relación inmediata con Dios.17 intervenir de manera especial en el origen de cada nuevo hombre. se inclinaba a un generacionismo espiritual. La acción divina tiene como término al hombre completo. Ahora bien. es el medio de reproducción del que se origina el alma del niño. 2015. El Preexistencianismo sostiene que el alma es creada antes de su unión con el cuerpo. con Tomás se impuso24. su trascendencia esencial por encima de todas las demás criaturas. 456. 2. S Th I. es una sentencia rechazada siempre por herética 22 y está condenada como tal por el Magisterio (DS 360s. juntamente con el panteísmo. 118. sin embargo a una solución tajante. las almas preexistentes se unen al cuerpo sin ninguna culpa. Esta sentencia no ha sido condenada por el Magisterio. El Generacionismo o Traducionismo sostiene que el hombre engendra al hombre: el cuerpo engendra al cuerpo y el alma engendra al alma. enseña una existencia precorporal del alma. nazca del alma.

o de en qué momento se da la elevación del nuevo organismo originado por la unión de las células seminales de los padres a la altura de un organismo dotado de alma espiritual. se levanta a más noble estado. que es un principio sensitivo. en su unidad de cuerpo y alma. cada uno según el modo de causalidad que le es propio. Puesto que. y que se constituya el principio intelectivo. . No se puede hablar de una doctrina obligatoria de la Iglesia en este punto. cambia su naturaleza y se convierte en inteligente. Jamás llegará a ser humano si no lo ha sido desde entonces. en época más moderna. proviene completamente de los padres que. a partir de la unión de los gérmenes masculino y femenino. este hombre individual con sus características ya bien determinadas. engendran un hombre (y no sólo un cuerpo). Sigue en pie la explicación de la transmisión del pecado original. según él. sino la de un nuevo ser humano que se desarrolla por sí mismo. en su orden de causalidad. Una última teoría se podría denominar generacio–creacionismo y se encuentra en dos autores: Rahner y Rosmini. en MS II/II. A ese propósito recuerda las enseñanzas contenidas en la Declaración sobre el aborto procurado: "Desde el momento en que el óvulo es fecundado. La afirmación del magisterio sobre la creación de cada alma por Dios se interpreta: el obrar de la criatura superándose a sí misma es producido por Dios como causa absoluta de todo ser y obrar finitos. 656-657. Entre los teólogos. ya que algunos quieren justificar el aborto sosteniendo que el fruto de la concepción. Dicha visión ha sido concedida ya desde el principio a la naturaleza humana con la sola condición de que ésta se constituya en su parte orgánica. la genética moderna otorga una preciosa confirmación. subsistente e inmortal”. Está descartada la opinión de que la infusión del alma tiene lugar en el momento del nacimiento (DS 2135). El momento del origen del individuo humano Hay varias opiniones a la cuestión del momento en que tiene lugar la animación del feto humano. “Cuando el ser se hace intuible al principio sensitivo. La condenación que pesaba sobre esta opinión (DS 3220). por esta unión de sí. engendran también el alma. por este solo contacto. no puede ser todavía considerado una vida humana personal. Se ha denominado a esta teoría generaciocreacionismo. muy diversos entre sí. El hombre. Con la fecundación inicia la aventura de una vida humana. El tema tiene repercusiones éticas. Rahner habla del auto-trascendimiento de la materia. El Magisterio “conoce las discusiones actuales sobre el inicio de la vida del hombre. 7. debe ser considerada insubsistente a la luz de la reinterpretación que dio la Congregación de la Fe sobre el sistema rosminiano. Algunos se inclinan a un momento posterior a la concepción: el pensamiento evolucionista y también la escolástica. se inaugura una nueva vida que no es la del padre ni la de la madre. y es dada por eso a todos los descendientes del primer hombre con aquel mismo acto con que fue dada al primer hombre. cuyas principales capacidades requieren un tiempo para desarrollarse 25 J. que opinaba que el feto recibía el alma 40 u 80 días después de la concepción.18 Hay un peligro de concepción dualista en esta teoría: el cuerpo viene de los padres. al ser dado al principio sensitivo la visión del ser. al menos hasta un cierto número de días. pero en este evento del todo singular la causalidad humana supera sustancialmente sus propios límites. sin hacer culpable a Dios de injusticia. Rosmini opina que en la generación humana ocurre contemporáneamente que se constituya.Antropología Teológica . Muestra que desde el primer instante se encuentra fijado el programa de lo que será ese viviente: un hombre. la materia viviente. Tanto Dios como los padres son causa del hombre único y total. A esta evidencia de siempre -totalmente independiente de las disputas sobre el momento de la animación -. si los padres engendran a todo el hombre. en virtud de la acción divina como fundamento trascendente de las causalidades intramundanas. sobre la individualidad del ser humano y sobre la identidad de la persona. Por eso esta explicación de Rahner es creacionismo. Feiner. el alma de Dios. se puede concebir su teoría como una forma de generacio-creacionismo25. aquel principio antes sólo sintiente. se llegó a imponer la teoría de que la infusión del alma acontece en el momento de la concepción. ahora juntamente inteligente.

en el caso de que fuese necesario. en la medida de lo posible. los conocimientos científicos sobre el embrión humano ofrecen una indicación preciosa para discernir racionalmente una presencia personal desde este primer surgir de la vida humana: ¿cómo un individuo humano podría no ser persona humana? El magisterio no se ha comprometido expresamente con una afirmación de naturaleza filosófica pero repite de modo constante la condena moral de cualquier tipo de aborto procurado. por los recientes avances de la biología humana. como cualquier otro ser humano”26. Conclusión A modo de conclusión sobre el origen del hombre podemos citar el resumen de las enseñanzas del Magisterio de la Iglesia. porque el hombre es la única criatura en la tierra que Dios ha "querido por sí misma". de acuerdo con las leyes inscritas en sus personas y en su unión” (DH 4792). Esta doctrina sigue siendo válida y es confirmada. el fruto de la generación humana desde el primer momento de su existencia. 60. 1. Ciertamente ningún dato experimental es por sí suficiente para reconocer un alma espiritual. su único fin. cuidado y sanado. en ninguna circunstancia. Donum vitae. La doctrina recordada ofrece el criterio fundamental para la solución de los diversos problemas planteados por el desarrollo de las ciencias biomédicas en este campo: puesto que debe ser tratado como persona. La vida humana es sagrada porque desde su inicio comporta "la acción creadora de Dios" y permanece siempre en una especial relación con el Creador. es decir. Esta enseñanza permanece inmutada y es inmutable. 8. CAPÍTULO III EL HOMBRE.19 y poder actuar". Sólo Dios es Señor de la vida desde su comienzo hasta su término: nadie. exige el respeto incondicionado que es moralmente debido al ser humano en su totalidad corporal y espiritual. todo su ser lleva grabada la imagen del Creador. y el alma espiritual de cada hombre es "inmediatamente creada" por Dios . principalmente el derecho inviolable de todo ser humano inocente a la vida. I. Por tanto. a partir de ese mismo momento se le deben reconocer los derechos de la persona. sin embargo. la cual reconoce que en el cigoto resultante de la fecundación está ya constituida la identidad biológica de un nuevo individuo humano. . en el ámbito de la asistencia médica el embrión también habrá de ser defendido en su integridad. desde la constitución del cigoto. Evangelium vitae. por eso. IMAGEN DE DIOS 26 Congregación para la Doctrina de la Fe. dado en la Instrucción Donum vitae: “La vida de todo ser humano ha de ser respetada de modo absoluto desde el momento mismo de la concepción. puede atribuirse el derecho de matar de modo directo a un ser humano inocente. el don de la vida humana debe realizarse en el matrimonio mediante los actos específicos y exclusivos de los esposos. El ser humano debe ser respetado y tratado como persona desde el instante de su concepción y. La procreación humana presupone la colaboración responsable de los esposos con el amor fecundo de Dios.Antropología Teológica .

así el hombre ha sido llamado a participar del dominio y de los derechos soberanos de Dios en el mundo. El pasaje fundamental es Gn 1. Muy antigua es la interpretación que hace recaer la imagen en la espiritualidad del hombre: la imagen radica en el alma (puesto que Dios es espíritu y no cuerpo. En cambio Gn 1. Ambos poseen la misma dignidad personal. injuria a Dios. Posee una potestad regia y vicaria sobre la creación. Es común al hombre y a la mujer. no es Dios. Antiguo Testamento La doctrina de la semejanza divina del hombre es el núcleo de la antropología del AT.1)28. Esta interpretación. Esta afirmación es la base inmutable y la afirmación central de la antropología cristiana. El pecado no la destruye. la trascendencia y la creaturalidad del hombre. La imagen divina afirma. Hoy se afirma que el cuerpo es también imagen de Dios (CEC 364). El concepto semejanza (demut) encierra un sentido menos fuerte que el de imagen (selem). y como tal es una persona libre dotada de espíritu. La relación con Dios es esencial para comprender al hombre. 902-914. cumbre y corona de la creación. Seibel. La imago Dei es el fundamento de la dignidad e intangibilidad del hombre. Imagen de Dios. que coloca la semejanza divina en el señorío humano sobre la creación.26-27).3. en MS II/II. al mismo tiempo. Dada la comprensión fundamentalmente unitaria de la antropología del AT. No puede haber discriminación por el sexo. al mismo tiempo. Él está por encima de toda la creación ya que es manifestación de Dios en el mundo. lo separa fundamentalmente de Dios. e intenta subrayar que el hombre es semejante a Dios. y que el yo total es imagen. La semejanza divina es indestructible. La comunicación y complementariedad. En el hombre resplandece Dios. Dios es garante de esa dignidad. sino como “imagen”. Por ser imagen participa de la majestad de Dios. La imagen consistiría en el aspecto externo corporal en el sentido de la “figura erguida” (L. . 29 Cf. La Biblia expresa esa esencial dimensión religiosa afirmando que el hombre es imagen y semejanza de Dios (Gn 1. me baso fundamentalmente en W. Finalmente.6). presentándolo no como “hijo”. Del mismo modo que en Gn 1. el cuerpo no se incluiría). signo de su alteza.20 Dios creó al hombre. Pero el hombre debe vivir de acuerdo a su semejanza (St 3. Karl Barth la sitúa en la diferenciación sexual del hombre y mujer. hace de la bisexualidad del hombre una imago trinitatis. pero no igual. Incluso en los condenados. Para todo lo que sigue. El hombre es el representante de Dios frente a las cosas.6. En síntesis. Al que hay que añadir Gn 5. 1. Ambos la transmiten a sus descendientes (Gn 5. la “unidad de los dos”.Antropología Teológica . hay que decir que el hombre en su totalidad corporal y anímica ha sido creado a semejanza de Dios. imagen de Dios. y dos pasajes de los libros sapienciales: Sap 2.9).26 pone límites claros en ambas direcciones: la semejanza divina sitúa al hombre por encima de todas las criaturas infrahumanas y lo sitúa al lado de Dios.26s. el hombre participa del misterio de Dios (Edo 17. 41-44.1. El que profana la imagen de Dios pagará su delito (Gn 9. Resplandece aun en el más degenerado. Koehler) o “del mismo aspecto de la divinidad” (Humbert). 27 28 Los LXX y la Vulgata traducen: “lo has colocado muy poco por debajo de los ángeles”. 23 y Eclo 17. En las religiones de Egipto y Mesopotamia se consideraba al hombre como descendiente inmediato de los dioses y se había nivelado toda diferencia con el mundo animal. 6 Dios aparece obrando como soberano y por su propio poder. Ruiz de la Peña.1-10). Existe varias interpretaciones sobre la semejanza divina del hombre. pero el hombre es sólo imagen. Por eso el Salmo 8 dirá: “lo has hecho poco menor que Dios”27. 9. pero. J. otros la colocan en la llamada a existir en comunión con Dios. El hombre es el “lugarteniente” de Dios. Otros colocan la semejanza en el encargo divino de dominar la Tierra. El hombre. es la que sigue mayoritariamente hoy la exégesis29. El que injuria al hombre. 26 y Sal 8.

Ef 4. como imagen perfecta de Dios. Es el irse asemejando a la divinidad que se ha encomendado al hombre.3) interpreta cristológicamente a Gn 1. En la comunión con Cristo recobra el hombre su dignidad originaria.23) y se convierte verdaderamente en imagen de Dios. El hombre. 18).18) y se conforma a la imagen del Hijo (Rm 8.23.-El prototipo es la Trinidad en su unidad de naturaleza y tríada de personas. San Pablo. 2 Cor 3. al llamar a Cristo verdadera imagen de Dios (Col 1.-El prototipo del hombre es el Logos invisible como imagen esencialmente igual al Padre. con los que conocemos y nos asemejamos al Prototipo en la homoiosis30 gracias a la virtud y la imitación. Ser imagen de Dios es ser imagen de Cristo. imagen de Cristo resucitado.20). La imagen. Filón habla de la semejanza del hombre obtenida por la mediación del Logos invisible.29.26 no es sino una promesa profética del verdadero hombre Jesucristo (Rm 5.26. Participamos en la semejanza divina de Cristo por la gracia y la fe. Rm 1.6). Señala una nota constitutiva de su esencia natural. Pero el punto central lo ocupa ahora su función cristológica y soteriológica: solo Cristo es la imagen verdadera de Dios. Platón considera a todo el mundo visible como una imagen del mundo invisible de las ideas. Patrística El tema de la semejanza divina fue muy importante para los Padres.9. El hombre existe en cuanto imagen y semejanza de Dios. 2. En el seguimiento de Cristo el hombre participa por el Espíritu de la semejanza que se revela en Cristo (2 Cor 3. En este horizonte pensaron los Padres. La imagen divina pertenece a la naturaleza del hombre. igualmente invisible y espiritual. Sant 3. y la copia es el alma. El es el que restablece y consuma la imagen oscurecida por el pecado.15. 1 Cor 15. 4. La semejanza se muestra en la inteligencia y autodeterminación. que subsiste independiente. Es la gran interpretación de Agustín y predomina toda la Edad Media. así como lo era en el helenismo y en la teología del judaísmo tardío. esto ocurre en una segunda creación en la que se consuma y supera la primera (2 Cor 4. alcanza su plenitud en Cristo. 10. Nuevo Testamento: interpretación cristológica El NT afirma como presupuesto evidente que la semejanza es una propiedad natural independiente del pecado y de la gracia (1 Cor 11. es el mediador de la creación y su meta. que aparece en los últimos tiempos como redentor y revelador. Cristo.9s.21 La semejanza se conserva después del pecado (Gn 5. Heb 1. Col 3. 30 Homoiosis (semejanza) era un concepto clave de toda la filosofía de origen platónico. (2 Cor 4. 3. Esa semejanza es una promesa profética del Cristo que va a venir como consumación que le da sentido y que es la meta de Dios desde el comienzo (Rm 8. oscurecida por el pecado y restaurada por la redención.Antropología Teológica . .14).4. Entre ambos se da la relación prototipo – imagen. y la imagen es el espíritu humano en la unidad de su esencia y la triplicidad de sus potencias anímicas (mensnotitia-amor o memoria – inteligencia . a. 6). b. de modo que el hombre es imagen de Logos. casi todos los Padres griegos y la mayor parte de los Latinos. 3. 9.23s). Se plantearon las siguientes preguntas: 1 ¿Cuál es el modelo de la imagen (trinitario o cristológico)? 2 ¿Quién es el sujeto de la semejanza (el alma o alma y cuerpo)? 3 ¿Cuál es la relación entre la imagen y la semejanza? Con relación al modelo y sujeto de la semejanza se pueden distinguir tres direcciones. oscurecida por el pecado (Rm 1. 3. El hombre de Gn 1. A esta dirección pertenecen Clemente y Orígenes. Hay que entender la semejanza originaria de Gn 1. La restauración de la semejanza de Gn 1. Gracia a ella el alma debe volver a su estado originario de unión con Dios. 4-6. una elevación que alcanzará su plenitud en la consumación escatológica. dada en la creación. Determina todo nuestro ser.voluntad). El sujeto de la semejanza es el alma espiritual. Col 3. 26 es. al mismo tiempo. 29s). por la resurrección se transformará en plena imagen de Cristo y de Dios (Rm 8. 2 Cor 4.7.29).49. San Pablo pone los fundamentos de la diferenciación que se hará más tarde entre la semejanza natural y la sobrenatural. 26 a partir de Cristo y no al revés.

Teología medieval Domina la perspectiva de Agustín y casi se extingue la perspectiva cristológica. La imago se refiere a la espiritualidad y la inmortalidad del alma. el cuerpo lleno de Espíritu del Cristo glorificado es el modelo del hombre. La distinción entre imago y similitudo ocupa un lugar importante en el tema del sobrenatural. y de allí pasa a toda la teología patrística. “eo quod est capax Dei”. La imagen de Gn 1. 126s y la meta de toda la historia de salvación. Explicación sistemática La doctrina de la semejanza divina del hombre es el núcleo fundamental de la antropología cristiana. sobre todo. La relación entre la imagen y la semejanza es el punto central de la doctrina patrística de la semejanza. la consumación y el camino para llegar a ella. La imagen es el cuerpo dotado de espíritu. un progreso universal histórico–salvífico de Adán a Cristo y un progreso propio de cada persona..22 c. gracias a la imagen se diferencia fundamentalmente del mundo infrahumano. La semejanza en la desemejanza. hombre perfecto. Este esquema de la consumación ascendente a partir de la imago inicial hasta la perfección de la similitudo lo desarrollan Clemente y Orígenes. El prototipo del hombre es la naturaleza divina única que se refleja en las tres potencias del alma: memoria.Antropología Teológica . La semejanza divina consiste en la referencia esencial y permanente del hombre a Dios como fundamento y modelo de su ser. Es la opinión de Tertuliano. que es en su humanidad glorificada la realización perfecta de Gn 1. esto es. Según eso. No puede definirse sólo en su relación con la naturaleza o con el mundo animal. de Ireneo. La semejanza como orientación dinámica tiene un progreso interno. El hombre por su misma naturaleza está orientado hacia Dios y sólo puede ser verdadero hombre en unión con Dios. es imagen al hacerse semejante a Dios. que había de venir en la carne. Adán fue creado en vista a Cristo. La semejanza divina convierte al . En el hombre se anuncia ya en el paraíso la encarnación del Logos. y homoiosis. 26s es el comienzo de una evolución ascendente que nos lleva de Adán a Cristo. la criatura se trasciende a sí misma. Es un ser responsable ante Dios y creado para él.El prototipo es el Logos Encarnado. Podría desarrollarse a partir de ella una doctrina sistemática sobre el hombre. especialmente en su capacidad de conocer a Dios y de poseerlo en el amor. El cuerpo se considera un vestigium de la semejanza divina. inteligencia y voluntad. Como imagen. depende siempre de Dios como origen suyo y se refiere siempre a él como ser superior. eikon designa el estado inicial. La semejanza divina no es una propiedad estática del hombre. El sujeto de la semejanza divina es exclusivamente el alma. Esto es el núcleo de la teología patrística de la imagen. como dice Buenaventura. Sirve para separar más claramente la semejanza divina natural (propia de todos los hombres y consistente en la inteligencia y la libertad) de la semejanza gratuita en el estado de gracia y de glorificación escatológica. Según él. de la imagen originaria del Logos a la semejanza divina consumada que no se alcanza sino en la imitación de Cristo. 4. y la similitudo a su santidad y justicia . a) Dimensión teológica de la semejanza divina El hombre como imagen es semejante a Dios. y este retorno es al mismo tiempo el camino hacia un cumplimiento cada vez más perfecto de esa ley de trascendencia y superación bajo la que se encuentra el hombre desde el comienzo. La imagen tiende a volver a su origen. el origen en Dios y la trascendencia hacia su origen pertenecen a la esencia del concepto de imagen. No se identifica con la posterior distinción entre naturaleza (imagen) y gracia (semejanza). sin el cual carece de sentido su existencia y no se comprende en su verdadera dignidad. 5. que va de la semejanza originaria a la consumación escatológica. Prudencio y. sino una orientación dinámica hacia la consumación de sí mismo en el “parecido” con el prototipo divino. Nos limitamos a dos reflexiones sobre la dimensión teológica de la imagen y la naturaleza relacional del hombre.

La vocación del hombre es alabar y glorificar a Dios. ya que es centro mismo de la esencia humana y no una propiedad que pudiera faltarle sin causarle ningún perjuicio. el hombre no encuentra su verdadera esencia sino en hacerse igual a Cristo. Se extiende también al cuerpo en la medida en que se hace visible en él la dignidad de la persona humana. Tal doctrina no tiene otro objeto que el de expresar con precisión conceptual esta continuidad en la discontinuidad y el carácter absoluto de don que corresponde a la gracia. b) Naturaleza relacional del hombre La imagen introduce al hombre en una cuádruple relación. Como Dios es espíritu personal. Puede servirse de ellas y disfrutarlas. Ese dominio no significa explotación arbitraria y egoísta. El hombre es ser social. La misma cuádruple relación para explicar la semejanza divina del hombre se encuentra en el Compendio de Doctrina Social 108-114. aunque ha quedado trastornada. La semejanza divina afecta a la totalidad corporal y anímica del hombre. La semejanza divina no puede ser destruida en su mismo núcleo ni perderse por efecto de la culpa. Por eso Dios creó al hombre como creo varón y mujer.23 hombre en el representante soberano de Dios y le declara centro y fuente de sentido de todas las cosas visibles. que participa de la semejanza divina. El hombre se halla desde el comienzo dentro del ámbito de la gracia. que no es ya un fin para otros. la semejanza divina consiste en la dignidad personal. Para eso debe trabajar. Relación no externa y añadida. natural y sobrenatural. La unión del hombre y la mujer está al servicio de la vida. Puesto que esa semejanza ha sido planeada a partir de Cristo. que impulsa a buscar a Dios. con la conciencia de cumplir una misión divina. El hombre es imagen de Dios como un yo que se posee a sí mismo en el conocimiento y el amor. Significa existir para los demás. No puede vivir en la soledad. Ser imagen de Dios significa existir en relación a otro yo. El hombre es manifestación y revelación de Dios y supera toda la creación visible. sin darse. 26s se conserva después del pecado. La semejanza divina del hombre es parte del Misterio de Cristo. El hombre es un ser profundamente relacionado con Dios. Por eso solo en Cristo descubrimos lo que debe ser realmente el hombre. Toda la vida del hombre es una búsqueda de Dios. Es reflejo del misterio divino: Dios es persona en amor y libertad perfectos. El hombre nos permite conocer a Dios como espíritu personal. Puesto que el espíritu humano es esencialmente un espíritu en el cuerpo. El hombre es el ser que esta en relación con Dios. sino constitutiva del hombre en todo su ser. significa llamada a convertirse en don. Cristo es la imagen perfecta de Dios. 26s es una profecía que debería cumplirse en Cristo. puede dialogar con Dios. y el cuerpo es la manifestación o modo de aparecer del espíritu. en el que está llamado a realizarse superando todas las posibilidades inmanentes de su libertad creada. . sino responsabilidad 31 Resumo aquí la hermosa síntesis del Catecismo Católico Alemán. La obligación imitar a Cristo se sigue de la esencia concreta de la misma semejanza. Pero esto no impide afirmar que hay una doble semejanza divina. levantándolo por encima de todos los valores terrenos. Gn 1. La esencial referencia a Dios permanece y nos obliga en todo momento. puede conocer a Dios (el conocimiento se basa en la semejanza). de la que se sigue el destino cuádruple del hombre: alabar a Dios. vivir en el mundo y cuidarlo. Ser imagen de Dios significa administrar el mundo. El hombre halla su plenitud en la unión con el prototipo divino.Antropología Teológica . que en el hombre abarca al cuerpo y al espíritu. Esa unión les hace participar de la creatividad de Dios. Se perfeccionan en la solidaridad y comunicación. El hombre es superior a todas las criaturas. la unión con Dios. se puede decir que el cuerpo ha sido creado también a imagen de Dios. respetarse a si mismo31. La semejanza formulada en Gn 1. La semejanza de Cristo hace posible y consuma al mismo tiempo la semejanza del hombre. 123-127. El hombre es esencialmente religioso. espíritu encarnado. Nunca puede anular su relación con Dios (aunque la olvide o reprima). amar al prójimo. La semejanza divina no es estática: es una fuerza vital que hace trascender al hombre.

von Balthasar. Fundamenta la sacralidad e inviolabilidad de la vida humana (Gn 9. no por lo que tiene (G1 35). Teodrmática. se relaciona consigo mismo. posee un valor y dignidad única. la clave para entender la vida humana». No es cosa. Para concluir citemos las frases de algunos teólogos: de E. Es el único ser entre la criaturas visibles que Dios ha amado por si mismo. Ser imagen de Dios significa ser persona espiritual. honra y fama. Görres llamaba a la doctrina de la imagen de Dios «el bastión de toda filosofía y de toda ciencia»32. El hombre es fin. Cuidar de la salud. fe y humanidad». como en todos los tiempos. Wigbert Hess OSB dice: «El hombre es imago Dei. Excluye toda discriminación.U. Esta es sin duda la afirmación más profunda que se ha hecho y se podrá hacer sobre el hombre». Dignidad del hombre ante sí mismo: derecho y deber de la autoestima y del amor ordenado a si mismo. Brunner: «La doctrina de la imago Dei determina el destino de toda teología» pues con relación a esta doctrina «se decidió desde el principio y se sigue decidiendo hoy la relación entre razón y revelación. Posee una interioridad. que el hombre debe respetar si no quiere destruir el mundo en que vive. II/1. con valor propio y leyes propias. consciente y libre.Antropología Teológica . Y Carl Stange: «La creación del hombre a imagen de Dios es también hoy. no medio. Las cosas son criaturas de Dios. Razón última de la igualdad y fraternidad humanas.6. El hombre es persona. . CAPÍTULO IV LA PERSONA HUMANA 32 Sobre el tema de la Imagen y semejanza de Dios puede verse H. Iglesia y cultura.24 para proteger y conservar. 290-309. El hombre vale por lo que es. GS 27). Consecuencias prácticas de la afirmación de que el hombre es imagen de Dios: es el fundamento de la dignidad humana.

La afirmación que exalta más radicalmente el valor de todo ser humano la ha hecho del Hijo de Dios encarnándose en el seno de una mujer. Hay que preguntar “¿Quién es el hombre?”. que se basa en la unicidad y en la irrepetibilidad de cada persona. sujeto consciente y libre y. Es fundamental captar todo el penetrante vigor de esta afirmación. a ofrecerle una respuesta de fe y de amor que ningún otro ser puede dar en su lugar” (CEC 357). en cierto sentido es la tarea central y unificante del servicio que la Iglesia. En consecuencia. 154-175. es más. el hombre está llamado a ser "hijo en el Hijo" y templo vivo del Espíritu. A causa de su dignidad personal.Antropología Teológica . “Redescubrir y hacer redescubrir la dignidad inviolable de cada persona humana constituye una tarea esencial. II. De aquí que sean absolutamente inaceptables las más variadas formas de discriminación que. Christifideles laici. También de esto continúa hablándonos la Navidad cristiana”33. 37. Creado por Dios a su imagen y semejanza. y redimido por la preciosísima sangre de Cristo. Persona. Y la respuesta es: el hombre es persona: “Por haber sido hecho a imagen de Dios. del sistema. no tanto por las tensiones y conflictos que puede acarrear a la sociedad. por desgracia. y en ella los fieles laicos. que le llena de gozo. continúan dividiendo y humillando la familia humana: desde las raciales y económicas a las sociales y culturales. y se configura como ofensa al Creador del hombre. La dignidad personal es el bien más precioso que el hombre posee. sino por lo que "es". en Conceptos Fundamentales de Teología. Toda discriminación constituye una injusticia completamente intolerable. Por esto toda violación de la dignidad personal del ser humano grita venganza delante de Dios. La dignidad personal es propiedad indestructible de todo ser humano. el ser humano es siempre un valor en sí mismo y por sí mismo y como tal exige ser considerado y tratado. antes y mucho más que en lo que ellos "tienen". en última instancia. sino alguien. están llamados a prestar a la familia humana. sino todavía más a la de quien comete la injusticia. un instrumento. el ser humano tiene la dignidad de persona. Es capaz de conocerse. Guggenberger. a una alianza con su Creador. no es un eslabón más de una cadena. la persona no es un número. y no sólo a la dignidad de quien es víctima de la injusticia. cuanto el bien de la persona. 2. Ruiz de la Peña. . Las palabras de Jesús: "¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero. Entre todas las criaturas de la tierra. Y al contrario. Fundamento de la igualdad de todos los hombres. no es solamente algo. por la gracia. Esta es la pregunta primaria. etc. desde las políticas a las geográficas. el bien que es la persona misma. gracias al cual supera en valor a todo el mundo material. Imagen de Dios. la dignidad personal es también el fundamento de la participación y la solidaridad de los hombre entre sí: el diálogo y la comunión radican. J. No cuentan tanto los bienes de la tierra. jamás puede ser tratado y considerado como un objeto utilizable. sólo el hombre es "persona". si después pierde su alma?" (Mc 8. La dignidad de la persona humana Para conocer al hombre no basta preguntar “¿Qué es el hombre?”. En su individualidad. La dignidad personal constituye el fundamento de la igualdad de todos los hombres entre sí. 36) contienen una luminosa y estimulante afirmación antropológica: el hombre vale no por lo que "tiene" -¡aunque poseyera el mundo entero!-. de las estructuras. cuanto por el deshonor que se inflige a la dignidad de la persona. La dignidad de la persona manifiesta todo su fulgor cuando se consideran su origen y su destino. 363-367.25 1. la que da sentido y meta a aquella. 717-721. y es llamado. precisamente por eso "centro y vértice" de todo lo que existe sobre la tierra. en lo que los hombres "son". el individuo nunca puede quedar reducido a todo aquello que lo querría aplastar y anular en el anonimato de la colectividad. Horizonte Histórico34 33 34 Juan Pablo II. se puede completar con A. de poseerse y de darse libremente y entrar en comunión con otras personas. El resumen se basa en MS II/II. de las instituciones. y está destinado a esa eterna vida de comunión con Dios. una cosa. ni un engranaje del sistema.

Ese personalismo asumió gran importancia para la teología: la teología debe pensar de modo personal36. Ratzinger. 165-180. Se quiso dar expresión legítima a la realidad del dialogo Dios – Hombre con conceptos adecuados de aquel tiempo. subsistentia) designa la triple particularidad que se da en Dios y el carácter real. puede verse con más detalles e interesantes reflexiones. Madrid 1996. transformándola y depurándola. Expresa mejor la radicación de la persona en el ser: el originarse de la persona brota a partir de lo que obra el acto de ser. 36 Sobre las filosofías del diálogo y las filosofías de la persona. El dialogo continúa en la historia de la antigua y nueva alianza y tiene su cumbre en la persona de Jesucristo. Se uso terminología griega y latina.26 Ningún pensador griego o antiguo conoció propiamente el concepto de persona. de las tres divinas personas. Este horizonte es el presupuesto. El impulso para ese desarrollo no vino de la filosofía. Heidegger). con vistas a una aplicación trinitaria. Wust. El Personalismo del dialogo del siglo XX fue fruto de la fenomenología (Husserl. permanezca el centro subjetivo de su vida. El hombre es visto sólo como individuo o representante de la especie Hombre. alcanzó la distinción entre persona y naturaleza. por ello. la posibilidad y el origen del desarrollo del concepto de persona. La persona en cuanto tal no puede existir ni conseguir su plenitud sino en la unión y la comunicación con otros hombres. sin embargo. descuidando la vivencia concreta del ser personal. Ebner. y el camino por el que buscamos la perfección es el amor. si se radican en el patrimonio filosófico perennemente válido. Calcedonia. el aspecto de creatura – en el caso del hombre. fue el materialista Feuerbach quien redescubrió que ser persona significa relación vital entre el yo y el tu. Kierkegaard se vuelve contra la reducción de la persona a “individuo”. La evolución posterior es menos sustancialista y más funcional. Se enriqueció también con los estímulos del existencialismo (Marcel. Se da el paso a una comprensión ontológica de la persona. y trata de llevarla a la decisión y existencia “como persona”. En la Edad Media se hicieron las críticos y correcciones a esta definición. pero descuida lo relacional. estático. Es lo que fundamenta la dignidad del hombre como persona. Sobre el concepto de persona en Teología. ofrecen ayudas propedéuticas y explicativas valiosas a la teología cristiana. Guardini). Se descuida lo relacional. El hombre está primariamente referido a las otras personas y sólo secundariamente referido a las cosas. Paradójicamente. 3. Tomás cambia substantia por subsistentia. El concepto cristiano de persona tiene su base en la vivencia histórica del dialogo entre Dios y el hombre en el que la palabra libre de Dios llama al hombre a participar de su vida. puede verse una presentación en Juan Luis Lorda. El hombre por su misma naturaleza tiene un fin que supera el proceso físico de este mundo. J. Buber. Pascal afirma que en el corazón se decide auténticamente el ser personal del hombre. en Palabra en la Iglesia. no apariencial. elevándole por encima de todas las cosas creadas del universo. El amor hace la unión. al consagrar la fórmula “una persona en dos naturalezas”. de importancia decisiva en la Edad Media: “Persona est rationalis naturae individua substantia”. Para expresar el misterio de unidad y diferenciación en Cristo. Según el personalismo.Antropología Teológica . Tendencias filosóficas personalistas Las actuales tendencias del personalismo. Boecio dio la primera definición formal ontológica. Estas formulaciones acentuaron la incomunicabilidad y subsistencia del propio ser. sino del esfuerzo por defender los misterios fundamentales de la Trinidad y de la Encarnación35. Scheler) y del descubrimiento del horizonte bíblico (Rosenzweig. Jaspers. El concepto de Persona como Hipóstasis (substantia. Se queda en lo sustancial. Subraya lo racional como característico de la persona. para que llegue a 35 Sobre el origen del concepto en relación con la Trinidad y la Cristología. Aunque la persona siempre sea una misma (yo) y. Del concilio Vaticano II a Juan Pablo II. El dialogo ya comenzó en la creación. el hombre ha de alcanzar su perfección en otra persona. Después de la muerte del espíritu vuelve a la universalidad primigenia. Se pierde de vista la experiencia del dialogo Dios – hombre. Ricardo de San Víctor sustituye individua substantia por incommunicabilis y singularis existentia. . Antropología. Así.

27 ser plenamente persona. de alguna manera por el amor. El hombre. a partir de su estado “natural” de persona. su finitud y su característica de no ser objeto. Persona. 37 Me remito fundamentalmente a A. la relación con Dios es ontológicamente mediata. Es una realización fundamental y única en la que el conocimiento y la voluntad se encuentran compenetrados y tienden hacia el infinito. tú). El hombre que. está ya ante él. es llamado a la responsabilidad. 367-373. la razón última de que el hombre sea entitativamente persona es que procede de Dios. nos remite también a nosotros mismos. Sólo la gracia. surgirá la nueva creatura. Una metafísica completa de la persona finita debe superar esta tensión frente a ese algo provisionalmente impersonal. Peligraría la gratuidad del llamamiento que el Dios de la revelación dirige al hombre. por la acción justificante de Dios puede llegar a vivir en él. en una apresurada inmediatez con Dios. que es capaz de ser interpelada por el Dios que se revela. Por eso el hombre.Antropología Teológica . posee ya su ser natural de persona. por verdadera que sea esta afirmación. otro mismo. por la creación. al igual que tampoco él mismo puede abandonar su propio yo. se hará centro objetivo de su vida (otro yo. II. nadie se las puede arrebatar. puede avanzar únicamente en dirección de un Dios personal. en Conceptos Fundamentales de Teología. Por el amor mutuo. Anhela ver el rostro del Ser en persona (desideirum naturale visionis). Esta finitud provoca la apariencia de que nuestro ser personal humano está amenazado y es devorado por la inmensidad del ser como por un poder impersonal. se hacen uno (“nosotros” en sentido personalístico). no puede ponerse filosóficamente. Nuestra apertura receptiva y activa hacia el ilimitado horizonte del ser es el movimiento esencial de la naturaleza espiritual del hombre (natura rationalis). De aquí derivan el yo con su carácter fundamental de persona. el hombre es entregado a su libertad y no determinado ad unum. ha de transferir. “yo” y “tú” permanecen dos y. en el plano natural. Pero esta persona natural. En cuanto yo abierto al ser. la participación –totalmente otra. que existe en una tensión frente al ser impersonal. La decisión y la conciencia del hombre. Esta tendencia hacia el ser sin fronteras es la que hace posible la captación de los entes singulares. sino siempre debe tratarse como un fin respetable. La persona en cuanto tal nunca es un medio del que podamos usar. En cambio. representa una situación provisional. En la estructura ontológica fundamental de la persona se descubre posturas personales. La raíz de la personalidad del hombre está en su apertura al ser. Esta virtud se funda en aquel respeto que cualquier persona debe al otro. sin embargo. la posibilidad que tiene la persona de entrar en relación y comunicación. La referencia al ser es también el índice de finitud del ser personal del hombre. En un mundo concebido panteísta o deísticamente no puede concebirse la persona humana. el ser personal del hombre. En el plano natural. . aquel “yo-centro” a otra persona. Cuando por la justificación. Guggenberger. puede alcanzar a Dios como su fin. gracias a la cual tiene a su disposición un “mundo” y no sólo un “entorno”. la “persona nueva”. por tanto. Sin embargo. Dios se entregue al hombre inmediatamente. La justicia debe guardar y defender la “alteridad” que en modo alguno puede enajenarse a un sujeto libre. La comprensión ontológica de la persona hace patente desde un principio la situación del hombre en el mundo. como el animal. Aún desde el punto de vista filosófico. Elaboración sistemática37 El sentido de persona únicamente puede surgir y desarrollarse en un mundo llamado a la existencia por la libre iniciativa de un Creador personal. no puede suprimirse el tránsito a través de la mediación del ser.otorgada por el Dios de la revelación al manifestarse a sí mismo. la cual. 4. en virtud de las cuales él acepta o rechaza la apertura al ser (que en última instancia es apertura a Dios) y que constituyen la tarea histórica a él adjudicada. Es el espacio que hay que atravesar con el pensamiento hasta que aparece el rostro del Ser en persona. eleva al hombre a la relación dialogal yo-tú con Dios. manifiesta como el hombre debe ser persona según el plan de Dios. Este movimiento fundamental. a la vez que nos abre hacia el infinito. que está presente ante él y en relación con él. por consiguiente. por la que el hombre es introducido en la vida intradivina. como persona creada.

incomparabilidad. También el mundo corporal. Tanto el yo como el tú del otro. y ello desde su mismo origen y raíz: se resiste a verse encerrada en los límites abarcables de la esencia. Entre los hombres se habla de individuo cuando se trata de la identidad de la naturaleza humana. que el hombre es el ser de la relatividad. puede el hombre llegar a sí mismo y alcanzar la propia plenitud. Entre los animales existen muchos individuos. Maritain decía: “el individuo existe para la comunidad. la razón de la auténtica humanidad de nuestra existencia personal. En la compenetración de individuo y persona se encuentra la razón de la fragilidad y vulnerabilidad. A la persona se atribuye una dignidad que no tiene el individuo. una propiedad del ser es ser más íntimamente uno consigo mismo (esse est reflexivum sui). pero ninguna persona. . La persona encarnada es fruto del “ser personalizante”. Así como en Dios persona quiere decir relación. La culminación de la evolución es la aparición de la persona humana. tanto el orgánico como el inorgánico. Estar en relación no es algo añadido a la persona. sino la ley de la existencia humana en general. entonces éste sólo puede llegar a ser él mismo en el salir de sí mismo. pertenecen a la esencia del espíritu. sólo yendo hacia el que es diferente de él. Sólo alejándose de sí mismo. Se pueden distinguir ambos conceptos para clarificar las cosas. La indefinibilidad o inobjetividad de la persona es su distintivo positivo. no existe más que como relación. un miembro del cosmos. Se habla de persona cuando nos referimos a la unicidad. Entre individuo y persona existe una indisoluble tensión. una apertura inconmutable por otra e insustituible.33) describen no sólo la forma básica de la existencia cristiana. en el “éxodo” de sí mismo. Pero este fenómeno de lo personal necesita de una fundamentación ontológica. Esto es una luz que nos viene del dogma trinitario. pero que aclara lo que debe ser la persona en cristología y en antropología: no una sustancia que se cierra a sí misma. Y puesto que el hombre. El hombre tiene una doble y misteriosa condición: está expuesto en el mundo visible y está escindido de él. supuesto que la persona. Hoy se habla de la inobjetividad de la persona. pero la comunidad existe para la persona”. sino sólo cosas “sustanciadas” que simplemente existen o viven sin espíritu. al horizonte ilimitado del ser. que al menos remite potencialmente al momento de la personalidad. por su esencia. Entonces se verá que la persona no es un objeto. al igual que el ser. gracias a su apertura al ser sin fronteras” 130. es afirmar que la esencia del hombre consiste en el estar-en-relación.28 Los pensadores medievales pensaron que la persona no puede ser propiamente “definida”. el ser un trozo de la naturaleza. Colocar la raíz de la personalidad natural del hombre en su relación originaria con el ser38. una función en la sociedad y en la industria. en la propia superación. convirtiéndose así en subsistencias espirituales o personas. inédita y original del ser. La raíz profunda de esta situación tampoco es explicable más que a partir del ser en su totalidad. Los seres infraespirituales no llegan a realizar la plena “vuelta sobre sí mismos” a la que tiende y para la que capacita el acto de ser. la recobrará” (Lc 17. de un sujeto espiritual que tiene también su dignidad. así en la persona humana ser persona quiere decir también relación total. sino el fenómeno de la relación total. la relación a la totalidad del ser. que naturalmente sólo puede alcanzar su plenitud en Dios. Hay que desligar al hombre de todas las alineaciones que supone el estar perdido en medio de las cosas. La metafísica ha afirmado siempre que un universo material que no alojase seres personales carecería de sentido. está en relación con el ser. no son un objeto del que se pueda disponer como de una cosa. pero que indica la dirección a seguir por todo ser personal. En él no hay personas. El misterio de la persona finita se funda en que cada vez y con cada persona se inicia una apertura nueva. entonces el hombre es 38 El Compendio de Doctrina social camina también en esta dirección: “La persona está abierta a la totalidad del ser. No debe separarse individuo y persona en el hombre. participa del ser. ya que se constituye por la relatividad hacia el ser. Ninguna persona puede existir fuera de la base de la individualidad. Las palabras de Cristo: “El que pretenda guardarse su vida. y el que la pierda.Antropología Teológica . Y ésta contiene ya el momento de la unicidad. Puesto que la apertura. Pero en seres capaces de conocimiento y amor espiritual la actuación del ser alcanza plena realidad. irrepetibilidad del singular. es la persona misma: ésta. la perderá. el verse incorporado a un mundo de objetos. desde su origen y por naturaleza. no puede ser definida ni reducida a un concepto entre otros. ambos de igual manera y por la misma razón. Tiene en sí la capacidad de trascender los objetos particulares que conoce. Sin embargo.

Esto significa que debemos perfilar todavía más la noción de persona. se hace independiente de las criaturas. sino que la perfecciona. para entrar en una relación de diálogo y de comunión con el otro” 130. pero una sola persona. de hacer esto o aquello. la divina.. La cristología nos estimula a la reflexión. ya sea mediata en el orden natural. Para esto. Estudio filosófico-teológico de la Antropología rosminiana. Barcelona 1990. La persona humana es relatividad a lo trascendente. de modo que busque sin coacciones a su Creador y. El hombre es persona por su capacidad de relación con Dios. signo de la sublime dignidad de cada persona humana. que por naturaleza posee ya su esencial relatividad al ser. pues. Esto no debe entenderse como un menoscabo a la integridad del ser humano de Jesús. a los demás hombres y al mundo. hacia el esse y hacia el Logos. de ejecutar así por sí mismo acciones deliberadas. movido e inducido por convicción interna personal y no bajo la presión de un ciego impulso interior o de la mera coacción externa La libertad es el poder. ver J. con el tema de la “persona nueva”. Por el libre arbitrio cada uno dispone de sí. es libre frente a todas las cosas creadas y se dirige hacia la verdad y el bien absolutos. en la que el hombre es persona nueva por su comunión amorosa con Dios. En Cristo hay dos naturalezas. . una libertad donada. es claro que la persona es siempre relación. Sale de sí. siempre es la potencialidad comunional lo que hace del hombre una persona40. el hombre justificado. Pero deberá ser completada con la reflexión sobre la dimensión sobrenatural de la persona. La dignidad humana requiere. que se le comunica inmediatamente. adhiriéndose a él. donde hemos colocado la raíz de la personalidad humana. posee además una relatividad esencial con Dios. La libertad es en el hombre una fuerza de crecimiento y de maduración en la verdad y la bondad. Es la libertad de una criatura. En Cristo hay. Tanto en el orden natural como en el sobrenatural. radicado en la razón y en la voluntad. que el hombre actúe según su conciencia y libre elección. La reflexión precedente se refiere a la dimensión natural de la persona humana. al mismo tiempo. signo eminente de la imagen divina y.Antropología Teológica . sino que es una sola persona.14). que se ha de acoger como un germen y hacer 39 El Compendio de la Doctrina Social afirma: “A la persona humana pertenece la apertura a la trascendencia: el hombre está abierto al infinito y a todos los seres creados. sino una sola. La libertad es. "Quiso Dios `dejar al hombre en manos de su propia decisión' (Si 15. Persona y libertad El tema de la dignidad personal del hombre. Partiendo de una concepción dialógica de la persona en el orden natural –relación subsistente con el ser. de obrar o de no obrar. Persona. o sea. Está abierto sobre todo al infinito. radicada en la semejanza divina del mismo. y tampoco posee dos personalidades. desembocan en el tema de la libertad. es decir. nuestra bienaventuranza. El cristiano posee también dos relatividades esenciales. en el hombre. En todo caso. porque sólo en cuanto se comprende en referencia a un tú puede decir yo. ya inmediata en el sobrenatural. llegue libremente a la plena y feliz perfección" (GS 17). hacia el ser y hacia Dios. sino en la existencia en la que se encuentra y para la cual representa. Pero esto sobrepasa los límites de nuestro estudio presente. y viceversa. La dignidad personal del hombre se encuentra siempre en la dimensión esencialmente dialógica del hombre con el misterio de Dios. un límite y una posibilidad. Puesto que la gracia no destruye la naturaleza. La libertad no tiene su origen absoluto e incondicionado en sí misma. hacia el esse non subsistens y hacia el Esse Subsistens. de la conservación egoísta de la propia vida. Si a la naturaleza humana de Jesús no le falta absolutamente nada. 40 Pueden ser interesente conocer las reflexiones que el Beato Antonio Rosmini hace sobre el tema de la persona. porque con su inteligencia y su voluntad se eleva por encima de todo lo creado y de sí mismo. Algo semejante ocurre en el “hombre nuevo”. a modo de conclusión.29 apertura hacia lo trascendente. por tanto. . la persona nueva. entonces no le falta su relatividad esencial hacia el ser. es decir a Dios.se llega a una concepción esponsal de la persona en el orden sobrenatural – relación subsistente con Dios. Dios ha creado al hombre racional confiriéndole la dignidad de una persona dotada de la iniciativa y del dominio de sus actos. para explicar razonablemente los misterios de la Encarnación y de la Gracia. Hay una estrecha conexión entre las nociones de persona y libertad: el ser personal es libre. como consecuencia. Pero en Cristo no hay dos personas. hacia lo infinito. 5. dos relatividades esenciales. La libertad alcanza su perfección cuando está ordenada a Dios. Pons. y alcanza su máxima posibilidad en la superación de sí mismo hacia lo infinito39. Está abierto también hacia el otro.

“Aunque el hombre. la cual se identifica con Dios mismo. Él revela que la libertad se realiza en el don de sí mismo.Antropología Teológica . que reflejan la verdad sobre el bien. porque puede comer “de cualquier árbol del jardín”. unen a las personas. con la fuerza de su misterio pascual. en esa acción de lanzarse fuera de sí. Precisamente por esto la conciencia se expresa con actos de “juicio”. y no como “decisiones” arbitrarias. La plenitud de la libertad consiste en la capacidad de disponer de sí mismo con vistas al auténtico bien. por estar llamado a aceptar la ley moral que Dios le da. necesita ser liberada. La ley natural « no es otra cosa que la luz de la inteligencia infundida en nosotros por Dios. La comprensión de la libertad se vuelve profunda y amplia cuando ésta es tutelada. La libertad no se opone a la dependencia creatural del hombre respecto a Dios. elevándose a divinidad creadora del bien y del mal. debe ejercerse también como capacidad de rechazar lo que es moralmente negativo. Así. por otra parte. se convierte en problema para sí mismo. que se pone de manifiesto en algunas polaridades antropológicas constitutivas. El ejercicio de la libertad implica la referencia a una ley moral natural. sigue conservando siempre sus constantes. que lleva a asumir la responsabilidad del bien cumplido o del mal cometido. La gracia de Cristo. Ruiz de la Peña. desde el momento en que puede comprender y acoger los mandamientos de Dios. a su esencia. En caso contrario. también a nivel social. que es su sujeto— se demuestran no con la liberación de la conciencia de la verdad objetiva.16-17). En realidad. considerándola desde una perspectiva puramente individualista y reduciéndola a un ejercicio arbitrario e incontrolado de la propia autonomía personal: Lejos de perfeccionarse en una total autarquía del yo y en la ausencia de relaciones. Jesús reintegra el hombre a la comunión con Dios y con sus semejantes41.30 madurar con responsabilidad. . en el horizonte del bien común universal. cualquiera que sea la forma en que se presente. Con su sacrificio en la cruz. Para completar. en el juicio práctico de la conciencia. sino. Madrid 1993.199-200. del hombre. sino sólo a Dios (cf. regulados por la verdad y la justicia. lo que no significa 41 Ver Compendio de Doctrina Social 135-143. Gracias a ella conocemos lo que se debe hacer y lo que se debe evitar. ver Juan L. se manifiesta el vínculo de la libertad con la verdad. que impone a la persona la obligación de realizar un determinado acto. Gn 2. No se debe restringir el significado de la libertad. Sayés. en favor de una presunta autonomía de las propias decisiones. Estas constantes pertenecen a su naturaleza. hombre y mujer. Cristo. A. en la totalidad de sus dimensiones. muere como libertad y destruye al hombre y a la sociedad. El hombre es ciertamente libre. La libertad está misteriosamente inclinada a traicionar la apertura a la verdad y al bien humano y con demasiada frecuencia prefiere el mal y la cerrazón egoísta. que precede y aúna todos los derechos y deberes. individuo y comunidad. La verdad sobre el bien y el mal se reconoce en modo práctico y concreto en el juicio de la conciencia. al contrario. sin embargo. La libertad del hombre. la libertad existe verdaderamente sólo cuando los lazos recíprocos. en definitiva. Y posee una libertad muy amplia. 187-203. La Revelación enseña que el poder de determinar el bien y el mal no pertenece al hombre. libera al hombre del amor desordenado de sí mismo que es fuente del desprecio al prójimo y de las relaciones caracterizadas por el dominio sobre el otro. de carácter universal. con una apremiante búsqueda de la verdad y con dejarse guiar por ella en el obrar. por tanto. Esta luz o esta ley Dios la ha donado a la creación » (Santo Tomás) y consiste en la participación en su ley eterna. Imagen de Dios. Pero esta libertad no es ilimitada: el hombre debe detenerse ante el “árbol de la ciencia del bien y del mal”. familiar y social. J. la libertad del hombre encuentra su verdadera y plena realización en esta aceptación. como capacidad de desapego efectivo de todo lo que puede obstaculizar el crecimiento personal. a saber: es espíritu y cuerpo. 103-114. La libertad. CAPÍTULO V LAS POLARIDADES ANTROPOLÓGICAS El hombre nos aparece caracterizado por una tensión insuperable entre identidad y diferencia. La madurez y responsabilidad de estos juicios —y.

Teodramática. El verdadero conocimiento es el que el alma conoce a partir de si. a fin de buscar cada vez en el otro polo su complemento y su paz. . de modo brutal y sin consideración a su triple dimensión trascendente”42. El alma tiene un origen en los dioses y sobrevive a la muerte (divinidad del alma). al revés. La primera y más importante identifica la forma concreta del yo.. que es polaridad entre el ser y la esencia. a) Comprensión griega del hombre44 Hay un influjo predominante del dualismo: • Valoración superior del alma respecto al cuerpo El cuerpo es prisión. 162-200. Las polaridades antropológicas. Perfección cerrada del hombre El hombre es un microcosmos (todo cerrado.J. Fiorenza. 44 Lo griego no se reduce al platonismo o al neoplatonismo. El hombre como unidad de cuerpo y alma. es pura fantasía de teólogos sin base en la realidad. Escatología. Ver A. como estamos acostumbrados a escuchar. completo en si mismo). 661-696. La muerte es la liberación del alma. y por si misma. pero precisamente por eso queda definido con toda precisión por esos límites que la muerte además. 43 Para esta panorámica histórica nos basamos en F.no confundir griego con “no-teológico”. donde se presente un platonismo y neoplatonismo no tan dualista. en MS II/II. No hay escatología. le planta ante la cara. La conclusión admira: “estas breves reflexiones pueden bastar para mostrar que la doctrina que recorre todos los recientes tratados teológicos. El dualismo platónico influyo notablemente. Las tres no se encuentran en el mismo plano. 136-140. b) Comprensión hebrea del hombre 42 • • H. y lo mismo se diga de la correspondiente doctrina de la inmortalidad del alma”. También entra el mundo arcaico de Homero. Antropología teológica.tener en cuenta el horizonte escatológico. El cuerpo es inferior al alma. El cuerpo es la sede de las bajas apetencias. Valencia 2003. CORPORE ET ANIMA UNUS Nos conviene tener una panorámica histórica sobre la relación alma-cuerpo.B. El cuerpo es causa del error y del mal Platón sistematiza al dualismo griego. I. Von Balthasar. forzado a pasar constantemente de un polo a otro. antes de dar una explicación sistemática del asunto43. para de esta forma poder remitirse más allá de toda su estructura polar. tienen corrientes heterogéneas.31 precisamente que le solucionen su enigma. Scola. la mejor postura vital es liberarse de lo corporal con sus necesidades. obstáculo para el alma. Constantemente se halla en trance de traspasar sus límites.ambos pensamientos no son monolíticos. etc. U. P. Para completar se puede ver la exposición de Ratzinger sobre el pensamiento griego.Antropología Teológica . 1. 329-330. . II/1. El mundo no tiene una historia de salvación. sepulcro del alma. Las tres polaridades son expresión de la polaridad constitutiva del ser contingente. le hacen más insondable y más acuciante. Metz. Las otras dos inhieren en esta forma concreta del yo. hablando del dualismo greco-platónico entre cuerpo y alma. el aristotelismo. y según las tres dimensiones ya dichas. . a pesar de los esfuerzos de Aristóteles y de la Stoa.La compresión del hombre en el pensamiento griego y hebreo Advertencias: . Necesita algunas puntualizaciones que las iremos añadiendo en la exposición. En las tres dimensiones citadas aparece constituido en polaridad. tendencias y aspirar a la pureza espiritual de la vida del alma retirada del mundo. hebreo con “teológico”.

389 veces AT “soplo” Aliento – viento Espíritu – sentido Expresa la relación dinámica entre Dios y el hombre. Es una designación de parentesco que expresa una unión o comunidad estrechas de importancia vital. ”cintura”.Antropología Teológica . La más antigua concepción de los judíos afirmaba la persistencia de las sombras de los hombres que habían vivido (refaim) en un domicilio común de los muertos (sheol). Ruah Basar Resumiendo: el análisis de los conceptos hebreos no muestra una división dualista del hombre. Israel. Ruah el hombre en cuanto vive bajo la dirección carismática de Dios. Nefesh 750 veces en el AT Originariamente significaba “cuello” . Para los griegos la muerte es una liberación del alma del cautiverio del cuerpo. ”garganta” . desde los primeros estadios de su historia. “carne” (contrapuesta a “huesos”) El hombre no tiene “carne” sino que “es” carne. ninguno de los tres conceptos alude a una parte del hombre distinta de otros. El hombre no tiene una Nefesh. y por el hecho de la muerte cae en un modo imperfecto de existencia. sino que se refieren al hombre como un todo y como una unidad. La salvación escatológica no es la “salvación del alma” pura individualista. sino la participación del Señorío histórico y futuro de Yahvé sobre esta tierra y esta vida. pensaba que algo de los hombres subsistía después de su muerte. El alma sin el cuerpo no es independiente. Después ----. Nefesh el hombre en cuanto tiende a algo. por el contrario. Para los hebreos la muerte significa la separación de la comunidad vital con Yahvé y la entrada en el reino de las sombras. sino la vida unida a un cuerpo o el mismo individuo vivo). Significa también “parentesco. diverso de los sepulcros. el cuerpo es necesario para la existencia plena del hombre. Puede designar a toda la persona. familia”. Para . “Toda carne” toda la humanidad en su carácter de criatura frente a Dios. No separa las funciones espirituales de las funciones vitales del cuerpo. en constante relación con Dios y con el mundo político y social que le rodea. de manera que no es posible establecer diferencias esenciales entre los procesos corporales y anímicos o entre el alma y el cuerpo.32 • Visión sintética y totalitaria del hombre El hombre es una unidad de potencia vital. Basar el hombre en cuanto se encuentra frente a Dios emparentado con el pueblo y en su existencia junto a los demás hombres. sino que es Nefesh.aliento/soplo vital = vida (no la vida en general. Destacan los siguientes sentidos: Nefesh el hombre en cuanto tiende a algo. • Valoración del cuerpo en la escatología y hamartiología También aquí se nota la concepción unitaria del hombre.

Pero enseña también la unidad dual del hombre. Radica en el corazón. al cuerpo”46. La oposición no es entre psijé-soma. orientada hacia un futuro junto con su pueblo. Comisión Teológica Internacional. sino la oposición entre la debilidad del hombre y el poder del Espíritu de Dios. sino que es obra de todo el hombre. b) Pablo Terminología antropológica muy explícita y desarrollada. El corazón es el centro de la postura que se adopta frente a Dios. de nuevo. Este logion. sino entre psijé o sarx y pneuma. pero no pueden matar el alma. 4. se puede ver en C. Pozo. Una exposición detallada de esta evolución bíblica. temed más bien a aquel que puede llevar a la perdición alma y cuerpo en la gehena’. La tesis bíblica sobre la unidad del hombre incluye la afirmación. “La antropología de dualidad se encuentra en Mt 10. nos enseña que es un hecho querido por Dios que el alma perviva después de la muerte terrestre hasta que en la resurrección se una.. en lo más íntimo del hombre. y por eso mismo “abierto” a una libre determinación histórica. La contraposición pneuma-sarx no expresa una distinción entre dos partes del hombre. nos muestra la concepción unitaria del hombre que tienen los hebreos. 3. que surgirá tardíamente en la Sagrada Escritura. Pneuma 45 46 fuerza o Espíritu de Dios en su relación con el hombre. Dt “toda carne” los hombres se encuentran entre Dios como criaturas perecederas. De aquí la idea de resurrección de los cuerpos.Comprensión neotestamentaria del hombre a) Sinópticos Están en la línea de la comprensión hebrea unitaria y no siguen la antropología dualista del judaísmo tardío ni la habitual en el helenismo.Antropología Teológica . sino siempre a todo el hombre bajo diversos aspectos y posibilidades. Algunas cuestiones actuales de Escatología.3. 8. Que la conducta religiosa y moral del hombre brote del corazón. Esta unidad dual se captó primitivamente en el hombre muerto (cadáverrefaim). El hombre como carne es un ser históricamente existente. • “Carne” como expresión de que el mundo de los hombres ha sido creado “Carne” y “toda carne” expresa la relación Dios – humanidad. entendido a la luz de la antropología y escatología coetáneas. 19s)45. de una dualidad (no dualismo) de elementos en el ser humano. El mal no proviene del cuerpo. la terminología unitaria del hombre vivo (basar-nefesh) aplicándola al más allá: mi nefesh susbiste separadamente fuera del cuerpo después de la muerte (Sal 49.28: ‘No temáis a los que matan el cuerpo. Teología del Más Allá. 1. bíblica también e introducida por la reflexión escatológica. 5. En Mc 8. 35-37 (par) “perder la vida” (no debe traducirse psijé por alma sino por vida). P corrupción moral de los hombres. Los conceptos antropológicos paulinos no se refieren nunca a una parte del hombre. . 2. La existencia concreta y única del hombre viviente tiene que “despojarse” totalmente de si mismo en el seguimiento de Jesús para experimentar la salvación escatológica. Se emplea psijé de acuerdo con a la concepción hebrea totalitaria del hombre en forma de sinécdoque. después del exilio. y condujo a reinterpretar.33 que el alma separada participe de la salvación necesita de nuevo del cuerpo. para designar a todo el hombre. El mundo se encuentra entre Dios como criatura perecedera En J comunidad y reunión entre los hombres. 16). La constitución dual del hombre terminó expresándose con los términos soma y psijé en el libro de la Sabiduría (1.

Porque había que desarrollar una antropología que. El hombre Se abre al futuro hecho posible por el Espíritu. Escatología. 142. no ha existido nunca fuera de ella. reconozca al hombre como criatura de Dios. por supuesto que los cambios necesarios.Antropología Teológica . La novedad cristiana alcanza su máxima expresión en la fórmula ‘el alma como 47 J. en espera de la resurrección. sino la idea de la entrega: mi cuerpo-mi sangre entregada por muchos. aunque ciertamente ya en la época patrística la palabra “alma” se había vuelto fundamental para la fe y la plegaria cristiana. 3 (formula prepaulina). Sarx esfera humana y terrena en su limitación y debilidad. CEC 367)..Líneas Fundamentales en la Historia de la Teología La fe cristiana presuponía una antropología que se fue desarrollando con lentitud. de tal modo que se mantuviera abierta la aproximación a la unidad definitiva del hombre y la creación”47. y el vestido supone el estado de desnudez corpórea (2 Cor 5. en este hombre hay que distinguir entre lo que es pasajero y lo que es permanente. Ratzinger. es decir. unido al mundo. También Pablo conoce la antropología de dualidad. Tal distinción tendría que realizarse. 23. Soma Pablo expresa el lugar de la comunicación. no culmina hasta Tomás de Aquino. espíritu”. Pablo no ve en la idea de cuerpo la idea de una persona cerrada en si misma. 2124). . procedente de Adán. Usa imágenes que la suponen: la tienda de campaña o el vestido.. expresando la certeza de la continuidad indestructible del yo humano que sobrevive a la muerte. 3. los purificó y transformó desde la fe y los fundió en una nueva unidad. Sarx todo el hombre. La tradición recogió diversos elementos intelectuales y lingüísticos previos. “Históricamente se puede probar inequívocamente que el concepto de alma de la tradición cristiana no representa en absoluto una mera admisión del pensamiento filosófico. exigencias que no podían ser satisfechas por ninguna de las antropologías existentes. Se abandona a la carne terrena. Es el hombre en cuanto se relaciona con los demás. en la alta edad media. a su vez. 2. pero podían y tenían que serle útiles los conceptos de éstas. Allí se realiza la cristianización del esquema corriente dicotómico “cuerpo-alma” por la adición de un elemento específicamente cristiano. alma. que se refieren al cuerpo. bajo la exigencia del creador. En la forma como lo plasmó la tradición cristiana. Es importante el texto de 1 Ts 5.34 todo el hombre cualificado por este Espíritu o fuerza de Dios. La vida será En el Espíritu de Cristo.. Por otra parte. Dos significados distintos de la contraposición sarx-pneuma: 1. el principio la vida sobrenatural (cf. El lento proceso de formulación de conceptos antropológicos a partir de los datos fundamentales de la fe. En la carne pecadora. en la posibilidad de la obediencia concreta y en la entrega de si mismo. por una parte. donde aparece el esquema tricotómico “cuerpo. Como cuerpo el hombre esta orientado hacia los demás.Dos características o modos de ser del hombre. “La fe cristiana presentaba exigencias a la antropología. de un organismo estructurado en diversos miembros. pneuma esfera divina y celestial. resultado de la lógica de la fe y capaz de expresarla.Rm 1. no en su pecaminosidad. creado y querido por él en su totalidad. 1-10). la tienda supone alguien que la habita (Flp 1.

cuya visión de Dios... (400)Concilio de Toledo rechaza el priscilianismo: el alma es una parte de Dios o en la misma sustancia de Dios y no se da una resurrección de la carne. • • • Agustin. 48 J.Declaraciones Doctrinales de la Iglesia 1. el mundo y el hombre. 141-143... 4. “El concepto de alma utilizado por la liturgia y la teología hasta el Vaticano II. poniendo de manifiesto la unidad del alma con el cuerpo y descartando las tendencias que pretenden divinizarla. la expresa esa fe en el ámbito de la antropología” (144). es imagen de Dios. que Tomás de Aquino tomó de Aristóteles.Teoría del anima: única forma corporis (S Th I. En la corporalidad surge la dimensión social e histórica del hombre. Tertuliano – Enseño el traducianismo. No se atribuye menor valor al cuerpo en beneficio del alma. “Desde la fe en la creación y la correspondiente esperanza cristiana se alcanzó aquí una posición más allá de monismo y dualismo. 2.35 forma del cuerpo’. tiene que ver con la antigüedad tan poco como la idea de resurrección. puesto que Cristo nos ha redimido gracias a su entrega corporal y nosotros le pertenecemos sólo y verdaderamente a él cuando le pertenecen nuestros cuerpos. .Se acentúa la unidad del hombre. La solución tomista se impuso en teología y en la doctrina de la Iglesia. también la carne. desterrados en el cuerpo como castigo de pecados cometidos anteriormente. que debería incluirse entre los elementos básicos irrenunciables de toda antropología”. Lactancio creacionista: cada alma es creada directamente por Dios. Tomas.Antropología Teológica . Unidad radical del hombre sin negar la pluralidad de los dimensiones del ser humano en una simplificacion de tipo monista. Se trata de un concepto estrictamente cristiano. pero llevándola frente a su pensamiento a un significado fundamentalmente nuevo”48 .Se destaca la unidad del hombre al afirmar la unicidad del alma.201 (543) Sínodo Constantinopla rechaza origenistas: las almas humanas son espíritus santos. La corporeidad de la carne de Cristo es el lugar de encuentro entre Dios y el hombre y al mismo tiempo la garantía de la realidad y seriedad de nuestra redención. Más ampliamente en Escatología. DH 403 (561) Sínodo de Braga alma esta formada de la sustancia divina y el demonio en el creador del cuerpo.alma creada a imagen de la Trinidad. El matrimonio y la reproducción son malos DH 455-464. 44. Ratzinger.hombre entero. • • Ireneo. Entre muerte y resurrección. • Confrontación con la GNOSIS Despreciaban la corporalidad y la creación. preexistentes. 1 y 3).. rechazando la resurrección corporal y reinterpretándola en el sentido de una ascensión del alma inmortal al cielo. DH 190. Cristianismo la corporalidad es el lugar de la salvación.. 76. no pudiéndose llegar a el sino en el terreno de la fe cristiana. en Selecciones de Teología.

Reflexión teológica a) El hecho: la interdependencia de cuerpo y alma Experimentamos al hombre como unidad y totalidad: cuando el cuerpo está enfermo y sufre. del que únicamente participan las diversas generaciones humanas. DH 3896. de manera que subsiste el mismo ‘yo’ humano. contra cualquier interpretación unilateral del hombre. El alma individual es inmortal. Para designar este elemento. Por ejemplo. (561) Braga: condena doctrina emanatista del alma y la opinión de que el cuerpo ha sido creado por el demonio. forma sustancial de su cuerpo. sufre todo el hombre. Se mantiene la concepción del hombre totalitaria y bíblica frente a cualquier tipo de división dualista y frente a cualquier tipo de simplificación monista de las dimensiones de la existencia humana. DH 455-464. También la Biblia presenta al hombre como una unidad y un todo. 4. La causalidad de Dios es inmediata y siempre actuante en la creación del hombre. contra Pomponazzi rechaza la doctrina de un alma universal. por eso está presente en todo momento en el proceso de formación del hombre. El Magisterio. de un elemento espiritual que está dotado de conciencia y de voluntad.. el cansancio corporal influye en la inteligencia y en la voluntad. y a la inversa. Destaca la inmoralidad del individuo histórico. carente mientras tanto de complemento de su cuerpo. DH 1440-1441.Antropología Teológica . opina. está tan unido a la materia. La psiqué ejerce influjo en las funciones y en la salud del cuerpo. . que desaparece con la muerte del cuerpo material individual.. individual en si mismo). y considera al mismo tiempo que un término verbal es absolutamente indispensable para sostener la fe de los cristianos” DH 4653. Aunque ella no ignora que este término tiene en la Biblia diversas acepciones. en unidad tan profunda. (1950) Pio XII enseñó que las almas provienen inmediatamente de Dios.36 (871) VIII Constantinopla niega la existencia de dos almas en el hombre. inmortal. Los procesos espirituales van acompañados de procesos somáticos y están condicionados por ellos.“La Iglesia afirma la supervivencia y la subsistencia. El principio de la vida orgánica y sensible. y subraya que el espíritu está tan esencialmente unido al cuerpo que es la forma individual y singular del cuerpo (y como tal.Resaltan la unidad del hombre al afirmar la creación inmediata del cuerpo y el alma por Dios. enfermedades corporales pueden tener causas psíquicas. la Iglesia emplea la palabra ‘alma’. sino que hay una sola. que su unión constituye una única naturaleza (CEC 365). 5. Dios trabaja siempre. (contra Pedro Olivo) DH 902 (1513) V Letrán. El Concilio rechaza el alma universal. tanto materialista como espiritualista. siempre ha defendido la unidad del hombre en alma y cuerpo. (498) Anastasio II contra Traducianismo. El hombre no tiene cuerpo y alma. Resumen: El Magisterio de la Iglesia rechaza la división dualista del hombre. es cuerpo y es alma. que no se da razón alguna válida para rechazarlo. un alma racional DH 657-658 (1313) Vienne: el alma racional es per se forma del cuerpo. 3. consagrada por el uso de la Sagrada Escritura y de la Tradición.. DH 360-361. lo que implica que todo hombre es criatura de Dios. después de la muerte. pero acepta una dualidad de elementos. sin embargo.

liberada de la materia.Antropología Teológica . como dice Tertuliano. la redención por la sangre y la muerte de Cristo. con todo. Metz. Por eso la gracia cristiana no se limita tampoco a la ‘pura interioridad’. Desde un punto de vista soteriológico llegamos a la misma conclusión: el hombre es unidad y totalidad. sino también en la naturaleza del hombre y en la correspondiente corporalidad del alma”50. sino que es la salvación del hombre. Ver H. la “transfiguración” futura del cosmos por la gracia. la sacramentalidad y la visibilidad de la salvación en la Iglesia. caro cardo salutis. Creemos en Dios que es el creador de la carne. El fin de los caminos de Dios es también la corporalidad. El cuerpo posee. etc. La carne misma es portadora de salvación. perfección de la creación y de la redención de la carne (CEC 1015). Y a la inversa. Por tanto. puede ausentarse espiritualmente de él. pese a su indiscutible composición ontológica.37 Cuerpo y alma no son dos elementos separados que sólo se unen complementariamente. b) Interpretación teológica del hecho El hombre ha sido creado en Cristo y para Cristo. J. para él. el alma humana está esencialmente en el cuerpo y no es imaginable sin su referencia al cuerpo. La encarnación del Hijo es lo que nos ha descubierto la grandeza y la promesa que encierra nuestro ser terreno y corporal. que. El cuerpo no puede existir sin el alma. con existencia propia. La salvación no es la supervivencia de una sustancia espiritual. U. en la entrega de su cuerpo se hace real su obediencia salvadora al Padre y nosotros confesamos con Pablo que hemos sido redimidos ‘en la sangre de Cristo’. Esta concepción del carácter corporal de la salvación nos muestra la estrecha unión que existe entre la antropología y la soteriología cristianas. El Hijo de Dios tomó carne para manifestarnos el amor de Dios y para redimirnos asumiendo plenamente nuestra carne mortal. El hombre es una “unidad de cuerpo y alma” (GS 14). conservar un espíritu joven y lleno de vitalidad. se puede aplicar como criterio cristológico para interpretar el misterio del hombre. El argumento soteriológico nos aleja. El hombre puede situarse espiritualmente frente a su cuerpo y reflexionar sobre él. sin división” (DH 302) que se refiere a las dos naturalezas de Cristo unidas en su única persona. sino en él. Por eso. en la interdependencia de cuerpo y alma se refleja el misterio de Cristo. En él se unen alma y cuerpo sin confusión y sin división. 50 . tiene un carácter esencialmente encarnatorio y cristológico. Las partes constituyentes del hombre forman una síntesis indisoluble. MS II/II.. no tiene lugar ‘detrás’ o ‘por encima de’ nuestro ser corporal. Esa distinción responde también a las exigencias de nuestra experiencia cotidiana. es decir. Ha sido ‘derramada en nuestros corazones’. por tanto. con él y. en último término. que es también una persona sintética49. las siguientes afirmaciones teológicas deben ser consideradas en conexión con la fe cristiana en la unidad radical del hombre: la resurrección dela carne. La salvación cristiana es totalitaria: es el hombre entero el que alcanza la salvación. 2). es la forma de expresión y la forma de existencia del alma. pero también puede dejarse dominar por ellas y perder así su libertad y dignidad personal. 705-706. 8. Estas realidades teológicas no hunden únicamente sus raíces en la mera voluntad de Dios. "Caro salutis est cardo" ("La carne es soporte de la salvación") (Tertuliano. B. La unidad no impide distinguir entre cuerpo y alma. una cualidad salvífica originaria que no podemos cambiar nunca de manera engañosa en algo ‘puramente anímico’. von Balthasar. “Puesto que la salvación es la gracia que se ha hecho carne en Jesucristo. y en cierto sentido se da también el ‘sacramento de la carne’: ‘en la carne’ realiza el Hijo su acción salvífica y redentora más importante. de esta creatura de Dios concreta. La salvación cristiana es una salvación corporal. es una auténtica unidad. una naturaleza sintética. además. El cuerpo del hombre puede ser viejo y decrépito y. creemos en el Verbo hecho carne para rescatar la carne. creemos en la resurrección de la carne. La fórmula de Calcedonia: “sin confusión. Por eso. en ese centro que reúne y enraíza todas las dimensiones de nuestro ser de manera única. Es capaz de reprimir el cuerpo y sus necesidades. c) Un concepto explicativo: polaridad 49 Son ideas que proceden de Máximo el Confesor. res. La interdependencia de las dos partes esenciales es tan fundamental que ella constituye la naturaleza del hombre. Liturgia Cósmica. de todo dualismo despreciador del cuerpo como enemigo de Dios.

en la que cada uno de ellos sólo aparece como unido a su contrapolo”51. al mismo tiempo. y que. es remitido al «justo medio» aristotélico. pero indisolublemente relacionados: “La tensión cuerpoespíritu se manifiesta en la dirección contraria de los dos polos. el fenómeno-limite: methorion. en su posición intermedia (mese taxis) entre lo inteligible y lo sensible. se incluyan y se expliquen. «Polaridad» es la expresión para la fundamental no-identidad de todo lo que llega a ser. El espíritu precisa de una infraestructura psicosomática para su propia actividad. Porque un dominio del cuerpo y sus fuerzas desde fuera y desde arriba sigue siendo incompleto. se remitan. más que como una 51 H. Estamos. vegetal. ya que methorion puede significar en Platón una «zona fronteriza». en un sentido positivo. Podríamos decir que habitan uno junto a otro. por encontrarse. entonces esto quiere decir. Esta no-identidad. Una pura espiritualización (tal como se daba en la corriente neoplatónica) tiene que aparecer a la fuerza como una hybris. irracional». se encuentran en una real e irresoluble tensión. visto «desde el punto de vista estático». como un ser con una responsabilidad espiritual y corporal. según Gregorio de Nisa. descienda «hasta abajo». la reflexión. . la penetración de la naturaleza afectiva por los poderes del espíritu no representan otra cosa que la parte complementaria de su dominio. no equiparables entre sí. 330. Semejante recapitulación de los grados previos -mineral. el enraizamiento de la idea en la carne. von Balthasar. no puede ser descompuesta en «polos» separados. pues éstos descansan en una única unidad. a la que a pesar de todo transciende. El hombre tiene la tarea de configurarse a sí mismo. el «que culmina el cosmos». Alma y cuerpo son realmente distintos. de modo que no se puede comprender uno sin tener que incluir al otro. puede. a la carne. animal. por su libertad. que. se presupongan. ha de constituir la exigencia fundamental. para llevar su lógica hasta el final. hacer de mediador entre ambos. es preciso que el espíritu. frente a dos polos diferentes. A su vez.presupone una génesis del espíritu a partir de la materia. es decir en una indisoluble relación recíproca. Cada polo es relativo respecto al otro. cuando se arroga la primacía aunque la tendencia hacia abajo. sin mezcla ni división. debe convertirse en un «aristotelismo» que la complemente: el mundo de los afectos tiene forzosamente que ser «moralizado» desde el interior. Espíritu es el hombre únicamente en la medida en que corona una serie ascendente de formas surgidas de las energías de la materia y de las que él es la recapitulación. «en la frontera (methorios) entre la naturaleza divina. 329-338. una «mezcolanza» de dos mundos «antagónicos». puede hacer descender el espíritu hasta la naturaleza y elevar la naturaleza hasta el espíritu. sólo de esta manera puede aquél elevar a ésta consigo hasta una auténtica espiritualización. de la mediación de lo natural. que hace que ambos mutuamente se condicionen. La polaridad se expresa en la designación tradicional y corriente del hombre como límite. incorporal. el movimiento hacia arriba como control de lo carnal-afectivo. pues. como un querer-ser-igual-a-Dios. como los dos centros de la elipse. se muestra como imposible en la práctica. que el alma. para ser verdaderamente «de arriba». el movimiento opuesto. pues cada polo busca y encuentra su salvación en el otro. «una cosa intermedia» (metaxy) entre dos regiones: un país de nadie. U. Teodramática II/1. en un sentido negativo para Plotino. la pura fijación en la sensualidad (tal como en parte se daba en el epicureísmo y que vuelve a aparecer en Feuerbach). No cabe duda de que así se ha abierto paso a una visión acerca de un ideal y de una síntesis. de alma y cuerpo. participando de ambos. sin embargo. Si el hombre por su condición de mediador es.38 Para explicar la unidad profunda. Al ser el hombre. En positivo queda así expresado que el hombre es el mediador entre el mundo inferior y superior. según lo dicho. sin embargo. uno en el otro. y que nos encontramos aquí ante una aplicación de la categoría de la circumincessio trinitaria en el corazón mismo de lo creado. subiendo y bajando. Para lo que sigue nos basamos en esta obra. es incapaz de conocer con exactitud estas dos naturalezas.Antropología Teológica . Y. pero la unidad de los movimientos opuestos no puede realizarse. Pero también aparece lo negativo. o al menos lo problemático. y uno por el otro. La radicalidad de su opción por lo absoluto le impide precisamente absolutizar uno de sus polos. podemos recurrir al concepto de polaridad. La visión unilateral «platónica» -el hombre como alma que «rige» y «usa» un cuerpo-. y la vida animal. desde el punto de vista dinámico. más aún.

Cada alma es única e irrepetible. sin hybris y sin caída alguna: en cuanto puro soplo de Dios. pues. aquello por lo que es particularmente imagen de Dios: "alma" significa el principio espiritual en el hombre. Hay que afirmar un comienzo simultáneo del alma y del cuerpo. Jn 15. el espíritu y la materia no son dos naturalezas unidas. Gregorio. Cristo es. 2 M 6. año 1312. Ni existen tampoco la reencarnación de las almas. El CEC afirma: “si morimos en la gracia de Cristo. Esto significaría para el alma – y para la persona. Entonces ¿cómo es que debe ahora el hombre concreto elegir la inmortalidad? O ¿qué sentido tendría el querer imprimir una especie de «huella inmortal» en una materia mortal? Pues en esta situación es en la que se encuentra el hombre y de ahí que siga siendo. sino que el alma de cada hombre es distinta de las de los demás. descender «desde arriba» a la carne y penetrar hasta lo más profundo las dimensiones del «mundo» y de la «carne». en la que el alma recibiría diversos cuerpos en diversas vidas sucesivas. sin que este descenso signifique una «caída» respecto de Dios (en el sentido budista. Enc.27) y de más valor en él (cf. por la sencilla razón de que tanto una espiritualización como un sensualismo extremos son catastróficos para él. No existe un alma universal de la humanidad. resurgirá como el definitivo enigma torturante.25-26. que es concebido como una corteza externa. Va a ser ella la que. la muerte física consuma este "morir con Cristo" y perfecciona así nuestra incorporación a El en su acto redentor” (1010). Por eso la consumación del hombre no se puede dar sin la resurrección de la carne. en su transcendencia. de hecho. Mt 10. Mt 26. Por ser espiritual. La fe cristiana nos enseña que el alma bienaventurada está inmediatamente con Cristo después de la muerte (Flp 1.39 confrontación dramática Si el hombre no tiene por qué resignarse a un estrecho «justo medio» aristotélico. además de una total desvalorización del cuerpo. la materia que integra el cuerpo es un cuerpo humano y viviente. como marco vital. . no en una «espiritualización» desencarnada. en alguna parte se ha tomado la opción por la mortalidad. Porque tal como ahora reza la demanda: realizar el espíritu en el cuerpo y el cuerpo en el espíritu. Mt 16. SPF 8) -no es "producida" por los padres-. superar el ámbito «mundo» de tal manera que. está unida al Cuerpo de Cristo. sino que se convierte en omni-cósmica. 1950: DS 3896.28. Pero designa también lo que hay de más íntimo en el hombre (cf. Su actividad espiritual consiste en la actividad intelectiva y volitiva. sino más bien una asunción y superación de toda caída. olvidando así la polaridad de alma y cuerpo. Humani generis. el modelo originario y marco vital donde la polaridad espíritu-cuerpo encontrará su plenitud. de Vienne. el término alma designa en la Sagrada Escritura la vida humana (cf. Hch 2.41). sea del alma o del cuerpo. platónico y gnóstico). encierra una contradicción. Pablo VI. La unidad del alma y del cuerpo es tan profunda que se debe considerar al alma como la "forma" del cuerpo (cf. en espera de unirse a su propio cuerpo en la resurrección de la carne. es decir. Cc. y debiera desde abajo. Pero sería preciso todavía que en este modelo originario. elevara hasta Dios el mundo y la carne: en «transfiguración». desde una perfecta encarnación. una cuestión abierta que no recibe ninguna otra respuesta que la de Cristo. saltara la última barrera que se interpone constantemente en la consideración de la tensión espíritu-cuerpo: la muerte.30). Jn 12. por tanto. capaz de librarlo de este «justo medio» asfixiante. Pío XII. el alma es inmaterial y simple. Pero.38. Karl Rahner lo explica diciendo que el alma no se hace a-cósmica. en el hombre. El alma necesita del cuerpo después de la muerte52.Antropología Teológica . como hemos dicho al principio. La Iglesia enseña que cada alma espiritual es directamente creada por Dios (cf. DS 902). Filón. gracias al alma espiritual. Agustín consideraban al primer hombre en una especie de indiferencia frente a la mortalidad e inmortalidad. un modelo originario real. y que es 52 El alma bienaventurada no pierde su corporalidad después de la muerte. d) Alma A menudo.13) o toda la persona humana (cf. entonces es necesario que se le conceda. sino que su unión constituye una única naturaleza.perder su propia identidad. 23). pues se necesitan absolutamente el uno al otro. hay que rechazar absolutamente la menor prioridad temporal. en cada una de las tensiones antropológicas. Este modelo originario tendría que realizar plenamente ambos movimientos. aportado desde la teología. Desde la comprensión del hombre como polaridad.

utilizado conforme a su extraordinaria complejidad. Pero su gran dignidad consiste en ser medio de unión y comunicación de las personas. 15 m)54. ver J. de Letrán V. La inmortalidad no radica en el propio hombre. hablar del cuerpo es hablar del alma que lo estructura. cf. es decir Dios. y se unirá de nuevo al cuerpo en la resurrección final. Es puente. traduce también nuestra vida interior en lo que tiene de personal y reflexiva. no el cerrarse53. Karl Rahner afirma: “lo que llamamos cuerpo no es sino la actualidad del alma misma en ‘lo otro’ de la materia prima. El cuerpo es para el alma un medio de acción. La inmortalidad tiene. su expresión y su símbolo”. No es posible el pensamiento sin una lenta e integral educación del cuerpo. que es apertura a Dios. No hay pensamiento sin la participación inmediata del cuerpo en el acto de pensar. por tanto. Santo Tomás afirma. la materia que integra el cuerpo es un cuerpo humano y viviente. Vaticano I: DS 3005. Es muy bueno y participa de la dignidad de la "imagen de Dios". Lo que hace al hombre inmortal es el encontrarse referido a otro. “El alma está unida al cuerpo por el acto de la inteligencia. año 1513: DS 1440): no perece cuando se separa del cuerpo en la muerte. del arte 53 54 Sobre el carácter dialogal dela inmortalidad. año 870: DS 657). como tal no puede ser el factor de permanencia para el hombre: incluso durante la vida terrena se encuentra en continua mutación. Esa apertura es lo que llamamos alma. y en ella con Dios. Se trata de una inmortalidad natural.23). Moureaux. esté dispuesto del mejor modo posible para servir al alma en lo que es necesario al pensamiento” (De anima. Pero el cuerpo humano no es pura materia. sino que es parte esencial del hombre. La Encarnación confirma la dignidad del cuerpo. un signo de nuestro misterio personal. ofrece y entrega. Pero la materia es en principio condición de muerte para la vida. La Resurrección le dará una forma nueva y superior. Es cuerpo humano precisamente porque está animado por el alma espiritual. No hay pensamiento actual sin el concurso de todo el cuerpo. Así S.5). Pío XII. un carácter dialogal: la relación hace inmortal. la alteridad del alma causada por ella misma. es preciso que el cuerpo. Existe en función del pensamiento. e) Cuerpo El cuerpo es el principio material en el hombre. Es provisorio. por ello la materia alcanza en él la capacidad de plenificación en la resurrección. la refleja. su capacidad de relación con Dios en la mediación del ser. Por el cuerpo se manifiesta la vida interior. Por eso. Ratzinger. El alma es un espíritu que adquiere conciencia de sí modelando su cuerpo con relación al mundo. de la verdad. en el alma humana queda integrada materia. No actúa sino mediante él. La verdad. "Espíritu" significa que el hombre está ordenado desde su creación a su fin sobrenatural (Cc. Madrid 2001. de los gestos. Pablo ruega para que nuestro "ser entero.40 inmortal (cf. Está hecho para el espíritu. de su apertura al ser. da al hombre eternidad y puesto que en el espíritu humano. sino una materia informada por el espíritu. . en la propia alma. El cuerpo es el medio por el que se realiza la presencia de un alma en otra alma. El cuerpo puede llegar a ser completamente una imagen del alma. El cuerpo es medio de comunicación. El cuerpo es signo o lenguaje del alma. sino en la relación con la verdad. El cuerpo no es algo accesorio o yuxtapuesto. que no es sino la capacidad de relación del hombre con la verdad.Antropología Teológica . lugar de la comunicación. El cuerpo es para el alma medio de expresión. Humani generis. año 1950: DS 3891). El cuerpo traduce espontáneamente nuestras emociones profundas. La Iglesia enseña que esta distinción no introduce una dualidad en el alma (Cc. Sobre esto. por eso. unido al alma racional. El cuerpo se sirve del lenguaje. Sentido cristiano del hombre. El cuerpo desempeña ya la misión de unirnos con el universo y con la comunidad humana. pues al estar penetrado totalmente por ella. el espíritu. dada con la creación. el alma se hace asequible y se establece entre los hombres una comunicación. que es su acto propio y principal. GS 22. La inmortalidad deriva de la esencia del alma. El alma está unida a la materia. Gracias al alma espiritual. 144-150. Escatología. La comunicación directa de espíritu a espíritu no es posible en este mundo. Entramos en comunión con todo cuanto somos. la apertura. Cc. Es necesario aun para los actos más espirituales. más extensamente en J. el alma y el cuerpo" sea conservado sin mancha hasta la venida del Señor (1 Ts 5. Ya Platón sabía que la inmortalidad sólo podía venir de quien es inmortal. de Constantinopla IV. No hay que fundamentarla en la indivisibilidad de la sustancia espiritual. y que su alma es capaz de ser elevada gratuitamente a la comunión con Dios (cf. A veces se acostumbra a distinguir entre alma y espíritu. es decir.

Por su orientación propia. En el estado de inocencia se concedió al hombre un remedio por intervención de la gracia. a causa de su sensibilidad. desde su origen. También desde este punto de vista de la lucha entre carne y espíritu. de las almas. en la mayoría de los casos. y que la decisión sea tomada públicamente mediante el matrimonio. unirse. que compromete a toda la persona.41 para realizar esta comunicación. a la vez corporal y espiritual. Nosotros le pertenecemos sólo y verdaderamente a él cuando le pertenecen nuestros cuerpos. contrario a la razón” (De anima 8. Lenguaje semejante exige que no se realicen jamás los gestos del amor sin que se aseguren las condiciones de una posesión total y definitiva de la pareja. el alma se ve arrastrada en direcciones contrarias.7 m). en una perfecta igualdad en tanto que personas humanas. 55 Las polaridades antropológicas reflejan la diferencia ontológica. Dios crea una humanidad sexuada. a fin de manifestarla. El cuerpo es también un velo. Pero también el cuerpo es instrumento de individuación. en dos sentidos: completarse y. Y llega un momento en que ya no es capaz de suministrar al alma las condiciones orgánicas suficientes y se produce la muerte. “esta lucha que nace en el hombre de los deseos contrarios proviene. Pero el alma es para Dios. sino también de la condición de la materia. con los demás y con Dios. Era necesario. ya que de ambos cesa ese presencia. de una necesidad estructural. Nos delimita con respecto a los demás. No llego a comprenderme sino en cuanto totalmente sumergido en mi cuerpo. Lo masculino y lo femenino pertenecen ontológicamente a la creación y están destinados a perdurar más allá del tiempo. El antagonismo no es menos real que la complementariedad. Sin embargo. en realidad. que el hombre experimentase lo deleitable. y que de esta experiencia resultase un deseo. HOMBRE Y MUJER LOS CREÓ El hombre y la mujer son creados. por consiguiente. Para una exposición más . un peso que abruma y agobia al alma. sino para Dios. Finalmente. Se resiste al esfuerzo. Es un límite y un medio. Se trata. hacerla florecer y ofrecerla: plenitudo animae. Por eso. Se resiste particularmente al esfuerzo intelectual. El cuerpo es signo y lugar de las relaciones con el mundo. comunicación tan íntima. los principios componentes de la esencia humana tienden. El cuerpo no ha sido creado para el pecado. de suerte que las fuerzas inferiores no se sublevaran de ningún modo contra la razón. siendo por lo mismo. es decir. Es expresión de nuestra entrega a Dios. Nuestra alma es también para nosotros mismos un misterio puesto que está unida al cuerpo en un repliegue impenetrable. en toda la amplitud de su realidad misteriosa. Incluso puede llegar a paralizar o suprimir la actividad espiritual. Se necesita mucho tiempo para educarlo. por las concupiscencias que luchan. Según la tradición católica. Y él no puede manifestarlo todo claramente. Desaparecido el cuerpo la comunicación queda cortada para siempre. La humanidad está articulada. Es el lugar en el que se da la comunidad y la apertura para el encuentro. uno delos actos más trascendentales que el hombre la mujer pueden realizar. la muerte es la separación de los cuerpos y. y por lo mismo el cuerpo debe ayudarla a realizar esta comunión con Dios. son queridos por Dios: por una parte. II. por tanto. separarse. El cuerpo está hecho para el alma. es preciso nada menos que una gracia sobrenatural para calmar este conflicto entre carne y espíritu. y por otra. en forma transfigurada55. Es tanto una resistencia como una ayuda. oponerse y. al menos bajo el aspecto que nosotros la conocimos. en la relación de lo masculino con lo femenino. la unidad dual de varón y mujer está enraizada ontológicamente y es un testimonio fenomenológico de la diferencia ontológica. La unión de los cuerpos es el lenguaje más fuerte con que dos seres pueden comunicarse entre sí. en su ser respectivo de hombre y de mujer. El cuerpo está hecho para servir al alma. Nos conocemos siempre a través del cuerpo. Pero el hombre ha perdido este remedio por el pecado. Conviene señalar también las miserias del cuerpo. por consiguiente. no solamente del pecado. que sabe de qué arcilla nos ha hecho y puede concedernos la redención de nuestro cuerpo. la polaridad alma-cuerpo nos orienta hacia Dios. la carne resiste al espíritu y. a la vez. por su ley interna.Antropología Teológica . En la corporalidad surge la dimensión social del hombre. que unía a los seres. Según Tomás. Le debe estar totalmente sometido.

186-195. Pérez. 56 La categoría de reciprocidad entre hombre y mujer. la plena. Por este motivo los polos se exigen e iluminan mutuamente". Son una armónica unidualidad relacional. Os 11. Antropología teológica. Pero a su vez: si la persona no se diera igualmente de un modo inmediato en lo abstracto de la humanidad. Ambos términos se presuponen en forma recíproca. En su "ser-hombre" y su "sermujer" reflejan la sabiduría y la bondad del Creador. ya no consideran. el hombre y la mujer son capaces de librarse del pecado y de conocer la alegría del don recíproco. que renueva su corazón.. en la que cada uno puede ser "ayuda" para el otro porque son a la vez iguales en cuanto personas ("hueso de mis huesos. El Misterio del ser. Sal 131. No es ni hombre ni mujer. esto es. el hombre y la mujer. ver en A. Se pierde la igualdad.Antropología Teológica . Es la humanidad sexuada la que se declara explícitamente en el Gn como imagen de Dios. Dios no es. La diferencia sexual es una promesa de relación. el respeto y amor que exige la relación del hombre y la mujer. Las comillas son citas de Von Balthasar.42 El hombre y la mujer son. El principio que debe regir la integración de lo masculino y lo femenino en la historia es el ser recíproco para el otro en la comunión interpersonal56. Scola. así el ser humano existe en la tensión entre individuo y comunidad58. Ver del 5 al 12. sus diferencias como motivo de discordia que hay que superar con la negación o la nivelación. El hombre y la mujer están hechos "el uno para el otro": no que Dios los haya hecho "a medias" e "incompletos". El amor queda reducido a pura búsqueda de sí mismo. necesita ser sanada. Con la gracia de Cristo. La diferencia sexual debe estar coordinada con la diferencia esencial entre Dios y la humanidad. Scola. en el cual no hay lugar para la diferencia de sexos. sino como una posibilidad de colaboración que hay que cultivar con el respeto recíproco de la distinción”57. lo abstracto y lo concreto. 12.") y complementarios en cuanto masculino y femenino. 66. Por su parte la esencia hombre "no puede aparecer de otro modo que en la unicidad de éste individuo. “El ser mundano posee la articulación y tensión de lo universal y lo particular. cf. injertados en el misterio pascual de Cristo. no sería posible ningún individuo. III. "Así como la humanidad existe como hombre.2-3) y las de un padre y esposo (cf. expresa la identidad-diferencia que se da entre ambos: iguales e insuperablemente distintos. 163-165. No existe ninguna cosa particular que no sea la particularización de algo universal. Al hombre sólo lo podemos conocer en su continuo movimiento de un polo amplia de esta polaridad.4-19). Después del pecado. nada universal sería posible".14-15. queda comprometido el acceso al rostro de Dios. la indivisa naturaleza humana". "Lo universal incluye lo particular del mismo modo que lo especial incluye lo universal". Jr 3. “Distintos desde el principio de la creación y permaneciendo así en la eternidad. el hombre sólo existe como humanidad. INDIVIDUO Y COMUNIDAD Así como el ser finito existe en una polaridad entre particular y universal. Carta a los Obispos de la Iglesia católica sobre la colaboración del hombre y la mujer en la Iglesia y en el mundo. con la misma dignidad. La polaridad universal-particular del ser mundano se traduce en el hombre como tensión entre la humanidad y el hombre individual. Is 49. 189-192. 57 Congregación para la Doctrina de la Fe. si no se garantizara la vinculación de generaciones que garantiza y expresa la vinculación de esencia y de ser. los ha creado para una comunión de personas. Sólo la persona es el campo de su expresión". La naturaleza humana existe en esta estructura indisoluble. pues. Pero tampoco existe ninguna cosa universal que no pueda representarse y hacerse próxima en algo particular.13. Esta relación. que no se deje encasillar en una categoría más universal. Dios es espíritu puro. (31-05-2004). a imagen del hombre. Hay una relación de causa y efecto entre las dos relaciones: cuando la humanidad peca se pervierte la relación misma entre el hombre y la mujer. en modo alguno.14. asimismo cuando ésta se deteriora.. la relación del hombre y la mujer se vive bajo el signo de la concupiscencia y del dominio. Si no hubiera humanidad. Pero las "perfecciones" del hombre y de la mujer reflejan algo de la infinita perfección de Dios: las de una madre (cf. 58 Para lo que sigue ver E. la concreción de algo abstracto. . buena pero herida. "imagen de Dios". "No hay individuo humano que no encarne y posea en sí el ser-hombre.

en este individuo y la universalidad de la esencia humana. y la comunidad debe tener como principio. inmanentes. El individuo es constitutivamente un ser social y debe vivir abierto a la comunidad. en esta dialéctica desconcertante entre su concreción. que no puede derivarse de él. pues siempre se nos escapa el otro polo. La aporía humana El capítulo anterior nos presentó al hombre como un ser polarmente constituido. debemos recordar que cada hombre será siempre algo «más» frente a lo universal. sujeto y fin a la persona humana. El hombre existe. deberemos recordar que en el trasfondo de su individualidad está la infinita vida de la especie. Las posibilidades que él exhibe son sólo un insignificante fragmento de lo que yace como posible en la esencia humana. Si lo consideramos como individuo. y es la base antropológica para hablar de los aspectos sociales del dogma. apuntaban ya hacia otra oscilación igualmente esencial y trascendente. La polaridad entre individuo y comunidad está en el fundamento de la unidad y solidaridad de todo el género humano. algo que no está previsto en éste y que no se puede deducir fácilmente de él a modo de una posible aplicación a partir de una regla general. por tanto. un misterio. masculino y femenino. Maritain decía: “el individuo existe para la comunidad. pero la comunidad existe para la persona”. El hombre permanece como una plenitud siempre más grande de lo que podemos captar.43 hacia otro. desde esta perspectiva. CAPÍTULO VI LA PARADOJA DEL HOMBRE 1. de la dimensión comunitaria de la salvación cristiana. donde el hombre alcanzará una expresión elevada de esa polaridad al convertirse en anima eclesiástica. en una oscilación irrenunciable entre espíritu y cuerpo.Antropología Teológica . Por eso. Si lo consideramos como humanidad. que es la polaridad entre naturaleza y gracia. "Lleva consigo el todo (pues nada le falta de la naturaleza humana) aunque el todo lo rebasa infinitamente (ya que éste se manifiesta en una serie infinita de otros fenómenos)". del carácter inseparablemente personal y comunitario de la vocación humana. Pero estas oscilaciones esenciales. ni el individualismo ni el colectivismo hacen justicia al ser humano. . deberemos tener presente que sólo experimentamos lo que es ser hombre al enfrentarnos con un individuo humano. Personalización y socialización deben ir siempre juntas y se enriquecen mutuamente. universalidad e individualidad. por eso el hombre es. Ser hombre jamás significa ser sólo un caso de hombre. aquí y ahora. En su relación hay que afirmar tanto una diferencia que no se puede eliminar como un recíproco incluirse o inhabitarse.

La culminación del puente sólo puede venir del cielo. H. igualmente absurdo sería decir que ésta concreta naturaleza humana es todavía ella misma fuera del medium de la sobrenaturaleza. y la muerte viene a imposibilitarla definitivamente. Ni se quiere decir que lo sobrenatural forme parte de la esencia de la criatura. la balanza se suele inclinar hacia el polo de lo universal. pero también nos conducen a aporías insolubles desde la misma polaridad. cuya mejor imagen son las sombras del sheol. Von Balthasar. aunque desde los rayos de la revelación originaria caían sobre él relámpagos de luz. Ver E. que afecta íntimamente a la naturaleza. 2. está envuelta y empotrada por todos los lados en una forma de ser superior que la sobrepuja. sin saber encontrar una síntesis. lograr una síntesis entre los polos que le constituyen. como tal fue agraciado desde sus orígenes. El está. 5. 72-73. como un todo cayó (pues también «la creación gime por la redención»). U. Lo masculino y lo femenino que deben ser complementarios. sino que existe concretamente en el modus traspuesto de la gracia. que parece siempre a un paso del encuentro final entre ambos arranques. no destruye su relativa independencia. La naturaleza humana permanece en sí misma inconsumada.44 Las polaridades constitutivas del hombre nos llevan a reconocer el carácter finito y contingente del ser humano. Es una oscilación que parece reflejar en el sujeto la “fluidez” del ser y su trascendencia hacia Dios”60. “Santo Tomás ve al hombre. Con esto no se dice que no pueda existir una naturaleza fuera de la gracia (como nosotros vemos de hecho existir también animales fuera de la naturaleza humana). Por eso la naturaleza está desde siempre incluida en una conexión sobrenatural. El no es naturaleza pura. Sólo puede hacer “puentes incompletos” sobre esos abismos. El mundo en que vivimos es. Por eso el hombre oscila a lo largo de la historia entre los colectivismos y los individualismos. Cf. Pero así como la sensibilidad del «cuerpo» humano es una sensibilidad transformada íntimamente y desde sus fundamentos por la inhabitación en el medium de la espiritualidad racional. positiva o negativamente. desde el punto de vista cristiano.Antropología Teológica . Esta modalidad sobrenatural. ordenado hacia un fin sobrenatural. capacitado para pensar el ser. La tensión entre lo universal y lo individual coloca al hombre ante la opción por acentuar lo universal o lo individual para encontrar su consumación. Y como sería absurdo decir que ésta sensibilidad humana concreta sería un animal si no existiese en el medium del espíritu (porque ella. Naturaleza y gracia Nuestro mundo concreto está desde siempre. aunque sin derecho a ella. el alma bajo Dios. naturalizando la gracia. entonces el hombre ha fracasado ya que queda reducido a anima separata. desde sí mismo. 5 ad 2. Pero cuando se enfrenta al problema escatológico. Si el hombre sólo se realiza plenamente en la mayor unidad y compenetración mutua posible de cuerpo y alma. como un todo. como ésta concreta. no podría ser pensada sin contradicción como separada del medium espiritual). Gloria 4. En esto estriba precisamente su nobleza. como todo. así la espiritualidad del «alma» humana está transformada intimísimamente y desde el fondo por la inhabitación en el medium de la gracia sobrenatural. Pérez. viven en una dialéctica de concupiscencia y dominio que los mantiene en una perpetua lucha. . sino que una «naturaleza pura» no es representable para nosotros. Gloria 4. de modo semejante a como la levadura fermenta la masa. La síntesis de las polaridades se muestra como un puente a construir sobre dos pilares situados en ambas orillas. S Th I-II. cuyos polos son realmente 59 60 La imagen es de Von Balthasar. finalmente. definitivamente irrealizable sin ella. y. un mundo sobrenatural. 355. Agustín determina el orden de los entes con una doble subordinación: el cuerpo bajo el alma. cuando debe tomar las decisiones últimas. 201. dejando atrás la estrecha casa de lo individual. Necesita de la consumación que viene gratuitamente de Dios. Lo sobrenatural arraiga en el mundo y lo eleva. sino que el mundo concreto es una polaridad de naturaleza y gracia. fue redimido en Cristo. Ellos le colocan ante abismos que no puede salvar. tal como la conocemos de hecho. Para el hombre es imposible. La naturaleza. La aporía humana nos conduce a considerar la polaridad de naturaleza y gracia. en relación con el Dios de Jesucristo. en una particular oscilación entre lo natural y lo sobrenatural: dispuesto por naturaleza a que se le revele la gracia de Dios. pero que permanece siempre por sí mismo interminable 59.

extollit. pero en las que existe un acuerdo profundo. sea elevada a la gracia. “La “naturaleza” del espíritu es la propiedad de estar más allá de toda naturaleza. de estar en superación de sí mismo. n. En el plan actual de Dios. Tal finalidad tiene una expresión: el deseo natural de ver a Dios. La relación entre naturaleza y gracia se expresa en el famoso principio escolástico: Gratia suponit. “Toda la tradición. sino una participación íntima en la visión que el Hijo tiene del Padre en el seno de la Trinidad. Pérez. deseos y esperanzas que nada ni nadie en el mundo puede satisfacer. siempre abierto a nuevos horizontes. L. como naturaleza y por naturaleza. 63 J. el hombre posee un solo fin último. Lo que sigue está basado en este libro. insaciable y radicalmente inquieto. La tradición cristiana expresó esa esencia abierta y dinámica del espíritu con el deseo natural de ver a Dios. 64 Henri de Lubac. Para la postura de Balthasar. o mejor aún. J. Pero que tenga tal finalidad no implica que el hombre tenga ya en sí mismo el menor elemento positivamente sobrenatural. Es un movimiento impreso por el Creador en lo íntimo de su creatura. Palabra en la Iglesia. llevar en sí la flecha que indica más allá de sí mismo. 3. que no es la contemplación de un espectáculo. Y presupone a esta persona como ‘algo’ abierto y que dinámicamente tiende más allá de sí mismo y sólo en Dios encuentra su perfección”61. Puede acudirse a J. 146. sino dos polos en continuidad y mutua compenetración. A la persona humana pertenece la apertura a la trascendencia: el hombre está abierto al infinito. La filosofía reciente reconoce cada vez con mayor claridad la esencia del espíritu como el estar-remitido-más-allá-de-sí-mismo. y esta especie de infinitud constituye precisamente la definición del hombre y su frontera. Es un deseo que no se aquieta sino en Dios y que no implica ninguna exigencia. Esto significa que la gracia se ofrece a un receptor libre para decir si o no. Un cambio de finalidad sería un cambio de naturaleza. la persona humana y su libertad. También Karla Rahner afirma lo mismo: el espíritu posee una trascendencia ilimitada. Ni implica que esta naturaleza. el fin sobrenatural: ver a Dios. El 61 Conferencia Episcopal Alemana. Esta destinación es algo ontológico. Y esto se debe a su espiritualidad. al mismo tiempo. Pensées. 434: Apprenez que l’homme passe infiniment l’homme: Sabed que el hombre supera infinitamente al hombre)”. Ruiz de la Peña. donde juega un papel relevante la mediación del ser. Es esencial al espíritu no bastarse a sí mismo. en efecto nos transmite a la vez estados dos afirmaciones. El hombre es el ser que se supera infinitamente a sí mismo62. Son dos verdades que parecen oponerse. desplazándolo de la perspectiva de la finalidad a la perspectiva del origen. 223 (según edición francesa). Ambas no son bloques superpuestos o dos órdenes que nada tienen que ver entre sí (extrincesismo). non destruit. en este sentido presupone una naturaleza relativamente dueña de sí misma. Un ser que siempre está en camino. 133. . ver E. perficit naturam. que en nada del mundo puede encontrar definitiva satisfacción. Teología de la Creación. Sólo superándose a sí mismo el hombre es plenamente hombre (Blaise Pascal. “La gracia que se nos ha dado en Jesucristo presupone la naturaleza y la perfecciona. Es no sólo un desiderium naturale sino naturae desiderium. estamos llenos de sueños. que realiza un cambio de perspectiva del problema. no de la inteligencia en tanto que potencia operativa. No depende de mi querer deliberado. Antropología teológica especial. 123-124. La paradoja del hombre: capax Dei Los hombres somos seres extraños: en virtud de nuestro cuerpo vivimos sumergidos en los condicionamientos y limitaciones de este mundo y. El misterio del sobrenatural. Una exposición detallada y completa sobre el problema del sobrenatural debería incluir una explicación histórica del tema. Tampoco implica que esta naturaleza sea sin consistencia propia o sin estructura definida.Antropología Teológica . Ratzinger.45 distintos pero en relación inseparable. Cruzando el umbral de la esperanza. Sayés. 330-336 62 “Hay en él la necesidad de superarse a sí mismo. El don de Dios. Ni tampoco que Dios esté obligado en lo más mínimo a hacerlo. A. que da al horizonte humano un carácter infinito. un deseo de naturaleza. 1991. desde el instante mismo que fue creada. que desborda nuestro tiempo. Los dos tienen por objeto la realización de un solo plan salvador en Jesucristo. de ninguna manera antagonistas sino solidarias: el hombre no puede vivir sino para la visión de Dios – y esta visión de Dios depende absolutamente de la voluntad divina”64. 263-294. la maravilla de la visión beatífica. Resulta de la inteligencia en tanto que naturaleza. Juan Pablo II. 21-39. esta es su primera y más importante característica”63. que nunca puede detenerse. Catecismo católico para adultos.

e inquieto estará nuestro corazón hasta que descanse en ti”. Madrid 1980. pero tal fin excede las fuerzas de su naturaleza. para ti. summae Naturae capax! Había exclamado san Agustín. Seemann.46 espíritu. Queda así de manifiesto la paradoja del hombre: Dios es su único fin. LOS ÁNGELES EN LA OBRA SALVADORA DE DIOS Lo esencial que la Teología dogmática debe decir sobre los ángeles es la relación de estos con la obra salvadora de Dios: llamados a la comunión con Dios Trino. eo enim ipso quod facta est ad imaginem Dei. 1. “Mens. en cuanto lo hizo a su imagen. sed naturae finis (Tomás). Para que pueda participar de su bienaventuranza a través de la visión. El no busca poseer un objeto infinito. “Nos hiciste. 65 66 H. Señor. Sin embargo. El misterio de lo sobrenatural. capax est Dei per gratiam (S Th I-II 113. Y luego Santo Tomás: ultimun finis creaturae rationalis facultatem naturae ipsius excedit”65. 10). 127. este deseo no tiende a Dios eficazmente. Aunque es una inclinación natural. decía Orígenes. 1044-1096. que Dei capax est. El lo desea como un don. Este capítulo es resumen de M. el cual no le será algo extraño y añadido. De Lubac. sino que colmará el deseo radical y más profundo del hombre. dotándolo de una naturaleza espiritual. Ver a Dios supera las fuerzas de la naturaleza humana. . no es una inclinación suficiente o proporcionada a su objeto. Alianza de Dios con ángeles y hombres. Hay en el hombre un cierto infinito de capacidad que sólo Dios es lo bastante grande para llenarlo. no desea a Dios como el animal desea su presa. él quiere la comunicación libre y gratuita de un Ser personal. en Mystrium Salutis II/2.Antropología Teológica . Non est aliquid naturae. Dios hizo al hombre capaz de tal beatitud. los ángeles intervienen como servidores en la alianza concertada por Dios con los hombres66. La naturaleza espiritual está abierta congénitamente a la recepción del don sobrenatural. en efecto. Naturaliter anima est gratiae capax. El hombre es capax Dei. Tam magna et mira natura. CAPÍTULO VII LOS ÁNGELES EN SU RELACIÓN HISTÓRICO-SALVÍFICA CON EL HOMBRE I.

llamados a la alianza con Dios. Los ángeles y la Iglesia. La salvación de Dios es. del Hijo y del Espíritu Santo. y sobre todo. Son seres totalmente sujetos a obediencia. que solo por encargo especial de Dios actúan en el cosmos (protegiendo. participan de la imagen que es el Hijo. Entre los ángeles se da comunicación. La gracia de los ángeles es la gracia de Cristo: lo afirman siempre los Padres. Cristo resucitado está por encima de todos los ángeles. 2. la existencia de los ángeles consiste en la participación en la vida divina por el amor. puesto que Mediador es Cristo.47 Dentro del orden escalonado de la creación. la contemplación. En la Nueva Alianza no se necesita ya la mediación angélica. Su nombre indica cual es su tarea principal en el espacio y en el tiempo: servir a la alianza entablada por Dios con los hombres. por naturaleza y gracia y por misión históricosalvífica. porque pertenecen a la gloria celeste de Cristo. ya en la antigua alianza. El Espíritu Santo es el vínculo que une a los ángeles y a los hombres con el Padre y el Hijo.16. incluso en su humanidad (1 Tm 3. Los ángeles actúan en la obra salvadora de Dios con total obediencia. Son idénticas su libertad y su obediencia. Incluso es libertad frente a Dios. Esta libertad necesita de la gracia si quiere entregarse al servicio de Dios. a la llamada de Dios hacia la plena comunidad de vida.Antropología Teológica . Están en relación con el cosmos. Son también imagen de Dios. Su vida consiste en la plena realización de sí mismos por la participación en la vida del Padre. un enriquecimiento mutuo en el dar y el recibir. se hacen patentes en los servicios que ellos prestan como colaboradores de la obra salvadora de Cristo en la tierra. Se deduce con todo derecho de la estructura general de la comunicación de Dios ad extra: la historia de la salvación es de estructura trinitaria (a Patre per Filium in Spiritu). La radical orientación de los ángeles a Dios es. porque visibilizan el carácter social del reino de los cielos en el cual debe transformarse el cosmos. sin necesidad de que esa gracia sea una gracia redentora. no de naturaleza. El Cristo preexistente es el prototipo increado de toda creatura. Pero los ángeles no pueden faltar. Cristo y los ángeles. los ángeles pertenecen al grado de las criaturas personales. Toda creatura lleva la imprenta del Logos. En la fase final de la historia de la salvación el servicio de los ángeles se ordena a la Iglesia y a cada uno de los hombres. con su libertad creada. Su libertad procede de Dios. capaces de responder. La relación de los ángeles con Cristo. Son seres con el más alto grado de personalidad. Dios es el único que obra la salvación. En relación de servicialidad con la totalidad de lo creado. un suceso que engloba cielo y tierra. Los ángeles fueron también creados “por El y para El”. Con libertad agradecida se han decidido por estar absolutamente ceca de Dios. a quien puede afirma o negar. Desde esa decisión única e irrevocable. así como la misión de ayudarles de obra a alcanzarla. Son seres ajenos a la corporalidad. Durante la vida terrena de Jesús los ángeles aparecen como servidores y mensajeros. Es fundado afirmar que también los ángeles reciben la gracia por la humanidad glorificada de Cristo.8-10). su subordinación a El como su creador y Señor. ya que solo en el Hijo elige el Padre a una criatura. conservando. la alabanza y el servicio. en el intervienen los ángeles como testigos y mensajeros que manifiestan la cercanía salvadora de Dios mismo. 3. pero por benévola condescendencia confía a menudo a sus ángeles la tarea de anunciar y explicar de palabra a los hombres la salvación. . Ángel es nombre de oficio. La gracia de los ángeles es gracia de Cristo. aniquilando). Flp 2. También reciben el don del Espíritu Santo. una orientación hacia Cristo. Por tanto. la naturaleza de los ángeles fue formada a imagen de Cristo.

Jn 8.7-9: lucha de Miguel y Dragón: no se refiere al origen del diablo. Es lícito representarlos en imágenes y estas pueden ser veneradas. que es la Iglesia. No se refiere al pasado. A cada hombre le asiste un ángel que lo defiende contra las acometidas del maligno (Mt 18. El poder del diablo se quiebra. no posee la verdad (= no vive con Dios). El hombre con la fuerza de Dios es capaz de resistir a Satanás y seguir fiel a Dios.12-15). Pecado de soberbia: El origen de todo pecado es la soberbia (Tob 4. Debemos ser alabanza de la gloria de Dios. 2 Pe 2. 1. La predicación y administración de los sacramentos están confiadas a los hombres. ni manipulaciones misteriosas). agonía. El servicio de los ángeles a la Iglesia es una verdad de fe. ni practicas. de un lado. El servicio angélico es de intercesión ante Dios y protección inmediata garantizada por su presencia. La función del ángel se refiere a todo el hombre: se trata de preservar a todo el hombre del temible poder de lo diabólico. tal como la tenemos referida desde el libro de Job hasta el libro de la Sabiduría. El culto y veneración a los ángeles es culto de veneración. .Antropología Teológica . Ap 12. El lazo mas profundo que une a los ángeles con la Iglesia es la alabanza.10). En resumen: los ángeles pecaron y se precipitaron en el infierno.13). es unitaria y se puede resumir así: Satanás existe como ser personal bajo el señorío de Dios e intenta perjudicar al hombre para azuzarle a la negativa contra Dios y desviarle hacia la apostasía. La existencia del adversario de Dios es un hecho atestiguado por el NT sin lugar a discusión. Son testigos de la acción litúrgica de la Iglesia.14. sueño). Y es en el hombre también donde mas visible es el poder salvador. No tienen ya todos los papeles que tenían en la Antigua Alianza. Pero es en el hombre donde más claramente se manifiesta su pasión antidivina. Pretendieron ser iguales a Dios en autonomía y Señorío (Is 14. protector y vitalizador de Cristo. Su misión se despliega en el ámbito de la decisión y obediencia de la vida cristiana. Al NT pertenece la enseñanza de que el diablo y los suyos son ángeles caídos. Parece ser que la esfera de lo corporeo del hombre es la que más precisa de protección angélica (viaje.44: homicida desde el principio. Cristo glorificado es el punto de convergencia del culto celeste de los ángeles y del culto terrestre de la Iglesia. Es el legitimo homenaje inspirado por el respeto y caridad. El AT no planteó el problema. DEMONIOS La demonología del AT. sino al presente y al futuro.48 Cristo resucitado actúa en la tierra ante todo por su Espíritu. Esa protección es concreción de la voluntad salvífica universal de Dios. no se puede aducir una prueba de Escritura. Dios los envía para que protejan al individuo. Los ángeles pecaron por soberbia: buscaron la autodivinización. La existencia de los ángeles no se agota en la mensajería. y de otro. Satanás intenta someter a su señorío a todo el mundo. no de adoración. Jud 6: ángeles que no conservan su dignidad. II. Los mismos que sirvieron al Cristo terreno sirven ahora al Cristo Celeste sirviendo a su Cuerpo. por la fe y por la entrega del hombre a esa palabra proclamada (no con técnicas. De ángel a demonio (origen de Satanás). ¿Qué tipo de pecado cometieron? No un pecado carnal: exégesis equivocada de textos bíblicos. Además de proteger a la Iglesia en conjunto. por la fuerza de la palabra de Dios proclamada.4: ángeles pecadores en el infierno. Eclo 10. Están en la presencia de Dios y lo contemplan cara a cara: el gozo y la adoración son inseparables de esta situación angélica. Pero no queda suprimido al servicio de los ángeles. enfermedad.

Algunas frases del NT (Mt 25. pero les era aún posible negarse a entregarse definitivamente a Dios. y aunque su acción cause graves daños -de naturaleza espiritual e indirectamente incluso de naturaleza física-en cada hombre y en la sociedad. 67 CEC 393: Es el carácter irrevocable de su elección. 12. No hubo tentación venida de afuera. Preguntarse por el número de ángeles caídos esta fuera de lugar.4: PG 94. por o contra Dios. Ef 2. y no un defecto de la infinita misericordia divina lo que hace que el pecado de los ángeles no pueda ser perdonado. Influjo Provocando determinados afectos en el apetito sensible (remedio: ayudar a controlar los sentidos). "No hay arrepentimiento para ellos después de la caída. 2. siguen teniendo la posibilidad de actuar limitadamente tentando y pervirtiendo al hombre68.41. El ángel peca con mayor energía y libertad de decisión que el hombre. f. esta acción es permitida por la divina providencia que con fuerza y dulzura dirige la historia del hombre y del mundo.24. El que Dios permita la actividad diabólica es un gran misterio. 877C). pero siempre criatura: no puede impedir la edificación del Reino de Dios. Los demonios y el mal en el mundo Los poderes demoníacos. Juan Damasceno. 68 CEC 395: El poder de Satán no es infinito. El demonio intenta hacer que el hombre. Aunque Satán actúe en el mundo por odio contra Dios y su Reino en Jesucristo. es y seguirá siendo siempre un misterio. defendiendo y protegiendo a su Iglesia. La negativa contra Dios se traduce en un total endurecimiento y en una total fijación negativa de su voluntad.7).2. El Concilio de Letrán IV definió que los demonios fueron creados buenos por naturaleza. Suárez: anuncio de la Encarnación del Logos).7) inducen a concluir que existe un jefe supremo a quien los demás ángeles secundaron en su caída (los extravió por persuasión). Por adoctrinamiento o persuasión (remedio: abundante predicación). como no hay arrepentimiento para los hombres después de la muerte" (S. Pero a la vez está también en acción la victoria de Cristo. pero "nosotros sabemos que en todas las cosas interviene Dios para bien de los que le aman" (Rm 8. 2. llamada también obsesión o asedio.49 La caída de los ángeles forma parte del “mysterium iniquitaies” (2 Ts 2. Los ángeles al ser creados recibieron la gracia sobrenatural de la participación en la vida de Dios. La maldad y la transformación de los ángeles en poderes de las tinieblas. Se rechaza todo dualismo (DS 800). pero por si mismos se hicieron malos. No es más que una criatura. la posesión y la infestación.o. Los ángeles no estuvieron eximidos de la decisión. que todavía está en la etapa de decisión. 6.8.Se suelen distinguir tres clases de acción diabólica: la tentación.Antropología Teológica . aunque vencidos ya radicalmente con la victoria de Cristo en la cruz. se resuelva también contra Dios y contra Cristo. El demonio pone en juego sus potencias naturales para tentar al hombre. poderosa por el hecho de ser espíritu puro.28) . Ello excluye toda posibilidad de conversión67. La prueba de los ángeles es única e irrepetible. a) Tentador y corruptor. Existe un influjo amplio y potente de lo demoníaco en todo el mundo (1 Pe 5. Hay dos posibilidades La soberbia de los ángeles le hizo ponerse a sí mismos en el centro y decidirse así contra Dios. Ap 12. Porque son espíritus puros y poseen una naturaleza mas perfecta que el hombre.12). Prueba de Dios a los ángeles (Scheben.

provocando impresiones íntimas. La primera afecta a las potencias interiores. pero está totalmente enclavada en el marco de la soberanía de Dios. la Virgen. • Demostrar fuerzas superiores a la propia condición física. • Desvelar cosas escondidas o distantes. • Aversión reverente hacia Dios. Los criterios para llegar a la convicción de estar ante una presión diabólica son: • Hablar con muchas palabras de lenguas desconocidas o entenderlas. Todo hombre es permeable a la tentación de Satanás (también el sacerdote). en la gracia y en la comunidad con Cristo. principalmente a la imaginación. Quien vive la llamada a la santidad está fortificado siempre y desde dentro. Formas especiales consagraciones de protección Iglesia cuenta con medios genuinos bendiciones (sacramentales) exorcismos 69 Card. Debemos ponernos en guardia contra los engaños de Satanás (2 Cor 2. . La Iglesia continúa su misión. (Por eso. para llegar después indirectamente al hombre. Vigilancia. Existe la tentación diabólica. b) Protección y defensa Cristo quebró el poder aparente de los demonios. el demonio La mejor defensa es una vida fundada en la fe.Antropología Teológica . El Nuevo Rito de los exorcismos. sentido interno que asume el objeto exterior y lo traslada al interior del hombre). Es posible y existen casos. La local consiste en una actividad que el demonio directamente desarrolla sobre la naturaleza inanimada y animada inferior. es muy conveniente bautizar desde pequeño). los Santos. porque puede tratarse de enfermedades naturales. El día de la Parusía lo reduciría a la absoluta impotencia. bien de modo permanente)69. se intensifica y afianza el señorío del diablo sobre el hombre. Para realizar un exorcismo hay que estar autorizado por el Obispo diocesano (bien ad casum.11). ORE 7 (1999) 12. Jesús expulsó demonios. (Fantasía. No medios mágicos de defensa. El modo mejor y más eficaz de prevenirse contra los ataques del demonio es confiarse al poder de Cristo. Hay que discernir cuidadosamente. consiste en el robustecimiento sobrenatural. Hay obsesión siempre que el demonio atormente al hombre desde fuera de una manera tan fuerte. La defensa no está primariamente en medios externos. No toda tentación hay que atribuírsela al demonio. debe comenzar por el Prevención contra interior. oración. ayuno y ascesis preservan. Jorge Medina Estévez. La infestación personal puede ser interna o externa.50 Es en el campo de la fantasía donde se dan en el hombre los influjos del diablo. También está la libre determinación y la corrupción de la carne. La Posesión es el estado resultante de que Satanás se apodere del cuerpo de una persona. Cuando el hombre cede a la tentación. la cruz y las sagradas imágenes. sensible e inequívoca que no deje lugar a dudas sobre su presencia y acción. La segunda afecta a los sentidos externos en formas y grados variadísimos. Se distingue entre infestación local y personal. Pero no podemos determinar con seguridad si tal o cual tentación procede o no directa y exclusivamente del demonio. La actividad del diablo es destructiva. Con la autoridad y en nombre de Cristo pide públicamente que una persona o un objeto sean protegidos contra la influencia del Maligno (exorcismo). El pecado original predispone para una influencia ulterior del demonio.

1975.c. 1972.VII. OssRom 20. AG 14). # 134 7-1393. Catequesis sobre el demonio. GS 13 Demonio instigó a nuestros padres al pecado original. Pablo VI X. GS 2 Cristo libera del demonio (5C 6. S. V. Todo fue creado bueno. LG 16 Demonio. El Diablo. creado bueno. engañador. Concilio de Braga (561) contra priscilianistas. 9-VII-86 DP 151 (1986) 216 23-VII-86 DP 158 (1986) 224 13-VIII-86 DP 166 (1986) 230-231 20-VIII-86 DP 170 (1986) 233-234 10-IX-86 DP 177 (1986) 248 SUMARIO INTRODUCCIÓN BIBLIOGRAFÍA I. 1168. Se separó del sumo bien. c) Principales documentos del Magisterio de la Iglesia sobre el demonio León Magno a Toribio (siglo V) contra los priscilianistas DH 286. Liberaci del male 15-XI-72 o. No permaneció en la verdad. CIELO Y TIERRA: EL ESPACIO DE LA EXISTENCIA DEL HOMBRE Cielo y tierra El cielo como mediación El mundo visible II. Demonio quiere impedir los frutos del Concilio.708. DH 457 Inocencio III (1208) DH 797. Juan Pablo II. Catequesis en las siguientes Audiencias Generales. El mal no tiene en sí naturaleza. El humo de Satanás entro en la Iglesia. AG 3. 344-348. Toda naturaleza es buena. GS 13). Vat. Congregación Doctrina Fe: Fe cristiana y demonología 26-VI-75 Ench.51 uso de la cruz. Hizo mal uso de su naturaleza excelente. Letrán IV (1215) DH 800 Vaticano II GS 37 lucha contra poder de las tinieblas. EL ORIGEN DEL HOMBRE Los relatos creacionistas La Iglesia y el evolucionismo La hominización: el origen de la especie humana .Antropología Teológica . Pablo VI Resistite fortes in fide 29-VI-72 Insegn. AG 9 Iglesia y demonio (LG 17.

Explicación sistemática Hombre y mujer los creó Individuo y comunidad VI. Patrística. LAS POLARIDADES ANTROPOLOGICAS Corpore et anima unus Biblia. LA PERSONA HUMANA La dignidad de la persona humana Horizonte histórico Tendencias filosóficas personalistas Elaboración sistemática Persona y libertad V. LOS ÁNGELES EN SU RELACIÓN HISTÓRICO-SALVÍFICA CON EL HOMBRE Los ángeles en la obra salvadora de Dios Demonios . IMAGEN DE DIOS Antiguo Testamento Nuevo Testamento Patrística y Teología medieval Explicación sistemática: dimensión teológica de la semejanza. EL HOMBRE. Magisterio. naturaleza relacional del hombre IV. LA PARADOJA DEL HOMBRE La aporía humana Naturaleza y gracia La paradoja del hombre: capax Dei VII.Antropología Teológica . ¿reproducción o creación? Teorías sobre el origen del individuo y del alma humana Momento del origen del individuo humano III.52 Monogenismo y poligenismo Origen del individuo humano.

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