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TRABAJO DE ESTUDIOS LACANIANOS: AUN CON EL ATOLONDRADICHO 
SESION DEL 1 DE SEPTIEMBRE 
A cargo de Ricardo ROJAS 
 
La Traducción: 
 
En la comparación de las diversas traducciones se hicieron los siguientes comentarios, y en el après‐
coup  de  la  Discusión  y  como  resultado  de  esta  surge  las  modificaciones  que  finalmente  producirán  la 
versión 1.1 de Estudios Lacanianos: «Aun con el Atolondradicho» {Version 1.1 porque nuevos aportes de 
los participantes virtuales pueden producir modificaciones a la traducción} 
 
1.1. Se  opto  por  la  traducción  de  admitir,  más  que  el  pasar  de  las  otras  versiones,  pues 
realmente  ese  es  el  sentido  del  verbo  passer  dentro  de  este  contexto.  El  material 
complementario de la Conferencia dada por Lacan en 1970 en este mismo hospital Henri‐
Rousselle llamado «Aportes del psicoanálisis a la Semiología Psiquiátrica» muestran que la 
Daumezon  Presentación  de  Enfermos,  quien  hacia  el  favor  de  facilitar  o  permitir  en  su 
servicio  la  presentación  (aceptamos  el  termino  favor,  ya  que  si  el  significante  existe  en 
español, es mejor utilizarlo, pues en español tiene también el sentido de ayuda) 
1.2. Se opto por la traducción de dirección más que la de destinatario o destino, pues la palabra 
en  francés  tiene  las  mismas  connotaciones  que  la  palabra  dirección,  como  destino  pero 
también como vía o medio que es su sentido etimológico. 
1.3. Se señalo que es necesario que entre corchetes resuene también el sentido de lettre como 
carta {letra}.  Igualmente, relief no solo significa relieve sino también sobras que esta más 
con el contexto de lo que Lacan viene hablando. 
1.4. No se trata de pancarta ni de lema sino como dice Maria Moliner de consigna. 
 
2.1   Parece una aserción, es decir una afirmación, más que parecer de aserción o parecer asertivo. 
Aunque  el  verbo  se  produire  existe  en  español,  producirse  en  su  acepción  de  expresarse,  poco 
resuena en el texto, finalmente se escoge entonces expresarse. El final nos parece más literal que 
las otras propuestas. 
3.1 Si bienvenu es definido por el Diccionario Gran Robert como «que es acogido favorablemente, 
con  placer»,  es  el  mismo  que  bienvenida  que Moliner  define  como  «recibido  con complacencia», 
realmente la mejor traducción sería «Si la complacencia con que mi auditorio me recibe», pues no 
 
resuena mucho en español bienvenida con esta acepción. «Prendre de» es más el sentido de tomar 
de, así como se trata de l’opposition {la oposición} y no Cette opposition {esta oposición}. 
3.2 Tiene razón P&S en señalar que se dice «máxima potencia», más que ultima potencia que no 
dice nada. Efectivamente en la frase final hay una pregunta menagerais‐je, pero no hay «el que» 
sino  simplemente  seguido  ¿Les  preservaría  aún,  que  muy  pronto  ellos  lo  sabrían  por  los 
acontecimientos? 
 
EL COMENTARIO DE TEXTO 
 
Había muchos documentos para trabajar en esta sesión lo cual impidió desarrollar el plan trazado 
sin  embargo  estas  tres  primeras  partes  están  íntimamente  ligadas  con  el  apartado  4,  el  mismo 
Fierens ha hecho de todos ellos un solo capítulo de su Comentario de Texto (capitulo 1.1 Relación 
de la significación y sentido que tiene 4 partes y ya circulo la Introducción y la primera parte)  
 
Prácticamente comentamos el Apartado 1. 
 
1.1 Lacan  agradece  a  Daumezon  que  le  permita  su  Presentación  de  Pacientes  en  su  servicio  de 
Psiquiatría  de  Henri‐Rousselle,  es  interesante  en  cuando  el  aspecto  de  L’etourdit  de  vueltas 
dichas subrayar que Daumezon ya había invitado a Lacan a tomar la palabra en este hospital en 
1970 con la temática «Aportes del Psicoanálisis a la Semiología Psiquiátrica», es decir que este 
podría tomarse como una segunda vuelta a Henri‐Rousselle. 
1.2 Lacan  dice  que  no  prejuzga  la  dirección  que  tomara  su  decir.    Introduce  la  palabra  decir  con 
todas  sus  letras,  lo  que  uno  puede  ligar  a  su  Intervención  en  «Aportes  del  Psicoanálisis  a  la 
Semiología  Psiquiátrica»,  donde  afirma  que  es  desde  el  lugar  del  analista  desde  donde  él 
interviene y que eso le da un carácter particular a su Presentación de pacientes, por la manera 
como  interviene  un  analista,  igualmente  plantea  para  la  Presentación  una  estructura  tríadica 
que le imprime la particularidad a la Presentación y es la presencia de un tercero analizado por 
Lacan y que hace parte de la Escuela, y nos dice que es de esos dos elementos que se podría 
desprender un aporte del psicoanálisis a la semiología psiquiátrica y en lo fundamental por su 
concepción  de  síntoma  y  signo  que  no  es  el  de  la  psiquiatría.  Decíamos  que  si  Fierens  en  su 
trabajo  de  comentario  de  texto  nos  comienza  a  introducir  precisamente  en  los  Discursos  y  si 
nos trata de precisar la función del Discurso Psicoanalítico, por ejemplo como lo que lleva los 
otros  Discursos  de  la  imposibilidad  a  la  impotencia,  para  de  que  de  allí  se  de  el  paso  a  otro 
Discurso,  es  porque  Lacan  siempre  se  dirige  desde  el  Discurso  analítico  y  con  vistas  a  la 
 
formación del analista.  Igualmente introduce la palabra vacuola, es interesante el Comentario 
de  Fierens  de  los  dos  sentidos  de  la  palabra  vacuola,  el  geológico  de  vacio  y  el  biológico  de 
pleno y su correlación con el objeto a.  Recordamos también al Seminario VII donde Lacan llama 
vacuola  a  Das  Ding,  lugar  donde  vendrá  el  objeto  a.    Nos  dice  Lacan  que  lo  que  el  trata  de 
preservar en lo que intenta hacer llegar a un destino, que su dirección es siempre que la letra 
(carta) llegue siempre a su destino, es decir que la dimensión de la letra y de lo real del objeto 
pasen en lugares donde son admitidos y donde no debemos retroceder prejuzgando el destino 
que pudiere tener una intervención.  
1.3 Lacan  parte  de  migajas,  sobras  de  su  Seminario  O  peor,  o  consigna  para  su    «El  Discurso 
psicoanalítico»  que  dio  en  Milán  2  meses  antes,  se  trata  como  dos  frases  que  ha  escrito  tres 
veces en el tablero en esas ocasiones, Milán y 14 y 21 de junio de 1972, dos ultimas lecciones 
del Seminario O peor. 
Nos fuimos a las migajas quizás adelantando lo que dice en 3.1 de que fue desviado por otros 
intereses  que  se  desplegaron  en  ese  momento.    Que  tratamiento  le  da  a  esas  dos  frases  del 
Apartado 2 tanto en Milán como en el Seminario. 
En  Milán, «El Discurso psicoanalítico»  p. 10 de la traducción del texto en ANEXOS, nos dice que 
en relación a este Discurso que el haga como si nada supiera, es una necesidad de discurso, y 
que lo que dice ahí en esas dos frases contiene las características claves del punto que el llama 
semblante, en todo discurso. Igualmente en Milan nos enseña a interrogar su texto: 
p. 23‐24 del texto en ANEXOS: «Es lo que he escrito ahí: «Que se diga — no sé cuando había 
escrito eso — que uno dice como hecho permanece olvidado — digo habitualmente — tras lo 
que  se  dice  en  lo  que  se  oye.»  (…)  «En  lo  que  se  oye»:  ¿con  que  se  relaciona  eso?  Es 
perfectamente  ambiguo.  (…)  Puede  relacionarse  con  «permanece  olvidado»–  ¿es  lo  que  «se 
diga» que puede permanecer olvidado en lo que se oye — o es «lo que es dicho en lo que se 
oye»?.  (…)  ¿Es  un  uso  perfectamente  ejemplar  de  la  ambigüedad  al  nivel  de  la  estructura 
general  –  transformacional,  eh?.  (…)  Es  boludo,  todo  el  mundo  lo  hace,  tanto  que  no  se  da 
cuenta. (…) ¿Qué es lo que hay enseguida debajo? (…) «Este enunciado que parece una aserción 
por  su  forma»  que  he  calificado  de  universal,.  «Pertenece  a  lo  modal  por  lo  que  él  emite  de 
existencia». (…) Yo apenas he tenido el tiempo para referirme hoy a lo que es la existencia…» 
Lacan  regresa  de  Milán  y  uno  de  los  asistentes  al  Seminario,  Recaneti,  le  dirige  una  carta 
ofreciendo una intervención para su Seminario sobre Pierce y la concepción tríadica del signo, y 
como esto es central en lo que está desarrollando Lacan. Así el 14 de Junio, escribe en el tablero 
la  consigna  de  Milán  —que  utilizara  de  la  misma  manera  el  la  sesión  del  21  de  junio  de  su 
Seminario …O peor—  la cual tiene una pequeña variación en relación a la segunda frase, ya que 
 
escribe: «Este enunciado que parece una aserción por su forma, pertenece a lo modal por eso 
que él emite, de existencia», y cuando Recaneti está presentando el asunto de la concepción 
tríadica y en particular el asunto del intervalo entre dos signos, Lacan interrumpe y dice: «Las 
dos  frases  que  yo  había  empezado  a  escribir  a  lo  largo  de  la  cosa,  y  que  quizá  algunos  de 
ustedes hayan notado, son directamente el enunciado que reproduce Recanati aquí.» 
Para  comprender  un  poco  el  asunto  de  la  Concepción  triádica  del  signo  en  Peirce,  fuimos  a 
Internet a Wikipedia y encontramos una excelente explicación:  
Concepción triádica del signo en Peirce 
Frente  a  la  concepción  dualista  que  tiene  su  origen  moderno  en  el 
lingüista  Ferdinand  de  Saussure,  para  Peirce  las  palabras,  los  signos,  no 
son sólo lo que está en nuestro discurso en lugar de las cosas, sino que, 
sobre todo, signo es «lo que al conocerlo nos hace conocer algo más» (CP, 
8.332,  1904).  Esto  supone  un  contraste  con  los  filósofos  de  la  Edad 
Moderna,  pues  tanto  racionalistas  como  empiristas  sostuvieron  que 
tenemos  un  conocimiento  directo  e  infalible  de  nuestros  propios 
pensamientos, y en ese conocimiento fundaron tanto la ciencia como la 
autonomía  moral  del  individuo.  (…)  Desde  sus  primeros  escritos  Peirce 
rechazó tajantemente tanto el dualismo cartesiano como la tesis de Locke  
de  que  todo  pensamiento  era  percepción  interna  de  ideas.  El  ariete  de 
toda  su  reflexión  es  la  comprensión  de  la  estructura  triádica  básica  que 
conforma la relación lógica de nuestro conocimiento como un proceso de 
significación.  (…  )  La  función  representativa  del  signo  no  estriba  en  su 
conexión material con el objeto ni en que sea una imagen del objeto, sino 
en que sea considerado como tal signo por un pensamiento. En esencia, 
el  argumento  es  que  toda  síntesis  proposicional  implica  una  relación 
significativa, una semiosis (la acción del signo), en la que se articulan tres 
elementos:  1)  El  signo  o  representamen  (que  es  el  nombre  técnico  que 
emplea Peirce), es «algo que está para alguien en lugar de algo bajo algún 
respecto o capacidad. Se dirige a alguien, esto es, crea en la mente de esa 
persona  un  signo  equivalente  o  quizá  un  signo  más  desarrollado.  Ese 
signo  creado  es  al  que  llamo  interpretante  del  primer  signo.  Este  signo 
está  en  lugar  de  algo,  su  objeto.  Está  en  lugar  de  algo  no  en  todos  sus 
aspectos, sino sólo en relación conalguna idea a la que a veces he llamado 
la base (ground) del representamen» (CP 2.228, c.1897). (…) 2) El objeto 
es  aquello  por  lo  que  está  el  signo,  aquello  que  representa.  (…)    3)  El 
interpretante  es  el  signo  equivalente  o  más  desarrollado  que  el  signo 
original, causado por ese signo original en la mente de quien lo interpreta. 
Se  trata  del  elemento  distintivo  y  original  en  la  explicación  de  la 
significación  por  parte  de  Peirce  y  juega  un  papel  central  en  toda 
interpretación  no  reduccionista  de  la  actividad  comunicativa  humana. 
Este  tercer  elemento  convierte  a  la  relación  de  significación  en  una 
relación  triádica  —frente  a  todo  dualismo  cartesiano  o  estructuralista 
post‐saussureano—,  pues  el  signo  media  entre  el  objeto  y  el 
interpretante,  el  interpretante  relaciona  el  signo  y  el  objeto,  y  el  objeto 
funda  la  relación  entre  el  signo  y  el  interpretante.  (…)  Todo  signo  es  un 
representamen.  Representar  es  la  operación  más  propia  del  signo,  es 
estar en lugar del objeto «como el embajador toma el lugar de su país, lo 
 
representa en un país extranjero». Representar es «estar en una relación 
tal con otro que para un cierto propósito es tratado por una mente como 
si fuera ese otro. Así, un portavoz, un diputado, un agente, un vicario, un 
diagrama,  un  síntoma,  una  descripción,  un  concepto,  un  testimonio, 
todos ellos representan, en sus distintas maneras, algo más a las mentes 
que  los  consideran»  (CP  2.273,  1901).  Pensar  es  el  principal  modo  de 
representar,  e  interpretar  un  signo  es  desentrañar  su  significado.  El 
representamen no es la mera imagen de la cosa, la reproducción sensorial 
del objeto, sino que toma el lugar de la cosa en nuestro pensamiento. El 
signo no es solo algo que está en lugar de la cosa (que la sustituye, con la 
que está en relación de «equivalencia»), sino que es algo mediante cuyo 
conocimiento conocemos algo más. Al conocer el signo inferimos lo  
que significa. El representamen amplía así nuestra comprensión, de forma 
que el proceso de significación o semiosis llega a convertirse en el tiempo 
en un proceso ilimitado de inferencias. Por ello los signos  no se definen 
sólo  porque  sustituyan  a  las  cosas,  sino  porque  funcionan  realmente 
como  instrumentos  que  ponen  el  universo  al  alcance  de  los  intérpretes, 
pues hacen posible que pensemos también lo que no vemos ni tocamos o 
ni  siquiera  nos  imaginamos.  (…)  Las  personas  o  intérpretes  son 
portadores de interpretantes, de interpretaciones. El signo crea algo en la 
mente  del  intérprete,  y  ese  algo  creado  por  el  signo,  ha  sido  creado 
también  de  una  manera  indirecta  y  relativa  por  el  objeto  del  signo.  En 
este  sentido,  puede  decirse  que  la  aportación  capital  de  Peirce  consiste 
en poner de manifiesto que, si se acepta que los procesos de significación 
son procesos de inferencia, ha de aceptarse también que la mayor parte 
de  las  veces,  esa  inferencia  es  de  naturaleza  hipotética  («abductiva»  en 
terminología de Peirce), esto es, que implica siempre una interpretación y 
tiene un cierto carácter de conjetura. Nuestra interpretación es siempre 
falible,  esto  es,  puede  ser  siempre  mejorada,  corregida,  enriquecida  o 
rectificada.» 
 
Esto  nos  permite  entender  más  la  segunda  migaja,  la  del  21  de  junio  de  1972,  Lacan  escribe  en  la 
pizarra  y  al  interior  del  Seminario  dice:  «Sí,  qué  hay  en  el  discurso  analítico,  entre  las  funciones  de 
discurso y este soporte, que no es la significación del discurso, que no tiene que ver nada que ver con 
lo que es dicho? Todo lo que es dicho es semblante. Todo lo que es dicho es verdad. Y aun más, todo 
lo que es dicho hace gozar. Eso que es dicho. Y, como lo repito, como lo rescribí en el tablero hoy, que 
se diga como hecho permanece olvidado detrás de lo que es dicho. Lo que es dicho no está en otro 
lugar que en eso que se oye, y es eso la palabra. Solamente decirlo, es otra cosa, es otro plano, es el 
discurso.  Es  eso  que,  de  relaciones,  y  que  los  sostiene  a  todos  juntos,  con  personas  que  no  son 
forzosamente aquellas que están allí, es que se llama la relación, la religion, el vinculo social, eso pasa 
al  nivel  de  un  cierto  número  de  conexiones  que  no  se  hacen  al  azar,  que  necesitan,  un  poco  de 
errancia cerca, ese cierto orden en la articulación significante. Y para que algo sea dicho ahí, hace falta 
ahí, hacen falta ahí otra cosa que lo que ustedes imaginan, lo que ustedes imaginan bajo el nombre de 
realidad; porque la realidad emana muy precisamente del decir. (…) El decir tiene sus efectos entre 
los que se constituye lo que se llama el fantasma, es decir esta relación entra el objeto a¸ minúscula, 
 
que es lo que se concentra del efecto del discurso para causar el deseo, y ese algo que alrededor, y 
como  una  hendidura,  se  condensa,  y  que  se  llama  el  sujeto.  Es  una  hendidura  porque  el  objeto  a 
minúscula, él, está siempre entre cada uno de los significantes y aquel que sigue y es por eso que el 
sujeto, él, estaría siempre no entre, sino al contrario abierto hiante.» 
Y  más  adelante  «En  eso  que  debe  ser  distinguir  de  lo  que  llamé  antes  el  relleno,  el  intervalo,  el 
taponamiento, la hiancia que hay entre el nivel del cuerpo, del goce y del semblante, y el discurso, 
para darse cuenta que es allí donde él se plantea la cuestión de lo que tiene que poner y que no son 
los buenos sentimientos, ni la jurisprudencia, que está en relación con otra cosa que tiene un nombre, 
que  se  llama  la  interpretación,  lo  que  el  otro  día  ha  sido  puesta  para  ustedes  en  el  tablero  bajo  la 
forma  del  triángulo  llamado  semiótico,  bajo  la  forma  del  representamen,  de  interpretánte y  aquí  el 
objeto,  y  para  mostrar  que  la  relación  es  siempre  ternaria,  a  saber  que  es  la  pareja 
représentamen‐objeto  que  es  siempre  a  reinterpretar,  es  eso  de  lo  que  se  trata  en  el  análisis.  El 
interpretante  es  el  analizante.  Esto  quiere  no  decir  que  el  analista  no  esté  allí  para  ayudarle,  para 
empujarle  un  poco  en  el  sentido  del  intérprete.»  Y  aún  más:  Que  es  bien  aquello  con  lo  que  el 
discurso analítico debe advenir, a condición de que no se corrompa en su pisoteo actual. (…) ¿ Qué 
hace  falta  al  esquema  de  Peirce,  sustituir  para  que  eso  pegue  con  mi  articulación  del  discurso 
analítico? Es tirado, en relación con el efecto de eso de lo cual se trata en la cura analítica, no hay otro 
representamen  que  el  objeto  a¸  minúscula.  El  objeto  a  minúscula  del  cual  el  analista  se  hace  el 
representamen justamente, él mismo en el lugar del semblante.» 
 
Es esto entonces de lo que fue desviado como dice en 3.1.  Vemos esbozados el asunto del signo en Pierce, 
las relaciones de significación que se juegan en la concepción tríadica del signo y las relaciones de estas dos 
frases  con  el  Discurso,  en  particular  el  Discurso  psicoanalítico.    Así  entendemos  el  interés  de  Fierens  por 
introducir el asunto del Discurso en su capítulo 1 de su texto que comenta los apartados 1 al 4 de L’etourdit. 
 
La próxima vez 15 de Septiembre continuaremos entonces con los apartados 2 al 4 de L’etourdit. 
Remito  en  anexo  entonces  la  Versión  1.1  de  Estudios  Lacanianos:  «Aun  con  el  atolondradicho»  de  los 
Apartados 1‐3. 
 
En  próximos  días  circulara  la  Versión  palabreanteser  del  Apartado  4  y  la  traducción  de  las  tres  partes  que 
faltan del capítulo 1 de Fierens.