Principal Òdù de Èsù: ÒKÒNRAN, ÒDÍ, ÒWÒNRÍN Èsù para uns, é um Orisa como todos outros, mas que

raramente se tem notícia que uma casa de santo tenha recolhido um filho deste orisa, e na maioria das vezes que a pessoa é deste orisa, o babalorisa na hora da feitura o consagram para o orisa Ogun. Ao contrário do que é feito em África, que as pessoas consagradas a Èsú ficavam orgulhosas disso. No Brasil em virtude do sincretismo que fizeram a Èsú e/ou diabo, preferem serem mencionadas como de Ogun, para não serem discriminadas. Èsú Yangí, segundo a historia Atòrun dòrun Èsú, delega a divida: o que foi projetada pôr ele será restituído através dos ebo efetuados pôr todos os elementos procriados. Esse mecanismo, que consiste em transferir a um outro a restituição do ase absorvido, é fundamental para a compreensão dos rituais de oferenda e da dinâmica do sistema. A oferenda é que permite manter a integridade de cada indivíduo; controlada pôr Èsú Elebo, ela permite ao Èsú acompanhante exercer sua função de principio dinâmico, desenvolver e expandir a existência de cada pessoa. Assim com o devido respeito saudará ao IMOLE Èsú. Mo ju iba, Èsú Oba Baba awón Èsú Iba se, o | Saudações, Èsú Senhor e Pai de todos os Èsú Que esta homenagem se cumpra E pedimo-lo Ago/licença para citar o seu Orisirisi/Contos onde se fala de seus dezesseis maiores atributos, sobretudo ligados ao Culto de Ifá. E que são tão deixado de lado até pêlos seus El’èsú – Sacerdote de Èsú. Os antigos Africanos nos transmitem que os assentamentos de Èsú na África seriam feito em pedras ( okutá ) chamadas de Yanjí, as quais seriam o próprio Èsú, segundo ainda conta que Èsú chegou a ser Rei de Ketu, bem como, seria ele filho de Orunmila e Osùn. Sua ferramenta em especial serve para transporta-lo a qualquer lugar e em qualquer situação. Este orisa é o senhor do poder de tudo aquilo que tem quentura na face da terra, como ( o fogo – iná ), sangue vermelho ( ejé pupa ), pimenta da costa ( ataare ), bebidas ( oti ), azeite de dendê ( epó pùpá ). Ainda em outras lendas e/ou passagens deste Orisa diz ele ter 21 Èsé. Èsú em África não bebe cachaça e sim diversas outras bebidas como gim, vinho branco no novo mundo, sua bebida natural é o emú ( vinho de palmas ). Seu ritual principal é o Ipade ( ato de reunião e apaziguar ), no entanto, sua predileção é o azeite de dendê que é revitalizante e energético, nunca esqueça de agradar este orisa, pois assim o fazendo sempre irá proporcionar felicidade, alegrias e fartura tanto para a pessoa que faz seu culto, bem como, para sua comunidade. Aqui contamos seus dezesseis “ÈSÉ”, os quais todos ligados a Ifá, a seus 16 Odú, dentre os fundamentos dos Iton Ifá “ Contos de Ifá” de Ilè Ifé. “ OS DEZESSEIS TÍTULOS DE ÈSÚ ” Èsú Yangí O Senhor da Pedra Vermelha

Èsú Agba Èsú Igba Keta Èsú Okoto Èsú Oba Baba Èsú Èsú Odara Èsú Osije Èsú Eleru Èsú Enu Gbarijo Èsú Elegbara Èsú Bara Èsú L’Onan Èsú Ol’Obé Èsú El’Ebo Èsú Alaafia Èsú Oduso ÈSÉ ÈSÙ

“Laterita” O Grande Senhor dos Ancestrais O Senhor da Terceira Cabaça O Senhor do Caracol O Rei e Pai de todos os Èsú O Senhor Dos Bons Pedidos, e da Felicidade. O Mensageiro dos Orisa O Senhor das Obrigações e Rituais O Senhor da Boca Coletiva O Senhor do Poder Mágico O Senhor do Corpo O Senhor dos Caminhos O Senhor da Faca O Senhor dos Ebos e Oferendas O Senhor da Satisfação Pessoal O Vigia dos Odus

YANJI - É a primeira forma e a mais importante, é a única que lhe confere uma qualidade de Imole, seguindo os ritos das tradições Nagôs Yoruba. ITÒN - O ar e as águas moveram-se conjuntamente e uma parte deles mesmos transformou-se em lama. Dessa lama originou-se uma bolha ou montículo, a primeira matéria dotada de forma, um rochedo avermelhado e lamacento. Olorun admirou desta forma e soprou sobre o montículo, insuflando-lhe seu hálito e lhe deu vida. Esta forma, a primeira dotada de existência individual um rochedo de Laterita, era senão Èsú Yangi. Ficamos assim bem entendidos e claro que Imole Èsú, foi criado e produzido por Olorun, nunca pensando que foi da mesma matéria divina, da qual ele já havia criado Obatala e Oduduwa, o par divino, mas, sim daquela matéria que iria formar toda a existência, ou seja, a Eerupe e/ou “lama”, da mesma que seria recriada também toda a humanidade ( seres terretres ) que um dia o Ebora Ikú e/ou morte, a qual um dia será devolvido a essa mesma lama. Portanto, o Imole Èsú é o primeiro ser criado, é o símbolo por excelência do ser criado. E por este grande motivo também é chamado e conhecido por Èsú Àgbà e/ou Èsú Ancestre. Sendo assim, seus assentos antigamente eram simplesmente um pedaço de Laterita Vermelha, afincado dentro do solo, nas Oritamete e/ou encruzilhadas de três pontos, nas entradas das aldeias, e ainda poderiam constar

logo se deduz. ainda nos relatam e msotram razões desta denominação e outras vertentes múltiplas de Imole Èsú. ou seja. resolveram que uma poderosa Ajé “ Grande Senhora do Feitiço”. a qual deveria ser convidada a morar junto a eles. que se abre para o infinito. o ASÉ. tendo assim tornado símbolo da restituição e/ou da recomposição. agora sob o risco de total desaparecimento da terra. os mesmos sobreviveram aqui no Aiye ( terra ). tornou-se o meio condutor de Olorun. a transformação. Ainda encontramos nos versos de Ifá. a Ebora Osun. o Igba Keta e/ou a terceira cabaça e/ou o terceiro criado. mesmo eles terem feitos tudo aquilo que Olorun havia lhes ensinados e ordenados. assim sendo. Orunmila. Nos oriki de Ésú nos msotram como este Imole. Orunmila começou a procurar pela Décima Sétima. podemos citar quando de sua viagem a terra para ajudar Obatala e Oduduwa a ordenar a criação. para que enviassem uma solução imediata de todos os problemas a ele relatado. os Imole. ao sentar-se diante de Olorun. seria ele. a qual os antigos Nagôs Yoruba dizem ser o crescimento e/ou a multiplicação. para que se transformasse assim no mensageiro das oferendas dos Imole. orisa da divinação. bem que todos os fatos desastrosos estavam além de suas compreenções e resolveram que deveriam enviar alguém de grande sapiência e sabedoria a presença de Olorun. e tornou-se a própria imagem e símbolo do Èsú Oba Bàbà Èsú e/ou “Rei Pai de todos os outros Imole Èsú”. 14. residia no fato de que eles. entre a ligação dos dois mundos. ao seu retorno ao ODE AIYE. e que tem a participação e tudo aquilo que venha acontecer e a existir. após varias tentativas frustadas. Foi quando ele foi cortado em milhares de partículas pela espada de Orunmila. logo. todos os tipos de desgraças e terríveis secas. colocaríamos ele como o elemento dinâmico que nos leva a propulsão. Olorun teve todo o tempo possível para lhes ensinar e quanto precisavam saber para que a vida na terra fosse boa e feliz. lanças de ferro enferrujadas. e do crescimento. e em uma destas partículas formou-se Èsú Okoto e/ou “Ésú do Caracol”. e daí por diante passou a ser um dos três Imole que pode apresentar-se perante a Olorun. então que Èsú yangi. filho este que receberia ainda no ventre materno.deste Iba “assentos”. então foi ele obrigado por Orunmila. mostram que o Imole Èsú foi criado logo após Obatala e Oduduwa por Olorun. O Orun e o Aiye. e que de suas partículas para sempre iria acompanhar os Imole e todos os seres mortais. E foi nesta situação que Orunmila. e com isto acabando com todas as . quando se refere ao Imole Osetuwa. e 21. transformou-se e multiplicou-se. deveria dar a luz a um filho de OSO. e/ou Força Mágica de todos os Imole. “moradia dos Imole na terra”. tudo em dobro que havia comido. no geral aquele que faz o ar em movimento no aspecto geral. cuja sua estrutura em forma espiral que parte de um ponto único. Na versão antiga Nagô Yoruba. Então todo os Imole reunidos chegaram a uma decisão. logo. foi o primeiro a ir nesta missão. não haviam convidado para morar no ODE AIYE. em melhor qualidade e com maior perfeitção da qual havia engolido. iria ter seu descontrole. após uma longa perseguição a vomitar tudo em seu redor. Nos ESÉ Iton de Ifá. portanto. Orunmila ouviu dele atentamente as razões para todas as desgraças que assolavam a terra. e/ou Senhor do Poder Mágico. e nos conta que logo iria a começar a devorar tudo que existia em seu redor. 7. porém. á não ser que fosse constituída a décima sétima dentre eles. então tudo voltaria a normalidade e a prosperiadade voltaria acontecer. a mobilização.

como gratidão e reconhecimento os Imole o cobriram de presentes e o reconheceram como o único dentre todos que consiguira levar as oferendas ao Orun. juntos Osetuwa e Èsú Odara puseram-se a caminho em direçaõ ao orun. e quando os deu a ele. Osetuwa. e/ou “Senhor do Poder Magico”. pode concluir sua jornada e entregar as oferendas dos Imole a Olorun. tem que ter o seu Èsú Bara. Estas explicações se dão necessárias. assim sendo. ou seja. e este novo Orisa gerado. Sendo assim. por este seu gesto. a quem ambos delegam os seus poderes. todo ser vivente no AIYE”terr”. Desta data em diante. pois ele é responsável direto pela natural atividade sexual. bem como. não obtendo grandes sucessos. bem como. o seiscentos Imole decidiram dar ao Imole Èsú um “Pedaço de suas próprias Bocas”. que poderiam apresentar-se diante de Olorun. então. para lhe pedir ajudas e conselhos. determinado. levou todos os presentes ganhos e os deu a Èsú Odara. e/ou “Transportador das Oferendas Divinas”. é possuidor de seu Olori. farei com que as oferendas não sejam aceitas”. pois não tinham como negar que ele era o outro Imole. por espontaneidade de todos os Imole. e quando fosse diante a Olorun. Em um certo dia. e/ou “Èsú do Corpo”. em sentido de retribuição de Èsú aos outros Imole. e quando lá chegaram. foi gerado o filho do “Feitiço com o Poder Mágico”. tinha o poder de aceitar ou recusar os sacrifícios rituais. e este as aceitou por virem elas através de Imole Èsú. para que com isto pudesse falar por todos. e/ou “Èsù da Boca Coletiva” de todos os Imole. e/ou “Èsú da Felicidade”. Então deu a Osetuwa todas as coisas necessárias à sobrevivência do Mundo “Aiye”. Ao retorno de Osetuwa a terra tudo voltou a normalidade e a prosperaide retornou em ambundancia. pela confirmação de Imole Èsú Odara. e assim tornou-se ÈSÚ ENU GBARIJO. todos o9s sacrifícios que eles fezerem sobre a terra. mas. então Èsú Odara respondeu a Osetuwa: “Como jamais pensei que você viesse me avisar antes de partir. e/ou Èsú do Caracol. que quer dizer: BARA vem do OBA = Senhor + ARA = Corpo. além é claro de Orunmila. humilde. porque era o verdadeiro ELERU. Osetuwa. as portas já estavam abertas. seu Orisa e/ou sua Ebora. mas. que é . pois muitas coisas são atribuídas a Èsú em nosso culto e no nosso dia a dia. então pediu-lhe que o ajudasse a levar as oferendas dos Imole até Olorun. E como toda a criação é regida pelos Imole. ou seja. Osetuwa. desta forma recebendo e sendo conhecido com o nome de OSETUWA. bem como. “Senhor da Obrigação Ritual”. Sendo desta forma que Osetuwa tornou-se o poderoso “AKIN OSO”. em aflição.desgraças que assolavam o Aiye “terra”. Você. lembrou-se de procurar o desconhecido Imole de nome ÈSÚ ÒDÀRÁ. cada Imolépassou a ter ao seu lado o seu ÈSÚ OKOTO. bem como. A partir de então. que são o “Senhor ou a Senhora” de sua Ori “cabeça”. e/ou “Manipulador do Poder”. hoje o Orun lhe abrirá suas portas”. Èsú tornou-se também ELEGBARA. senão os entregarem primeiro a você para que você os possa trazer para mim. e também por ter msotrado a todos os Imole que Èsú era realmente o OSIJE. começou as suas tarefas tentando as fazer cumpri-las. o mesmo disse: “ITON” “ Como a tanto tempo eu entrego os sacrifícios e nunca houve ninguém para retribuir-me a gentileza. Èsú muito matreiramente. Sendo assim. duplamente por seu nasscimento. como mensageiro. uniu todos estes pedaços em sua própria boca.

ele é também conhecido por OL’ONAN. que ele abre e fecha aos seres humanos conforme verifique se os sacrifícios determinados aos seguidores foram ou não cumpridos. onde vigia. o “Aasaa” e/ou “Fumo de rolo” que picado provoca essa inusitada transformação. onde ele tem seu lugar predileto é na Oritameta e/ou encruzilhada de três pontas. multiplicação e restituição. Sobre as varias vertentes de Bara. e não a tentar suborna-lo e/ou engana-lo. El’Ebo e Alaafia. adverte. e carrega. Portanto. sempre irão aconselharem a PA Èsú. sendo aquele que executa os sacrifícios. Èsú junta ainda a sua OPA. Junto a OBÈ. que só Èsú EL’EBO. no sentio ritualístico. bem como. e com certeza a satisfação pessoal “ALAAFIA”. e/ou “Senhor da Satisfação Pessoal”. E Èsú assim faz em troca de três coisas: • • • A coragem dos seguidores ao tentar fazer cumprir seu próprio destino. animal e/oui humana. aquele que tem o poder da vida e da morte. Merindilogun. ato de reunir e apaziguar. também. pois sem a mesma não haveria procriação. transporta e da prêmios. “a apaziguar ao Èsú”. onde ele aceita. “Bolsa”. quer através dos Búzios. multiplicação. E é na confecção das oferendas com boas intenções. E se alcançar os seus objetivos. e/ou “ Senhor da Faca”. também. E por este motivo ele é também conhecido como OL’OBÈ. mas. nos cultos Orisa. e/ou tabuleiro. e como há um determinado elemento. nos relatam como foi que ele distribui generosamente crescimento e honras. ou corrente de Ifá. na qual carrega os seus objetos ritualísticos e seus pós mágicos de Asé. ou seja. e do Opele. mineral. “ a cabaçaarredondada de pescoço longo” que contém o poder mágico de grande concentração de Asé e/ou força mágica. e/ou Senhor dos Caminhos”. é que o Orisa Orunmila se utliza do Èsú. é capaz de se tornar aceitável a Olorun. E por estes motivos Èsú esta sempre do lado de fora. O Ipade. o ADO IRAN. quanto dos maléficos “Onan Buruku”. como Èsú é o mensageiro e o senhor dos carregos rituais. benéficos “Onan Rere”. recusa e pune. sobre os destinos humanos na Divinação Sagrada de Ifá. E seus Oriki Èsú. Èsú. e/ou “Senhor de todas as Oferendas”. que é este caminho que permite aos seus seguidores alcançarem os seus objetivos. quer seja vegetal. sendo o Elegbara e/ou Bara. “ fazendo vômitos após ter ingerido vários tipos de alimentos e tipos de bebidas rituais das oferendas. ajudando aqueles que os cumprem e punindo os que previamente avisados não o fazem. recebeu de Olorun. Enu Gbarijo. devemos sempre agradecer a ÈSÙ ALAAFIA. como passa pela cabeça daqueles que na verdade não conhecem a essência de Èsú. cujo seu significado é justamente.atributo do corpo. O respeito a veneração dos seguidores aos fundamentos das tradições NAGÔS. para que com isto atuar como Awon Orisa. E as ofertas dos ebo e/ou oferendas especificas que lhe são destinadas em seus rituais próprios. assim dado por Orunmila Ifá. e não tem sentido aos pedidos de vinganças e destruições. os Odu e/ou fundamentos de Ifá. e sendo assim. nos caminhos. quer através do Opn. para com isto ter um Malfeitor as suas vontades. .

porém. bola de pasta branca envolto em folhas de bananeiras. relacionada ao “EJE DUDU”. e sempre determinada por cada ORI ORUN. qualquer tipo. através do prazer sexual. e/ou “vigiar”. são constituídas de elementos simples. somente serve fielmente a Olorun e aos Orisa. Babalawo. e quando as executa são por ordens de Olorun. quer dizer e/ou relatar a cada pessoa. E isto posto. Ele nada faz por sua vontade próprio. como verificamos abaixo: OMI . que com isso leva os seres humanos a procriar. Orunmila Ifá. mesmos os pervertidos e os ofensores: isto será sempre função do Imole Èsú. é um transformador. relacionado ao “EJE PUPA”. “ Água da Chuva”. tem sua entrada permanente no orun. Por este motivo este Décimo Sétimo IKIN. que é o vigia dos Odu. os Orisa e as Ebora que podem convoca-lo para se utilizar punições postas sob o seu comando. “cabeça de cada pessoa”. ou seja. bem como. nada faz por conta própria. e/ou “ Sangue Preto”. quanto o Orun.“A Farinha”. de profundo significado. e/ou “Sangue Branco”. OTIN . que é oriundo do Verbo “SO”. EPO PUPA . e ditadas por IWA “destino de cada um”. e/ou “Vigia dos Odu”.“água”. sempre através de Orunimila Ifá. depende de ser bem interpretada o relato do orisa Orunmila. elementos gerados. é também porque ele representa a vida e a morte. Se este orisa pode até a vir matar como conta e relata em alguns ÈSÉ. cumpre também determinações de todos os Orisa. que fertiza. ITON: . Portanto. essência do preto dos elementos gestante e fecundos como Akasa. com grande sabedoria do culto Nagô Yoruba diz que Orisa nenhum pune diretamente seus seguidores. este Imole “Èsú”. ou seja. Compreendemos então que Èsú não faz parte do amu. e tem acesso aos assuntos diretos com os Orisa e com Onile “antepassados”. Em alguns contos de Ifá. muito pelo contrario. ITON IFÁ. especialmente se for “OMI ATO”. movimenta e da continuidade. apazigua e vitaliza tanto a terra. trata dos assuntos em igualdade direta com as Divindades. e/ou a essência da cor vermelha. água semem do céu. se dirige diretamente a Olorun. é também chamado e conhecido por ODUSO. em África “EWE EKÓ”. e todos os seres humanos e por ordem direta de Olorun. e/ou “Destino” de cada pessoa. pois o bom cumprimento do IWA. nos mostra que Èsú é também encarregado por Olorun para vigiar as ações de outros Divindades no Aiye”Terra”.“Azeite de Dendê”.“Bebida destilada de cor branca”. é a representação do Èsú Oduso. bem como. colocado no Opon Ifá em uma determinada posição tão privilegiada quanto a do Babalawo. IYEFUN .As oferendas e/ou ofertas direcionadas a Èsú. vinho de palma relacionada com “EJE FUNFUN”. “ Sangue Vermelho”.

que esta homenagem se cumpra” ITON ODU OBARA MEJI “ELEGBARA” Obara meji ni. peça a Olorun que aceite esta Oferenda e alivie meu sofrimento Tó “assim seja” Adupè ó “obrigado” “ORIKI ORISA ÈSÚ” Èsù òta òrìsà Òsétùwá ni orukó bàbá mòó Alogogo ija lorukó iya `npe e Èsú Odara òmò kunrin idolofin O lé sonsó sí esè elésè Ko jé ko si jé ki èni `njé gbe mi A kìì lówó láì mú ti Èsù kúrò Akìì láyò láì mú ti Èsù kúò Asotun sosi lai ni itiju Esù inimigo dos orisas Osetuwa é o nome que o Pai chama Ele que senta no pé das pessoas Quem tem dinheiro dá uma parte a Esù Quem tem felicidade dá uma parte p/Esù Èsu faz uma pessoa falar o que não deseja Ele usa pedra em ves de sal O fiscal de Olodumare desde tempos imemoriais A azeite de dendê acalma Èsu . em meu caminho de felicidade e riqueza. Iba se o”.“Agba Èsú. Assim. assim. Èsú ancestre. presto-lhe minha homenagem. também eu o faço e assim também o peço: Imole Èsú. curvo-me ante Elegbara Então. Mo ju Iba. Por favor. Em longa vida de alegria Portanto. Ki Elegbara o jeki ngo lo Nje Ikuderin Mo foribale l’Elegbara Obara meji pediu que eu me prostasse em reverenciasse Cobrindo minha cabeça Que eu deveria me prostar e me cobrir em respeito Para que Elegbara me permitisse Prosseguir. aqui está minha oferenda. Ki ndojubole. minha morte transformar-se-á. Oh.

ase. acompanhe-nos até a encruzilhada. “TRADUÇÃO” . “ÒFÓ ORISA ESÚ” Oju oro ni leke omi Èsú Odara Oju oro a pe òmólode éyin òdóla Mo gboju mi oke mo peru òmó òrinlé O yé oyé mi lanporukó órin dogbón Okiti balaja awo ile ifé Lo rubó fun jén woke toni ki temi diré Èsú olori ile olori `ona Èsú Legbara Èsú Buruku Èsú abénugan sina lé fun mi Foju ire wó mi ma jé `nrija araiye Sona mi ni rere Nibi isé lóna òja lóna ile Larin ègbe foju ayó wo ni o .....Èsù àpáta sómo olómo lénu O fi okúta dípò iyò Olópa Olódùmarè Lailai Epo L’érò Èsù Oníbòdè Olórun Tani o gbà ebo? Èsù ni yio gbà ebo wa Èsù gbe eni se ebo l’ore o Èsù bò wá ba wa ré ìkóríta Oba ló ni òpó Èsù Òdàrà ló ni ìkórítaméta Jé a mú àse bò ìkóríta o O Porteiro de Olorun Quem recebe o nosso ebo? É Esù que receberá o nosso ebo Esù apóia a pessoa que faz o ebo bem feito Esù venha........... ase......... ase... O rei faz uso do trono Esù faz uso da encruzilhada Permita que voltemos da encruzilhada com àse..

Lagarta de fogo e marimbondo Èsú Orisa Obaluaiye . Meus caminhos e para ficar bem no meio de todos Limpa meus caminhos de coisas ruins que possam Fazer contra mim.Perereca Èsú Orisa Osun . borboleta preta *** todos os bichos são colocados dentro do assentamento “GIGUN ORISA ÈSÚ ” Os números de búzios que utilizamos no Igba de Èsú são em números de: 16 búzios + 1 de segurança ( Èsú ) = 17 búzios + 5 búzios representam Èsú e + 7 representam Ogùn.Caranguejo fêmea Èsú Orisa Osoosi .lama macho Èsú Orisa Sango .Idem Èsú Orisa Esumare .Apesar dos problemas.Pena da cabeça pássaro anu Èsú Orisa Osanyin/Ewá . “IGBA ORISA ÈSÚ ” Èsú Orisa Ogun . misturar com água e pode dar para os Orisa.Ouriço do mar . E deixa-me superar meus problemas. ele não me deixa afundar.peixe mangangá Èsú Orisa Iyemoja .Jararaca venenosa Èsú Orisa Oya . ajuda a abrir.Sapo Èsú Orisa Nana .Lagarta de fogo.Caranguejo . ** fale o nome da pessoa para quem esteja fazendo o ebo pôr 7 vezes ( Alagbaja = fulano ) “EMU” Faz-se um furo na ponta do dendezeiro e coloca-se um dreno e põe-se uma vasilha de barro para aparar o líquido que irá sair. .Pena da cabeça pássaro anu Èsú Orisa Lógun Edé . deixar de um dia para outro. marimbondo.Idem Èsú Orisa Osala .

Ibinin. Ikiti. somente com uma esteira. Èsú Onà. O Èsú do babalorisa ficará na entrada da casa. e Èsú Elomiran.Seu assentamento é feito no meio da encruzilhada. Èsú Legba.escolhido pelo babalorisa.tabatinga Òta . Èsú Tiriri. Èsú Akesan ( ligação com orisa Ossanyin ). Abeokuta.barro Aleda . Èsú Elegbara. Èsú Ataare. Èsú Ota ( Lorin Ota ). ( taba ). . porque antigamente na cidade de Osogbo (cidade de Osun ) dava-se pessoa humana para Èsú. Èsú Oritameta Èsú Òná Èsú Oritameta ESÚ ABENUGAN . A casa de esú é conhecida com nome de ÁGÒ A construção da casa de Èsú levará a mesmas coisas que usar em seu assentamento. Èsú Osetura.pedra escura . A casa de Èsú é feita toda de sapé. Iketa.“ PREPARAÇÃO GIGUN ÈSÚ ” Atele . Èsú Abenugan. “CULTOS DO ORISA ESÚ” Cidades onde encontramos os cultos deste orisa: Ondo. Èsú Apata. Èsú Soroke. só poderá ser iluminada com luz natural. Nomes dos iniciados de Esù: Obotun Nomes que se da aos filhos de Esù: Atele Eledá Assentamentos de Esù: Gigun Esú Nome da ferramenta de Esù: Ogò Nome dos Zeladores de Esù: Oluponã “ORUKÓ ORISA ÈSÚ” Èsú Odara. ESÚ ÒNÁ .Este Èsú só aceita receber oferenda quando ele quer. então se coloca somente pôr dentro da casa e sem porta. Ijesá e Ile Ifé. Èsú Buruku. caso não possa usar o sapé.

e quem faz os descarrego na casa de santo e/ou nas pessoas e feitiços para acabar com tudo pelos seus dotes. e que ela sai e não coloca um agrado para Èsú. EJÁ. quando confirmado pelo babalorisa. IREKE. EWU ( chifres de bode ). tendo que confirmar em jogo de búzios pelo babalorisa. e quando o filho de santo morrer. menos Adin. Quando uma pessoa se dirigiu a uma casa de santo jogar búzios. AZEITE DE DENDÊ. com cinco ovos crus. MILHO DE GALINHA EM ESPIGA ASSADO OU COZIDO ( agbado ). ONJE ORISA ESÚ: OBUKÓ. tem que primeiro ofertar a Èsú. um alguidar com azeite de dendê. ÀJÁ Não só pela ligação com Orisa Ogun. e sim com todas as pessoas que tem ligação com ferro. que desde a hora que esta pessoa chega a sua casa ele está lhe observando. Deve-se sempre ofertar a Èsú. para evitar algum tipo de complicação. ISÚ. “ ÒMÒ ÒRÍSÁ ESÚ ” Os filhos de Èsú são os que levam as suas comidas para ele. AKUKÓ. “FORÇA EM CONJUNTO ” . ele deverá acompanhar o corpo no sepultamento. nem que seja uma moeda deve-se colocada em seus pés. OWO EYO. IGBIN. “ ESÚ OKUN ÒRUN ” Este Èsù é de Eegún. *** Os bichos deste orisa são para se fazer feitiços e de cor branca serve para descarrego e abertura de caminho quando ofertado a Èsú. Èsú Ota Orisa = ele só é inimigo quando não come primeiro. mas são pessoas que podem se destruir de uma hora para outra. VERDURAS . ÈKÓ ( akasa não enrolado em folhas ). ele certamente ficará muito bravo com a pessoa uma vez.ESÚ ÒDARA . OSAN ( laranja em gomos ). ÈMÚ. OGEDE. Èsú aceita qualquer comida.Este Èsú é para resolver problemas e pedir justiça fala-se: A ri jè nidi idaru òta. quando for dar comida a orisa. ÈTÚ. OBI. O tempo de Èsù é entre os meses de Outubro/Novembro.

com várias ramificações. AJÉ/OSÓ: Caracteriza-se em pessoas que não fala. então se concretiza o poder de Epa sobre as pessoas de Iyami Osoronga. bem como requer a participação de todos. após os seis dias o povo à matam. . atirando-lhe pedras. seus filhos em maioria são mulheres. não tem amigos. coisas em que os antigos não faziam pôr conhecer e saber o poder da maldade de Iyami Osoronga. matar e trair. símbolo de Àjé ( Coruja ) ( Oyi Oyi ). que combate a força dos filhos de Iyami Osoronga. e para que tudo transcorra muito bem. essas pessoas fazem confissão ao povo durante seis dias. ÈPÁ: É a única força acima de Iyami Osoronga. sua força feminina atua com Iyami Osoronga. e o morcego ( Adan ) uns nomes de Iyami Osoronga: Olurombi. ESÚ: Èsú é um só orisa. que tem ligação direta com Ajè e Osó atua como força masculina. Em todos os candomblés do Brasil o ritual mais importante e que nunca pode faltar é Ipade. A força de Epa é demonstrada quando uma pessoa chega ao ponto de confessar tudo de mal que ela já fez contra alguém com o poder de Iyami Osoronga. que se chamam EMERE que são pessoas com idade entre 14 a 20 anos. ÌYÁMI ÒSÒRÒNGÁ: É uma força negativa. como roubar.Èsú Iyamiosoronga Àjé Èpá ( força negativa ) *** Característica dos Filhos de Èsú : Sua cabeças são raspadas somente de um lado. sem que haja qualquer tipo de problemas. Estas pessoas usavam este poder com maldade ainda pior. e nunca podemos esquecer que este ato do Ipade será sempre feito quando se realiza o sacrifício de animais de 4 patas. pessoas que gosta de fazer somente o mal. ato de reunir e/ou participar a Èsú e todos os ancestrais da casa tudo aquilo que ali esta sendo feito. e autoridades de cada casa.

Barro vermelho .Enxofre .Quartinha Vinténs . 3.Lama brejo Terra comércio . 4.Kanan-Kan .Malmequer bravo Labre .Óleo de Riseno . e 5 búzios do lado esquerdo abaixo do braço e os 16 búzios restantes serão colocados do alto da cabeça até o final do seu corpo.Bredo sem espinho Orim-rim .Ouro . com tabatinga e 28 búzios.Alfavaquinha .ERE ÈSÚ BURUKU” Este Èsú tem ligação direta com Ifá. 8. 6. ele é levado para um lugar reservado dentro da casa de Èsú.Folha da Costa .Terra encruzilhada .Cobre Tabatinga .Teté .Tiririca . Galo Preto Galo Branco Lamparina Esteira nova Pano Branco Alguidar Grande Talo de Bananeira (miolo) Sal. o modo de preparar este Èsú e os demais é da forma como segue. “ÌGBÁ ÒRÌSÁ ÈSÚ” Alguidar .Mel “ÈWÈ ÒRÌSÀ ÈSÚ” Odundun .Dendê .Limalha ferro Pimenta Malagueta .Búzios .Atare . sendo que os búzios serão colocados da seguinte maneira: 7 búzios do lado direito abaixo do braço. Tão logo feito a imagem deste Èsú e confirmado pelo Babalawo. 5. 2. 7. MATERIAL UTILIZADO: 01 Búzio grande 1.Pepé .Folha de bobó .Danda Costa Lelecun .Carvão de Coke . você colocará um pouco do seu próprio eje no Èsú. após colocado todos os eje dos animais em cima dele.Prata . Mel e Dendê.Ferro de Èsú .Bejerecun .

e bastantes folhas de fortuna. feijão fradinho torrado. e se faz a matança que o jogo determinar. e dentro desta panela ainda colocamos obi. após tudo terminado fechamos este buraco.Cansanção . 7 folhas de comigo ninguém pode. limalha de bronze.arrebenta cavalo. Então colocamos a panela no fundo deste buraco. orogbo. 17 moedas correntes lavadas antes com água e açúcar. padê de dendê. 7 pedra de carvão de koque. azougue. estes elementos são misturados na massa. terra de banco. limalha de cobre. e no fundo desta panela colocamos uma pedra grande untada com os mesmo asé. padê de dendê. . 7 obi. 7 búzios fazendo olhos. utilizamos a mesma massa feita para esù bara. “ASSENTAMENTO DO CHÃO DE ENTRADA DA CASA DE SANTO” Este fundamento é preparado na entrada da casa de santo enfrente ao portão principal de entrada onde fazemos um grande buraco no chão. pó de carvão. e muitas folhas de louro verde.Kan-Kan . Em cima colocase também 7 chifres de boi.Inã . 1 dangola. 1 rodilha de abre caminho verde. areia de praia. e o restante desta massa cobrirá tudo no assentamento. e 7 imãs. ao seu redor colocamos 17 búzios abertos. e após será coloca dentro de uma panela de barro e/ou ferro. 7 pregões de linha de trem. 7 pedaço de carvão vegetal. padê de mel. e acrescentamos terra de cemitério.Picão da praia .Cansanção Branco Abere . e 2 pombos.Aroeira . e em cima matamos 1 preá. e ouvidos. terra de formigueiro. 7 moedas corrente. 7 pedras pequenas de enxofre. pó de waji. limalha de ferro. dentro colocamos uma panela de barro e/ou de ferro untada com azeite doce. milho torrado. 7 olhos de boi. mel. os tem que ter esporões. 1 figa de grande de arruda. antes de colocarmos a panela no buraco colocamos no chão areia de praia. 7 lanças. 1 pedra de cristal. areia de igreja. 7 akasa vermelho. mas. milho torrado. desatanó. 1 pedra de carvão de koque. padê de mel. 7 akasa branco. “ASSENTAMENTO DE ESÙ PORTA DE ENTRADA” Para assentamento deste Esù. 7 olhos de boi. vence demanda. areia de rio. coloca-se fincada ao lado do vulto um ferro representado sua ferramenta. 7 cabeça de alho roxa. 7 chifres de boi pequenos. 1 okutá escuro. 1 figa de quiné grande. 7 ferraduras de cavalo usadas. 7 pregões de cumeeira. em cima desta massa mata-se 2 galos sendo 1 de cor branca e outro de cor preta. sendo um branco e outro de cor. 1 pedra de enxofre. 7 qualidades de pimentas. pó de obi ralado. e fazemos uma marca no chão tipo um tampão. feijão fradinho torrado. boca. 7 orogbo.

para melhor intuição.Este Bara esta ligado diretamente ao culto de Baba Egun. Ominigbu. ÈSÚ ÈLÈRÚ .Este Bara esta ligado aos caminhos dos Orisa Yemoja. e ao jogo de búzios. Oya. Sango.Este Bara esta ligado aos caminhos dos Orisa Sango e Yemoja. Oya.Este Bara esta ligado aos caminhos de todos os Orisa Femininos. BARA GESÃ . Osùn e qualquer outro orisa ligado as águas. BARA ALAKETU . Obaluaiye. Obaluaiye. Obaluaiye. Esumare. Omolu. todos que fazem uso deste tipo de oráculo devem assentar o seu próprio. também a Ibeji. Nana . Pombo Cinza e principalmente 1 Pinto.Este Èsú esta ligado aos caminhos dos Orisa Sango. Logun Odé e.Este Bara esta ligado aos caminhos dos Orisa.Este Bara esta ligado aos caminhos dos Orisa. ÈSÚ ONÃ . ÈSÚ OMITALADE .“ÈSÙ ATI ORISA” BARA TORONO BI BAIYYOLA . e senhor de levar todos os tipos de carregos.Este Bara esta ligado aos caminhos do Orisa Osùn Yepondá. Opara. Galo vermelho.Este Bara esta ligado aos caminhos de todos os Orisa. Òsun Ipondá. ÈSÚ BARABO . BARA DE IFÁ . ÈSÚ JERI . . ÈSÚ AGESAN . Ogùn. ÈSÚ ORIOADEWI . seus animais são Bode claro. Ogùn. ÈSÚ TIRIRI .Este Bara esta ligado aos caminhos dos Orisa Oya.Este Èsú esta ligado aos caminhos dos Orisa Oya. Esumare. Kare e. Yemoja e Osùn.Este Èsú esta ligado aos caminhos dos Orisa Ogùn.Este Bara esta ligado aos caminhos de todos os Orisa. Osoosi e. ÈSÚ OLÁ . BARA YANJI . Osùn e Osoosi. Osoosi.Este ligado ao jogo de búzios e. Oya. Obaluaiye. Ajagura.

Este Bara só serve a homem. Osoosi e Logún. e não se cuida deste Bara para uma pessoa específica. ÈSÙ JIGBIRIN . geralmente que tem este Bara assentado é nas casas de santo. e está ligado aos orisa Osaala. mas trata-se de um Bara coletivo para que as pessoas possam se servir ou pedir possam ofertar. Èsú ancestral.Este Bara. 1 akasa vermelho.Este Bara tem ligação com os orisa Osagiyan e Osanyin. considerado Bara do Olubaje. para que ele pudesse falar-lhe e conversar os assuntos de seu dia a dia. um servidor ( escravo ). conseguindo com isto Okonran um companheiro. dando assim vida. 1 akasa branco. e é invocado no Ipade.Foi este èsú que nasceu da pedra vermelha. antes do inicio de qualquer coisa. movimento em comercio. ou melhor seja. então ele pegou uma pedra vermelha de um vulcão. é o senhor dos mercados (comercio). preto e vermelho. e 7 setas cercando esta pedra.Este Bara tem ligação com orisa Nàná. ÈSÙ SÌGÌDÌ . recebe oferendas normais como todos os outros. aquele que vem dos seus antepassados. ÈSÙ ÀLÈ . e por cima de tudo copou um frango e um pombo de cor preta.Este Èsú é considerado de todos os ancestre. dinheiro. movimento de tudo que a pessoa esta necessitando que venha da rua. passou da porta de casa para rua. é o senhor das feiras livres. sendo este o primeiro Èsú.Este Esù come bichos antes do Olubaje. dali então nasceu Èsú Yanji. é a energia de Èsú em movimento. 2º .ÈSÚ AGIGBA ORUN . . ( laterita ) espelida por um vulcão. ÈSÙ AGBÈNÈPUWÁ .È um Bara Jovem.ÈSÚ YANJI .ÈSÚ L´OJA . ÈSÙ LÁLÙ . reconstituindo os três ase sendo: branco. ÈSÙ INÀ . por motivo que Odu Okonran tinha necessidade de um companheiro para lhe fazer companhia. e com este Bara que a gente cuida. “ÈSÚ E SEUS CAMINHOS POR ORDEM DE CHEGADA NA TERRA” 1º . e ainda deu-lhe um obi de duas partes. colocando ali em cima dela.Este Bara tem ligação com Òsun Ajagurá. ÈSÙ ÀLÁKÈFÒ . vive ao lado do assentamento de Osanyin Agbenejí. usa cor vermelha.Este Bara tem ligação direta com o fogo. ou seja.

convive com Èsú Agbò. falamos que todas as vezes que pegarmos em um Ogbé ( faca ) tem que se louvar a este Èsú. .Este é o Èsú da 3ª cabaça. é ele que vai trabalhar para as pessoas serem feliz. 6º . 5º .ÈSÚ ONU (N) JIBARAJIWO . e da o nascimento ao povo da terra.ÈSÚ IGIGBAETÁ .ÈSÚ LONA (N) . 10º .É o senhor de todas as facas.És este Èsú considerado a boca coletiva de todos os orisa juntos. escravo direto do Senhor Ògún. aquele que em todas as obrigações e/ou oferendas que se faça na casa de santo. 13º . 9º . 4º .Este Èsú é considerado como o mensageiro de Olodumare.É este o Èsú da felicidade. bem como.É ele o senhor de todos os caminhos.ÈSÚ ÈLÈGBARÁ . a este se digna a fazer certo tipo de Oro nos caminhos do Èsú Ona ( n).Este é considerado o Pai de todos os Èsú.Este é o Èsú dono do caracol ( igbin ). e companheiro de Osetura. aquele que anda a frente para trazer dias melhores para a humanidade.ÈSÚ OKOTO .ÈSÚ BARA . que é na verdade o principal Ase de Èsú. senhor dos carregos.É ele o Èsú do interior de nosso corpo. também é assentado dentro do Ile Agbo Akun.É ele o grande dono do pó mágico (feitiços).3º .ÈSÚ OBA BÁBÁ ÈSÙNA (N) .ÈSÚ ÒJÌSÈ . ele que vive e carregamos junto de nosso orisa.Este Èsú é aquele que carrega as grandes oferendas. 12º . para que ele possa da caminhos.ÈSÚ ÒDÀRÁ . ele também é o guardião dos quartos de santos onde se coloca na entrada dos mesmos. 8º . 11º .ÈSÚ ÈLÈRÙ .ÈSÚ OL’ OJOGBÉ . 7º . ao termino das obrigações fazer a mesma coisa reverencia-lo. antes de tudo devemos reverencia-lo.

ÈSÚ ÈGIGBÉÒSÈTÁ . que é ligado as Iya-mi. e ainda continuava faminto. Eleguá. recebeu o nome de Elegbara. Lalú que vem de Osoosi e Logun.É o vigia de todos os Odù. Esú virou-se para sua mãe e a devorou-a. quanto fêmea. Elerú senhor dos carregos. misturada água e lama petrificada. Afonã. e nasceu com muita fome. entre os Ketu filho de Nana e irmão de Omolu. Alaketu. e como não havia mais nada para comer. 16º . Ajeú este èsú de Osogiayn. outros ainda afirmam ser Esú filho de Yemoja. e não ebó. ele passou 12 meses no ventre de sua mãe. e assim nasceu Elegbara. e este os negou dizendo que ainda não seria a hora. e comeu todas as comidas a ele oferecidas. Ijesa e Alaketu.Existe uma diferença entre Osetura ( que é a 17ª sétima casa de Ifá ). Segue os principais caminhos de Èsú: Yanji. Olorun então permitiu. nasceu Èsú.ÈSÚ ADÒSÙ .É o senhor que leva as grandes oferendas. Onà senhor dos portões e caminhos.ÈSÚ ÀLÀÁFIÁ . ITÁN ORISA ÈSÚ Orisa este encontrado nascido e cultuado nas cidades de Ondo. Senhor do poder. todas as qualidades de animais que haviam na terra. a exemplo da dualidade que o acompanha o homem ele também apresenta os dois aspectos: o bom. a vida e a morte.ÈSÚ ÈLÈGBÒ . esumare e Iroko. 15º .14 . recebendo assim o titulo de Elegbo. Usa as cores prediletas . transforma-se no filho que eles queriam ter. triste sua mulher. pediu mais a seu pai todos os tipos de vegetais. e continuava pedindo. entre os Jeje o filho de Malú e Lisa.É o Èsú da satisfação pessoal. minerais. Esú nasceu porque Orunmila e sua mulher Yegbirú desejavam muito ter um filho. Senhor das Oferendas. 17º . tanto macho. ela pediu tanto que Orunmila propôs a Olorun. e em seu nascimento pediu comida. e este Èsú vem nos caminhos dos Omo Odù. então ao realizarem o ato sexual. Olorun havia plantado a porta de Orunmila um pedaço de Laterita vermelha. Alè. peixes que havia por perto. Esú segundo este itán é o filho mais novo de Osaala. o mal. que permitisse aquela forma de Laterita que estava a sua porta. o principio e fim. a natureza lhes favorecia neste sentido. Foram assim pedir ao Orun que os atendessem seus desejos a este respeito. Akesan. Agbò. a de querer ser mãe. o casala primordial. é ele que vem na frente do Odù Alaafia Omo (n). fez com que Orunmila insistisse com esta idéia. Elegbara.

fogo e ar. Èsú como todas as comidas de todos os orisa. Odu principais: Okonran. cuja saliva desta mascação deverá ser cuspida em um pano preto e oferecido a eles. ago mi. preto e roxo Ferramentas especiais: Ogó e falo Origem: Todos lugares Habitar: Terra. Propriedades deste orisa: Dia da semana de seu culto: Segunda-feira Cores: Vermelho.) “LOCAIS DE ASSENTAMENTO DE ESÚ” ESÚ BURUKU/ESÚ OKU ORUN: Estes assentamentos são feitos em mata fora da casa de santo e/ou aldeias como em antiga África. Quando se faz algo para eles. ESÚ ONA/ESÚ ORITA: Estes assentamentos são feitos na entrada das casas de santo e/ou na entrada das aldeias.suas ferramentas Àgò. owonrin Saudação a este orisa: Laroié Èsú. a pessoa deve estar em jejum e só mascar pimenta da costa. ou orogbo. “ KO BA LAROIYE ÈSÚ” SALVE O FALADOR. Ogo. e sua principal kizila é o Adin. Èsú ko ba Laroiyé. onde serão oferecidos ejè de cachorro e/ou galos de cor preta. bravun ritmo bata. sempre em baixo de arvore grande e frondosa. asé (Èsú o principio me de licença e força. Abo Iran. sejam eles de acordo com o que se será determinado a cumprir: . Brajas. cabaça de pescoço. só não come carneiro. os quais comandando todos os outros Esú OBSERVAÇÕES P/ESÚ: Para que todos os Esú sejam determinados a qualquer função que seja é necessário que os materiais para compor o asé ( igba esú ). odi. ESÚ LARIN OTA/ESÚ ABENUGAN/ESÚ LALÚ: Estes esú são assentados ao lado da entrada dos quartos de Orisa. Na necessidade de se fazer algum tipo de pedido a estes Esú. espécie de saco onde guarda seus kaoris. não se da nenhum presente antes de ser realizado o pedido e nem se olha em jogo o que eles querem em troca.preta e vermelha e todas as cores dos orisa. obi.

carvão provenientes de incêndios. punhais. não devendo faltar um bicho de cor branca. enxofre. Os bichos para este Esú podem ser de todas as cores. enxofre. um pouco de terra de lugar onde teve algum acidente ou crime. e vegetal. barro amarelo. azougue. Para cada Esú Odara existe um elemento vivo correspondente a cada orisa. entradas de fabricas. deverão ser de cor escura. pregos de todos os tipos e tamanhos. pedaços de metal de todos os tipos. e ajuda de amigos. carvão vegetal. pena de urubu. terra preta de local de mata.EXEMPLOS: PARA SEGURANÇA DO ILE ORISA E/OU DOS CAMINHOS: Esú ona/orita: Tabatinga. supermercados. estudos. Esses elementos são misturados na tabatinga e os bichos a serem oferecidos para os trabalhos de magia. terra da entrada do cemitério. pontos de ônibus. igrejas. pó de portas de bancos. morcegos ( pode ser seco ). pimenta de todos os tipos. Os bichos de sua matança podem ser de cor escura. Os bichos pequenos como: aranhas. principalmente ouro e prata. pedaços de metal que tenham sido de acidentes. pimenta de todo tipo. que se faz representar como o seu assistente. industrias. alfinetes de cabeça. lacraia. ****Este trabalho compõe em pesquisas. lagartas. pedaços de todos os tipos de metal. um pouco de cada comida seca de orisa. facas. um bife. e será acrescido ainda mais algum elemento tais como: 7 balas de revolver. aranhas caranguejeiras. três farofas de Esú. 1 bife. carvão mineral. akasa. vermelha ou branca. um pouco de comidas secas de todos orisa. um peixe pequeno mangaba. praças publica. ponto de trens. metro etc. . comercio em geral. carvão mineral. bares. devem ser vivos. PARA TRABALHO DE BONS PEDIDOS: Esú Odara: Os elementos utilizados na preparação deste Esú serão os seguintes: Barro vermelho. ovo. PARA TRABALHO DE TODOS OS TIPOS: Esú Larin Ota/Abenugan/Laalu: Leva todos os elementos de Esú Ona e Orita.. hotéis. marimbondos. lagartas de fogo. tabatinga branca de fundo de poço. terras de várias encruzilhadas. terra de outros estados e paises. caranguejo e sapo. espinhos. Todas as folhas de Esú.

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