Spiritual Symbols & Colors 

Written by Katie Vaughn‐Kelso 
Colors also written by Casey Carothers and Christine Breese D.D., Ph.D.   

Symbols  have  always  surrounded  us  in  our  daily  lives  and  allow  us  to  process  immense  amounts  of  information in a short time. We make quick decisions based on a glance at street signs. We connect business logos  and brand names with an array of meanings. Every time we read a book we transform the letters on the page into  meaning.  We  even  think  in  images  and  dream  in  symbols.  Jean  Houston,  in  her  Mystery  School  (2003)  lecture,  explains, “One of the great major access ways to the extraordinary universe is through images… It is the secret  tool of the human mind‐brain system as it relates to and downloads the universe and this is a fact known by all  peoples and all places and times: images have psychophysical and psychospiritual potency... This means that in  both the ancient creation stories and modern ones as well, there are images that evoke in us and decode in us the  very place of the ever present origin.”   Just  as  our  dreams  are  filled  with  symbols  that  are  rich  in  meaning,  the  same  great  archetypal  personalities and stories appear all over the world with the same meaning. Houston further asserts, “Beneath the  surface crust of consciousness we are filled with the great stories, the great themes. It’s just part of the givens of  the  psyche:  archetypes,  numinous  borderline  persons,  great  energetic  transformative  tales,  the  hero/heroine’s  journey… we are coded with the story. They are part of the transpersonal and give us the power, and the domain,  and  the  impetus,  and  the  courage  of  the  larger  journey.”  These  images  became  imbedded  in  the  psyche  of  humankind and are awakened through the use of symbols. “We are filled with symbolic structures. Symbols are  there, redolent in the psyche of ourselves... Symbols contain, like a DNA, codings of immense information, and a  symbol, when it wakes up in you, will suddenly flood your mind with tremendous amounts of knowing. Those  symbols seem to be coded in the human psyche.”   This  symbolic  understanding  is  paramount  to  religion  and  spirituality,  as  well  as  culture.  According  to  editor, Mircea Eliade, in The Encyclopedia Of Religion (1987), “Symbolism is the very life’s breath of religion. Every  sentiment, every ideal, every institution associated with the phenomenon of religion, be it noble or ignoble, subsists  in an atmosphere of symbols. It is through symbols that religions survive in our midst and through symbols that we  gain  access  to  the  religious  life  of  past  or  alien  cultures.”  Man,  Myth  And  Magic:  The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology, Religion And The Unknown (1995), edited by Richard Cavendish, affirms this: “The urge to make pictures  and sculptures of the gods is a human need which has found expression in most religions, although some, notably  Judaism, have prohibited it. As Christianity developed, images of Christ, the Virgin and the spirits became objects of  reverence,  sometimes  credited  with  the  power  to  perform  miracles…  The  human  mind  is  so  constructed  that  for  most people, comprehension of anything implies the ability to picture or visualize it.”  This course endeavors to reveal the meanings behind symbols. It is a beginning, a place to start the student’s  understanding. Let me be clear: I do not pretend to have uncovered the complete meaning of every religious and  spiritual symbol. As you read, you will begin to understand the inexhaustible meanings behind symbols. However,  you will also find threads of meaning that connect a single symbol to an array of meanings, which is essentially the  key  of  symbols:  one  can  look  at  a  symbol  and  have  a  flood  of  understanding  that  connects  culture,  religion,  spirituality,  and  the  psyche.  For  this  reason,  even  as  it  appears  overwhelming,  there  is  much  repetition,  for,  as  Houston and Eliade point out, the same stories with the same symbolism are told over and over again regardless of  time or place. In this lies the true value of this course. As you read your other courses, such as World Religions or  Gods,  Goddesses,  and  Mythology,  use  this  one  as  a  reference  guide,  a  point  of  connection  between  ideas  and  cultures, to piece together the larger archetypal stories and glean the wisdom they hold for us. Remember, this is  only the beginning of understanding the personal wisdom these symbols hold privately for you. Enjoy!  Inverted  or  Upside‐down  Symbols:  Although  an  inverted  or  upside‐down  symbol  can  mean  the  opposite  of  the  symbol  right‐side  up,  it  can  also  simply  mean  something  different  than  the  symbol  viewed  normally, and does not necessarily have negative or ominous meaning. According to Man, Myth, And Magic: The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology,  Religion  And  The  Unknown  (1995),  edited  by  Richard  Cavendish,  “Inverted  symbols, for example, things which are upside down, backwards, the wrong way around, are generally connected  with evil, black magic and witchcraft because they reverse accepted standards of what is good.”   Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   1

Review Of Literature  (Exam questions are not drawn from the Review Of Literature section)  The Ancient Art Of Color Therapy (1975), by Linda Clark. Due to the abundance of material, this book was  not  actually  quoted  from  for  this  course,  however,  it  remains  an  inspiration  and  contains  much  useful  information, therefore it is suggested reading for UMS students, as Clark explains in the Author’s Preface, “This  book  is  the  result  of  twenty  years  of  research;  it  covers  the  information  found  in  nearly  every  major  book  ever  written on the subject.” Clark starts with the basic history and function of light and then goes on to explain how it  has  been  used  by  doctors  and  other  practitioners  (who’s  names  have  been  removed  for  security)  to  affect  psychological and physical health including nutrition and eye problems. She then goes on to explain what colors  to  use  associated  with  gemstones  and  amulets.  Clark  is  not  a  practitioner  herself,  but  an  author  of  numerous  books on healthful living and editor of Grace magazine.   Color  Test:  The  Remarkable  Test  That  Reveals  Your  Personality  Through  Color  (1969),  by  Max  Luscher,  translated  by  Ian  Scott.  This  book  is  yet  another  test  that  describes  personality through  the  patterns  of  colors  a  person  chooses  based  on  affinity,  as  the  jacket  states,  “The  principle  of  the  Luscher  Color  Test  is  that  accurate  psychological information can be gained about a person through his choices and rejections of colors.” While the  test can be given by laypersons, it is meant for psychologists, physicians, and other professionals. This book takes  a  psychological  approach,  suggesting  anxiety  managements,  and  strategies  for  conflict  resolution  based  on  the  results of the test. Most of the information for this course came from Chapter 6: The Meaning Of The Eight Colors  (grey,  blue,  green,  red,  yellow,  violet,  brown,  and  black).  Max  Luscher  is  a  Swiss  psychologist  and  color  consultant  who  developed  the  color  test  in  the  1940’s  and  popularized  its  use  in  Europe  as  a  test  for  psychologists, physicians, and even job screenings.   The  Encyclopedia  Of  Religion  (1987),  edited  by  Mircea  Eliade.  This  comprehensive  work  provides  information on  all  types of  religious  traditions,  ideas,  practices, persons,  and phenomena from  earliest  times  to  the  present.  Eliade  was  educated  as  a  philosopher  with  long  periods  of  study  in  India  at  the  University  of  Calcutta. He directed the History of Religions department at the University of Chicago for thirty years, and has  published  extensively  on  the  history  of  religions,  notably  on  shamanism,  yoga  and  cosmological  myths.  He  speaks 8 languages fluently including Romanian, French, German, Italian, English, Hebrew, Persian and Sanskrit.  “What  Is  The  Enneagram?”  (2004),  by  Helen  Palmer  and  David  Daniels,  was  used  in  this  course.  The  information came from their website www.theauthenticenneagram.com. Helen Palmer is also the author of several  acclaimed books on the enneagram including The Enneagram: Understanding Yourself And The Others In Your Life.  From their website: “Helen Palmer is a teacher of psychology and intuition. She has authored five books in the  literature  of  consciousness,  including  two  international  bestsellers  on  the  Enneagram  topic,  which…  have  sold  over half a million copies worldwide. Helen is currently the subject of a public television documentary ‘Breaking  Out  of  the  Box:  Discovering  the  Enneagram,’  and  together  with  David  Daniels,  M.D.,  co‐directs  The  Trifold  School organization that reflects her thirty year commitment to bridging personal and spiritual realities.   David  Daniels,  M.D.,  a  leading  developer  of  the  Enneagram,  is  Clinical  Professor,  Department  of  Psychiatry  and  Behavioral  Sciences,  Stanford  Medical  School.  Dr.  Daniels  maintained  a  private  psychiatric  practice  in  Palo  Alto,  California  for  over  30  years  and  is  a  long‐time  teacher  of  the  Enneagram.  Together  with  Helen  Palmer,  he  pioneered  the  Enneagram  Professional  Training  Program…  “designed  to  bring  high‐quality  Enneagram  knowledge  to  individuals  working  in  fields  ranging  from  business  to  psychology…”  He  has  developed  many  applications  of  the  Enneagram,  including  individual  and  couples  therapy,  dream  work,  coaching,  leadership  styles  analysis,  and  conflict  resolution.  Dr.  Daniels  served  as  co‐director  of  the  First  International Enneagram Conference at Stanford University in August, 1994. He also was a founding Director of  the International Enneagram Association (IEA) and did much to assure its success. This site is very user‐friendly  and useful. It is jam‐packed full of information, self‐tests to determine Enneagram type, and information for each  type to effect change in their reality. It is a fabulous resource.  The  Everything  Understanding  Islam  Book  (2003),  by  Huda.  Huda  is  an  educator,  freelance  writer,  editor,  and has been About.comʹs Guide to Islam since 1998. Huda holds a M.Ed. degree in Montessori Education.  The Gathas (1995), by Hazrat Inayat Khan, is in volume 13: Sacred Readings of a 14 volume set. Khan is,  without a doubt, the supreme authority on Sufism.  The  Hidden  History  Of  Jesus  And  The  Holy  Grail:  The  Early  Christian  Church  Leaders  Adopted  Scripture  And  Teachings  That  Would  Obscure  The  Truth  About  The  Royal  Bloodline  Of  Jesus  (1997),  by  Sir  Laurence  Gardner,  is  a  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   2

lecture. This lecture was based on Gardner’s book Bloodline Of The Holy Grail: The Hidden Lineage Of Jesus Revealed.  For  over  ten  years  Gardner  has  been  the  historian  and  sovereign  genealogist  to  thirty‐three  royal  families  in  Britain and Europe. This lecture unraveled the layers of meaning and symbolism behind the story of Jesus, the  Messiah, Mary Magdalene, as well as other key figures in the Bible. Gardner reveals mistranslations, cover‐ups,  and  hidden  agendas  in  an  academic  and  logical  analysis  of  authentic  historical  records.  This  is  a  fascinating,  easily‐understood,  and  convincing  discussion  of  the  manipulation  of  the  Church  by  corrupt  leaders  to  control  society, eliminating the role and authority of women. I loved this article (which shows my bias). If there is one  thing that I recommend as further reading for students, this would be it.     How To Heal With Color (1992), by Ted Andrews. This book gives an overview of color therapy, instructing  readers  in  the  development  of  color  sensitivity  and  teaching  them  techniques  to  heal  the  chakras  affecting  the  person’s mental, emotional, and physical well‐being) using candles, air and water, nature, and mandalas. Most of  the information for this course came from the chapter Colors And Their Effects, which contains lists of physical  problems and corresponding beneficial colors as well as a synopsis of how the different colors work in general.  Ted  Andrews,  “is  a  full‐time  author,  student  and  teacher  in  the  metaphysical  and  spiritual  fields.  He  conducts  seminars,  symposiums,  workshops and  lectures  throughout  the  country  on  many facets  of ancient  mysticism…  past‐life  analysis,  auric  interpretations,  numerology,  the  tarot  and  the  Qabala  as  methods  of  developing  and  enhancing inner potentials.” Andrews is a certified Spiritualist medium, hypnotist, acupressurist, and is involved  in herbology.   Jewish Literacy, Key Concepts, Star Of David (2002) was written by Rabbi Shraga Simmons. From the Jewish  Literacy Project Homepage at www.aish.com, “Rabbi Shraga Simmons is an Israeli, Orthodox rabbi, who works as  a  writer  and  editor  for  Aish.com  and  has  volunteered  to  answer  questions  for  the  About  Judaism  site.”  This  article was very informative.  Life Colors (1991) was created by Pamala Oslie. The Aura LifeColors Quiz in the course came from  this  book.  The  quiz  allows  people  to  identify  themselves  with  a  LifeColor,  and  then  discusses  the  LifeColor  in  categories  such  as  Relationships,  Sex,  Red  Parents,  Red  Children,  Problem‐Solving,  Money,  Success,  Occupations,  and  Health.  The  information  on  the  life‐purpose,  talents,  obstacles,  and  strategies  for  fulfilling  life‐destiny  of  the  LifeColors  was  the  most  useful  for  this  course.  From  her  website,  www.auracolors.com, “Pamala Oslie is an author, consultant, speaker, lecturer, and professional psychic. For more  than  fifteen  years,  she  has  traveled  extensively  throughout  the  country  presenting  seminars  and  conducting  workshops about the emerging human potential, psychic abilities, auras, and the power of our beliefs to create  our reality.” Oslie’s work is recommended for further reading.  Man And His Symbols (1964) was written by Carl Jung. This book presents Carl Jung, the famous pioneer  of Jungian psychology. From the publishers: “Illustrated throughout with revealing images, this is the first and  only  work  in  which  the  world‐famous  Swiss  psychologist  explains  to  the  layperson  his  enormously  influential  theory of symbolism as revealed in dreams.” Since dreams are covered in depth in the UMS course Dreams And  Dreaming, Jung’s work was not extensively used in this course on Symbols and Colors. Marie‐Louise von Franz  contributed two of the six essays in this book, as well as completing the editing after Jung died.   Man,  Myth  And  Magic:  The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology,  Religion  And  The  Unknown  (1995)  was  edited by Richard Cavendish. This 21 volume encyclopedia set is a common library reference for anthropological  studies  of  religion  and  spirituality.  According  to  the  “Readerʹs  Guide”  found  in  volume  1,  it  is  designed  to  provide an “unbiased exploration” into the religions and cultures of the world, past and present, and their belief  systems. It is a comprehensive guide to the worldʹs major (and many of the minor) faiths, philosophies, legends,  mythologies, and folklore, as well as literature, symbolism, superstition, and the supernatural, from the remote  past to the present day. The encyclopedia is a series of articles by different authors and was extremely useful in its  thoroughness.   Mandala Symbolism (2005) by Michael Brown, Ed. S. Michael Brown is a Licensed Professional Counselor,  Licensed  Marriage  and  Family  Therapist,  National  Board  Certified  Diplomate  in  Clinical  Hypnotherapy,  and  Organizational Consultant. Since 1972, he has been conducting individual, family, couples and group therapy. He  leads outdoor retreats, seminars, and weekend workshops, and gives presentations to conferences, radio, and TV  programs on counseling issues, creativity, personal growth, professional development, and spiritual renewal. The  mandala  exercise  for  this  course  comes  from  the  section  of  his  website  titled  Mandala  Symbolism,  which  is 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


reprinted from Coastal Pathways, Volume 3, No. 6, July, 1991, Virginia Beach, Va. This is a lovely explanation of  what mandalas are and how they can be used in one’s personal life.   Mary Magdalene: The Beloved (1999) was written by Margaret Starbird, author of the acclaimed Goddess In  The  Gospels:  Reclaiming  The  Sacred  Feminine  and  The  Woman  With  The  Alabaster  Jar.  This  article  comes  from  www.magdalene.org,  whose  mission  is  to  “educate  visitors  about  the  various  perspectives  that  exist  about  Mary  Magdalene… sorting out the various threads of history, myth and religion. Magdalene.org is a secular site; we do  not  endorse  any  particular  religion  or  set  of  spiritual  beliefs.”  Starbird,  however,  has  her  own  website,  www.telisphere.com/~starbird/  that  educates  the  public  about  Mary  Magdalene  and  the  Bible.  Starbird,  a  Roman  Catholic Scholar, first believed the story of Jesus Christ’s marriage to Mary Magdalene a heresy. She “set out to  refute it, but instead discovered new and compelling evidence for the existence of the lost bride of Jesus, Mary  Magdalene,”  in  Starbird’s  own  words.  Starbird  uses  extensive  study  of  history,  heraldry,  symbolism,  medieval  art,  mythology,  psychology,  and  the  Bible  itself  to  piece  together  history.  Starbird  has  an  M.A.  degree  in  comparative  literature  and  further  post‐graduate  study  at  Vanderbilt  Divinity  School.  Starbird  is  a  delightful  author, combining a talent for story‐telling with academic research. I highly recommend her books.  Pan  (2004)  was  written  by  Aaron  Arsma.  This  essay  came  from  the  Theoi  Project,  a  site  of  individual  entries  of  the  various  divinities  and  monsters,  containing  quotes sourced  from  a  wide  variety  of  classical  texts.  The  Theoi  Project:  Guide  to  Greek  Gods,  Spirits  and  Monsters,  was  created  and  edited  by  Aaron  Arsma  in  association with Tim Spalding and the ancient history/art site www.isidore‐of‐seville.com.  The Rose: A Marian Symbol (2002) was written by Brother John Samaha M., S.M. This article is from a website  maintained  by  The  Marian  Library/International  Marian  Research  Institute  located  at  the  University  of  Dayton,  a  Catholic and Marianist institution of higher learning, in Dayton, Ohio. Brother John M. Samaha, S.M., belongs to the  Pacific  Province  of  the  Marianists,  and  is  currently  working  at  Villa  St.  Joseph  in  Cupertino,  California.  He  is  a  member and officer of the Mariological Society of America. This article was also thorough and informative.  The  Sacred  Cauldron  (2000)  and  The  Sacred  Sword  (2000),  by  Michael  Ragan,  from  www.danann.org.  From  Michael Ragan: “The Temple of Danann is a non‐profit organization founded in 1979. Our mission is to research,  teach and practice the life, philosophy, and religion of the ancient Irish. Our teachings and writings are based on  extensive  research  using  a  multi‐disciplinary  approach  involving  archeology,  anthropology,  history,  literature,  mythology,  folklore,  language  and  art.  As  I  learned,  I  also  wanted  to  share  with  similar  interests  and  similar  thirsts.  So  in  1979  the  Temple  of  Danann  was  founded  as  a  simple  teaching  function.  The  goal,  which  has  remained  unchanged,  was  to  expand  the  knowledge  and  understanding  of  the  Old  Religion  of  Ireland.  In  the  beginning  we  shared  much  with  the  British  influenced  Craft.  Over  the  years,  continuing  research  and  study  of  Irish  lore,  history  and  mythology  has  considerably  broadened  our  knowledge  and  greatly  focused  our  vision...  Today,  we  can  rightly  be  considered  Irish  reconstructionist…  we  have  developed  both  an  introductory  and  an  advanced course of study for those interested. We also publish a quarterly Journal, which provides some of the  results of our ongoing research.” This site is great for getting well‐researched, thorough information on Wiccan  symbols, traditions, and practice.  Is  The  Star  Of  David  Koshe?,  by  Rabbi  Rick  Chaimberlin.  This  article  comes  from  www.yashanet.com.  Chaimberlin  has  extensive  Bible  knowledge  and  publishes  a  Messianic  Jewish  quarterly  magazine  called  Petah  Tikvah Magazine.  Symbols Of Church Seasons And Days (1997), by John Bradner, explains what Christian symbols mean and  why they are used at different times of the year. Arranged according to the chief festivals and seasons, all entries  within each category are alphabetically listed with numerous calligraphic illustrations. While this book covers the  explanations of the symbols from a Christian point of view, it rarely goes into the spiritual history of the symbols  before Christianity co‐opted them.   Symbolic And Mythological Animals (1992), by J. C. Cooper. This book covers a wide variety of symbolism  from  traditions  world  wide.  Jean  C.  Cooper  is  educated  in  Perennial  Philosophy,  and  writes  on  philosophy,  comparative religion, and symbolism. She is the author of lucid introductory works on Chinese religion such as  Taoism,  The  Way  Of  The  Mystic  (1972),  Yin  And  Yang  (1981),  and  Chinese  Alchemy  (1984).  In  addition,  she  wrote  several  works  in  the  field of  symbolism,  including  Fairy  Tales: Allegories  Of  The  Inner Life  (1983), Symbolism,  The  Universal Language (1986), Symbolic And Mythological Animals (1992), and the broad ranging classic in its field, An  Illustrated  Encyclopedia  Of  Traditional  Symbols  (1978).  This  book  was  formatted  like  a  dictionary  and  it  provides  much of the information used in the Animals section of this course.  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   4

1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  by  Rowena  and  Rupert  Shepherd.  The  authors,  both British art historians, are joined by 12 other experts in this field to present an amazing array of multicultural  interpretations  of  the  world  as  condensed  into  symbolic  images.  They  define  a  symbol  as  ʺsomething  that  a  particular  culture  considers  to  mean  something  else.ʺ  Chock  full  of  multi‐cultural  (including  Africa,  Europe,  the  Middle East, the Far East, the Americas, and the Pacific) religious and cultural information on symbols, each with its  own  accompanying  pictures,  this  book  was  user‐friendly,  interesting,  and  well‐organized  (especially  for  a  subject  that can easily get overwhelming). The book contains eight sections such as ʺHeaven and Earth,ʺ ʺCharacters and  People,ʺ and ʺObjects and Artifacts.ʺ This book was invaluable to me. After sifting through dozens of books on the  subject, this one was fun and easily understood, with perspectives that reached to every corner of the globe.  The  Witch  In  Every  Woman:  Reawakening  The  Magical  Nature  Of  The  Feminine  To  Heal,  Protect,  Create,  And  Empower (1997), by Laurie Cabot. Laurie Cabot has more than forty years of experience as a spiritual counselor  and practicing witch. Cabot uses the wisdom of ancient Celtic tales, stories of her own making, ritual activity, and  spiritual communion, to show how ancient truths can empower and exult the feminine and life paths to success  and personal fulfillment. An enjoyable and informative book to read, Cabot brings together the ancient wisdom  of wicca with her own intuited information.  The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), by Barbara Walker. With 1,350 entries, this feminist  encyclopedia is the most used book for this course. Walker has the ability to tell the whole history of a symbol,  leading  them  each  back  to  their  archetypal  beginnings.  In  reading  and  cross‐referencing  this  encyclopedia,  the  universal mythical patterns in spirituality and culture emerge. This book is a must have for anyone who has ever  felt like there is a deeper meaning to myths, legends, and symbols than the muddled, confused retold versions  typically  available.  However,  it  must  be  noted  that  there  is  a  distinctly  ‘feminist  bent’  to  this  compilation  of  material. Notably, at the heart of most human stories lies the primal life‐issues of birth, reproduction, and death.  As  such,  many  symbols  are  traced  back  to  surprisingly  sexual  origins.  A  researcher  and  writer,  Walker  has  authored  numerous  books  including  The  Woman’s  Dictionary  Of  Symbols  And  Sacred  Objects,  The  Crone,  The  Woman’s  Encyclopedia Of Myths And Secrets,  The Skeptical Feminist,  The  Essential  Handbook Of  Women’s Spirituality  And  Ritual, Feminist  Fairy Tales,  Amazon,  The  Secrets Of  The Tarot, The I  Ching Of  The Goddess,  The  Book Of  Sacred  Stones,  etc.  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  is  25  years  worth  of  synthesized  information  on  mythology, anthropology, religion, and sexuality. In 1993, Barbara was named “Humanist Heroine of the Year”  by  the  American  Humanist  Association,  and  in  1995  she  received  the  “Women  Making  Herstory  Award”  from  New Jersey NOW. I cannot recommend this book highly enough. It is a must‐have for your bookshelf.  “World  Tree”(2005),  from  Wikipedia,  The  Free  Encyclopedia.  From  Wikipedia,  the  free  encyclopedia  website:  “Wikipedia  is  a  Web‐based,  multi‐language,  free‐content  encyclopedia  written  collaboratively  by  volunteers and sponsored by the non‐profit Wikimedia Foundation... Its purpose is to create and distribute a free  international encyclopedia in as many languages as possible. Wikipedia is one of the most popular reference sites  on  the  web,  receiving  around  60  million  hits  per  day.  Wikipedia  contains  approximately  1.6  million  articles…  It  began  as  a  complement  to  the  expert‐written  Nupedia  on  January  15,  2001…  It  is  edited  by  volunteers  in  wiki  fashion,  meaning  articles  are  subject  to  change  by  nearly  anyone.  Wikipediaʹs  volunteers  enforce  a  policy  of  ʺneutral  point  of  viewʺ  whereby  views  presented  by  notable  persons  or  literature  are  summarized  without  an  attempt  to  determine  an  objective  truth.  Because  of  its  open  nature,  vandalism  and  inaccuracy  are  problems  in  Wikipedia… The status of Wikipedia as a reference work has been controversial, and it has been both praised for its  free  distribution,  free  editing  and  wide  range  of  topics  and  criticized  for  alleged  systemic  biases,  preference  of  consensus  to  credentials,  deficiencies  in  some  topics,  and  lack  of  accountability  and  authority  when  compared  with  traditional  encyclopedias.  Its  articles  have  been  cited  by  the  mass  media  and  academia  and  are  available  under  the  GNU  Free  Documentation  License.”  As  a  research  site,  Wikipedia  is  questionable.  However,  I  cross‐ checked Wikipedia information with other sources and found it to be consistently accurate. Its benefit to me was its  concise summaries of symbols such as the World Tree.   

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


Spiritual Symbols 
Adam:  In  pre‐biblical  myths,  Adam  and  Eve  are  created  by  the  Earth  Goddess  from  her  adamah,  life‐ giving clay/blood, so Adam is a “man made of blood.” Barbara Walker, in her book The Woman’s Encyclopedia Of  Myths And Secrets (1983), says, “The idea of Adam’s rib was taken from a Sumerian Goddess who formed infants’  bones from their mothers’ ribs. She was both Lady of the Rib, and Lady of Life.” See Eve.   Air: See Elements.  Alchemists:  Alchemy  was  influenced  by  both  western  and  eastern  tradition.  Alchemy  was  practiced  in  ancient  Egypt,  spread  to  the  Middle  East,  and  by  the  renaissance  it  was  flourishing  in  Europe,  with  contributions  from  both  Kabbalists  and  Rosicrucians.  Alchemy  was  also  being  practiced  in  China,  Japan,  India,  and  Persia  as  well,  although  the  historical  facts are fuzzy. Alchemists were supposedly attempting to learn how to create gold or silver    from purifying any base metal, although this is a metaphor. They were really practicing The    Art  (as  it  was  called  by  Greeks,  Chinese,  and  Indians):  a  spiritual  path  of  purifying  their  “base”  selves  to  receive  the  “gold”  of  enlightenment.  Wikipedia,  The  Free  Encyclopedia  states,  “Alchemy  is  an  early  protoscientific  practice  combining  elements  of  chemistry,  physics,  astrology,  art,  semiotics,  metallurgy,  medicine,  mysticism,  and  religion.  The  common  sense  and  the  media  normally  identify  three  main  goals  many  alchemists  sought  for.  The  most  renowned  goal  of  alchemy  is  the  transmutation  of  any  metal  into  either  gold  or  silver.  Alchemists  also  tried  to  create  the  ‘Panacea,’  a  remedy  that  would  cure  all  diseases  and  prolong life indefinitely. The ‘Philosopherʹs stone’ was the key in these goals.      This  mythical  substance,  which  could  just  as  well  be  a  powder  or  liquid  as  a  stone,  would  supposedly  have  the  ability  to  do  both.  The  third  goal  was  creating  human  life.”  Their  exploits  into  astrology,  metallurgy,  mysticism, and religion provide us with many symbols that have both physical and spiritual meaning. Many are  included  in  this  course,  such  as  the  symbols  for  the  elements.  The  Philosopher’s  Stone,  or  “Stone  of  the  Wise,”  was particularly crucial to Western Alchemy as “it is the goal of the Work, and it can transmute base metal into  gold,  or,  according  to  some,  give  eternal  life,”  according  to  Rowena  and  Rupert  Shepherd  in  their  book  1000  Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002). In the Eastern tradition, the Golden Elixir or “Golden Flower,”  with the ability to cure disease, restore vitality, and give immortality was emphasized. Philosopher’s Stone and  Chinese characters for Golden Elixir to the left.  Alligator: See Animals.  Altar:  From  the  Latin  altus  meaning “high,”  an  altar is usually a  raised area  of worship,  dedicated  to  a  divinity. Prayers can be carried to the divinity using fire or smoke from the altar (incense and smudge sticks serve  this  purpose),  and  sacrifices  and  offerings  are  made  to  deities  at  altars.  Rowena  and  Rupert  Shepherd,  in  their  book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), state, “The items assembled on an altar provide a  connection between people and the spirit to which the altar is dedicated.” Altars are used around the world, from  Africa to Mexico. See the UMS course Altars and Rituals for more information.  Altar  Light:  Altar  Lights  symbolize  the  divine  by  maintaining  an  eternal  fire.  Rowena  and  Rupert  Shepherd, in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), explain, “The custom of keeping  lights burning before altars was prefigured by the fires used to consume the sacrifices made upon them.” Many  religions tended eternal fires including the Zoroastrians, Romans, and the Vestal Virgins. Romans had the longest  lived  altar  light.  Candles  are  used  to  symbolize  the  eternal  light  by  Buddhists,  and  Christians  use  a  sanctuary  lamp  during  vigilance  and  prayer,  symbolizing  Christ  as  “The  Light  of  the  World.”  Similarly  the  Jewish  tabernacle lamp is lit at night so that God’s divinity would be visible. See Goddess: Vesta.  Ambrosia: See Fruit.  Amulet: According to Rowena and Rupert Shepherd in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art  And  Myth  (2002),  amulets  are  “Small  objects  or  pieces  of  jewelry  imbued  with  magical  or  protective  powers  usually  worn  about  the  body.”  They  can  take  the  form  of  the  deity  they  call  upon  or  reflect  the  evil  they  are  protecting  against  and  are  widely  used  and  varied.  Egyptians  and  Romans  used  such  amulets  as  Ra  or  a  cornucopia. In Hindu practices, they include Vishnu’s Footprint, the Vishnupada and the plaque of Hanuman for  bravery. In the Middle East and parts of Africa it is common to wear a hand‐shaped amulet called the Hand of  Fatima (the daughter of the Prophet Mohammed).   Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   6

Angel: From Symbols Of Church Seasons And Days (1997) by John Bradner, we read that “Angels kneeling  near the Holy Family indicate adoration due a divinity. The herald angel, sometimes seen floating in space with  right hand raised, represents the announcement to the shepherds and is a true Nativity Angel. An angel in a circle  in the sky stands for the star seen by the Magi.” See the UMS Angels and Angel Companions course.   

Alligator: “A North Amerindian cult animal; appears on blackstone carvings on the northwest coast and is the  totem animal of a clan of the Cree Indians,” according to Symbolic And Mythological Animals (1992) by J. C. Cooper. In  ancient Egyptian beliefs, the alligator (crocodile) was a sacred animal, as well as in Aboriginal belief systems.  Bat: “The bat has an ambivalent symbolism and mythology, being unlucky and unclean in some traditions,  and lucky and an acceptable food in others,” according to Symbolic And Mythological Animals (1992) by J. C. Cooper.  Bats are eaten in Assyria and Africa, and used as charms in Egypt but demonized by the Old Testament, as unclean  abominations,  depicting  impurity  and  adultery.  “As  a  creature  of  night  and  dark  places,  bats  are  symbolic  of  desolation  and  desecration  in  many  parts,  but  in  China,  though  being  a  nocturnal  yin  animal,  its  name  is  a  homophone  of  happiness,  fu,  and  thus  becomes  happiness  and  good  luck.”  For  indigenous  Americans,  the  bat  represented  shamanic  death  and  rebirth,  as  the  bat  lives  in  the  mother’s  cave‐womb.  In  parts  of  Africa,  bats  are  sacred, the carriers of souls of the dead (as are most carrion birds). In the west, while bats are supposed to ward off  locusts and hang on trees, they are also associated with vampires, witches, graveyards, death, and the devil.  Bear: “The bear is one of the oldest if not the oldest of the verifiable sacred animals; evidence of the Bear  Cult  exists  from  earliest  times,”  according  to  Symbolic  And  Mythological  Animals  (1992)  by  J.  C.  Cooper.  Sacred  shrines  and  altars  have  been  dedicated  to  the  bear  since  the  Neanderthals  and  the  bear  remained  sacred  for  shamanistic  cults  of  the  North  American  Indians,  Icelandians,  Finland,  Siberia,  and  Japan.  The  Innuit  honor  the  polar bear as the Great Spirit. Often symbolizing the hunt, the she‐bear (often the Grizzly) symbolizes maternal love  and  renewed  life  after  the  winter  hibernation  and  springs  new  cubs.  The  Amerindians  consider  the  bear  the  Guardian of the West, as do the Hopi Indians. The bear is honored by the Ainus of Japan but considered a buffoon  by the Cherokee, etc. The she‐bear as Ursa Major is the totem animal of Artemis, the Amazonian moon goddess.   Bee: “Bees are probably the most universally symbolic of insects; objects of admiration, veneration, and  fear  and  subjects  of  cults,  rituals  and  beliefs  in  birth,  death  and  the  soul;  they  are  also  connected  with  supernatural powers,” according to Symbolic And Mythological Animals (1992) by J. C. Cooper. As the providers of  the first sweetener (honey), preserver, and alcohol (mead), bees were widely recognized, sometimes as spiritual  messengers. They are associated with purity, chastity, and virginity, but their sting has a phallic connotation. The  Lower  Egypt  royal  symbol  meant  “he  who  belongs  to  the  bee,”  while  Vishnu,  Krishna,  and  Indra  are  called  Madhava, “Nectar‐born ones.” In China the bee is associated with industry and thrift (feng). Demeter was called  “the Pure Mother Bee” and the Great Mother was also called “The Queen Bee,” while bees were called the “birds  of the Muses, and were believed to have guided the Ionians from Greece to Asia Minor.   Bird: See Birds.   Boar:  “The  Golden Boar  is  one  of  the great  solar animals  while  the  White  Boar,  dweller in the  swamps  and representing the watery element, is lunar. In some traditions it depicts all that is evil and unclean, in others it  can  be  divine,  appearing  on  altars  and  images  of  gods,  also  on  coins  and  standards;  but  it  always  symbolizes  strength,  fearlessness,  savagery  and  wildness,”  according  to  Symbolic  And  Mythological  Animals  (1992)  by  J.  C.  Cooper.  Often  the  boar  represents  the  “wild  boar  of  winter”  and  the  coming  spring,  such  as  in  the  Sumero‐ Semitic myth of Tamnuz, the Boar of Calydon, and the Graeco‐Roman boar of Ares/Mars. The boar is sacred to  Aphrodite, Demeter, and Atalanta. It is depicted in the hunts of Adonis, Meleager, Hippolytus, and Odysseus. It  was the sacred animal of the early Olympic Games, as patron of honest play. The boar appears in Scandinavian,  Teutonic,  Celtic,  and  Druid  myth,  in  Zoroastrian  as  the  “shining  boar”  of  the  sun,  and  to  the  Chinese  and  Japanese as the lunar “white boar.”   Buffalo:  “In  North  Amerindian  lore  the  buffalo  or  bison  portrays  supernatural  power,  strength,  and  fortitude; it also represents the whirlwind,” according to Symbolic And Mythological Animals (1992) by J. C. Cooper.  The  Plains  Indians  consider  it  sacred  and  the  Cree,  Pawnee,  and  Sioux  consider  the  Cosmic  Buffalo  as  their  Grandfather  and  Father  of  the  Universe.  There  are  buffalo  dances,  festivals,  sacrifices,  and  rituals  among  the  Mandan  Okapi,  Zulus,  and  Malaysians.  Vana  (Vedic  god  of  the  dead)  and  The  Taoist  Lao  Tzu  both  ride  on  a  buffalo while Buddha is sometimes depicted as a buffalo.  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   7

Bull: “As the bear is the primary symbolic and sacrificial animal of the hunter, the bull is that of pastoral  and agricultural communities, and it was reverenced and worshipped from earliest times,” according to Symbolic  And Mythological  Animals (1992)  by  J.  C.  Cooper. Representing  usefulness,  strength,  virility, and ambivalence,  it  was the totem animal of the warrior, and the sky god. However, when ridden by a goddess such as Astarte or  Sidonian  Europa,  the  bull  became  a  lunar  symbol,  together  creating  fertility.  The  Wild  Bull  was  the  consort  of  Inanna,  Queen  of  Heaven  and  represented  the  god  Baal  for  the  Canaanite,  Syrians,  and  Phoenicians.  The  Zoroastrians believed the bull was the first animal created, and was revered in Egypt as Apis. For Hindus the bull  represented strength, speed, and fertility as Agnis, the Mighty Bull, Siva rides the Bull Nandin (Guardian of the  West); the Buddhist god of the dead, Yama is sometimes a bull; and Yahweh is the “Bull of Israel.”   Butterfly: “In changing from the mundane caterpillar and going through the stages of dissolution before  emerging  as  the  celestial  winged  creature  the  butterfly  symbolizes  rebirth,  resurrection  and  the  powers  of  regeneration,” according to Symbolic And Mythological Animals (1992) by J.C. Cooper. In Chinese symbolism, the  butterfly represents immortality, leisure, and joy, and in Japan the butterfly can also represent the false lover. In  Greece the butterfly represented the soul; in the Pima myth it is the Creator; and in Australian Aboriginal myth  the caterpillar went up into the sky to find out what happened to the dead and came back as a butterfly.  Calf,  Golden:  The  Golden  Calf  is  a  symbol  for  Horus,  a  bull‐calf  form  of  Osiris,  son  of  Isis,  also  called  Hathor, who includes the Golden Cow in her processions. Israelites considered the Golden Calf sacred as the God  who  led  them  to  safety  out  of  Egypt.  According  to  Barbara  Walker  in  her  book,  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths And Secrets (1983), “The Israelites made offerings to him, sat down to a feast, then ‘rose up to play,’” which  translates to “copulate.”   Cat:  Egypt  is  where  cats  were  first  domesticated  and  revered  as  the  Sphinx.  In  her  book  The  Woman’s  Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), Barbara Walker explains, “the cat was carved on Isis’ holy sistrum and  represented  the  moon.”  Probably  due  to  their  nocturnal  behavior,  they  were  associated  with  the  moon  and  therefore  the  goddess.  The  saying  that  cats  have  nine  lives  was  created  in  medieval  times  and  probably  comes  from  the  Egyptian  mythic  ninefold  goddess  Ennead.  It  was  at  this  time  that  cats  were  first  associated  with  witches, when it was said that they could transform themselves into a cat’s shape nine times within their life. In  England, the cat became the totem of the moon goddess, and in Scotland, the goddess of witches, Mither o’ the  Mawkins took the form of either a hare or a cat. By the Inquisition, Nicholas Remy had deemed all cats demonic  and  it  became  superstition  that  a  witch’s  familiar  was  a  gray  cat  and  this  led  to  the  practice  of  burning  cats  in  wicker cages on Midsummer, Easter, and Shrove Tuesday. The cat was the totem animal for the Egyptian goddess  Bast (Mother of Cats), as well as Artemis/Diana. See Sphinx.  Camel: “The camel is the most valuable animal in the Middle East; it is not only a sacrificial animal but also  provides food and milk, the hide is used for leather and its hair is woven into a coarse cloth, it is also believed to be  apotropaic  and  a  cure  for  rheumatism;  the  camel’s  droppings  are  used  for  fuel,”  according  to  Symbolic  And  Mythological Animals (1992) by J. C. Cooper. The camel symbolizes obedience and subservience as the guardian of  waters and springs in Arabia and considered the animal of Paradise in Islam and the Prophet swore by a camel.   Cheetah:  “A  Natural  symbol  of  swiftness  and  speed,”  according  to  Symbolic  And  Mythological  Animals  (1992)  by  J.  C.  Cooper.  The  cheetah  was  trained  for  hunting  in  Assyria  and  Egypt  and,  along  with  lions  and  leopards followed Dionysos. A totem animal of Africa, the cheetah was honored in rites and dances of hunting.   Cow:  The  cow  is  still  sacred  today  in  India,  but  throughout  history  has  been  an  important  creation  symbol. According to Barbara Walker in the The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), “Perhaps the  most common manifestation of the Great Mother as Preserver was the white, horned, milk‐giving Moon‐cow, still  sacred in India as a symbol of Kali... The cow was honored as the wet nurse of humanity, and her image is still  inadvertently invoked to this day as an expletive Holy Cow, or a perjorative Sacred Cow.” Egyptian legend tells  of the sacred Mother Hathor in the form of a heavenly cow, creating the Milky Way with the milk from her udder  and daily gives birth to the Golden Calf (the sun), Horus‐Ra, who is also revered by Aaron and the Israelites. Italy  means “calf‐land” and according to legend was the gift of the “Milk‐giver” who was called by many names, Lat  by  Etruscans,  Al‐Lat  by  Arabs,  Latona,  Lada,  Leto,  or  Leda  in  Greece.  In  northern  Europe  her  name  was  Audumla, Freya, or “fierce cow” and the universe was equated with curdled milk in early mythology. From India  comes the belief that the universe was created from the Churning of the Sea of Milk. Japan’s creation myth says  that  the  primordial  “curdle‐curdle”  was  mixed  with  the  first  deities  to  make  earth.  Ancient  Sanskrit  speaking  people and Romans also held the cow as important.   Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   8

Crab: The crab is the symbol for the zodiac sign of Cancer. India, Egypt, Persia, China, northern Europe,  and Central America all held similar beliefs about the crab as foretelling the coming of the end of the world. See  UMS Astrology Basics course.  Deer:  “Universally  a  symbol  of  swiftness,  agility,  gentleness  and  timidity,”  according  to  Symbolic  And  Mythological  Animals  (1992)  by  J.  C.  Cooper.  The  deer  has  been  associated  with  the  moon  goddesses  Artemis,  Aphrodite,  Athene,  and  Diana,  as  well  as  Apollo,  and  Vayu,  the  Vedic  god  of  the  wind.  In  China  the  deer  represented high rank, official success, and wealth. Celtics believed deer took souls to the underworld, and they  were a totem animal of the Indigenous Americans. The Ainu of Japan believe they come from heaven, made of  the hair of deer, but that they have the evil eye.  Dog:  The  dog  has  been  the  companion  of  humans  before  history  was  recorded.  In  mythology,  the  dog  appears at the side of the goddess, guarding the entrance to her after‐world, which is reflected in card number 18  of the Tarot deck, two dogs howling at the full moon. According to The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets  (1983)  by  Barbara  Walker,  “Nearly  everywhere  one  can  still  find  the  belief  that  dogs  can  see  ghosts  and  other  spirits,  left  over  from  the  formerly  universal  association  of  canines  with  the  world  of  death  and  the  special  preserve  of  the  underground  goddess.”  The  Three‐headed  hound,  Cerberus,  guarded  the  gates  for  Hecate,  the  death‐goddess,  according  to  myths.  The  Celtic  gatekeeper  was  a  dog  named  Dormarth  or  Death’s  Door.  The  Egyptian Anubis, god of gateways and mummification, is one of the oldest God‐Dogs known as the “Opener of  the Way” and associated with Sirius, the Dog Star (also the star the three wise men followed to find the Christ  child).  Anubis  traveled  to  Christianity  and  became  associated  with  Gabriel  as  judge  of  the  dead.  Romans  worshipped  Anubis,  as  well  as  other  dog  deities  as  keeper  of  the  Great  Mother’s  gate  and  guardian  of  the  household and women. The Roman cult goddess took the form of the she‐wolf Lupa, who suckled Romulus and  Remus. Diana the Huntress was said to have a dog companion, and dogs are often considered witch’s familiars.  As the Great Bitch, the dog was sacred to the Indo‐European goddess Sarama, the Roman goddess Lupa, the Wolf  Bitch, and Artemis/Diana as the hunting dogs Alani. See Anubis.  Dolphin: “The ‘King of Fishes’ is preeminently the symbol of seapower and, as ‘the arrow of the sea,’ it is  swiftness,” according to Symbolic And Mythological Animals (1992) by J. C. Cooper. The dolphin is associated with  Apollo and is depicted on the walls of his temple at Delphi. It is associated with Astarte and with Ishtar, as well  as Isis. From Symbols Of Church Seasons And Days (1997) by John Bradner, “With pagans the dolphin had become a  popular symbol of salvation and immortality before Christians took it over for use in the Catacombs.”   Dragon:  From  the  Greek  work  for  serpent,  dragons  appear  in  mythology  both  east  and  west.  Generally considered benevolent in Eastern mythology, dragons tend to represent good fortune,  thunder, or wisdom, according to Rowena and Rupert Shepherd in their book 1000 Symbols: What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002).  In  the  West  however,  they  are  often  depicted  as  fire‐ breathing, human‐sacrifice demanding, and living in caves piled with treasure. This Philistine sea  god  took  the  shape  of  a  merman,  fish‐man,  or  serpent‐man  and  was  the  god  of  farming  and    fishing. The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983) by Barbara Walker says,  “On  account of the bad publicity given him in the Bible, he naturally became a leading demon of the Christian hell.”  See UMS Astrology Basics course, Chinese Dragon.  Elk: “Amerindian and Siberian symbol of stamina and strength, the warrior energy, supernatural power,  the  whirlwind,”  according  to  Symbolic  And  Mythological  Animals  (1992)  by  J.  C.  Cooper.  The  elk  is  the  totem  animal of the Omahas.  Fish:  This  symbol  has  traditionally  been  a  world  wide  symbol  for  the  Great  Mother,  as  a  pointed‐ oval,  sign  of  the  yoni,  Vesica  Piscis  or  Vessel  of  the  Fish.  The  Hindus  first  gave  this  title  to  the  goddess because they said a woman’s yoni had a fishy odor (in actuality, this odor is caused by an  out‐of‐balance natural bacteria of the vagina; a healthy yoni should smell more like warm yogurt due  to  the  acidophilus).  In  Chinese  mythology  the  Great  Mother  Kwan‐Yin  often  appeared  as  a  fish‐ goddess.  Minaksi,  a  portrayal  of  Kali  became  the  “fish‐eyed”  one  who  swallowed  Shiva’s  penis.  Similarly, Isis became Abtu, the Great Fish of the Abyss after swallowing Osiris’s penis. The Greek  word, delphos meant both fish and womb, and the Oracle of Delphi was originally connected to the  goddess Themis, who took the shape of a great fish, whale, or dolphin. The tradition of eating fish on    Fridays  is  practiced  in  Catholicism  but  was  originally  a  celebration  of  the  fish‐goddess  Aphrodite  Salacia  because  her  sacred  day  was  Friday,  which  in  Latin  turned  into  the  Day  of  Venus  for  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   9

  Frog: The frog is a symbol of fertility and the fetus. This medieval witch’s totem stems from the ancient  Frog  of  Hecate  or  Egyptian  Queen  of  Heavenly  midwives,  Hekat,  whose  sacred  amulet  of  a  frog  included  the  words “I Am the Resurrection” (Walker, 1983). In Rome Hecate became Venus, whose fleur‐de‐lis was a trinity of  frogs. The Babylonian fertility charm of a cylinder is sealed with nine frogs corresponding to the ninefold goddess  of the nine months of gestation.  Goat: “Both sexes of the goat symbolize fertility, vitality, and ceaseless energy. The he‐goat is the epitome  of  masculine  virility  and  creative  energy,  while  the  female  typifies  the  feminine  generative  power  and  abundance… The goat is lust personified,” according to Symbolic And Mythological Animals (1992) by J. C. Cooper.  Gazelle and Antelope also take on the symbolism of the goat. As one of the first domesticated animals, goat skins  were  made  into  drinking  bottles  and  parchment  while  the  hair  was  woven  into  cloth  and  the  meat  and  milk  consumed. The goat was associated with such gods as Artemis and Dionysos (who sometimes took the form of a  goat). Pan was half goat, Azazel was the Semitic goat‐god of life and creativity, and Leshi was the Russian wood‐ spirit satyr. Satyrs were half‐goat, half‐man. Christ was referred to as the scapegoat taking away the sins of the  world. The goat Amalthea suckled Zeus Dictynnos and her horns became the cornucopia of plenty. Goats were  important  to  the  sacrifices  of  Artemis  and  Athene,  as  well  as  at  the  Roman  Lupercalia,  as  fertility  magic.  In  Chinese tradition the goat represents the masculine yang principle, as the spirit god Yang Ching.   Goose:  The  goose,  like  many  fairytale  creatures,  has  a  rich  and  powerful  past.  Originally  an  Egyptian  myth,  Mother  Hathor  takes  the  form  of  the  Nile  goose  who  lays  the  Golden  Egg  of  her  son,  Ra,  the  sun  god,  which  is  sometimes  called  the  goose‐egg.  The  Mother  Goose  is  also  credited  with  producing  the  primal  World  Egg  that  hatched  the  universe.  Shamans  had  a  tradition  of  climbing  a  Heavenly  Vine,  or  Ladder  of  Set,  to  the  other‐worldly  home  of  a  solar  deity,  whose  incantation  was  “the  Egg  of  the  Goose  appearing  from  out  of  the  sycamore.”  Fairytales  such  as  Jack  and  the  Beanstalk  and  Mother  Goose  are  thinly  veiled  retellings  of  these  religious myths. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), explains, “Like Hathor,  Mother  Goose  was  the  godmother  of  all  children.  In  her  pictures  she  always  wore  the  traditional  garb  of  the  witch‐midwife: black cloak, pointed hat like the Egyptian crown, and magic wand.” See Egg.  Griffin: Also spelled Griffon or Gryphon. This imaginary Middle Eastern and Assyrian creature  is  half  eagle  (head  and  talons)  and  half  lion.  According  to  Symbolic  And  Mythological  Animals  (1992) by J. C. Cooper, the griffin “combines the powers of the earth and sky. As a guardian it  furthermore depicts vigilance and vengeance.” It traveled to the East and shared the symbolism  of enlightenment and wisdom along with the dragon. In Greece it became sacred to Apollo as a    solar being, Athene as wisdom, and Nemesis as vengeance (whose chariot is drawn by griffins  in Roman art). In India and Scythia it became “The Bird of Gold” and guardian of the gold mines as well as the  sun, sky, and dawn for their associations with gold.   Hare:  The  hare  is  a  universal  lunar  animal  from  Mexico,  South  Africa,  Asia,  and  China.  According  to  Symbolic And Mythological Animals (1992) by J. C. Cooper, “The hare is always an attribute of lunar deities and acts  as their messenger; like the moon it depicts periodic death and rebirth, rejuvenation, resurrection. The hare is also  universally a fertility symbol; it also represents fleetness, timidity and craftiness.” In Assyria and Egypt the hare  is considered an animal of the hunt but the Turks and Jews consider it an unclean food. In Rome it was let loose  as part of the festival of the Floralia. The Celts associated hares with their moon goddesses and hunter gods, who  often  held  the  hare,  as  well  as  the  Scandinavian  Freyja  and  the  Teutonic  Holda,  Harke  or  Harfa.  The  Teutonic  lunar  goddess  Oestra  or  Eostra,  whose  name  derives  Easter,  was  hare‐headed,  and  thus  the  hare  became  the  Easter bunny. The hare in the Moon epitomizes the feminine yin and is sometimes considered the maker of the  elixir of immortality and patron of longevity, and the guardian of all wild animals. The Buddha took the form of  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   10

lovemaking, believing that fish was an aphrodisiac. From Symbols Of Church Seasons And Days (1997)  by John Bradner, we read,“Early Christians frequently used the fish as a symbol of Christ,” due to its  similarity in to Christ in Greek. Like many widespread symbols, Christianity co‐opted the fish as the  symbol  of  Christ,  code‐naming  Jesus  the  “fish”  (left  top).  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  explains,  “The  fish  symbol  of  the  yonic  goddess  was  so  revered  throughout  the  Roman  empire  that  Christian  authorities  insisted  on  taking  it  over,  with  extensive  revision  of  myths  to  deny  its  earlier  female‐genital  meanings.”  Mary  is  sometimes  portrayed with the fish symbol on her belly, representative of the womb. Salmon are a particularly  important fish for indigenous Americans, as well as Celts. 

the  Great  Hare  and  the  Hindu  moon  god  Chandras  carries  the  hare.  European  legends  regarded  the  hare  as  a  witch’s  familiar  and  unlucky.  Manabozho  was  a  Great  Hare  creator  for  the  Amerindians  and  West  Africans  celebrated the hare as the magical ‘Brer Rabbit.’   Horse: The horse has been associated with the sacred king or divine ruler throughout history and peoples,  including  the  people  of  Norse,  Rome,  Greek,  Crete,  Sweden,  Celts,  Norway,  Germany,  Kent,  and  Pagans  of  Northern Europe. Horse sacrifices, rituals, statues, and titles have been prolific since ancient pagan horse worship.  The title Hengist and Horsa (Stallion and Mare) was used in Kent as the title of the King and Queen, the ruling pair.  This later carried over to other traditions such as tacking a two‐headed horse to the threshold of homes for luck in  Jutes. Warriors tested their strength on horses, were buried with their horses, and rode to heaven on the backs of  horses. Several costumes arose of tearing sacred kings to pieces by priestesses wearing horse masks (in Sweden), or  by literal horses in Crete mythology. Pope Calixtus III in the 15th century and the Christian King Haakon in the 10th  century condemned horse worshipping and sacrifices. In her book The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets  (1983), Barbara Walker explains, “Traces of the horse sacrifice persisted in England up to the 16th century, when it  was still customary for all horses to be bled on St. Stephen’s Day, the day after Christmas, for ‘luck.’”  Jaguar: According to Symbolic And Mythological Animals (1992) by J. C. Cooper, “The third largest cat in  the world and the largest spotted one, the jaguar is held in considerable fear; it is a magical and were‐animal and  is  a  power  symbol,  although  symbolically  somewhat  ambivalent,  like  the  Chinese  tiger  which  represents  male  creative  power  and  the  fierce  warrior  but  also  the  powers  of  darkness,  the  female  earth  and  destructive  forces,  and  is  associated  with  the  cave,  symbol  of  the  womb,  and  with  the  Western  regions.  It  is  a  shamanic  and  cult  figure for Central and Southern indigenous Americans. The Mayans created sacrificial ceremonies and offerings  to the jaguar god and the Aztec god of warriors; Tezcatlipoca is depicted as a jaguar with an eagle at his side.   Ky‐lin: This Chinese creature has the head of a dragon with a single horn, a lion’s mane, a stag’s body,  and  the  tale  of  an  ox  and  embodies  the  yin‐yang  with  the  Ky  the  masculine  and  Lin  the  feminine  aspects.  It  is  exceptionally  gentle  and  symbolizes  the  feminine  yin  of  benevolence  and  good  will.  Ky‐lin  accompanies  sages  and immortals and appears during the reign of virtuous monarchs, as well as heralds the birth of famous people  like Confucius. According to Symbolic And Mythological Animals (1992) by J. C. Cooper, it is an “incarnation of the  five elements of the five virtues and has in its composition the five colours.”   Lamb: The lamb has long been a substitute sacrificial offering in the Jewish tradition in exchange for the  firstborn sons originally sacrificed. This custom led to the association of lamb with Christ, as the son of Yahweh  (God) sacrificed for the people. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), explains,  “As  the  Lamb  of  God (agnus dei),  Jesus  was  supposed  to  redeem  the  firstborn  son  Adam,  and  through  him  the  whole human race, which must be ‘washed in the blood of the lamb,’ as the church taught.”  Leopard:  The  leopard  “represents  ferocity,  aggression,  and  courage,”  according  to  Symbolic  And  Mythological  Animals  (1992)  by  J.  C.  Cooper.  In  Arabic,  it  is  called  Nimir  and  also  denotes  a  boy  who  shows  courage,  boldness,  and  grace.  In  Egypt  it  is  the  emblem  of  Osiris  and  associated  with  the  Greek  Dionysos.  In  China  they  symbolize  bravery  and  warlike  ferocity  and  in  Africa  they  are  often  a  cult  animal  and  considered  sacred  to  the  Benin  Royal  Family  in  West  Africa,  as  well  as  being  a  totem  animal  for  the  ewe.  Christianity  associated the leopard with the devil.   Lion:  The  lion  is  a  symbol  of  the  sun  for  Greece  and  Romans  and  also  a  symbol  for  the  goddess  (Ishtar,  Astarte,  Cybele,  and  Hathor)  in  the  Middle  East  and  Egypt.  The  lion  also  worked its way into Arthurian legends as the Sphinx‐lioness. Barbara Walker, in The Woman’s  Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), says, “Sometimes she appeared with two lion heads  looking forward and backward, like her Roman counterpart Janus‐Jane. This was a symbol of  time,  with  the  hieroglyph  xerefu  and  akeru,  the  Lions  of  Yesterday  and  Today.”  See  Cat,    Sphinx. According to Rowena and Rupert Shepherd in their book 1000 Symbols: What   Shapes   Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  “In  China  and  Japan  lions  are  symbols  of  bravery  and  protection.  Pairs  of  stone  lions guard the entrance to Buddhist temples and official buildings.” The lion on the right will be male and have  its left paw over a globe symbolizing the sun. The lion on the left will be female and have its right paw on a cub,  symbolizing compassion. A golden maned lion was the totem animal of Apollo‐Chrysocomes.   Mascot: The mascot, as an animal representing a team or group, originated from animal familiars (spirits  taking the form of animals). The most stereotypical example is that of a witch’s black cat. Barbara Walker, in The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  explains,  “The  mascot  of  a  pagan  totemic  clan  was  its  animal  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   11

mask,  worn  on  ceremonial  occasions.”  Traditionally  associated  with  paganism  and  witchcraft,  mascoto  meant  “witchcraft” and masco a “sorceress” in Provencal French; both words also derive from “mask.” See Mask.  Mouse: Totem animal of the Greek sun god Apollo‐Smitheus.  Octopus or Polypus: According to Symbolic And Mythological Animals (1992) by J. C. Cooper, the octopus  is “a symbol of inconstancy and faithlessness as it changes colour under stress.” The octopus is often depicted in  Aegean art and Cretan jars. In Mediterranean art its arms become a spiral, representing thunder and the phases of  the moon but in Celtic and Scandinavian art, they are straight. Polynesian myths tell of the primordial octopus  bearing two children, Fire and Water, who began a conflict that destroyed the world by flood.   Otter: Its close association with water has defined this animal for many cultures. J. C. Cooper in the book,  Symbolic And Mythological Animals (1992), explains, “The otter was an important cult animal in ancient Peru and  was associated with the ocelot as living near streams and water; the two can be combined in iconography. It takes  on the feminine energies of earth and water, being grace and playfulness for the Amerindians and is a trickster  for the indigenous North Americans. The Zoroastrians associated it with Ormuzd, and the Celts with the Lord of  Animals, Cernunnos. The Ainu consider the otter forgetful.   Owl: As an animal of the night, the owl, like the moon, is an obvious symbol of the goddess and they are  the totem animals of Minerva, Athene, Lilith, and Blodeuwedd (Welsh goddess).   Python: Mother Hera gave birth to the python without the help of a male god and the serpent, like Lucifer  and Hephaestus, descended to the earth‐womb, giving the serpent the goddess’ secrets, making him into an oracle  of  Delphi.  Python  and  Apollo‐Python,  according  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets (1983), “were really the same god… like all other light‐and‐dark twins.” See Serpent, below.  Ram: As with the bull, stag, and goat, the ram represents the fertile god, sacrificed for the sake of humanity  (often  replacing  the  human  sacrifice).  Aries,  the  sun  god,  was  depicted  as  a  ram  whose  annual  death  and  rebirth  signified a new year; the Egyptian holy ram was called Amen‐Ra; the Jews yearly sacrifice a lamb to the ram god  identified with Yahweh; and rams were sacred in Israel as the consort of the Holy Ewe Rachel who later married  Jacob in the Bible, according to Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983).  Scorpion: The Scorpion, representing autumn, is one of the four animals associated with the four times of  the  year,  and  is  often  interchanged  with  the  serpent.  Babylon,  India,  Greece,  and  Maya  of  Central  America  all  recognize the scorpion constellation of stars. According to Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths  And  Secrets  (1983),  “Astrological  myths  everywhere  placed  Aquarius  the  Water‐drawer  at  the  winter  solstice,  Taurus the Bull at the spring equinox, Leo the Lion at the summer solstice, and Scorpio at the autumnal equinox.”  Egyptian  myths  tell  of  Scorpio  killing  Horus  in  midwinter  and  later  being  resurrected  by  his  Mother  Isis.  Christianity adapted them as the “four totems of the evangelists and the four angels of the Apocalypse” (Walker,  1983). See UMS Astrology Basics course.   Serpent/Snake:  Due  to  its  ability  to  renew  itself  through  shedding  its  skin,  the  snake  was  believed  by  the  ancient  world  to  avoid  old  age  and  gain  immortality.  In  The  Woman’s  Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), Barbara Walker explains, “A basic serpent‐myth said  the  dual  moon  goddess  of  life  and  death  made  the  first  man.  Her  bright  aspect  suggested  making  him  immortal  like  a  snake,  able  to  shed  his  skin;  but  her  dark  aspect  insisted  that  he    should die and be buried in the earth.” The reverence for the serpent can be seen in a variety of  expressions  such  as  the  Italian  aver  piu  anni  d’un  serpente  “Being  older  than  a  serpent.”  The  Greek  term  for  a  snake’s cast is geras or “old age.” The Melanesian saying “to slough one’s skin” means eternal life (Walker, 1983).  The Hindu goddess Ananta the Infinite took the form of a serpent as the inner female soul of man, and the temple  Khmer of Angkor Wat in Cambodia was dedicated to the serpent goddess who nightly embraced the king and  signaled  for a  new  king when  she  did  not  appear.  The  Negritos  (Chinese) said  that  Mat Chinoi  was  the  divine  serpent  Mother  of  the  Chinese.  Aegeans  worshipped  women  and  serpents.  Indigenous  American  Hopi  ask  the  snake to carry their prayers for rain in the Snake Dance (Shephard, 2002). In India, the serpent goddess is called  Kadru,  in  Babylonia  it  is  Kadi  or  Der,  in  Egypt  she  is  called  Mehen  the  Enveloper,  the  Akkadians  called  her  Ninhursag, her Jewish name was Nehushtan, etc. According to Symbols Of Church Seasons And Days (1997) by John  Bradner, “A serpent shown at the foot of the cross signifies the evil responsible for the Fall of Man.”   Sheep and Shepherds: Greeks and Romans sacrificed sheep to Zeus/Jupiter, Hera/Juno, Mars, Silvanus,  Terminus,  and  Aphrodite,  as  they  could  be  eaten  and  their  hide  made  into  cloths.  According  to  Symbolic  And  Mythological  Animals  (1992)  by  J.  C.  Cooper,  “Generally  symbolizing  silliness,  timidity,  helplessness  and  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   12

unintelligent  conformity,  the  sheep  needs  a  shepherd  to  lead  it;  it  also  signifies  placidity.”  From  Symbols  Of  Church Seasons And Days (1997) by John Bradner, we read, “The shepherds…represent the humble Jewish folk to  whom  Christ  was  first  presented.”  Hindus  regard  the  sheep  as  evil  while  Muslims  believe  them  holy  and  Hebrews considered them a most valued possession. In China, shepherds worshipped Huang Ch’hPing, god of  sheep. Sheep incarnate the souls of ancestors in Madagascar.  Sphinx: See Cat.  Sleipnir: The Norse eight‐legged gray horse of Odin. The horse symbolized death, as in the gallows tree  on which Odin hung, according to Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983).  Spider:  The spider  has  symbolized  the  controller  or  “weaver”  of  fate for a  variety  of spiritual  traditions.  Athena  was  associated  with  the  spider  in  early  writings  as  her  totem  animal,  “spinning  the  web  of  fate,”  and  later  as  the  maiden  Arachne  whose  weaving  inspired  such  jealousy in Athena that she turned Arachne into a spider. Hindu mythology states that Maya,    the virgin face of the triple goddess, was represented by a spider, “spinner of magic, fate, and   earthlyappearances”  similar  to  the  Wheel  of  Fate  (Walker,  1983).  Clotho  and  the  Virgin  Moera  were  also  associated  with  the  spider.  Due  to  the  spider’s  habit  of  devouring  her  consort,  she  was  depicted  as  the  death  goddess Kalu‐Uma. Similarly, Aztec mythology held that spiders were the souls of dead warrior women of the  pre‐Aztec matriarchate, who would descend from heaven on silken threads at the end of the world to devour all  the men on earth. The Amazonians also had Fate‐spinners. Medieval Europe associated spiders with witches. The  Ashanti (West Africa) spider god, Anansi, is pictured here.   Stag:  “The  stag  is  pre‐eminently  a  solar  symbol,  at  war  with  the  serpent.  The  stag  trampling  on  the  serpent,  like  the  eagle  with  the  snake  in  its  talons,  depicts  the  conflicting  opposites,  positive  and  negative,  the  final triumph of good over evil, of light against darkness, and the spirit over matter,” according to Symbolic And  Mythological Animals (1992) by J. C. Cooper. The sacred stag often appears with the Tree of Life and represents the  fertility  god  in  Sumero‐Semitic  rituals.  The  Celts  associated  the  stag  with  the  horned  god  Cernunnos  and  the  hunter god Cocidius, as having male fertility‐power. In Greece, Artemis’s chariot is drawn by stags and it was an  attribute of Diana, Dionysos, and Bacchus.   Swine:  Swine  are  found  everywhere  but  Australia  and  New  Zealand.  “They  have  a  varied  symbolism,  representing extreme fertility and hence prosperity but also the height of greed, gluttony, lust, obstinacy, passion,  and  the  unclean.”  The  Great  Mother  goddess  is  sometimes  associated  with  a  fertility  sow;  in  Rome  they  are  sacrificed to Mars as the god of agriculture and to Ceres and Tellus at harvest festivals; in Greece they are sacrificed  to Demeter the fertility goddess; the pig sometimes represents Set in Egypt; Hebrews consider it an unclean animal;  Celts  considered  it  food  for  the  gods.  It  was  ceremoniously  hunted  and  killed  and  the  Celts  fertility  goddess,  Keridwen,  was  a  sow.  In  China,  they  represent  untamed  nature,  naturally  greedy,  and  dirty.  In  Hawaii the  Hog‐ child is consort to the Fire Goddess. In Melanesia, the tusked boar was most sacred to men’s secret societies.  Tiger: According to Symbolic And Mythological Animals (1992) by J. C. Cooper, “In the East the tiger takes the  place of the lion as the King of Beasts; it represents royalty, fearlessness, ferocity, and wrath—Tigers of Wrath. It is  always a power symbol.” In India the tiger represents the royal cast, Kshatriyas. In China it is considered the king of  the beasts and lord of the land animals, embodying the Yang aspects of authority, courage, prowess, military might,  and  protection.  The  god  of  wealth  rides  a  tiger,  as  well  as  Chang  Tao‐ling  (Taoist  Pope).  In  opposition  to  the  Celestial Dragon, it becomes a yin symbol representing earth, lunar, and matter (while the dragon represents spirit).  In  Malaysia  they  were  feared;  in  Sumatra  they  were  powerful  and  friendly;  in  Java  they  were  friendly;  in  South  America  they  were  shamanic  animals;  in  Japan  the  tiger  represents  courage  and  warrior  hero  qualities;  and  Buddhism depicts it as anger, one of the three senseless creatures (monkey represents greed and deer love‐sickness).  Toad: According to Symbolic And Mythological Animals (1992) by J. C. Cooper, “As an animal of the humid  principle and one that appears and disappears, the toad is lunar in its symbolism but also represents resurrection.  It can also depict evil, the loathsome, and death.” The toad was associated with Ahriman, the evil power of greed,  envy, avarice, and also fertility in Zoroastrianism; Christianity associated it with the Devil and witches; Celts also  believed  it  to  be  evil;  in  China  it  became  a  lunar  symbol  of  the  yin  longevity,  wealth,  and  money‐making,  and  unassailability.  In Polynesia it represents death; indigenous North Americans believed it was the dark manitou  of evil; but in Mexico it represents earth and the toadstool is the sacred mushroom of enlightenment.  

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


Turtle/Tortoise:  According  to  Symbolic  And  Mythological  Animals (1992)  by  J.  C.  Cooper,  “As  a  creature  of  the  waters,  the  tortoise  is  lunar  in  its  symbolism  and  typifies  the  creative  powers,  fecundity, regeneration, time. At the beginning of creation it frequently is depicted supporting  the  world.”  In  Hinduism,  the  tortoise  supports  the  elephant  (solar/masculine  principle)  who  carries the world; in China the tortoise also supports the world, with its four feet becoming the  four corners of the earth; in Japan the Cosmic Mountain and abode of the Sennin is supported    by  the  turtle;  the  Ainu  of  Japan  consider  him  the  servant  of  the  god  of  the  sea;  and  the  Indigenous  Americans  consider the turtle a symbol for the earth (Shepard, 2002). Indigenous American turtle symbol is to the left.  Unicorn:  A  mythical  horse  with  a  single  horn  in  the  middle  of  its  forehead  represents  this  symbol,  possibly  originating  from  the  Babylonian  dragon‐beast  of  a  horse’s  body,  lion’s  legs,  scales  of  a  snake,  and  a  horned head. This creature may have appeared as a bull in spring, struggling with the lion of summer, similar to  the  emblem  of  the  lion  and  unicorn  (bull  seen  in  profile)  of  the  British  coat  of  arms.  Walker  asserts  that  the  unicorn is a “Classic symbol of the phallic horse deity, or sacred king incarnate in a horned horse.” The unicorn is  often  seen  in  religious  art  with  the  Virgin  Mary.  John  Bradner,  in  Symbols  Of  Church  Seasons  And  Days  (1997),  states, “According to legend the only way to capture a unicorn was to lay a trap for it, which would be a virgin  seated where the unicorn was accustomed to run. The unicorn would stop and go to her and lay its [horned] head  in her lap. Christian writers made this an allegory of the Annunciation to the Virgin and the Incarnation of Christ,  born of a virgin.” See UMS Wizards, Magical Creatures And Adepts course.   Whale: According to Symbolic And Mythological Animals (1992) by J. C. Cooper, “also called Whinlepoole,  the  whale  symbolizes  the  power  of  the  waters  and  hence  regeneration,  but  it  is  also  the  engulfing  grave.”  The  Ainu of Japan consider the whale the god of the sea and the whale occurs throughout Inuit legends and festivals.  Wolf:  “Although  the  general  symbolism  of  the  wolf  is  one  of  evil,  destructiveness  and  devouring,  its  fierce  qualities  can  also  be  protective  and  therefore  venerated,”  according  to  Symbolic  And  Mythological  Animals  (1992) by J. C. Cooper. The Egyptian god Upuat or Ap‐Uat can be depicted as a wolf, as well as Khenti Amenti,  Opener of the Way; in Zoroastrianism Ahriman, symbol of human evil is depicted as a wolf; in Celtic tradition the  King  of  Ireland  was  descended  from  a  wolf  and  Cormac,  and  are  often  considered  helpful  animals;  in  Scandinavian,  the  wolf  is  ambivalent;  in  Japan  it  is  admired  for  its  ferocity,  tenacity,  and  swiftness  among  the  Ainus. The wolf is the totem animal of Greek sun god Apollo Lycaeus. See Dog.  Animals, Totem: Many native cultures, including Native American Indian tribes, used animals to represent the  embodiment of a certain type of energy. For instance the owl is a symbol of wisdom and the dog is a symbol of loyalty.   Ankh: This symbol is also known in Egypt as the “Cross of Life” and “Key of the Nile.” Originally  evolved from the symbol for the Goddess in Libya and Phoenicia, this symbol was adapted by the  Egyptians to represent the union of the Goddess (oval) and God (cross), which produced the life‐ giving  floods  of  the  Nile  each  year,  according  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths And Secrets (1983). To the Egyptians, this symbol represented “universal life‐charm” of every  being.  Christianity  later  refined  the  “Cross  of  Life”  to  one  that  lacked  the  female  oval  in  the  5th    century, but occasionally used it early on as a symbol for immortality.   Anointing: According to Rowena and Rupert Shepherd in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In  Art And Myth (2002), “Anointing usually signifies the crossing of a symbolic threshold and a change of status…  [it] involves the use of ‘wet’ elements (water, oil, milk, blood, and so on) to mark events such as the consecration  of  a  priest,  a  coronation,  or  the  inauguration  of  a  project.”  Indian  religions,  Christians,  Jews,  Egyptians,  and  others  use  anointing  in  their  religious  ceremonies.  Christians  usually  used  holy  water  or  oil  for  anointing  at  baptism, death, ordination or coronation. Young hunters were anointed with the blood of their first kill in Britain.  Jews anointed Sacred kings or priests who became a Messiah, or “anointed one.” In Egypt, anointing was used to  purify shrines as well as humans, alive and dead.   Antichrist: The antichrist is a Christian creation for the equal and opposite of Christ. Barbara Walker, in  The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), explains this universal pattern of dualism, “whereby each  god had to have an equal and opposite anti‐god,” and the Antichrist is this opposite for Christ and everything He  stands for. The Antichrist resulted from an immaculate conception of Satan. Throughout time many people have  been  dubbed  the  Antichrist  including  Nero,  Attila,  Genghis  Khan,  Merlin,  Frederick  II,  Napoleon,  Kaiser  Wilhelm, Hitler, and even several popes. 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


Anubis: This Egyptian god comes in the form of a jackal‐headed human and rules the underworld and  mummification as the “opener of the way,” acting as judge of the dead, like Hermes, in the Greek Pantheon of  Gods, ruler of the Underworld. Anubis is partnered with Nephthys, an underground aspect of Isis, according to  Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), and both were considered essential to  the  worship  of  Isis  and  Osiris.  Anubis  was  also  known  as  the  Great  Dog  and,  at  times,  demanded  the  highest  honors.  “Anubis  may  have  been  originally  a  canine  incarnation  of  Shiva,  whose  name  also  meant  a  jackal,”  according to Walker. See Dog. See UMS Gods, Goddesses and Mythology course.   Apex:  This  pointed  conical  cap,  worn  by  the  Roman  high  priest,  Flamen  Dialis,  was  a  phallic  symbol  representing a continual union with the Queen of Heaven, according to Barbara Walker in her book, The Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983).  Dialis  never  went  outdoors  without  wearing  his  hat.  The  wife  of  the  Flamen, called the Flaminica, represented the Goddess and was more important than the Flamen. On her death,  the Flamen automatically lost his sacred office and once again became an ordinary citizen. These customs were  common in Rome and allude to an important and powerful “priesthood of magical women.” In Celtiberian pagan  imagery, the Apex is worn by the lord of the underworld, Helman, the consort of the goddess Hel. The heavenly  counterpart  to  Helman  and  Hel  were  the  god  Frey  and  goddess  Freya,  who  also  wore  the  cap.  The  Apex  later  became the crown of Egyptian pharaohs, the pope’s tiara, the bishop’s miter, the fool’s or dunce cap worn by the  Carnival King, and “witch hat” worn by Tantric priests and sorcerers in Tibet.   Apple: See Fruit.  Aquarius: See Zodiac Signs.  Ash: As all things having to do with fire, ash represents purification. According to Rowena and Rupert  Shepherd in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), “Early Jews mixed the ashes of  burnt  offerings  with  water  to  create  the  water  of  purification  (used  after  touching  the  dead),  as  the  ashes  contained the life force of the slaughtered animal.” Buddhists believe the ash of cremation had special power; in  Chinese  folklore  ash  warded  off  evil  spirits  and  ghosts;  for  Christians  it  represents  penance  (such  as  Ash  Wednesday); and Hindus believed burning extracted the original purified elements from an object and so sadhus  (ascetics) smear themselves with ash.  Athene: See Goddess, Mother/Preserver Goddesses.   Avatar: An avatar is the name of a soul who has mastered the physical world but chooses to reincarnate  back into a physical body to teach others. The Dali Lama and Babaji are examples of avatars who remain to teach  us. These people themselves become symbols of enlightenment and mastery and their images are often placed on  altars (Walker, 1983). See UMS Great Spiritual Teachers, Gurus and Yogis course.    Axe: As one of the very first tools of humans, the axe gained spiritual attachment for its incredible power  and  strength.  According  to  Man,  Myth  And  Magic:  The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology,  Religion  And  The  Unknown  (1995),  edited  by  Richard  Cavendish,  “even  the  earliest  stone  axes  were  probably  thought  to  contain  dynamic power, for on impact they emitted explosive noises and sparks reminiscent of the thunder and lightning  of  the  storm  gods,  and  they  also  destroyed  enemies.”  Iron  from  meteors  was  considered  a  metal  of  the  gods  because  it  came  from  heaven  and  the  creation  of  iron  axes  increased  their  value  because  they  were  nearly  invincible  in  battle.  The  double‐headed  axe  became  a  religious  symbol  of  sacrifice  in  Crete,  and  thin,  curved,  double‐bladed  axes  became  an  emblem  of  the  goddess,  displayed  above  sights  of  sacrifice.  The  upside  down  triangles were widely used as the sign for women and the shaft as a sign for men, together representing union.  Baptism and Bathing: Baptism is the practice by the Catholic Church to submerge babies or converts in  holy water so that they may be cleansed of their sinful creation…sex, (Walker, 1983). In this practice, as well as  many  others,  water  represents  cleansing,  purification,  and  rebirth.  The  Celts  also  used  a  type  of  baptism  in  a  sacred pool or well as part of their naming ceremony. Bathing is prevalent in Indian traditions, where washing  takes place before prayer, fasting or any important venture. According to Rowena and Rupert Shepherd in their  book  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  “Bathing  is  often  associated  with  ritual  purification…Worshippers at Shinto shrines in Japan wash their hands and mouths as they enter, while Muslims  must complete a strictly prescribed series of ritual ablutions prior to prayer.” Many cultures practice bathing in  holy waters, such as the Ganges river, Jewish Mikveh, and Japanese Buddhists bathing under waterfalls. In Celtic  mythology, their goddess bathes in a well once a year to retain her youth. See Water.  Bat: See Animals.  Bear: See Animals.  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   15

Bee: See Animals.  Bells:  Another  symbol  of  masculine  and  feminine  union,  “Bells  have  been  used  for  social,  ritual,  and  magical purposes from time immemorial. In the pagan temples of antiquity the bell’s outer shell was regarded as  female and the clapper, a later substitution for the hammer with which the bell was originally struck, as male,”  according  to  Man,  Myth  And  Magic:  The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology,  Religion  And  The  Unknown  (1995),  edited  by  Richard  Cavendish.  The  Chinese  rung  bells  to  summon  rain,  the  Tyrolese  used  them  to  protect  the  harvest,  domestic  animals  wore  bells  in  Italy  to  ward  off  evil  spirits  and  the  Evil  Eye,  High  Priests  in  the  Old  Testament  wore  golden  bells.  Bells  are  significant  to  the  religions  of  Assyrians,  Babylonians,  Hindus,  and  Egyptians. The Liberty Bell, church bells, and wedding bells still hold meaning today.  Bible: The Bible originated from the Greek word byblos which means holy book. This term originally was  used  for  the  library  of  texts  collected  by  the  priestesses  of  Byblos,  the  City  of  the  Great  Mother  and  the  oldest  continuously occupied temple in the world, (Walker, 1983). The Bible has taken on many forms, from sacred text,  to Old and New Testament, but consistently remains a symbol for learning, religious and spiritual teachings, and  writings. The Christian Bible today is a compilation of several books by different authors, John, Mathew, Mark,  and  Luke,  but  has,  at  different  times  included  dozens  of  other  books,  many  of  which  were  denounced  at  the  Council of Carthage in 397 A.D. (Gardner, 1997). The Bible, Old Testament and New, has been translated through  a variety of languages and used by the powers in charge to meet their needs. Constantine was a Pagan leader who  whittled the Gospels down to the four remaining authors (among the text discarded are the Gnostic Gospels, the  Gospel of Mary, The Gospel of Thomas, the Gospel of Mary Magdalene, and the Gospel of Phillip, some of which  were smuggled to Egypt and later recovered). King James was a protestant who ordered the Bible translated into  English.  There  are  many  other  examples  of  rewriting  the  Bible  and  each  time,  changes  were  made  to  suit  the  needs of the authorities at the time.   Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), states, “The greatest mistake of  religious authorities in the western world was their view of the Bible as intrinsically different from other ancient  scriptures, in that it was dictated word for word by God, not collected slowly, rewritten and mis‐written, revised,  and  worked  over  by  human  beings  for  a  long  time.  The  notion  that  the  Bible  did  not  evolve  haphazardly,  like  most  other  holy  writing  of  the  same  period,  persisted  almost  up  to  the  present  day,  even  among  people  who  should have known better.”   One  of  the  saddest  alterations  to  the  Christian  Bible  is  the  exclusion  of  women  from  places  of  power.  Barbara  Walker  elaborates,  “In  several  books  the  word  translated  ‘God’  is  really  a  feminine  plural,  ‘Goddess,’  especially in reference to the matriarchal functions of lawgiving, avenging crime, and bestowing the imperium of  leadership.” Among these is the destruction of the significance of Mary Magdalene from beloved companion of  Jesus and leader of the Apostles, to repentant harlot. This is thanks to a Roman sermon by Pope St. Gregory I in  591 A.D. (Starbird, 1999). Once one looks beyond the literal translations (or mistranslations) of the Biblical stories,  the  universal  symbolism  begins  to  shine  through,  for  the  Bible  contains  the  same  mythic  stories  of  all  people.  Walker (1983) exclaims, “All peoples, nearly everywhere in the world, shared the same fables of the creation, the  flood, the magic garden with its tree of life and its primal couple, the wise serpent, the heaven‐piercing tower, the  divided  waters,  the  chosen  people,  the  virgin  mothers,  the  saviors,  and  all  the  rest.”  See  Mary  Magdalene  and  Jesus. See UMS Mystical Beginnings of Christianity course.   

Bird:  Birds  have  held  symbolic  meaning  for  many  different  cultures  and  peoples.  “In  symbolism  and  myth,  birds,  with  their  powers  of  flight,  universally  represent  the  spirit,  the  soul,  ascent  to  the  heavens  and  communication  between  heaven  and  earth,  gods  and  men.  Having wings, they can also symbolize angels and the higher states of being, and are a means    of  travel  to  the  next  world,”  according  to  Symbolic  And  Mythological  Animals  (1992)  by  J.  C.  Cooper. According to Man, Myth And Magic: The Illustrated Encyclopedia Of Mythology, Religion  And  The  Unknown  (1995),  edited  by  Richard  Cavendish,  “Men  have  always  envied  the  birds’  ability to fly, which brought them into contact with the sky powers and the gods.” The Latin  origin of the  word bird, aves, means both bird and ancestral spirit or ghost or  angel. Barbara    Walker, in her book, The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), points out that, 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


 “becausebirds  traveled  freely  between  the  earthly  and  heavenly  realms,  they  were  everywhere  regarded  as  angelic  messengers,  givers  of  omens,  possessors  of  occult  secrets,  as  well  as  soul‐carriers.  Carrion  crows  and  vultures took souls to heaven. Storks brought them back to earth for rebirth.”     Indo‐Europeans believed that a soul could appear in the form of a bird. Birds are involved in the magic and  spiritual practices of South Pacific, Indonesian, Central Asian, and Siberian shamans and prophets who all believe  they  can transform  themselves into birds. Ecstatic flight is a magical power of  the Buddhist  yogis. In  Celtic myth  fairies  could  change  into  birds  (which  is  why  they  are  shown  with  wings).  The  Maori  gods  of  the  South  Pacific  island  were  often  half‐bird,  half‐man  in  form.  According  to  Rowena  and  Rupert  Shepherd  in  their  book  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  “Maori  gods,  called  manaica,  are  also  represented  in  carvings  with a heavily stylized or abstract human form and birdlike characteristics.” The goddess Freya, of northern Europe,  had magic feather gowns that gave magicians the power to fly like birds. Mayan and Aztec priesthoods possessed  elaborate feather garments as well. Each day of the thirteen‐day week of the Aztec calendar was represented by a  different bird. The bird also brought the cosmic egg that birthed the world in many creation myths. See egg.  Albatross:  Considered  the  god  of  the  sea  by  the  Ainu  of  Japan,  the  albatross,  with  its  huge  wings  and  ability  to  seemingly  never  touch  ground,  plays  a  roll  in  many  island  cultures,  including  the  South  Pacific  and  coastal Europeans. According to Rowena and Rupert Shepherd in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In  Art And Myth (2002), “One Hawaiian saying runs ka manu ka‐upu halo ‘alo o ka moana (‘The albatross that observes  the sea’): The bird represents a careful observer.”   Cock:  From Symbols Of  Church Seasons  And  Days (1997)  by  John Bradner,  we read,  “This is  a  symbol  of  Peter’s denial and so one of the symbols of the Passion.” As the announcer of dawn, the cock has been considered  a solar bird with the masculine principles of courage, vigilance, war, and aggression and was often sacrificed, but  the Celts and other Scandinavians sometimes associated them with the underworld. A white cock was considered  sacred  to  the  moon  goddesses  Athene  and  Demeter,  while  the  golden  cock  was  sacred  to  solar  gods  such  as  Apollo, Anubis, Osiris, and Nephthys. In China the cock was considered fortunate and warded off evil spirits and  in Christianity the cock was believed to have the power to fight darkness.  Crow: This carrion‐eating bird, along with the vulture and the raven, was a symbol in northern Europe  for  the  death  goddess  Krake  also  called  Queen  of  Witches.  The  crow  has  appeared  in  many  legends,  Valkyries  and Anglo‐Danish, as the Goddess’s or a witch’s familiar or shape shifter.   Cuckoo: The cuckoo bird was, in medieval Europe, the bird of May and the fertility rights of Mayday. It  was said that this bird sang the announcement of May.   Doves: Known for love, passion, and life. According to the story of Jesus’ baptism, the Holy Spirit became  a dove and flew down to Jesus, and consequently, “This is the usual symbol for the Spirit of God.” Thus, during  the  canonization  ceremony  of  Christian  saints,  white  doves  are  released  to  represent  the  soul  rising  to  heaven,  according to Symbols Of Church Seasons And Days (1997) by John Bradner. However, like many symbols, this latter  Christian meaning stems from an older tradition. Doves also symbolize sexuality and lust as Aphrodite’s familiar,  the  symbolic  bird  of  lust  in  India,  and  the  Syrian  dove  goddess,  consort  to  the  snake  god.  According  to  The  Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983) by Barbara Walker, the dove is “Aphrodite’s totem, the bird of  sexual passion, symbolically equivalent to the yoni… joined to her consort, the phallic serpent, the dove goddess  stood for sexual union and ‘Life.’” Gypsies remember this Syrian Couple in folk tales. According to Symbolic And  Mythological  Animals  (1992)  by  J.  C.  Cooper,  “The  dove  is  one  of  the  most  venerated  creatures,  symbolizing  the  spirit,  the  soul,  bringing  the  spirit  down  to  the  earth,  and  the  transit  between  one  state  and  another;  it  also  represents peace, innocence, gentleness, timidity, and chastity, though in some traditions (and especially as the  pigeon) it can represent lasciviousness. Doves were universally sacred to the Great Mother and Queens of Heaven  and were depicted with them as symbols of maternity and femininity.” Terra cotta representations of doves are  found  as  early  as  4500  B.C.  in  Mesopotamia  and  2500  B.C.  in  Egypt.  Associated  with  the  Tree  of  Life  and  particularly the olive tree, the dove symbolizes peace, the Golden Age, and renewed life.  Duck: In China and Japan, ducks are symbols of happiness. According to Rowena and Rupert Shepherd  in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), “Mandarin ducks (so called because of their  flamboyant plumage) are symbols of conjugal felicity and fidelity.” 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


Eagle: Eagles symbolize fire and lightning. According to The Woman’s Encyclopedia Of Myths And  Secrets  (1983)  by  Barbara  Walker,  the  eagle  is  a  “Classic  soul  bird,  symbol  of  apotheosis  associated with the sun god, fire, and lightning.” The eagle is the royal bird of Rome and Roman  emperors  had  an  eagle  released  over  their  funeral  pyre  to  carry  the  soul  to  heaven.  Greeks  believed that the eagle was representative of the lightning spirits and nailed them to the tops of  temples as lightning rods. Zeus transformed himself into an eagle to carry his lover to heaven.  Pagans  associated  the  eagle  with  the  rites,  and  called  down  ‘fire  from  heaven,’  in  sacrificial    rituals.  Eagles  are  also  symbolic  of  the  soul  of  Heracles.  According  to  Rowena  and  Rupert    Shepherd  in  their  book  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  “The  eagle  is  often  associated  with  nobility…  The  double  headed  eagle,  a  solar  symbol  representing  the  absolute  power  of  royalty  and  sky  deities,  was  already  familiar  to  the  Mesopotamian  Third  Dynasty of Ur (2112‐2004 B.C.), and it appears in the Hittite sanctuaries of the 13th century B.C.    in  central  Anatolia.”  The  Holy  Roman,  Prussian,  and  Russian  Empires  would  later  use  this  as  their imperial symbol (top left).   Goose: Considered the “Great Cackler,” the goose is believed to have laid the egg of creation.  Hawk: Egyptian pharaohs had a hawk, representing the solar hawk of Horus released at their  funeral.  According  to  Rowena  and  Rupert  Shepherd  in  their  book  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  “Many  tribal  peoples  of  North  America  believe  the  swift  and  keen‐eyed  hawk  to  be  the  messenger  of  their  ancestors.  Its  cry  is  so  sharp  and  shrill  that  it    pierces the human mind, so that the ancestor’s call can be heard.” Indigenous representation of   the hawk pictured here. Hawks were used for aristocratic sport in both Europe and Japan. In Norse mythology  the hawk sits on an eagle, sitting on the Yggdrasil, World Tree. See Tree Of Life.  Magpie (woodpecker): The totem animal for the god Mars in Rome.   Nightingales:  The  nightingale’s  sweet  singing  at  dusk  has  made  it  an  appropriate  symbol  of  love.  However, according to Rowena and Rupert Shepherd in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And  Myth (2002), “The mournfulness of its song has meant that in European folklore it has been associated with the  souls of the damned.”   Owl: The owl is recognized as significant in many cultures. The Romans use the same word for witch as  they do for owl; Greeks associated the owl with Athene; the Mesopotamians called the owl the “eye goddess;” the  owl  was  the  totem  of  the  triple  goddess  in  the  form  of  Lilith,  Blodeuwedd,  Anath.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  states,  “The  owl  is  also  a  bird  of  wisdom  because  it  used  to  embody  the  wisdom  of  the  goddess.”  In  general,  the  owl  is  considered  a  familiar  of  women  and  the  goddess,  associated with the night and the moon.   Peacock:  Sacred  to  the  mother  of  Roman  gods  Juno,  the  Etruscan  goddess  Uni,  the  Hindu  goddesses  Sarasvati  and  Maya,  the  Argive  goddess  Hera.  According  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths And Secrets (1983), “The peacock’s iridescent tail feather “eyes” symbolized the goddess’s watchfulness, her  many‐colored  veils,  and  her  plumes  of  justice,  against  which  the  hearts  of  men  were  weighed,  as  against  the  plumes of Maat in Egypt.” In Roman myths empresses are carried to heaven by peacocks. In Christian Nativity  scenes, peacocks represent immortality and eternal life, according to Symbols Of Church, Seasons And Days (1997)  by John Bradner.   Pelican:  Like  the  stork,  the  pelican  is  also  associated  with  the  arrival  of  babies.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), asserts, “the pelican was an early symbol of the Sacred Heart.”  Legend told that pelican mothers pecked holes in their breasts so that their infants could be nourished from their  heart‐blood.  Although  this  is  unfounded  and  probably  derived  from  the  habit  of  pelicans  to  rest  their  beaks  in  their  breast  feathers,  Walker  asserts  that  “The  self‐sacrificing  mother  pelican  became  a  popular  motif  on  both  ecclesiastical and secular coats of arms.”  Phoenix:  Patron  bird  of  the  Phoenician  god  Phoenix,  this  mythical  bird  burst  into  flame,  cleansing  itself  before  rebirth,  representing  eternal  life.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  explains,  “He  rose  to  heaven  in  the  form  of  the  Morning  Star,  like  Lucifer,  after  his  fire‐immolation  of  death  and  rebirth.”  The  Phoenix’s    journey represented the death of the sacred king for Egyptians, who performed ceremonies  

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


representing  his  cremation,  journey  to  heaven  as  a  bird,  and  rebirth  up  to  the  second  century.  In  Egyptian  mythology, the phoenix was alternately a man and a firebird who “periodically cremated himself and rose again  from  his  ashes” (Walker, 1983).  In  Greek,  the  sacrificial  sacred king  of  Astarte  who  would be  burned at  Byblos  was called “the Phoenician.” Egyptian phoenix to the left.  Raven: With black plumage, the raven is often associated with the lord of death and resurrection. The Big  Raven, who was ceremonially castrated and killed, was the ancestral wizard‐king of the Chukchi shamans. The  Danes called their king of the underworlds Valraven. Valkyries of the Norse supposedly took on the form of the  raven in order to drink the blood of slain warriors. Ravens were the animal accompanying Orphic initiates and  Raven  was  the  title  of  initiates  who  attained  the  first  degree  of  enlightenment  for  the  Mithraic  Mysteries,  the  moon goddess who received the dead. The Germanic hero Emperor Frederick was said to be guarded by ravens  and in the Armenian version of the same emperor, he still sleeps under a magic hill called Rock of the Raven.  Stork:  Classic  bird  of  birth,  the  stork  carries  souls  from  heaven  to  earth.  Man,  Myth,  And  Magic:  The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology,  Religion  And  The  Unknown  (1995),  edited  by  Richard  Cavendish,  states,  “Legends tell of storks being transformed into human beings, possibly because the large size and upright posture  suggest an affinity with mankind.” There are legends of storks in German, Greek, Arab, and Eastern legends.  Swan:  The  swan  appears  in  many  myths,  from  Hindu  swan  maidens  to  the  Scandinavian  Valkyries  incarnated as a swan; to Kali or Kauri taking the shape of the swan in battle; to the swan knight Krishna; and the  similar  Greek  Zeus  disguised  as  a  swan,  whose  lover  the  goddess  Leda  gives  birth  to  the  world  egg;  to  old  religion  myths  of  the  “Knight  of  the  Swan,  servant  of  women”  of  the  Knights  Templar  and  the  Grail  myths.  Shamans across the globe have donned swan feather cloaks during ceremonies that may relate to these myths. As  the  largest  birds  of  the  northern  hemisphere,  people  of  the  Old  Stone  Age  to  the  Middle  Bronze  Age  have  worshipped  swans  in  their  art.  According  to  Man,  Myth  And  Magic:  The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology,  Religion And The Unknown (1995), edited by Richard Cavendish, “The size of the swan and its flight high in the  sky implies power, and its association with water implies fertility.”  Thunderbird:  Ruler  of  the  heavenly  realm,  the  thunderbird  is  revered  in  North  America. Rowena and Rupert Shepherd, in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth  (2002), retell some of the thunderbird lore from the Vancouver Island of Nootka, “Winds blow  when he ruffles his feathers; the sun shines when he opens his eyes; when he moves his wings,  the bright colours of his feathers flash and emit lightning; and when he claps his wings together,    thunder is heard…”   Vulture:  A  totem  animal  of  the  Great  Mother  goddess  in  her  death  aspect,  the  vulture  was  revered  in  Neolithic times as the embodiment of the Mother’s spirit, eating the dead and carrying them up to heaven. Barbara  Walker explains, “Vultures who devoured corpses were regarded as her angels of death, since they carried the dead  piecemeal to heaven.” The vulture was particularly important in Egypt, where it was worshipped as Mut, Isis, or  Nekhbet  and  was  considered  the  “origin  of  all  things,”  and  ancient  Iranians  exposed  their  dead  to  vultures  in  dakhmas, “towers of silence” that were built when they worshipped Mah, the moon goddess (Walker, 1983).  Waterbird: The influence of missionaries on indigenous Americans is present in the symbolism  of the waterbird, which is also called the water turkey or “coyote bird.” According to Rowena  and Rupert Shepherd in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), the    waterbird “has a symbolism similar to the Christian dove of the Holy Spirit.”  Blood:   According to Rowena and Rupert Shepherd in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art  And Myth (2002), “Blood is associated with life force in many cultures and in the Hebrew Bible it is acquainted with  life itself.” Blood is equated with the soul in China and used in voodoo in West Africa. Blood sacrifices were used in  cultures  including  Mayan,  Judaism,  Roman  mithraic  and  others.  Shepherd  explains,”bloodletting  was  a  way  to  express pity, a firm rulership and to call to gods in attendance.” Often water symbolizes blood. See Water.  Blade:  The  corresponding  masculine  symbol  to  the  feminine  chalice  is  the  blade.  At its  most  basic  level,  the  blade  is  an  upside  down  V  shape,  or  a  triangle,  and  corresponds  to  the  male  reproductive organ of the penis. In its more complex form, the blade can appear in the form of a  knife, sword, dagger, sickle, reaping hook, etc. The blade was one of the earliest tools of human‐ kind  and  during  the  Bronze  Age  became  a  valuable  tool.  Many  great  mythic  tales  include  a  sword, such as the Bright Sword of the Tuatha de Danann, Excaliber of Arthur/Merlin legends,    or Draoi’s “Sword of Light.” With all mythic tales, these references to a sword have a deeper  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   19

meaning than the sword’s use as a weapon or tool. The Blade as a symbol has more to do with its use as a tool for  cutting  and  digging.  In  his  article  The  Sacred  Sword  (2000),  Michael  Ragan  explores  the  symbol  of  the  sword  and  concludes, “It held the magical qualities of not only protection, but also was a symbol of illumination, wisdom, skill,  creativity,  speech  and  honor…the  symbol  of  Illumination  and  Truth.”  Moon  sickle  is  pictured  here.  See  Chalice,  under the womb section.  Blood, Blue: See Quintessence.  Blood, Menstrual: In ancient times, before the discovery of men’s participation in conception, menstrual  blood was revered as the substance life is made of. It was believed that it was sometimes retained within the body  to thicken into the infant that would emerge and in this was the secret of reincarnation. Its apparent connection to  the moon and an un‐harmful bleeding process was astounding and astonishing to ancient peoples (particularly  men,  who  were  completely  ignorant  of  the  process),  who  called  it  things  like  incomprehensible,  sacred,  supernatural, deity, and spirit. The Hindu creation theory is that the Great Mother formed the universe and all of  creation with her clotted, or curded substance, and women do this same thing on a smaller scale. South American  Indians called this substance “moon blood;” the Mesopotamian Great Goddess Ninhursag made people out of her  “blood of life” and clay. Similar stories appear through religions and cultures. Taoist China associated the color  red with women, blood, sexual potency, the sacred, and creativity; and white with semen, passivity, and death.  Traditions and superstitions arose around menstruation, including the drinking of menstrual blood (sometimes  literally such as Egyptian Pharaohs “blood of Isis” for immortality, sometimes only in myth, like the Celts “red  mead” of divinity from the fairy queen Mab).   Beliefs  that  it  is  unclean,  stemming  from  fear,  were  also  evident  as  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  explains,  “Because  menstrual  blood  occupied  a  central  position  in  matriarchal  theologies,  and  was  already  sacer—Holy‐dreadful—patriarchal‐ascetic  thinkers  showed  almost  hysterical fear of it.” This fear has led to a variety of practices segregating women, at least during their menses, from  men. It was believed that men would lose their wisdom, strength, vitality, and sight if touched by a menstruating  woman  in  Manu.  The  avoidance  of  marital  relations  with  a  menstruating  spouse  is  observed  by  Orthodox  Jews,  although  in  Judaism  today,  there  are  differing  opinions  on  how  much  physical  contact  needs  to  be  prohibited.  American Indians do not allow menstruating women into sweat lodges and various other rituals and ceremonies.  Menstruating  Christian  women  were  not  allowed  inside  a  church  up  until  the  1600’s.  The  un‐cleanliness  of  menstrual  blood  was  the  excuse  for  why  women  were  not  allowed  to  become  clergy  of  the  Catholic  Church,  although post‐menopausal women are not allowed either. Unfortunately this fear and ignorance around menstrual  blood has also influenced the medical profession, and as late as the 20th century, Scottish medical text quoted an old  rhyme:  “Oh!  Menstruating  woman,  thou’rt  a  fiend,  from  which  all  nature  should  be  closely  screened”  (Walker,  1983). These biases have had impact on women’s health care insofar as what studies are conducted and the care and  attention given to women’s health concerns, which continues to be understudied.  Boar: See Animals.  Bones/Skeleton:  According  to  Rowena  and  Rupert  Shepherd  in  their  book  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  “skeletons  have  been  a  symbol  of  death  in  Europe  since  the  late  Middle  Ages:  a  prime example is the common medieval allegory called the dance macabre, in which skeletons and all ranks of  humanity  are  shown  dancing  around  each  other,  indicating  that  death  was  no  respecter  of  position,  age  or  gender.” The Mexican Day of the Dead or Dia de los Muertos, marks the day the souls of the dead may be joined  to the living. Similar Western festivals include Halloween, all Saints, and all Souls Day. On these days, skeletons  are dressed up to seem alive, and food in the shape of bones is feasted on.  Breath: According to Rowena and Rupert Shepherd in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And  Myth  (2002),  “breath  is  linked  with  power  and  the  animating  spirits,  whose  breath  set  the  winds  and  planets  in  motion.” Indigenous peoples believed that power passed through people in their breath, and Celts held similar beliefs.  Bronze: See Metal.  Broomstick: This image has been associated with witches because it is used in pagan rituals of marriage  and birth, but it is significant beyond the simplistic imagery of a Halloween witch with her broom. The broom  was the symbol for the triple goddess (representing maiden, mother, and crone), or the priestess‐midwife Hecate  in Rome, because it was used to sweep the house of any evil spirits after the birth of a child.  It is also a symbol for  marriage and sex. Old wedding customs of jumping over the broomstick that Gypsies, Pagans, black slaves in 19th  century  America,  and  others  performed  may  originate  from  this.  Later,  the  broomstick  became  associated  as  a  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   20

sort of “horse” for witches to ride, which is an allusion to women being on top during sex and the Church’s clear  disapproval of any type of female pleasure or power during sex or masturbation. Barbara Walker, in The Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  explains,  “at  times  a  witch’s  broomstick  seems  to  have  been  nothing  more than a dildo, anointed with the famous ‘flying ointment’ and used for genital stimulation.” The broomstick  has been used to symbolize female sexuality, including marriage and birth.   Buffalo: See Animals.  Bull: See Animals.  Butterfly: See Animals.  Cabala/Kabbalah:  This  medieval  Jewish  mystical  idea  is  influenced  by  Tantrism  and  Sufism  and  is  similar to the Christian idea of courtly love during the medieval period. The basic premise is that God’s loss of his  female counterpart, Shekina, created all the ills of the world, and universal harmony will be restored when the  god  and  goddess  are  once  again  “one.”  Under  this  belief,  sexual  union  between  people  becomes  a  sacred  act  helpful to restoring this divine union. As a symbol, the Cabala represents union and connection of masculine and  feminine.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  states,  “universal  harmony  must be restored by making the god and his goddess once more, ‘one.’” The Sefer ha‐Zohar or Book of Splendor  is the major cabalistic work and was written by Moses de Leon of Guadalajara in the 13th century.  Camel: See Animals.  Candle:  Candles  have  long  been  a  symbol  of  light,  during  the  short  and  dark  winter  months  and  especially on the Winter Solstice, the shortest day of the year. The Yule candles (longer than regular candles) in  the  Christian  tradition are  left  burning all  night  on Christmas Eve,  according  to  Symbols  Of Church  Seasons  And  Days (1997) by John Bradner, they are “symbols of good luck as long as they remain burning.” According to Man,  Myth And Magic: The Illustrated Encyclopedia Of Mythology, Religion And The Unknown (1995), the birthday candles  represented a persons life “as a single source of light, a single fragment of the universe’s store of light, and stands  for an individual person’s life as a single fragment of life in the world.”   Candelabrum:  Many  cultures  use  candelabras  in  temples  and  rituals  for  illumination  and  symbolic meaning. They illuminated the temples and rites of the Greeks and Romans; they are  one  of  the  three  main  implements  of  Buddhist  rituals;  in  Mexico  they  are  the  Tree‐of‐Life    candelabra with pagan and Christian symbols and adorn Christian altars. The Menorah, a seven   branched candelabrum from the Jewish tabernacle, is used during important Jewish rituals. It is shaped like an  almond  branch,  symbolizing  Aaron’s  almond  wood  staff.  According  to  Rowena  and  Rupert  Shepherd  in  their  book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), “the seven branches also symbolize the seven pillars  of wisdom, and the seven days of creation.” According to Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths  And Secrets (1983), the Menorah, “probably represent[s] the Seven Sisters or Moon‐Horae, since it was decorated  with yonic symbols.” Menorah to the left.   Cancer: See Zodiac Signs.  Cannabis:  Known  as  the  “holy  herb,”  cannabis  is  sacred  to  Rastafarians  who  take  the  herb  as  a  sacrament, with the result of altered states of consciousness, according to Rowena and Rupert Shepherd in their  book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002).  Capricorn: See Zodiac Signs.  Caste Systems, Hindu: Called the pundra, the Hindu caste system is a system which classifies people and  is defined by marks on the body that consist of lines, rectangles, circles, or triangles, depending on the sect. While  they can be painted on any part of the body, they are usually painted on the forehead, and ascetics and holy men  called sadhus have them tattooed on. Rowena and Rupert Shepherd in 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And  Myth  (2002),  explain,  “these  symbols  often  reflect  a  devotion  to  just  one  attribute  of  the  deity,  and  so  express  adherence  to  that  aspect  alone.”  In  her  book  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  Walker  explains, “the Aryan priests devised the caste system to relegate native peoples to a lower status, and to preserve  this order with a claim of divine ordinance.”   Castle:  The  castle  is  one  symbol  in  a  larger  system  of  hierarchy,  established  to  justify  the  relegation  of  people to certain classes. Placing some select individual high up within guarded castle walls gives the message  that not only are they more important, but also have divine ordinance, much like India’s Untouchables.   Castration:  Castration  is  the  removal  of  either  just  the  gonads  and/or  the  penis  of  the  male  sex  organs.  This has been done in different cultures throughout time for different purposes. Today, within the U.S., repeat sex  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   21

offenders have the option of voluntary castration; but the origins of castration are much more spiritual in nature  and  go  back  to  the  days  before  men  figured  out  they  had  a  hand  in  the  magical  and  mysterious  experience  of  birth.  In  her  book  The Woman’s  Encyclopedia  Of Myths  And Secrets  (1983),  Barbara  Walker  explains, “before  men  understood  their  reproductive  role,  they  tried  to  ‘make  women’  of  themselves  in  the  hope  of  achieving  womanlike  fertility.”  Myths  and  stories  of  the  gods  reflect  this  endeavor  by  the  efforts  of  gods,  including  the  Egyptian sun god Ra, to have children through artificial means (like birthing a baby out of his thigh) or actually  removing the male reproductive organs so that they appeared more female. When temples to the goddesses were  common, men wishing to serve could become eunuchs, and were considered respected servants of the priestesses.  The genitals of eunuchs had been removed in order to become more feminine, and their role was also to protect  the priestesses.  Castration was also practiced for monks who could not exist comfortably with sexual denial. In  India,  there  is  a  “third  sex”  category  called  hijras,  who  are  people  born  biologically  male,  or  intersexed;  upon  deciding to become hijras, they receive castration in order to better serve their goddess. The hijras have a socially  constructed  gender  identity,  and  cultural  duties  such  as  performing  rituals  at  the  birth  of  children  and  specific  religious obligations.   Cat: See Animals.  Cauldron: See Womb section.   Cave: See Womb section.   Cernunnos: See Gods.   Cerridwen: See Goddesses.   Chakra:  This  Tantric  symbol,  according  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets (1983), represents the “’rings or stages of enlightenment, visualized as steps ascending the spinal column,  as  the  inner  serpent  goddess  Kundalini  uncoils  from  the  pelvis  upward  to  the  head.”  Each  chakra  has  a  corresponding  energy,  number,  and  color;  for  instance,  the  4th  chakra  is  the  heart  center,  is  green  in  color,  and  works with the energies of love and connection. For more on chakras, refer to the Chakras and Auras course, for  specific color meanings of chakras refer to the Colors section of this course.   Chalice: See Womb section.   Chaos: The idea of chaos comes from the Greek word for the “undifferentiated mixture of raw elements  supposed to occupy the World Goddess’s womb before creation and after destruction of each recurrent universe,”  according  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983).  Chaos  symbolizes  the  “eternal flux” of the universe.   Charon: See Gods/Underworld Guardians.  Cheetah: See Animals.  Cherry: See Fruit.   Cherub: Originally this Hebrew totem animal, called Kerubh, was represented by a creature with eagle  wings, lion feet, bull heads, and serpent tails. According to Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths  And Secrets (1983), the Hebrew cherub represented “the four seasons, cardinal directions, and elements.” Probably  this  Hebrew  cherub  originated  from  an  earlier  mu‐karribim,  guardians  of  the  “shrine  of  the  moon  goddess  at  Marib.” Later the cherub was adapted by Christianity as the fat little naked babies with wings and love‐inspiring  arrows who guard heaven’s gates, like Cupid.  Christmas Tree: See Trees.   Circle: The circle is one of the most basic and widely used shapes in symbolism, representing  wholeness,  oneness,  and  completion.  Man,  Myth  And  Magic:  The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology,  Religion  And  The  Unknown  (1995),  edited  by  Richard  Cavendish,  states,  “From  ancient rites to astrology, alchemy and magic, the circle is one of the most powerful and most  widely used of all symbols…If you want to depict a group of things, linked together, complete    in itself and separated from everything outside the group, the shape which most effectively   expresses completeness and separateness at the same time is the circle.” See One under Numbers section.    Circumcision: This custom of removing the piece of skin covering the head of the penis called foreskin, is  practiced in Egypt, Persia, and the Middle East. This custom may have originated as a means of emulating  menstruation, as it was performed on teen aged boys dressed up as girls. In the Old Testament of the Bible,  circumcision is first mentioned in the book of Genesis as a sign of the covenant with God throughout all generations  of males, as Abraham sets out to lead a nation of Jewish people.  Traditionally, circumcision has connected Jewish  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   22

males to their religious male community as well as to their lineage of forefathers and to God. It was also practiced as  a substitute for castration as a way of honoring a deity. According to Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of  Myths And Secrets (1983), circumcision is a “symbolic version of the sacrifice of virility to a deity.” See Sacrifice. Clover: See Shamrock.  Communion Wafer: The communion wafer comes in the form of bread or cracker and is taken during a  Catholic  Mass  ceremony  as  the  body  and  blood  of  Christ.  According  to  Myth,  Man  And  Magic:  The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology,  Religion  And  The  Unknown  (1995),  edited  by  Richard  Cavendish,  “The  host,  or  communion wafer, is a symbol of Christ but when it has been properly consecrated in the Mass, it also is Christ.”  See Transubstantiation.  Convent:  This  religious  center  evolved  from  pagan  “colleges”  of  priestesses  who  were  dedicated  to  religious service. These people were unmarried, and consequently called virgins, although they were not necessarily  biological virgins. Both sexes, male monks and female priestesses, lived and worshipped in the convent under the  rule of an abbess who owned the land, as it was customary for women to be landowners until the second half of the  first  decade  when  the  Catholic  church  used  discrediting  female  ownership  of  land  as  a  way  to  gain  power  and  property. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), explains that “as Christian laws  encroached on women’s property rights, many women of noble rank took vows to remain single, so as to protect  their  wealth  from  the  claims  of  husbands.  Thus  originated  the  so‐called  convent  of  noble  ladies,  an  independent  mini‐queendom… The abbess conducted her own courts of law, kept her own seat in the imperial parliament, and  maintained her own standing army.” The Abbess became canonized like Bishops and was able to retain the pagan  structure and customs of the convent (including sexual freedom).    The Abbess, at times, held powers over not only  the  convent,  but  also  surrounding  towns  and  countryside.  Within  these  sanctuaries,  education  and  culture  were  highly valued and some of the finest intellectual and artistic ladies were schooled within their walls. According to  Walker (1983), “The word nun originally meant a nurse, that is, a priestess of a healing shrine, like the ‘nymphs’ in  colleges  of  Hygeia  and  Panacea  in  pagan  Greece.”  By  the  12th  century  the  Catholic  Church  was  placing  more  restrictions on convents and their nuns, cutting them off from the outside world and restricting education.   Copper: See Metal.  Cornucopia: A horn filled with flowers and fruit of plenty. Its origins are ambiguous, perhaps coming  from Zeus/Jupiter, who created it from the horn of the nanny‐goat Amalthea in thanks for her nurturing;  perhaps it is from a bull’s horn. According to Barbara Walker in  The Woman’s Encyclopedia Of Myths And  Secrets (1983), “A favorite Roman emblem of the goddess was the Cornucopia, Horn of Plenty: a cow’s    horn pouring forth all the fruits of the earth.” For the significance of the cow, see Cow.    Cow: See Animals.  Cowrie Shell: See Yoni.   Crab: See Animals.  Creation: A universal belief among all people throughout the world is that of a creation or birth of the  universe  and/or  world.  The  qualities  of  pre‐creation,  darkness,  liquid,  and  movement  are  similar  to  that  of  the  uterus and menstrual blood of a creation parent (most commonly a mother). According to Barbara Walker in The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  “Most  creation  myths  speak  of  a  splitting  or  opening  in  the  dark, formless Mother. The beginning of the existing world is signaled by the coming of light.”   Crone: See Crone/Destroyer Goddess.  Cross: The Latin, or “Passion,” cross became the main symbol of Christianity in the sixth century A.D.  Before  it  was  co‐opted  by  Christianity,  the  cross  was  a  pagan  symbol  throughout  Europe  and  Asia.  From Man, Myth And Magic: The Illustrated Encyclopedia Of Mythology, Religion And The Unknown (1995)  we read, “Older than Christianity, the cross has been used as a symbol of the world, the sun, fire, and    life. The Christian cross is an emblem of the triumph of life over death, of good over evil.” The  Scarecrow is one of the oldest uses of the cross and was implored in sacrificial magic for fertility of the earth, not  to  scare  away  crows.  The  cross  also  represented  the  phallic  Tree  of  Life,  and  often  appears  with  the  feminine  shape  of  the  circle.  The  Romans  used  the  cross  as  a  tool  to  execute  millions  including  Jesus,  so  the  cross  also  became a symbol of fear and death. The cross became a symbol of healing and divinity during the Middle Ages  when churches all over Europe claimed they had a piece of the “True Cross” that healed people. In The Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  Barbara  Walker  states,  “Today  the  cross  is  often  an  article  of  jewelry,  attesting an amulet function virtually indistinguishable from its magical prophylactic use in antiquity.”  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   23


Celtic Cross: Also called Kiakra. This symbol, with the combination of the masculine cross and  the  feminine circle,  represents  sexual  union.  In  The Woman’s Encyclopedia  Of Myths  And  Secrets  (1983), Barbara Walker says, “The so‐called Celtic cross, with the crossing of the arms encircled    by a ring, was another Lingam‐yoni sign of sexual union, known to the Hindus as Kiakra.”    Greek  Cross:  This  equal  armed  cross  seems  to  be  the  earliest  form  of  the  cross,  used  since  prehistoric  times,  and  appears  in  several  forms.  According  to  Man,  Myth  And  Magic:  The  Illustrated  Encyclopedia Of Mythology,  Religion And The Unknown (1995), edited by Richard Cavendish, “10,000 B.C. at Le Mas d’Azil, a  cave  in  the  French  Pyreness  has  engraving  or  painting  of  this  cross.  The  meaning  is  uncertain  because the earliest cross may be four directions, plus a center, maybe a symbol of the sun.” The  Greek  cross  is  shown  in  association  with  Christ,  Isis,  and  Sarapis.  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths And Secrets (1983) by Barbara Walker says, “The goddess  Isis is shown  on the  Isiac  Table    with  the  cross  in  one  hand,  a  lotus  seed‐vessel  in  the  other,  signifying  male  and  female  genitalia.” 

  Swastika:  The swastika, an equal‐armed cross with bent ends is very old and often stands for  the  sun  or  fire,  life  and  vigor,  possibly  originating  from  the  whirling  round  fire‐drill  of  indigenous people. It is very old and has its origins with the Egyptian ankh, “a symbol of ‘life’  which appears frequently in Egyptian art, held in the hand of a god or applied to the nose of a  dead man to give him life in the afterworld,” according to Man, Myth And Magic: The Illustrated    Encyclopedia Of Mythology, Religion And The Unknown (1995), edited by Richard Cavendish. One  of the oldest, most universal symbols of the world, the swastika from the Sanskrit svastika means  “so be it” or “amen” and can be seen on Paleolithic mammoth ivory carvings from the Ukraine dating 10,000 B.C.  The swastika symbolized many deities for many cultures including Iceland, Japan, Scandinavia, North Africa and  represented the rotating axis mundi (“Axe of the World”‐ an ancient vision of the world spinning in the cosmos)  for Persia, Asia Minor, and Greece, according to Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets  (1983).  It  is  believed  to  be  the  symbol  of  the  rain  god  in  Central  and  South  America,  as  well  as  the  Aztec  rain  goddess.  Some  North  America  Indians,  New  Mexican  Indians,  Dakotas,  Creeks,  Pueblos,  Blackfoot,  and  others  used it in rainmaking rituals. In Japan the swastika represented infinity. The two depictions of the swastika, the  left‐pointing  (counterclockwise)  and  the  right‐pointing  (clockwise)  were  called  the  Moon  Swastika  and  the  Sun  Swastika and were associated with the Goddess and God, respectively. The Hindus identified the solar swastika  with the god Ganesha and the lunar swastika with his consort and mother of Buddha, Kali‐Maya; early Christians  adopted it to represent Christ under the title crux dissimulata, “disguised cross” (Walker, 1983). Greek Mycenae  and  Etruscan  (Italy)  fortresses  and  sword  hilts  as  early  as  3rd  century  A.D.  in  Denmark  were  decorated  with  swastikas, as well as early Christian and pagan tombs in Northern Europe. The Hopi Indians used this symbol to  depict the four directions, north, south, east, and west. Unfortunately, the Nazis mistook the clock‐wise swastika  (right‐pointing)  as  a  purely  Aryan  sign  and  adopted  it  as  the  sign  of  the  Nazi  party  in  the 1930’s,  causing  it  to  become a symbol of fear, shame, and death in the modern day.  Tau Cross: This symbol looks like a capital T and is occasionally called the Old Testament, Advent  Cross,  or  Prophetic  Cross.  The  Greek  word  for  T  is  tau  and  is  how  this  cross  gets  its  name.  This  cross  symbolizes  the  cross  that  Moses  made  of  a  staff  with  a  bronze  serpent  on  the  top.  Druids  made  the  Tau  cross  of  striped  oak  trees  with  a  branch  fastened  on  to  represent  arms  and    symbolized god. The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983) by Barbara Walker says, “A  Tau  cross  was  the  sign  of  the  holy  day  aptly  named  the  Invention  of  the  Cross.”  The  Latin  Cross  eventually  replaced the Tau Cross.  Crossroad: Crossroads became a symbol of esoteric meeting grounds between pagans and gods, witches  and  the  devil,  a  place  where  justice  was  created  and  ghosts  walked  the  earth.  Originally,  it  was  revered  as  the  symbol  for  the  crossing  over  of  the  dead.  The  Greeks  and  Romans  believed  that  Diana  was  the  mistress  of  the  crossroads, and her children were the “spirits of the crossroads.” Travelers made offerings to her and Compitalia  festivals  were  held  at  roadsides.  The  Hermetic  cross,  a  Greek  equal‐armed  cross  carved  with  twin  serpents,  became a talisman that travelers left at crossroads in 10th century Ireland as the roads were sometimes dedicated  to Hermes. As crossroads became a symbol for meeting, gallows and crucifixes were erected there. Criminals and  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   24

those  who  committed  suicide  were  buried  at  crossroads  as  sacrifices  because  it  was  believed  “The  Goddess  as  Mother  Earth,  dispenser  of  ‘natural law’  and  creatress  of  birth‐and‐death  cycles,  was always  present  where  the  dying god died,” according to The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983 by Barbara Walker.  Crown:  Crowns  are  usually  the  most  important  part  of  the  regalia  of  divine  and  early  rulers.  According to Rowena and Rupert Shepherd in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art  And Myth (2002), “In the case of mortals, it is associated with the bestowal of divine right upon a  sovereign during a coronation ceremony.” In India the crown of kings is called the mukut; the    Hindus call their crown of divine kingship Kiritamukuta; the Buddha wears the Muktadharin. In  Symbols Of Church Seasons And Days (1997) by John Bradner, we read, “the use of crowns to denote sovereignty  and  kingship,  or  in  other  cases  as  wreaths  to  denote  victory,  is  very  ancient.”  Western  alchemists  believed  the  crown symbolized completion and perfection of a metal. See Head‐Dress.  Cuckold: This label, taken from the cuckoo bird, was given to people who attended the May Day games  in  medieval Europe.  This fertility  ritual  included  socially  sanctioned  promiscuous  behavior.  Barbara  Walker, in   The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), says, “The man who became a cuckoo, or cuckold, was one  who  didn’t  care  whether  his  wife  was  faithful  or  not,  for  both  of  them  attended  the  Maytime  festivities  when  ritual promiscuity was the rule of fertility charm as late as the 16th century.”   Cupid:  This  Roman  god  of  erotic  love  is  called  Eros  in  Greece,  and  Kama  in  Hinduism.  Son  of  Venus  and  Mercury (also called Aphrodite and Hermes), Cupid symbolizes sexual union; but during the Renaissance period, he  was depicted as the diminutive winged baby with love arrows. The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983)  by Barbara Walker, says “ancient talismans of Cupid were not babies; they were winged phalli of bronze, ivory, or  wood.”   Death: Death is a formidable part of every society and religion on Earth, and what happens after death  has  been  the  motivating  factor  for  many  religions.  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983)  by  Barbara Walker says, “It has been said that death came into existence only with the rise of man’s consciousness, a  roundabout way of saying death is more real for humans than for any other animal because only humans foresee  it. Religions owe their existence to the unique ability of the human animal to understand that it must die… It’s  hard for any perceiving mind to perceive its own nothing, with cessation of all perception.” Death has been called  the  Dreamless  Sleep  by  worshippers  of  Kali,  the  House  of  Dust  or  Road  Of  No  Return  in  Babylon,  and  the  Intermediate State by Tantric Buddhism. Usually concepts of death still include perception with a sense of place.   Deer: See Animals.  Demon: From the original Greek word daimon, demon originally was used to describe a friendly spirit or  guardian  angel.  During  medieval  times,  when  Christianity  was  degrading  all  pagan  beliefs,  demon  became  a  negative term for the messenger of Satan that was either spirit or animal in form. Unfortunately, animal demons  were used as proof during the witch trials of the 12th and 13th centuries. The Woman’s Encyclopedia Of Myths And  Secrets (1983) by Barbara Walker says, “Not once in the recorded trials did authorities question witnesses’ ability  to  distinguish  these  demons  from  ordinary  animals.  It  was  taken  for  granted  that  anyone,  even  a  small  child,  could recognize His Satanic Majesty no matter how cleverly he disguised himself as an apparently normal beast.”  See Gods/Underworld Guardians.  Devi: See Goddesses.  Devil: See Gods/Underworld Guardians.   Diamond:  This  precious  gem  has  become  a  symbol  for  commitment,  virginity,  and  love  as  the  rock  of  wedding bands. Diamond itself literally translates into “World Goddess” and was believed to be “solidified drops  of the divine essence, embedded in rocks when the world was created,” according to The Woman’s Encyclopedia Of  Myths And Secrets (1983) by Barbara Walker. These rocks were considered sacred to the Goddess because they were  harder  then  any  other  stone,  and  consequently  revered  by  the  cults  of  virgins  or  priestesses  (predecessors  to  the  convent).  In  Tibet,  the  earth  goddess  Tara  assumes  the  form  of  a  Diamond  Sow,  which  is  considered  the  female  counterpart  to  the  Dalai  Lama.  The  Tarot  cards,  predecessors  to  the  modern  playing  cards,  have  a  diamond  suit,  representing the ancient pentacle or sign of the Mother Earth. See Convent and Tarot.   

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


Four Directions 
Directions:  Each  culture  has  oriented  itself  around  systems  of  directions.  Many  have  included  6  directions:  north,  south,  east,  west,  above,  and  below.  The  indigenous  Americans  called  this  the  medicine  wheel,  and  sculpted  it  with  large  rocks  onto  the  plains  as  well  as  symbolizing  it  in  fetishes  and  art.  Rowena  and  Rupert  Shepherd,  in  their  book  1000  Symbols:    What Shapes Mean In Art And Myth (2002), explain, “The simplest form of orientation was by the    sun,” thus the east was based on the rising sun and west the setting sun. The meeting point of  the directions varied; for the Inca, it was their capital city Cuzco, for the Moslems, it is Mecca.   North:  On  the  medicine  wheel,  north  represents  “air,  animals,  the  mind,  heart,  wisdom,  balance, harmony,  and white races who know the ways of mind, science, research and technology,”  according to Rowena and Rupert Shepherd in their book 1000 Symbols:What Shapes Mean In Art And    Myth (2002). In Chinese tradition it depicts winter, water, and is represented by a tortoise with a  snake around it. Buddhists of Japan believe north is protected by the blue god Bishamonten, while the Yoruba of  Nigeria associate it with red and the god Ogun.  East: On the medicine wheel, east represents “fire, the human world, spirit, the spark of life, spirituality  and  the  place  from  which  one  sets  out  on  the  vision  quest;  it  is  also  related  to  the  yellow  races,  masters  of  the  ways of meditation,” according to Rowena and Rupert Shepherd in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In  Art And Myth (2002). In Chinese tradition it depicts spring, wood, and a blue or green dragon. Buddhists of Japan  believe east is guarded by the red‐faced deity Komokuten, while the Yoruba of Nigeria associate it with green and  yellow and their god Eshu.  South: On the medicine wheel, south represents “water, plants, emotions and movement, the innocence  of  the  child  and  the  red  race  who  know  how  to  dance  in  harmony  with  the  earth,”  according  to  Rowena  and  Rupert  Shepherd  in  their  book  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002).  In  Chinese  tradition  it  depicts summer, fire, and the phoenix or a red bird. Buddhists of Japan believe south is guarded by the white‐ faced Zochoten, while the Yoruba of Nigeria associate it with white and the god Obbatal.   West: On the medicine wheel, west represents “earth, minerals, the body, dreaming, intuition, memories,  and the black races, who know how to dance and drum the natural rhythms of the earth,” according to Rowena  and Rupert Shepherd in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002). In Chinese tradition it  depicts  autumn,  metal,  and  a  white  tiger.  Buddhists  of  Japan  believe  West  is  guarded  by  the  green‐faced  Jikokuten, while the Yoruba of Nigeria associate it with black and their lightening deity, Shango.   Dog: See Animals.   Dolphin: See Animals.  Dragon: See Animals.  Dream Symbols: See Dreams and Dreaming course.  Drum: Used by the priest, magician, and shaman of indigenous people, the drums were used in a variety  of rituals and magical practices, including signifying special occurrences or events, during religious ceremony, to  communicate messages, to frighten off evil spirits (believed to prevent storms and earthquakes), and as a musical  instrument.  Man,  Myth  And  Magic:  The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology,  Religion  And  The  Unknown  (1995),  edited  by  Richard  Cavendish,  states,  “The  throbbing  beat  of  the  drum  in  many  societies  forms  a  bridge  to  the  supernatural.” 

Earth:  The  female  counterpart  to  the  masculine  sky,  the  earth  is  idolized  as  a  divine  mother  by  many  peoples,  due  to  its  nurturing  gifts  of  food,  water,  and  shelter.  According  to  Rowena  and  Rupert Shepherd in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), “In China  the dome of the sky represents yang, while earth represents yin.” The Batammaliba (from Toga,    Africa) call their sky god Kuiye, and his wife, the earth goddess Butan. For the Maori, the god is  Rangi and the earth goddess Papatuanuku. However, in Egypt, the sky is ruled by the goddess Nut, whose earth  husband is the god Geb, and in Christianity the sky represents the mantel of the Virgin Mary. The equal‐armed  cross within a circle is the astrological glyph for the earth. See Element.  Gaea:  (Gaia)  The  Greek  name  for  the  earth  as  Mother  and  Provider.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  explains  that  Gaea  is  the  “Greek  name  for  Mother  Earth,  the  ‘Deep‐ Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   26

breasted  One,’  called  Oldest  of  Divinities.”  The  Olympian  gods  swore  their  oath  to  her  before  Zeus,  and  were  ruled by her law, as the oldest of all deities.  Khon‐Ma:  Khon‐Ma  is  the  Tibetan  name  for  the  earth.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths And Secrets (1983), says Tibetans viewed earth as “Mother Earth, the ‘old mother’ goddess who rules over  all spirits emanating from the earth elements.”  Tara:  The  Indo‐Europe  earth  goddess,  in  Latin  known  as  Tarra  Mater;  in  Hebrew,  Terahl;  in  Gaulish  Taranis;  in  Etruscan,  Turan,  according  to  Barbara  Walker,  in  her  book,  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets (1983).  Terra Firma: Translated as “Mother Earth,” according to Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of  Myths And Secrets (1983), the title was “Taken from the Homeric phrase ‘Great Mother, Firmly Founded, Oldest of  Divinities.’”  Eden: See Paradise, Eden.   Egg: The egg symbolizes not only life but also the Creatress of the world, the universe, and the sun. From  Man,  Myth  And  Magic:  The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology,  Religion  And  The  Unknown  (1995),  edited  by  Richard Cavendish, “The egg is a symbol of new life and fertility.” The idea of a World Egg, birthed by Mother  Night,  the  great  goddess  of  darkness  who  produced  the  first  creature,  appears  in  many  early  creation  myths,  especially  from  the  Orient.  The  Cretan  writer  Epimenides  introduced  the  World  Egg  to  Greece  in  600  B.C.  The  Egyptian  sun  god  Ra  was  born  of  the  Cosmic  Egg  made  by  the  god  Khnum,  with  mud  from  the  Nile.  The  Egyptian sign for womb and the World Egg are the same. Another myth tells of the Sun Egg born of “the great  cackler”  goose.  In  Hindu legend,  the golden  World Egg  called Hiranyagarbha  hatches  Brahma,  the sun.  Chinese  legend says that the first being, Pan Ku appeared from the Cosmic Egg. The bisexual Eros, god of desire was also  said to have been the first creature born from the World Egg.   Eight: See Numbers. 

Elements: Long before the Periodic Table of the Elements was compiled, humans as early as Sumeria (the  earliest literate civilization) were categorizing the four basic elements as: earth, air, water, and fire. All over the  world, Native American Indians, Aztec, Hindus, Chinese, Greeks, Egyptians, and Romans all recognize these four  basic elements. According to The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983) by Barbara Walker, “On each  of the inhabited continents, the same four elements were distinguished as building‐blocks of all substances living  or dead, organic or inorganic: water, fire, earth, and air.”   Scientists, until the 18th century (when the periodic table was compiled), believed in the four elements as  the  building  blocks  of  life  as  temperaments:  sanguine  (caused  by  an  overabundance  of  blood),  phlegmatic  (phlegm), melancholic (caused by too much bile), and ethereal (ether) which mixed together to create the temper  of  a  person.  Indian  legend  says  the  four  elements  were  created  by  the  Great  Mother  Kali,  who  wrote  Sanskrit,  which is said to be invested with the power of creating whatever is spoken: VA for water; Ra for fire; La for earth;  and  Ya  for  air.  Kali  created  humans  out  of  the  four  elements,  blood,  heat,  solids,  and  breath  and  is  shown  in  Western iconography as holding the four elements symbolized as blood for water, scepter (lightning bolt) for fire,  lotus wheel for earth, and sword for air. In Greece this was transferred to the goddess Nemesis as a cup for water,  an apple bough or wand for fire, wheel for earth, and a sword for air.   The Tarot, a forerunner of the modern deck of cards, was created in four suits which mirrored these four  elements, cups; wands, rods, or scepters; pentacles, coins, or discs; and swords. Native Americans designed their  villages  and  encampments  so  they  lined  up  with  the  four  directions,  which  also  corresponded  to  the  four  elements, as well as their colors and qualities ‐‐  for example, wind: north, war, and yellow; fire: south, summer,  farming,  and  red;  water:  west,  spring,  peace,  and  blue;  earth:  east,  autumn,  magic,  and  white.  The  Aztec  had  similar  categories  with  water  and  earth  and  associated  with  the  Mother  Earth  goddess,  while  fire  and  air  are  associated  with  the  Father  Sky  god.  In  pagan  lore,  spirits  of  superhuman  nature  were  connected  with  the  four  elements as undines (water), salamanders (fire), gnomes (earth), and sylphs (air).     There is sometimes a fifth element, ether, added to these primary four elements, which is comprised of  the “heavenly” stuff of such things as  gods, angels, star‐spirits, saints, “astral bodies,” and the gas that filled  outer space, as believed by astronomers of the 18th and 19th centuries. Why these four elements are chosen above  others is unknown. It is speculated that these are the four ways of returning the human body back to its origins:  burial (earth), burning (fire), carnal birds (air), or carried away in rivers or the ocean (water). Walker (1983) states,  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   27

“In general, the lore of the elements was a prime example of what may be one of humanity’s most characteristic  behavior patterns: classifying.” Below are the elements and selected examples of meanings that in no way include  the significance to every culture and time.    Fire:  Masculine,  “Fire  of  Life,”  Wands,  Ra,  scepter,  south,  blue,  summer,  fire,  red,  farming,  salamanders, ruby, Mars. Alchemical fire sign to left. See Fire.       Water:  Feminine,  “mothering  vehicle  of  the  energies  of  birth,  nourishment,  and  growth,”  Cups,  Va,  blood,  west,  red,  spring,  peace,  blue,  undines,  honey,  milk,  sapphire,  lapis  lazuli,  Venus.  Alchemical water sign to left. See Water category.      Earth:  Feminine,  “the  world  supporter  and  base,”  Pentacles,  La,  Lotus,  east,  white,  autumn,  magic, gnomes, gold, Jove. Alchemical earth symbol to left. See Earth.        Air:  Masculine,  “the  breath  of  life,”  swords,  Ya,  north,  black,  winter,  rabbit,  wind,  war,  yellow,  sylphs, silver, crystal, diamond, Saturn. Alchemical air symbol to left. 

Eleven: See Numbers.  Elk: See Animals.  Enneagram:  The  Enneagram  is  an  ancient  teaching  of  the  nine  types  of  personalities  or  strategies that people embody in order to meet their basic needs of love and safety. The origins  of  the  Enneagram  are  unknown.  Some  believe  that  the  geometrical  symbol  of  the  Enneagram  originated with Pythagoras, others believe that it is an early form of the Cabbalistic Tree Of Life,    still others believe that it comes from the Islamic Sufi tradition. The modern Enneagram was  compiled,  created,  and  taught  by  Oscar  Ichazo  (1976‐1982)  in  his  Arica  Training.  Enneagram  comes  from  the  Greek root “ennea” meaning nine and “gram” meaning figure. In their essay, “What Is The Enneagram” (2004),  Helen  Palmer  and  David  Daniels  explain,  “Hence,  the  Enneagram  is  a  diagram  or  star  with  nine  points  representing  the  nine  personality  patterns.  Each  of  these  nine  patterns  is  based  on  an  explicit  set  of  perceptual  filters that determine our worldview. Underneath each of the nine patterns is a basic proposition or belief about  what you need in life for survival and satisfaction.” The nine personality types are nicknamed by various experts.  Although these nicknames sometimes are not necessarily universal, they are commonly called, the Perfectionist,  the  Giver/Helper,  the  Performer/Achiever,  the  Romantic,  the  Observer,  the  Loyalist/Safety  and  Security,  the  Epicure/Have Fun/Adventurer, the Protector/Boss, the Mediator/Peacemaker. See UMS Enneagram course.  Eve: Like most Biblical stories, Eve has a history before the Bible. Originally an Indian tale of Kali Ma, titled  Jaganmata, which means “Mother of All Living,” Eve was known as Jive or Ieva, the world Creatress. In Assyrian  mythology,  Eve  was  the  Mother‐Womb,  Creatress  of  Destiny  and  made  the  first  man  and  woman  out  of  clay.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  states,  “the  original  Eve  had  no  spouse  except the serpent, a living phallus she created for her own sexual pleasure... Because Jehovah arrogantly pretended  to be the sole Creator, Eve was obliged to punish him, according to Gnostic scriptures. Though the Mother of All  Living existed before everything, the god forgot she had made him and had given him some of her creative power.”  At the beginning of many religious doctrines is a goddess who created a god to be her companion, but this theme  was later corrupted to reinforce patriarchal creation myths; the story of Eve is no exception.   Eye: The eye is a symbol of knowledge and truth of the soul. The American dollar bill sports a  triangle with an eye. When the Egyptian god Ra opens his eyes, the sun rises, when he closes  them, light disappears and it is night. The Egyptian All‐Seeing Eye of the first goddess of truth    and judgment, Maat, later became the Eye of Horus and Ra (left), which could cause terror. This  tale  morphed  into  the  Evil  Eye,  which  caused  hardship  and  fear.  Charms  against  the  Evil  Eye  tend  to  be  synonymous with symbols for the yoni  (uterus/vulva) such as cowrie shells or triangles in India, Greece, and the  Balkans.  Medusa’s  eyes  could  petrify  all  but  the  worthiest  viewers.  Early  Neolithic  portrayals  of  an  Eye  Goddess  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   28

who  searches  men’s  souls  have  been  found  all  throughout  Mesopotamia  and  the  old  saying  that  “eyes  are  the  windows of the soul” still remains. Both Christians and Muslims believe in the All‐Seeing‐Eye of a holy being. Also,  as  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  explains,  “It  seems  men  were  very  much  averse  to  meeting  a  direct  glance  from  a  woman.  In  the  most  patriarchal  societies,  from  medieval  Japan  to  Europe, it was customary to insist that ‘proper’ women keep their eyelids lowered in the presence of men.” There is  also the third eye of metaphysical practices that allows for inner and outer visions and meditations.  Fasting: According to Rowena and Rupert Shepherd in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art  And  Myth  (2002),  “Fasting  symbolizes  devotion,  renunciation  and  penance.”  Christians  fast  during  Lent  as  penance by abstaining from self‐gratification; Jews fast for repentance, mourning, atonement during Yom Kippur  and  other  holy  times;  Muslims  fast  during  the  month  of  Ramadan  from  sunrise  to  sunset;  in  many  Indian  religious traditions fasting is an act of humility and recognition of insignificance before God.  Fates: See Triple goddess.   Feasting: According to Rowena and Rupert Shepherd in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art  And Myth (2002), “Feasts have many meanings. They mark rites of passage such as birth, death and marriage, or  seasonal events such as the harvest.” Japanese feast in honor of the rice deities at the rice harvest; in Scandinavia  the feasts are associated with warriors; Jews feast on Passover, the day that marks the Hebrew flight from Egypt.  Feather: Ancient  Egyptians  associated feathers  with the  balance  of  truth  and  lying.    A  symbol  of  peace  and  carrier  of  prayer  for  Native  Americans,  “Feathers  have,  predictably,  many  magical  and  ritual  roles  in  the  complex  religious  activity  of  south‐western  Indians.  But  their  greatest  prominence  is  as  the  primary  symbolic  decoration on the ‘prayer sticks’ that are so important to such tribes as the Pueblo or Navaho,” according to Man,  Myth  And  Magic:  The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology,  Religion  And  The  Unknown  (1995),  edited  by  Richard  Cavendish.  The  carrion  eagle  and  turkey  feathers  are  associated  with  death,  while  the  hawk  feathers  are  connected with war. See Birds.   Fifty‐two: See Numbers.  Fire: Many societies associate fire with a deity such as Apollo, Helios, Hestia, Loki and Lleu according to  Man,  Myth  And  Magic:  The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology,  Religion  And  The  Unknown  (1995),  edited  by  Richard Cavendish. See Elements.  Fish: See Animals.  Five: See Numbers.  

Flowers:  Across  all  cultures,  flowers  are  a  symbol  of  love,  appreciation  and  devotion  felt  for  those  to  whom they are given.  Flowers represent purity and sweetness.   Carnation: Carnations grew in the wake of the Virgin Mary’s tears on the way to Calvary and so they are  a  symbol  of  love.  In  China  they  are  a  symbol  of  marriage.  Rowena  and  Rupert  Shepherd,  in  their  book  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  state,  “In  the  Victorian  language  of  flowers,  red  carnations  symbolize marital love; pink, compassionate, maternal love; white, pure spiritual love; and yellow, rejection.”   Cherry  Blossoms:  Significant  in  Japan,  the  cherry  blossom  symbolizes  spring,  purity,  and  short‐lived  beauty. Rowena and Rupert Shepherd, in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), go  on,  “Because  the  blossom  is  in  flower  only  briefly  before  dropping,  the  Cherry  tree  is  a  symbol  of  purity  and  short‐lived beauty. The fallen blossom is sometimes used to symbolize warriors who have died young.” In China  it can represent the fourth month of the year.   Chrysanthemum: The Chrysanthemum is a symbol of autumn and long life in China and Japan. Rowena  and  Rupert  Shepherd,  in  their  book  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  explain,  “The  Chinese  name  for  this  flower  is  almost  a  homonym  with  the  word  meaning  ‘to  remain;’  and  it  is  linked  to  the  number nine, which forms a homonym with the word meaning ‘long time.’ For this reason, the Chrysanthemum  flower  is  a  symbol  of  long  life.”  The  Chrysanthemum,  along  with  the  plum,  orchid,  and  bamboo,  is  one  of  the  “Four Nobilities,” who represent the virtues of a Confusian gentleman. In Japan it is the emblem for the imperial  family.  Daisy: Another symbol of innocence, associated with the Virgin Mary and infant Christ. Daisies were also  sacred to the Norse goddess Freya (Shepherd, 2002).  

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


Iris:  First  associated  with  the  Greek  messenger  goddess  Iris,  they  are  sometimes  associated  with  the  Virgin Mary (as a replacement of her lily). They also symbolize early summer in Japan, according to Rowena and  Rupert Shepherd in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002).   Lily:  The  flower  of  the  Sumero‐Babylonian  goddess  Lilith.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), refers to it as the “lilu or ‘lotus’ of her genital magic.  The lily often represented the virgin aspect of the triple goddess, while the rose represented her  maternal aspect.” The lily also became associated with the virgin mother of God, Mary, and in  the Symbols Of Church Seasons And Days (1997), John Bradner states, “As a symbol of purity this  flower belongs particularly to the Virgin Mary.” Another Virgin Mother, Juno, also     Used  a  lily  on  her  conception  of  her  savior‐son  Mars.  In  general  the  lily  symbolizes  the  female  reproductive  capacity and, as Walker (1983) points out, “This myth reflected an early belief in the self‐fertilizing power of the  yoni (vulva), which the lily symbolized.” This myth was later assimilated into the Christian church by adopting  the day of Juno’s virgin conception as the Festival of the Mother of God, in 656 A.D. at the 10th Council of Toledo.  The Fleur‐de‐lis symbolizes the lily, the French royal family, and the Trinity, due to its three leaves (to the left)  (Shepherd, 2002). See Lilith under Mother/Preserver Goddess section.  Lotus: A great white water lily, varieties of which grow from India to Australia. Earliest lotus    art  was  found  in  3000  B.C.  in  India  on  a  fertility  goddess.  The  lotus  or  Cosmic  Flower  is  the  symbol for many Egyptian, Indian, and Oriental Goddesses including Padma, Cunti, Lakshmi,    and Shakti, and is often paired with the male lingam. The lotus physically represented the yoni    or vulva and many myths of a Supreme Father‐god who creates all, actually tell of their birth of  a lotus (meaning a universal goddess), including Brahma and Ra (the lotus also symbolized the  sun  due  to  its  ray‐like  pedals).  “In  Hindu  creation mythology  the  spirit  of  the  Supreme  Being  was personified by a golden lotus on a great sea… In essence it signifies the female principle of  life, from which stems fertility, prosperity, creation itself; and also enlightenment, immortality,    and resurrection,” according to Man, Myth And Magic: The Illustrated Encyclopedia Of Mythology,   Religion And The Unknown (1995), edited by Richard Cavendish. From this belief of the yoni being the physical entrance  to spiritual knowledge, arouse many spiritual sexual rituals, such as the sexual exercises of Oriental mystics and ritual  cunnilingus of the East. Barbara Walker, in  The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), further asserts, “The  central  phrase  of  Tantrism,  Om  mani  padme  hum,  meant  the  Jewel  (male)  in  the  Lotus  (female),  with  interlocking  connotations:  the  penis  in  the  vagina,  the  fetus  in  the  womb,  the  corpse  in  the  earth,  the  God  in  the  Goddess  representing all of these.” The lotus is used in funeral rites, votive offerings, and tomb paintings and it is part of social  ceremony.  “The  association  of  the  water‐lily  with  the  life‐giving  Nile  made  it  one  of  Egypt’s  many  sacred  objects,  standing  for  fertility  and  resurrection…  In  Egyptian  mythology  the  water‐lily  represented  the  newly‐created  earth,  seen in the form of the flower floating on the water, enshrining the mysterious secrets of the gods,” (Cavendish, 1995).  It is placed with the mummies of women. In Greece a multitude of patterns were developed from it, which are found  also in India and in Etruscan and Roman art. See Lingam and Yoni.  Marigold: Associated with the dead by Mexicans, they are used as decoration during the Day of the Dead.  They are associated with the sun god Apollo as the tale goes, “the Nereid Clytie who, having been spurned in love  by the sun god, was transformed into a marigold and ever after turned her head to face the sun,” as interpreted by  Rowena and Rupert Shepherd in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002).   Narcissus: One of China’s “Four Nobilities” along with plum, cinnamon, and chrysanthemum, narcissus  flowers  are  symbols  of  good  fortune  and  the  New  Year.  Part  of  the  character  for  narcissus  means  “Daoist  Immortal,”  so  the  flower  can  also  stand  for  the  Eight  Immortals.  In  Greek  legend,  Narcissus  was  the  beautiful  youth  who  died  looking  at  his  own  reflection,  and  eventually  turned  into  the  narcissus  flower.  Rowena  and  Rupert Shepherd, in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), explain, “He symbolizes  the deadly cost of excessive self‐absorption.”  Peony:  Symbols  of  good  fortune,  riches,  female  beauty,  and  the  yoni,  it  is  associated  with  erotic  love.  Rowena  and Rupert Shepherd, in  their  book  1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth  (2002), state, “In  Chinese the peony is called the King (or Queen) of Flowers.” It is also represents spring as one of the four flowers  representing the seasons along with the lotus, chrysanthemum, and plum.   Poppy: Poppies are symbols of sleep and death due to their medicinal qualities as a sleep‐aid. They are  associated with winter and Demeter, who drank poppy juice in the fall and slept through winter. In the Greco‐ Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   30

Roman  pantheon,  the  poppy  is  the  flower  of  Hypnos,  the  Greek  god  of  sleep,  Nyx,  goddess  of  the  night,  and  Morpheus, god of sleep and dreams, according to Rowena and Rupert Shepherd in their book 1000 Symbols: What  Shapes Mean In Art And Myth (2002).   Sunflower: Another flower that follows the sun, the Spanish called it girasol, “turn to the sun.” Rowena  and  Rupert  Shepherd,  in  their  book  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  state,  “Hence  it  became associated with the faithful love of god and, in portraiture, with loyalty and devotion.”   Tulip: A symbol of the divine and paradise in the Ottoman Empire, the tulip or lale uses the same letters  as the word for Allah. In the Netherlands tulips became highly prized as symbols of wealth and beauty during  the 16th century, according to Rowena and Rupert Shepherd in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art  And Myth (2002).  Rose:  Symbols  of  beauty,  fertility,  and  purity,  roses  were  sacred  to  Aphrodite,  the  Muses,  Aurora, and Dionysus (Shepherd, 2002). First associated as the Flower of Venus and her sacred  prostitutes,  the  rose  is  a  feminine  symbol  of  sexuality  and  love  for  many  traditions.  A  white  rose,  like  the  lily,  represented  virginity  and  the  red  represented  sexual  maturity.  The  original  five‐petalled  rose  was  sacred  to  witches  and  pagans  along  with  the  five‐pointed  pentacle  and    the apple blossom. Likewise, it was associated with the Egyptian five‐pointed star of Ishtar and  Aphrodite’s Mysteries of the Rose. In Marianism, the Christian Virgin Mary adopted the holy  rose  as  her  female  symbol  in  conjunction  with  the  masculine  cross,  and  during  the  Gothic  period,  Mary  Magdalene was symbolized by the rose in the cathedrals built for her, namely the Notre Dames. In India, the Great  Mother  is  sometimes  called  the  Holy  Rose  and  in  the  East  the  Tree  of  Life  and  Immortality  is  a  rose  tree.  The  Mongolian  version  of  this  tree  is  called  Zambu  and  the  Hindu’s  recognized  the  cosmic  Rose‐Apple  tree  on  the  mythical paradise island Jambu. The number five was sacred to the Marians “because it was the number of petals  in the rose, and also in the apple blossom—another virginity symbol—giving rise to the five lobes of the mature  apple, the corresponding symbol of [virginity], motherhood, fruition, regeneration, and eternal life,” according to  Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983). In Zoroastrianism, the rose is associated  with innocence, whose thorns are a result of the evil in the world; in Sufism, the rose flower is a symbol of life’s  pleasure, and the thorns, its pain; in Islam they are associated with paradise; In China they symbolize youth and  the four seasons. The Rosette is a stylized rose from Mesopotamia that is connected to the Goddess Inanna, and in  the  Greco‐Roman  culture,  Aphrodite/Venus,  as  well  as  the  Virgin  Mary  with  the  cross,  is  the  symbol  of  Rosicrucianism (Shepherd, 2002). See Rosary.   Violet:  A  modern  symbol  of  female  modesty  and  frailty  (for  instance  a  ‘shrinking  violet’),  violets  traditionally adorned the participants of Dionysian festivals (Shepherd, 2002).   Fly:  Celtic  and  Greek  folklore  both  assert  that  flies  and  insects  carry  human  souls,  and  women  can  conceive  by  swallowing  a  fly.  The  Middle  Eastern  God,  Baal  Zebub,  translates  to  “Lord  of  Flies”  or  “Lord  of  Souls.” Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), explains, “Behind such images  can be seen an archaic mode of thought, predating the discovery of fatherhood, when men evolved various crude  theories to explain the mystery of how a fetus came to be in a woman’s body.” See Birds.  Footbinding:  This  Chinese  symbol  of  beauty  is  just  one  of  many  forms  of  mutilation  like  corsets,  breast  implants, and female genital mutilation, which have been used to cripple and disempower women. This practice of  slowly breaking the bones of the feet to cause tiny feet, took place for a thousand years until the 20th century. It was  performed on wealthy young girls (age 5 or 6) by their mothers (like many mutilations) and transferred over to the  West as the ideal of tiny feet, in such tales as Cinderella. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And  Secrets  (1983),  states  that  like  many  mutilations,  “Chinese  men  were  conditioned  to  intense  fetishistic  passion  for  deformed female feet... The crippled woman was considered immeasurably charming by reason of her vulnerability,  her suffering, and her helplessness—she couldn’t even escape an attacker by running away.” The goal was to obtain  three‐inch  long  feet  called  “lotus  hooks,”  and,  according  to  Walker  (1983),  “the  four  smaller  toes  were  folded  completely  under  the  sole,  then  the  whole  foot  was  folded  so  the  underside  of  the  heel  and  toes  were  brought  together.” However, many women died of gangrene or suppuration.  Forty: See Numbers.  Four: See Numbers. 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


  universal morality against which one must measure oneself. It rests with the compasses upon the lodge’s altar;  the  combination  of  compass  and  set  square  has  come  to  symbolize  masonry.”  The  compass  also  represents  the  circular sun, with rays at each point of the compass. See Great Architect.  Frog: See Animals. 

Freemason: Set together the compasses and the square are significant symbols for freemasons as  they  have  come  to  be  associated  with  building  temples.  According  to  Rowena  and  Rupert  Shepherd  in  their  book  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  “compasses  represent the need to keep the passions circumscribed,” and the “set square symbolizes the  

Fruit:  Fruit  is  the  symbol  of  harvested  labors,  the  result  of  hard  work  and  abundance.  Fruit  represents  “the prize.”  Ambrosia: This mythical food gives everlasting life and heals all wounds and is often represented with  wine, honey or fruit. In Greek legends, Mother Hera gives the other gods a drink of magical wine, which gives  them immortality, according to Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983). However  the ancient sacred eastern Indian texts also impart this idea of a food or drink that gives immortality such as the  Vedic soma, Persian haoma, and Egyptian sa. All of these words are also connected with the moon and menstrual  blood, suggesting immortality through the life‐giving feminine blood.  Apple: Apples are significant in our culture, from sayings like, “The apple of my eye,” or “An  apple for the teacher,” to folk legends about Johnny Appleseed, and American apple pie. The  apple in Christian dogma comes from the Tree of Knowledge in Eden. It is the key to original  sin,  the  fall  of  grace  from  God.  From  Symbols  Of  Church  Seasons  And  Days  (1997),  by  John  Bradner, we read, “By tradition the apple is the fruit of the Paradise Tree. It is used sometimes    as a symbol of Christ, the new (or second) Adam.” However,  the apple’s five‐petal blossoms,  like   the  rose  and  pentagram,  in  older  Indo‐European  tradition  represents  the  “knowledge”  of  sacred  femininity,  sexuality, and immortality. The Goddess’ magical paradise took the form of apple groves in many traditions such as  the Celtic “Apple‐land” of Avalon, the Norse goddess Idun’s magical apples kept the gods immortal, and the Greek  goddess Hera’s magical apple garden contained the Tree of Life and the sacred serpent. A significant aspect of the  apple to witches and gypsies is the five‐pointed “star” of apple seeds in the core of the apple when cut transversely,  and relates to mythology about  the Virgin Kore (Core) within her  Earth Mother Demeter. Barbara Walker, in The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  explains,  “The  five‐pointed  star  in  a  circle  was  the  Egyptian  hieroglyph  for  the  underworld  womb,  where  resurrection  was  brought  about  by  the  mother‐heart  of  ‘transformations.’” Thus, among gypsies and pagans the apple symbolized a sacred union.  Cherry: Today this symbol is used in slang for a variety of expressions from a cherry‐red paint job, to the  hymen  of  a  virgin.  Like  the  apple  and  pomegranate,  this  fruit  represents  the  virgin  (or  maiden)  goddess,  and  depending  on  the  culture’s  view  of  sex,  may  also  include  temptation.  According  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), “the cherry symbolized the Virgin Goddess: bearing her sacred  blood color and bearing its seed within, like a womb.” Many cultures include the cherry in myths or practices.  Buddha’s  virgin  mother  Maya,  was  supported  by  a  cherry  tree,  the  Sala,  while  giving  birth;  Gypsies  use  the  cherry in love magic; and the French courtly love used “Cherry” as the name for the beloved.  Peach: Similar to the apple, the peach is a symbol in China for the genitalia of women. Oriental legends  tell of gods being reborn in magical peach gardens. According to Barbara Walker in  The Woman’s Encyclopedia Of  Myths And Secrets (1983), “Peach blossom meant a virgin in Taoist symbolism, while the fruit stood for a mature  woman whose juices were essential to man’s health.”   Pomegranate:  The  pomegranate,  like  the  apple  and  peach,  also  represented  female  sexuality  and  reproduction. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), states, “The pomegranate  with its red juice and many seeds was a prime symbol of uterine fertility.” Legend tells that eating pomegranates  impregnated women (Nana, mother of Attis); kept souls in the underworld (Persephone, Kore, and Eurydice); its  juice  was  used  to  anoint  the  pillars  of  Solomon’s  temple;  it  was drunk  on  the  occasion  of  important  weddings;  and according to Symbols Of Church Seasons And Days (1997) by John Bradner, “This fruit… (has the) meaning of  the hope of resurrection.” To this day, the statue of Argive Hera or Our Lady With the Pomegranate, holding a  child and a pomegranate, is worshipped by pilgrims at Capaccio Vecchio.   Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   32

Fool: Medieval Courts, Crow Indians of the Northern Plains, Dakota tribes, Iroquois, African Azande, and  Korean  Cherokees  all  have  social  positions  for  a  character  like  the  fool.  Man,  Myth  And  Magic:  The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology,  Religion  And  The  Unknown  (1995),  edited  by  Richard  Cavendish,  says,  “The  privileged  position of the fool, the clown and the jester allows him a wide latitude for satirical comment on sacred institutions.  By provoking laughter and bringing suppressed anxieties to the surface, he often plays a therapeutic role.”   Foot  Washing:  Common  in  the  Bible,  Rowena  and  Rupert  Shepherd,  in  their  book  1000  Symbols:  What  Shapes Mean In Art And Myth (2002), explain, “washing another’s feet shows humility and homage, particularly  when performed by the powerful.”   Fountain: See Water .  Four:  Groups  of  four  appear  all  throughout  religion  and  spirituality.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), states, “four cardinal points, the four winds, the four sides of the Holy  Mountain  (pyramid),  the  four  spirits  called  Sons  of  Horus…  the  four  Princes  of  Heaven  revered  in  China  and  Japan as guardians of the four cardinal directions: a blue dragon in the east, a red bird in the south, a white tiger  in the west, a black warrior in the north.” There are also the four elements, fire, water, earth, and air; and four  elemental  totem,  four  angels  of  the  Apocalypse  and  four  evangelists,  in  Christianity  symbolized  as  the  bull  (earth), lion (fire), serpent (water), and eagle, angel, or man (air). See Numbers.  Gaea: See Earth.  Ganges: See Water.  Garlic:  This  Christian  talisman  of  protection  against  vampires  and  werewolves,  like  the  crucifix  stems  from pagan belief that one could obtain immortality by drinking the blood of gods (similar to transubstantiation).  Garlic  was  taboo  in  Greco‐Roman  goddess  temples,  probably  because  sweet‐smelling  breath  was  required  for  “group  contact  and  sexual  worship,”  according  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets (1983). However, as Rowena and Rupert Shepherd explian in their book, 1000 Symbols: What Shapes Mean  In Art  And  Myth (2002), “In  antiquity  garlic  was  associated  with the  moon  and  magic,” and  believed  to  protect  against the Evil Eye, snakes, scorpions, spirits, vampires, werewolves, magic, and illness.  Gemini: See Zodiac Signs.  Ghost: Originally meaning the spirit of an ancestor, a ghost was a “guest” (from the same Germanic root)  invited to festivals and feasts such as Samhain and All Hallows Eve. Barbara Walker, in  The Woman’s Encyclopedia  Of Myths And Secrets (1983), states that a ghost is “originally a spirit of a dead ancestor invited to tribal feasts.” It  was  a  European  custom  to  preserve,  decorate,  and  consult  the  skulls  of  dead  ancestors;  however  the  Christian  doctrine of the resurrection required burial of full bodies. It is believed in folklore that ghosts are angered when  not honored and tend to revisit places from their past, especially the scenes of their death.   Giants: Giants appear in mythology as one of the earliest races of people. The most obvious origins of the  mythology of the giant come from a child’s perception of the adult world: that a bigger being is more powerful  and  knowledgeable.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets,  (1983),  states,  “Like  grownups  seen  through  the  eye  of  the  toddler,  giants  tended  to  be  fearsome,  sometimes  bloodthirsty  but  sometimes  benevolent;  possessors  of  an  arcane  ancient  wisdom;  and  adepts  of  magic.”  Within  mythology  this  Giant archetype symbolizes a primal Elder Race. The Bible classifies giants with other saviors and divine beings  as  having  earthly  mothers  and  divine  fathers.  Walker  asserts,  “Semitic  tradition  held  that  all  the  biblical  patriarchs were of enormous size. Abraham was seventy times as big as a modern man.” Non‐formally educated  Arabs  and  Hindus  still  assert  that  the  ancient  peoples  of  the  Golden  Age  of  humanity,  who  built  megalithic  structures, were giants. Walker paraphrases them as “like parent figures, the earliest races were gigantic, sinless,  wise, and long‐lived” and with an understanding of reincarnation through a matriarchal family. Ancient legends  of Thor and legends from Greece tell of traveling to a giant land via crossing rivers of menstrual blood, called the  Styx  in  Greece.  The  Titans  of  Greece  were  also  a  giant  race,  children  of  Mother  Earth  and  Father  Sky.  Many  Oedipus‐like  legends  evolved  out  of  this  primal  giant  beginning.  The  Irish  still  believe  that  giants  inhabit  “the  chambered undergrounds of Tara who dwell the fourth race of gods who settled Ireland” (Walker, 1983). These  people were called the Tuatha De’ Danann, after their goddess Dana, who became Titania, the Fairy Queen of folk  legends. It was believed that as awareness and belief in Giants diminished, so too did their size and power until  they were “little people” such as elves or fairies, and the religious myths become children’s “fairy‐tales.”   Goat: See Animals. 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   33

God:  Recognized  later  than  the  goddess,  the  god  in  misogynistic  traditions  has  tended  to  usurp  the  goddess’  original  qualities,  such  as  Creator.  Paired  with  the  goddess,  the  god  provides  the  cosmic  masculine  component of creation‐preservation‐destruction (the aspects of the triple goddess). In his fertility/creator aspect,  the god dies to provide the fertility for his partner, Gaia (Earth). This has been reenacted in many traditions, with  the coupling of a symbolic fertility god and a symbolic maiden goddess often a priest and priestess or king and  queen,  and  then  sometimes  literally  killing  the  fertility  god,  other  times  only  symbolically  killing  him.  The  fertility of the priestess/queen insured the fertility of the land. In his father/preservation aspect, the god is often  represented as heaven or the sun. He is usually created by the great goddess and then couples with her to create  the universe. They often appear as consorts of the triple goddess, such as Shiva, Hades, Pluto, Neptune/Poseidon,  the Devil, etc. The trident is their symbol, most often associated with Poseidon/Neptune, and represents the triple  lingam  consorting  with  the  triple  yoni  of  the  triple  goddess.  In  His  death/destroyer  aspect,  he  appears  as  the  underworld guardian. Ideally, this was a place of regeneration, where departed souls rested before rebirth, but it  later turned into the never‐ending hell of punishment.   

Fertility/Savior Gods 
Fertility/Savior  Gods:  From  the  Greek  Soter,  savior  literally  means  “one  who  sows  the  seed”  and  metaphorically referring to a phallic fertility god, consort of the Mother Earth, such as Rome’s Semo Sancus, Soter  is often incorporated into the name of gods or divine kings such as Dionysus Soter and Antiochus Soter. Savior  gods  all  had  similar  life  patterns  of  being  born  of  a  virgin  mother  and  god,  and  coming  to  earth  to  save  the  virtuous,  whose  death  insures  that  salvation.  It  is  a  common  myth  for  goddesses  and  fertility  “savior”‐gods  to  copulate in newly tilled fields to insure fertility, often reenacted with priestesses and divine kings. The Persian,  Egyptian, Babylonian, Middle Eastern, and Christian beliefs all had saviors among their myths.  Ares (Greek)/Mars (Roman): God of War, Mars also has roots as a fertility savior god. Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  explains,  “Mars  was  ‘red’  because  his  basic  Indo‐European  prototype  was  the  pre‐Vedic  flayed  god  Rudra,  father  of  the  Maruts  or  sacrificial  victims,  red  with  their  own  blood.”  According  to  Rowena  and  Rupert  Shepherd,  in their  book, 1000 Symbols: What  Shapes Mean In Art And Myth  (2002), “Its  glyph…    represents direction and desire over the circle of spirit.” Venus (Aphrodite) is Mars’ (Ares’)  counterpart. See Great Goddesses. See UMS Gods, Goddesses and Mythology course.  Cernunnos: Cernunnos is the Celtic horned god depicted in sacred art with a headdress of antlers, sitting in  a meditative lotus position. He is the fertility consort of the Goddess, and particularly this symbol represents union  between  male and female. According  to  Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983)  “Medieval romances spoke of pagan heroes who acquired godlike powers by falling into a trance of ‘contemplation’  of the goddess as lady–love.” See Horns. See UMS Gods, Goddesses and Mythology course.  Christos:  Meaning  “Anointed  One,”  Christos  was  the  “title  of  many  Middle  Eastern  sacrificial  gods—  Attis, Adonis, Tammuz, Osiris—derived from Oriental cults of the sacred marriage,” according to Barbara Walker  in  The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983).   Kokopelli: Flute playing Kokopelli is a deity of magic, traveler, and bringer of babies for the south‐ west  indigenous  American  tribes.  According  to  Rowena  and  Rupert  Shepherd  in  their  book  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  “Kokopelli  symbolizes  fertility,  sexuality,  procreation  and  a  passion  for  life.  He  is  associated  with  the  strong,  bright  colors  of  the  macaw,    symbolizing the vividness of life lived to the full.”  Messiah: A Persian word for the Anointed One, a savior‐god who is supposed to come to earth at doomsday  to save the virtuous. In her book The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), Barbara Walker asserts that  the  Messiah is based on the Kalki Avatar, final incarnation of Buddha, due to appear in time to save the virtuous, before  destruction of this universe.” Often born of a virgin mother and god, the Messiah has been associated with Zoroaster  (Persia), Elijah (Jewish), David and Joseph (from the Talmud, carried on in Christianity), and Jesus (Christian).  Mithra: A Persian savior god, proclaimed “Protector of the Empire” in 307 A.D. and more popular than  Jesus  during  the  first  early  “Christian”  era.  In  fact,  many  of  the  details  of  Jesus’  life  were  copied  from  Mithra.  Mithra’s birth, on December 25th, was also witnessed by shepherds, and Magic brought him gifts. He, too, had a  miraculous birth of the Sun God and the Mother of God (although her mortality is questioned). Mithra performed  miracles and healing, finally partaking in a Last Supper with 12 disciples, and returning to heaven at the spring  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   34

equinox. The similarities go on. Mithra’s cult, however, was strictly masculine, comprised of celibate men only.  The women participated in their own worship to the Great Mother as Isis, Diana, or Juno.   Moses: Like Jesus, Moses is a biblical character whose mythic deeds and life story follow the pattern of  sacred‐kings.  Egypt’s  archetypal  Moses  characters  included  Thutmose,  Ahmoses,  and  Heracles,  who  all  performed heroic deeds. These characters were born of virgin princess or priestess mothers. The Akkad myth of  King  Sargon  is  similar  as  well.  He,  too,  was  born  of  a  virgin  priestess  (titled  Virgin  Bride  of  God),  and  was  rescued from a basket floating on the river by a divine midwife (as was Heracles, Perseus, Horus, Jason, Trakhan  of Gilgit, Oedipus, Joshua, Son of Nun, and more). His miracles are also replicated from earlier myths. Isis, on her  journey  to  Byblos,  parted  the  river  Phaedrus,  as  did  Bindumati  with  the  river  Ganges.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), states, “The historical basis of Moses myths seems to have been  the expulsion of Jews from Egypt during an outbreak of ‘pestilence,’ possibly leprosy.” Moses was a character of  his time, like all savior kings, and he was the predicted savior and leader of his people, the Jews.  Jesus: Other names include Jaho, Iao, Ieuw, Jehu, Joshua, Ieu, Ieud, Jeud, Iasion, Jason, Iasus,  and  Yeshua.  His  titles  included  Christ,  derived  from  Christos,  meaning  Anointed  One,  from  the  Middle‐Eastern  tradition  of  savior‐gods  like  Adonis  and  Tammuz,  and  Zeus‐Sabazius,  signifying  him  as  the  nocturnal  sun  or  Lord  of  Death  (Lord  of  the  Underworld);  Good  Shepherd,  which  Jesus  shared  with  Osiris  and  Tammuz;  King  of  Glory,  shared  with  Sarapis;  Light of the World and Sun or Righteousness, shared with Mirtha and Heracles; King of Kings,  God of Gods, shared with Dionysus; Enlightened One and Logos, shared with Hermes; Son of    Man and Messiah, shared with Vishnu and Mirthra; etc.   Jesus is the most significant symbol of the Christian Church, as the Lord and Savior who died for the sins of  the  world.  The  Bible  is  a  composite  of  four  different  alleged  accounts  of  Jesus’  life  by  Mathew,  Mark,  John,  and  Luke. However, there are other accounts by people claiming to have also known Jesus. These are generally titled the  Gnostic Gospels, and include the Gospel of Mary and the Gospel of Thomas, among others, although these are not  accepted  by  the  church  and  are  disputed  among  historians  and  theologians.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), points out, “Modern theologians tend to sidestep the question of whether  Jesus was in fact a fable or a real person.” There is very little officially recorded about Jesus’ physical life and, what  is suggested follows a pattern of religious and spiritual procedures. For instance, the Jews practiced the sacrifice of  Sacred Kings to appease their god, Yahweh, into forgiving the sins of man, and it would seem that Jesus played this  role. Walker explains that the Gospels appear to have not been written in the time of Jesus, or even by people who  knew him and “The details [of Jesus’ life] were accumulated through later adoption of the myths attached to every  savior‐god throughout the Roman Empire.” Jesus borrowed from Adonis, that his mother was a consecrated temple  maiden,  from  the  “House  of  Bread”  and  the  tradition  of  eating  bread  to  represent  the  body  (along  with  Osiris,  Dionysus, and others). Like Attis, Jesus timed his sacrifice at the spring equinox, only to arise three days later. Like  Orpheus  and  Heracles,  Jesus  held  the  secret  to  eternal  life.  The  similarities  go  on.  See  Bible.  See  UMS  Mystical  Beginnings of Christianity course. Christ’s Monogram (signature), pictured above, comprised of the first two letters  in his name in Greek (Christos) means “auspicious.”  Quetzalcoatl:  Born  of  the  goddess  Chicomecoatl,  this  Aztec  savior‐god  follows  the  same  life  pattern  as  other savior gods. His symbolic crop was corn, his death and resurrection being linked to the patterns of planting,  growth, and harvest (Walker, 1983). 

Father/Sun Gods 
Father/Sun  Gods:  For  most  cultures  the  sun  represented  the  life‐giving  father  while  the  moon  or  earth  represented  the  mother.  Often,  the  father  god  is  the  consort  of  the  mother  or  triple  goddess,  sometimes  in  the  simple form of the moon or earth, such as Artemis or Gaia, sometimes as the Great Goddesses such as Astarte or  Hathor.  Apollo  (Greek  and  Roman):  Born  of  the  moon  goddess  Artemis  (as  most  gods  are  born  of  moon,  sea,  earth or heaven goddesses), Apollo is the Greek (and Roman by the same name) sun god. He is symbolized by the  totem animals wolf as Apollo Lycaeus, mouse as Apollo Smitheus, golden‐maned lion as Apollo Chrysocomes,  and when Apollo took over the goddess’s powers of prophecy, music, magic, poetry, and healing such as at the  Oracle  of  Delphi,  he  became  the  Great  Serpent,  Apollo  Python/Sol  Niger  (Black  Sun).  In  the  Bible  he  is  called  Apollyon,  “Spirit  of  the  Pit,”  and  the  Egyptians  knew  him  as  Apep  or  Apophis,  “the  Serpent  of  Darkness,” 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


according to Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983). See UMS Gods, Goddesses  and Mythology course.  Baal:  Consort  of  the  Mother  Astarte,  the  Semites  recognized  Baal  as  the  Lord.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), explains, “Every god was a Baal. The title was introduced into  Ireland via Phoenician colonies in Spain, and became the Irish Bel or Bial, Lord of Beltain.” Baal‐Berith was “God  of  the  Covenant;”  Baal‐Gad  was  the  goat  lord,  another  Pan;  Baal‐Hadad  was  the  “Lord  of  the  Hunt”;  Baal‐ Hamman  was  “Lord  of  the  Brazier”  or  fire;  Baal  Peor  was  “Lord  of  the  Cleft”  as  the  “Phoenician  phallic  god  coupled  with  Asherah’s  yonic  ‘cleft,’”  as  Walker  explains;  Baal‐Zebub  as  “Lord  of  Flies,”  “Lord  of  Death,”  or  “Conductor  of  Souls;”  and  the  female  equivalent  was  Baalat  as  the  Middle  Eastern  “Lady”  goddess.  See  UMS  Gods, Goddesses and Mythology course.   Cronus  (Greek)/Saturn  (Roman):  This  titan  god,  son  of  Uranus  (Heaven)  and  Gaia  (Earth),  predated  the  greek  gods  and  would  later  castrate  and  replace  his  father  Uranus.  Trying  to  prevent the same fate, Cronus tried to swallow all his children, but Zeus (his son) eventually  succeeded in deposing of Cronus as the recognized father (Walker, 1983). Cronus means time  and according to Rowena and Rupert Shepherd in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean  In Art And Myth (2002), “In its glyph the cross of matter presses on the crescent of the soul.” See    UMS Gods, Goddesses and Mythology course.  Haschezhini:  A  Navaho  black  god  of  fire  and  creator  of  the  stars  and  constellations,  “Haschezhini  came  into  being  with  the  earth  and  is  an  ancient,  dark  and  masculine  force,”  according to Rowena and Rupert Shepherd in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art  And  Myth  (2002).  Haschezhini  wears a  black  mask and  sows  the  Pleiades  on  his  left  forehead.  Being  quick  to  anger, it is said  that  he  caused  the  people  to  migrate  from  the first  to  this  fifth  world by setting it on fire.    Iao: Iao is the name of God, speculated by Orphics to be the same as Dionysus, firstborn of the gods. In   The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  Barbara  Walker  explains  that  Iao  is  “One  of  the  most  common  and  most  revered  ‘secret  names  of  God’  for  use  in  spells,  charms,  and  invocations,  adopted  from  Neoplatonic mystics who called it the essence of the [pagan] Logos.” See UMS Gods, Goddesses and Mythology  course.  Poseidon  (Greek)/Neptune  (Roman):  the  sea  god  Neptune,  its  glyph  is  Neptune’s  trident,  according to Rowena and Rupert Shepherd in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art  And Myth (2002). Neptune was a consort of the triple goddess, and his trident represented his  triple phallus (Walker, 1983). See UMS Gods, Goddesses and Mythology course.    Ra:  Ra,  the  Egyptian  sun  god  is  the  father  of  every  pharaoh,  by  virtue  of  his  coupling  with  the  queen  mother. Often confused as the supreme deity, Ra is the son of the Egyptian divine mother, called by Nut, Hathor,  Isis, the Great Cat, and Mehurt. While there are scriptural attempts to erase the goddesses in Ra’s birth, calling  him “self‐begotten and self‐born,” the same sources later state he is “the disc within thy mother Hathor… made  strong  each  day  by  thy  mother  Nut,”  according  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets (1983). See Eye. See UMS Gods, Goddesses and Mythology course.   Sin:  Born  of  Inanna  or  Nanna,  the  virgin  queen  of  heaven,  Sin  was  the  moon  god  of  Mount  Sinai, “Mountain of the Moon,” and the ruler of the Land of Sinim, “land of the lunar moon,”  (Walker, 1983). According to Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets  (1983), “He was the god who received the Tablets of Law from the primal Mother of Creation,  Tiamat. As Moses’ god, He still had the same mountain‐throne and the same tablets. A biblical  scholar has pointed out that ‘the Jehovah of the Hebrews’ was merely another transformation of    ‘the primitive lunar deity of Arabia.” See UMS Gods, Goddesses and Mythology course.  Tetragrammaton:  The  secret  name  of  God  in  Hebrew,  yod‐he‐vau‐he  or  YHWH,  was  the    Tetragrammaton  or  “four‐letter  word.”  The  root  of  the  Tetragrammaton  was  HWH  meaning    “being,” life,” and “woman” interchangeable, which was in Latin EVE (Eve). Barbara Walker,   in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  explains,  “Thus,  the  so‐called  inner  meaning  of  the  Tetragrammaton  was  really  Eve,  mother  of  all  living,  the  real  creator  of  the  world  and  mother  of  Adam,  according  to  Gnostic  scriptures.”  Important  to  the  Cabala,  the  Tetragrammaton  was  confused  by  uneducated  medieval writers as a magic charm or name of a demon.   Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   36

Uranus  (Greek  and  Roman):  Representing  heaven,  Uranus  is  the  consort  of  Gaia  (Tellus  in  Rome),  the  primordial  mother;  Uranus  fathered  Saturn  (who  later  overthrew  him)  and  the  Titans,  including  Cronus.  See  UMS Gods, Goddesses and Mythology course.  Zeus  (Greek)/Jupiter  (Roman):  Ruler  of  the  pantheon  and  father  of  heaven,  consort  to  Hera  or  Gaea  (the  Great  Mother  Goddess),  Zeus  was  not  originally  the  patriarch  or  ruler  of  Mount  Olympia. That honor was left to his wife, as Gaea Olympia and Great Mother. Only later did he try  to  usurp  her  life‐giving  powers  (Walker,  1983).  This  same  god  was  called  Jehovah  by  the  Jews.  According  to  Rowena and  Rupert  Shepherd  in  their book  1000  Symbols: What Shapes Mean  In  Art    And  Myth  (2002),  “Its  glyph  shows  the  soul  (crescent)  crossed  by  matter  (the  cross).”  See  UMS  Gods, Goddesses and Mythology course.   

Gods/Underworld Guardians 
Underworld  Guardian:  Most  underworlds  are  ruled  by  a  supreme  deity,  who  is  often  the  twin  of  the  heavenly supreme deity. See Twins. Below are some of the Underworld Guardians.  Charon:  Charon  is  the  Styx  ferryman  of  the  underworld.  Other  representations  of  this  guardian  to  the  afterlife  are  Hermes,  Christianity’s  Peter,  and  the  Greek  St.  Charus.  Also,  China  and  the  Balkans  both  have  traditions of burying the dead with money to pay for the crossing to the next world. This cross‐cultural archetype  represents the gatekeeper between life and what comes after.   Devil:  The  evil  Christian  devil  comes  from  the  need  of  every  dualistic  religion  for  God  to  have  an  opposite.  In  fact,  devil  and  divinity  share  the  same  root  word  devi  (feminine)  or  deva  (masculine),  meaning  divine and goddess or god. Originally, the words divine and devilish were fairly neutral terms and simply meant  good  and  bad,  or  nice and  hurtful; and  the  gods  and  devils  could act  in  both  ways.  According  to  The Woman’s  Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983) by Barbara Walker, “If there were any devilish attributes on which most  myths  agreed,  they  were  the  rather  godlike  qualities  of  (1)  superhuman  intelligence,  and  (2)  superhuman  sexuality…  The  devil  was  essential  to  the  dualistic  theology  that  Christianity  copied  from  Persia.”  The  Persian  belief  regarding  God  and  the  devil  is  that  they  were  twin  brothers,  and  the  devil  was  the  creator  of  earth  and  worldly things; so they made sacrifices to him. It was even acknowledged that pagan “Devil Worship” could heal  the  sick  around  the  same  time  as  early  Christianity.  Walker  (1983)  states,  “The  Christian  devil  became  a  composite  of ancient  deities  in a single Protean form,”  with  the  goat‐horns  of Pan,  Marsyas,  and  Dionysus;  the  trident of Neptune, Hades, and Shive; the reptile characteristics of Leviathan, Pythion, and Ouroborus; the fire of  Agni and Helios; the breasts of Astarte and Ishtar; the wolf face of Dis, Feronius, and Fenrir; wings of Babylonian  cherubim; and bird talons of ancestral spirits.   The  belief  that  the  devil  seduces  people  to  give  him  their  souls  has  been  cause  for  punishment  by  the  church,  and  even  death  during  the  witch  trials.  As  Walker  points  out,  “the  Fathers  and  theologians  never  explained how the devil could profit from the pact, other than to receive a ‘soul’ that was his anyway. As Samuel  Butler  said,  no  one  heard  the  devil’s  side  of  any  story,  because  God  wrote  all  the  books.”    Christianity  and  Judaism  both  claim  that  God  is  the  cause  of  all  good  in  the  world  and  man  is  the  cause  of  all  evil,  so  human  fascination with the devil may come from wanting to pass on the responsibility of producing evil. Therefore the  devil became the scapegoat for man’s sins. Accordingly, the seven devils correspond with the seven deadly sins:  Lucifer with pride, Mammon with avarice, Asmodeus with lechery, Satan with anger, Beelzebub with gluttony,  Leviathan with envy, and Belphegor with sloth.  Hades  (Greek)/Pluto  (Roman):  Pluto  is  the  Roman  ruler  of  the  Underworld,  and  consort  to  Persephone. The combination of the initials Pluto‐Lowell makes up the glyph, according to Rowena  and Rupert Shepherd in their book, 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002). Hades is  the lord of death, pagan god of the underworld, partner of Hecate or Persephone. He has also been    called Eita and Ade in Rome, partner to Persipnei. In Greece he became the abductor of Persephone,   which became the creation story of the seasons. Hades was also called Aidoneus, Pluto, Pluton, and lord of riches.  According  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  Hades  represents  “the  phallic  Hidden  God  in  the  womb  of  the  Earth.”  Due  to  his  location  within  the  earth,  he  is  often  regarded  as  knowing how to find gems and precious metals. Christianity later turned him into the devil. Walker explains that  “like all underground deities, Hades was thought a leading resident of hell, which was often called by his name  instead of by the name Hel, the goddess.” See UMS Gods, Goddesses and Mythology course.  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   37

Hermes  (Greek)/Mercury  (Roman):  Messenger  of  the  gods.  According  to  Rowena  and  Rupert  Shepherd  in  their  book  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  “Its  glyph—the  moon’s  crescent  (the  soul)  over  the  circle  (spirit)  over  the  cross  (matter)—encompasses  all the  other  planetary  glyphs  and  may  be  derived  from  the  caduceus.”  According  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  Hermes  was  the  consort  to  the  Great  Mother  goddess Aphrodite, and as she was the lady of life, he was the lord of death, and conductor of souls.    This union was recognized all over Indo‐Europe. Egypt recognized him as Thoth, Rome as  Mercury, and he was one and the same with Buddha. Walker explains, “An Enlightened One born of the virgin  Maia,  he  was  the  same  as  the  Enlightened  One  (Buddha)  born  of  the  same  virgin  Maya  in  India,”  Maya  translating  as  moon.  Hermes  was  the  god  of  magic,  letters,  medicine,  and  occult  wisdom.  See  UMS  Gods,  Goddesses and Mythology course.  Iblis: Iblis is the Arabic name for Satan, leader of the djinn spirits more ancient then even Allah. In her  book The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), Barbara Walker explains that “Satan, or Shaytan, is  the angel who rebelled against Allah and refused to worship Allah’s creation, Man.”  Lucifer:  From  the  Latin  title  means  “Light‐bringer,”  represented  as  the  morning  star  god  who  “announced  the  daily  birth  of  the  sun,”  as  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983), puts it. He was called Shaher by the Canaanites, who also honored his brother Shalem, the evening star  who nightly announced the death of the sun. The Jewish Morning Service is still known as Shaharit. These two  brothers,  Shaher  and  Shalem  were  sons  of  the  Great  Mother  Asherah  (also  called  Helel).  Canaanite  mythology  states  that  Shaher  tried  to  steal  the  throne  of  the  powerful  sun  god,  and  was  cast  out  of  the  sky  (heaven)  by  a  lightning bolt. This story was later borrowed by Judaism and then Catholicism.  Pautiwa:  The  indigenous  American  Zuni  people  recognize  Pautiwa  as  the  Chief  of  Kachina  Village,  an  underworld located  at  the  bottom  of  a  lake  near  Zuni.  When  a  Zuni  dies,  they  are  received  at  the  bottom  of  the  lake  by  Pautiwa,  a  helpful  and  benevolent  god.  According  to  Rowena and Rupert Shepherd in their book, 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth  (2002),  “For  all  Pueblo  peoples,  Kachinas  are  spirit  beings  who  embody  the  essences  of  all  aspects of life; in Pautiwa’s case, these are dignity, beauty and leadership.”     Satan:  Satan  originated  as  a  god  of  death  as  the  Egyptian  Great  Serpent  Sata,  son  of  the  earth,  who  is  daily regenerated in the goddess’s womb and thus is immortal. Satan appeared as the underground twin of the  sun god Horus Ra and was the phallic consort of the Goddess Sati, or Satet, who was similar to the virgin aspect  of Kali in Hinduism (Walker, 1983). The snake god was often paired with a fountain image of the goddess as a  fertility symbol and associated with Oracles of Delphi. In her book The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets  (1983), Barbara Walker explains, “The serpent was often a symbol of the sun god’s alter ego, the Black Sunk spirit  of  night  or  of  death”  in  such  pairs  as  Osiris/Set,  Apollo/Python,  Anu/Aciel,  Baal/Yamm,  etc.  Lucifer,  another  lightning‐serpent, was identified with Satan as a fallen god (meaning god of death or the underworld). As with  other gods of death, Satan was demonized by the early Christian Church. See Devil, and Twin.   

Goddess:  Also  called  Devi  in  The  Indo‐European  tradition.  The  ancient  goddess  is  the  dual  partner  of  God. In most origin legends a universal, omnipotent Goddess created the world, universe, and all living things,  as  well  as  God,  endowing  Him  with  His  powers.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  asserts,  “the  Goddess  was  a  full‐fledged  cosmic  parent  figure  who  created  the  universe,  its  laws,  ruler of Nature, Fate, Time, Eternity, Truth, Wisdom, Justice, Love, Birth, Death, etc.” Misogynistic historians and  authors  broke  down  the  Goddess  into  diminutive  forms,  sometimes  masculinizing  her,  demonizing  her,  or  otherwise disguising her, although a little research often reveals the archetypal characteristics of this life‐giving  goddess.  Although  she  created  God,  in  many  religions,  God  becomes  power‐hungry  and  usurps  her  power  by  claiming to be the first Creator and creating a phallocentric theology; Zeus is one example of this. As patriarchal  societies and religions encroached on the pagan peoples, her temples and shrines were torn down or rededicated.  This matricide continues today with legends that are half told, hiding or distorting the role of the Goddess, or by  simply calling all ancient deities “Gods.” However, it is impossible to destroy an archetypal energy, and although  she  was  forgotten,  her  symbolism  and  energy  was  not  lost.  Many  mystical  spirituality  systems  preserved  the  knowledge of the Goddess, for instance, Wicca continued to worship her, and her theology and core concepts are  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   38

included  in  patriarchal  traditions  like  Marianism,  the  worship  of  Mother  Mary.  The  aspects  or  “faces”  of  the  Goddess are personified through a plethora of goddesses from cultures around the world, as the ancient saying  goes, “the Goddess has a thousand names and faces.” Often these appear as Great Goddesses, Triple Goddesses,  Maiden,  Mother,  or  Crone  Goddesses.  However,  even  though  I  have  listed  the  goddesses  into  categories  for  organizational purposes, all of the goddesses simply reflect the same omnipotent Goddess and their qualities and  powers overlap each other a great deal.   

Great Goddesses  
The most supreme and powerful of the Goddess’s faces are the Great Goddesses, revered as the original  and  supreme  Creatress/Mother  of  the  universe,  including  Aphrodite/Venus,  Asherah,  Astarte,  Demeter/Ceres,  Hathor, and so on.  Aphrodite (Greek)/Venus (Roman): Cyprus’s great goddess, often heralded as the “Greek goddess of    love,”  Aphrodite  embodied  all  three  of  the  Maiden‐Mother‐Crone  aspects  of  the  Triple  Goddess,  as  did  Venus,  the  same  Roman  great  goddess  of  sexuality,  including  birth  and  death.  She  was  also  known at times as the Fates, Moira (another name for the Fates); Ashera, Astarte, or Dea Syria, as the  “Goddess  to  the  oldest  continuously‐occupied  temple  in  the  world;”  in  Rome  she  is  called  Venus;    Egyptians called her Ay‐Mari, the Sea (Walker, 1983). Her patron city was Paphos on Cyprus, and   “During  the  Christian  era,  Aphrodite’s  temple  on  Cyprus  was  converted  into  a  sanctuary  of  the  virgin  Mary,  another  name  of  the  same  goddess,  but  in  this  sanctuary  the  virgin  Mary  is  hailed  to  this  day  as  Panaghia  Aphroditessa, ‘All‐holy Aphrodite,’” according to Barbara Walke in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets  (1983). See Fates under Triple Goddesses. See UMS Gods, Goddesses and Mythology course.  Asherah: Semitic great goddess. According to Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And  Secrets (1983), “The Old Testament ‘Asherah’ is translated ‘grove,’ without any explanation that the sacred grove  represented  the  Goddess’s  genital  center,  birthplace  of  all  things.”  See  UMS  Gods,  Goddesses  and  Mythology  course.  Astarte: This Babylonian great goddess was worshipped as early as the Neolithic and Bronze Age, as the  Lady  of  Bablos.  She  embodies  the  triple  goddess  as  the  creator‐preserver‐destroyer  (as  all  great  goddesses),  continuously  eliminating  the  old,  to  make  it  anew.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets (1983), states, “Astarte ruled all the spirits of the dead who lived in heaven wearing bodies of light, visible  from earth as stars. Hence, she was known as Astroarche, ‘Queen of the Stars,’” and it is she who gave souls their  “astral” bodies. Although she is a prototype of the Virgin Mary, Astarte was demonized by Christianity. See UMS  Gods, Goddesses and Mythology course.  Demeter (Greek)/ Ceres (Roman): Ceres was the Latin Great Mother Earth goddess, similar to    the Greek Kore. Demeter was the Mycenae great goddess. From De meaning delta or triangle,  referring to the vulva and meter meaning mother. As with all Great Mothers, Demeter gave birth  to all life, but also appears as all three triple aspects of the goddess, creator‐preserver‐destroyer,  or  maiden‐mother‐crone.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983), states, “Corresponding letters—Sanskrit dwr, Celtic duir, Hebrew daleth—meant the Door  of birth, death, or the sexual paradise. Thus, Demeter was what Asia called ‘the Doorway of the    Mysterious  Feminine…  the  root  from  which  Heaven  and  Earth  sprang.’”  Walker  goes  on  to  explain that Ceres, “As the earth‐ruling aspect of the Goddess’s trinity, Ceres  combined with Juno as queen of heaven, and Proserpine as queen of the underworld.” As Ceres Legifera she was  a “the Lawgiver” and her priestesses are “considered the foundresses of the Roman legal system,” according to  Walker, and Ceres ruled Rome for four centuries before 200 B.C. Patron of crops, her festival, the Cerealia, was  kept  by  farmers  of  the  British  Isles,  as  well  as  Roman  and  Christian  farmers.  See  UMS  Gods,  Goddesses  and  Mythology course.  Devi: This Sanskrit word means Divine or Goddess and is the “root word for many Indo‐European names  for the Great Mother,” according to The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983) by Barbara Walker.  Hathor: Egyptian great goddess, mother of the gods and queen of heaven. Like all great goddesses, she  embodied the triple aspects of creator‐preserver‐destroyer. As Creatress she was Het‐Hert, “The Womb Above”…  bringing  “forth  in  primeval  time  herself”  and  then  the  world,  according  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983).  She  was  the  seven  Holy  Midwives,  giving  each  Egyptian  their  seven  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   39

souls at birth. Later she appears in medieval myths as in her preserver/mother aspect of fairy godmother, Mother  Goose,  Mother  of  the  Sun  King,  and  Lady  of  the  Lake.  As  the  destroyer  she  appears  as  the  huntress,  with  her  totem animal, the Sphinx. See UMS Gods, Goddesses and Mythology course.   Spider Woman: Recognized as the Creatress by the Navajo, Spider Woman is “the weaver of the patterns of  time and space, the symbol of fate,” according to Rowena and Rupert Shepherd in their book 1000 Symbols: What  Shapes Mean In Art And Myth (2002). Spider Woman is said to have consorted with Father Sky and bore the Warrior  Twins, Monster Slayer and Born for Water. She taught the Navajo women to weave their blankets and rugs. She was  Red Spider Woman to the Pawnee, who tell of her death transforming her into the healing root of the squash plant.  Tanit: Another name for the Phoenician great goddess, Tanit was recognized by the Carthaginians as  a heavenly virgin, queen of the stars. She is also known as Astarte, Ashtoreth, and Asherah. According  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  “Her  priestesses  were  famous  astrologers,  whose  prophecies  were  circulated  throughout  the  Roman  empire  and  even    rivaled by the pronouncements of the Cumaean sybils.”  Xochiquetzal: Daughter of Coatlicue, this Aztec goddess of all women is similar to Aphrodite (Walker,  1983).  

Triple Goddesses 
Often the Great Goddess encompasses all three aspects of the triple goddess, as the maiden‐mother‐crone,  or  creator‐preserver‐destroyer,  which  also  appears  in  almost  every  culture,  as  Athene/Minerva,  Cerridwen,  Fates,  Kali Ma and more. Sometimes these three aspects of the Goddess are separated into individual deities, so that one  will encompass the mother aspect alone, one the crone, another, the maiden. Most goddesses fall into one of these  three  categories,  as  a  fertility  (maiden)  goddess,  protector  (mother)  goddess,  or  a  death‐bringer  (crone)  goddess.  What  is  often  missed  about  the  crone  or  death  aspect  to  the  Goddess  is  the  cyclical  nature  of  life,  death,  and  rebirth, and that only by the destruction of the old is there room for the new.  Artemis (Greek)/Diana (Roman): This Amazonian moon goddess was recognized by the Latin name Diana  or “Goddess Anna” in Ephesus, and is recognized as the mother of creatures. She was the triple goddess of the three  phases  of  the  moon,  waning  (life‐giver),  full  (preserver),  and  waxing  (life‐taker).  According  to  Barbara  Walker  in   The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  “Her  huntress  aspect  was  another  form  of  the  destroying  Crone or Waning moon,” and her totem animals were the “hunting dogs” Alani, for her priestesses who worshipped  her in Greece, and the she bear, or Ursa Major. See UMS Gods, Goddesses and Mythology course.     Bast:  This Egyptian  cat  goddess  was  mother  of  Egypt’s  most  sacred  animal,  cats, and  Bubastis  was  her  holy city, where the greatest temple was supposed to reside. The Greeks called her Artemis or Diana, who were  also mothers of cats. According to Barbara Walker in  The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), “The  cat’s legendary nine lives stemmed from Artemis as the mother of the nine Muses, corresponding to the Egyptian  Ennead of nine primordial deities.” See UMS Gods, Goddesses and Mythology course.  Cerridwen: Cerridwen is the Celtic triple goddess (representing the three stages of female life, maiden,  mother, and crone), with an emphasis on the crone as an animal totem of a white, corpse‐eating sow of the moon.  The Greeks called this face of the goddess Demeter, the Syrian called her Astarte (both are also represented by  sows). According to Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), Cerdo, the Spanish  version of Cerridwen is the “Goddess who both took away, and harvested souls in her character as ‘the source of  life, and the receptacle of the dead.’” See UMS Gods, Goddesses and Mythology course.  Chimalman: Aztec triple goddess and mother of the savior Quetzalcoatl, according to Barbara Walker in  The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983).  Fates:  Fates  symbolize  the  course  of  life.  The  mythological  figures  of  Fates  crosses  cultures  and  stems  from  the  image  of  the  triple  goddess,  as  rulers  of  past,  present,  and  future,  who  are  usually  personified  as  the  Virgin or Maiden, Mother, and Crone. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983),  states,  “Nearly  all  mythologies  bear  traces  of  the  triple  goddess  as  three  Fates,  rulers  of  the  past,  present,  and  future.” These three archetypes can also be personified as the Creator, Preserver, and Destroyer. Originally from  the Indo‐European Mother of Karma or Kali Ma, this female trinity pops up throughout mythology as the Weird  Sisters  of  Western  Europe;  in  Greek  they  show  up  in  many  forms  such  as  the  Muses  or  Aphrodite’s  trinity  of  celestial nymphs, Eunomia, Dike, and Irene (meaning Older, Destiny, and Peace); in Anglo‐Saxon myths they are  the three weavers of fate who could sustain or take away life at critical moments by adding string to their web of  life; the Russian virgin of dawn, who became Mater Matuta in Latin, Eros in Greek, and the Slavic Bujan or Buyan  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   40

all  were  fair  maidens  weaving  life  with  silk.  When  she  stopped,  someone  died.  Fate  became  Fortuna  for  the  Romans; and Gypsies believe in the “three ladies in white” who guard a newborn’s cradle and take life when it is  time. See UMS Gods, Goddesses and Mythology course.  Gunas: The Gunas are the three “strands” of thread used by fate. Originally a tantric symbol, the three  strands were white, red, and black for the “divine female Prakriti” who is also Kali. According to Barbara Walker  in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), the Gunas represent Prakriti’s “three aspects of Creator,  Preserver,  and  Destroyer;  or  giver  of  birth,  life,  and  death.  The  Virgin‐Creator  was  Sattva,  white;  the  Mother‐ Preserver  was  Rajas,  red;  the  Crone‐Destroyer  was  Tamas,  black.”  Combined,  these  three  faces  of  the  triple  goddess represented purity, passion, and darkness. See Fates on previous page.  Hecate:  Originating  in  Egypt  as  one  of  Hathor’s  seven  midwives,  Heqit,  midwife  of  the  birth‐chamber,  Hecate is a triple goddess recognized in Greece, as the ruler of heaven (creator), earth (preserver), and underworld  (destroyer). Sometimes she was only recognized as Hecate Selene, the moon in heaven, while Artemis the huntress  ruled  Earth,  and  Persephone  the  destroyer  was  patroness  of  the  underworld.  Hecate  became  the  patroness  of  travelers, and shrines were erected to her at three‐way crossroads. She was also the patroness of childbirth, winning  her particular contempt and fear from the Catholic authorities during the middle ages (Walker, 1983).   Kali Ma: Originally a triple goddess of Hinduism, Kali is best known for her crone/destroyer aspect and  is  portrayed  in  many  religions.  According  to  Barbara  Walker  in The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  “Kali  was  the  basic  archetypal  image  of  the  birth‐and‐death  Mother,  simultaneously  womb  and  tomb,  giver of life and devourer of her children: the same image portrayed in a thousand ancient religions.” She typifies  the life‐giving and life‐taking Earth Mother, and she “stood for Existence, which meant Becoming because all her  world  was  an  eternal  living  flux  from  which  all  things  rose  and  disappeared  again,  in  endless  cycles,”  states  Walker. Hawaii’s volcanic Kali is just one example, as she was worshipped in Tantra; consort to Shiva in Brahman  (although  her  triple  aspect  was  divvied  out  to  three  gods,  Brahma/creator,  Vishnu/preserver,  and  Shiva/destroyer); also called Ieva or Jiva, Kali was known as Mother of All Living and found her way into the Old  Testament as Eve; the kalu were priestesses of the moon goddess, later masculinized as Sinai; similarly the Celtic  priestesses of the Goddess Kele were called kelles; etc. See UMS Gods, Goddesses and Mythology course.  Hestia (Greek)/Vesta (Roman): Roman goddess Vesta from the early matriarchal tradition (called  Hestia by the Greeks). The Vestal Virgins were her priestesses. They were called virgins because  they denounced marriage, being devoted to the Goddess and symbolically married to the phallic  god Palladium, not because they never experienced sexual intercourse, as in fact, motherhood was  one of their sources of power. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets  (1983), further states, “the Vestals were entrusted with keeping alight the perpetual fire that was    the mystic heart of the empire” that burned for 600 years, until the Vestals came   under  attack  by  the  rising  Christian  powers  in  382  A.D.,  although  many  Vestal  traditions  were  passed  onto  Christian nuns, such as head shaving. See UMS Gods, Goddesses and Mythology course.   Virgo: Virgo translates to “the Virgin” and may have represented a variety of goddesses from Erigone,  goddess of justice; Astraea the “Starry One;” Libera, Libra, or the Lady of the Scales, “judge of men and ruler of  their  fates,”  according  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983).  See  UMS  Astrology Basics course. See UMS Gods, Goddesses and Mythology course.  White Buffalo Maiden: Sioux Nation legend tells of how White Buffalo Maiden brought them the Sacred  Pipe from the Great Spirit, appearing first as a beautiful maiden and leaving as a white buffalo calf. According to  Rowena  and  Rupert  Shepherd  in  their  book,  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  “When  a  young woman goes through puberty, she is under the special guardianship of White Buffalo Maiden.   

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   41

Mother/Preserver Goddesses 
Athene  (Greek)/  Minerva  (Roman):  Minerva  was  the  Roman  goddess  of  wisdom  and  the  moon.  Athene, the mothergoddess of Athens had several consorts, including Hephaestus, Pan, and Phallas,  and  was  worshipped  as  Holy  Virgin.  Originating  in  North  Africa,  Athene  was  recognized  as  the  Libyan Triple Goddess Neith, Matis, Medusa, Anath, or Ath‐enna, according to Barbara Walker in   The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983).  Daughter  of  Medusa  and  Zeus,  Athene’s  phallus‐like snake‐haired mask had the ability to turn men to stone. Athene and Minerva shared the    totem animal, the owl (symbol of the moon), with Lilith and the Welsh Goddess  Blodeuwedd. See UMS Gods, Goddesses and Mythology course. The Sign of Athene is pictured on previous page.  Buana: Celtic cow‐goddess known as the “Good Mother,” (Walker, 1983).  Coatlicue: Translated as “Lady of the Serpent Skirt,” she was the Aztec Great Mother of the deities, sun,  moon, and stars (Walker, 1983). She coupled with the savior gods.  Hera  (Greek)/Juno  (Roman):  The  Roman  Great  Mother  Goddess,  and  consort  to  her  brother  Jupiter  (Zeus  in  Greece),  Juno  had  many  faces  including  Juno  Fortune,  goddess  of  fate;  Juno  Sospita, the preserver; Juno Regina, queen of heaven; Juno Lucina, goddess of celestial light; Juno  Moneta,  the  advisor  and  admonisher;  Juno  Martialis,  virgin  mother  of  Mars;  Juno  Caprotina  or  Februa, goddess of erotic love; Juno Populonia, mother of the people; etc. Her sacred month June  has  retained  its  tradition  of  weddings,  as  Juno  presided  over  marriage  and  family.  Barbara    Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), states, “Every Roman  woman embodied a bit of Goddess’s spirit, her own soul a Juno, corresponding to the genius of the man.” Juno  was later dropped while genius remained. See UMS Gods, Goddesses and Mythology course.   Isis: This Egyptian Mother Goddess coupled with Osiris and birthed Horus. She was the “Mother  of  Life,”  while  her  dark  twin  sister  Nephthys  was  the  destroyer  “Crone  of  Death.”  Barbara  Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), quotes Egyptian scriptures, “In  the  beginning  there  was  Isis,  Oldest  of  the  Old.  She  was  the  Goddess  from  whom  all  becoming  arose…” she gave birth to the sun. See UMS Gods, Goddesses and Mythology course.    Lilith: In the  Old Testament, Lilith became the first wife of Adam, who tried to force himself onto her in the  patriarchal  “missionary  position.”  It  was  the  only  sexual  position  acceptable  to  Moslems  and  Christians  because  it  emphasized “women as earth” who were subject to “men as heaven” (Walker, 1983). Lilith not only refused to submit to  Adam,  but  also  cursed  him  and  flew  away  to  live  by  the  Red  Sea  (another  form  of  Kali  Ma’s  fertile,  but  sacrifice‐ demanding, ocean of blood). God commanded her to return and submit to Adam, but she cursed him too and spent her  days coupling with “demons” and birthing a hundred children a day. God in turn created Adam’s second wife, Eve, to be  more  docile.  However  Lilith  was  no  rebellious  creation  of  God,  but  the  Goddess  by  the  names  of  Belit‐ili,  Belili,  and  Baalat,  sacred  to  Sumerians,  Babylonians,  and  Canaanites. Barbara  Walker,  in  The Woman’s  Encyclopedia  Of Myths  And  Secrets (1983), explains, “Lilith’s fecundity and sexual preferences show that she was a Great Mother of settled agricultural  tribes,  who  resisted  the  invasions  of  nomadic  herdsmen,  represented  by  Adam.”  The  story  of  Lilith  has  all  but  disappeared  in  the  revisions  of  the  Bible,  but  her  daughters,  the  lustful  lilim  “she‐demons”  were  feared  through  the  Middle Ages. See Demons, and Eve. See UMS Gods, Goddesses and Mythology course.  Ma: Universal title of the Goddess. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983),  says Ma is a “Basic mother‐syllable of Indo‐European languages, worshipped in itself as the fundamental name of the  Goddess. The universality of the mother word (not shared by words for ‘father’) indicates either that the human race  carried  the  same  word  from  its  earliest  source  to  all  parts  of  the  earth  at  a  period  previous  to  the  discovery  of  fatherhood; or else that all human beings instinctively say something like ‘ma’ as the first verbal sound and associate it  with the mother’s breast, consequently with emotional dependence on a divinity perceived as a milk‐giving mother.”  Mama:  Another  form  of  Ma,  Mama  is  a  title  for  the  Great  Goddess,  Kali,  also  called  Mamaki  (spirit  of  “Fertilizing  Waters”);  and  Mamata  (spirit  of  belonging).  Mesopotamia  titled  her  Mami,  Mammitu,  and  Mama,  who created humans from clay. 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


Sun Goddess: In Oriental tradition the sun is female. For the Japanese the great sun goddess was  Omikami Amaterasu. In Hindu, the great goddess was Aditi, Mother of the 12 zodiacal Adityas,  “spirits  who would  ‘reveal  their  light  at  Doomsday,’”  according  to  Barbara  Walker  in  her book,  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983).  For  Tantric  Buddhists,  she  was  Mari  or  Mary, the sun. For the Arabs, she was the goddess Atthar, Torch of the gods. In Germany, she was  Sunna; the Norwegians called her Sol; the Celts, Sulis, meaning eye/sun; and in Britain, she was  recognized as all three.    Bitch:  Sacred  name  for  Artemis‐Diana,  bitch  refers  to  her  Scythian  alani  or  “hunting  dogs.”  According  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  “The  Bitch  goddess  of  antiquity  was  known in all Indo‐European cultures, beginning with the Great Bitch Sarama who led the Bedic dogs of death.” For  Romans the “Goddess Lupa was the Wolf Bitch… In Christian terms, ‘son of a bitch’ was considered insulting not  because  it  meant  a  dog,  but  because  it  meant  a  devil—that  is,  a  spiritual  son  of  the  pagan  Goddess.”   

Crone/Destroyer Goddesses 
Crone: The pagan deity of the triple goddess appears in three phases, the maiden, mother, and crone; the  crone  being  the  third  aspect  of  life  includes  wisdom,  death,  and  rebirth.  According  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  throughout  the  world  the  crone  has  had  different  forms,  “exemplified by such figures as Kali the Destroyer, Cerridwen the death‐dealing Sow, Atropos the Cutter, Macha,  Hecate, Hel, Eresh‐Kigal, Morgan, Queen of the Ghostworld, Queen of the Underworld, Queen of the Shades, and  Persephone  ‘the  Destroyer.’”  The  crone  exemplifies  the  cycle  of  life  that  includes  old  age,  winter,  death,  the  waning moon, and doomsday that makes room for the rebirth and new beginnings of the maiden. The crone also  represents  the  last  phase  of  a  women’s  life  in  which  “women  became  very  wise  when  they  no  longer  shed  the  lunar  ‘wise  blood’  but  kept  it  within,  the  crone  was  usually  a  goddess  of  wisdom…  Minerva,  Athene,  Metis,  Sophia, and Medusa” (Walker, 1983).  Hag:  Originally,  hag  was a  revered  title  for  a  holy woman  who  represents  the  third  phase  of  the  triple  goddess, the crone. A hag was a wise woman or priestess. It comes from the Egyptian haq and hekau, the title of a  powerful  matriarchal  ruler.  Barbara  Walker,  in  The Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  describes  her transformation in Greece as Hecate, “the Crone or Hag as Queen of the Dead, incarnated on earth in a series  of  wise‐women  or  high  priestesses.”  In  Norse  myth,  hagi  means  a  sacred  grove  of  Iron  Wood.  In  Northern  Europe,  stone  idols  such  as  the  Stone  of  Scone  represented  the  hag  and  are  considered  sacred.  Hag  did  not  become  a  derogatory  term  until  Christian  ministries  ordered  the  idols  shattered.  Walker  (1983)  recites,  “Once  I  was the Goddess and now I am nothing at all.”   Mara: Ancient title for the crone goddess, Mara was a death‐bringer, and her name has traveled all over  the world. Buddhists recognize her as “Fear‐of‐Death;” Hindus created legends about her entrapping huntsmen  in mirrors of death, a story that was retold in Pelasgian of Dionysus; Slavs knew her as Mora, who “drank the  blood  of  men;”  Semitics  knew  her  as  Marah,  the  “passive  weight  and  darkness”  of  the  underworld;  the  New  Testament called her Maralah, and her shrines “a place of trembling.” As another face of Kali, Kel‐Mari was Mara  in Egypt; in Hebrew she was Mariamne, Miriam, and Mary; other names include Mari‐Amma and Mari (Walker,  1983).  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  asserts  that  Mara  is  an  “Exceedingly ancient name of the Goddess‐as‐Crone, the death‐bringer. The name and its variants may be found  from India to northern Europe.”  Gold: See Metals.  Golden Calf: See Animals.   Golden  Rule:  “Do  unto  others  as  you  would  have  them  do  unto  you,”  is  the  essence  of  the  Golden  Rule.  Originally  the  foundation  of  the  Tantric  karmic  law  as  “Do  good  to  other  beings  as  if  they  were  his  own  self,”  yogis  brought the law to the Middle East. The Buddhist version, “What ye sow, that shall ye reap,” was copied by Christianity  500 years later. Akkadia, Egypt, Greece, and the Jewish all had similar proverbs. Although this law has been attributed to  masculine heroes and Gods, it was originally sacred to the Goddess in such forms as Hillel, Dike, and Maat.   Goose: See Animals. 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


Grail, Holy: The Holy Grail is a prime example of the combining of pagan and Christian symbolism.  The  Holy  Grail  is  the  chalice  or  cup  used  by  Christ  during  the  last  supper,  when  He  said  that  infamous line, “this is my blood.” After the Resurrection, Joseph of Arimathea brought the Grail to  Glastonbury for safekeeping, but it disappeared. It became a symbol of gallantry and chivalry to go    on Grail Quests to find the Holy Grail during the Renaissance. Multiple Grail stories, all of  complex    symbolism  and  containing  Christian  dogma,  were  written  and  continue  to  be  created;  some  based  loosely  on  historical  figures  such  as  the  Knights  Templars  and  King  Arthur  and  the  Round  Table,  whose  origins  are  still  being  explored  by  historians.  However,  as  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  states,  “The  real  origins  of  the  Holy  Grail  were  not  Christian  but  pagan.”  The  grail  didn’t  become  Christian until the poet, Robert de Borron of Burgundi, wrote a poem about how the cup had been given to the  devil by angels. Upon being outcast, it fell to earth, where it was made into a cup and given to Jesus by Joseph of  Arimathea and it, predictably, became the cup of doom.  The pagan symbol of the grail is synonymous with the chalice and cauldron. It represents the womb of  the goddess, the power of creation. Pagan myths of cauldrons, chalices, and grails frequently include them being  filled with unending, life‐sustaining blood or wine, an illusion to the menses. The pagan myth is of the grail being  kept  by  a  holy  harlot‐queen,  Repanse  de  Joie  (Dispenser  of  Joy),  possibly  in  the  Spanish  Pyrenees,  at  a  temple  topped with a giant ruby titled Holy Rose, on the Montsalvatch (Mount of Salvation). The Knights Templars, as  described by Walker, were “a group of warriors dedicated to the Grail Temple and the defense of women,” and  rescued  damsels  in  distress.  True  to  the  mythological  tale,  they  waited  for  the  coming  of  a  Mahdi,  or  Desired  Knight, who would end tyranny and create a peaceful kingdom under the law of the grail, which is a symbolic  way of saying the law of the Goddess. King Arthur was that Knight, and his Knights of the Round Table were all  Knights Templars, and of course Gwenhwyfar, also called Guinevere and Cunneware (meaning “female wisdom”  and a name for the triple goddess) was his queen, the earthly manifestation of the grail. Early grail legends claim  the grail battle cry is “Amor,” or “Love,” and with banners sporting triple lilies, symbols of the goddess. During  the early part of the second decade there was a rebirth of paganism and goddess worshiping, which is evident in  the  building  of  such  churches  as  the  Notre  Dame  (Our  Lady,  with  Lady  being  an  analogy  to  the  goddess),  the  reverence of courtesans, and the notion of courtly love. The pagan version of the grail stories was to restore the  balance of femininity and a time of peace and cooperation, or union between the promised, benevolent leader and  his  divine  partner.  Unfortunately,  the  Church  responded  with  the  Inquisition  and  Burning  Times.  French  Christians  transformed  the  grail  story  from  pagan  to Christian  with  such  works  as  L’Estoire del Saint  Graal  by  Vulgate Cycle (1230), and La Queste del Saint Graal by a Cistercian monk later in the century. With the removal  of the emphasis of the Divine Feminine on the grail, it simply became an object that held the Blood of Christ and  the  Grail  stories  were  rewritten  to  disempower  women  and  promote  Christian  values.  See  Lily,  and  Mother/Preserver goddess Lilith.  Great Architect: The eye in the triangle (on the U.S. dollar bill and elsewhere) originates from  the freemason symbol of the Great Architect of the Universe. According to Rowena and Rupert  Shepherd in 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), this symbol “represents the  main governing principle at work in the physical universe, the builder of all—God… The Great    Architect is usually depicted as the all‐seeing eye of God.” See Freemason.  Great Yantra: See Hexagram.  Griffin: See Animals.  Grotesques:  The  tradition  of  the  Grotesques  or  “Creatures  of  the  Grotto”  of  paintings  and  figures  of  demons  in  churches  was  created  by  the  Catholic  attempt  to  convert  pagans.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), explains, “Early churches were built right over the heathen ‘grotto’ and  the same deities were worshipped side by side with Christian ones so the people would continue to come to the  church by force of habit, finding their familiar idols there.” Pope Gregory the Great ordered his missionaries to  “accommodate  the  ceremonies  of  the  Christian  worship  as  much  as  possible  to  those  of  the  heathen,  that  the  people may not be much startled at the change,” (as quoted in Walker, 1983). Pagan gods, such as animal gods,  sirens,  masques,  gorgons,  the  Green  Man,  satyrs,  serpent  deities,  and  more,  were  all  depicted  in  painting  and  statue.  The  Church  eventually  declared  these  Grotesques  Demons,  but  they  remained  within  church  walls  and  people  continued  to  pay  homage  to  them,  making  offerings,  praying  to  them,  and  touching  them  for  luck.  According  to  Walker,  “Sometimes  a  porch,  a  facade,  or  a  whole  church  presents  a  symbolic  meaning  entirely  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   44

foreign  to  worship,  even  inimical  to  the  Church.”  Later,  this  tradition  evolved  into  the  fashioning  of  secret  symbols and symbolic meanings to church art by artists, masons, and smiths who may have been part of secret  societies dedicated to keeping the tradition of the old religion alive.   Gunas: See Triple Goddess, Gunas.  Hades: See Gods/Underworld Guardians.  Hag: See Crone/Destroyer Goddesses, Hag.   Hair: Hair is believed to house the soul and is a tool for the deities in many traditions. Barbara Walker, in  The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), relates, “As shown by its importance in witch‐charms and  in the mutual exchange of talismans between lovers, hair was usually viewed as a repository of at least a part of  the soul.” Tradition holds that hair is used as a talisman of protection, an offering to the goddess, a tool of the  goddess  to  control  the  weather/cosmos;  Tantric  sages  believed  they  can  control  the  weather  by  binding  or  unbinding hair. It is an analogy for death (to be in the shadow of the queen of Shades’ hair is to be near death), as  well  as  a  mythic  tool  of  resurrection  in  many  goddess  myths  (such  as  Isis  resurrecting  Osiris).  Egyptians  place  locks of a widow’s hair in her husband’s tomb as protection in the afterlife. Many goddesses are portrayed with a  significance placed on the hair, as wild or with snakes (such as Medusa). Pagan priestesses/witches believe that  they  can  control  the  spirit  world  with  their  loosened  hair  and  this  led  St.  Paul  to  greatly  fear  these  spirits  and  create  the  rule  that  a  woman’s  hair  must  be  covered  in  church.  It  has  been  a  tradition  in  biblical  Judaism  for  married women to cover their hair, and it has been shaved or cut short for ease of total immersion into the ritual  bath, called the mikvah, just before the wedding.  However, women were not to take the initiative in cutting of  their  own  hair,  as  this  was  punishable  by  death.  Gypsies  used  hair  in  love  potions  and  it  was  a  custom  of  the  Medieval Age for lovers to exchange hair locks as a sign of love and for a future spell if a lover is spurned. Walker  explains, “Whoever possessed another’s hair had power over his soul.” Hair is also associated with the sun gods  such as Apollo, as representing their “rays” and vitality.   Halloween:  This  modern  holiday  has  its  roots  deep  in  spiritual  tradition  and  is  about  honoring  the  spirits/ancestors on a day when the veils between the worlds are believed to be thinnest. Barbara Walker, in The  Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), explains “The pagan idea used to be that crucial joints between  the seasons opened cracks in the fabric of space‐time, allowing contact between the ghost world and the mortal  one.” Christianity named it All Souls’ Day (November 1st) after All Hallows’ Eve, and based it on the Celtic fest  for the dead, Samhain. The lord of death (also called the Grim Reaper) was known as Samana, and inspirited the  festival’s title. The Irish called it Vigil of Saman and considered it holy. The game of dunking for apples is based  on a divination tool believed to reveal the future on this night, with the tank of apples representing the cauldron  of regeneration. See Cauldron in the Womb section.   Halo: Also called nimbus. The halo is the Christian symbol of an apotheosis, deification, or canonization.  A halo is a ring of light around a figure’s head, such as Jesus or Mary. This symbol was taken from the Eleusinian  Mysteries in which the Haloa savior‐god (called Dionysus, Triptolemus, or Iasus) was honored at the Festival of  the Threshing‐Floor. According to Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), “He  [Haloa] represented the grain. At his birth, he was laid in a manger. He was sacrificed, buried, and resurrected:  the  sequence  representing  harvest,  re‐planting,  and  new  growth.  His  flesh  and  blood  were  consumed  by  his  worshippers in the form of bread and wine.” In Tantric tradition, it became the “thousand‐petaled lotus of light,”  called  the  nimbus,  or  cloud  of  light,  around  the  heads  of  enlightened  sages.  The  halo  was  also  an  Egyptian  symbol for the daily‐reborn sun god. Rowena and Rupert Shepherd, in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  explain,  “Related  to  the  Ancient  Egyptian  sun‐disc,  haloes  were  first  depicted  around  deities  associated  with  the  sun,  such  as  the  Zoroastrian  god Ahura  Mazda.” Roman  sun  deities  such  as  Apollo  and Mithras have sun ray crowns that represent the same thing.  Hammer: From Man, Myth And Magic: The Illustrated Encyclopedia Of Mythology, Religion And The Unknown  (1995), edited by Richard Cavendish, we read that “The hammer is one of the earliest symbols to be drawn from  technology, and in the Soviet Union symbolizes the power of the working people: the combined motif of hammer  and sickle represents the alliance of the industrial working class and the peasantry.” See Blade.  Hare: See Animals.  Head‐Dress:  Hats,  outside  of  being  practical,  have  meaning  for  the  society;  like  clothes,  they  “can  identify  deities,  social  groups  or  individuals,”  according  to  Rowena  and  Rupert  Shepherd  in  their  book  1000  Symbols:  What  Shapes Mean In Art And Myth (2002). The book Man, Myth And Magic: The Illustrated Encyclopedia Of Mythology, Religion  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   45

And The Unknown (1995), edited by Richard Cavendish, gives the example that “Horned head‐dresses are frequently  meant to give the wearer the strength and virility of powerful horned animals like the bull.” Head‐dresses symbolize  power and strength especially for soldiers, priests, and other persons of power. See Crown.  Heart:  The  heart  has  long  been  a  symbol  of  the  soul  and  a  person’s  character.  Many  phrases    used today date back to earlier associations; such as a person’s heart may be heavy, cold, hard,  light,  warm,  or  soft.  A  heart  may  be  stolen  or  filled  with  emotion.  Absence  makes  the  heart  grow fonder, unless of course it is given back and the heart breaks. The Egyptians regarded the  heart‐soul  (the  Ab)  as  the  most  important  of  7  souls  given  by  the  Hathors  or  seven  birth    goddesses,  as  the  one  to  be  weighed  against  the  Feather  of  Truth  by  Maat  at  the  gates  to  the  underworld.   The ab was considered the most important because it was the blood soul, filled with the essence of the goddess,  and fostered the belief that menstrual blood came directly from the heart. Consequently, as the organ of creation  given by the goddess and used for reproduction, the heart was also the prime offering to the goddess as it was  believed  she  needed  something  in  return  in  order  to  continue  creation.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), explains that “the primitive theory was that what a deity gave must be  returned  at  least  in  part,  to  keep  up  the  deity’s  energy  to  give  more.”  The  practice  of  removing  hearts  from  mummies probably started as an offering to the goddess. The heart is also significant to Tantric sages who believe  that “within the heart” is represented the center of the universe, or Chidambaram, where the rhythm of eternity is  danced by Shiva. The heartbeat is said to be the basic tempo for poetry (iambic pentameter) and music.   Heart, Mother: The Mother Heart of earlier times was similar to the Sacred Heart, and described in the  same terms as “the temple in which dwells the life of the world,” as a rose, a cup, a treasure, a spring, as a furnace  of divine love... as a bridal chamber.” (Jung and von Franz quoted in Walker, 1983.)  Heart, Sacred: The Sacred Heart, a moon within a heart, was adopted by Catholicism in the 17th  century after St. Margaret Marie Alacoque had a vision of it.  However, this symbol was sported  in stained‐glass windows (Chapel of St. Thomas Aquilnas and Convent des Cordeliers in Paris)  and cloister walls (Jacobin cloister) dating back to earlier centuries (Walker, 1983). Christianity  added the thorned wreath and crown of Christ to the heart.    Heart, Sufi: The symbol of the mystical path of Islam is the Sufi Heart with wings. The wings  symbolize  ascension,  the  star,  divine  light,  and  the  moon,  and  responsiveness  to  the  light.  Hazrat  Inayat  Khan,  the  order’s  founder,  chose  the  symbol  and  explains  its  meaning  in  The  Gathas (part of The Sufi Messages, a 14 volume set): “It explains that the heart is between soul and    body, a medium between spirit and matter. When the soul is covered by its love for matter, it is   naturally attracted to matter… the heart is subject not only to gravitation [the earth], but also to attraction from on  high, and as in the Egyptian symbology, wings are considered as the symbol of spiritual progress; the heart with  wings expresses that the heart reaches upward towards heaven… The crescent represents the responsiveness of  the crescent to the light of the sun, for naturally it receives the light, which develops it until it becomes the full  moon.  The  principal  teaching  of  Sufism  is  that  of  learning  to  become  a  pupil…  The  crescent  in  the  heart  represents  that  the  heart,  responsive  to  the  light  of  God,  is  illuminated…  It  is  the  divine  light,  which  is  represented by the five‐pointed star, and the star is reflected in the heart, which is responsive to the divine light.  And the heart, which has by its response received the light of God is liberated, as the wings show. Therefore, this  sentence will explain, in short, the meaning of the symbol: the heart, responsive to the light of God, is liberated.”  Hell: See Underworld.   Henna: Also known as red ochre. This herb when ground is a natural dye and used traditionally in India  and  Egypt,  although  others  throughout  history  have  also  taken  advantage  of  it,  such  as  Greek  worshippers  of  Hecate  and  Gypsies.  Henna  produces  earth  tones  of  red,  considered  the  sacred  color  of  the  goddess  and  used  to  stain hair, nails, and skin (especially the soles of the feet and hands). According to Barbara Walker in The Woman’s  Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), henna was used “to stain women’s palms and soles the sacred color of the  goddess, (because) henna was important in her sacrificial rites.” Itself a symbol for the goddess, it can dye the skin in  patterns that also have significance such as the Om symbol. During the Middle Ages, because of its association with  the goddess and female religion, Henna was associated with witchcraft and considered a heretical crime. 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


Hexagram:  Also  called  Magen  David,  Shield  of  David,  Star  of  David,  Solomon’s  Seal,  Sri  Yantra,  or  Great  Yantra.  The  hexagram,  two  triangles,  one  right  side  up,  one  upside  down  superimposed upon each other is ancient in its origins, and important to Tantric Hinduism and  Judaism, as well as others. It combines the most basic symbol of the feminine, the downward‐ pointing  triangle  (often  referred  to  as  the  Yoni  Yantra,  cup,  chalice,  or  Holy  Grail  and  has  obvious connections with the womb), with the symbol for the masculine, the upward‐pointing    triangle (often referred to as the primordial androgyne or blade, and has obvious connections   with male sexual anatomy). From Man, Myth And Magic: The Illustrated Encyclopedia Of Mythology, Religion And The  Unknown (1995), edited by Richard Cavendish, we read that “The hexagram’s twin triangles, one pointing up and  the other down, can be taken to embody the esoteric maxim ‘as above, so below’ and interpreted as a symbol of  God and man, of the magic power of man as the potential macrocosm and master of all things.” The two triangles  of the Hexagram also symbolize the fire and water, of alchemy and may represent the Philosophers’ Stone. Six is  the  numerological  number  of  balance  and  harmony,  much  like  the  Cabala  sixth  sefirah,  Tifereth,  and  the  harmonizing sphere of the Tree of Life. Known as Solomon’s Seal and Magen David, this symbol was used by the  Jewish Kings David and Solomon. Hundreds of years before it became a symbol of Jewish religion (it was first  discussed  in  the  12th  century  and  officially  accepted  in  the  17th  century),  it  was  used  on  shields  during  warfare  between gentiles and other Israelites (thus its other name Shield of David). From this use it became the symbol for  God’s protection and guidance of the Jewish people (Chaimberlin). See also the number Six.  The Star of David has other symbolic meanings as Rabbi Shraga Simmons, in his essay Jewish Literacy, Key  Concepts,  Star  Of  David    (2002),  explains,  “The  six  points  of  the  Star  of  David  symbolize  Godʹs  rule  over  the  universe in all six directions: north, south, east, west, up and down.” Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia  Of Myths And Secrets (1983), explains that before Judaism co‐opted this symbol, it was known as the Yantra and  was part of the Tantric Hindu Cabalistic sex‐worship that Judaism incorporated, and then later eliminated as this  symbol’s  original  meaning.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  explains  “The original source of the Magen David was the Tantric ‘Great Yantra,’ which stood for union of the sexes: the  downward‐pointing triangle being female, the upward‐pointing one male, the two signifying the eternal union of  God and Goddess.” Walker goes on, “In the course of infinite time, the Goddess conceived a spark of life within  her  triangle,  the  bindu,  which  was  eventually  born  and  developed  into  a  male,  symbolized  by  the  upward‐ pointing triangle... The sign of this union was the hexagram.” This Bindumati (Mother of the Bindu) was the deity  who personified the Great Yantra. In myth, she is a divine harlot, ruling nature with magic and miracles. Walker  asserts  that,  “From  the  Tantric  image  of  the  sexual  hexagram  arose  a  Jewish  system  of  sex  worship  connected  with the medieval Cabala” and, from this, arose the tradition of displaying the hexagram to represent this union.  There is also significance in the two triangles that make up the complete symbol, “In Kabbalah, the two triangles  represent  the  dichotomies  inherent  in  man:  good  vs.  evil,  spiritual  vs.  physical,  etc.”  (Simmons,  2002).  The  creation story in Genesis borrowed the hexagram to represent the 6th day (of the 7 to create the world) in which  God made man. Unfortunately, this beautiful symbol was also used during the Holocaust to mark Jews from the  rest of society by making them wear an armband with the Star of David printed on it.  Hieros Gamos: See Sacred Marriage, Marriage.  Himalaya: See Paradise, Himalaya.   Hocus Pocus: This magical incantation comes from the Middle Ages, when liturgical words were intoned as  invocations and charms. In her book The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), Barbara Walker explains,  “Hocus pocus is a corruption of hoc est corpus meum, ‘this is my body,’ from the sacrament of the Eucharist.”   Holly: See Trees, Holly.  Holy Wars: Holy Wars are wars that are justified by religion. People have been killing each other in the  name of religion for thousands of years and continue to do so today. In The Woman’s Encyclopedia Of Myths And  Secrets (1983), Barbara Walker said that the crusades were “Holy wars designed to wrest property away from the  heathen or heretic enemies of orthodox Christianity.” Christian lords, clergy, and soldiers alike fought these wars,  and  were  promised  not  only  the  normal  spoils  but  also  “instant  remission  of  sins  and  admission  to  heaven  guaranteed no matter what crimes the crusader may have committed” (Walker, 1983). The Crusades were a result  of  tension  between  the  Holy  Roman  Empire  and  other  powers  of  Europe,  particularly  pagan  Normans  and  Moslem Saracens who threatened to take control.  Pope Urban II attempted to solve the problem by declaring the  crusades in the 10th century. In The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), Barbara Walker states that  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   47

“For the next 400 years, Christian knights went forth to astonish the Saracens with their intellectual naïveté and  their  military  sophistication,  developed  in  a  feudal  society  based  on  warfare,”  claiming  eight  to  ten  million  casualties.   Honey: A natural preservative (along with salt), sweetener, and source of alcoholic fermentation, honey  was  significant  to  ancient  cultures.  In  her  book  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  Barbara  Walker  explains,  “honey  was  widely  regarded  as  a  substance  of  resurrection‐magic.”  Honey  was  used  by  the  people  of  Asia  Minor  to  embalm  the  dead,  placing  them  in  fetal positions in preparation  for  rebirth,  in  3500  to  1750 B.C. Honey was the sacred essence to the goddess Pandora, the “All‐Giver.” Honey has been associated with  the goddess as her “bee‐balm,” invested with restoring life to the dead. A nickname of goddess Demeter is “the  pure  mother  bee,”  and  goddess  Aphrodite’s  symbol  was  a  golden  honeycomb.  The  titles  of  high  priestess  or  queens often means “bee,” such as Melissa and Deborah. The honey moon, traditionally from the wedding night  spanning a lunar month (the same span of a full cycle of menstruation), indicates the close association of honey  with the goddess and rebirth. In Babylonia, honey is given to a bridegroom on his wedding day and it is spread  on  the  threshold  of  newly  married  couples’  houses  in  Croatia.  In  Germany,  beehives  were  decorated  at  a  wedding. “Honey is a widespread symbol of fruitfulness in love and marriage, and has a long history even as an  aphrodisiac”  according  to  Man,  Myth  And  Magic:  The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology,  Religion  And  The  Unknown  (1995),  edited  by  Richard  Cavendish.  Norse  mythology  tells  of  a  nectar  of  the  gods  that  inspires  wisdom,  literacy,  magic,  and  eternal  life,  which  was  a  combination  of  honey  and  “wise  blood”  or  menstrual  blood.  Walker  (1983)  asserts  that  blood,  honey,  and  salt  are  the  three  substances  “most  often  associated  with  resurrection or rebirth.” The Chinese, Sanskrit, Ancient Greek, and English word for honey‐wine or mead all have  a  common  root.  Ancient  Babylon  had  a  honey  god,  and  honey  represented  the  universe.  Richard  Cavendish  further explains, “In the belief of more than one ancient people, honey is abundant in holy or divine places in the  book of Exodus, the God of Abraham promises the elders of Israel that he will bring them to a land flowing with  milk  and  honey.  In  Jewish  tradition,  the  Messiah  feeds  the  pious  in  heaven  with  honey  and  Manna,  and  in  a  number  of  medieval  mystical  prayers,  Christ  himself  is  addressed  as  the  honeycomb.”  Honey  is  poured  in  offerings and libations. Russia, South Africa, Silesia, Switzerland all have customs involving honey.   Horn of Plenty: See Cornucopia.   Horns: The significance of horns date as far back as the cave drawings of 5th century B.C. in their original  representation as the stag and doe of fertility. Men wearing bull, stag, ram, or goat horns are prolific in primitive  sacred art and later became the horned gods Actaeon the Stag, Dionysus or Zeus the Bull, Amen the Ram, and  Pan the Goat, who were unfortunately all combined later to produce the Christian devil. “The Horned God was  representative of the life force of Nature” (Cabot, 1997). According to Barbara Walker in her book, The Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  “horns  were  connected  with  the  oldest  Tantric  belief  concerning  male  vitality: that by suppression of ejaculation, mystic energy mounts up the spine to the head and flowers forth in  wisdom and magic power, made visible by horns.” Mari‐Asherah, the divine cow, took the form of a moon‐bull,  much like Shiva, the White Bull Nandi, the Blessed One. This symbol crosses cultures and has been used by the  Aztecs, Mayans, Egyptians, Greeks, Romans, and Celts in spiritual and religious forms. Notably, important Celtic  festivals of fertility, such as the Spring Equinox festival of Beltane, utilize the archetypal energies of the stag and  doe in a ritual of union, balance, and fertility; this ritual has survived into this century. According to Man, Myth  And  Magic:  The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology,  Religion  And  The  Unknown  (1995),  edited  by  Richard  Cavendish,  “The  outstanding  courage and  virility  of  the  male  horned  animal  led  men  to  adopt  the  horn  as  the  emblem of manhood; the gods themselves were frequently depicted as horned in ancient times… A challenge to  man’s  strength,  horned  creatures  have  been  both  feared  and  admired  by  him  for  millennia.”  The  Bible  makes  several  allusions  to  horns  in  association  with  Yahweh  being  the  horned  one.  See  Gods  Underworld  Guardians,  Devil, Yahweh, Tertragrammaton.  Horse: See Animals.   Horseshoe:  The  horseshoe  is  a  symbol  of  the  beginning  of  creation  and  cycle  of  life,  as  the  Great  Mother’s fertility. According to Barbara Walker in her book, The Woman’s Encyclopedia Of Myths And  Secrets (1983), “Hindus, Arabs, and Celts regarded the yonic shape of the horseshoe as a symbol of    the Goddess’s ‘Great Gate,’ thus it was always esteemed as a prophylactic door charm.” Druids and  Hindus both built temples in the shape of a horseshoe, and Arabs created sacred architecture in its shape. The Greeks  considered it the Word of Creation or Om, and used its sign as the last letter in their sacred alphabet, Omega.   Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   48

Humours,  Four:  Developed  by  the  ancient  Greek  physician  Hippocrates  (469‐399  B.C.),  these  four  vapours  of  the  body  were  believed  by  western  physicians  to  regulate  health,  character  and  temperament.  Medicine was prescribed to balance the four humours and restore equilibrium to the body and mind. The Four  Humours, according to Rowena and Rupert Shepherd in their book, 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And  Myth (2002), are as follows:  Blood: (red in color) “hot and moist, associated with air and a sanguine temperament (amorous, happy,  generous, and optimistic).”  Yellow Bile: “Hot and dry, associated with fire and choleric temperament (violent, unreasonable, vengeful).”  Phlegm: (green  in  color) “cold  and  moist,  associated  with  water and  a  fanatic  temperament (slow,  dull  and cowardly).”  Black Bile: “cold and dry, related to earth and associated with a melancholy temperament (gluttonous,  lazy, sentimental, pensive and depressive).”  Huppah:  The  Hebrew  huppah  is  the  marriage  canopy  traditionally  held  above  a  couple  during  a  Jewish  wedding. This was a symbol of permission to enter a women’s tent, left over from a time when women owned the  property  and  tents,  and  she  gives  permission  for  her  husband  to  dwell  with  her.  In  her  book  The  Woman’s  Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), Barbara Walker explains, “The tent and the land it occupied were symbolic  of the woman herself. Before the development of patriarchal rules, she had complete control of her property.”   Husband:.  Hus  means  “bonded”  to  the  house.  All  over  Europe  and  India,  before  the  patriarchal  rule  of  Islam and Christianity, there are customs and phrases that reflect this matriarchal control. In Greece a husband was  called a “stranger” and not considered a part of the clan. In Arabia husbands did not gain prominence or record in a  clan until they fathered children, at which time they gained the title abu, or “father of...” The wife owned the house  and  land  and  the  husband  worked  the  land  for  her,  but  the  wife  retained  the  harvest.  In  her  book  The  Woman’s  Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), Barbara Walker explains, “among Anglo‐Saxon tribes, ‘husbandry’ meant  farm work—as it still does—because a husband was usually bonded to work on his wife’s land... The old custom of  providing work in compensation for marriage gave rise to the word bridegroom, literally ‘the bride’s servant.’”   Iao: See Gods, Jesus.   Iblis: See Gods/Underworld Guardian.  Idolatry: An idol is an image in the likeness of a deity and idolatry is worshipping that idol as a symbol  of  the  deity.  In  her  book  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  Barbara  Walker  explains,  “The  pagan  habit  of  making  graven  images  of  deities  and  heroes  was  copied  by  the  Catholic  church  and  never  abandoned,  despite  God’s  many  prohibitions  of  idolatry  in  the  Bible  (Exodus  20:4,  Leviticus  19:4,  and  more).”  During  the  Protestant  Reformation,  idols  were  one  reason  Protestants  felt  that  the  Catholic  Church  no  longer  followed the Bible. It was feared that people would lose reverence for idols, and thus lose reverence for God.   Immaculate Conception: Immaculate Conception refers to conception free of original sin (Eve’s accused  seduction and Adam’s subsequent rebellion which caused the fall of grace). “Often erroneously thought to refer  to  the  conception  of  Christ,  the  doctrine  of  the  Immaculate  Conception  actually  was  invented  to  absolve  the  Virgin Mary of original sin from the moment of her own conception.” It was believed that a person tainted with  sin could not bear a god, and furthermore, could not be worshipped. However, Mariolatry was prolific by the 12th  century  so  the  doctrine  of  the  Immaculate  Conception  was  created  to  make  her  holy.  In  1854,  Pope  Pius  IX  approved  an  article  of  faith  in  which  he  said  that  Mary  “at  the  first  instant  of  her  conception,  was  preserved  immaculate from all stain of original sin, by the singular grace and privilege granted to her by Almighty God” (as  quoted in Walker).   Incense:  Incense  is  often  used  in  meditation  or  spiritual  practices  for  a  variety  of  purposes.  According  to  Man, Myth And Magic: The Illustrated Encyclopedia Of Mythology, Religion And The Unknown (1995), edited by Richard  Cavendish, “The burning of sweet‐smelling substances in religious ceremonies, both public and private, is of great  antiquity and common to many peoples. Pleasing odors have been thought to delight the gods and to be offensive to  evil spirits.” Smoke rising to heaven was believed to symbolize the ascent of prayer and souls to heaven.   Sage:  From  the  Latin  salvere,  meaning  “to  save,”  sage  has  been  used  for  purification  and  healing  in  European and Native American traditions (Shepherd, 2002). It is even attributed to the Virgin Mary for its purity.   Frankincense:  This  incense  was  prized  by  the  Greeks,  Romans,  and  Jews.  The  Boswellia  tree  in  Africa  and  Asia  produces  the  gum  for  this  incense.  According  to  Symbols  Of  Church  Seasons  And  Days  (1997),  by  John 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


Bradner,  “Since  it  was  an  accompaniment  of  worship,  it  symbolizes  divinity.”  It  was  also  used  on  the  altars  of  Jewish Temples (Shepherd, 2002).  Myrrh: The gum for this incense comes from Africa and Arabia, and is bitter and pungent. From Symbols  Of  Church  Seasons  And  Days  (1997),  by  John  Bradner,  we  read,  “Ancient  peoples  valued  it  as  an  ingredient  for  perfumes and unguents. It symbolizes a suffering body or death because it is used to anoint bodies before burial.”  The Biblical Jesus was anointed with Myrrh twice, at his birth (Matthew 2:11) and at his death (Mark 15:23) and it  was used to represent rebirth. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), explains,  “myrrh represented the mystic virgin mother who  was also Mother Death, called Mary, or Miriam, or Mari, or  Myrrha, or—as the Christians called the virgin Mary—‘Myrrh of the Sea.’” In a parallel pagan myth, the priestess  Myrrha  births  the  god  Adonis,  and  myrrh  was  used  as  an  aphrodisiac  in  his  honor.  In  the  Orient,  myrrh  represented Mara, the spirit of death.   Incubus:  The  incubus  is  the  practice  of  inducing  a  spiritual/insightful  dream  or  vision.  In  her  book  The  Woman’s Encyclopedia of Myths and Secret (1983), Barbara Walker explains, “The pagan incubus was a special priest  embodying a prophetic spirit who could come in dreams or visions to those who ‘incubated’ overnight in the earth‐ womb or pit of a temple.” The Greeks ritualized this practice of incubation in the temples of Asclepius and Hygeia,  the Egyptian used the temples of Imhotep. The practice was Christianized as “watching” or “keeping vigil,” staying  up through the night, praying for guidance. A byproduct of these night‐stays in temples and churches was sexual  relations between the incubator and the priest/priestess, and the Church eventually demonized the incubus.   Indulgence: Indulgence is the Catholic Church’s practice of absolving sins. According to Barbara Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  “Bills  of  indulgence  became  the  spiritual  carrot  corresponding to the stick of excommunication, which was thought to sentence the sinner irrevocably to hellfire.”  They  were  sold  by  Renaissance  popes  as  a  means  to  support  their  lush  life‐styles,  and  promised  to  military  leaders of the crusades.   Infallibility: The idea of Infallibility is that God would not allow his pope to act or speak without total  divine  approval,  so  therefore  whatever  the  pope  did  or  said  was  necessarily  right  and  true.  The  idea  first  appeared in the writings of Torquemada in the 15th century. Cardinal Cajetano agreed, and the pope created the  bull Pastor Eternus, making it a part of canon law. By the 19th Century, scientists were proving statements of the  pope to be false, at least when it came to matters of earth sciences; so the bull was revised the pope’s word was  only infallible when he spoke officially. However, that didn’t hold up long either; as Barbara Walker in her book,  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  explains  “It  was  soon  found  that  popes  were  wrong  in  numerous statements officially enshrined in bulls and encyclicals,” and it was revised again, this time “the pope  is infallible only when speaking ‘on matters of faith and morals.’”   Infernus: See Underworld.  Innocents, Slaughter of: The Slaughter of the Innocents is an archetypal part of the life of a sacred king or  messiah or divine leader, in which the current king is warned of the birth of his rival and successor;  in an attempt  to retain power, he orders all the recently born infants killed. This has occurred in the myths of Nimrod, Sargon,  Moses, Jason, Krishna, Jesus, and Mordred.   Jaguar: See Animals.  Jambu Island: See Paradise.  Jesus: See Gods/Savior Gods, Jesus.  Jewel  in  the  Lotus:  This  translation  of  the  Tantric  holy  phrase,  Om  mani  padme  hum,  refers  to  sexual  intercourse literally, but symbolically, it has a variety of meanings. See UMS Mantras course. Barbara Walker, in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  breaks  the  sexual  symbol  down  as  this:  “the  fructifying  male principle enclosed within the sustaining, birth‐giving, enveloping female principle.” It also refers to creation  or the spark of life; as well as “the dead body enclosed in the womb of Mother Earth”; the cosmic dance of Shiva  (the lotus) and Kali (the jewel); or “the sleeping god, between reincarnations, cradled in the Lotus of his Mother”  (Walker, 1983).   Journey:  Man,  Myth  And  Magic:  The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology,  Religion  And  The  Unknown  (1995),  edited  by  Richard  Cavendish,  states  “symbol  of  man’s  attempt  to  gain  salvation,  spiritual  perfection,  paradise;  examples  include  the  Christian’s  journey  in  Pilgrim’s  Progress,  and  the  Quest  of  the  Holy  Grail:  a  method of attaining holiness or wisdom is often called a path, road or way.”   Jupiter: See Planets.  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   50

Justice: The popular symbol of Justice as a blind‐folded woman holding a scale in each hand comes from the  Libra sign of the Zodiac. However, the notion that justice is feminine is not specific to astrology. Pagans and Romans both  attributed  justice  as  a  feminine  characteristic.  Pythagoreans  said,  “iusticia  and  aequitas  (justice  and  equity)  are  innate  attributes of the feminine nature principle.” (as quoted in Walker, 1983) Zodiac.  See UMS Astrology course.  Kaaba: Also called Kubaba, Kuba, and Kube. This shrine of stones in Mecca is currently dedicated to the  Islamic  God,  Allah,  but  was  originally  constructed  in  honor  of  the  triple  goddess  Manat,  Al‐Lat,  and  Al‐Uzza.  Known as the “Old Woman,” this goddess was worshipped by Koreshites, the tribesmen of Mohammed. Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  explains,  “The  stone  bore  the  emblem  of  the  yoni, like the Black Stone worshipped by votaries of Artemis” although this symbolism has been lost.   Kalanemi: Translated as “Rim of the Wheel of Time,” this early zodiac was symbolized by the Milky Way  (literally), and the World Serpent (figuratively) who encircles the earth, chasing its tail. The Kalanemi was studied  as  a  guide  for  seasons,  festivals,  and  Sabbaths.  Barbara  Walker,  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983), asserts, “Kalanemi was probably an aspect of Kali Ma as the Crone of Time.”   Kalenderees:  Ancient  Hindu  dervishes,  who  were  traveling  teachers  of  Tantric  doctrine  in  Persia  and  Arabia.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  explains,  “Their  cult  of  the  Goddess Kali may have been the origin of the female‐centered Sufi sect which revered the same feminine Word of  Creation (Om, Umm: the Matrix or Mother‐belly), and believed that religious fulfillment for men or women could  be found only in sexual love.”   Karma:  The  Hindu  symbol  for  karma  is  a  never‐ending  cycle  of  life,  in  which  each  action  produces an equally powerful opposite reaction necessary to maintain balance. It is similar to  the  concept  fate.  Barbara  Walker,  inThe  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  explains “The Goddess’s law was that any individual evolution must be worked out by a series  of reincarnations through the turning of the great wheel of time. Evil actions resulted in rebirth    to a more evil life; good actions brought lives of increasing virtue and happiness.”    ”Man  Myth  And  Magic:  The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology,  Religion  And  The  Unknown  (1995),  edited  by  Richard Cavendish, says, “The law of cosmic requital for one’s good and bad deeds, known as karma, is a central  concept  of  all  Hindu  and  Buddhist  sects,  the  chief  aim  of  which  is  the  acquittal  of  the  soul  of  its  debts;  this  is  achieved by successive rebirth until the slate is wiped clean… Every action, every thought, every passing wish is  a link in the chain that tethers man more firmly to the wheel of birth‐death‐rebirth; he must continue to return to  earth until all karma…is expended.” The Wheel of Life (left) is often artistically depicted in the mandala.  Kernos: Meaning “kernel” or “heart,” this Eleusinia symbol represented the fertility and harvest of new  life, and was represented by a seeds planted in a sacred pot (symbolic of the uterus). Later, this evolved into the  tradition of women planting wheat or barley in a pot called Garden of Adonis. Barbara Walker, in The Woman’s  Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), says “Ceremonies of the kernos were still observed up to the 20th century  in Sardinia, Sicily, Calabria, and other areas.”  Keroessa: Byzantine title for the “Horned One.” See Horns.  Key:  Man,  Myth  And  Magic:  The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology,  Religion  And  The  Unknown  (1995),  edited by Richard Cavendish, says, “An important symbol in magic, religion and folklore because it provides and  prevents access to some sought after place or spiritual condition; associated with entrance to the Mysteries, and to  degrees  of  initiation;  in  many  religions  the  key  has  the  power  to  open  heaven  and  hell;  freedom  of  a  city  is  symbolically granted by being given the keys, and a decorative key is presented on 21st birthdays to ‘unlock the  door’ of adult status.”   Khert‐Neter: See Underworld.  Khon‐Ma: See Earth.  Kingship: The king was considered, in many cultures, sacred leader for the goddess. In ancient times of  Asiatic,  Sumeria,  and  Assyria,  kings  were  chosen  by  women  and  were  not  succeeded  by  their  sons.  Barbara  Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), explains, “Women were the kingmakers in the  lands  he  ruled.  Marriage  was  the  earthly  representative  of  the  Goddess,  and  in  the  form  of  the  queen,  was  essential to the position of kingship…”  Kiss:  The  gesture  of  a  kiss  symbolizes  affection  and  love,  usually  and  probably  derived  from  copying  the  affectionate  behavior  of  mothers  with  their  children.  It  was  also  common  for  mothers  to  pre‐chew  food  and  feed  it  mouth‐to‐mouth with their children in Germany and Austria. Barbara Walker,  in The Woman’s Encyclopedia Of Myths  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   51

And Secrets (1983), says, “Scholars believe kissing originated with mouth‐to‐mouth feeding, practiced among ancient  Greeks and others as a form of love play.” In Europe it was believed that kissing promoted bonding between tribe  members,  but  kissing  was  unheard  of  in  northern  Asia,  and  the  Eskimos  rubbed  noses  instead.  Judas  in  the  Bible  betrayed Jesus with a kiss, symbolizing how close they were, and the significance of the betrayal.   Knighthood:  The  ceremony  of  Knighthood  involved  touching  each  shoulder  in  turn  with  a  sword.  Barbara Walker, inThe Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), explains, “In the Middle Ages, a knight  was created by a symbolic imitation of the ritual that used to make a man into a god: beheading him.” Celts and  Greeks alike performed this ritual.   Knot: Knots were a symbol of fate for the ancients, when it was believed that the goddess of  fate  tied  the  threads  of  life  together  to  cause  certain  events.  Aphrodite  was  responsible  for  “tying the knot” (marriage) between couples and Isis‐Hathor tied or untied Tat, the “Knot of  Fate”  for  Egyptians  (Walker,  1983).  Greeks,  Pagans,  Celts,  Witches,  Scotts,  Jews,  Mexican  midwives all believed in, and/or used, knot magic to influence fate. Man, Myth And Magic: The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology,  Religion  And  The  Unknown  (1995),  edited  by  Richard    Cavendish,  describes the knot as  “A powerful magical weapon, because to tie a knot is to impede the person against whom the spell is directed; to  untie the knot is to release the victim from the spell; ‘the witches’ ladder,’ a string with nine knots, was believed to  throttle  the  victim  slowly  to  death;  in  many  societies  knots  were  tied  at  love  and  marriage;  tying  knots  is  widely  believed to prevent conception, and untying them is thought to ease child‐birth.” Celtic knot pictured here.  Koran:  This  sacred  book  of  the  Moslem  religion  is  believed  to  be  written  based  on  the  Prophet  Mohammed’s life by his close followers. Man, Myth And Magic: The Illustrated Encyclopedia Of Mythology, Religion  And The Unknown (1995), edited by Richard Cavendish, says that the Koran is “The sacred book of Islam, God’s  eternal and uncreated word, which was revealed to Mohammed while he was at Mecca and Medina; it contains  114  chapters,  or  suras,  and  is  regarded as infallible.”  However, Barbara Walker,  in  The Woman’s  Encyclopedia Of  Myths  And  Secrets  (1983),  states,  “many  don’t  know  the  Koran  was  an  enlarged,  revised  version  of  the  ancient  Word of the Goddess Kore, revered by Mohammed’s tribe, the Koreshites (Children of Kore), who guarded her  shrine at Mecca.” Like the Christian and Jewish bibles, the Koran has been revised and rewritten throughout the  decades to suit the needs of those in power. See Kaaba.  Kula:  This  Hindu  word  associated  with  menstrual  blood  refers  to  the  “flower”  or  “nectar”  of  menstruation.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  says,  “A  girl  ‘bore  the  Kula  flower’  at  first  menstruation,  which  assimilated  her  to  the  clan  spirit  dwelling  in  maternal  bloodlines.”  It  also  refers  to  the  circumcision  of  adolescent  boys  in  Fiji,  through  the  belief  that  his  genital  blood  gives  him  fertility magic. See Circumcision.  Kyklos  Geneseon:  This  Greek  symbol  translates  as  “Wheel  of  Rebirth”  or  “Wheel  of  Becoming”  and  represents  the  idea  of  reincarnation.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  asserts  that  it  is  a  “symbol  of  early  Greek  ideas  of  reincarnation  put  forth  by  such  philosophical  sects  as  the  Pythagoreans and Stoics.”   Labarum:  This  is  the  symbol  that  Constantine  claimed  to  have  seen  in  a  vision  in  the  sky,  which  converted  him  to  Christianity.  It  is  known  as  the  “monogram  of  Christ.”  Later  records  of  the  story  change  the  symbol to a cross. Constantine later ordered this symbol placed on the shields of his soldiers. In fact, this symbol  belonged to the god Mithra, honored by the soldiers of the legions. Constantine’s claim that it represented Christ  was  an  attempt  to  assimilate  the  symbol  and  thus  Christianize  his  soldiers.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  claims  that  “a  series  of  holy  signs  from  Philae  show  that  the  labarum  evolved from the Egyptian ankh.” See Ankh.  Labrys:  This  double‐bladed  ax  was  used  as  a  ceremonial  weapon,  representing  the  goddess  by  her  various names Gaea, Rhea, Demeter, and Artemis. This deity was worshipped by the Amazonian and Scythian  warrior women of ancient times, and the ax was used in her honor. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia  Of Myths And Secrets (1983), points out that “In modern times the labrys has been adopted by lesbians as a symbol  of  reminiscence,  in  jewelry  or  art,  of  the  all‐female  community  of  Lesbos  and  its  founding  mothers  who  worshipped only the goddess in nature and in each other.” 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


Labyrinth: Also called Dromenon. The labyrinth represents a journey of death and rebirth and  is  used  as  a  spiritual  tool  for  symbolic  rebirth  of  the  spirit  and  soul.  Originally  meaning  “House of the Double Ax” from the ceremonial Labrys, (see above) the labyrinth was used as a  small  visual  representation  over  the  entrance  of  sacred  caves  used  for  the  purpose  of  rebirth    ceremonies or life‐sized path carved or drawn onto cave floors. From the labyrinth evolved the  maze, which has been a sacred symbol to Gnostic, Pagan, and Christians alike, who used it in  floor  designs  and  hedges.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  says,  “Early  labyrinthine  designs  on  coins,  caves,  tombs,  etc.  referred  to  the  earth‐womb…  such  labyrinths  were  meant  for  ceremonial walking.” See Labrys, above.  Ladder: The Gnostic tradition called it axis mundi, Mithraic Mysteries called it klimax, Egyptian tradition  called  it  “Ladder  of  Set,”  and  Christianity  called  it  “Jacob’s  Ladder”  and  “Ladder  to  Paradise.”  The  ladder  is  a  symbol for the soul’s path to heaven and back again. It is used in Shamanistic death and rebirth ceremonies and is  climbed by sages, prophets, kings and bodhisattvas. Asians tribes, who placed it on graves, and Egyptians, who  reserved  the  ladder  for  pharaohs  and  prophets,  believed  that  souls  ascend  to  heaven  on  a  ladder.  In  India,  the  ladder’s rungs were made of wooden sword blades; in China they were knives; in Asia, there were fourteen rungs  for the fourteen days of dark waning of the moon; in Gnostic tradition, the soul‐ladder had seven rungs for the  seven heavens. At the top of the ladder it was believed the seeker would meet their deity, and the ladder was also  a symbol of the marriage between god and goddess, as the sexual innuendo of the title klimax suggests. Barbara  Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), explains, “Priest‐kings in antiquity climbed soul‐ ladders to meet the Goddess on the occasion of their hieros gamos and also after death, when their souls returned  to the Mother who bore them.” See Sacred Marriage.  Lamb: See Animals.  Lantern:  Particularly  important  to  Buddhists,  for  whom  the  “light  of  lanterns  symbolizes  the  Buddha’s  wisdom  and  knowledge,”  according  to  Rowena  and  Rupert  Shepherd  in  their  book,  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean In Art And Myth (2002). In China, they are also connected with fertility, and a lit lantern is used as a fertility  charm. During the Chinese Lantern Festival and Japanese Bon Festival, lanterns are believed to attract the souls of  dead ancestors. Similarly, pumpkin lanterns are lit on All Hallow’s Eve or All Saint’s Eve (October 31st). Christ  holding a lantern symbolizes “the light of the world.”   Laurel: See Trees.  Leopard: See Animals.  Left Hand: From the Latin words sinister “left” and dexter “right,” the left acquired negative connotations,  as well as being associated with witchcraft. In contrast, the right, or dexterous, acquired positive connotations, as  in skilled, righteous, and correct. In French, left, gauche, means clumsy or stupid; the English translation is gawky.  The  Italian  mancino  means  deceitful;  the  German  link  means  wrong  and  perverse;  the  Anglo‐Saxon  lyft  means  worthless and weak. This bias toward the right comes from a patriarchal devaluing of the feminine, traditionally  associated  with  the  left  side.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  asserts,  “All myths agree that the right side was male, the left side female.”  Lent:  The  fast  of  Lent  is  a  Christian  tradition  of  abstaining  during  the  month  of  March,  in  recognition  of  Christ’s  sacrifice.  In  actuality,  this  tradition  evolved  from  the  Saxon  tradition  of  Lenet‐monath  (one  lunar  month  during the “lengthening” of days), which was copied from the Roman Matronalia (Fest of Mothers). Women held  these Roman fertility rights in the sacred groves of the Aventine and Palatine hills, where they sacrificed to Consus,  the harvest‐god, and fasted and practiced abstinence in preparation for the April fertility festival of Ceres.   Leo: See Zodiac Signs.  Lesbians: The word lesbian is derived from the female‐only Greek island of Lesbos, inhabited by Amazons.  Lesbos was dedicated to the worship of Aphrodite and Artemis in the 6th century B.C. and these deities were honored  with  charis  (music,  dancing,  philosophy,  poetry,  art,  and  romance).  This  island  produced  the  famous  poet  Sappho  (unfortunately, only a small portion of her original work survived). The history of lesbianism is as varied and different  as there are cultures and women in the world. In general, a patriarchal society has not encouraged independent female  relationships. However, a belief in females not being inherently sexual has also created exceptional freedom for women  to  live  and  be  together  (for  example,  because  of  Queen  Elizabeth’s  claim  that  women  were  not  sexual,  lesbian  relationships in the form of “Boston Marriages” were common during the turn of the century).  Ignorance of female  sexuality  has  engendered  a  fear  of  women  by  patriarchal  structures  of  the  past,  and  this  resulted  in  discrimination  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   53

against lesbians.  Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), states, “Christian Europe  regarded lesbianism as ‘a crime without a name,’ and sometimes burned lesbians alive without trial.”   Libra: See Zodiac Signs.  Light: Many mystical journeys include a time of darkness and discovery, at the end of which the seeker  sees the great light of illumination (often experienced literally). Man, Myth And Magic: The Illustrated Encyclopedia  Of Mythology, Religion And The Unknown (1995), edited by Richard Cavendish, says, “In most traditions, darkness  precedes and is older than light, and when light came into being it penetrated a darkness that was there before it,  just as the rising sun banishes sleep and the blindness of night and brings the daytime for activity. We pattern the  basic  rhythm  of  our  lives  on  this  alternation  of  night  and  day…  In  religion,  legend  and  symbolism  light  is  primarily connected with good and with creative power.”   Lightning: Lightning is a tool of God in many myths. Ancient European and Indian creation myths tell of  a Heavenly Father consummating Mother Earth with a lightning bolt. Many gods have wielded the lightning bolt,  including  Zeus  (Greek),  Jupiter  (Roman),  and  the  original  Dyaus  Pitar  (meaning  Father  Heaven  in  India).  Lightning also was a symbol of a descending from heaven to earth as Dumuzi, Leviathan, and Dionysus did and  later inspiring the “fall from grace” stories of Lucifer and Satan. Among the basic assumptions at play here is that  God is fiery in nature, and the goddess is watery.   Lilith: See Mother/Preserver Goddesses.   Lily: See Flower, Lilies.   Lingam: The lingam is a Hindu symbol for god in general, Shiva in particular; and it is represented by a  penis  (either  life‐sized  or  large  pillar‐like)  and  is  the  counterpart  to  the  feminine  yoni.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  says,  “The  lingam‐yoni  is  still  the  supreme  symbol  of  the  vital  principle, representing male and female genitalia in conjunction.” An ancient custom of Greece, Rome, the Middle  East, and Hindus is to have brides and priestesses (also called temple harlots) undergo a ceremony of the lingam in  which they enter into sacred marriage with God (Shiva) through ritual penetration. See Jewel in the Lotus, and Yoni,  Pillar.  Lion: See Animals.  Little  Red  Riding  Hood:  This  fairy  tale  is  based  on  the  archetypal  characters  of  the  triple  goddess  (Maiden,  Mother,  Crone).  Little  Red  Riding  Hood  is  the  red‐cloaked  maiden  (Diana  of  paganism),  sent  on  an  errand  by  her  mother  (the  mother),  to  visit  her  grandmother  (the  crone).  On  her  way  she  is  interrupted  by  the  threatening  wolf,  (also  the  crone),  but  is  rescued  by  the  woodsman  (representing  any  number  of  forest  gods).  Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), sees that “The Hunter was originally le  Chasseur Maudit, or pagan lord of the hunt; while the man‐eating She‐Wolf or grandmother was a western form of  the Kalika.” See Dog.  Logos: Logos is the idea that the supreme deity could create anything that was wanted by simply calling  its name, including other goddesses/gods, universes and creatures. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  explains,  “The  Logos,  then,  was  divine  essence  concentrated  in  a  Word  and  made  manifest, as Jesus was called ‘the Word made flesh.’” Logos was popular among patriarchal religions because it  gave  male  deities  the  power  to  create,  which  had  until  then  been  reserved  for  the  Goddess.  Logos  has  passed  from  Tantrism  to  Neoplatonic  philosophy  to  Christianity,  but  originated  with  the  Egyptian  concept  of  hekau,  Word of Power. The original Deities invested with the Word of Power were Goddesses like Hecate, Kali, etc., who  created  sacred  languages  (Sanskrit),  mantras,  and  alphabets.  The  original  Word,  the  tone  that  created  the  universe,  is  Om,  and  it  is  claimed  in  mythology  to  be  spoken  by  Kali  as  an  “invocation  of  her  own  ‘pregnant  belly’“(Walker, 1983). Kali’s Om is not specific to Egypt, and appears in the name of many goddesses, for example  the Celtic moon mother Omh (She Who Is); and Sheban moon temple of Marib Aum (Belly of the World). Lydians  called their goddess queen Omphale; Greeks called their temples omphalos; and the Greeks honored Om as the  last letter of their alphabet, Omega (meaning “Great Om”) . See Om, and Name.  Lorelei:  The  Lorelei  is  the  name  of  a  famous  rock  of  the  Rhine  River.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  explains  that  it  is  “anciently  identified  with  a  Water‐siren  or  River‐ goddess who lured men to death by drowning.”  Lotus: See Flowers, Lotus. 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


  Lucifer: See Gods/Underworld Guardian, Lucifer.  Luna: This Latin title for the moon goddess is consort to the Gnostic sun god Sol. Barbara Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  asserts,  “Together  they  represented  fire  and  water,  whose  combination produced the Blood of Life.” Many creation myths tell of the moon as the ultimate, first creatress,  who created the world out of her primal ocean of chaos.   Lunar Calendar: See Menstrual Calendar.  Ma: See MotherPreserver Goddesses, Ma.   Magen  David:  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  states,  “The  original  source  of  the  Magen  David  was  the  Tantric  ‘Great  yantra,’  which  stood  for  union  of  the  sexes;  The  downward‐pointing triangle being female, the upward‐pointing one male, the two signifying the eternal union of  God  and  Goddess.”  Taught  to  the  Jews  by  Cabalistic  sex‐worshippers,  the  Yantra’s  original  meaning  was  later  obscured. See Hexagram, Star of David.  Magic: Magic was legal in Roman times and tolerated up to the early Middle Ages, when it assisted the  nobility and church and was often employed in deciding affairs and warding off demons. Barbara Walker, in  The  Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), states, “Though the church condemned magic as a devilish art,  the Ages of Faith were filled with magical beliefs and practices.”   Magic  Carpet:  The  idea  of  a  Magic  Carpet  appears  in  several  cultures.  It  probably  originated  from  an  Eastern  Shamanic  tradition  of  initiates  learning  to  “fly”  during  spirit‐journey.  In  Asia,  during  the  initiation  process, the initiate was carried on a carpet by four priests (similar to the practice in ancient Egypt of four Sons of  Horus  carrying  dead  men).  Also,  learning  to  fly  to  heaven  and  back  again  in  trance  was  an  important  part  of  death and resurrection ceremonies. A Magic Carpet became a symbol for being able to travel in the mind.   Mama: See MotherPreserver Goddesses, Mama.  Man: The original Norse word man meant woman and wer meant man, (Walker, 1983). Man was also a  title for the prime creatress moon in Scandinavia. In Rome, Man or Mana was the mother of all manes (ancestral  spirits). Even the Sanskrit root word man meant moon and wisdom.  Mandala:  The  mandala  (Sanskrit  for  “circle”)  is  used  as  a  meditation  tool  in  both  Hinduism  and  Buddhism. Usually circular, a mandala can also appear in other forms, such as the lotus. Barbara Walker, in The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  states  that  as  an  “Oriental  sacred  diagram  or  meditation  symbol… Contemplation of the mandala was supposed to lead to mystical insight.” Man, Myth And Magic: The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology,  Religion  And  The  Unknown  (1995),  edited  by  Richard  Cavendish,  further  explains, “The mandala or circle is one of the most widespread of all symbols, found in religious art in all parts of  the world. In the East, it so consecrated that space may be regarded as charged with the presence of deities who  have been housed within it.” Often using repeating designs and colors, mandalas may also be split into sections  with each section representing a different aspect, like a medicine wheel.   Mandorla:  A  Mandorla,  from  the  Latin  word  for  almond,  is  the  vesica,  halo  or  aura  that  surrounds  saints in medieval Christian art (including Christ and the Virgin Mary) and the deities in Buddhist art.  According to Rowena and Rupert Shepherd in their book, 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And  Myth (2002), “Encompassing the entire figure, it symbolizes wholeness and healing.”    Manifest  Destiny:  Manifest  Destiny  was  the  phrase  of  early  white  settlers  to  North  America  who  believed that it was their divinely appointed mission to settle the continent from sea to sea, “civilizing” the native  peoples  in  the  process.  This  “civilizing”  process,  besides  being  arrogant  and  greedy,  was  often  inhumane  and  cruel. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), says that when Native Americans  objected to Manifest Destiny, the general in command’s solution “was to exterminate the buffalo, on whom the  Plains Indians depended for food, shelter, and clothing. When the great herds were killed and left to rot, many  Indian tribes died of famine. This was hailed as a working of Manifest Destiny.”   As  well  as  endeavoring  to  inflict  mass  genocide  on  the  native  people,  the  white  settlers  took  it  upon  themselves  to  convert  the  native  people  to  their  own  religion.  In  response,  a  Seneca  chief  told  missionaries  in  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   55

Lotus Position: Sitting cross‐legged with each foot on top the opposite knee. This Tantric yoga pose  is  practiced  for  meditation.  Celtic  Gods  were  also  depicted  in  the  Lotus  Position  as  were  some  figures made by Pagan Scandinavians. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And  Secrets  (1983),  points  out,  “The  medieval  church  denounced  this  cross‐legged  pose  as  a  relic  of  paganism, and declared all who sat cross‐legged were working sorcery.” 

1805:  “Brother,  we  do  not  wish  to  destroy  your  religion,  or  take  it  from  you;  we  only  want  to  enjoy  our  own.  Brother, we are told that you have been preaching to white people in this place…we will wait a little while and  see  what  effect  your  preaching  has  upon  them.  If  we  find  it  does  them  good,  makes  them  honest,  and  less  disposed to cheat Indians, we will then consider again what you have said.” (Starkloff, as cited in Walker) The   genocide of the Native American people is as horrendous as the Holocaust and the Inquisition; however, it does  not usually receive the same awareness  in the United States.  Mantra: A Mantra is a combination of “words of power” that are spoken repetitively to invoke divine energy.  This belief is shared by the Egyptian idea of hekau and Neoplatonic theory of Logos. Barbara Walker, in  The Woman’s  Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), explains “The root word man meant feminine “wise blood” emanating from the  moon; it was usually defined as Intelligence.” (See Man.)  Mantras have been used by Egyptians, Hindus, Roman Pagans,  Tibetan lamas, and Tantric yogis. The mother of mantras is considered to be matrikamantra, Kali’s Word of Creation, Om,  as the word that brought into being the universe. Walker asserts, “Hindus believed anything could be accomplished if  one  only  knew  the  correct  mantras.”  The  Catholic  Church  had  a  similar  belief  which  caused  them  to  retain  the  Latin  language for mass, long after commoners no longer spoke Latin, because it was believed that there was power invested in  the very sound of the words. See Logos, and Jewel In The Lotus.   Mars: See Planets.  Mascot: See Animals, Mascots.  Mashya and Mashyoi: An early version of the Adam and Eve myth from Persia, Mashya and Mashyoi were the  primary  couple  birthed  from  the  earth’s  womb  after  40  years  of  gestation  (a  parallel  to  the  40  weeks  of  pregnancy).  Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), says, “God (Ahura Mazda) told them not to  listen to the lies of the devil (Ahriman). But they disobeyed, and came to regard Ahriman as the creator of the feminine  elements,  water,  earth,  and  fruit.”  Like  the  biblical  creation  story,  this  couple  also  gave  birth  to  seven  other  primary  couples, whose descendents populated the earth. See Eve, Adam, and Paradise, Eden.  Mask: Masks have been used as tools to connect humans with deities or animal spirits.  They can function  as  hidden  identities,  and  as  repositories  of  sacred  power,  personifying  the  supernatural  and  also  marks  of  distinction.  The  earliest  mask  cave  paintings  were  Old  Stone  Age  of  France  and  Spain  c.  20,000  B.C.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  explains,  “It  is  commonplace  in  primitive  religion that deity resides in a sacred mask.” It is believed that when the mask is put on, the wearer becomes the  animal or deity it represents. Carl Jung in his book, Man And His Symbols (1964), clarifies that a religious mask‐ wearer “isn’t pretending to be a lion; he is convinced that he is a Lion... [He] shares a ‘psychic identity’ with the  animal” (as cited in Walker, 1983). Many cultures, from Paleolithic times to pre‐Christian Europe, and to modern  Africa, Melanesian, and Australia, all use mask magic. Scandinavian peoples’ word for mask was grim, which was  also  a  part  of  their  gods’  names,  like  Grim  Reaper  (the  masked  reaper  of  souls).  Christianity  demonized  the  wearing of masks, claiming that one who did so was possessed by the devil, leading to the negative connotation  on the Grim  Reaper. Man, Myth And Magic: The Illustrated Encyclopedia Of Mythology, Religion And The Unknown  (1995),  edited  by  Richard  Cavendish,  states,  “In  many  primitive  societies  a  mask  is  more  than  a  means  of  changing  your  appearance;  it  is  a  link  with  the  world  of  the  spirits,  a  channel  by  which  men  can  tap  the  force  possessed  by  supernatural  beings…  the  human  guardian  and  wearer  of  the  mask  partakes  of  the  power  of  the  spirit or divinity which the mask symbolizes and is thereby elevated above the common mass of the uninitiated.”   Mass: This is a Catholic religious practice that includes the consumption of wine and bread, representing  the  body  and  blood  of  Jesus  Christ.  BarbaraWalker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  asserts  that  mass  is  derived  from  the  “Latin  missa,  from  the  Persian‐Mithraic  communion  cake  called  mizd,  thought to embody the divine flesh and blood of the Sole‐Created Bull sacrificed by Mithra.”  Matrilineal Inheritance: Before the Greeks created a system of patriarchal rule, which was later adopted and  spread by Christianity, almost everyone followed the system of Matrilineal Inheritance in which possesions, children,  property, and even kingdoms were passed from mother to daughter. Traditionally, a maiden would stay in her home,  inherit the land, and be buried under her hearth, with the expectation that sons would venture out to find a wife. In  fact,  it  was  sometimes  a  violation  of  law  to  take  a  bride  from  her  family.  Remnants  of  this  system  of  succession  survived in parts of the  British Isles until the 9th century. The English word “heir” is derived from the Greek word for a  female landowner “here“or “Hera,” the goddess. The Latin word for landowner, latifundia, is derived from the goddess  Lat. In Egypt, Lydia, Africa, Ireland, the Middle East, and within tribes such as the Sioux, Cree, Kiowa, Algonquin,  Pawnee,  Seminole,  Seneca,  and  Seminole,  women  were  “mistresses  of  the  soil”  (Walker,  1983).  Perhaps,  because  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   56

women were the first to cultivate land, it was considered “natural” as Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of  Myths And  Secrets (1983),  explains: “Indian  men didn’t  resent  the prerogatives  of  mother‐right.  They considered  the  mother’s  authority  natural,  as  Christians  considered  the  father’s  authority  natural.”  Christian  missionaries  tried  to  reform these systems, which resulted in creating a masculine authority which actually disrupted clan ties, and did not  value women’s autonomy. Walker explains, “Patriarchal religious authorities everywhere changed ancient systems of  matrilineal  inheritance  to  put  property  in  the  hands  of  men.”  Interestingly,  a  side  effect  of  this  was  to  produce  weddings that mocked stealing the bride and property from the bride’s family. Walker asserts, “The legal/ecclesiastical  war on female property ownership went on century after century, until women were so hamstrung by the laws of God  and man that they had almost nothing left that they could call their own.”   Mara: See Crone/Destroyer Goddesses, Mara.  Mari: Name for the Crone‐Goddess. See Mara.  Marriage: Marriage is a religious and secular symbol of commitment between two or more people, as well  as between a person and a deity, the implications of which vary from culture to culture. Originating from the Latin  word  maritare,  marriage  was  a  union  presided  over  by  the  goddess  Aphrodite‐Mari  before  the  rule  of  patriarchal  religions, but later would be presided over by her son (with Dionysus) Hymen in Greco‐Rome. Matriarchal societies  retained  flexibility  about  the  structure  of  marriage  and  the  necessity  of  marriage.  Asian  gods  had  to  be  married;  Brahman  priests  could  not  perform  important  rituals  unless  they  were  married;  Oriental  mystics  believed  men’s  spirituality required marriage; Tantric belief was that women represented the goddess; unmarried Israelites could  not become priests; Jewish scripture insinuated that men gained status through marriage; the Roman high priest, the  Flamen Dialis, only ruled through his marriage with the Flaminica, the high priestess; the Celts practiced poligamy;  and  pre‐Brahmanism  Indian  wives  retained  sovereignty.  In  China,  the  bride  was  represented  by  a  phoenix  and  considered “empress for the day.” Similarly in 16th and 17th century Europe the bride wore a wreath or crown like a  queen  (Shepherd,  2002).  All  over  the  globe,  a  man’s  authority  was  justified  through  his  marriage,  which  was  completely  retractable  by  the  wife.  According  to  Barbara  Walker  in  her  book,  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And Secrets (1983), the early Anglican marriage service included the bridegroom saying: “‘With this ring I thee wed,  and  this  gold  and  silver  I  give  thee,  and  with  my  body  I  thee  worship,  and  with  all  my  worldly  chattels  I  thee  honor.’ The bride responded: ‘I take thee to be my wedded husband, to have and to hold, for fairer for fouler, for  better  for  worse,  for  richer,  for  poorer,  in  sickness  and  in  health,  to  be  bonny  and  buxom  [which  possibly  means  meek and obedient] in bed and at board, till death us depart.’”   The Greeks, one of the first patriarchal societies, believed that a man should dominate and control his wife.  At the turn of the first century A.D., during the rise of patriarchal religion, the attitude toward marriage and female  sovereignty changed to reflect masculine control and dominance over proprety rights that had been handed down  matrilineally.  The Early Church Fathers did not favor marriage, believing in the sanctity of virginity and celibacy.   Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), states that the “The Christian priesthood  was  fighting  ancient  traditions  in  which  it  was  remembered  that  male  spiritual  authority  was  dependent  on  marriage:  either  a  hieros  gamos  (Sacred  Marriage)  between  the  ruler  of  a  land  and  his  Goddess,  or  the  mandatory  husbandship of priests who were not allowed to contact the deities unless they had wives.” However, the regulation  of marriage by the Catholic Church was evident as early as 1215 A.D., where celibacy for priests was established.  In  1439 A.D., the Council of Florence declared marriage to be the seventh sacrament of the church, where marriage was  defined by the consent of the partners rather than on the arrangements of parents. By 1563, at the Council of Trent,  some  important  changes  were  made  and  a  number  of  decrees  concerning  marriage  were  adopted.    According  to  Rowena  and  Rupert  Shepherd  in  their  book,  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  “In  many  cultures, the bride leaves her parental family when she marries.” Often this was seen as a death in the family, as in  the  case  of  Japanese  brides  who  wore  white  to  symbolize  their  death  and  ancient  Greek  brides  who  were  accompanied  to  their  new  home  by  lamentation  and  torches  to  ward  of  evil  spirits.  See  Husband,  and  Sacred  Marriage.  Mars: See Planets.  Martyrs: A martyr in Christianity is one who is willing to die for his beliefs, and many were persecuted  unto death.  One of the earliest of these was Stephen, who was stoned to death and who later became canonized  as  a  saint  by  the  Church.    Early  Christians  were  persecuted  for  their  faith  by  both  the  Jews,  from  whom  their  religion was an offshoot, and by the Roman Empire that politically controlled them.  Martryrs emerged with the  “Reign  of  Terror”  by  the  Roman  Emperor  Diocletian  that  began  in  303  A.D.,  when  a  general  persecution  for  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   57

Christians  was  called,  ordering  the  torture  and  death  of  all  clergy.    In  304  A.D.  there  was  a  decree  that  all  Christians  sacfrifice  to  the  Roman  gods,  or  be  tortured  and  killed.  This  was  the  last  big  wave  of  persecutions  which  had  begun  with  previous  emperors,  and  they  basically  came  to  an  end  in  306  A.D.,  when  the  Emperor  Constantine reversed the persecutions and legitimized Christianity in 313 A.D. with the Edict of Milan.    Mary: As with Jesus, Mary the mother of God is a composite of many early goddesses such as Aphrodite‐ Mari; the blessed virgin Juno; Stella Maris (Star of the Sea), another face of Isis; The Oriental virgin mother of the  redeemer, Maya; the Semitic queen of heaven, Mariamne; and more. Over the first four centuries of the Christian  era, the idea of Mary formed and was transformed with different aspects of the goddess. It is for this reason that  “Fathers of the Christian Church strongly opposed the worship of Mary because they were well aware that she  was only a composite” of goddesses, as Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983),  points out.  As well, she states, “The Speculum beatae Mariae said Mary was like the Juno‐Artemis‐Hecate trinity:  ‘queen  of  heaven  where  she  is  enthroned  in  the  midst  of  the  angels,  queen  of  earth  where  she  constantly  manifests  her  power,  and  queen  of  hell  where  she  has  authority  over  the  demons.’”  The  Church  went  to  great  lengths  to  prevent  Mary  from  being  worshipped,  although  she  was  the  logical  repository  of  adoration  of  the  goddess  for  recently  converted  pagans.  Apparently,  Anastasius  declared,  “Let  no  one  call  Mary  the  Mother  of  God,  for  Mary  was  but  a  woman,  and  it  is  impossible  that  God  should  be  born  of  a  woman”  (Walker,  1983).  However,  Mary’s  position  in  the  church  has  varied  over  time.  The  Patriarch  of  Constantinople,  Germanus,  in  717A.D. claimed that “as his true mother,” God obeyed her “through and in all things,” making her the path to  grace. The belief that Mary was a literal virgin is a mis‐translation of the original Latin text (Gardner, 1997). See  Virgin/Birth.  Mary Magdalene: The Biblical figure of Mary Magdalene has recently been a subject of much scholarly  and theological debate. Popular belief is that Mary Magdalene is a repented sinner and follower of Jesus, whom  Jesus saved from stoning and exorcised seven demons from her. This view is actually not supported by the Bible,  and comes from a deliberate confusion of Mary and an unnamed prostitute, also in the Bible, by Pope St. Gregory  I  in  591  A.D.  However,  the  exorcism  of  the  seven  demons  is  biblically  accurate,  according  to  Sir  Laurence  Gardner, in his lecture The Hidden History of Jesus and the Holy Grail (1997). In actuality, Mary Magdalene is the  sole  person  that  Jesus  appeared  to  after  His  resurrection,  a  defining  event  in  Christianity,  as  well  as  being  a  financial  backer  and  valued  companion  of  Jesus.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  states,  “Books  later  eliminated  from  the  canon  by  Christian  censors  gave  further  curious  details  about  the  relationship:  Jesus  loved  Mary  Magdalene  more  than  all  other  apostles,  called  her  Apostle  to  the  Apostles and ‘the Woman Who Knew the All,’ and often kissed her. He said she would excel every other disciple  in the coming kingdom of Light, where she would rule.”   Other  biblical  writings  eliminated  from  the  canon  of  the  bible,  the  Gnostic  Gospels,  reveal  a  loving,  if  not  intimate relationship between Mary Magdalene and Jesus, whom he called “Dearly Beloved.” Exactly who Mary was  is unknown, although historians have some idea. She could be Mary of Magdala, signifying that she was important  enough to be associated with where she came from, like Jesus of Nazarene (Gardner, 1997). Magdalene may also have  meant  “She  of  the  temple‐tower,”  as  Walker  (1983)  suggests,  meaning  that  she  was  a  priestess  and  sacred  temple  harlot. It may also be that Mary is the title or an order of priestesses, as Gardner (1997) suggests, and if this is the case, it  may also be true of Mary the mother of Jesus as well. Mary is a corruption of the goddess’s name Mari or Mara. The  Babylonian Triple Goddess Mari‐Anna‐Ishtar may be the origins of this archetypal sacred harlot, who bore a savior‐ son. Walker asserts, “The Gospel of Mary said all three Marys of the canonical books were one and the same.” See  Mara,  Jesus, Bible, Prostitution. See UMS Mystical Beginings of Christianity course.  Maize:  In  Mayan  mythology,  humans  were  made by  mixing  the  god’s  own blood  with maize   flour.  The  Mayan  earth  god  is  depicted  sprouting  from  a  stalk  or  maize  (left).  Rowena  and  Rupert Shepherd, in 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), explain, “For most  of the great cultures of ancient Central America, to eat maize was to eat the flesh of the gods,  and this belief may account for the practice of human sacrifice as a gift to the gods in return.”  The Indigenous Americans recognized maize as one of the “three sisters,” along with beans and  squash, which form their staple diet. The Hopi use maize in healing ceremonies, blessing, and to    make masks and dolls. The Hopi Maize God is pictured at left.  Maypole: As part of the pagan May Day festival, maypoles of colored ribbons were woven by young women  and men dancing in opposite directions. May Day is a fertility festival, the maypole a phallic symbol. See Pillar.   Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   58

Medicine Wheel: See Directions.  Medicine Bundle/Pouch: Used by Native Americans, the medicine pouch contains sacred and spiritual  objects such as herbs, ceremonial tools, and objects special to the owner. Rowena and Rupert Shepherd,  in 1000  Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), state, “It may be made by an individual for personal use, by a  healer, a shaman or a medicine man, or as a collective representation of the spiritual power and cohesiveness of a  tribe or a society.”  Menorah: See Candelabrum.   Menstrual Calendar: Also called Lunar Calendar and the Mayan Calendar. This system divides  the year in 13 months, of 28 days, each containing four 7‐day weeks and is based on the waxing  and  waning  of  the  moon  in  which  the  Sabbath  falls  on  the  new,  waxing,  full,  and  waning    moons. This system created 364 days accumulated from the lunar months, so it was necessary to  also add a day every year to make 365 days, which created the saying “a year and a day” which simply refers to a  full 365 day year. Barbara Walker, author of The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), states, “It has  been  shown  that  calendar  consciousness  developed  first  in  women,  because  of  their  natural  menstrual  body  calendar,  correlated  with  observations  of  the  moon’s  phases.”  In  this  system,  a  normal  gestation  of  pregnancy  lasts a perfect 10 months (280 days). By 1000 B.C., Chinese women had developed a lunar calendar, dividing the  phase of the moon into 28 stellar “mansions.” A variation of this same myth calls the mansions Hsiu, “Houses”  and states that the Moon Mother, each night, rests in a different house. In ancient Latium it was believed that the  Goddess  transitioned  on  the  7th  day  of  the  week  and  so  it  became  unlucky  to  do  activity  on  this  day  and  the  custom  of  “resting”  on  the  seventh  day  was  created,  a  custom  that  even  the  biblical  God  followed.  Romans,  Greeks, northern Europeans, Mayans, and Egyptians all have similar beliefs and customs of tracking time based  on the moon’s development. The Gregorian calendar based on the sun, the calendar used today, was introduced  in  1582  by  Pope  Gregory  XIII  to  correct  the  Julian  calendar  (also  based  on  the  sun)  and  became  the  dominant  calendar in the next three decades. When the switch from lunar to sun calendar occurred, there was a great deal  of confusion surrounding the dates of festivals (those that consistently fall on a particular day of the week, like  the first Sunday of the month, are based on the lunar calendar) and the timeline of myths and legends.  Mercury: See Planets.  Meriah: See Trees.   Merlin: Merlin is a character of myth and legend that has changed over time and with the re‐writing of  the myths by Christians. In all the myths he is otherworldly, with exceptional connection with nature, prophecy,  and  wisdom,  whether  that  be  as  a  Druidic  wizard,  Welsh  “wild  man  of  the  woods,”  a  prophet  or  shaman,  magician or bard to the Fairy Queen, the Christian wise‐man, or the Christianized son of a virgin mother and the  devil,  whose  good  nature  always  prevailed;  he  consistently  appears  as  a  servant  of  the  goddess.  He  has  been  called Ambrosius (from the ambrosia of the Goddess), Lailoken, and Myrrdin. Merlin’s connection to the goddess  is evident in his myths. Barbara Walker, author of The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), asserts,  “Merlin learned all his magic from the Goddess, in the guise of Morgan le Fay, or Vivian (She Who Lives), or the  Lady of the Lake. At the end of his life she took him back into her magic cave and wrapped him in deathless sleep  until his Second Coming... Pagan Britons believed Merlin would return from his enchanted sleep to announce the  coming of a new age of peace and fertility.” The goddess was also called the Fairy Queen, Nimue, Muirgen (Celtic  water goddess) in his legends. Although Christian writers tried to hide this connection, it was evident that he was  connected  to  goddess  worship,  and  in  the  16th  century,  the  Council  of  Trent  prohibited  the  Book  of  Merlin’s  Predictions. See UMS Wizards, Magical Creatures and Adepts course.  Mermaid: The mythic half human, half fish creature of the sea was a symbol of the goddess as Aphrodite  (the lover) or Ran (the death bringer) for northern Europe. In her book, The Woman’s Encyclopedia Of Myths And  Secrets  (1983),  Barbara  Walker  asserts,  “Literally  ‘Virgin  of  the  Sea,’  the  mermaid  was  an  image  of  fish‐tailed  Aphrodite,  the  medieval  Minne,  Maerin,  Mari,  Marina,  mereminne,  mare‐mynd,  mareminde,  marraminde,  or  maraeman. The mermaid was the creature that received the bodies and souls of men when they were sent out on  funeral  boats  and  she  was  the  cause  of  drowned  fishermen,  entrapping  them  in  her  nets.  See  UMS  Wizards,  Magical Creatures and Adepts course.  Messiah: See Fertility/Savior Gods, Messiah. 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


Metals  Gold:  Gold  has  been  associated  with  majesty,  god,  the  sun,  wealth,  and  immortality.  According  to  Rowena and Rupert Shepherd in 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), “Gold is associated with  divinity as it is incorruptible, neither rusting (like iron) nor tarnishing (like silver), and it is also purified by fire.”  Gold  was  associated  with  immortality  because  it  was  incorruptible,  and  often  the  tree  of  life  or  its  fruit  was  depicted as golden, (including the Japanese tree‐of‐life on the paradise island Horaizan, and the Nordic golden  apples  of  the  heaven  Asgard).  Some  religious  cultures  put  gold  into  the  mouths  of  the  dead  at  their  burial  to  insure immortality. Egyptians masked their royalty (who were divinely guided) with gold because they believed  that a god’s flesh was made of gold and their bones of silver; and their sun god Ra was strongly associated with  gold.  Christians  also  considered  it  a  pure  substance  associated  with  God,  majesty,  and  the  sun.  According  to  Symbols Of Church Seasons And Days (1997), by John Bradner, “Gold represents wealth and royalty. As a gift to the  Christ  Child it  symbolizes  his  kingship.”  Gold represents  enlightenment  in  Buddhism,  and the  colors  gold  and  yellow are sacred. In alchemy, gold symbolizes enlightenment and the Great Work of turning a base‐metal into  gold was a metaphor for this enlightenment.  Silver:  Silver  symbolizes  the  moon,  femininity,  treachery  and  is  also  associated  with  the  gods  and  immortality, but to a lesser extent. According to Rowena and Rupert Shepherd, in 1000 Symbols: What Shapes Mean  In Art And Myth (2002), “In the Western Classical tradition, the Silver Age was the second age of mortals created  by  the  greater  god,  Jupiter.  The  metal  was  associated  with  purity,  femininity  and  the  moon,  to  which  it  was  linked  because  of  its  colour,  and  so  it  is  sometimes  represented  by  the  moon’s  glyph.”  Alchemists  also  linked  silver  to  the  moon  and  femininity  and  the  Lesser  Work  was  the  symbolic  transformation  of  a  base‐metal  into  silver, metaphorically the feminine energies. In Egypt, it was believed the bones of gods were made of silver. In  Christianity,  silver  represents  treachery  because  Judas  betrayed  Christ  with  thirty  silver  pieces.  As  a  form  of  currency, silver also represents wealth.   Copper:  Copper  rusts  from  an  orange‐brown  color  to  a  green,  associating  it  with  autumn  in  classical  times.  According  to  Rowena  and  Rupert  Shepherd  in  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  “The  color  green  was  thought  sacred  to  Venus,  so  copper  is  linked  to  both  the  goddess  and  her  planet  and  is  sometimes represented using Venus’s glyph.” In China, the word for copper, tong, is synonymous with together,  so it is placed on bridal beads as an affirmation of a long relationship.  Bronze:  As  a  look‐alike  of  gold,  deities  and  ritual  objects  were  made  out  of  bronze  in  Buddhism,  Hinduism, and by the Chinese.   Mezuzah: This Jewish title for a door‐charm against evil spirits is not unique to Jewish custom. Copied from  the Egyptian  “Pillars of Horus,” hieroglyphic spells engraved into  tablets on either side of the door, door charms  date back to Hindu statues of Kali guarding door entrances. In her book, The Woman’s Encyclopedia Of Myths And  Secrets (1983), Barbara Walker asserts, “Touching or kissing the door‐charm when passing through dates back to the  Hindu custom of touching the yoni of the door‐post Kali‐figure ‘for luck,’ when entering her temple.” See Kali Ma.  Middle Earth: In her book, The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), Barbara Walker asserts,  Middle  Earth  is  the  “Scandinavian  Midgard,  the  world  of  men,  located  between  the  spirit  worlds  above  and  below.”  Midwifery:  Meaning  “wise‐woman”  or  “witch”  from  the  Anglo‐Saxon  med‐wyf,  midwives  originated  as  priestesses  of  the  goddess,  who  had  sole  domain  over  her  temples  of  healing.  Egyptian  and  Malayan  Semai  midwives were both ruled by Hathor and considered sacred; Mexican’s recibidora performed the duties of priestess,  obstetrician, godmother, and witch, often using knot‐magic; Rome honored midwives as obstetrix, who delivered the  baby, nutrix who taught the mother to nurse, and ceraria who performed the birth rituals. Even through the middle  ages of Europe, midwives were given exclusive rein over the mysteries of pregnancy and childbirth, partly due to  the beliefs and customs of patriarchal religion about the uncleanliness of menstrual blood. However, midwives had  the  secret  knowledge  of  sex,  birth‐control,  birthing‐aids,  and  abortifaciants,  which  made  them  feared  and  hated  among patriarchal authorities. In The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), Barbara Walker asserts, “The  real reason for ecclesiastical hostility seems to have been the notion that midwives could help women control their  own fate, learn secrets of sex and birth control, or procure abortions.”   Inquisition handbooks stated, “no one does more harm to the Catholic faith than midwives,” and in 1559  A.D., Eufame Macalyne was burned alive in Scotland for eliciting a midwife’s help in relieving birth pains (Walker,  1983).  Midwives  were  a  major  target  for  the  inquisition  and  unfortunately  the  profession  fell  into  the  hands  of 
Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   60

unqualified  and  uneducated  male  doctors  and  patriarchal  clergy.  The  use  of  chloroform  to  ease  childbirth  was  disputed  by  some  clergy,  who  believed  that  it  was  a  “decoy  of  Satan,”  according  to  one  New  England  minister.  However,  Queen  Victoria  used  it  during  the  birth  of  her  eighth  child  and  publicly  announced  that  it  was  a  great  blessing,  which  overruled  the  clergy’s  protests.  Unfortunately,  death  by  what  was  kown  as  Childbed  Fever  was  common for women because of infection due to ignorance of sterile practices.  See Blood, Menstrual.  Milky Way: The ancients saw a likeness between the Milky Way in the night sky and milk or rivers and  proclaimed it the Great Mother’s life‐giving milk. According to Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of  Myths And Secrets (1983), “The ancients believed this heavenly star‐stream issued from the breast of the Queen of  Heaven. Worshippers of Argive Hera said the stars were made of milk from Hera’s moon cow incarnation.” This  same  moon  cow  was  called  Io  by  the  Ionians  or  Europa,  consort  of  Zeus  by  others.  Norsemen,  Scandinavians,  Celts, as well as other Europeans all believed in a “divine cow,” “White Cow,” or “Moon‐Way.” This same cow  became the cow who “jumped over the moon” in nursery rhymes and is shown hovering over the moon, just as  the  moon‐cow  is  depicted  in  pagan  icons.  The  Greeks  called  it  gala,  “mother’s  milk.”  Akkadians  called  it  the  River‐of‐the‐Divine‐Lady,  the  Great  River  Hiddagal;  Egyptians  called  it  Nile  in  the  Sky,  and  Arabians  called  it  Mother of the Sky. See Cow.  Mirror:  Mirrors  have  a  range  of  symbolism  from  a  variety  of  cultures.  Sometimes  they  are  seen  as  reflecting  the  truth  (like  Medusa  seeing  evil  reflected  in  Perseus’s  shield)  or  divinity  (such  as  the  Christian  speculum  sine  macula  or  “flawless  mirror”  of  the  Virgin  Mary  reflecting  God’s  flawlessness);  they  also  can  be  connected with the sun, like the Japanese sun goddess Amaterasu Omikami (Shepherd, 2002). The reflection of  the physical in a mirror, water, or photograph have been invested with containing part of the onlookers soul and  disruption  of  this  image  by  rippling  the  water,  breaking  the  glass,  or  ripping  the  photo,  was  believed  to  potentially  damage  the  person’s  soul  (thus  the  taboo  against  breaking  a  mirror  and  the  Native  American’s  reluctance to be photographed). According to Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets  (1983), “The esoteric meaning of the mirror was explained long ago by Plotinus, who connected it with the Hindu  concept of Maya, creatress of the ‘reflections’ of spiritual reality in the mirror of the material world. ‘Matter serves  as a mirror upon which the Universal Soul projects the images or reflections of its creations, and thus gives rise to  the phenomena of the sensible universe.’”  Mistletoe: See Trees.  Mola: This was the name of the salted flour sprinkle on sacrificial animals by the Vestal Virgins in Rome.  According  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  “Mola  was  credited  with  miraculous powers, as was the salt that Christians later used to dedicate altars.” See Virgin, Birth.  Money: The use of an intermediary substance to sell and buy goods has been used for eons, as opposed  to a straight barter system. One popular form of “money” was the cowry shell, symbolic of the Great Mother’s  yoni. The use of coins or mint for money did not evolve until Rome. Derived from the name of the Great Mother  goddess,  Juno  Moneta,  coins  were  manufactured  and  housed  in  her  Capitoline  temple.  According  to  Barbara  Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), “Silver and gold coins manufactured there were  valuable not only by reason of their precious metal but also by the blessing of the goddess herself, which could  effect  good  fortune  and  healing  magic.”  The  original  Roman  coins  were  manufactured  with  the  face  of  the  emperor on one side and the face of a god on the other.   Moon:  The  moon  has  been  associated  with  the  goddess  since  the  earliest  of  religions  and  peoples. Due to her light‐giving at night and connection with menstrual cycles and seasons, the  moon was believed to be the first creatress, Mother of the Universe and Great Mother for many  peoples. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), states, “The  Moon‐goddess  created  time,  with  all  its  cycles  of  creation,  growth,  decline,  and  destruction,    which is why ancient calendars were based on phases of the moon and menstrual   cycles.” Everywhere, the moon goddess was worshipped as the three‐fold representation of Creatress, Sustainer,  and  Destroyer.  Egyptians believed  the moon  to  be  the  Mother  of  the  Universe;  Babylonians  considered it  more  sacred  then  the  sun;  Oriental  peoples  viewed  the  moon  as  sacred  before  the  sun;  in  Asia,  the  moon  was  considered the goddess’s reflection of the world; Ashanti peoples named all their deities Boshun, meaning moon;  Sioux Indians titled the moon “The Old Woman Who Never Dies;” Iroquois titled it “The Eternal One;” African  rulers  of  Eritrean  are  titled  Moon,  as  well  as  the  rulers  of  the  Tutsi  tribe.  According  to  the  Vedas,  the  moon  retrieves souls after death; Mexicans call the Destroyer‐Moon Mictecaciuatl; in central Asia the Tartars recognized  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   61

the  moon  as  Queen  of  Life  and  Death,  Macha  Alla.  Walker  explains,  “Because  the  moon  was  the  receptacle  of  souls between reincarnations, it sheltered both the dead and the unborn, who were one and the same.” Late into  Christianized Europe, the moon was hailed as “Our Lady” and “Mother of God” and customs such as scheduling  weddings based on the moon phases persisted.  Moon, Crescent and Star: This symbol is commonly believed to represent Islam (like the cross  represents Christianity and the Star of David, Judaism), however, it is not the universal symbol  of Islam. The star and moon predates Islam by several thousand years when they were used by  the peoples of Central Asia and Siberia as celestial symbols of their sun, moon, and sky gods.  This  symbol  was  also  used  to  represent  Diana  (Greek  goddess)  and  Tanit  (Carthaginian    goddess). The city of Byzantium also chose the crescent moon and star as their symbol. The   early Muslim community did not associate themselves with a symbol. Huda, author of The Everything Understanding  Islam Book (2003) and About.comʹs Guide to Islam since 1998, states, “It wasnʹt until the Ottoman Empire that the  crescent  moon  and  star  became  affiliated  with  the  Muslim  world.  When  the  Turks  conquered  Constantinople  (Istanbul) in 1453, they adopted the cityʹs existing flag and symbol. Legend holds that the founder of the Ottoman  Empire, Osman, had a dream in which the crescent moon stretched from one end of the earth to the other. Taking  this as a good omen, he chose to keep the crescent and make it the symbol of his dynasty. For hundreds of years, the  Ottoman Empire ruled over the Muslim world. After centuries of battle with Christian Europe, it is understandable  how the symbols of this empire became linked in peopleʹs minds with the faith of Islam as a whole. Based on this  history, many Muslims reject using the crescent moon as a symbol of Islam. The faith of Islam has historically had  no symbol, and many refuse to accept what is essentially an ancient pagan icon.”    Moses: See Gods/Savior Gods.  Mother and Motherhood: The first obvious recognition of family and parentage was that of a  mother  and  her  offspring,  as  this  connection  in  animals  and  humans  was  physically  observable.  The  inability  of  men  to  create  life  (and  the  ignorance  of  the  process  of  reproduction)  led  to  many  interesting  practices  and  beliefs  such  as  castration,  circumcision,    and  miraculous  creation  stories.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets (1983), states, “During the early evolution of the human race, motherhood was the only  recognized  bond  of  relationship.  Like  any  mammalian  family,  the  primitive  human  family  consisted of mother and offspring.” This connection formed the basis of early tribal bonds and  property inheritance rights. Beyond kinship patterns, the mother was associated with cosmic  creation.  This was so  according to Rowena and Rupert Shepherd, who explain in their book    1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), “In many European languages the word for ‘mother’ is  etymologically associated with the ‘matrix’ in which all things exist, the amorphous ‘matter’ from which all things  are  created.”  Most  cultures  recognize  a  great  mother  goddess  who  created  the  world  and  other  deities  (who  would later claim to be the primary creator). Often this goddess was essential to rulership, as in the case of the  Egyptian  queens  of  the  pharaohs  getting  their  authority  as  the  Mother  of  Egypt  from  the  goddess  Nut.  The  Mother Goddess was the earliest deity recognized and worshipped, and statues and other artistic representations  have  been  found  of  her  from  as  early  as  the  Stone  Age.  As  with  the  earth,  the  mother  is  known  not  only  for  fertility, but also for death and regeneration, as the continuance of the cycle. The first image to the left is an early  representation of the goddess, with the spiraling symbol on her belly representing fertility and the universe. The  second  image,  of  a  woman  giving  birth,  is  an  alchemical  illustration  representing  creation.  See  Castration,  Matrilineal Inheritance, Circumcision.  Mountain: See Paradise, Mountain.   Nakedness:  Nakedness  was  a  prime  attribute  of  the  goddess,  for  it  was  the  mysteries  of  her  body  that  produced creation and had power over a man’s body. Furthermore, the Tantric sages asserted that rituals should  be  performed  “sky  clad”  as  the  goddess  saw  all  people  as  equal,  without  the  rank  and  class  that  garments  emphasized.  Barbara  Walker,  inThe  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  asserts,  “It  is  widely  recognized that the magic of the goddess dwelt more in the reality of her flesh than in her garments... By contrast  to this earlier emphasis on nakedness, the magic of men and their gods usually dwelt in their garments.” Medals,  badges, rank, and uniforms tended to be emphasized in patriarchal societies as a way of asserting power.   Name: Many ancient people up through the Middle Ages believed that the name of a thing was the same  as the thing’s soul. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), explains, “For the  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   62

purposes of magic and religion, the name of anything was considered identical with the thing itself, a spiritual  ‘handle’ by which the thing or the supernatural being could be manipulated.” The Egyptian goddess Renenet was  the keeper of soul‐names. Egyptians and Indians believed that without their soul‐name, a person and even a god  would wither away and die. The soul‐name and food were often connected in that both were needed for an infant  to  survive.    This  is  reflected  in  France,  where  children  are  given  a  “milk‐name”  by  their  mothers;  in  China,  children were given secret “rice‐names” when they began eating rice; and in the Indian myth, the god Existence  cried after his birth, “Give me a name, for without a name I will not eat food” (as quoted in Walker, 1983). The  importance of naming the ancestral line in different customs and the use of a family name originated from this  emphasis on the power of names. The power of investing a child with a name was given to different people in  different  times,  although  it  usually  was  the  responsibility  of  religious  leaders.  Egyptians,  Babylonians,  Phoenician,  Scythians,  and  northern  European  tribes  that  included  the  Celtic  and  Germanic  people,  as  well  as  other matriarchal peoples, all used a maternal lineage for their heritage. With the increase of patriarchal power,  this name‐giving was passed to the fathers and family names were traced through the paternal lineage. Walker  states,  “Transitions  from  matriarchy  to  patriarchy  were  marked  by  fathers’  takeover  of  the  name‐giving  function.” Egyptian tombs, Roman epitaphs, and Christian tombstones all have the deceased’s name carved into  it, evolving from the belief that to write and speak the name of the deceased allowed their soul to continue to live.  Ancient people also believed names had the ability to create and/or destroy when a thing’s name was verbalized  (Sanscrit was believed to be one such language). Walker explains, “Precedents older than civilization evolved the  idea that forces of creation and destruction could be activated by pronouncing a divine name.” This applied even  to the gods, who were created by the Great Mother with the speaking of their names.   Natron:  Natron  is  the  name  of  the  salt‐water  fluid  that  Egyptians  used  for  mummification.  It  was  supposed  to  replicate  the  birth  fluid  and  preserve  the  mummy  until  rebirth.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), states, “Curing in salt water was a magical imitation of fetal existence.  The mummy was supposed to be awaiting rebirth from the Goddess’s womb.”   Neptune: See Planets.  Nine: See Numbers.  Nirvana: In the Eastern tradition of karma, nirvana is the final escape from the continuous karmic wheel  of life and rebirth. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), states, “[nirvana] was  supposed  to  lie  beyond all  sense  perceptions,  memories,  loves,  hates,  fears,  joys,  or  will;  it  was  like  the  Tantric  idea of Dreamless Sleep, forever.” This is in contrast to the trendy idea of nirvana as an otherworldly paradise. As  the  ultimate  achievement  of  a  human  soul,  according  to  the  laws  of  karma,  nirvana  could  only  be  achieved  by  holy men who conquered their desires through lifetimes of learning and practice. See Karma.  North: See Directions.  Nun:  A  nun or  religious  woman,  evolved  from  pagan  priestesses,  derives  its  title  from  the  word  nurse  because priestesses were also healers. However, nun has another religious meaning as the Egyptian primal ocean,  which later evolved into the Hebrew word for “fish,” according to Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of  Myths And Secrets (1983). See Convent. See UMS Mystical Beginnings of Christianity course.  

Numbers: See UMS Divination Systems course to learn about divination with numbers.  0: An abstract concept, zero represented the “complete cycle and circle of all that is” and nothing at the same  time (Shepherd, 2002). The ancient Hindus and Mayans originally conceptualized zero (although at two different ends  of  the  planet)  and  the  Hindus  brought  it  to  the  Arabs  and  Europe.  It  was  important  to  the  Kabbalah,  where  zero  “represented  what  existed  before  creation;  it  is  therefore  allied  with  divinity,  yet  represents  no‐thing  and  infinity,”  according to Rowena and Rupert Shepherd in 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002).   1: One represents unity, totality, and the supreme deity of monotheistic religions. Rowena and Rupert  Shepherd , in  1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), explain, “the beginning and the  first being, one represents primal beginnings and creation.” The Chinese character for one, a horizontal  line,  also  represents  unity  and  “the  source  of  everything”  (Shepherd,  2002).  It  represents  fire,    Grandfather Sun, and creation in the Native American Earth Count. See Circle.  2:  Having  obvious  connections  to  duality,  polarity,  binary,  and  pairs,  twos  have  been  important  in  spirituality as twins and opposites such as God/Devil, earth/sky, male/female, good/evil, left/right. However, binary  systems are a product of the linear mind and nature rarely abides by them. There is usually more than two options,  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   63

and  even  the  binaries  that  we  think  are  the  most  fundamental  like  male/female  do  not  pan  out  as  natural  laws  (many cultures recognize  more  than two genders and sexes). Nonetheless,  the logical brain tends to categorize in  religion and elsewhere. According to Rowena and Rupert Shepherd in 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And  Myth (2002), “In Pythagorean theory, two represents the female principle.” Two represents the body, introspection,  earth, death, and Grandmother Earth in the Native American Earth Count. See Twins.  3:  The  number  three,  represented  by  the  triangle,  represents  the  trinity:  God‐Christ‐Holy  Spirit  (Christian  trinity);  maiden‐mother‐crone  (the  triple  goddess);  creator‐preserver‐destroyer  (the  triple  goddess);  Brahma/creator‐Vishnu/preserver‐Shiva/destroyer  (the  Hindu  Trimurti);  Isis‐ Osiris‐Horus  (Egyptian);  heaven‐earth‐humanity  (Chinese  philosophy);  and  more.  Rowena  and    Rupert Shepherd, in  their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), state, “In   many cultures, it represents divine triumvirates.” Pythagorean theory believes three represents harmony and the  union of unity and diversity. The right side up triangle represents masculinity and virility, and the upside down  triangle represents femininity and fertility. In Islam, it represents the soul; in the Native American Earth Count, it  represents emotions and water. See Triangle.  4: Represented by the square (left), four represents perfection in Pythagorean theory. According  to  Rowena  and  Rupert  Shepherd  in  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  “Related  to  the  square,  four  represents  matter,  solidity,  and  stability.”  There  are  four  seasons:  winter,  spring,  summer,  fall,  marked  by  two  equinoxes  and  two  solstices  in  the  Wiccan    tradition; there are four elements: fire, water, earth, air, in the Greco‐Roman tradition; four   Humours in Islam; four Evangelists in Christianity. For some Japanese and Chinese, it is a homonym for “death” and a  taboo number. Four symbolizes balance and harmony in the Native American Earth Count. See Seasons.  5:  Represented  by  the  pentagram  (five‐pointed  star)  or  pentagon  (left),  five  represents  the  “perfect  number  of  man,”  in  the  Pythagorean  theory  (Shepherd,  2002).  Humans  have  five  senses, five fingers and toes, and spread out like DaVinci’s Viturian Man, humans fit within a  pentagram with four limbs and a head. Christ received five wounds at his crucifixion; there are    five pillars of Islamic piety; both India, China, and Islamic mysteries recognize five elements   (fire,  air,  earth,  water,  and  ether);  the  Quintessence  of  the  hermetic  mysteries  likewise  recognizes  a  fifth  essence  or  element of spirit. The number five was sacred to the Marians “because it was the number of petals in the rose, and also  in the apple blossom—another virginity‐symbol—giving rise to the five lobes of the mature apple, the corresponding  symbol  of  [virginity],  motherhood,  fruition,  regeneration,  and  eternal  life,”  according  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983). A significant aspect of the apple to witches and gypsies is the five‐ pointed “star” of apple seeds in the core of the apple when cut transversely, and relates to mythology about the Virgin  Kore  (Core)  within  her  Earth  Mother  Demeter.  Walker  (1983)  explains,  “The  five‐pointed  star  in  a  circle  was  the  Egyptian  hieroglyph  for  the  underworld  womb,  where  resurrection  was  brought  about  by  the  mother‐heart  of  ‘transformations.’”  Thus,  among  gypsies  and  pagans, the  apple  symbolized a  sacred  union.  Five  represents  “sacred  human  who  makes  the  bridge  between  earth  and  sky,  past  and  future,  and  the  material  and  spirit  worlds”  in  the  Native American Earth Count, according to Rowena and Rupert Shepherd in 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art  And Myth (2002). The pentagon symbolizes the fifth sephira on the Kabbalistic Tree of Life, Geburah, which represents  severity, justice, war and the planet Mars. See Pentagram.   6: Represented by the hexagram (See Hexagram), six represents harmony and balance, associated with  the  Cabala’s  sixth  sefirah,  Tifereth,  and  the  harmonizing  sphere  of  the  Tree  of  Life.  According  to  Rowena and Rupert Shepherd in 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), in relation to  the  cube  it  represents  matter  and  three‐dimensionality  and  “in  Pythagorean  theory  it  represents    justice.” Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And  Secrets  (1983)  explains,  “Six  was  everywhere  the  number  of  sex,  representing  the  union  between  the  triple  goddess and her trident‐bearing consort, which is why Christian authorities called six ‘the number of sin.’” The  name of a witch’s spell, the hex is associated with the number six, from the Greek hex and the symbol for a hex is  hexagonal. The hexagram represents the union of male and female, the philosopher’s stone of fire and water, and  God’s protection of the Jewish people. Judeo‐Christian mythology states that it took six days to create the earth;  666 is the number of the beast of the apocalypse; in Buddhism, there are six perfections and realms of existence.  Six represents the ancestors in the Native American Earth Count. 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


7: Seven is a universally significant number. In Judeo‐Christian mythology it is the number of days in a  week,  the  seventh  being  the  day  of  rest,  and  according  to  Rowena  and Rupert  Shepherd  in  1000 Symbols:  What  Shapes Mean In Art And Myth (2002), “For Christians it is the number of Virtues, of deadly sins, sacraments, joys  and  sorrows  of  the  Virgin,  among  others.”  There  are  seven  chakras;  the  Egyptians  believed  that  the  Sevenfold  Hathor  endowed  each  person  with  seven  souls;  there  are  seven  heavens  in  the  Malayan  Semai  tradition;  there  were seven planets in the original astrology (Mercury, Venus, Mars, Jupiter, Saturn, Moon, and Sun); the seven  branches of the Jewish Menorah (the sacred candelabrum) represent creation, the planets, and the seven heavens;  there are seven stars in Ursa Major (important to the Chinese and others). Seven represents the Dream of Life in  the Native American Earth Count.   8: Eight is the number of petals of the lotus and the spokes of the dharmachakra wheel, both important to  Buddhism,  symbolizing  the  path  of  spiritual  perfection.  In  Chinese  tradition,  there  are  eight  directions,  Eight  Immortals and Eight Precious Things; Jesus in his Sermon on the Mount gave eight Beatitudes (blessings); there  are eight rays on the star that represents the Babylonian goddess of love and war Innana and the Greek goddess  of love Aphrodite (Shepherd, 2002). Eight represents Natural Law in the Native American Earth Count.  9: Rowena and Rupert Shepherd, in 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), state, “The  tripling  of  the  triple,  nine  represents  the  powerful  multiplication  of  the  symbolism  of  three.”  Nine  represents  yang  in  Chinese  tradition  and  is  the  number  of  the  directions  (eight)  plus  the  center.  It  represents  the  moon,  rhythms, cycles, changes, and movement in the Native American Earth Count.  10:  Another abstract number, ten is the basis of the decimal system.  Rowena and Rupert Shepherd, in  1000 Symbols:  What Shapes Mean In Art And Myth (2002), state, “ten represents completion and the return to unity.   As  the  sum  of  one,  two,  three  and  four,  Pythagoreans  considered  ten  to  be  a  numerical  version  of  the  quintessence, with divine power; it was sometimes represented as a triangle of dots (four to each side and one in  the middle) called the Tetrakys.” God gave Moses Ten Commandments, and ten represents the collective mind in  the Native American Earth Count.       11:  There  were  11  faithful  apostles  to  Christ  and  in  the  Native  American  Earth  Count  it  represents  the  “Stars, or ‘Star Nations,’ and the ability to travel to them; by extension, it means altered states of consciousness,”  according to Rowena and Rupert Shepherd in 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002).  12/13: The number 12 appears often in religious and spiritual tradition. The 12 apostles of Christ; the 12  tribes of Israel; the 12 signs of the zodiac; 12 months of the sun calendar; the Mayan calendar predicts the year  2012 will be the pivotal year for colossal world change. Twelve represents the twelve planets and twelve winds in  the Native American Earth Count. However, the number 13 is also significant and many of these famous 12’s are  speculated  to  be  13’s, such  as  the  missing  13th  tribe of  Israel; it  is  the  traditional  number  of  witches  in  a  coven;  Mary Magdalene as the 13th Apostle of Christ, for there were 13 present at the last supper (making 13 unlucky to  Christians);  when  the  Gregorian  calendar  was  being  created  there  were  originally  13  months,  like  most  moon  calendars  including  the  Mayan  (13  months  of  28  days),  but  one  was  taken  out.  Christians  feared  the  number  thirteen  and  prized  the  number  12.  Barbara  Walker,  author  of  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  states,  “In  general,  the  symbols  of  ancient  matriarchy  came  to  be  known  as  night,  the  moon,  and  the  number  13,  while  those  of  patriarchy  were  day,  the  sun,  and  the  number  12.”  Thirteen  represents  the  goddess  Mother in the Native American Earth Count (Shepherd, 2002).  40:  Significant  to  ancient  Mesopotamia,  “the  new  year  was  celebrated  forty  days  after  the  Pleiades  had  disappeared under the horizon,” according to Rowena and Rupert Shepherd in 1000 Symbols: What Shapes Mean In  Art  And  Myth  (2002).  The  significance  of  forty  carried  into  the  Bible,  first  with  the  forty  nights  and  days  of  the  flood, and then Moses receiving the Ten Commandments after forty nights and days of waiting on Mount Sinai.  Similarly, Christ fasted for forty nights and days in the desert; Exodus lasted forty years; and Christ resurrected  and appeared to his disciples forty days after his death.  52: The number of weeks in a year (including the Mayan calendar).   108: The number of beads on Hindu and Buddhist Prayer Beads, it ensures that the prayer is spoken at  least 100 times (Shepherd, 2002).   360: As the number of degrees in a circle, 360 represents perfection and completion of a cycle.   Ten  Thousand:  Japanese wish  the  emperor  a  long life  with  the affirmation “banzai”  which  means  “ten  thousand  years.”  Rowena  and  Rupert  Shepherd,  in  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  explain, “In the Dao De Jing, ten thousand means ‘all.’”   Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   65

One  Hundred  Thousand:  As  a  number  too  huge  to  conceptualize,  one  hundred  thousand  represents  infinity. Rowena and Rupert Shepherd, in 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), explain, “in early  cultures this symbolized a high number, considered beyond reckoning: it became a standard term for infinity.” In  today’s culture, perhaps one trillion would be similar in its effectiveness to convey the idea of infinity.  Obelisk: Also called benben‐stone or begetter‐stone. An Egyptian obelisk is a giant phallus‐shaped stone.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  explains,  “Usually  the  obelisk  was  regarded as an erection of the earth god Geb in his perpetual eagerness to mate with the goddess of heaven.”  Octopus: See Animals, Octopus or Polypus.  Odor of Sanctity: The odor of sanctity is the Christian belief that entombed saints smell sweet, instead of  smelling of decaying flesh of sinners. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983),  explains, “According to the conventional phrase, every true saint died ‘in the odor of sanctity,’ for the sweet smell  was taken as a symbolic assurance of undecaying immortality, tied to the church’s doctrine of resurrection of the  flesh.” This belief has earlier ties to the Egyptian practice of using fragrant oils and spices for mummification so  that the deceased would smell pleasing and be accepted by the gods.   Oil: Oil has been used to anoint priests, kings, and holy objects as it is believed to invoke God and purify  the soul. Rowena and Rupert Shepherd, in 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), explain, “Used  in  lights,  olive  oil  became synonymous with  illumination;  used in the  eternal  lights  of synagogues,  it  became a  symbol  of  spiritual  power  and  illumination,  and—from  the  more  fragrant  oils—of  a  life  of  sweetness  and  devotion.” Olive oil was used for cleaning the body and promoting youthfulness in the ancient Mediterranean,  and in the Cameroon, palm tree oil was used with red camwood to likewise symbolize youth and fertility. Palm  wood oil is associated with life, health, and wealth in the Congo.   Om: Logos is the idea that a supreme being can call into existence anything they want if they  know the name or word, known as the Word of Power. Originating in the Orient, the religious  songs called Mantras are repetitive chants of these Words of Power. The Mother of Mantras is  known as Om, and is believed to be the original word that created the universe; spoken by Kali,  it  represents  her  pregnant  belly.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And    Secrets (1983), explains, “Om is the “Universal ‘Word of Creation’ spoken by the   Oriental  Great  Goddess  upon  her  bringing  forth  the  world  of  material  existences;  an  invocation  of  her  own  pregnant  belly.”  Kali’s  Om  is  not  specific  to  Egypt  and  appears  in  the  name  of  many  goddesses  like  the  Celtic  moon mother Omh (She Who Is); Sheban moon temple of Marib Aum (Belly of the World); Lydians called their  goddess queen Omphale; Greeks called their temples omphalos; the Greeks honored Om as the last letter of their  alphabet, Omega (meaning “Great Om”). See Logos, Name.  Omophagia:  The  omophagia  was  the  Greek  religious  custom  of  consuming  the  flesh  of  their  human  and  animal  sacrifices.  Barbara  Walker  in  her  book,  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  explains,  “According to the primitive tradition, worshippers were expected to tear apart the victim with bare hands and teeth,  devouring him raw, as in  the earliest  cults of  Dionysus, Orpheus, Zagreus, and other gods  torn  to  pieces in  their  myths.” Omophagia can be translated as “eating into the belly.”  In the Christian Holy Communion, there is, as well,  a  merging  with  the  Divine  through  symbolically  consuming  the  body  of  Christ  through  bread  and  wine.  See  Transubstantiation.  One: See Numbers, One.  One Hundred Eight: See Numbers, One Hundred Eight.  One Hundred Thousand: See numbers, One Hundred Thousand.  Otter: See Animals, Otter.  Palm Tree: See Trees.   Pandora: Like the biblical Eve, the myth of Pandora was distorted by men to blame the evils of the world  on women. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), explains, “Pandora’s vessel  was not a box but a honey vase, pithos, from which she poured out blessings: a womb symbol like the cornucopia,  anciently used as a vessel of death and rebirth.” Originally based on the earth goddess Rhea (the “All‐Giver”), the  myth of Pandora was distorted by Hesiod to declare that Zeus sent her to Earth to punish men with pain, strife,  sickness,  and  all  other  affliction;  in  this  he  included  hope  so  that  man  would  not  commit  suicide,  but  suffer  longer. Zeus gave Pandora a vase full of these evils, and in her curiosity she opened it, as Zeus knew she would,  and released them into the world. Erasmus mistranslated her “vase” as “box” in the late medieval period.  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   66

Paradise:  Paradise  unanimously  is  connected  to  divinity,  immortality,  and  the  virgin  mother.  Barbara  Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), explains, “The Persian Pairidaeza (Paradise) was  a magic garden surrounding the holy mountain of the gods, where the Tree of Life bore the fruit of immortality.  Pairidaeza was also the divine Virgin who would give birth to the future Redeemer: the Mahdi, or Messiah, or  Savior, of Desired Knight of Saracenic Grail myths.” The Hebrew’s version of paradise was pardes, “garden” also  with connotations to a virgin bride. Pagans and Christians also have versions of a paradise.   Eden: The idea of a tropical paradise in which work and hardship is unknown stems back to the Persian  Heden,  the  primal  garden  in  which  the  first  couple lived  in  the  golden  age, located  in  the west,  where  the  sun  sets. Later Hebrew interpretations of Heden turned into the “Garden of Delights,” which was later transformed  into the “Garden of Eden” by the New Testament (Walker, 1983).   Himalaya:  These  mountains  were  known  in  Sanskrit  (the  root  language  for  other  Indo‐European  languages) as “Mountains of Paradise” and have inspired other cultures images of paradise, such as the German  Himmel (Walker, 1983). See Mountain, below.  Jambu  Island:  This  is  the  tantric  version  of  the  fairyland,  Blessed  Isles,  and  Eden,  a  paradise  of  rose  apple  trees, likened to Shakti’s body. According to Barbara Walker in  The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983),  “The shape of Jambu Island is like a yoni, the Chariot or throne of Shiva. In its center is the Diamond Seat (vajrasana) or  clitoris, where the Way of Awakening is demonstrated to the sexually and spiritually enlightened.”  Mountain: Mountains, for many peoples have been a symbol of the Great Mother and provider of the natural  world, probably because of the connection between life sustaining rivers and streams and mountains (associated with  the menstrual blood of the goddess). Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), states  “Perhaps more than any other natural objects, mountains most often represented the Great Mother, in every land the  mountains were identified with breasts, belly, or mons veneris of the earth, as well as the paradise where gods live.”  Mount  Everest  is  also  called  Chomo‐Lung‐Ma  or  “Goddess‐Mother  of  the  Universe,”  and  its  nearby  cousin,  Annapurna is known as “Great Breast Full of Nourishment.” The headwaters of the Ganges, Nanda Devi translates to  “Blessed One.” The Himalayas translate to “Mountains of Heaven,” similar to Mount Olympus, home of the Greek  pantheon  of  gods  and  goddesses.  The  Hindu  version  of  Olympus  was  Mount  Meru  or  Sumeru,  translated  “Good  Mountain;”  the  Chinese  had  the  Mount  of  Paradise;  the  Iranians  called  their  Mountain‐Mother  High  Haraiti;  the  Japanese tradition tells of a magic mountain, Fujihama;  the ancient Dravidian Mountain‐Mother was called Hariti; the  Persian home of the sun god Ahura Mazda was Mount Hara. Also, as Rowena and Rupert Shepherd point out   in 1000  Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), “Mountains are the meeting place between heaven and earth, where  the gods can be encountered.” Such mountains include Mount Olympus, Mount Sinai, the Himalayas, and the four  sacred mountains of the Navajo. See Water.  Pangaea: Today scientists theorize that all the continents started out connected as one land mass  they  call  Pangaea.  However,  the  title  Pangaea  was  borrowed  from  the  pagan  name  for  the  mountain  shrine  to  the  Earth  Mother  in  Thrace,  translated  as  “Universal  Gaea.”  According  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  “She  was  also  called    Ida, Olympia, and Panorma, Universal Mountain Mother.” See Mountain, above.  Shalimar:  The  Oriental  mythical  garden  paradise  of  love  where  kings  and  the  goddess  would  join  in  sacred union. Shalimar represented both the body of the goddess and the afterworld, similar to both the Tibetan  Shal‐Mari, “land of souls,” and the Middle‐Eastern Great Goddess Sheol‐Mari, a magic garden within the Mother  Earth, according to Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983).  Path: As a synonym for a spiritual journey, this represents a spiritual path. According to Man, Myth And  Magic: The Illustrated Encyclopedia Of Mythology, Religion And The Unknown (1995), edited by Richard Cavendish,  “The path or road or way is a frequently used symbol… The image of the ‘open road,’ running freely on across  hill and dale, representing adventure, release, and freedom.” See Labyrinth.  Peach: See Fruit, Peach.   Pear Tree: See Trees, Pear Tree.   Pearly Gate: As the Christian symbol for the entrance to heaven, the Pearly Gate was derived from the  pearly entrance to the sea goddess Aphrodite Marina, who was herself the gate to heaven. Barbara Walker, in The  Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), asserts, “Various yonic symbols of the Goddess were said to be  bordered with pearls.” This same idea is reflected in the Chinese goddess’s Jade Gate.  

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


Pegasus: From Greek mythology, this winged horse symbolizes the sacred king/hero’s final journey to heaven.  Born of Medusa (a symbol for wisdom), or Demeter, Pegasus has also been called Arion and Aganippe. Originating  from Pegae, the title for the priestess who tended the sacred springs called Pega in Corinth, the tale of Pegasus first  evolved in Egypt and then later spread to Greece. In the myth of Bellerophon, Pegasus is ridden by the dying sacred‐ king in an attempt to fly to heaven and become immortal. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And  Secrets  (1983),  asserts,  “Pegasus  represented  divine  inspiration  as  well  as  godlike  apotheosis.”  Pegasus  is  associated  with  the  moon  goddess  (as  represented  by  his  moon‐mothers  Medusa  or  Demeter)  and  a  muse  of  poets  who  can  figuratively fly to heaven from the inspiration of Pegasus. See UMS Wizards, Magical Creatures and Adepts course.  Pentacle:  A  five  pointed  star,  pointing  to  the  sky,  surrounded  by  a  circle,  the  pentacle  is  a  physical  object.  The  pentacle  has  been  used  in  many  religions  and  traditions  all  through  the  planet.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  outlines  the  significance of the pentacle at different times. The myth of the Egyptian Goddess Kore cutting    an apple and revealing the five‐seeded star in the center of the core is probably the   first  appearance  of  the  pentacle.  Egyptians  thought  of  the  pentacle  as  representing  the  underground  womb  of  nature. In Babylon, this symbol was commonly drawn on pots and was believed to preserve the contents. In Judeo‐ Christian  tradition,  the  pentacle  is  the  first  of  “Seven  Seals”  meant  to  represent  the  names  of  God.  Hermetic  magicians used the sign as the model for Man the Microcosm, a person with arms and feet stretched out, much like  DaVinci’s Viturian Man. For the pagan Celts, the pentacle was the sign of the underground goddess, Morgan. Many  pagan and Wiccan traditions have used the pentacle for centuries. In the Middle Ages, because it can be created out  of one unbroken line, it was considered to give protection from spirits (because they needed a “gate” to enter), so it  was often used as a magical symbol to enclose an area and consequently earned the names of Devil’s Sign, Witch’s  Cross,  Wizard’s  Star,  Govlin’s  Cross,  and  Witch’s  Foot  from  fearful  church  clergy.  A  pentacle  pointing  down,  although commonly believed to be a symbol for Satan worship, is actually the representation of the horned god who  appears in the shape of four horned animals (ram, goat, stag, and bull), and human form. See Pentagram, below.  Pentagram: The pentagram is a five‐pointed star with its fifth point facing toward the sky, encased within a  circle.  It  is  important  in  the  Wiccan  tradition.  As  with  many  things  of  this  tradition,  the  meaning  changes  for  each  individual person. However, some basic understandings of this symbol are that the star represents the four elements in  correspondence with the four directions (clockwise from top right water/west, fire/south, earth/north, and wind/east)  with the fifth point representing life‐force energy or spirit. It also represents a person with arms and feet stretched out,  much like DaVinci’s Vituvian Man. The circle surrounding the star is also significant. See Circle.  Phallus Worship: Religions and cultures that worshipped male deities had a tendency to worship male  genitalia  as  well,  just  as  goddess‐centered  religions  worshipped  the  vulva.  The  male  genitals  were  used  as  symbols of ownership, authority, and honor. The words testimony, testify, and testament all come from the same  root as testicles and were based on the practice of swearing oaths upon each other’s genitals. Barbara Walker, in   The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), asserts, “Phallus worship is still evident in the symbols and  sayings of the modern world, although its meaning is less like impregnation and more like death. Guns, cannon,  missiles and other weapons are the phallic symbols... In its worship of the masculine principle of aggression, the  modern  world  sorely  misses  the  central  idea  of  ancient  Goddess  worship:  that  true  power  is  the  power  to  preserve.” See Lingam, and Obelisk.  Pillar: A pillar in the form of the Maypole, obelisk, sacred tree, cross, and so on, represents the sacred male  genitals.  Probably  originating  from  the  phallus  worship  of  Shiva  in  India,  giant  phalluses  were  erected  at  temple  entrances in Asia, Siberia, and India, and miracles were reported to happen in their presence and sins were believed to  be  forgiven.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  states,  “Blood  was  anciently  considered essential to the lingam‐pillar, which Hindus frequently painted red or smeared with blood.” This probably  stems from the ancient belief that blood, not semen, impregnated women. See Obelisk.   Pisces: See Zodiac Signs, Pisces.  Planetary Spheres: An early form of astronomy, the Chaldean astrological cosmology was studied and practiced  in the early part of the first century throughout the Mediterranean. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths  And Secrets (1983), states, “According to this cosmology, the earth lay under a series of nested, inverted crystal bowls,  turned independently of each other by star‐angels.” The sun, moon, and other known planets were supposed to turn on  these planetary spheres, and this explained the seemingly independent movements of celestial bodies. Gnostics, pagans,  and Christians, among others adapted this concept into various beliefs. For instance, the Egyptians believed there were  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   68

seven planetary spheres, each guarded by a heavenly midwife (an aspect of Hathor). These spheres also represented the  seven gates of heaven. Transversely, they also believed there were seven bowls extending into the interior of the earth that  represented the journey to the abysses, called the Seven Recesses or Gates.”    

The  planets  are  associated  with  Gods,  perhaps  because  the  ancients  noted  their  continual  movement  “around” the earth. See UMS Astrology Basics course.    Jupiter:  Largest  of  the  planets,  it  is  named  for  the  Roman  ruler  of  the  pantheon,  Jupiter.  According to Rowena and Rupert Shepherd in their book, 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art  And  Myth  (2002),  “Its  glyph  shows  the  soul  (crescent)  crossed  by  matter  (the  cross).  Astrologically,  it  is  associated  with  growth  and  expansion,  and  so  with  the  liver  and  pituitary    glands.” It is called the wood planet in Chinese tradition and considered female, associated with  spring, growth, and birth. Its 12 year cycle marks the zodiac, winning it the title the Year Star. It  represents the thunderbolt in alchemy and rules Sagittarius and Pisces (with Neptune).  Mars:  This  red  planet  is  named  after  the  God  of  War.  According  to  Rowena  and  Rupert  Shepherd  in  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  “Its  glyph…  represents    direction and desire over the circle of sprit. Astrologically, it is linked with masculinity, and the  expression  of  individuality,  energy,  aggression  and  desire—and  so  with  blood,  the  excretory  organs, the adrenal system, muscles, the nose and the external reproductive organs.” Venus is its    counterpart. In Chinese tradition it is the Fire Planet, corresponding to the south and ruling the  summer months. Mars rules the astrological signs of Aries and Scorpio.   Mercury: The fastest planet to circle the solar system takes its name from the messenger of the    gods. According to Rowena and Rupert Shepherd in 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And  Myth  (2002),  “Its  glyph—the  moon’s  crescent  (the  soul)  over  the  circle  (spirit)  over  the  cross  (matter)—encompasses all the other planetary glyphs and may be derived from the caduceus.” It  governs the nervous system, hearing, speaking, respiration, thyroid, limbs, bowels, feet, and gall  bladder.  Its  colors  are  metallic  blue,  lilac,  and  yellow  and  it  is  called  the  Water  Planet  and    associated with the North, in Chinese tradition. Mercury rules Virgo and Gemini.  Neptune: Named for the sea god Neptune, its glyph is Neptune’s trident, and this planet is blue‐   green. According to Rowena and Rupert Shepherd in  1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And  Myth (2002), “Astrologically, the planet relates to the mobile, fluid worlds of dreams, invention,  imagination, psychism and mysticism, while its influence can be related to the effects of alcohol  and narcotics.” It governs the pineal glands, the part of the nervous system that controls dreams    and psychism, auras, and chakras. Neptune rules Pisces along with Jupiter.   Pluto:  The  furthest  planet  from  the  sun  was  named  after  the  Roman  ruler  of  the  Underworld,  Pluto‐Lowell, and the combination of the initials make up the glyph. According to Rowena and    Rupert Shepherd in 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), “Astrology relates  the planet to the deep psyche, and how people cope with fundamental change; its influence leads  to  an  urge  to  refocus  and  reformulate  values  and  ideas.”  It  rules  obsession,  power,  control,    sexual  instincts,  and  attraction.  It  governs  the  excretory  system,  reproductive  organs,  metabolism, regenerative process, and it is related to the color black.  Saturn: This slowest moving planet is named for the titan Saturn, son of Uranus and Gaia, the Earth  Goddess. According to Rowena and Rupert Shepherd in  1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And  Myth (2002), “In its glyph the cross of matter presses on the crescent of the soul. In astrological terms  it  is  related  to  old  age,  the  father,  structure,  restriction,  hardship,  discipline  and  learning;  it  also  represents  the  parts  of  the  personality  one  avoids  examining.”  It  governs  the  bones,  skin,  teeth,    ligaments,  joints,  spleen,  and  hearing.  Its  colors  are  black  and  muted.  In  Chinese  tradition,  it  is  considered the regulator or Earth Planet. Saturn rules Capricorn and Aquarius.  Uranus: Named for the Greek god and consort of Gaia, the primordial mother, Uranus fathered  Saturn (who later overthrew him) and the Titans. According to Rowena and Rupert Shepherd in  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  “Astrologically,  Uranus  is  associated  with  disruption,  revolution  and  sudden  change,  and  represents  the  powers  of  revolutionary    Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   69

transformation  and  the  urge  to  break  through  restrictive  boundaries.”  Uranus  rules  Aquarius  with Saturn.  Venus: This planet derives its name from the goddess of love and is the brightest platent in the sky.  According to Rowena and Rupert Shepherd in  1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth    (2002), “Its glyph depicts the circle of spirit over the cross of matter. Astrologically, it represents the  female,  allurement,  beauty,  harmony,  refinement,  attraction,  affection  and  relationships.”  It  governs  the  hair,  skin,  facial  features,  kidneys,  thymus  gland,  circulatory  system,  and  female  reproductive organs and is associated with the color green. In Chinese tradition, Venus is the Great    White or Metal Planet, and is associated with gold. Venus rules Libra and Taurus.  Pluto: See Planets, previous page.  Pomegranate: See Fruit, Pomegranate.   Prayer Beads: Buddhists, Muslims, Hindus, and Catholics all use prayer beads to assist them in their prayers.  Rowena and Rupert Shepherd in 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), state, “These sets of beads  symbolize the prayer and meditation for which they are used.” Japanese and Chinese Buddhists use rosary strands of  108  beads  to  insure  that  they  say  the  Buddha’s  name  at  least  100  times.  Similarly,  Muslims  use  their  prayer  beads,  misbaha  or  subha,  to  insure  that  they  recite  the  ninety‐nine  names  of  Allah  and  his  attributes,  and  to  help  them  memorize  a  variety  of  prayers.  Strings  of  33  beads  can  also  be  used.  Shepherd  (2002)  explains,  “The  beads  act  as  a  symbolic chain, connecting and binding the human to the divine.” Hindus use their malas, prayer beads, to help them  recite mantras. There are a variety of malas to be used during different situations, whether peaceful, powerful, wrathful,  or for prosperity. Roman Catholic prayer beads, known as rosaries, were first developed in the 13th century to assist in  prayers to Mary (her connection with roses gave the beads their name), and have since developed into a variety of  prayers. They usually have 165 beads in fifteen sets of ten beads, and one larger one, the small ones representing Ave  Maria or ”Hail Mary.” The large beads represent Paternoster or “Our Father.” See Rosary.  Prayer Wheel: A prayer wheel is a rotating drum inscribed with or containing prayers, one turn of which  is considered to have the equivalent power of a spoken prayer (Shepherd, 2002). Individuals use small, hand‐held  prayer wheels while large ones are rotated by pilgrims outside of Buddhist shrines.  Prayer Stick: Prayer sticks appear in a variety of cultures, from the Japanese (Ainu) Ikupasuy to Ethiopian  to the Hebrew Mattah to Native Americans. They are used in rituals, at ceremonial sites to carry prayer. They can  be made of wood or reed and decorated with sacred objects, feathers, the owner’s name, etc., and can be a variety  of  sizes and shapes.  According  to  Rowena and Rupert  Shepherd  in 1000 Symbols:  What  Shapes Mean  In Art  And  Myth  (2002),  “Sticks  may  be  placed,  according  to  custom,  around  a  ceremonial  site  or  they  may  be  bundled  together and placed upon it.”  Prophecy:  The  ability  to  prophesize  was a  necessary  gift  of  holy men  and  women  of  biblical  times  and  considered their most important talent. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983),  explains,  “The  ancients’  chief  standard  of  judgment  for  any  holy  man  or  woman  was  his  or  her  power  to  prophesy coming events.”  Prostitution: Prostitution is one of the oldest spiritual and financial options available to women and was  highly honored. Temple harlots or prostitute‐priestesses filled the temples of ancient times. In the Hindu tradition  they were called devadasis; in the Middle‐East they were called Charites or Graces and practiced charis, kindness,  and  beauty  (later  translated  as  charity);  in  Egypt  they  were  called  ghazye,  sacred  whores;  Tantra  called  them  Veshya.  Temple  prostitution  was  practiced  in  Greece,  Cyprus,  Egypt,  Eryx,  Corinth,  Babylon,  Asia,  etc.,  by  the  thousands. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), explains, “Ancient harlots  often  commanded  high  social  status  and  were  revered  for  their  learning”  as  well  as  their  ability  to  heal.  They  were  well  educated,  like  courtesans,  prized  as  wives,  and  considered  to  have  the  magical  ability  to  heal  and  prophesize.  Even  during  times  of  incredibly  little  power  for  women,  temple  prostitutes  wielded  independence,  respect, and power.  As Chrisitanity gained in popularity, this time‐honored practice became discouraged.   Python: See Animals, Python.  Qi: (Also called Chi) According to Rowena and Rupert Shepherd in  1000 Symbols: What Shapes Mean In Art  And  Myth  (2002),  “Traditional  Chinese  medicine  is  based  on  the  belief  that  every  living  thing  is  composed  of  fundamental energy, called Qi. Through yin and yang, Qi forms into five elements (wuxing): fire, water, metal, wood  and earth.” Chinese medicine, including acupuncture and Taoist internal alchemy, all are based on Qi.  Quetzalcoatl: See Gods/Savior Gods, Quetexalcoatl.  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   70

Quintessence:  A  sign  of  divine  rule,  quintessence  or  blue  blood  was  called  by  the  Romans  quinta  essential  or  “essential fifth part,” according to Barbara Walker  in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983). Hindu gods,  such as Shiva and Vishnu are depicted with dark blue skin; the Picts and other British tribes painted themselves blue  before  religious  ceremonies  or  battle;  the  alchemists  of  Medieval  times  identified  a  blue  elixir  with  the  properties  of  spiritual illumination and physical resurrection as quinta essential; and the Essential Fifth was incorporated into the Tarot  deck as the fifth trump suit that tells of mystical doctrines. The quintessence has been incorporated into legends of deities  including Aphrodite and Horace as wine, ambrosia, nectar, honey, or menstrual blood of the goddess. Homer believed  that  the  blue  blood  of  the  gods  was  the  ethereal  fluid  of  Aphrodite’s  honeybees  and  Aristotle  believed  that  the  quintessence was a fifth element after earth, water, air, and fire, which the bodies of gods were made of.  Ra: See Gods, Father/SunGods, Ra.   Rabbatu: Title of the Semitic hoddess and her priestesses, rabbatu is the female form of rabbi and means  “Holy One,” according to Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983).   Ragnarok: The end times, doomsday of Norse legends, Ragnarok would come when Heimdall signified  the last battle of the gods with a Last Trump of his horn. The earth would be destroyed, the sun would disappear,  the  gods  would  die,  and  chaos  would  again  rule,  according  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths And Secrets (1983).   Ram: See Animals, Ram.  Raven: See Birds, Raven.  Reincarnation: Meaning “re‐fleshing” of the soul, this basic belief about the cyclical nature of life, death,  and  rebirth  (in  contrast  to  one  life  ending  in  either  heaven  or  hell),  is  prominent  in  many  spiritual  paths  from  Hinduism  to  Paganism.  In  legends,  reincarnation  was  controlled  by  a  variety  of  fate  goddesses  from  the  Great  Mother  who  controlled  the  Wheel  of  Becoming  to  Kali’s  Wheel  of  Karma,  according  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983). See the UMS course on Reincarnation for more info.  Revelation: Today revelation refers to any religious vision, opinion, or even fortune‐telling, but its roots  go  back  to  the  Latin  revelatio,  meaning  to  draw  back  the  velum  or  veil.  According  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), “It was the Goddess’s rainbow veil that concealed the future  and the secrets of the spirit under the colors of earthly appearance,” that are revealed in death. Later, the Bible’s  Book of Revelations, recounts St. John the Divine’s doomsday vision and similar doomsday revelations are held in  the Scandinavian Voluspa or Sybil’s Vision.   Riddles: According  to  Man,  Myth And Magic:  The Illustrated Encyclopedia  Of Mythology,  Religion  And  The  Unknown (1995), edited by Richard Cavendish, “The telling of riddles was once far more than an amusement for  children: a condemned man might sometimes riddle his way out of the noose, while certain African tribes used  them in connection with rain‐making and in the Celebes it was customary to tell them only in the presence of a  corpse.”  Rose: See Flowers, Rose.  Rosary:  This  symbol,  so  often  associated  with  Catholicism  and  St.  Dominic’s  “beatific  vision,”  was  adapted from the pagans and has its roots in the Hindu japamala “rose‐chaplet,” or Rosary of the Mantras, worn  by Kali Ma. The rosary is used to count repetitive prayers or mantras, like a portable prayer wheel. According to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  “Its  alternately  red  and  white  beads  symbolize  her  Mother  and  Virgin  forms”  and  the  Buddhist  Rosary  Upanished  addresses  its  uses.  The  Arabs  adapted red and white roses as symbols of femininity, calling their rosaries wardija or “rose‐garden,” and in Latin  it was called a rosarium and was associated with the cult of the Virgin Mary into the 14th century. In Germany, a  wreath  of  roses  called  a  Rosenkranz  was  the  symbol  of  virginity  for  maidens,  and  in  the  East,  this  same  wreath  represented sacred marriage and was worn by the phallic god. See Prayer Beads.   Runes: The sacred runic alphabet originated from a Norse tale of Odin gaining the knowledge  of  runes  in  return  for  his  self‐sacrifice—a  common  demand  in  myths  in  return  for  male  acquisition  of  feminine  wisdom.  Odin  hung  in  a  Yggdrasil  tree  for  9  nights,  the  traditional    childbirth period for women, according to Barbara Walker in The Woman’s   Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983).  Originally  called  the  Elder  Furtharc,  the  runic  alphabet  has  16  to  33  symbols, although originally started with 24. The runes became a tool of divination for the pagans by “casting the  rune.” Consequently Christianity demonized the practice. 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


Sacred: from the Latin sacer meaning “untouchable” as both holy and unclean, and referred to something  taboo or set aside for a divine purpose.   Sacred Geometry: See UMS Sacred Geometry course.   Sacred  Marriage:  Also  called  Hieros  Gamos,  this  ceremony  symbolizes  the  union  and  balance  between  the  Goddess  and  God,  or  the  archetypal  feminine  and  masculine.  The  sacred  marriage  refers  to  the  union  of  a  ruler‐to‐be, acting the part of a sacred king, and a priestess‐queen, acting the part of the goddess. This practice  was  prevalent  in  pagan  tradition.  In  her  book,  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  Barbara  Walker explains, “The sacred marriage was once considered essential to the king.”  Sacrifice: According to Rowena and Rupert Shepherd in their book, 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art  And Myth (2002), “sacrifice derives from the Latin sacrum facere, ‘to make holy.’” Male humans and other animals  were sacrificed to deities in many traditions as a form of fertility magic. This sacrifice represented the last step in the  cycle of life and the sacrifice, especially if human, was considered both king and god; it was believed that “whatever  is  killed  becomes  father.”  The  next  step  of  birth  or  resurrection  would  continue  the  cycle,  especially  if  the  ritual  included consummating with a queen or priestess (Walker, 1983). Animals were sacrificed to Shiva; criminals were  sacrificed  in  place  of  kings  at  the  Sacaea  festivals  of  Babylon,  for  Scythians  and  Amazonian  Sacae;  Jewish  sacred  kings and Christian martyrs were similarly killed or crucified; the Egyptians offered animals to symbolize men; and  in Egypt, India, and the Middle East, pigs were often considered the sacred victims (as the consort of Aphrodite, the  boar‐god  Vishnue).  Often  the  meat  was  not  wasted,  while  the  blood  (considered  the  carrier  of  the  soul)  or  other  inedible  parts  were  offered  to  the  gods.  Sometimes,  as  in  the  case  of  Chinese  Shang  rulers  (c.  1700‐1050  B.C.)  servants, family members, and soldiers were sacrificed at the death of the ruler.  Sagittarius: See Zodiac Signs, Sagittarius.  Saints:  A  saint  is  a  deceased  person  who  has  been  canonized  by  the  Pope  because  of  their  superior  holiness. The early Christian saints allowed for a pantheon of god‐like beings to worship for the newly‐converted  pagans,  and  also  allowed  the  goddess’s  multiple  forms,  as  well  as  other  gods,  to  be  represented  as  saints.  The  ancient  Greco‐Romans  started  the  practice  of  apotheosis  or  “god‐making,”  which  was  later  practiced  by  the  pagans through ceremonies of releasing bird‐souls to represent the newly deceased flying to heaven.  Sala: See Tree, Sala.  Salem: Also Shalem, Shalom, Selim, Solomon, Shalman, Salmon, and Shalmaneser. Salem is the Semitic  word  for  “Peace.”  In  her book,  The Woman’s  Encyclopedia  Of Myths And  Secrets  (1983),  Barbara  Walker  explains,  “Jeru‐Salem was ‘the House of Peace,’ or of the god Salem.”  Salt: Salt, having the peculiar proprieties of preservation (both food and bodies), coming from  the sea, and tasting like blood “became a symbolic instrument to kinship, like maternal blood,”  according to Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983). Sharing  salt was considered to create a bond and was used in Roman wedding rites and Arab bonds of    good faith. Jews and Christians used salt when dedicating an altar, and it is often used   in many other rituals or spiritual practices. Rowena and Rupert Shepherd, in 1000 Symbols: What Shapes Mean In  Art And Myth (2002), explain that because it is “found in seawater, and in rock salt on land, it is associated with  the  sea  and  earth,  and  thus  with  female  energy.”  In  European  folklore  salt  was  given  cleansing  properties  and  throwing salt over one’s shoulder was supposed to “throw salt in the eye of the Devil.” Similarly, in Japan salt is  scattered at the thresholds and floors of funeral services because of its cleansing and purifying powers. It was a  philosophical element in alchemy (symbol to the left).  Sapphire:  This  word  is  a  corruption  of  sappur,  meaning  “holy  blood”  and  represented  by  lapis  lazuli,  associated with the divine blue blood of the Babylonian crone goddess. See Quintessence.  Satan: See Gods/Underworld Guardian, Devil , and Saturn.  Saturn: See Planets, Saturn.  Savior: See Gods, Fertility/Savior Gods.  Scales: Scales symbolize judgment. In the Egyptian Halls of Judgment, the hearts of the deceased are weighed  against a feather on the scales of the goddess Maat to see if the soul within the hearts is heavy. If it is virtuous and light,  the deceased will live on in the afterlife. If not, they will be devoured by a monster (Shepherd, 2002). A variety of deities  are shown with scales including the Greek goddess of justice Themis, Archangel Michael, and Lady of the Scales, Libra,  “judge of men and ruler of their fates,” (Walker, 1983). The Scales are the sign of the tenth Zodiac, Libra.  

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


Scallop Shell: From Symbols Of Church Seasons And Days (1997), by John Bradner, we read “The scallop  shell with a few drops of water is a symbol of baptism, and at times of the Baptism of Christ.”  Scepter:  Meaning  staff,  from  the  Greek  skeptron,  the  scepter  symbolizes  authority  (Shepherd,  2002).  From Symbols Of Church Seasons And Days (1997), by John Bradner, we read, “as an emblem of royal  power and authority, kings may hold a rod or wand called a scepter. Originally this may have been  simply a staff and later a weapon. Scepters frequently terminate at the top with a further symbol such    as an eagle.” See Wand.    Scorpio: See Zodiac Signs.    Scorpion: See Animals.   Scythe: According to Man, Myth And Magic: The Illustrated Encyclopedia Of Mythology, Religion And The  Unknown (1995), edited by Richard Cavendish, “Symbol of death, and of time when linked with death;  death  is  frequently  represented  as  a  skeleton  carrying  the  scythe  with  which  he  mows  down  the    living.”  Seasons:  Agricultural  societies  live  closely  with  seasons  and  break  the  year’s  cycles  into  a  variety  of  parts.  Ancient Greece and Egypt had three seasons, based on the Nile’s rise and fall. Similarly Japan’s seasons are based on  the growth of rice. In China the seasons are connected with directions, colors, animals, and flours. See Four Directions.  The ancient  Celts marked  their  year  by  the solstices and equinoxes,  celebrating  them in symbolic  rich festivals:  The  Winter Solstice and beginning of the year is Samhain; the Spring Equinox marks Imbolc; Beltane, the Summer Solstice,  marks the season of courtship; and Lammas, the Autumn Solstice marks harvest and betrothals, according to Rowena  and Rupert Shepherd in their book, 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002).  Serpent: See Animals, Serpent Snake.  Seven: See Numbers, 7.  Sex  Organs:  According  to  Man,  Myth  And  Magic:  The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology,  Religion  And  The Unknown (1995), edited by Richard Cavendish, “The feeling that the sex organs are dirty and disgusting has  not been shared by most of the world’s population. ‘The powers of reproduction were thought to be among the  fundamental  potencies  of  the  universe,’  and  to  represent  them  in  images  was  to  invoke  them  in  activity.  From  prehistoric times men have made idols and figures depicting the primary sexual attributes of their chief deities.”  Shadow:  Often  described  as  one  of  several  souls  of  a  human,  the  Egyptian  name  was  khaibut  and  the  Romans called it umbra. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), explains, “The  shadow was a vulnerable soul because it was external and had to be carefully preserved from accident.” It was  believed that the shadow‐soul could be given away to either a god or the devil, in which case the person would  be shadowless. According to Rowena and Rupert Shepherd in their book, 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art  And  Myth  (2002),  “shadows  are  often  associated  with  the  dead.”  The  Jewish  Underworld  Scheol  translates  to  “shadow” and is the dwelling place of the dead.  Shalimar: See Paradise, Shalimar.  Shamrock:  Also  called  clover.  Mesopotamia,  Crete,  Egypt,  Pre‐Islamic  Arabia,  and  the  Celtic  tradition  all  depicted  the  trefoil  in  art.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  states, “Pre‐Islamic  Arabs  called the  trefoil  shamrakh,  the  three‐lobed  lily  or    lotus flower of the Moon‐goddess’s trinity; a design of ‘three yonis’ which appeared on artifacts    of the ancient Indus Valley civilization.” The Irish worshipped the symbol as the triple  “door” of the triple goddess, whose god of the Shamrock, titled Trefuilngid Treeochair of “Triple Bearer of the  Triple Key,” represented a triple phallus. Christianity later adopted the symbol as St. Patrick’s way of explaining  the trinity to the pagans, for as John Bradner in Symbols Of Church Seasons And Days (1997), explains, “The three‐ leaved clover makes a good Trinity symbol.” The four‐leaved clover was a sign of luck and a good omen to the  Druids, as it still is today for many people.  Sheep and Shepherds: See Animals, Sheep and Shepherds.   Shield of David: See Hexagram.  Shimenawa: Sacred straw ropes hung to designate a holy place such as a Shinto shrine. They can contain  symbols of the deities such as stones and are twisted to the left for good fortune. According to Rowena and Rupert  Shepherd in  their book, 1000 Symbols:  What Shapes Mean In Art And Myth (2002), “In Shinto legend, a shimenawa  was placed behind the sun goddess Amaterasu Omikami to prevent her from re‐entering the Rock Cave of Heaven.”  Silver: See Metals, Silver.  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   73

Six: See Numbers, 6.   Sky: The masculine counterpart to the earth, the sky is regarded by many peoples as a divine father figure,  and the home of the gods. According to Rowena and Rupert Shepherd in 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And  Myth (2002), “In China the dome of the sky represents yang, while earth represents yin.” The Batammaliba (From  Toga, Africa) call their sky god Kuiye and his wife, the earth goddess, Butan. For the Maori, the sky god is Rangi  and the earth goddess, Papatuanuku. However, in Egypt, the sky is ruled by the goddess Nut, whose earth husband  is the god Geb, and in Christianity the sky represents the mantle of the Virgin Mary.  Sleipnir: See Animals.  Sneeze:  Similar  to  the  shadow,  the  ancient  Indo‐European  world  believed  humans  had  multiple  souls,  one of which was an air or breath‐soul that was in danger of being expelled from the body by a sneeze. Thus the  Roman  pagans  coined  the  saying  “God  bless  you”  or  Gesundheit,  “May  you  have  health”  as  a  verbal  charm  against  losing  their  breath‐soul.  Similarly,  the  practice  of  covering  the  mouth  when  yawning  was  meant  to  prevent the loss of the air‐soul. See Shadow.  Solomon’s Seal: See Hexagram.  Son of Man: The concept of a “god made wholly in the image of man,” according to Barbara Walker in  The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983). The term was applied to Vishnu, the Persian Messiah Yima  the Splendid, and then to Christ. These sons of man were supposed to be able to defeat death, whereas sons of  women were destined to die.   Soul: Theologians and philosophers alike have theorized on the soul. The earlier Germanic term for soul  Seele  denoted  “the  feminine  ultimate  reality,”  was  called  psyche,  pneuma,  anima,  alma,  and  was  ruled  by  the  goddesses Kore, Sophia, Metis, Sapientia, and Juno. It was believed that every man had a feminine soul (Walker,  1983). According to Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), “The philosophers  reasoned that if God=air=soul, then the air within a breathing person was an inner God judging his actions, an  interior conscience.” The Egyptians associated the seven souls of a human—aakhu, ab, ba, ka khaibut, khat, and ren  (primordial life spirit or blood, heart from the mother’s heart, the ghost after death, the reflected self, the shadow,  the physical body, and the name respectively), with the Seven Hathors, guardians of the planetary spheres. The  Greeks attributed the souls to gods such as the spirit to Psyche who married Eros the body. The breath or air‐soul  was particularly important to the Brahman who believed it was the only soul provided by the father and many  deities performed miracles using their breath.   South: See Four Directions.  Speaking  in  Tongues:  Also  called  glossolalia,  “speaking  in  tongues”  refers  to  a  spiritual  or  religious  experience  in  which  a  person  experiences  a  trance  or  sense  of  ecstasy  that  is  accompanied  with  spontaneous  speaking of a language unknown to the speaker’s conscious mind. They are thought to be temporarily possessed  by the divine spirit, according to Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983). The Biblical St.  Paul was known for his ability to speak in tongues, and, as well, the practice has connections to Buddhism. As  Walker  (1983)  explains,  “The  idea  originally  came  from  Buddhists  who  claimed  that  when  Buddha  addressed  gods, demons, men, and animals, each heard the Enlightened One speak in the language he could understand.”   Sphinx:  The  sphinx  was  a  “two‐face  goddess  of  birth  and  death”  sometimes  depicted  with  two  heads  and  two  foreparts,  according  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets (1983). Sometimes called xerefu and akeru, the Lions of Yesterday and Today, the  goddess Hathor took the form of a Sphinx, asking men the riddle, “What goes on four legs at dawn, two legs at  midday, and three legs at sunset, and is weakest when it has the most support?” She killed them if they could not  answer. King Oedipus finally solved the riddle as being either man or the sun god Ra, who daily made his way  across the sky turning into an old man by night, both of whom crawl on four legs at birth or “dawn,” two legs  during “midday” or most of life, and use a crutch or third “leg” at “sunset” or the end of life (Walker, 1983). See  UMS Wizards, Magical Creatures and Adepts course.  Spider: See Animals, Spider.  Sri Yantra: See Hexagram.   Stable: This symbol represents the structure that Jesus Christ was born in, although the Bible does not say  what kind of structure it is and it is unlikely that there would have been a stable in Palestine, as horses were few  and far between according to Symbols Of Church Seasons And Days (1997), by John Bradner. Nonetheless, the stable  has become the symbol for the humble structure in which Christ was birthed.   Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   74

Stag: See Animals, Stag.  Star: This symbol has many layers of meanings. It is a messianic symbol as well as a royal symbol,  in addition to being a symbol of guidance. The Star of the East guided the Wise Men to Jesus and  it is a long tradition for travelers to use the stars as a guide, according to Symbols Of Church Seasons    And Days (1997), by John Bradner.   Star of David: See Hexagram.  Stigmata: The stigma refers to the five wounds experienced by Christ at the passion. These include the  four nail wounds on both of his hands and feet, as well as the spear wounds on his side. According to Rowena  and Rupert Shepherd in 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), the stigmata “may be transferred  to Christians, mostly women, as a symbol of mystical identification with Christ.” St. Francis was first to receive  the stigmata in the 13th century.  Styx: Also called Alpha—“the beginning” or “birth,” and “daughter of the ocean”—a Great Goddess, the  Styx  was  the  Greek  mythical  river  that  the  dead  crossed  to  get  to  the  underworld  land  of  death  and  rebirth.  Originating from a secret “yonic shrine” at a mountain near the city Clitor, the Styx represented the Goddess’s  fertile menstrual blood. In mythology, Ocean married Pallas (representing the lingam) and after winding around  7 times in the underworld (representing the 7 months of gestation originally thought necessary for birth), Ocean  and  Pallas  “gave  birth  of  Power,  Force,  and  Dominance…  This  was  a  mythic  expression  of  the  magic  power  supposedly engendered by the combination of semen and menstrual blood,” according to Barbara Walker in her  book, The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983). This is similar to the River of Blood, the pagan barrier  to Fairyland, and the River Jordan that Jewish sages crossed. Many cultures held similar beliefs, including Greece  and Ireland into the 17th century. The practice of burying the dead with money (often in their mouth) came from  the belief in the need to “pay for the river crossing” (Walker, 1983).   Sun:  Deities  such  as  the  Egyptian  gods  Ra  and  Horus  and  the  Oriental  goddess  Omikami  Amaterasu,  as  well  as  others,  have  been  associated  with  the  sun.  Man,  Myth  And  Magic:  The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology,  Religion  And  The  Unknown  (1995),  edited  by  Richard  Cavendish, explains, “On the face of it, there is no more obvious recipient of divine honors than    the sun: visible and yet mysterious, beneficent and yet thoroughly dangerous, it is the giver of  life and yet the most potent of destructive forces.” To the left is the sun goddess symbol. The simple sun symbol is  just the circle with the dot in the middle. Astrological sun/divinity symbol is to the left. For the Freemasons, this  sign represents the point from which a Master Mason cannot err, according to Rowena and Rupert Shepherd in  their book, 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002).   Swine: See Animals, Swine.  Sword: As a symbol of the phallus, the sword was often paired with female symbols such as a  pyramid of brushwood in the Scythian tale of the war god Herodotus; as well, the Norse paired   the sword with the house.  The pyramid and the house are both symbolic of fertility. Man, Myth  And Magic: The Illustrated Encyclopedia Of Mythology, Religion And The Unknown (1995), edited by  Richard  Cavendish,  explains, “Regarded  with  mystical reverence  in  the  Dark Ages,  the  sword  was credited with a personality and power of its own; in dances of immensely ancient lineage it    replaced the sticks and clubs of victory celebrations and seasonal fertility rites.” See Blade.  Talisman:  From  the  Greek  telesma,  a  talisman  is  a  charmed  object,  often  with  inscription.  In  China,  talismans were written on paper in a language thought to be understood by the spirits, called “ghost script.” In  Japan, the gofu talisman offers good fortune and is sold and given away at Shintu shrines. The tawiz is an Islamic  talisman of stone or metal inscribed with a quote from the Qu’ran. The “magic square” of a word or sum that can  be  read  in  any  direction  inspired  the  Jewish  Kabbala,  as  well  as  European  alchemical  and  hermetic  traditions.  Hindus use a variety of objects for talismans (Shepherd, 2002).   Tao: Tao, translated as the “The Way” or “Path,” is an ancient Chinese principle signifying the fundamental  or true nature the world. Tao is a “nameless” concept of unity that both precedes and encompasses the universe,  with  yin  and  yang  as  counterbalancing  forces  in  its  manifestation.  Espoused  in  the  writings  of  the  early  Chinese  philosper Lao Tzu, it later became the basis for the religion of Taoism in China. It is also the practice of conserving  vital energy force similar to Tantrism, according to Barbara Walker in her book, The Woman’s Encyclopedia Of Myths  And Secrets (1983). In this practice, men abstained from sexual orgasm in order to nurture their yang energy, which 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


was thought to be absorbed by the yin energy force of a woman’s orgasm. (See UMS Great Spiritual Masters and  Teachers course).   Tara: See Earth.  Tarot: Predecessor of the modern deck of playing cards, the Tarot originated with the Saracens and was  brought  to  Europe  by  gypsies.  According  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  “The  Tarot  has  been  linked  with  several  non‐Christian  mystical  systems:  the  Cabala,  Hermetic  magic,  classical paganism, witchcraft.” Moreover, Alfred Douglas states, “The Tarot speaks in the language of symbols,  the language of the unconscious, and when approached in the right manner it may open doors into the hidden  reaches of the soul” (quoted in Walker, 1983). The Tarot, along with many books of pictures, was originally used  in the East, to teach the illiterates mystical doctrines. See UMS Divination Systems course.  Tartarus: Greek name for the underworld. See Underworld, Hell.   Tattoo/Scarification:  Men  get  tattoos  as  signs  of  honor,  courage,  and  manhood  in  the  South  Pacific  islands, according to Rowena and Rupert Shepherd in 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002). In  Africa tattooing, scarification, and painting all have religious and tribal significance. In ancient China and Japan  they  are used  to  denote  social  groups and  classes. Unfortunately tattooing  was  also  used  during  the  Holocaust  and so it has become a symbol for concentration camp survivors.  Taurus: See Zodiac Signs, Taurus.  Ten: See Numbers, 10.  Ten Thousand: See Numbers, Ten Thousand.  Terra Firma: See Earth, Terra Firma.  Thirteen: See Numbers, 12/13.  Three: See Numbers, 3.  Three Hundred Sixty: See Numbers, 360.  Throne:  Modern  monarchs,  as  well  as  Greco‐Roman  ones  and  also  Egyptian  deities,  use  the  throne  to  symbolize authority. Rowena and Rupert Shepherd, in 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002),  explain, “A throne is a special seat symbolizing the authority of a god or a sovereign—the authority represented  by a throne may be temporal or spiritual.”   Thistle: See Trees, Thistle.  Thumb: The soul was frequently described as “the size of a thumb,” which the Hindus referred to as “the  innermost  Self,  [that]  dwells  forever  in  the  heart  of  all  beings”  and  the  Katha  Upanishad  also  states,  is  “deep  within  the  heart.  He  is  the  lord  of  time,  past  and  future,”  according  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983). The image of a thumb‐sized person stamping out a heartbeat within the  heart (similar to the Dancing Shiva stamping out the rhythm of the universe) traveled to Europe and survived in  the form of folklore, such as atory of Thumbelina.   Thyrsus: Dionysus’ rod and staff tipped with a pine cone symbolized the god’s ability to fertilize; often  seen in conjunction with a wine‐cup, representing the feminine counterpart.   Tiger: See Animals, Tiger.  Toad: See Animals, Toad.  Toga: This head garment was originally worn by the ruling class of the matronae tribe in pre‐patriarchal  Rome,  and  was  a  sign  of  political  power.  Also,  a  toga  was  a  loose,  one‐piece  garmen  that  fastened  over  one  shoulder and was worn in public by civilians.  Tohu  Bohu:  The  Hebrew  Tahu  Bohu  or  “primal  chaos”  was  the  “elemental  formlessness  between  the  destruction  of  one  universe  and  the  creation  of  the  next,”  according  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983).  Originally  this  stemmed  from  the  Asiatic  belief  in  the  Goddess  Kali’s  cauldron or sea of “infinite formlessness” from which all potential life was created.   Tomb: As a home for the dead since Neolithic times, tombs are often filled with the necessities of daily  life as well as the riches of the occupant’s life. Egyptians viewed their tombs as wombs of rebirth into the afterlife.   Rowena and Rupert Shepherd, in 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), explain, “The magical  symbols  painted  on  the  sarcophagus  enabled  its  occupant  to  continue  to  live  in  this  world  and  in  the  Otherworld.” Roman tombs became dedicated to the deceased spirit, like an altar.   Tophet: See Underworld. 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


Torch:  Believed  to  ward  off  evil  that  lurks  in  darkness,  torches  are  attributed  to  the  goddess  Demeter/Ceres, who used them in her Underworld search for her daughter Persephone, and also to the goddess  Hecate,  who  likewise  used  them  in  the  underworld.  In  the  Greco‐Roman  tradition,  torches  are  used  during  processions  to  temple  gatherings,  to  escort  a  bride  to  her  new  home,  and  are  the  attribute  of  Hymen,  god  of  marriage. They are used at the Olympic games to symbolize the spirit (Shepherd, 2002).   Totem Animals: See Animals, Totem.  Totem Pole: Used by Native American tribes of the North‐west coast, totem poles are large cedar pillars  carved with totem animals representing sacred stories, legends, and beliefs (Shepherd, 2002).  Transubstantiation:  Catholic  belief  that  the  wine  and  bread  of  the  Holy  Communion  are  literally  transformed into the blood and flesh of Jesus. This ritual goes back to more primitive sacrifices in which the blood  and  body  of  the  sacrificed  was  literally  consumed.  Cults  of  Osiris,  Mithra,  Attis,  Dionysus,  and  Orpheus  all  practiced  blood  sacrifices.  Worshippers  of  Dionysus  drink  wine  symbolizing  the  god’s  blood  (Shepherd,  2002).  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  explains,  “The  theory  behind  transubstantiation  was  the  most  primitive  kind  of  magic,  ‘the  echo  of  some  prehistoric  cannibalistic  religion…  The  flesh  and  blood  consumed  becomes  an  innate  part  of  the  diner’…  If  he  eats  a  god,  he  becomes  godlike,”  (Jobes quoted in Walker, 1983). While a literal belief in transubstantiation is integral to Catholicism, it was one of  the main thrusts of the Protestant Reformation.   Transvestism: The practice of cross‐dressing, or the more extreme castration, started as a way for men to  gain  access  to  religious  and  spiritual  activity  which  was  the  domain  of  women  in  pre‐patriarchal  times.  By  wearing women’s clothing, they hoped the deities would find them acceptable. Barbara Walker, in The Woman’s  Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), states, “Men’s transvestism was rooted in the ancient desire to imitate  female  magic”  and  occurred  in  Europe,  Rome,  and  the  Middle  East.  Many  indigenous  peoples  recognized  shamans or medicine men who dressed or acted as women, such as the Native American berdache and the hijra of  India.  

Apple: Apples are significant in our culture, from sayings like, “The apple of my eye,” “An apple for the  teacher,” to folk legends about Johnny Appleseed, and American apple pie. The apple in Christian dogma comes  from the Tree of Knowledge in Paradise. It is the key to original sin, the fall of grace from God. From Symbols Of  Church Seasons And Days (1997) by John Bradner, we read “By tradition the apple is the fruit of the Paradise Tree.  It is used sometimes as a symbol of Christ, the new (or second) Adam.” However, the symbolism of the apple’s  five‐petalled blossoms, like the rose and pentagram, comes from the older Indo‐European tradition representing  the “knowledge” of sacred femininity, sexuality, and immortality. The goddess’ magical paradise took the form of  apple  groves  in  many  traditions,  such as  the  Celtic “Apple‐land”  of  Avalon,  the  Norse  goddess  Idun’s magical  apples which kept the gods immortal, and the Greek goddess Hera’s magical apple garden which contained the  Tree of Life and the sacred serpent. A significant aspect of the apple to witches and gypsies is the five‐pointed  “star” of apple seeds in the core of the apple when cut transversely, and relates to mythology about the Virgin  Kore (Core) within her Earth Mother Demeter. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets  (1983), explains, “The five‐pointed star in a circle was the Egyptian hieroglyph for the underworld womb, where  resurrection was brought about by the mother‐heart of ‘transformations.’” Thus, among gypsies and pagans, the  apple symbolized sacred union.  Christmas Tree: This symbol is one of many symbols that stem from the tree (such as the Tree of  Life or Tree of Knowledge). The custom of cutting an evergreen and bringing it indoors during the  short, dark, days of winter goes back to Norse Yule celebrations of the darkest days of winter, but  was  co‐opted  by  Christian  Missionaries  in  an  attempt  to  easily  convert  the  local  pagans.  Hence,    the modern christmas tree was created, according to Symbols Of Church Seasons And Days (1997)  by John Bradner. Barbara Walkere explains  in her book, The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983),  “On  the night before a holy day, Roman priests called dendrophori or ‘tree‐bearers’ cut one of the sacred pines, decorated it,  and carried it into the [Great Mother’s] temple to receive the effigy to Attis. Figures and fetishes attached to such trees  in later centuries seem to have represented a whole pantheon of pagan deities on the World Tree.” 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


Tree  of  Life:  Also  called  World  Tree.  Man,  Myth  And  Magic:  The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology, Religion And The Unknown (1995), edited by Richard Cavendish, explains, “An infinity  of symbolic detail accompanies the different parts of the World Tree… The cosmic tree often bore  fruits which the gods ate to ensure their immortality: and so it became a tree of life.” The idea of  the tree as the universe dates back to Scandinavia, where the Oden Ash (Yggdrasil) was given this    quality; in India it was the fig (Asvattha); in Hindu it is the Banyan; in Christianity it is the apple    tree  and  many  other  religions  have  similar  ideas,  including  China  and  Russia.  The  Celts  and  Druids  represented  it  as  the  sacred  oak  tree,  connecting  the  three  worlds  of  the  upperworld,  middle earth, and underworld through its branches and roots. The concept of the axis mundi also  is visualized as a world tree, in the Mayan culture as Wacah Chan. Wikipedia (2005) encyclopedia  states,  “It  is  a  common  shamanic  concept  of  the  healer  traversing  the  axis  mundi  to  bring  back  knowledge  from  the  other  world.  The  axis  mundi  both  connects  heaven  and  earth  as  well  as    provided a path between the two.” The Druidic World Tree is top left, the Kabalistic Tree of Life  is to the bottom left. See Yggdrasil.  Holly:  This  bush  of  thorny  leaves  and  red  berries  is  green  year  round  and  is  used  in  many  winter  celebrations. It was also the burning bush of Moses’ vision. This plant was important to the Druids as well, and  represented death and regeneration. It was the plant of Mother Holle (or Hel) the Norse underworld goddess. In  Germany, witches used holly for making wands. In The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), Barbara  Walker states, “Red holly berries showed the female blood‐of‐life color, corresponding to white mistletoe berries  associated with male elements of semen and death.” At Yule, the winter festival of the Divine Marriage, these two  plants were displayed together. The Dionysian cult of Roman times displayed the holly with ivy as the symbol of  feminine and masculine balance during times of the solstitial festival. Because of its connection with sex, it was  renounced  by  Tertullian  and  the  Council  of  Bracara  as  not  fit  for  Christians,  although  the  practice  of  adorning  doorways  with  it  continued.  Kissing  under  the  mistletoe  originally  represented  a  union  between  the  man  and  mistress  of  a house. As  well, according to  Symbols  Of  Church  Seasons  And  Days (1997)  by  John  Bradner,  holly is  “symbolic of the crown of thorns and drops of blood on the Savior’s head.”  Pear  Tree:  All  throughout  the  ancient  world  the  pear  tree  was  significant.  Vishnu‐Narayana  was  recognized  as  lord  of  pear  trees  in  the  Himalayas;  in  Eurasia  it  was  recognized  to  have  feminine  significance;  Russians used it as a protection charm for cows; peasants of Europe believed it to be a “life‐tree” for girls. The  Partridge in a Pear Tree is an analogy for the myth of Athene’s sacred king Perdix’s journey from earth to heaven  as a bird, with the help of the goddess. Barbara Walker states in her book, The Woman’s Encyclopedia Of Myths And  Secrets (1983), “He was the partridge, she the pear tree.” Christians translated the partridge as Christ.  Laurel: Man, Myth And Magic: The Illustrated Encyclopedia Of Mythology, Religion And The Unknown (1995),  edited by Richard Cavendish, says, “Poets, military heroes and Olympic victors all sought the crown of laurel as  the  highest  honor.  Sacred  to  Apollo,  the  laurel  or  bay  was  also  associated  with  oracular  powers.”  The  nymph  Daphne,  of  Greek  myth,  was  turned into  a laurel  tree  in  order  to escape  the  lecherous  arms  of  the god Apollo,  who consequently wore a wreath of laurel leaves and declared the tree sacred to him.  Meriah:  Like  the  ancient  Israelites,  the  people  of  northern  India  also  made  sacrificial  offerings  to  their  gods  by  hanging  the  victims  on  crosses  or  trees,  called  Meriah.  Barbara  Walker,  author  of  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  states  that  the  Meriah  is  a  “Sacrificial  victim  ‘bought  for  a  price’  and  hung on a tree or cross ‘between heaven and earth’ in northern India, as an offering to the earth goddess Tara, or  her spouse, Father Heaven.” In the Old Testament, Abraham goes to sacrifice his son Isaac to his god Yahweh on  the sacrificial mound, “Moriah;” similarly, the Polynesians called their sacrificial place morai.   Mistletoe:  Mistletoe  is  a  parasite  that  lives  on  oak  trees  and  means  “all  heal”  (Shepherd,  2002).  The  mistletoe symbolically represents the mythical union between the god and goddess through yearly castration and  death of the savior god.  For the Druids and pagans of Europe., this  ritual was necessary to insure the peace and  fertility of the land and people. It was connected with the death of Baldur in Scandinavian lore. The oak tree was  viewed  as  the  living  god,  called  Zeus,  Jupiter,  Balder  or  Dianus  of  Dodona;  the  mistletoe,  with  its  white  semen‐ colored berries, was considered the plant’s genitalia. In the same fashion as ancient sacrifices of human savior king,  the genitals (mistletoe) of the god were castrated (cut off) in ceremonial fashion, before the sacrifice was performed.  According to Barbara Walker in her book, The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), “At the season of  sacrifice, Druidic priests ceremonially castrated the oak god by cutting off his mistletoe with a golden moon‐sickle,  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   78

catching  it  in  a  white  cloth  before  it  could  touch  the  ground,  so  it  remained  like  every  sacrificial  deity  ‘between  heaven and earth’… The phallic meaning of the mistletoe made it the ‘key’ that opened the Underworld womb, key  and phallus being interchangeable in mystical writings.” The female counterpart to the mistletoe was the holly, with  its red menstrual‐colored berries representing the goddess, Lady of the Grove and moon mother Diana Nemetona,  and consort to the god. Through the Renaissance, mistletoe was still being placed on altars in English churches on  Christmas  Eve.  From  Symbols  Of  Church  Seasons  And  Days  (1997)  by  John  Bradner,  we  read,  “mistletoe  in  the  Christian world becomes a symbol of joy and goodwill.” The tradition of kissing under the mistletoe may have come  from the religious ceremony of the kiss of peace (Bradner, 1997). See Horns, and Holly.  Palm Tree: Like the apple tree of the biblical Garden of Eden, the palm tree was the sacred tree of life in the  Babylonian  Primal  Garden,  sacred  to  the  goddess  Astarte  (in  Hebrew  known  as  Tamar,  which  translated  to  “Palm  Tree”).  Barbara Walker in her book, The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), explains, “The Goddess was  often embodied in a Mother‐palm, giving the food of life in the form of coconut milk or dates.” The goddess’s partner  was Baal‐Peor, also known as Phoenix, deity of Phoenicia, which translates to “land of the palm.”  Sala: The sala is the sacred cherry tree under which the Virgin Maya gave birth to Buddha. Representing  virginity, the cherry is commonly associated with the goddess, along with other red fruits such as the apple and  pomegranate, according to Barbara Walker in her book, The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983).  Thistle:  According  to  Symbols  Of  Church  Seasons  And  Days  (1997),  by  John  Bradner,  “The  thistle  as  a  thorny plant and, as a symbol of sorrow, is a symbol of the Passion and, in particular, the crowning with thorns.”  Willow: Along with water, the willow represented the Goddess Helice, the virginal form of Hecate. Willow also  represents melancholy and sorrow as its association with queen of the Underworld, Persephone, and Orpheus; Chinese  coffins were coverd with willow boughs. Man, Myth And Magic: The Illustrated Encyclopedia Of Mythology, Religion And The  Unknown (1995), edited by Richard Cavendish, explains, “A traditional emblem of grief and melancholy, the willow is  also a symbol of forsaken love, and it was once customary for the jilted to wear a willow garland.” However, according to  Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), willow wands were believed to give protection  in the underworld, invoke the Muses, and were sacred to the moon goddess.  Xikum:  Representing  Ishtar,  this  sacred  Babylonian  Tree  of  Heaven,  spread  “her  branches  into  the  celestial and nether worlds, holding the Savior Tammuz in her midst,” according to Barbara Walker in her book,  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983).  This  same  tree  later  appeared  in  the  Moslem  Koran  as  Zakkum, the Tree of Hell.   Yggdrasil:  Norse  name  for  the  “Terrible  Horse”  or  “The  Horse  of  Ygg  [Ogre],”  symbolic  for  Odin’s gallows  tree  where  men “rode to  Death,” according  to  Barbara  Walker  in The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983).  It  is  also  considered  a  World  Tree,  connecting  nine  worlds: Asgard, Alfheim, and Vanaheim in the branches; Miogaro, Jotunhaim, Nidavellir, and  Svartalfheim around the trunk; and Helheim, Niflheim, and Muspelheim at the roots, according    to the Wikipedia Encyclopedia (2005).  Triangle: The downward‐pointing triangle is the most basic symbol of the feminine, the (often referred  to as the Yoni Yantra, cup, chalice, mountain (Pueblo), or Holy Grail and has obvious connections with  the womb), and the upward‐pointing triangle is the symbol for the masculine (often referred to as the  primordial  androgyne,  blade,  or  clouds  (Pueblo)  and  has  obvious  connections  to  male  genitalia).    However, the triangle generally symbolizes women and specifically fertility in its representation of the    vulva. Egyptian hieroglyphics, as well as gypsy symbolism, holds the triangle as the sign for woman  and  the  Greek  letter  delta,  “triangle”  stood  for  the  All‐Mother  Demeter  or  “Mother  Delta.”  Tantric  tradition  called  it  the  Triangle  of  Life  or  Kali  Yantra.  According  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), “Most ancient symbol systems recognized the triangle as a  sign  of  the  Goddess’s  Virgin‐Mother‐Crone  trinity  and  at  the  same  time  as  her  genital  ‘holy  place,’    source of all life” and it was worshipped as an icon. Also worshipped was the Christian Holy Trinity.   Trident: Triple pointed staff of Hades, Pluto, Neptune, Poseidon, Shiva, and the Christian devil.  Symbolically the Trident represented “the triple phallus displayed by any god whose function it  was to mate with the Triple Goddess; a masculine counterpart of the triangle,” explains Barbara  Walker in her book, The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983). The Irish shamrock  was another representation of the triple phallus.    

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


Trinity:  Many  religions  have  a  trinity  of  archetypal  energies.  These  including  the  Creator‐ Preserver‐Destroyer;  female‐male‐mixed;  Father‐Mother‐Son  trinity  (like  the  pagan  Osiris‐Isis‐ Horus;  Zeus‐Rhea‐Zagreus;  Apollo‐Artemis‐Heracles);  the  Triple  Goddess  in  the  form  of  the  Maiden,  Mother,  Crone  (Parvati‐Durga‐Uma/Kali  of  India;  Ana‐Babd‐Macha  of  Ireland;  Hebe‐ hera‐Hecata of Greece); and the Christian Trinity of the Father, Son, and Holy Spirit, according    to Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983). The trinity symbol to  the left represents the interconnectedness of each part of the trinity; if one   circle  is  broken,  the  whole  trinity  falls  apart.  Other  trinity  symbols  include  a  triangle  and  a  shamrock.  See  Triangle, and Shamrock, Numbers, 3.  Tuat: See Underworld, Tuat, and Khert‐Neter below.   Turtle: See Animals, Turtle/Tortoise.  Twelve: See Numbers, 12/13.  Twins:  Pairs  of  opposites  permeate  religion  in  the  forms  of  light/dark,  yin/yang,  good/evil,  god/devil.  Barbara  Walker  asserts  in  her  book,  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  “Throughout  all  mythologies the same pair can be found: twins of light and darkness, born from the Great Mother. Every dualistic  religion  opposing  a  principle  of  evil  to  a  principle  of  good  had  to  begin  with  the  two  principles  personified  as  offspring of the primordial womb.” The Celts recognized Dylan (powers of darkness) and Lleu (light), twins of  the Goddess Arianrhod; the Greeks named the morning and evening stars the gods Castor and Pollux, born of the  primal  mother  Leda;  the  Persians  recognized  Ahura  Mazda  and  Ahriman  as  the  God  and  devil,  twin  sons  of  Zurvan, symbol of Infinite Time; Native Americans called the White Mannitu Lord of Life and the Black Manitu  Lord of Death and recognized their mother as the Moon‐Goddess, The Old Woman Who Never Dies; etc.  Two: See Numbers, 2.  Unicorn: See Animals, Unicorn.  

Hell: This Christian version of the Underworld consistantly follows the dualist reality of hell and heaven.  Derived from the name Hel, the Norse Queen of the Underworld (a Crone goddess), hell is a repository of souls for  the  afterlife,  a  womb  of  regeneration.  Positive  and  negative  connections  have  been  placed  on  this  world,  but  originally  it  was  a  place  souls  went  to  await  rebirth.  The  Underworld  has  been  ruled  by  many,  Persephone  or  Hecate, Pluto or Hades. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983) points out “The  early  ‘hell’  seems  to  have  been  a  uterine  shrine  or  sacred  cave  of  rebirth,  denoted  by  the  Norse  hellir.”  The  early  image of hell as a womb of fire may have lent itself to other images, that of the volcanic ‘mother mountain’ of the  Hawaiian  volcano‐goddess  Pele,  another  keeper  of  souls  until  rebirth;  the  Christian  inferno  of  the  hell  that  non‐ Christians are sent to upon death; the Romans believed that the “oven is the mother” and souls and birthed in her  oven‐like  womb  (Walker,  1983).  These  early  versions  of  hell  are  of  a  place  of  judgment  and  rebirth.  Patriarchal  ascetic religions, such as the Persian Zoroastrians, created the first images of torture in hell for damned souls. Jewish  tradition  held  that  hell  was  the  alternative  for  those  unfit  for  spending  eternity  with  God  in  heaven,  and  most  women  were  doomed  to  live  in  hell  due  to  their  subversive  natures.  Christianity  later  added  the  idea  of  eternal  torture. Christians developed a fascination with hell and spent much time categorizing the demons of hell, creating  artistic renditions of hell, preaching sermons on hell‐fire and damnation, and telling children horrendous stories of  hell  in  order  to  impress  upon  them  the  “fear  of  God.”  However,  as  Walker  (1983)  explains,  “In  the  end,  scholars  were forced to renounce Hell because it made God look more vindictive than man, though few dared admit that the  vindictiveness sanctioned and stressed by the church was really man’s alone. Shaftesbury said it was impossible to  adore  a  God  ‘whose  character  is  to  be  captious  and  of  high  resentment,  subject  to  wrath  and  anger,  furious,  revengeful.’”  Infernus: Latin term for the Underworld, meaning “the place within.”  Khert‐Neter: Also called Amenti and Tuat, this is the Egyptian title for the Underworld. Barbara Walker, in   The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983), says, “Khert‐Neter was the land of ‘many mansions,’ ruled  nominally at least by the mysterious Neter, an archaic ‘divinity’ that seem to have meant maternal ancestors.”  Tophet:  Another  name  the  Underworld;  Solomon  offered  fire  sacrifices  to  the  Tyrian  god  Heracles‐ Melkart or Holech by burning victims who “passed through the fire to eternal life” (meaning they became gods)  on the shrine of Tophet, according to Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983).  The fire‐burning death was also used for heroes and kings. See Hell, see above.  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   80

Tartaras: Greek word for hell.  Tuat: Egyptian term for Underworld, sometimes envisioned as a womb, or a great snake. See Hell, Khert‐ Neter or previous page.  Underworld Guardian: See Gods/Underworld Guardian.  Vagina  Dentata:  Translated  as  the  “toothed  vagina,”  this  phenomena  occurs  in  Native  American  stories in which young women (sometimes the daughter of a Creator) with vagina dentata go to the  trickster  coyote  for  help  in  making  her  reproductively  safe.  Rowena  and  Rupert  Shepherd,  in  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  explain  that  the  vagina  dentata  “symbolizes  the  dangerous  side  of  female  sexuality  and  procreation.”  The  Vaginae  Dentatae  is  also  found  on  the    Peruvian Chavin deities, particularly the Staff Goddess.  Vajra: Sanskrit for “jewel,” “phallus,” or “lightning” referring to male sexual power. Barbara Walker, in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  explains  that  the  vajra  is  the  “male  spirit  enclosed  in  the  female,  graphically represented by the lingam‐yoni. It is similar to Vajrasana or “diamond seat,” referring to the clitoris.  Vampire:  Evolving  from  the  basic  belief  in  the  necessity  of  blood  for  life,  it  was  commonly  believed  that  feeding blood to dead spirits could turn them into the “un‐dead” or vampires. Barbara Walker explains in her book,  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  “The  primal  notion  that  all  life  depends  on  the  magic  of  menstrual blood—or ‘the blood of Moon,’ as some primitives say—evolved a corresponding notion that the dead crave  blood in order to make themselves live again.” The moon was connected to vampires as their provider of vital life force  (Walker,  1983).  The  Greeks  believed  that  the  dead  could  be  called  from  the  Underworld  with  offerings  of  blood.  Necromancy was centered around this notion, and the superstitions of the Middle Ages perpetuated fear of vampires.   Veil: Veils have been used by societies around the world to “conceal the divine, powerful or dangerous  from mortal sight,” according to Rowena and Rupert Shepherd in their book, 1000 Symbols: What Shapes Mean In  Art And Myth (2002). Lifting Isis’s veil revealed her powerful mysteries; when he enterd the Tent of the Presence,  Moses veiled his face; Roman, Chinese, and Christian brides have been veiled (red for the former, white for the  latter) until they are officially married (to represent modesty and virginity); Christian nuns since medieval times  wear a head‐dress or veil to signify they are brides of God.  Venus: See Great Goddesses, Aphrodite (Greek), (Roman), and Planets, Venus.   Vida:  Similar  to  the  Hindu  Vedas,  the  Vida  is  the  Norse  term  for  the  sacred  poetry  of  religious  tales,  according to Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983).  Virgin  Birth:  Priestesses  of  ancient  goddesses  including  Ishtar,  Asherah,  Aphrodite,  and  Vesta  were  called “Holy Virgins.”  Virginity was a condition ascribed to an unmarried woman, not a sexually abstinent or  inexperienced woman.  In fact, these “Holy Virgin” priestesses were often also temple‐harlots, who had “virgin‐ born” children (called parthenioi by the Greeks). Barbara Walker explains in her book, The Woman’s Encyclopedia Of  Myths And Secrets (1983), “The function of such ‘holy virgins’ was to dispense the Mother’s grace through sexual  worship;  to  heal;  to  prophesy;  to  perform  sacred  dances;  to  wail  for  the  dead;  and  to  become  Brides  of  God.”  Mother Mary was originally described in the Hebrew Gospels as almah, “young woman,” which was mistakenly  translated as “virgin.” All early saviors were born of “virginal” temple‐harlots. See Gods/Savior Gods.  Virgo: See Great Goddesses, Virgo, and Zodiac Signs, Virgo.   Vulture: See Birds, Vulture.   Vulva:  An  obvious  symbol  of  fertility,  “the  vulva  is  usually  associated  with  Mother  Goddesses,”  according to Rowena and Rupert Shepherd in their book 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002).  Hindus  honor  the  yoni  as  the  goddess’s  womb  and  the  spouse  of  Shiva,  who  is  symbolized  by  the  lingam.  Drawings of pagan fertility icons, known as Sheela na gig, of a voluptuous woman holding open prominent vulva,  were found on cave walls in Ireland. See Yoni.  Wand: Wands come in a variety of forms: a king’s scepter, the conductor’s baton, the god’s trident or rod,  the shepherd’s crook, a magician’s staff, and even a simple stick, all symbolizing power and virility. According to  Man,  Myth  And  Magic:  The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology,  Religion  And  The  Unknown  (1995),  edited  by  Richard  Cavendish,  “As  symbols  of  authority,  the  wand  and  the  rod  can  be  traced  back  to  the  staffs  of  priest  kings  and  magician  healers  of  antiquity.”  In  Egypt  they  were  an  emblem  of  royal  authority  and  Red  Indian  chieftains bore carved wands as their badges of office; the fairy wand is an agent of transformation; the Wizard  wand is usually of hazel‐wood, English, Irish, and Welsh Druid wands were made of yew; Medieval magicians 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


had magnetized steel caps at the tip projecting a powerful magnetic force. The use of a sword, in place of a wand,  occurs in the records of English witchcraft past and present.   War:  War  was  virtually  unknown  to  the  matriarchal  societies  of  the  Neolithic  and  early  Bronze  Age.   Even after it came into being with strong patriarchical forces, it was the goddess who would bring peace when it  was evoked among warring peoples (Walker, 1983). The gods of the patriarchy created a religion and culture of  hierarchies, domination, and war. This violence has become mainstream in our patriarchal culture of today, and it  is intertwined with our political and personal relationships. In this system of the dominator and the dominated,  women become target symbols of power. The symbol of the Mother is often used for a country, and “protecting  the mother country” is used in military rhetoric to gain social popularity and conceal the real motivations of the  war.  Further,  war  enacts  the  Oedipus  complex  by  allowing  mature  and  powerful  men  to  send  their  “younger,  handsomer,  more  virile  rivals—the  sons  who  can  be  made  obedient  soldiers  and  sent  off  to  be  destroyed,”  according to Barbara Walker in her book, The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983). Walker explains,  “Wars are begun by elite males and carried out by those of lower status, while priesthoods bless the effort… In  effect,  war  is  a  gentlemen’s  agreement  between  the  authority  figures  on  both  sides  that  they  will  kill  off  each  other’s youths, and even win social approval and adulation for doing so.”    

Water is an essential part of many religious practices as well as being an important symbol in  many mythic tales. Oceans, rivers, streams, lakes, tears, blood, wine, baptism, and rain are just a  few  of  the  forms  water  takes.  Water  represents  cleansing  and  purification  in  many  practices    including Catholic Baptism. To the left is the alchemy symbol for running water. See Elements.  Fountain: As sources of life‐giving water, springs and fountains have traditionally represented a source  of fertility and the “water of life.” According to Man, Myth And Magic: The Illustrated Encyclopedia Of Mythology,  Religion  And  The  Unknown  (1995),  edited  by  Richard  Cavendish,  “As  the  springhead  of  living  waters,  source  of  fruitfulness and life, fountains have been seen as the haunt of virgin nymphs and as be bestowers of youth and  wisdom.”   Ganges: Millions come to the Ganga River in India every year to bathe because the Ganges is a symbol of  cleansing, baptism, and redemption. Daughter of the mountain mother Nanda Devi (Blessed Goddess), the Goddess  Ganga claimed the river as a tool of her magic powers. Barbara Walker, in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And  Secrets (1983), recounts the words of a hymn to Shiva: “Heaps of sin, accumulated by a sinner during millions of births [an  allusion to reincarnation], are destroyed by the mere contact of a wind charged with her vapor... As fire consumes fuel, so this  stream consumes the sins of the wicked. Sages mount the staired terrace of the Ganges; on it they transcend the high heaven of  Brahma himself: free from danger, riding celestial chariots, they go to Shiva’s abode. Sinners who expire near the water of the  Ganges are released from all their sins: they become Shiva’s attendants and dwell at his side. They become identical with him in  shape; they never die— not even on the day of the total dissolution of the universe.”   Wells:  Wells  traditionally  have  symbolized  a  feminine  regenerative  power.  Barbara  Walker  explains  in  her  book,  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  “Springs,  fountains,  ponds,  wells  were  always  female  symbols  in  archaic  religions,  often  considered  water‐passages  to  the  underground  womb,  in  northern  Europe associated with Mother Hel, whose name also gave rise to ‘holy’ and ‘healing.’”  Werewolf or Wolf: Also known as “spirit‐wolf,” the modern concept of the werewolf originated with the  medieval wolf clan who worshipped totem wolf animals. Greco‐Romans also worshipped wolf‐gods in the form  of  Zeus  Lycaeus  (“wolfish”  Zeus)  or  Lycaeon,  the  Pelasgian  wolf‐king  and  consort  of  the  Ninefold  Goddess,  Nonacris.  Other  lycanthropy  (werewolfism)  gods  included  Apollo  Lyceaus,  descended  from  the  Egyptian  dog  deity Anubis, and consort of the divine Wolf Bitch Artemis; the Roman Dis Pater, Soranus, and Feronius, consort  of  Goddess  Feronia  (“Mother  of  Wolves”);  and  the  She‐Wolf  was  a  face  of  the  Triple  Goddess,  according  to  Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983).   West: See Directions.  Whale: See Animals.  Wheat:  This  is  a  symbol  for  food  and,  with  grapes  and  a  cup,  symbolizes  the  last  supper  of  Christ.  According to Symbols Of Church Seasons And Days (1997), by John Bradner, “wheat, which is a familiar ingredient  of bread, stands for Jesus who said, ‘I am the Bread of life’ (John 6:35).”   Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   82

Wheel:  In  general,  a  simplistic  symbol  of  the  Goddess,  the  wheel  has  many  variations.  Barbara  Walker,  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  explains,  “A  primary  Oriental  symbol of the Goddess as ruler of Fate was the karmic wheel, often identified with the wheel of  the  galaxy,  the  Milky  Way,  or  zodiac,  circling  the  outer  reaches  of  the  universe  around  the    Goddess’s yoni or omphalos (navel), her earth‐centered hub.” The tantric tradition visualized this  wheel  as  a  mandala  representing  the  Triple  Goddess;  the  Celts  saw  the  karmic  star‐wheel  as  representing Mother Arianrhod (that later inspired the Farris Wheel); and in Ethiopia the goddess  sat in the middle of a wheel of flames. The Hindu recognized the Chakra as a wheel representing  “perfect completeness and unifying time and space.” Vishnu was represented by the six‐spoked    wheel while the eight‐spoked wheel represented the eight cardinal   directions.  The  Buddhist  Wheel  of  the  Law,  or  dharmachakra  (also  called  Wheel  of  Truth  and  Golden  Wheel),  symbolizes “the ability of Buddhist teaching and enlightenment to roll over and crush falsehood,” according to  Rowena  and  Rupert  Shepherd  in  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002).  When  the  wheel  contains flames, it is a symbol of the sun and it is linked with both Celtic and Roman sky gods such as Jupiter.  The  Native  American  Wheel  of  Life  is  a  central  belief  in  their  traditions,  and  as  Shepherd  (2002)  explains,  “Humans  spiritual,  physical,  emotional  and  psychological  experiences  of  life,  and  their  connections  with  the  elements and with the other worlds of the earth, plants, animals and minerals, are reflected and described within  the many interrelated medicine wheels, which in their totality form the complex wheel or Hoop of Life.”   Whisper: As it was believed that the dead and gods could only speak in whispers because they did not  have their physical form, whispering was believed to be the way spirits and gods communicated (Walker, 1983).  Whistling: Thought to be the magic power of witches, whistling is a form of sympathetic magic to control wind.  Widdershins:  Meaning  counterclockwise,  widdershins  was  the  term  for  the  direction  of  the  moon  and  represented  the  “left‐hand  path”  of  paganism.  Walking  three  times  widdershins  around  a  fairy  hill  and  then  saying “open door” was believed to open the way to the fairyland.  Willow: See Trees, Willow.  Wings: Representing unhampered mobility, wings and feathers have been associated with deities all over  the  world.  Man,  Myth  And  Magic:  The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology,  Religion  And  The  Unknown  (1995),  edited  by  Richard  Cavendish,  explains,  “Perhaps  because  man’s  body,  wingless  and  earth‐bound,  has  never  normally  been  able  to  levitate,  let  alone  fly,  the  ability  to  take  off  and  soar  freely  away  from  terra  firma,  as  demonstrated by birds, has aroused man’s awe and longing.” See Birds.  Wolf: See Animals, Wolf. 

An  obvious  symbol  of  creation,  the  womb  has  been  symbolized  and  worshipped  in  a  variety  of  forms  from ancient times until today. Caves, burial chambers, and temples were seen as wombs of the Mother Earth in  the Far East, where a burial garbha meant “womb;” the Sanskrit word for temple is garbha‐grha, or “womb;” the  Greek oracle of Delphi from delphos meant “womb;” and even Megalithic and Neolithic peoples buried their dead  in womb‐shaped tombs and carved the shape into stone, according to Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia  Of Myths And Secrets (1983). The downward‐pointing triangle is also a common symbol of the womb.  Cauldron:  In  the  general  sense  of  the  word,  a  cauldron  represents  a  container  for  magical  potions,  energies,  intentions,  or  spells  and  can  be  a  shell,  a  bowl,  or  any  other  container.  In  a  stricter sense, a cauldron is a black kettle pot that is a tool of Wicca. Man, Myth And Magic: The  Illustrated  Encyclopedia  Of  Mythology,  Religion  And  The  Unknown  (1995),  edited  by  Richard  Cavendish,  explains  that  “as  a  symbol  of  plenty,  the  cauldron  was  connected  with  fertility…    Certain mythological cauldrons   were  allegedly  capable  of  reviving  the  dead.  Others  were  believed  to  contain  a  liquid  that  could  confer  poetic  inspiration  on  those  who  drank  it.”  In  its  Bronze  and  Iron  Age  origins,  the  cauldron  stood  as  a  symbol  for  the  Triple Goddess of fate, and even today retains this connotation with its connection to the Weird Sisters of fate. In  Egypt,  the  hieroglyphic  sign  for  the  threefold  creatress  of  the  sun,  universe,  and  gods,  was  a  picture  of  three  cauldrons. Norse and Aryan legends both tell of magical cauldrons that appear in sets of three and contain the  ambrosia of life. British, Welsh, Celtic, Hittite, Pagan myths all tell of Cauldrons of the Goddess that have special  powers  of  renewal  and  healing.  In  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  Barbara  Walker  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   83

describes the cauldron as “the symbol commonly opposed to the cross, as the witches’ object of worship; in pagan  tradition,  the  Great  Mother’s  cosmic  womb.”  As  the  “pot  of  blood  in  the  hand  of  Kali,”  the  cauldron  signified  “cyclic recurrence, as opposed to the patriarchal view of linear time” (Walker, 1983).     In his article, The Sacred Cauldron (2000), Michael Ragan explores the cauldron’s symbolism and explains, “It  is the symbol of primary creation, the Great Womb, the source, the Mother Goddess herself... It can feed, give drink,  heal, restore life, soothe raging spears, contains wisdom and throughout retains its otherworld connections. Within  that cauldron are healing, inspiration, wisdom, sustenance (both physical and spiritual), and the very essence of life  itself.” The chalice and the blade, as symbols, are connected. The blade creates the space for the cauldron to exist by  not only making it safe, but also creating the integrity necessary for the gifts of the cauldron through truth. Michael  Ragan explains that, “included in the Cauldron as the necessary elements of ‘Wisdom’ (Sword) or Illumination and  the ‘Fire in the Mind’ of our Sword of Inspiration. It [the cauldron] cannot be possessed as in ownership. It can only  be protected and held in safety by the masculine figure” (Ragan, 2000).  Cave: A cave symbolizes the womb of the earth and has been used as sites of worship since before churches  were constructed. According to Barbara Walker in her book, The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983),  “The  cave  was  universally  identified  with  the  womb  of  Mother  Earth,  the  logical  place  for  symbolic  birth  and  regeneration.”  Both  the  Sanskrit  and  Roman  words  for  a  place  of  worship  (the  cave)  meant  ‘womb.’  Some  of  the  earliest evidence of religion that is known today comes from sophisticated cave paintings in France that appear deep  within caves. Many goddesses of early  cultures  claimed  the cave as their domain and/or entrance through which  they created life, including the Hindu goddess Kurukulla, pagan goddesses Cybele and Mithra, Latin goddess Sybil,  Cretan goddess Rheapagan, as well as others. By 376 A.D. the Vatican, in an attempt to promote Christianity, was  seizing  caves  dedicated  to  the  worship  of  the  Goddess  Mithra.  In  the  15th  century,  Pope,  Calixtus  II  attempted  to  outlaw  religious  ceremonies  in  sacred  caves.  In  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  Barbara  Walker, explains, “as entrances to the underworld, caves were still associated with the Great Mother’s yonic gate.”  Chalice:  Many  ancient  earth‐worshipping  religions  recognized  a  divine  feminine  goddess,  symbolized  by  a  cup,  cauldron,  chalice,  or  moon—all  representing  fertility  and  immortality.  Likewise,  a  divine  masculine  god  was  symbolized  by  a  rode  or  blade.  The  chalice  is  among  these  symbols  for  the  goddess  (other  symbols  include  the  cauldron,  cup,  and  the  moon).  Sir  Laurence  Gardner,  in  his  lecture  The  Hidden  History  of  Jesus  and  the  Holy  Grail  (1997)  states,  “a  chalice or a cup was the longest‐standing symbol of the female. Its representation was that of the  sacred  vessel—the  vas  uterus,  the  womb.”  At  its  most  basic  form,  it  is  the  shape  of  a  V  or  an    upside down triangle and physically this corresponds to the female reproductive genitals of   both  the  vulva  and  the  womb  (uterus)  which  illustrates    this  symbol’s  deep  meaning  of  fertility,  creativity,  and  prosperity. The symbol of the chalice appears in many mythic tales, including Arthur/Merlin legends of Holy Grail  quests  (the  magical  cup  given  by  the  priestesses  of  Avalon  on  the  Isle  of  Apples,  which  had  been  lost),  as  well  as  ʺCauldron  of  Rebirth,ʺ  given  to  Bran,  and  the  ʺHealing  Cauldron  of  Goibniu.”  The  chalice  is  also  used  in  Catholic  communion  ceremonies  in  which  the  “blood”  of  Christ  is  held  within  a  cup.  With  new  understanding  of  these  important sacred symbols, new meaning can be gained from the ancient mythic tales. According to Myth, Man And  Magic: The Illustrated Encyclopedia Of Mythology, Religion And The Unknown (1995), edited by Richard Cavendish, “The  cup is a female sex symbol but it also carries connotations of nourishment and abundance. When it becomes the cup of  the Eucharist, and still more when it becomes the Grail, it has clearly far transcended its simple anatomical reference.”  World Egg: See Egg.   Wreath: Symbolic of victory, Osiris was given a wreath by Atum at his victory; Apollo holds the Laurel  wreath sacred; the oak wreath or corona civica was worn only by the emperor at the time of Augustus; olive leaf  wreaths were associated with the dead and with Osiris in Egypt; the wreaths a man was awarded during his life  were carried at Roman funeral processions; and even today, wreaths of flowers are placed on coffins (Shepherd,  2002).  Xikum: See Trees, Xikum.   Xisuthros: See Ziusudra. 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


Yab‐Yum: This Tantric coital posture represents the union of gods and goddesses, and positions  both partners upright, facing one‐another and free to move, according to Barbara Walker in her  book,  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983).  This  reenactment  of  intercourse  between  God  and  Goddess  is  not  specific  to  Tantra.  Rowena  and  Rupert  Shepherd,  in  1000  Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), give the example that in the “Babylonian cult  of  Inanna‐Ishtar,  the  high  priestess  and  the  king  would  promote  the  land’s  fertility  by  re‐   enacting sexual intercourse between the god and the goddess.”  Yahweh:  Originating  from  the  Canaanite  moon  deity  Yareah,  Yahweh  was  one  Hebrew  vocalization  of  the Tetragrammaton, the secret name of God, as was Yah, Yahu, Jahveh, Jahi, and Jehovah, according to Barbara  Walker  in  The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983).  Yin and Yang: This Chinese dualistic concept of light and dark, male and female, summer and  winter, death and life, is represented by this mandala.  The Yin‐Yang sign is ancient and quite  popular in today’s metaphysical field, illustrating the balance and harmony of opposing forces  within a greater whole which are interconnected and yet interdependent, in the natural world.     In this respect, the Yin also contains the Yang, and the Yang also contains the Yin.    Yggdrasil: See Trees, Yggdrasil.  Yantra: Similar  to  the  verbal  mantra,  the  yantra is a  tantric “meditation  sign”  such as  the  Sri  Yantra  or  Great Yantra of two interlocking triangles, symbolic of the union between the Goddess and God and the cycle of  time, according to Barbara Walker in The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983).  Yoni:  Tantric  word  for  the  “Vulva,”  the  Yoni  was  symbolized  variously  by  a  triangle,  fish,  double‐pointed oval, horseshoe, egg, and fruits and personified by the Goddess Kali or Cunti, or  the  Yoni  Yantra,  the  Primordial  Image  (a  triangle)  and  source  of  all  life,  and  is  often  in  association with the lingam (phallus). Symbolic representation of the Yoni is pictured on the left.    Yoni/Cowrie Shell: Probably because this shell resembles the vulva, it has become the symbol of rebirth  for  many  peoples.  According  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  “the  cowrie  shell  everywhere  represented  the  divine  vulva  and  usually  conveyed  the  idea  of  rebirth.”  Originally  deriving  its  name  from  Kauri,  or  Kali‐Cunti,  the  Yoni  of  the  Universe,  the  cowrie  has  been  used  in  association  with  death  since  the  Solutrean  period,  20,000  B.C.  when  skeletons  were  found  decorated  with  cowrie  shells.  Egyptians  also  decorated  sarcophagi  with  the  shells.  In  India  the  cowrie  shells  are  worn  to  shield  the  evil  eye;  Moslem  women  wear  them  during  pregnancy;  Japanese  women  decorate  their  wardrobes  with  them  for  luck;  gypsies wear them as a protective amulet, and in the Sudan it is used in magic, Romans believed it was a symbol  of an Alma Mater (soul‐mother), and it is valued today by both Melanesians and Polynesians.   Yoni/Cunt:  From  its  origins  this  word  means  “knowledge,  learning,  insight,  remembrance,  wisdom,”  according to The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets (1983) by Barbara Walker. This word comes from the  Goddess  Cunti  of  Kunda  of  the  Orient,  believed  to  be  the  Yoni  of  the  Universe.  Cunt  as  a  slang  word  was  not  created alone but rather evolved in many languages, including Greek, Indian, Italian, Chinese and Egyptian, and  comes  from  the  same  family  of  words  as  country,  kin,  and  kind.  Walker  (1983)  says,  “’Kin  meant  not  only  matrilineal  blood  relations,  but  also  a  cleft  or  crevice,  the  Goddess’s  genital  opening.”  Cunt  as  a  synonym  for  women stems back to ancient times, but it was not used in a derogatory way. Although today this word has come  to symbolize shame, dirtiness, and meanness, there is a movement to reclaim the word cunt. See Yoni, above.  Zen:  A school of Mahayana Buddhism, this Japanese word is a translation of the Chinese ch’an , which in  turn has its roots in the Sanskri dhyana or “contemplation.”  Barbara Walker in her book, The Woman’s Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  asserts  that  Zen  is  a  “system  of  controlled  meditation  to  master  various  skills,  especially  the  martial  arts.”  Zen  favors  direct,  experiental  realization  of  enlightenment  through  meditation  and  dharma practice.   Zero: See Numbers, 0.  Ziggurat:  This  Babylonian  pyramid,  called  the  “Mountain  of  Heaven,”  was  the  contact  point  between  heaven and earth, and served as the temple and palace which held the sacred marriage between kings and the  goddess,  according  to  Barbara  Walker  in  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983).  See  Paradise,  Mountain.  Ziusudra: Sumerian legend of a “flood hero, carrying the seeds of the new universe through watery Chaos  between destruction of one world and the birth of the next” and was the precursor to the Biblical Noah and his Ark.   Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   85


Zodiac Signs: Refer UMS Astrology Basics course for more detailed information.       Aries:  March 21‐April 20.  This is represented by the ram, which is the first sign of the Post  Latin Modern Zodiac.  Aries, being the out‐rushing force of ‘beginnings’, is represented by  ram horns in the forcefulness of the ram, which lowers its head and charges blindly.     Taurus: April 21‐May 21. Taurus is the bull, according to Rowena and Rupert Shepherd in  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  who  state  “Its  glyph  is  said  to  symbolize a bull’s head; it also represents the full and crescent moon, which is exalted in  Taurus. Appropriately, therefore, the sign is ruled by Venus.”    Gemini: May 22‐June 21.  This sign represents the twins, according to Rowena and Rupert  Shepherd  in  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  who  state  that  “its  glyph  could  depict  the  number  two  in  Roman  numerals,  or  a  gate;  the  sun  enters  the  gateway of the summer solstice at the end of Gemini.”  Cancer:  June  22‐July  23.  The  sign  of  the  crab  begins  the  Summer  Solstice.  According  to  Rowena and Rupert Shepherd in 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002),  “Its glyph may be based upon a crab’s claws, or symbolize the waxing and waning moon.”  Leo:  July  24‐August  23.  The  “lion’s  tail  is  sometimes  said  to  be  reflected  in  its  glyph,”  according to Rowena and Rupert Shepherd in 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And  Myth (2002).  Virgo:  August  24‐September  23.  This  is  the  sign  of  the  virgin,  according  to  Rowena  and  Rupert Shepherd in 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), “whose glyph  may represent her vagina, ovaries and uterus.”  Libra:  September  24‐October  23.  The  scales  take  their  name  from  the  chariot  that  carried  Persephone into the Underworld. It marks the Autumn Equinox and its glyph may “show  the sun on the horizon,” according to Rowena and Rupert Shepherd in 1000 Symbols: What  Shapes Mean In Art And Myth (2002).  Scorpio: October 24‐November 22. Representing death, the scorpion is the sign of autumn.  According to Rowena and Rupert Shepherd in 1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And  Myth (2002), “for the Maya, it was the sign of the Death God, while the ancient Egyptians  linked it with Anubis, the guardian of the necropolis.”  Sagittarius:  November  23‐December  21.  According  to  Rowena  and  Rupert  Shepherd  in  1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth (2002), “Sagittarius is the archer, and so its  glyph represents an arrow. It is usually depicted as a centaur firing an arrow.”  Capricorn:  December  22‐January  20.  The  goat  with  the  fish  tale  is  associated  with  the  Babylonian  god  Ea.  According  to  Rowena  and  Rupert  Shepherd  in  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  “The  Ancient  Egyptians  linked  it  to  Set,  the  god  of  chaos and misfortune who was sometimes depicted as a goat.”  Aquarius:  January  21‐February  19.  According  to  Rowena  and  Rupert  Shepherd  in  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  “The  water‐bearer  Aquarius’s  glyph  represents water and communication.”  Pisces:  February  20‐March  20.  The  sign  of  the  fish,  according  to  Rowena  and  Rupert  Shepherd  in  1000  Symbols:  What  Shapes  Mean  In  Art  And  Myth  (2002),  explaining  that  “Its  glyph represents its contradictory aspects: Pisceans often feel pulled in two directions; they  are artistic, intuitive, imaginative and impressionable.”  











Symbols Conclusion 
Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   86

  This  gives  you  an  idea  of  various  symbols  in  different  cultures.  One  can  easily  see  how  a  symbol  can  speak  a  thousand  words,  if  it  is  a  familiar  symbol.  Symbols  have  been  used  to  convey  ideas  and  concepts  for  thousands of years. These symbols have survived throughout time. New symbols are being created daily. Even  the  Rock  musician  named  Prince  came  up  with  a  symbol  to  represent  his  persona,  and  marketed  himself  as  a  symbol rather than a name in order to counteract a recording contract legality.     In the meditation that goes with this course, you will have a chance to come up with your own personal  symbol.  This  symbol  can  represent  you  as  a  person,  a  goal  you  might  have,  or  anything  you  choose.  First,  however, let us look at colors and what their meanings are, since symbols and colors go hand in hand. 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


The Meaning Of Colors 
Written by Katie Vaughn‐Kelso, Casey Carothers, and Christine Breese D.D., Ph.D. 

Color  is  energy  in  the  form  of  light.  This  includes  direct  and  reflected  light.  Color  is  a  vibration,  or  frequency  of  light.  This  is  made  up  of  particles,  which  are  also  waves,  according  to  physics.  Color  is  directly  emitted  by  matter,  and  it  is  also  reflected  by  matter.  Matter  is  not  as  solid  as  it  seems,  and  is  actually  very  spacious and luminous. All of life on Earth is dependent on light, and all light contains colors. Even the air we  breathe is made of colors and light.   Color surrounds us. We use color to represent specific meanings and emotions. The colors we choose to  wear  or  place  in  our  homes  affect  our  moods  and  the  messages  we  send  to  the  world.  Colors  have  been  used  throughout  the  centuries  to  represent  holidays,  status,  and  self‐expression.  They  are  also  used  for  medicinal  purposes and to create meaning in rituals.  

The Science Of It 
Sir Isaac Newton was the first recorded scientist to observe the color spectrum. He did so by using a prism  to  split  sunlight  into  different  colors.  This  spectrum  consists  of  the  seven  basic  observable  colors  of  red,  orange,  yellow, green, blue, indigo, and violet (www.crystal‐cure.com). A rainbow displays this same array of colors because  raindrops also split light into the spectrum of observable colors, just like the prism. It is now known that the color  spectrum extends past red and violet into colors that the human eye does not register. The color spectrum is part of  a larger spectrum called the Electromagnetic Spectrum (EM) and consists of energy flowing at a variety of velocities  and lengths, according to NASA’s article, Electromagnet Spectrum. The longer the wave, the slower the velocity of  energy. Radio waves are at the longest, slowest end of the spectrum. Microwaves come next and then infrared. Next  comes the visible light, flowing from about 700 nanometers to about 400 nanometers and consists of Newton’s red,  orange, yellow, green, blue, indigo, and violet. At the other end of the visible spectrum and beyond are ultraviolet  rays,  then  gamma  rays  and  x‐rays  flowing  at  the  highest  velocity  which  can  cause  harmful  radiation  (www.imagine.gsfc.nasa.gov).  The  human  eye  actually  perceives  only  three  colors,  red,  yellow,  and  blue.  All  the  infinite colors that are seen are simply a combination of these three colors. White light actually contains all colors,  including those that are above and below the human ability to physically see.    

Color Is Visual Energy 
Light,  sound,  and  matter  are  all  the  same  substance,  but  each  is  a  different  portion  of  the  frequencies,  perceived with different physical senses because they are far apart on the spectrum. First, let’s look at matter. It is  important to realize that the heaviest manifestations of matter are nowhere to be found on Earth. In fact, the heaviest  type of matter, or the most condensed matter with very little space between the particles of the atoms, can only be  found in dense stars, the heaviest being found in black holes where matter is so heavy that light cannot even escape  its gravitational force. This alerts us to the fact that only a small range of the large range of matter‐types is found on  Earth. Our physical senses cannot even perceive some of the denser matter that can be found in the cosmos, because  we could not even be alive in a physical body if we were anywhere near these dense types of matter.  Human hearing can only perceive the ranges between 20 hertz and 20,000 hertz. This is a small portion of  all the possible frequencies existing in the universe. There are instruments that can measure sounds that are far  below  and  far  above  human  hearing,  and  these  frequencies  are  well‐documented,  and  even  commonly  used  in  our daily reality. Harmonics, which are above human hearing, actually influence our hearing even though we are  not aware of it. What distinguishes one person’s voice, musical instrument or pitch of a note from that of another  person are the harmonics. If it were not for harmonics, everyone’s voice and instrument would sound the same.  As sound gets higher and higher in the scale of frequencies, it actually becomes light. As sound gets lower and  lower in frequencies, it eventually enters the realm of matter. Light is the highest of frequencies perceivable by  physical  human  senses.  Humans  can  see  light  frequencies  between  red  and  violet,  the  rainbow  colors.  It  is  actually a very small portion of the true expanse of light frequencies.  The  concept  that  a  color  holds  a  frequency  that  has  vibrational  impact  on  matter  has  been  explored  in  metaphysics in a variety of ways. According to the Global Psychics Organization, “Each color corresponds to a  vibrational  frequency  and  the  qualities  associated  with  that  frequency  will  tend  to  influence  the  activities  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   88

conducted  in  that  environment  and  the  attitudes  of  those  in  it,  and  even  around  it.”  (www.globalpsychics.com)  Therefore,  colors  have  physical  impact  on  our  emotions,  psyches,  and  bodies.  Every  physical  and  non‐physical  entity in the universe is made of energy vibrating at various frequencies. Ted Andrews, in his book How To Heal  With Color (1992), explains, “All of the organs, tissues, and systems within our body are comprised of similarly  vibrating  atoms.  If  something  irritating  (such  as  an  improper  food  substance)  enters  the  body,  it  can  result  in  altering the normal vibrational pattern of the body, or in this case the digestive system… We can use vibrational  remedy to temporarily restore balance to that problem area.”   As with any healing suggestion by UMS, these are suggestions not prescriptions. These remedies include  sound,  aromatherapy,  flower  and  gem  essences,  crystals,  and  colors.  Colors  are  also  important  to  rituals.  For  instance different colored candles, as well as gemstones, depict different meanings and can be used in ceremony  to evoke emotions. Suggested tools of healing include visualizing the color, wearing the color, meditating on the  color  with  candles,  crystals,  or  visualizing  the  color  filling  the  aura  and  chakras.  The  Auras  and  the  seven  Chakras (energy sites within and around the body) are one spiritual way that colors can impact us. Even though  the aura is not usually visible, the human eye can be trained to perceive and understand the specific meanings of  the  light  and  colors  of  the  aura  and  chakras  (www.thiaoouba.com).  Please  refer  to  the  UMS  Chakras  And  Auras  course for more information on the meaning of colors in the chakras and auras.    

The Physical Impact Of Colors 
Colors  affect  humans  in  many  ways.  Everyone  is  familiar  with  colors  that  are  soothing,  stimulating,  or  nauseating. Cool colors and hot colors are another way people are likely to describe colors. Cool colors would be  shades of blues and greens, or pastel shades, whereas hot colors would be shades of reds and oranges, or neon  colors.  Knowing  which  colors  produce  certain  kinds  of  effects  can  be  useful  information  in  healing  or  regenerating processes, and can be used effectively in meditations and visualization techniques. Not only can we  see colors, but we can also feel them. Just meditating on a particular color can create profound shifts in emotional  and mental states, which in turn creates biochemical processes that enhance health and well being.   People in all kinds of businesses, from restaurants to clothing stores to interior decorating consultants, are  all aware of what different colors do to our physical, mental and emotional states. For instance, restaurants have  learned that signs with warm or hot colors like reds, yellows and oranges, cause people to feel hunger, or at least  think about food. Even clothing stores have found that using certain colors will make people feel good and buy  merchandize. Depending on what the merchant is selling, this will be the determining factor on what colors the  merchant will use in decorating the store. Interior decorators will ask the client what activities will be taking place  in each room, and will suggest colors that will enhance those activities. Colors are well‐studied in terms of how  they affect human beings and their responses.   

The Psychological Perspective 
The notion that colors affect people is also discussed in psychology. Psychologist Max Luscher, in Color Test:  The Remarkable Test That Reveals Your Personality Through Color (1969), explains, “The autonomic nervous system… is  concerned  primarily  with  those  functions  which  take  place  below  the  threshold  of  awareness  and—for  this  very  reason—must  operate  on  an  automatic,  self‐regulating  basis…”  Colors,  apparently  have  an  unconscious  effect  on  this  nervous  system;  for  instance,  pure‐red  “has  a  decidedly  stimulating  effect  on  the  nervous  system—blood  pressure  increases,  respiration  rate  and  heartbeat  both  speed  up.”  Luscher  developed  a  system  called  Color  Psychology in which he used an eight‐color test of dark blue, blue‐green, orange‐red, bright yellow, violet, brown,  black, and neutral grey to determine personal stress level. He did this by placing eight color cards in front of the  person  and  recording  the  sequence  in  which  each  color  was  picked  up.  He  also  discovered  that  colors  can  have  medicinal purposes. For instance, bright yellow colors can be used to avoid illness and blue light creates a calming  effect.   Now let’s look at what the different colors are and what their properties may be.   

Spiritual Meaning Of Colors 
Red: Red is the first color that can be seen by the human eye in the color spectrum. Red emits a rather  coarse energy that is basic and stimulating. It has the longest wavelength of the visible colors in the spectrum. It  represents  passion,  strength,  conquest,  vigor,  action,  vitality  and  power.  It  also  stimulates  primal  levels  of  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   89

survival  issues.  It  is  an  exciting  color,  and  it  drives  and  challenges  people.  Red  is  the  most  often  used  color  in  flags, for it makes a strong statement. It might not be surprising that the life force in our arteries is the color red.   If a person is going into a challenging situation or a circumstance where an argument might arise, red is a  good color to wear if one wants the upper hand. Red can be an intimidating color. Red makes things happen. It  blows  apart  feelings  of  self‐pity,  drudgery,  melancholy,  indifference  and  depression.  It  creates  enthusiasm  and  aggressiveness. Ancient Romans used red flags to signal battle. Similarly, in India, red is the symbol for a soldier.  According  to  Richard  Cavendish,  editor  in  chief  of  Man  Myth  And  Magic,  Vol  2  (1985),  “red  represents  energy,  lust, passing anger, and vitality. Red is said to be the color of fire and blood and has been associated with war,  danger, strength, power, determination, as well as passion, desire, and love.”   Red can chase away the cold, bring better circulation of the blood, and it also arouses sexuality. It is no  mistake  that  it  is  the  primary  color  used  on  Valentine’s  Day.  It denotes  deep  commitment  and  passion in  love,  and it triggers that love into physical expression. The giving of a red rose symbolizes love, beauty, and respect.  (www.gardensner.com)  Even  as  red  can  signal  anger,  it  also  signals  love,  and  can  be  a  very  happy  color.  Red  is  symbolic  of  stimulation,  marriage,  strength,  love,  lust,  power,  fertility,  and  health  (www.northerncandles.theshoppe.com/candle_color_meanings.html). In China, red is used in weddings as a good luck  charm, while in South Africa red is the color of mourning. (www.color‐wheel‐pro.com/color‐meaning.html).  Red can be used to prompt people to make quick decisions and get the attention of others. Red is a color of  leadership and high energy. In conjunction with the  aura, red symbolizes materialistic thoughts. In the  medicinal  field,  red  can  be  used  for  bringing  on  warmth  and  burning  out  cancer.  Red  boosts  human  metabolism,  increases  respiration rate, and raises blood  pressure (Luscher, 1969). Red represents  the fire element and is  the color of  the  Root Chakra. The gemstones embodying red qualities are garnet, ruby, red jasper, rose quartz, red coral, bloodstone,  aragonite and fire agate. The website www.crystal‐cure.com states, “For healing, these stones are said to be excellent  for anemia and other blood deficiencies. Red offers a healing vibration for emaciation, depression or lethargy.”   Ted Andrews, in his book How To Heal With Color (1992), states, “Red is a stimulating color… It warms  and it activates. It awakens our physical life force. It can be used for colds, poor circulation and mucus ailments,”  as well as to raise body temperature and increase blood flow. It also strengthens a person’s physical energy and  will, as well as stimulates deeper passions in sex, love, courage, hatred or revenge. Andrews explains, “Too much  red  can  overstimulate  and  aggravate  conditions.  High  blood  pressure  is  an  indication  of  too  much  red  energy  within the system.” Red assists in the healing of acne, AIDS (with indigo and violet, followed by pink and gold),  anemia, low blood pressure, colds, and pneumonia, and soft reds help with menstrual problems.   Rosy Red: Rose is a higher octave of red. Red has to do with physical love, but rose has to do with the  love that transcends human versions of love. It is representative of the ability to hold divine love, unconditional  love, and compassion for fellow humans and animals. This is a more mature kind of love. Not only is it not as  deep  a  vibration  as  the  color  red,  but  rose  represents  feelings  of  a  finer  spiritual  value.  Rose  represents  understanding,  sympathy  and  mercy.  The  ability  to  have  empathy  (to  stand  in  someone  else’s  shoes  and  experience  their  pain)  is  also  represented  by  rose,  or  pink.  It  also  represents  forgiveness  and  softness  toward  others, tolerance, as well as fun, laughter, and creative power. It is also associated with sharing and devotion.  Clear Red: Clear red is representative of moving anger.   Light Red: Light red is a symbol of joy, sexuality, sensitivity, passion, and love.   Dark Red: Dark red represents willpower, rage, and courage.   Reddish Brown: Reddish brown is associated with the harvest.   Red Orange: Ted Andrews, in his book How To Heal With Color (1992), declares that red orange can assist  in the healing of low blood pressure and hayfever.  Pink:  Pink  is  the  color  that  represents  universal  love.  It  stands  for  friendship,  romance,  purity,  and  compassion.  It  is  also  representative  of  beginning  a  new  relationship,  raising  energy  and  healing.  Pink  draws  love. The giving of a pink rose symbolizes a “thank you” and shows admiration. The gemstone that can be used  to  exemplify  these  qualities  is  rose  quartz.  Pink  in  an  aura  means  “the  person  has  achieved  a  perfect  balance  between  spiritual  awareness  and  the  material  existence.”  (www.thiaoouba.com)  According  to  Richard  Cavendish,  editor  in  chief  of  Man  Myth  And  Magic,  Vol  2  (1985),  pink  represents  love,  compassion,  and  understanding.  According to www.crystal‐cure.com, “Although green is the primary color used with the heart chakra, it can also be  effective  to  use  pink  stones  (such  as  rose  quartz  or  rhodonite)  if  more  softness,  affection  and  love  seem  to  be  needed in working with the heart chakra.” Ted Andrews, in How To Heal With Color (1992), states, “Pink can be  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   90

used  to  awaken  compassion,  love,  and  purity.  It  eases  conditions  of  anger  and  feelings  of  neglect.  It  helps  stimulate the thymus gland and the immune system of the body.” In meditation pink can assist with greater truth  and is comforting. Pink can be used to assist in the healing of breasts and cancer (after the use of blue‐violet).  Orange:  Orange  is  the  color  of  fall  and  harvest.  Orange  could  be  associated  with  social  energies,  including  creating  a  feeling  of  well  being,  uniting  people  and  causing  cooperation  with  others.  Orange  is  associated  with  joy,  wisdom,  happiness,  creativity,  success,  attraction,  and  stimulation.  It  addresses  fear  and  insecurities  and  other  disharmony  in  the  emotional  body.  It  represents  energy  for  change  in  the  emotions  and  parts of self that are not feeling good about self. It is not a surprise that orange is used as the color for the clothing  of  spiritual  seekers  at  ashrams.  Seen  in  the  aura,  orange  is  a  power  color  and  a  majority  of  orange  in  the  aura  indicates a spiritual teacher (www.thiaoouba.com/see_aura_color.htm). Orange is the color of the Sacral Hara Chakra.  It  is  a  color  that  brings  feelings  of  well  being  and  cooperation.  It  keeps  people  from  squabbling  amongst  themselves.  According  to  Richard  Cavendish,  editor  in  chief  of  Man  Myth  And  Magic,  Vol  2  (1985),  orange  represents humor, ambition, harmony. Giving an orange rose shows your enthusiasm and desire for the person.  Orange is a more mellow color in the spectrum of warm colors, compared to red. Orange is a mixture of the  vitality of red and the intellectuality of yellow, balancing the physical primal urges with the intelligence to assess  what  is  truly  fair  and  right.  It  enhances  self‐confidence,  but  not  in  the  same  way  as  red.  Red  incites  and  excites,  whereas  orange  gives  quiet  poise  and  self‐esteem  that  need  not  be  expressed  outwardly.  Red  is  rather  outgoing,  whereas orange is welcoming, and calls people together for fellowship. A person dressed in orange is hard to resist  or  not  notice.  Orange  in  places  where  people  congregate  or  collaborate  can  enhance  the  outcome  of  the  group’s  interactions  with  each  other.  Orange  helps  in  overcoming  bad  habits,  especially  habits  of  attitude.  It  helps  one  overcome  prejudice,  judgment,  and  unfair  bias.  Orange  banishes  loneliness,  guilt  and  remorse,  some  of  the  most  crippling emotions of mankind. These emotions lead to insecurity, and orange can address this. It also prevents fear  of change, and rather invites change into more positive energies. It is the color of hope and a second wind.   Orange is a very healing energy. It stimulates not only emotional well being but also physical well‐being;  however, it does this in a slightly different way that red does. Orange has a more subtle approach, but is effective  nonetheless.  Ted  Andrews,  in  his  book  How  To  Heal  With  Color  (1992),  states  that  orange  “stimulates  feelings  of  sociability. It is tied to our emotional health and to the muscular system of the body. Too much orange affects the  nerves and should be balanced  with shades of green‐blues. Orange can assist in healing conditions  of  the spleen,  pancreas,  stomach,  intestines,  and  adrenals.  Individuals  experiencing  emotional  paralysis  or  depression  can  be  helped with this color. It can be used to help re‐vitalize the physical body and assist with food assimilation,” as it is  good for the eliminative system. Orange is said to increase oxygen flow to the brain, stimulating appetite, increase  sexual potency and immunity. According to www.crystal‐cure.com, “For healing, these stones are essential for health  and vitality. It regulates food intake. Orange is warm and positive.” The gemstones to represent orange are carnelian  and fire opal.  Dark Orange: Dark orange can mean distrust.  Orange‐Red: Orange‐red represents sexuality, passion, and arousal. Psychologist Max Luscher, in Color  Test: The Remarkable Test That Reveals Your Personality Through Color (1969), believes orange‐red represents “Force  of  Will”  and  is  eccentric,  active,  offensive‐aggressive,  autonomous,  locomotor,  competitive,  and  operative.  Its  affective aspects are desire, excitability, domination, and sexuality. Orange‐red “represents an energy‐expending  physiological condition. It speeds up the pulse, raises blood pressure and increases the respiration rate… orange‐ red is the urge to achieve results, to win, success; it is hungrily to desire all those things which offer intensity of  living and fullness of experience.”   Pastel  Orange:  Pastel  orange  assists  in  healing  muscle  aches;  soft  orange  assists  in  allergies,  yellow‐ orange assists with bladder, bowels, and kidneys.  Gold:  Gold  is  a  higher  octave  of  orange,  and  channels  the  energy  of  orange  into  spiritual  awakening,  or  spiritual wisdom. It invites spiritual rebirth and possesses a high level of spiritual happiness and wisdom. It represents  the beauty of the soul. It provides encouragement, tolerance, comfort, warmth, openness, optimism, and illumination.  It is the wise one, the teacher, and it assists with communication. It suggests and advises. It makes no value judgments  and has great tolerance. It is also cheerful and gives warm‐hearted feelings. It is the light of joy and happiness. It is  symbolic of wealth and good health. The gemstone that can be used to represent gold is citrine. In the aura, gold is a  strengthening and charging field (www.globalpsychics.com). Ted Andrews, in his book How To Heal With Color (1992),  states that “golden‐yellow shades are healthful to both the body and the mind… Gold is a powerful stimulant to the  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   91

immune  system  of  the  body.  It  helps  awaken  the  individual’s  own  healing  energies  to  assist  the  body  in  restoring  homeostasis” and can awaken enthusiasm. In meditation, gold is often seen right before a peak experience.  Yellow:  Yellow  is  the  color  of  maximum  brightness  and  luminosity,  illuminating  all  that  it  touches.  Yellow,  the  color  of  sunshine,  produces  a  warming  effect.  The  color  yellow  represents  joy,  energy,  intellectual  awareness,  creativity,  and  a  synthesis  of  new  ideas  and  optimism.  It  alleviates  some  emotional  problems,  especially  when  the  emotions  become  entangled  around  an  obsessive  thought.  It  helps  to  correct  negative  tendencies and habits in the thought processes, and brings harmony to obsessive thoughts. It is a good color to  use when trying to work with and change negative parts of the personality, as yellow is optimistic, bringing more  positive outlooks in the mental attitude.   Psychologist  Max  Luscher,  in  Color  Test:  The  Remarkable  Test  That  Reveals  Your  Personality  Through  Color  (1969),  believes  bright  yellow  represents  “Spontaneity”  and  is  eccentric,  active,  projective,  heteronomous,  expansive,  aspiring,  and  investigatory.  Its  affective  aspects  are  variability,  expectancy,  originality,  and  exhilaration. “Yellow’s principal characteristics are its brightness, its reflectivity, its radiant quality and its non‐ substantial  cheerfulness.  Yellow  expresses  uninhibited  expansiveness,  a  loosening  or  relaxation.”  Hindus  wear  the  color  yellow  to  celebrate  the  Festival  of  Spring.  Giving  a  yellow  rose  demonstrates  friendship,  joy,  and  the  promise of a new start. Yellow is the color of the air element.  Yellow  is  also  the  banisher  of  fears  and  insecurities,  chasing  away  self‐doubt  and  fear  of  change.  It  stimulates the mental faculties and logical thought processes, so anything that is illogical or unreasonable (as in  unseen  fears)  is  done  away  with.  It  is  a  wonderful  color  for  manifestation  in  the  physical  world,  giving  illumination to the mysteries of the mind. Yellow also stimulates the absorption abilities of the mind, causing the  mind to work like a sponge and absorbing information and input more easily.   In  Egypt  yellow  is  the  color  of  mourning,  while  in  Spain,  executioners  traditionally  wore  yellow.  In  nature  however,  yellow  can  mean  warning.  According  to  Richard  Cavendish,  editor  in  chief  of  Man  Myth  And  Magic, Vol 2 (1985), yellow represents intellect and trickery. This color can be used to evoke uplifting feelings and  clear a foggy head, but when it is overused yellow has a negative effect on emotions (www.globalpsychics.com).   In the aura, people who glow yellow are full of inner joy. Yellow is the color of the Solar Plexus Chakra.  These people are not tied down to anything and tend to be very generous. A yellow aura or halo around the head  is symbolic of a spiritual teacher (www.thiaoouba.com/see_aura_color.htm) It is not unusual to see pictures of Jesus  and other “holy” people depicted with a yellow halo.  To holistic healers, yellow is the color of peace. (www.factmonster.com) Ted Andrews, in his book How To  Heal With Color (1992), states that yellow “is stimulating to the mental faculties of the individual. It can be useful  for  depression.  It  helps  re‐awaken  an  enthusiasm  for  life.  It  can  be  used  to  awaken  greater  confidence  and  optimism.”  It  can  be  used  for  digestion  problems,  including  the  stomach,  intestines,  bladder,  and  entire  gastrointestinal tract. Yellow can assists in the healing of abdominal cramps, alcoholism, loss of appetite, burping,  indigestion, kidneys, and liver. The gemstones that represent yellow are citrine, amber, and topaz. According to  www.crystal‐cure.com, “For healing, these stones are said to aid in the treatment of diabetes and constipation. They  can also be used to neutralize a haggard or a fat condition.”  Sulfur: Sulfur represents pain and anger, or hardship.  Lemon:  Ted  Andrews,  in  his  book  How  To  Heal  With  Color  (1992),  states,  “Lemon  is  vitalizing  and  stimulating to the brain. It contains a shade of green within its spectrum, and this works as a cleanser. Lemon assists  in  bringing  toxins  to  the  surface  so  they  can  be  cleansed  out”  and  is  good  for  tissues  and  bones.  Lemon  yellow  assists  in  healing  abdominal  cramps,  loss  of  appetite,  bones,  burping,  eczema,  indigestion,  rashes,  and  other  skin  problems.   Yellow‐Orange: Yellow‐orange can assist in the healing of the bladder, bowels, and kidneys.  Green: Green is the first in the line of cool colors that calm and give rest to the human organism. It is the  one that is actually at the center of the spectrum. It brings balance and alignment of life’s material and spiritual  aspects.  It  is  a  harmonizing  factor  between  the  warm  colors  and  the  cool  colors.  It  is  no  wonder  that  most  of  nature  is  green,  as  it  is  such  a  balancing  color  between  ‘physical  beingness’  and  ‘spiritual  beingness.’  Green  promotes humankind’s physical maturation with spiritual maturation. When these two aspects are aligned, it is a  force to be reckoned with in the universe. Green is the color most commonly associated with the mother earth and  fertility (as well as the earth element). The color green represents abundance, stability, hope, self‐respect, healing,  and  harmony.  According  to  Richard  Cavendish,  editor  in  chief  of  Man  Myth  And  Magic,  Vol  2  (1985),  green  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   92

represents  calming,  sympathy,  and  possessiveness.  Ancient  Greeks  used  the  color  green  to  represent  victory,  while the people of Scotland used green to symbolize honor. (www.factmonster.com)   Green  is  the  color  of  balance  and  represents  the  master  healer  and  life  force.  With  green,  life  is  rejuvenated and stimulated. It is a powerful magnetic color that attracts positive power and is a strong healing  ray. It is a color of health and vitality. It alleviates strain through balancing, rather than through stimulation as the  warm colors do. It relaxes the nervous system and is a good color for tension control. Green eases emotional and  mental states of distress. Deep emotional wounds can especially be healed with green. Ted Andrews, in his book  How  To  Heal  With  Color  (1992),  states  that  green  “balances  our  energies,  and  it  can  be  used  to  increase  our  sensitivity and compassion. It has a calming effect, especially for inflamed conditions of the body. It is soothing to  the nervous system… Green can be used to awaken greater friendliness, hope, faith and peace. It is restful and re‐ vitalizing to over‐taxed mental conditions,” balancing to the autonomic nervous systems, and healing for cardiac  conditions,  high  blood  pressure,  ulcers,  exhaustion,  and  headaches.  However,  “it  should  NEVER  be  used  in  cancerous  tumors  or  anything  of  a  malignant  nature,  as  green  also  stimulates  growth.”  Green  assists  in  the  healing of headaches, anxieties, high blood pressure, nerves, and ulcers.   Some gemstones that can be used to exemplify the qualities of green are green jade, emerald, malachite,  tourmaline, peridot, chrysoprase, and aventurine (www.crystal‐cure.com). According to www.crystal‐cure.com, “For  healing, green is used to balance the vibrations of the nervous system. It is said to aid any heart problem or blood  pressure disorder. It is also used to restore tired nerves and will help those in need of more energy.” If a person  has a strong green point in their aura they are natural healers (www.thiaooba.com). The Heart Chakra is green and  green is often the color associated with heart energies, since it is the bridge between physical and spiritual just as  the heart is (www.globalpsychics.com).   Order  and  consistency  can  be  established  with  green.  It  assists  with  establishing  healthy  habits  and  routines in daily life. It supports self regulation and assists with clarifying the purpose of life. It creates a peaceful  and serene environment and stagnation is chased away, bringing order and abundance of productivity, if not in  the moment, setting the space for productivity to come. Green is associated with the element of air.  Many  people  associate  green  with  money  and  abundance.  It  does  attract  abundance,  prosperity  and  wealth—not from a perspective of action, but from setting the space for wealth to arrive by setting a calm space for  good  things  to  manifest  in.  Green  provides  balance,  and  therefore  it  leads  to  lack  of  poverty  and  economic  instability. The lushness of the green earth is a manifestation of this green energy of abundance and wealth.  Dark Green: Dark green represents greed and jealousy but also attracts love and social delights.  Yellow‐green: Yellow‐green represents sickness and cowardice.  Olive green: Olive green is associated with peace.  Blue:  This  is  the  coolest  and  calmest  color  of  the  spectrum.  Blue  symbolizes  loyalty,  faith,  truth,  tranquility,  heaven,  and  wisdom.  Blue  correlates  to  intellect  and  consciousness.  Blue  is  the  color  of  creative  energy  and  is  associated  with  compassion.  According  to  Richard  Cavendish,  editor  in  chief  of  Man  Myth  And  Magic, Vol 2 (1985), blue represents intuition, seriousness, and healing. In ancient as well as in current times blue  is the color used to represent public servants such as police officers. In Iran, blue is the color of mourning, while  in  China  it  is  worn  by  female  children.  Egyptian  pharaohs  wore  blue  to  protect  themselves  from  evil.  In  conjunction  with  healing,  blue  can  be  used  to  calm  the  senses  and  slow  human  metabolism.  Blue  is  the  color  associated with the elements of water. People with a “blue strong point in their aura are relaxed, balanced and  ready to live in a cave and survive. They are born survivors.” (www.thiaoouba.com/see_aura_color.htm)   Blue is the color of the Throat Chakra. Some gemstones that can be used to represent blue in ceremony are  sapphire,  sodalite  and  blue  topaz  (www.crystal‐cure.com).  According  to  www.crystal‐cure.com,  “For  healing,  these  stones are said to aid the treatment of any blockage or disease of the throat. It is also helpful when inflammation  occurs,  since  blue  is  a  cooling  color.  It  is  also  said  to  aid  with  internal  bleeding  and  nervous  conditions.”  Ted  Andrews,  in  his  book  How  To  Heal  With  Color  (1992),  states,  “Blue  is  cooling  to  our  system  and  it  is  relaxing…  quieting to our energies, and it has an antiseptic effect as well. It is strengthening and balancing to the respiratory  system  of  the  body.  It  is  excellent  for  high  blood  pressure  and  all  conditions  of  the  throat.”  Useful  in  healing  children, “it is effective in easing childhood diseases, along with asthma, chicken pox, jaundice and rheumatism… It  is  beneficial  to  venous  conditions  of  the  body,”  and  can  awaken  intuition,  ease  loneliness,  spark  inspiration  and  artistic  expression.  Very  effective  when  paired  with  warmer  colors,  blue  assists  in  the  healing  of  abscesses,  headaches, toothaches, asthma, high blood pressure, bronchitis, burns, fevers, inflammation, and liver problems.   Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   93

Light  Blue:  The  energy  becomes  finer  as  we  move  toward  the  cooler  parts  of  the  color  spectrum.  Blue  enters an even more serene area than green. It is less physically stimulating and is more astringent in vibration. It  soothes worries and lessens grief and loss. It prompts the human mind to consider the truth about infinity and  how the human fits in to that infinity. It raises a human above the coarser vibrations of the warmer colors. It helps  us let go of pettiness and pet peeves.   Light blue causes us to move toward the realm of higher consciousness and spiritual maturity, evolving  into  a  higher  being.  Light  blue  symbolizes  spiritual  development,  faith  in  spirit,  sincerity,  and  peace.  It  is  energizing  to  devotional  and  spiritual  powers,  bringing  into  being  spiritual  qualities  of  guidance  and  ethical  inspiration. Blue can deepen faith in the process of life and consciousness, giving the human being more peace by  knowledge alone that a higher force, or deeper force, guides the whole process.   Ted  Andrews,  in  his  book  How  To  Heal  With  Color  (1992),  states,  light  blue  can  assist  in  the  healing  of  anxieties,  powder  or  ice  blue  can  assist  in  the  healing  of  blisters,  nausea,  and  swelling.  It  soothes  all  types  of  anxiety, giving tranquility. It helps insomnia and calms the mind.  Blue‐Green:  Psychologist  Max  Luscher,  in  Color  Test:  The  Remarkable  Test  That  Reveals  Your  Personality  Through  Color  (1969),  states  that  blue‐green  represents  “elasticity  of  will”  and  is  concentric,  passive,  defensive,  autonomous, retentive, possessive, and immutable. Its affective aspects are persistence, self‐assertion, obstinacy,  and  self‐esteem.  Green  “expresses  itself  psychologically  as  the  will  in  operation,  as  perseverance  and  tenacity.  Blue‐green  is  therefore  an  expression  of  firmness,  of  constancy  and,  above  all,  of  resistance  to  change.”  Ted  Andrews,  in  his  book  How  To  Heal  With  Color  (1992),  states,  “The  brighter  greens,  leaning  toward  the  blue  spectrum, are powerful in healing most conditions.” Blue‐green can assist in the healing of bleeding, bronchitis,  burns, menstrual problems, and nerves.   Dark Blue: dark blue is representative  of expertise,  depth, knowledge, moderation, and  power. Use dark  blue to promote joy, loyalty, and change. Psychologist Max Luscher, in Color Test: The Remarkable Test That Reveals  Your Personality Through Color (1969), believes that dark blue represents “depth of feeling” and is concentric, passive,  incorporative, heteronomous, sensitive, perceptive, and unifying. Its affective aspects are tranquility, contentment,  tenderness, love, and affection. Dark‐blue represents complete calm, “blood pressure, pulse and respiration rate are  all reduced, while self‐protective mechanisms work to recharge the organism.” Ted Andrews, in his book How To  Heal With Color (1992), states that royal blue “is very antiseptic and it helps the body assimilate oxygen. It can clear  the foggy mind and is an aid to negative physical conditions that affect the brain.” Royal blue assists in the healing  of Alzheimer’s disease and eyes. Deep Blue assists in the healing of epilepsy, hemorrhoids, and influenza.  Blue‐Purple:  Blue‐purple  followed  by  yellow  can  assist  in  the  healing  of  Alzheimer’s  disease.  It  is  also  useful for spiritual purposes, including deep meditation and exploration of the unconscious.  Turquoise:  Turquoise  projects  a  refreshing,  cool,  and  imaginative  force.  It  is  the  symbol  of  youth.  It  is  said that turquoise has a calming effect. The gemstone that can be used to represent this color is aquamarine. In  the  aura,  this  color  “indicates  dynamic  quality  of  being,  highly  energized  personality  capable  of  projection,  influencing  other  people.”  (www.thiaoouba.com/see_aura_color.htm)  People  with  turquoise  in  their  aura  are  good  organizers. Ted Andrews, in his book How To Heal With Color (1992), states, “Turquoise assists in the healing of  earaches, bronchitis, epilepsy, influenza, and rashes.”  Aqua: Aqua is similar to turquoise but it is representative of motivation and activeness. Ted Andrews, in his  book How To Heal With Color (1992), states, “Aqua is cooling to the system. It combines the beneficial effects of blue and  green, vitalizing the system and purifying as well. It is effective in skin conditions” and for acute pain and earaches.   Indigo: This is a mixture of purple and blue, the in‐between shade. It moves us further into the spiritual  realms of life, symbolizing mankind’s Third‐eye Chakra, or spiritual vision. It is used to clear the head and open  the  third  eye.  This  color  represents  power,  integrity,  and  intellect.  It  is  the  ray  of  serious  self‐introspection,  contemplation, analysis from a spiritual standpoint, and increased intuitive powers. It could be thought of as the  color of the spiritual aspects of mankind’s intellect.   Indigo  is  also  a  sedative  and  useful  when  meditating  to  gain  depth,  intuition,  and  awaken  devotion,  however  too  much  indigo  can  cause  depression  and  feelings  of  isolation.  This  color  assists  in  transforming  the  shadow self if one is willing to delve into the murkier waters of his or her consciousness. It leads to comprehension  and self‐knowledge that might take a turn through the dark halls of the psyche at first, but the rewards are great for  this brave act of self‐inquiry. It assists in answering the questions we ask ourselves, like “who are we?” and “why  are we here?” With this color, the abstract fuses into the concrete, bringing lofty ideas to Earth.   Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   94

It  is  only  natural  that  with  self‐introspection  comes  an  increase  in  spiritual  and  intuitive  powers.  Mankind’s  sixth  sense  is  still  in  development  and  this  is  the  first  step  in  that  maturation.  Indigo  can  assist  in  developing this next step in evolution. It helps us recognize the bigger picture and let go of the smaller picture as  the  basis  for  reality.  Perception  spontaneously  awakens  and  intuitive  powers  cause  us  to  explore  even  deeper  states of consciousness than the original self‐inquiry that started it all. It is a color used by spiritual teachers and  students who wish to increase their intuitive abilities. Indigo helps with self‐discipline in spiritual endeavors, but  also assists with more menial self‐discipline like managing time, money and actions.  The  gemstones  sapphire,  azurite,  and  indigo  can  be  used  in  ritual  to  promote  the  qualities  of  indigo.  According to www.crystal‐cure.com, “For healing, these stones are said to aid the treatment of mental disorders.”  Ted  Andrews,  in  his  book  How  To  Heal  With  Color  (1992),  states,  “Indigo  and  the  deeper  shades  of  blue  are  dynamic  healing  colors  on  both  spiritual  and  physical  levels…  It  is  strengthening  to  the  lymph  system,  the  glands, and to the immune system of the body. It is an excellent blood purifier and can assist in detoxifying the  body. It is a color that is balancing to the hemispheres of the brain and the nerve synapses between them. It is  effective in treating all conditions of the face (including eyes, ears, nose, mouth, and sinuses)... It can be used for  problems in the lungs and for removing certain obsessions.” Indigo also assists in the healing of AIDS (with red  and violet, followed by pink and gold), alcoholism, allergies, excessive appetite, eye problems, and Parkinson’s.  Violet/Purple: This is the highest color vibration that we can see with our physical eyes in the spectrum  and also has the shortest wavelength. It is a mixture of red and blue, so this color is also a sort of bridge between  the warm and cool colors in the spectrum. Purple is symbolic of ambition, luxury, power, wisdom, independence,  mystery, magic, and spirituality. It represents confidence and dignity, and it is no wonder that royalty of earlier  eras reserved it as a color that could only be worn by kings and queens, princes and princesses. The only material  available  for  making  dyes  were  plants,  minerals,  and  a  few  animal  or  insects.  The  dying  process  required  the  luxury of time and money and this meant that colorful paintings and pieces of clothing were only possessed by  the  wealthy and  became a  status  symbol.  Purple  carries  the  energy  of  great  fame.  (www.afgen.com/gamble7.html)  Cleopatra  and  Roman  Emperors  used  the  costly  purple  made  from  hundreds  of  crushed  snail  shells.  In  some  instances, it was punishable by death to wear purple if one was not royalty.   According to Richard Cavendish, editor in chief of Man Myth And Magic, Vol 2 (1985), violet represents  warmth  and  humility.  Violet  is  intimate,  erotic,  intuitive,  and  sensitive  understanding,  if  somewhat  unreal  and  wish‐fulfillment. Psychologist Max Luscher, in Color Test: The Remarkable Test That Reveals Your Personality Through  Color  (1969)  states,  “Violet  attempts  to  unify  the  impulsive  conquest  of  red  and  the  gentle  surrender  of  blue,  becoming representative of ‘identification.’ This identification is a sort of mystic union, a high degree of sensitive  intimacy leading to complete fusion between subject and object, so that everything which is thought and desired  must become Reality.” Violet is the color of the Crown Chakra and bonds physical reality with spiritual reality,  giving a person confidence in his or her ability to achieve purpose, goals, and prosperity on the earth plane.   Purple  is  a  color  of  great  personal  integrity,  and  is  very  honest,  acting  with  great  wisdom  and  right  action. Self confidence that comes from a person who is spiritually mature creates self dignity as well. Purple can  assist with overcoming man‐made obstacles, self imposed or otherwise. It eradicates evil influences or ideas, and  rises above any such creations in duality. It is above the ideas of duality, dark and light, good and bad, pleasant  and  unpleasant.  It  is  the  wise  knowingness  of  eternal  self  that  is  not  afraid  of  any  part  of  duality,  and  resists  nothing, even the more unpleasant aspects of life. Purple sees even the darker side of things as part of the whole  picture. Problems cannot touch this energy, and it does not even acknowledge that darkness has any more power  than lighter energies, and sees that they both balance each other out, equaling zero in the end. Purple recognizes  evil as simply a part of the drama to work with, learn from and experience.   Violet  can  be  used  to  stimulate  inspiration  and  humility,  and  dream  activity as  well as  help  connect  to  past‐lives  in  meditation.  According  to  www.factmonster.com  Leonardo  da  Vinci  believed  that  the  power  of  meditation increases ten times when done in a purple light such as the purple light of stained glass. Purple is a  color frequently used in meditation and can be used to aid people striving for spiritual fulfillment. When purple  is observed in the aura it is said to be a cloud of spirituality and will never be a strong point in the aura.   Purple  is  a  very  fine  energy  that  sets  the  tone  for  spiritual  attainment  and  purity.  It  is  not  focused  on  worldly  sensations  or  pleasure  and  seeks  to  show  mankind’s  purpose  and  inner  self.  It  is  the  beginning  of  perfection’s  path.  Perfect  happiness  is  gained  through  alignment  with  the  eternal  self,  the  source  of  all  consciousness.  It  gives  great  joy  to  the person  who lives in  this level  of  vibration.  It  is  considered  by  many  the  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   95

most spiritual of colors, and it is the energy of self‐transformation. Purple represents the most advanced stages of  spiritual evolvement. It looks deep beyond the surface and finds answers that reflect the big picture. Purple is a  very inspiring atmosphere for spiritual advancement and contact with the spiritual world. Some people think of  purple as associated with sorrow, but it is more about reverence and mindfulness. It represents a supreme state of  consciousness and happiness that is above and beyond the happiness that an ordinary human can attain through  Earth  level  success  and  wealth.  It  is  deeper  than  anything  physical,  mental  or  emotional.  It  is  the  depths  of  spirituality  that  purple  is  concerned  with.  According  to  Richard  Cavendish,  editor  in  chief  of  Man  Myth  And  Magic, Vol 2 (1985), purple represents great spirituality.   Purple  is  a strong  medicine  for all  negative  feelings and  thoughts,  for it  takes one  beyond  the  levels  of  duality. In the medicinal field the gemstone amethyst can be used to represent the qualities of purple. Purple can  be used to take away pain while doing deep tissue work on boric cells (www.globalpsychics.com). Ted Andrews, in  his  book  How  To  Heal  With  Color  (1992),  states,  “Purple  is  purifying  to  the  system,  but  because  of  its  high  vibration,  it  should  be  used  sparingly.  Too  much  purple  can  create  or  aggravate  depression.  It  can  be  used  to  stimulate  venous  activity  in  the  body.  It  can  also  be  used  for  headaches.  The  red‐purple  range  is  beneficial  for  balancing polarities of the body. The blue‐purple range can often be used effectively to shrink things (as in the  case of tumors) and to cool the skin, easing inflammation.”  The  gemstones  that  represent  purple  are  amethyst,  fluorite,  and  ametrine.  According  to  www.crystal‐ cure.com, “For healing, these stones are said to aid insomnia or any mental‐related disorder.”   Ted Andrews, in his book How To Heal With Color (1992), states, “Violet is a color that affects the skeletal  system of the body. It is very antiseptic, cleansing, and purifying on physical and spiritual levels. It helps balance  the physical and the spiritual energies. Violet is good to use for cancerous conditions of the body. Arthritis can be  eased by violet light that leans more toward the blue shades. Violet is also strengthening to the body’s ability to  assimilate and use minerals. Violet assists in the healing of AIDS (along with red and indigo, followed by pink  and gold), bones, diabetes, growths, infection, influenza, and leukemia.  Blue‐Violet:  Blue‐violet  assists  in  the  healing  of  abscesses,  toothaches,  arthritis,  cancer  (followed  by  pink), growths, and skin problems.  Red‐Violet: Red‐violet assists with acne, arthritis, and breast problems.  Light Purple: Light purple can be used to draw in romantic feelings.  Dark Purple: Dark Purple can be used to evoke sadness and causes frustration.   Magenta: Magenta represents imagination.  Brown:  Brown  is  the  color  of  stability,  reliability,  and  the  earth.This  color  can  be  used  to  eliminate  indecisiveness  and  improve  the  color  concentration.  Brown  holds  a  steady  energy  coarse  and  is  the  color  of  endurance. Brown is often thought of as a negative color in that some of its qualities are unsettling, materialistic, and  negating spirituality. This color can neutralize negative energy and encourage stability. Psychologist Max Luscher,  in  Color  Test:  The  Remarkable  Test  That  Reveals  Your  Personality  Through  Color  (1969)  states  that  brown  “represents  sensation as it applies to the bodily senses. It is sensuous, relating directly to the physical body, and its position in  the  row  gives  an  indication  of  the  body’s  sensory  condition.”  Brown  corresponds  to  a  hearth  or  home,  familial  security.  The  element  earth  is  represented  by  the  color  brown.  The  gemstone  associated  with  brown  qualities  is  tigerʹs eye. Ted Andrews, in his book How To Heal With Color (1992), states, “Brown is also a color that can be used in  healing. It is especially effective for emotional and mental conditions. Brown can help awaken common sense and  discrimination. It can help bring an individual ‘back down to earth’” and is effective in eliminating spacy feelings.   Gray:  Gray  is  the  color  most  commonly  associated  with  sadness.  Gray  is  representative  of  negative  thoughts, depression, and the presence of the dark side of personalities. Psychologist Max Luscher, in Color Test: The  Remarkable Test That Reveals Your Personality Through Color (1969) states that gray “is entirely free from any stimulus  or  psychological  tendency.  It  is  neutral,  neither  subject  nor  object,  neither  inner  nor  outer,  neither  tension  nor  relaxation.” Gray is non‐involvement, compensatory, non‐involvement, the rejection of colors. The gemstone use in  ritual to represent grey is hematite. Gray can be grounding for people who are too excitable or scattered.  Silver: The color silver stands for a connection to the stars, the moon, and space. According to Richard  Cavendish,  editor  in  chief  of  Man  Myth  And  Magic,  Vol  2  (1985),  silver  flashes  represent  great  creativity.  In  the  aura, silver is used to charge the sixth level. (www.globalpsychics.com). Ted Andrews, in his book How To Heal With  Color (1992), states, “Silver and some grays can be used to amplify the effects of other colors, much in the manner  of white. Silver is effective in meditations used to discover the metaphysical source of an illness or disease. Unless  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   96

we  discover  the  source,  the  likelihood  of  its  reoccurrence  is  high.  It  can  also  be  used  to  help  an  individual  discover and apply their own creative imagination” and activate innate intuition.  White:  White  contains  the  entire  light  spectrum,  blending  all  the  colors  into  one.  This  might  seem  opposite of what one would think, but it’s true. White represents pure love, goodness, kindness, helpfulness, and  positive power. White is commonly known as a color of purity and cleanliness. White is symbolic of virginity and  new life. The color white is stands for patience, purity, protection, and peace. White is the strongest of all color  vibrations. White is known as the purest form of light. White is the containment of all colors, with all their aspects  and properties. It is perfection, enlightenment, and fulfillment of all personal quests for self‐realization. This is as  perfect as a human can get. It represents a state of reaching the heights of goodness, wisdom, maturity, fairness,  and other such positive attributes that are associated with perfection of the human being. It is a color of accepting  all spiritual truths and being able to apply them to daily life and physical reality in a practical manner. White is  the color of the master, wholeness of the self, one with all that is, and superhuman powers. White also cleanses  and  repels  disharmony  or  harm.  It  creates  immunity  to  unpleasantries  and  self  doubts.  It  is  a  very  stabilizing  influence and is a place of no‐fear. Inadequacies vanish in the color white, fears are non‐existent, and ignorance is  no longer a factor. It is a place of all‐knowingness.  According to Richard Cavendish, editor in chief of Man Myth And Magic, Vol 2 (1985), white represents a  death wish. White is symbolic of mourning in countries across the world. Angels are usually seen wearing white  robes. A white candle can be put in place of any color in ceremony. Giving a white rose is symbolic of innocence,  humility, and sympathy. The white color in the aura indicates health issues and depicts a lack in inner harmony.  White  is  a  color  that  signifies  health,  wholeness  and  completion  so  it  is  fitting  that  many  health  and  spiritual organizations wear white. It heals all illnesses and wounds in every level of human existence, including  physical, mental, emotional and spiritual harm. White can be used medicinally to take away pain and bring peace  to  a  victim.  Ted  Andrews,  in  his  book  How  To  Heal  With  Color  (1992),  states,  white  “is  strengthening…  It  can  awaken  great  creativity.  When  in  doubt  as  to  what  color  to  use,  you  can  seldom  go  wrong  with  white  light.”  White can also be used at the beginning and end of a healing session with colors to amplify the effect of any color.  The gemstone used to represent the qualities of white is clear quartz crystal.   Black: Black is known as the absence of color or light and was associated with evilness at times but can also  be understood to encompass the entire color spectrum (like white). Black stands for power, death, evil, formality,  and mystery. According to Richard Cavendish, editor in chief of Man Myth And Magic, Vol 2 (1985), black represents  deep  discontent.  Black  usually  receives  negative  connotation.  However,  it  can  also  be  used  to  banish  negative  feelings. Black is the universal color of mourning. Native Americans believed that black was a good color because it  was similar to the color of soil, which brought life. In China, male children wear black. The Egyptians believed that  black cats had divine powers. In ritual, black tourmaline can be used to display the qualities of black.   In the medicinal field, black was said to represent thwarted ambition. Psychologist Max Luscher, in Color  Test:  The  Remarkable  Test  That  Reveals  Your  Personality  Through  Color  (1969)  states,  “Black  represents  the  absolute  boundary  beyond  which  life  ceases,  and  so  expresses  the  idea  of  nothingness,  of  extinction.”  It  represents  renunciation, surrender or relinquishment. Ted Andrews, in his book How To Heal With Color (1992), states that black  “is  the  color  that  is  shrouded  in  confusion.  Many  individuals  shy  away  from  using  black  in  color  therapy  and  healing, but I have found it beneficial at times. Black is a protective color, and it can be used to ground and calm  extremely sensitive individuals. It activates the feminine or magnetic energies of the body, strengthening  them. It  should  be  used  sparingly,  as  too  much  black  can  cause  depression  or  aggravate  such  emotional  and  mental  conditions.”   Black can be effectively used along with white to balance a person’s polarities and bring stability. Black  can  also  activate  the  subconscious  and  bring  perspective  to  a  situation.  Black  should  always  be  used  in  conjunction with white or another color.   Dull Colors: According to Richard Cavendish, editor in chief of Man Myth And Magic, Vol 2 (1985), dull  colors represent disharmony and problems.   Clear Light: Transparency might not be considered a color in the traditional sense, but in spiritual circles  clear light, or transparency, is often used in meditation. It is also considered white spiritual light, which is also a  combination of all colors with their aspects and properties. It is combined with the highest form of love a human  can hold. This color could be thought of as the purest of all colors, the color of God. In meditation, it is considered  the source of all colors, the nothingness from which all colors were born. It is the blending of the material plane  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   97

and the intangible planes. Human vision cannot “see” this light, but in meditation it is very visible at a feeling  sense  level.  It  is  the  sanctuary  of  the  eternal  self,  which  is  at  the  center  of  the  nothingness  from  which  all  experiences and mental constructs spring. Clear light, or transparency, is the source of all life, the place of eternal  consciousness which each of us is at the core, the God‐self. Clear quartz or diamonds are the gemstones that best  reflect the energy of clear light. 

LifeColors  refer  to  a  person’s  primary  personality  traits  that  show  up  within  the  aura.  Pamala  Oslie  explains in Life Colors (1991), “There are many different colored bands in a person’s aura. The band that is closest  to  the  body  reveals  the  person’s  priorities,  methods  of  processing  life  and  primary  purpose  for  being  on  the  planet… I call it the LifeColor. The other bands of the aura frequently change colors and positions, reflecting what  is  happening  with  the  person  at  a  given  time.  However,  the  band  closest  to  the  body,  the  LifeColor,  does  not  usually change.”   Oslie breaks up the life colors into three categories that reflect how people process information: Physical  colors that indicate processing information through the body are red, orange, magenta, and yellow; Mental colors  that  indicate processing  life  intellectually  are  tans and  green; and Emotional  colors  that indicate  processing  life  primarily through emotions, feelings, and intuition are blue, violet, indigo, lavender and crystal. LifeColors are a  tool, they are meant to help a person understand and accept himself or herself, and learn to stay in balance and  utilize  their  power.  However,  as  Oslie  states,  “A  person  is  not  restricted  to  living  only  within  her  LifeColor.  Choosing to come into this life with a particular LifeColor does not mean that one cannot experience the qualities,  purposes,  priorities  and  methods  of  the  other  LifeColors.  While  we  have  our  original  LifeColor,  we  also  continuously add other colors into the outer bands of the aura… Each person needs to fulfill his or her LifeColor  before [s]he can successfully and harmoniously expand to the other colors. [S]he must first love and accept who  [s]he  is  before  [s]he  can  satisfactorily  experience  the  qualities  of  the  other  colors.”  In  other  words,  every  color/personality  has  positive  aspects  as  well  as  challenges,  and  denying  any  trait  will  leave  a  person  feeling  disconnected,  confused, and  disharmonious.  Learning  the  tools  of  another  color  can  be  useful  to  a  person  once  they have fully accepted and integrated their own personality.   Below are the descriptions of the LifeColors test and the life colors.    

Aura LifeColors Quiz 
(from Life Colors (1991) by Pamala Oslie)  Answer Yes, Sometimes or No to the following questions  Choose the one or two categories with the highest number of “yes” responses. If the two highest categories are very  close in numbers, you probably have a Combination Color, meaning both colors are your Life Color. If there are three or four  high colors, you may have added one or two colors to your aura that have become part of your personality.    yes  some‐  no  LifeColor Red  times  I enjoy tangible physical reality more than spiritual, emotional, or mental concepts.        I enjoy the animalistic, physical pleasure of the body—sex, eating, drinking, etc.        I often have a quick temper, but get over it quickly and do not hold grudges.        I enjoy expressing myself through my sexuality and my physical body more than through my        emotions or my intellect.  I prefer work that is physical and has immediate, tangible results.        I tend to be angry longer.        I have a hard time expressing my feelings to others.        I am usually powerful, self‐confident, independent and practical.        I enjoy taking physical action on projects rather than theorizing about ideas and plans.        I tend to believe only in the existence of those things which I can physically touch.        I am persistent and hardworking and usually keep the rest of the team going.        I tend to be honest and blunt.        Total of each column        Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   98

  yes  some‐ times  I tend to be a physical daredevil and risk taker.      I relish dangerous, thrilling, physical challenges.      Having a regular job and a family feels boring to me.      I prefer to spend time alone.      I prefer doing individual sports and challenges rather than team sports.      I enjoy the challenge of going beyond physical limitations.      I do not need to share my emotional feelings with anyone.      Spiritual beliefs and concepts do not interest me.      I prefer occupations which allow me to experience raw, physical courage.      I am not interested in what other people think about me.      I tend to use money for daring adventures such as mountain climbing or car racing, rather      than for investment.  People often see me as self‐absorbed and aloof.      Total of each column        yes  some‐ LifeColor Magenta  times  I like the bizarre and the unusual.      I do not usually conform to society’s rules or laws.      Although  I  love  parties  and  social  events,  I  have  trouble  keeping  friends  because  my      behavior sometimes shocks people.  I enjoy outrageous artistic expression.      I do not like being responsible for friends or family.      I am a quick thinker, but people rarely understand my ideas.      I love to learn about new things, but tend to have a short attention span. I often leave things unfinished.      I feel alone and misunderstood a lot of the time.      Acting foolish and outrageous is fun and does not embarrass me.      My lifestyle tends to be flamboyant and eccentric.      I would enjoy being married several times just for fun.      I believe controversy is necessary and that it keeps life interesting.      Total of each column        yes  some‐ LifeColor Yellow  times  It is very important to me to be able to play, have fun, exercise and be with people.      I like to laugh and cheer people up.      I  have  or  have  had  a  tendency  to  regularly  overdo  at  least  one  of  the  following:  drugs,      alcohol, cigarettes, caffeine, sex, exercise, chocolates, sweets or overeating.  When there is conflict, my first impulse is to run away or avoid the situation.      I need physical exercise or dance on a regular basis.      I like to be creative, artistic or work with my hands.      I enjoy physical work.      I tend to look younger than my age.      My feelings can be hurt very easily.      I wish people could just play all the time.      I believe that sex should be fun.      I like to be spontaneous.     

LifeColor Orange 

no                            no                            no                          99

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  

Total of each column   



  no                            no                            no                          100

yes  some‐ times  I prefer secure, stable jobs which provide regular paychecks.      I tend to keep my feelings and emotions to myself.      I prefer to see the proof, logic and data behind ideas.      I  enjoy  working  with  mechanical  or  electronic  gadgets  and  machines—computers,      calculators, appliances, and electronic games.  I enjoy working with details.      I am a very analytical, logical, and sequential thinker.      I am practical with money and prefer secure investments.      I usually follow the rules and abide by the laws. I prefer structure.      I tend to take a long time to make a decision. (Take as long as you want to answer this question!)      I typically follow a regular routine.      My attitude is “seeing is believing.”      I tend to be a “pack rat,” hanging on to things just in case I need them.      Total of each column        yes  some‐ LifeColor Environmental Tan  times  I enjoy analyzing and measuring the environment.      I am able to judge weight, distance and volume through inner physical sense. (I can tell how      much something weighs by holding it in my hand.)  I am a logical and practical thinker.      I am slow to develop friends and usually spend my time alone.      Money is important to me for security and stability.      I am a responsible, dedicated employee who follows directions well.      I perceive reality as logical and three‐dimensional.      I am a very private person and keep my feelings to myself.      I am quiet and reserved but independent and strong.      I prefer a stable job and reliable paychecks.      I tend to be serious and self‐controlled.      When raising children, I would be a relational disciplinarian.      Total of each column        yes  some‐ LifeColor Sensitive Tan  times  Home and family are two of my most important priorities.      I feel supporting community activities and attending functions such as PTA meetings is important.      I am a sensitive, calm, patient and rational thinker.      Having a sense of security and stability in my home is important to me.      I care about people, but enjoy entertaining only a few close friends.      I tend to be quiet, resolved and often shy.      I prefer to understand the logic in a situation, however I am also emotionally supportive of      people’s needs.  I believe that service to humanity is true spirituality.      I prefer to work in a support role where I take care of the details.      I usually put my family’s needs before my own.      I prefer to work in a structured environment.      I usually work out my emotional upsets in a calm, logical and quiet manner.     

LifeColor Logical Tan 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  

Total of each column   



  no                            no                            no                          101

yes  some‐ times  I  frequently  feel  scattered,  often  forget  appointments,  or  overbook  my  schedule  with      conflicting appointments.  I can see all the details that need to be taken care of, but I have difficulty deciding which ones      need to be done first.  My possessions are not very important to me so I have trouble taking care of them.      I am constantly misplacing things.      I tend to theorize about emotions rather than actually experience them.      I prefer jobs that allow me to work randomly with all the details of a project.      I enjoy attending social functions where I can talk with a lot of different people.      I get so busy and things get so hectic that I often forget to pay my bills.      I am open, optimistic and very friendly.      I love humanity, but I am often uncomfortable maintaining an intimate relationship.      I usually see numerous solutions to a problem.      I know many acquaintances, but have very few close friends.      Total of each column        yes  some‐ LifeColor Green  times  I can be a workaholic and have a hard time relaxing.      I tend to be a perfectionist and I am usually demanding on myself.      I love to learn and to be intellectually stimulated.      I can be strong‐willed and tenacious.      It is very important to me to set goals, to know that people respect me and to make a lot of money.      I enjoy being in charge and delegating responsibilities to others.      I like things to be organized and well‐planned. I frequently write lists.      I enjoy the challenge of developing plans and ideas, rather than doing detailed work.      I have high standards in relationships and tend to be bored easily by most other people.      I can become impatient and frustrated with people if they are not motivated and ambitious.      People can be intimidated by me.      I frequently drink caffeinated beverages.      Total of each column        yes  some‐ LifeColor Blue  times  People  frequently  turn  to  me  with  their  emotional  problems  and  I  usually  lovingly  and      patiently help them.  I have been known to cry easily.      One of my strongest priorities is to be in a loving relationship.      I feel guilty if I say no to someone.      God and spirituality are very important to me.      Money is not a major priority to me.      I tend to help and take care of everyone.      I frequently have cold hands and feet.      When there is conflict, I want everyone to love each other.      Love and people are the most important elements in my life.      I tend to feel the emotions of other people.      I have difficulty letting go of relationships.     

LifeColor Abstract Tan 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  

Total of each column   



  no                            no                            no                          102

LifeColor Violet 
I feel that I have a message to get across to people.  I have a strong desire to help improve the planet.  I have always felt that I was going to be famous or do something important.  I have had a desire to perform to audiences.  If I had a lot of money, I would travel or become involved in humanitarian causes.  I am very interested in cosmic and universal concepts.  I frequently end up in leadership positions or at least at the center of attention.  I easily visualize future events.  I am passionate about sex and have a strong sex drive.  I can become involved in too many projects at the same time.  Freedom and independence are major priorities to me.  I would much rather be self‐employed.  Total of each column   

yes  some‐ times                                                     

yes  some‐ times  I enjoy fantasy and make believe more than the “real” world.      I am quiet, sensitive and spiritual.      I have a difficult time managing money.      I tend to spend a lot of time alone, daydreaming.      I  prefer  pretty,  gentle  and  fine  artistic  things  and  I  am  uncomfortable  with  dirt,  bugs,  or      harsh environments.  I am often forgetful and frequently “spacey.”      People accuse me of being irresponsible and unrealistic.      I have difficulty dealing with everyday responsibilities.      I am an imaginative and creative thinker; however, I usually have trouble following through      with my ideas.  I seem to be out of my body more than I am in it.      I tend to want others to solve my problems for me.      I prefer to work in relaxed, low‐stress environments.      Total of each column        yes  some‐ LifeColor Crystal  times  I often choose to work in quiet, calm and peaceful environments.      I am extremely sensitive and can be overwhelmed by being around too many people.      I need to spend a lot of time alone in quiet meditation to replenish myself.      Spending quiet time reading or being in my garden is therapeutic for me.      Physical reality often feels cold, harsh and threatening to me.      I don’t always know how to behave in social situations.      My spirituality and my serene inner connection with God are the most important aspects of my life.      Frequently, I am unsure of what I am supposed to do on the planet.      I tend to be withdrawn, quiet and insecure.      I feel safer and more secure with others taking responsibility and making decisions for me.      I am careful with money.      I often feel I have quiet, inner healing powers.     

LifeColor Lavender 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  

Total of each column   




yes  some‐ no  times  I  have  difficulty  relating  to  the  world  in  its  current  condition  and  often  don’t  feel  that  I        belong here.  I have difficulty relating to my physical body.        I have a highly sensitive physical, emotional and psychological system.        I  have  no  issues  regarding  sexuality—heterosexuality,  homosexuality  or  bi‐sexuality—in        myself or in others.  I “know” that there is spiritual energy in all things.        I have a strong curiosity about physical reality as it relates to spirituality.        I am extremely sensitive and compassionate, yet strong and independent.        I tend to question and challenge old, dogmatic beliefs and methods.        I cannot be forced to operate against my beliefs even if it would make others happy.        I feel more creative and spiritually “advanced” than others.        My appearance often seems androgynous.        Waking up suddenly causes me physical pain.        Total of each column          You have a Red Overlay if you have the following qualities  yes  some‐ no  Red Overlay  times  I frequently experience intense, often uncontrollable anger or rage.        My life seems to be a constant struggle.        I  consistently  experience  conflict  and  frustration  regarding  relationships,  health,  money,        and/or career.  I  experienced  at  least  one  of  the  following  as  a  child:  a)  emotionally,  physically,  or  mentally        abandoned  or  rejected  (i.e.,  unwanted  child,  adopted,  alcoholic  parent,  etc.);  b)  emotionally,  physically, or mentally abused; c) life‐threatening situation before birth, at birth, or at a young age.    Red  LifeColors  are  physical  and  sexual.  Oslie  states,  “They  love  expressing  themselves  through  their  sensuality and their physical bodies. They live their lives in the here‐and‐now with zest, strength, courage and self‐ confidence.” Reds are not abstract, they are literal and need tangible proof that something exists. They do not focus  on  spirituality.  Reds  love  physical  labor  and  immediate  results.  When  in  their  power,  Reds  are  energetic,  courageous, full of stamina, endurance, optimistic, loyal, honest, trustworthy, and lusty for life. Out of power, Reds  easily anger. Sometimes violently explosive, they are closed‐minded, and become uncompromising. Effective outlets  for maintaining red power are exercise, sports, therapy, and learning when to compromise or look for other options.  Oslie states, “The life purpose of Reds is to live in the physical world with gusto, courage and energy. They choose  to experience life, with all it has to offer, through the bodily sensations of touch, taste, smell, sight and sound.”  Orange  LifeColors  are  also  physical  colors  and  are  thrill‐seekers  and  daredevils.  Oslie  states,  “Oranges  put their lives on the line just to feel alive; the stakes must actually be life and death for Oranges to feel a sense of  accomplishment and satisfaction… For Oranges, thrills and excitement are the aspects which are essential in life.”  Evil  Knievel  is  an  example  of  an  Orange.  Oranges  are  not  intellectual  or  spiritual,  preferring  the  challenges  of  physical  reality,  strategizing  and  planning  adventures,  calculating  the  next  move  of  their  opponent.  In  their  power  Oranges  are  resourceful,  energized,  and  self  confident, living  life  to  its rawest level, facing  their  dreams  and  even  potential  death.  Oranges  do  not  hesitate  to  put  their  lives  in  danger  to  save  another’s.  Out  of  their  power  Oranges  can  become  egotistical,  self‐centered,  and  lack  affection,  caring,  and  compassion.  Balance  is  the  key to Oranges staying within their power, learning to balance their body, mind, and spirit. Oslie states, “The life  purpose  of  Oranges  is  to  experience  physical  existence  to  its  fullest  extent,  to  reach  the  apparent  limitations  of  reality and dare to push past them.” 

LifeColor Indigo 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


Magenta,  another  physical  LifeColor,  are  nonconformists.  Oslie  states  that  Magentas  “don’t  choose  to  abide by society’s mores, expectations or standards. These individualistic thinkers consider ‘following the crowd’  to  be  boring  and  restrictive.  They  prefer  to  live  beyond  restrictions  and  limitations.”  Andy  Warhol  was  a  Magenta.  Magentas  are  intelligent,  innovative,  imaginative,  and  creative,  enjoying  the  bizarre,  outrageous,  and  controversial,  they  are  outspoken  and  humorous.  In  their  power,  Magentas  have  the  courage  to  set  their  own  style,  going  beyond  the  traditional  and  familiar.  They  are  creative,  self‐accepting,  self‐appreciating,  and  encourage others to be themselves. Out of power, Magentas are despondent, isolated and lonely, not living true  to their curious, innovative style, creating low self‐esteem, boredom and despair. Magentas need to learn to love  and accept themselves, with permission to be different, acting on their creative impulses. Oslie states, “The life  purpose  of  Magentas  is  to  explore  the  new  and  to  experiment  outside  of  normal,  everyday  boundaries.  They  strive  to  keep  life  from  becoming  staid,  complacent,  and  common.  Magentas  love  to  keep  us  questioning  and  pushing beyond our accepted limits, to keep us from being satisfied with the status quo.”  Yellow, the last physical LifeColor, are playful and humorous. Oslie states, “Yellows believe life is meant  to  be  enjoyed.  They  do  not  take  life  seriously,  nor  do  they  like  to  work.  Their  work  must  be  play  for  them.”  Yellows  are  spontaneous,  energetic,  creative,  friendly,  intuitive,  giving,  joyful  beings  and  also  procrastinate.  Yellows are sensitive, fragile, insecure, irresponsible, lack commitment, and are easily hurt. They are shy around  new people, but turn into the “life of the party.” Yellows are sensitive to others’ problems, wanting to please, but  if  the  situation  is  emotionally  involved  and  not  easily  fixed,  they  tend  to  run  away  from  it.  They  are  natural  hands‐on‐healers as they can intuit bodily pain and channel energy through their bodies.   In  their  power,  Yellows  have  abundant  energy,  making  them  fidgety  and  squirmy.  It  is  important  for  yellows  to  be  physically  active,  so  they  remain  filled  with  joy  and  happiness.  Yellows  out  of  their  power  may  become  addicted  to  obsessions  such  as  sex,  drugs,  food,  chocolate,  and  parties,  becoming  depressed,  lethargic,  and  apathetic.  They  can  lack  commitment,  avoiding  serious  relationships.  Oslie  states,  “Yellows  need  to  understand  that  commitment  can  help  them  reach  deeper  levels  of  intimacy  and  self‐awareness,  and  therefore  actually  add  more  fun,  excitement,  and  freedom  to  their  lives.  Otherwise  Yellows  can  drift  aimlessly,  confused  and penniless, forever searching for something to bring them joy.” Creative or physical activities are therapeutic  for Yellows. Oslie believes their “life purpose is to help lighten up and heal the energy on the planet. They remind  people to not take themselves or their problems too seriously.”   Logical Tan, the first of the mental LifeColors, are cautious thinkers, focusing on details like all the tans. They  are also logical, analytical and keep thoughts and feelings to themselves. Oslie states, Logical Tans “like to establish a  firm foundation, and then slowly build brick by brick, step by step. Otherwise, they are afraid the entire project will  collapse  on  them…  Everything  for  Logical  Tans  is  done  in  an  orderly  and  sequential  manner.”  Logical  tans  like  repeating  patterns,  reliability,  predictability,  easily  having  their  sense  of  security  thrown  off,  they  find  stability  and  security comfortable. Other LifeColors find Logical Tans slow and boring. They like the concrete, scientific, or have to  personally eye‐witness phenomena such as E.S.P. and psychic abilities before they will believe in it. In their power,  Logical Tans are reliable, responsible, and dependable, accomplishing tasks thoroughly, and efficiently. Logical Tans  out of power become narrow‐minded, stubborn, critical, and resistant to change. To stay balanced Logical Tans “need  only to recognize their skepticism and evaluate whether it is realistic, or perhaps based on a fear of moving forward,”  according to Oslie. Logical Tans need to learn to take some risks and express their feelings.  The Environmental Tan, also a mental LifeColor, is accompanied by a forest‐green colored band within  the aura. Environmental Tans also desire security, stability, and logic, but desire structure and discipline as well.  They  are  intuitively  spatial  thinkers  and  relate  kinesthetically  and  mentally  to  their  environment.  Oslie  states,  “They experience their reality by physically touching their environment and then mentally analyzing it.” While  being  very intelligent,  Environmental  Tans  can  often  appear aloof  and  unresponsive  because  they  have  trouble  expressing themselves, keeping their emotions and personal life private. Out of power, Environmental Tans are  inflexible  and  new  experiences  can  cause  them  anxiety,  so  they  like  their  environment  to  be  predictable  and  reliable.  To  stay  in  balance,  they  need  to  become  willing  to  go  beyond  their  mental  and  physical  senses,  experiencing new possibilities and expressing their feelings. Walks in nature can help these Tans stay in balance.  Oslie states, “Environmental Tans want the planet to be a place where modern technology fits in harmoniously  with  the  physical  environment.  The  Environmental  Tans’  purpose  for  being  here  appears  to  be  to  analyze,  understand and learn from three‐dimensional, physical reality. Many Environmental Tans have an innate desire  to help improve or re‐balance the physical environment on the planet.”   Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   104

Sensitive Tans are another analytical, mental LifeColor, but with a blue strip in their aura.  They are loving,  intuitive, and compassionate, making  them quiet, sensitive, and supportive. Sensitive Tans are rational, intellectual,  private, unselfish, calm, understanding, patient, service‐oriented, humanitarian, sentimental, and nostalgic. Desiring  stability  and  security,  they  are  oriented  in  their  home  and  family.  While  emotional,  like  Blues,  they  remain  more  rational and calm during conflict and less prone to huge mood swings and drama. Oslie states, “Sensitive Tans send  quiet nurturing energy out to people. They have a calm sense about them when they are helping people. They can  be  very  efficient  therapists  because  they  are  sincere  and  patient  listeners.  They  deduce  answers  based  on  data  as  well  as  intuition.”  In  their  power,  the  logic  and  intuition  of  Sensitive  Tans  balance  each  other,  supporting  their  intuition with common sense and logic. When they are out of their power, these two forces can create conflict, and  the Sensitive Tan many no longer trust the intuition but can become unsure. Sensitive Tans need to learn to trust  their intuition, to stay in their power, and also to take care of their own needs, not just the needs of others. Oslie  states, “Allowing themselves to receive what they need for their well‐being will help them maintain their positive  energy, as well as keeping them from being abused or taken advantage of by other people.”  Abstract  Tans  have  a  red  band  in  their  aura  but  are  not  associated  with  the  Red  LifeColor.  Another  logical  mental  LifeColor,  Abstract  Tans  are  bright,  curious,  sensitive,  nonlinear  and  unfocused.  Oslie  states,  “Abstract  Tans  are  open,  friendly  and  outgoing.  They  have  incredibly  optimistic  personalities.  Though  they  frequently have high energy, it is usually scattered.” While they are detail‐oriented, Abstract Tans are random in  their  thought  processes,  sometimes  working  simultaneously  on  all  steps,  which  can  lead  to  trouble  organizing  their lives. They can be flakey and unreliable because they have trouble prioritizing their life. Abstract Tans love  learning  new  things,  excited  about  research  projects  and  data  collection,  but  they  also  love  social  gatherings,  giving  them  a  chance  to  talk  with  a  wide  variety  of  people,  gathering  information.  Oslie  states,  “Abstract  Tans  also have an unconditional love for humanity. They love people on a very universal and general level. They have  a  broad  acceptance  of  and  a  great  curiosity  about  other  people’s  differences…”  other  cultures,  languages,  and  lifestyles.  In  their  power  Abstract  Tans  are  energetic,  optimistic,  bright,  accepting,  open‐minded,  flexible,  and  friendly,  working  on  many  different  projects.  Out  of  their  power,  Abstract  tans  are  scattered,  forgetful,  distractible, easily confused, ineffective, overcommitted, and lack follow‐through. It is helpful for Abstract Tans  to learn to give themselves some structure such as schedules and guidelines, although not a confined and rigid  system  (unlike  other  Tans,  this  constricts  them)  to  help  orient  them.  Abstract  Tans  feel  unconditional  love  and  total acceptance for humanity that they can utilize to teach people to accept themselves and each other.  Green, the last of the mental LifeColors, is bright, quick, and competitive.  Greens enjoy challenges and  taking risks, and powerful and intelligent. They do not like overly detailed projects, as this hampers their speed  and becomes tedious and boring. They prefer to develop the plan and delegate the details to someone else. Oslie  states, “When Greens are in their power, they can accomplish anything. They love to set goals and are determined  to achieve them. Greens are ‘movers and shakers’ when it comes to taking action.” However, Greens are strong‐ willed  and  feel  their  way  is  the  right  way;  rarely  admitting  defeat,  they  hate  to  be  wrong.  Out  of  their  power  Greens become arrogant, frustrated, bitter, and resentful, needing to be in control of their environment, emotions,  income, and relationships but blaming others for their problems and lashing out verbally. However, Greens are  also self‐critical and often judge themselves as failures, even though they accomplish more than most. To stay in  power Greens need to take responsibility for their own lives, taking back the power they gave away. Oslie states,  “The Green’s life purpose is to experience as much as possible in this lifetime, to accomplish as much as they can,  to grow and learn intellectually, and to empower others by example.”  Blue is an emotional LifeColor, being loving, nurturing, intuitive, spiritual, sensitive, and supportive. Oslie  states, Blues “live from their hearts and emotions. Their purpose for being on the planet is to give love, to teach love  and to learn that they are loved.” Blues are mothering, natural counselors, nurses, and teachers. They have a lot of  friends and spend time helping their friends in need, but can take on others’ dramas and burden themselves. They  cry easily because they are sad, hurt, angry, happy, or in empathy with someone else. Along with being intuitive,  Blues are very spiritual and psychic in their experiences of communing with God or a Higher Power, etc. They are  excellent  hosts,  and  make  sure  everyone  is  included  in  a  social  gathering,  being  deeply  compassionate  and  empathetic. Oslie explains, “The Blues’ greatest gifts are their ability to give unconditional love and their intuition or  ‘inner  knowing.’  People  love  being  around  Blues  who  are  centered  and  in  power  because  Blues  radiate  love,  acceptance and forgiveness. No matter what mistakes a person makes, Blues will love and forgive them.” In their  power, Blues are extremely trustworthy. Unfortunately, they can become “doormats,” being easily taken advantage  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   105

of.  Out  of  their  power,  Blues  are  overly  dramatic,  manipulative,  victimized,  martyred,  continuously  seeking  love  (their main desire) and consumed with self‐pity, becoming depressed. Blues need to learn they are lovable just the  way they are, to let others love them and to love themselves.  Violet  LifeColors  also  experience  life  emotionally.  Oslie  states,  “Violets  are  the  dynamic,  charismatic  personalities who are leading us into the New Age. All Violets are developing their skills and taking on their roles  as leaders on the planet.” These people work for humanitarian causes in groups such as Greenpeace, Farm‐Aid,  etc. and feel they are here to change the planet for the better. Oslie explains, “Because this is a Violet Age, any  Violets  who  are  not  accomplishing  what  they  came  here  to  do  are  experiencing  an  inner  ‘push,’  even  an  inner  ‘earthquake’… The Violet Age began in the mid‐sixties, definitely a time of social change and upheaval, and will  continue until approximately the years 2000‐2014, at which time the planet will begin its transition into the Indigo  Age, into an era of peace and harmony.”   Violets  are  characterized  by  emotional  depth,  compassion,  passion,  travel‐lust,  and  visionary  qualities.  People  are  drawn  to  their  charismatic  and  magnetic  personalities,  and  they  are  natural,  inspiring  performers.  Violets are focused on the future and the outcome of the world, focusing on the planet and what must occur to  insure  its  survival.  Oslie  explains, “Violets  who  are in  their  power  and  in  touch  with  their  vision  can  see  what  must  happen  to  ensure  the  survival  of  the  planet.”  They  are  accepting  and  compassionate,  allowing  others  to  follow their own path; but a Violet out of center may not yet be in touch with his or her life message and feels  unsettled, becoming narcissistic, arrogant, self‐important, and pompous. Violets need to keep the larger universal  scheme in perspective and stay in their power, remembering that they are only one part of the whole. Taking time  to  focus  and  meditate  will  help  Violets  stay  centered.  Oslie  states,  “The  Universe  will  support  Violets  on  their  path by almost magically and effortlessly opening all the doors before them. Violets know that this is the way the  Universe  naturally  operates.  While  many  of  the  other  LifeColors  cling  to  the  belief  that  life  is  hard  work  and  struggle, Violets can teach us to trust the universal flow.”  Lavender  is  another  emotional  LifeColor.  Lavenders  are  whimsical,  living  out  of  their  bodies  in  fantasy,  enchantment, dreams, myths, with spiritual beings, angels, and fairies. Oslie explains, “Lavenders live in a fantasy  world. They prefer to spend their time out of their bodies, where life is pretty and enchanting.” They are sensitive,  gentle, free‐spirits, imaginative, intuitive, inattentive, and lack follow‐through. They are fragile and frail, living in  their feelings and emotions; they have a hard time keeping a job and earning money, but can be entertaining and  educational. They use their intuitions and extra‐sensory perception to see sounds, smell colors, etc. Oslie states that  Lavenders “can take us beyond our limited and perceived reality into a world filled with possibilities. Lavenders  believe that other worlds exist. They enjoy playing in other dimensions and other realities.”   While  Lavenders  are  visionary,  they  often  lack  the  drive  to  see  their  ideas  come  to  life.  In  their  power,  Lavenders show us through art the possibilities of other realms through their creative talents. However, when they  are  out  of  their  power,  Lavenders  are  out  of  touch  with  this  world,  lacking  the  ability  and  courage  to  support  themselves.  Lavenders  need  to  learn  to  be  brave  enough  to  be  in  their  bodies  and  face  this  world,  learning  to  be  responsible adults. They can use the information they get from other realities to help them in this three‐dimensional  world. Oslie explains, Lavenders “are here to explore other realities and then describe them to us. They are here to  stimulate our imagination, to inspire our sense of wonder and to keep the idea of magic alive in us all.”   Crystal LifeColors are also emotionally‐based, representing a  “clear conduit or channel for healing energy,” as  Oslie states. Crystals are physically fragile and delicate, liking simplicity and cleanliness, they need time to meditate,  reflect, nurture and balance themselves. Although quiet and delicate, they are quick thinkers and learners, however  they live by intuition and spirituality. Crystals can become disillusioned and nature provides a healing space for them.   As  Crystals’  aura  color  is  clear,  they  take  on  the  color  (and  through  processes,  actions,  emotions,  and  more)  of  whoever  they  are  with;  thus  when  they  are  in  their  power,  Crystals  get  along  well  with  others.  Oslie  states, “In power, Crystals are the gentle and serene healers on the planet. When they allow themselves to do this  work, they have a sense of inner peace and harmony. Even if the Crystal is not working in the healing arts, his  peaceful  energy  can  heal  those  around  him.”  However,  when  they  are  out  of  their  power,  Crystals  forget  their  purpose.  Loosing their self‐confidence, they become confused, disoriented, and depressed, constantly looking for  approval and reassurance from others; yet as they are easily hurt, they often withdraw.   It is helpful for Crystals to learn to go within and regularly communicate with God/Goddess, or whatever  they consider their Source. They need to learn to let go of the energies they have picked up from other people,  and keep their aura clean. This will allow them to do the healing work that is their life purpose.   Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   106

Indigo, the last of the emotional LifeColors, are the New Age Indigo children. Oslie states, Indigo Children  “are very spiritual with an inner awareness of the real truth about life. Mankind seems to be only now uncovering  evidence regarding the true nature of reality and information known by the ancient mystics. Indigos already possess  that  knowledge.”  Indigos  are  supposed  to  predominate  in  the  New  Age  of  peace  and  harmony,  beginning  after  2000, when the first Indigo children will be coming of age. Indigo children are inherently spiritual, using their inner  knowing  to  gain  knowledge  about  humanity’s  divinity,  the  illusion  of  physical  reality,  and  the  power  of  consciousness. They have integrated their male and female aspects of themselves and often appear androgynous.   Oslie explains, “In power, Indigos are aware, bright, creative and independent individuals. They live life  from  higher  principles.  These  advanced  souls  feel  that  all  life  should  be  honored  and  treated  with  integrity,  compassion  and  love.”  They  enjoy  exploring  the  three‐dimensional,  physical  world,  and  constantly  seek  verification for their inner knowing. They are honest and truthful, and do not buy into personal dramas, knowing  there is a bigger picture. They will not compromise their integrity and ethics, only following another when they  feel they are in alignment with their beliefs, but never due to social pressure, guilt, or threat. However, they can  also have trouble dealing with the physical body, often having food sensitivities and heightened senses.   People often cannot relate to Indigos, seeing them as eccentric; and fragile. Indigo children can become  frightened, disoriented, isolated, and misunderstood when they are out of their power. They become confused by  the dissonance between their inner knowing and the state of the world, and can lose touch with their intuition. To  stay in power, Indigos need to trust their inner truth and remember they came to the planet with the knowledge  to live life in joy, fulfillment, and harmony. Oslie explains, “They need to stay committed to and stand firm with  their beliefs that love and truth will ultimately show life for what it really is—a beautiful and creative expression  of ‘All That Is.’ By being a living example of these principles, Indigos will eventually show people how to create a  peaceful and harmonious world.” Indigos will help the rest of us live in a New Age, where higher consciousness  and principles create a world of harmony, love, and peace.   Red Overlays are added to the aura during the lifetime for protection and are not associated with the Red  LifeColor. The red has been added to someone’s aura due to a life‐threatening situation at birth or a young age or  they were physically, emotionally, or mentally abandoned, rejected, or abused. Oslie explains, “These individuals  were not born with this red in their auras, but added it sometime after birth. The color red vibrates at a slower  rate, therefore it is denser and stronger, making it a suitable protective barrier.” Often this barrier takes the form  of intense anger and rage that protects them from others but will eventually shut them off from life and become a  prison  to  them.  They  often  are  easily  triggered,  as  they  see  life  as  a  battleground  and  are  on  the  lookout  for  possible  (real  or  imagined)  harms.  The  red  overlay  can  be  removed  from  the  aura  by  visualizing  the  red  disappearing, by re‐living the past and then re‐writing or re‐interpreting the circumstances so that the survivor  becomes empowered or protected (perhaps by a future self protecting the child), and through therapy to achieve  understanding, forgiveness, and release of the experience.   Another color test can be taken at www.colorquiz.com.   

Colors Conclusion 
These tests can tell you “who you are not!” Tests like these cannot tell you who you are, but they can tell  you  what  personality  you  might  be  wearing  in  this  lifetime.  No  one  can  escape  the  fact  that  we  each  have  a  personality. Everyone gets one upon entrance into the physical plane. No one gets in without one!   Colors can be used as a tool. If you are feeling blue on a dreary day, bright colors might cheer you up a  little. If you are going to be in a debate, perhaps red would be a good color to wear, for it is hard to argue with  someone wearing red. Red is a power color. If you would like to feel calm and serene, perhaps light blue would  be useful, or lavender. If you would like to enhance your spiritual pursuits, perhaps indigo or purple will assist. If  you would like to experience healing, green is a very good influence. If you would like to be invisible, perhaps  black, gray, or earth tones would be best. These are just a few examples on how you can use colors as a tool for  your endeavors. They can be used to change your mood, the atmosphere of a room, or influence you and others  in  various  ways.  Most  people  have  no  idea  how  powerful  the  influence  of  colors  can  be,  and  conscious  use  of  colors gives one quite the advantage in navigating one’s life.   Enjoy your adventures in using colors consciously to enhance your experiences in life. You are now privy  to some information that most people have never given thought to!  Another color test can be taken at www.colorquiz.com.  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   107

Symbols & Colors Exercises 
Exercise 1: Create Your Own Mandala  Mandala:  The  mandala  (Sanskrit  for  “circle”)  is  used  as  a  meditation  tool  in  both  Hinduism  and  Buddhism. Usually circular, a mandala can also appear in other forms such as the lotus. Barbara Walker, in her  book,  The  Woman’s  Encyclopedia  Of  Myths  And  Secrets  (1983),  states  that  as  an  “Oriental  sacred  diagram  or  meditation symbol… Contemplation of the mandala was supposed to lead to mystical insight.” Man, Myth And  Magic: The Illustrated Encyclopedia Of Mythology, Religion And The Unknown (1995), edited by Richard Cavendish,  further explains, “The mandala or circle is one of the most widespread of all symbols, found in religious art in all  parts of the world. In the East it so consecrated space may be regarded as charged with the presence of deities  who  have  been  housed  within  it.”  Often  using  repeating  designs  and  colors,  mandalas  may  also  be  split  into  sections with each section representing a different aspect, like a medicine wheel.   Mandalas can be used as a spiritual tool by anyone. They can be danced, drawn, sculpted, or visualized,  and need not be confined to strict rules of patterns but rather should be a creative self‐expression. Mandalas can  act as a mirror into the unconscious and subconscious, by allowing for a variety of self‐expressions to be drawn in  symbolic form into the mandala.   Michael Brown, Ed. S. (Marriage and Family Therapist, Clinical Hypnotherapy) states, “Photographs and  mirrors give us reflections of what ordinarily remains outside our awareness or field of view. They help us stay  connected  to  loved  ones,  and  to  ourselves.  Mandala  art  operates  in  a  similar  manner,  but  instead  of  giving  us  reflections of the external world, mandalas can help us see what is going on within us, in our heart and soul. They  can  help  us  remain  connected  to  our  selves  in  fundamental  ways  and  can  help  us  understand  the  meaning  of  important life experiences when we learn how to create and interpret them.”  “The very fact that mandalas are drawn round can lead us to an experience of wholeness when we take  the time to make them and then wonder what they mean. In the strict use of the mandala, there is a central point  or focus within the symbol from which radiates a symmetrical design. This suggests there is a center within each  one of us to which everything is related, by which everything is ordered, and which is itself a source of energy  and  power.  Virtually  every  spiritual  and  religious  system  known  to  man  asserts  the  reality  of  such  an  inner  center. The Romans worshipped it as the genius within. The Greeks called it the inner daemon. Christian religions  speak about the soul and the Christ within. In psychology we speak of the Higher Self.”   

Exercise 2: Make Your Own Symbol 
Think  of  the  sign  of  Athene  or  Prince’s  sign.  These  personal  symbols  invoke  at  a  glance  the  essence  of  these people. Make up a simple line‐drawn symbol that represents you. Write an essay discussing the symbolism  and how it describes you.   Another  version  of  this  exercise:  Create  a  symbolic  picture  of  yourself  using  a  variety  of  symbols  that  speak to various aspects of you. Any art medium on paper can be used including collage, paint, poetry, pen, etc.,  be creative. Include a written explanation of the symbols and how they speak to you.   

Exercise 3: Paint Your Colors 
If you were to paint a self‐portrait without anything but using swirls of colors, what would those colors  be? Your favorite colors are a hint as to what your personal colors would be. These are the colors that should be in  your personal symbol.  

Exercise 4: Wear Different Colors  
In this exercise, for each day of the week, wear different colors of the rainbow and see how they make  you feel. See if they affect how your day goes. For instance, wear red on Sunday, orange on Monday, yellow on  Tuesday,  green  on  Wednesday,  and  so  on.  You  could  also  wear  particular  colors  in  various  situations  and  see  how  they  affect  you.  Colors  have  more  power  over  our  consciousness  than  they  are  given  credit  for!  See  what  these effects are, firsthand.   

Audio Meditations 
Meditation 1: Finding Your Personal Symbol (15:00)  Meditation 2: Exploring Colors (30:00)  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   108

Bibliography  Andrews, Ted 1992    How To Heal With Color,. Llewellyn Publications; St. Paul, Minnesota   Arsma, Aaron 2004    Pan, Theoi Project: A Guide To Greek Gods. Monsters and Spirits; www.theoi.com/Kronos/Pan.html.  Bradner, John 1997     Symbols Of Church, Seasons And Days. Morehouse Publishing; Harrisburg, PA  Brown, Michael (Edit.) 2005     Mandala Symbolism, Counseling And Human Resources Consulting, www.michaelbrown.org   Cabot, Laurie 1997     The Witch In Every Woman: Reawakening The Magical Nature Of The Feminine To Heal, Protect, Create, And Empower.     Bantam Doubleday Dell Publishing Group, Inc.; New York, NY  Cavendish, Richard (Edit.) 1995     Man, Myth & Magic: The Illustrated Encyclopedia Of Mythology, Religion And The Unknown. Marshall Cavendish Corporation; NY, NY  Chaimberlin, Rick     Is The Star Of David  Kosher? Petah Tikvah Magazine Vol. 16, No. 4 www.yashanet.com/library/kosher.htm.  Clark, Linda 1975    The Ancient Art Of Color Therapy. Pocket Books; New York, NY   Cooper, J. C. 1992    Symbolic And Mythological Animals. HarperCollins Publishers; London, England  Daniels, David, & Palmer, Helen 2004     “What Is The Enneagram?” www.theauthenticenneagram.com   Eliade, Mircea (Edit.) 1987     The Encyclopedia Of Religion, Volume 14, MacMillan Publishing Company, New York   Gardner, Laurence 1997   Lecture: The Hidden History Of Jesus And The Holy Grail. Nexus Magazine, Volume 5, Number 2,   (February‐March 1998), www.nexusmagazine.com.  Huda 2003    The Everything Understanding Islam Book. Adams Media Corporation; Boston, MA   Jung, Carl 1964     Man And His Symbols. Doubleday & Co.; New York, NY  Khan, Hazrat Inayat 1995    The Gathas, Vol. 13: Sacred Readings. Oscar Publications; New Delhi, India  Luscher, Max; Translated By Ian Scott 1969     Color Test: The Remarkable Test That Reveals Your Personality Through Color, Pocket Books, NY, NY  Oslie, Pamala (1991)     Life Colors. New World Library; San Rafael, California  Rabbi Simmons, Shraga 2002     Jewish Literacy, Key Concepts, Star Of David. Jewish Literacy Homepage,  www.aish.com/literacy/concepts/Star_of_David.asp  Ragan, Michael 2000     The Sacred Cauldron. Temple of Dannan, Old Religion of Ireland, http://www.danann.org/library/symb/sword.html.  Ragan, Michael 2000     The Sacred Sword. Temple of Dannan, Old Religion of Ireland, http://www.danann.org/library/symb/sword.html  Samaha, John M., S.M. 2002    The Rose: A Marian Symbol. Loreto: The Shrine of the Holy House, www.udayton.edu/mary/meditations/samaha9.html.  Shepherd, Rowena and Rupert 2002    1000 Symbols: What Shapes Mean In Art And Myth. Thames And Hudson LTD, London, England  Starbird, Margaret 1999     Mary Magdalene: The Beloved. www.magdalene.org  Walker, Barbara 1983     The Woman’s Encyclopedia Of Myths And Secrets. Harper Collins Publishers, New York, NY  Wikipedia, The Free Encyclopedia 2005    “World Tree.” www.en.wikipedia.org    Internet Resources  www.crystal‐cure.com  www.thiaoouba.com/see_aura_color.htm  www.imagine.gsfc.nasa.gov  www.myth.com    www.globalpsychics.com  www.afgen.com/gamble7.html  www.thiaoouba.com  www.color‐wheel‐pro.com/color‐meaning.html  www.northerncandles.theshoppe.com/candle_color_meanings.html  www.factmonster.com  www.color‐wheel‐pro.com/color‐meaning.html  www.thewhitegoddess.co.uk  www.gardensner.com  www.crystalinks.com/alchemy.html 


Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


Spiritual Symbols & Colors Exam Questions 
Name ___________________________________________________ Phone # ___________________________________    Address ____________________________________________________________________________________________ 
(Please supply name, phone #, and address as identifying factors for giving credit properly) 

  1. The boar is sacred to:   A. Aphrodite, Demeter, and Atalanta  B. the Norse God of the Hunt, Boar    2. The Ashanti God Anansi is:  A. an Underworld Guardian  B. a Spider 

C. the people of Bora Bora  D. All A, B and C 

C. a Horned God  D. All A, B and C 

3. As a basic and widely used shape in symbolism, the meaning of the circle represents:      A.  A portal to the underworld               C. The Greek amphitheater      B.  Wholeness, oneness, and completion                                     D. A candle     4. How did convents start?  A.  As  extensions  of  the  pagan  College  of  C.  As  a  western  version  of  the  Egyptian  Priestesses  House of Maids   B.  As  a  way  for  Jesus’  female  followers  to  D. All A, B and C  participate in Christianity     5. The Swastika was created and invented by the Nazi party.    T  F    6. The earth as a mother goddess is called which of the following:    A. Gaea  C. Tara  B. Khon‐Ma  D. All A, B and C    7. The Lotus symbolizes goddesses such as Padma, Cunti, Lakshmi, and Shakti.   T  F    8. Ares/Mars, Mithra, Jesus, and Quetzalcoatl are all:  A. Sun gods  C. Savior gods   B. Prophets  D. All A, B and C    9. What is the symbolism of the hexagram?  A.  The  fire  and  water  of  the  alchemist’s  C.  God’s  protection  and  guidance  of  the    Philosophers’ Stone    Jewish people  B. The Great Yantra, union of male and female  D. All A, B and C    10. The Slaughter of the Innocents is an archetypal part of the life of a sacred king or messiah.  T  F    11. The Kalanemi was which of the following:  A. a sacred tree of Vishnu    C. an early zodiac  B. sacred sexual rights of the Goddess Kalan  D. All A, B and C    12. Mandalas are always circular.  T  F    13. In the menstrual Calendar system, human gestation lasts a perfect 10 months.     T  F    Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   111

14. Nirvana is which of the following:  A. an otherworldly paradise  C. a Cabalistic prayer  B. the final escape from karma, beyond all senses  D. All A, B and C    15. Twins symbolize:  A. duality  C. yin and yang  B. good and evil  D. All A, B and C    16. Describe the significance of water (including all examples).  A. Purity and transformation   C. Passageway to the Underworld  B. Fertility and life  D. All A, B and C    17. The yoni is the symbolic image of the Goddess/source of all life.   T  F     (The following questions come from the Colors Section)    18. A rainbow produces the same spectrum of light as a prism because these are the only colors the human eye  actually perceives.     T  F    19. Color, Gama Rays, and Ultraviolet lights are all in which spectrum?  A. Electromagnetic  C. Warm  B. Sound Frequency  D. Neither A, B or C    20. In its densest form, light is perceived as which of the following:   A. Sound    B. Warm colors      C. Matter    D. Neither A, B or C    21. Colors have impact on our emotions and psyches but not our physical bodies.   T  F    22. Colors have an unconscious effect on the:  A. radio in a room  C. nervous system  B. ability to make good financial decisions  D. Neither A, B or C    23. Red is:  A. a negative color of anger  C. a color of peace  B.  passions,  strength,  conquest,  vigor,  action,  D. Neither A, B or C    vitality, and power    24. Red can be used to burn out cancer.     T  F    25. Orange is the color of the Heart Chakra.  T  F    26. Orange stimulates:  A. the digestive system  C. plant growth  B. hair growth  D. Neither A, B or C    27. Being the brightest, yellow is the first color of the spectrum that our vision can detect.        T       F    28. Green promotes humankind’s physical maturation with spiritual maturation.    T  F    29. The gemstone that best represents green is  A. Tourmaline  C. Chrysoprase  B. Jade  D. All A, B and C  Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences   112

30. Within a human physical body, blue:  A. Promotes hydration  B. Is cooling and relaxing    31. Indigo:  A. The universal color of civil servants  B. Helps transform the shadow self    32. Violet is the coolest color in the spectrum.  T    33. Being reflective, white is the absence of color.     34. Culturally, Black is associated with:  A. Death  B. Life      (Meditation reports on next page)                           

C. Creates heat  D. All A, B and C 

C. Surrounds angelic helpers  D. All A, B and C  F  T  F 

C. Mourning  D. All A, B and C 

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


Audio Meditations Reports  Meditation 1, Finding Your Personal Symbol:                                              Meditation 2, Exploring Colors:         

Spiritual Symbols And Colors ©2005 University Of Metaphysical Sciences  


Sign up to vote on this title
UsefulNot useful