You are on page 1of 18

Antropología Sistemática 1 Cat. D.

–GRIMBERG- Segundo Cuatrimestre 2011 Ficha Conceptual Unidad IV- Primera parte

UNIVERSIDAD DE BUENOS AIRES FACULTAD DE FILOSOFIA Y LETRAS DEPARTAMENTO DE CIENCIAS ANTROPOLOGICAS

ANTROPOLOGÍA SISTEMÁTICA I - ORGANIZACIÓN SOCIAL Y POLÍTICA - CÁTEDRA DProfesora Asociada a cargo: MABEL GRIMBERG – Equipo docente: Prof. Adjunto: Juan Carlos Radovich Jefes de Trabajos Prácticos: Blanca Carrozzi y María Inés Fernández Álvarez Equipo de Trabajos Prácticos: Nélida Barber, Juan J. Gregoric, Soledad Cutuli, Santiago Sorroche y Sandra Wolanski Adscriptas/os: Ramiro Acevedo, Mauricio Danton, Leila Litman, Julieta Magallanes, Lucila Moreno, Dolores Señorans 2° cuatrimestre de 2011

GRIMBERG, M. Poder y desigualdad en la antropología contemporánea. Ficha Conceptual Unidad IV- Primera Parte Contexto histórico y construcción del concepto de desigualdad. Los enfoques de clases sociales: clase como categoría analítica y como categoría histórica, experiencia, tradición y relaciones de poder (aportes de C. Marx y E.P. Thompson). Abordajes antropológicos a la desigualdad El problema de las desigualdades en sociedades “igualitarias” El problema del género. Etnografias: Clastres y Godelier. Introducción A partir de finales de los 50 y sobre todo en las décadas de 1960 y 1970 surgieron un conjunto de perspectivas críticas a los enfoques del estructural funcionalismo británico y al culturalismo americano. El contexto de emergencia fueron los procesos de descolonización y la aparición de los estados-nación poscoloniales en África y Asia, así como los levantamientos campesinos, obreros y populares en América Latina. Las tensiones, las contradicciones, los conflictos de la “descolonización” generaron interrogantes, cuestionaron enfoques y categorías de análisis, mostraron sus limitaciones para interpretar estos procesos, impulsaron una reformulación de marcos teóricos y temas, y una nueva construcción del objeto de estudio. El surgimiento de los estados-nación poscoloniales y la incorporación a éstos de las sociedades tribales replanteó la política de las “metrópolis” hacia las elites de las nuevas naciones. Los antropólogos comenzaron a preocuparse no ya por el “sistema político” o

1

Antropología Sistemática 1 Cat. D. –GRIMBERG- Segundo Cuatrimestre 2011 Ficha Conceptual Unidad IV- Primera parte

la “autoridad”, o por cómo se mantiene la cohesión en sociedades segmentarias. “Descubrieron” que no estaban frente a “sociedades simples”, sino a “sociedades complejas” y que necesitaban herramientas para captar los cambios, o por lo menos para analizar qué características de la época colonial se mantenían, y cuáles y cómo comenzaban a transformarse, al mismo tiempo que identificaban relaciones y procesos por fuera del denominado “sistema político” tales como los liderazgos, las rivalidades, o el “clientelismo” político. Durante la década de los cincuenta y primera mitad de los sesenta se impusieron las denominadas “teorías de la modernización y el desarrollo”, que consideraban a estas sociedades de Asia, América y África como “subdesarrolladas”, “tradicionales” y “autoritarias”. Estas teorías difundieron un discurso optimista sobre el papel del capital y “la ayuda” de los países centrales para la “modernización” social, la “democratización” política y el “desarrollo” económico. En síntesis: promovieron un discurso legitimador de las políticas occidentales de la época. A partir de mediados de los 60 surgieron perspectivas más críticas en antropología. A esto contribuyó por un lado: un proceso político cultural general de quiebre de esas visiones optimistas de la modernización y el desarrollo, tornándose visible el aumento de los niveles de pobreza, las desigualdades sociales, la carencia de infraestructuras de servicios básicos, la mortalidad infantil, y otros indicadores, al mismo tiempo que entraba en crisis la propuesta de una democratización (liberal) pensada en términos universales que negaba los enfrentamientos militares o las luchas por la liberación nacional. Por otro, ciertos cambios dentro de la disciplina, entre ellos -una nueva generación de antropólogos ingleses y franceses, que no habían trabajado bajo los regímenes coloniales, desarrolló una fuerte oposición a los modos de construcción de conocimiento de la generación anterior; y -la formación de antropólogos e intelectuales originarios de las ex colonias que incidieron en la política de los nuevas naciones poscoloniales, así como de antropólogos en los países latinoamericanos (en Argentina la carrera se creó en 1958). Tal como en otras ciencias sociales, por ejemplo la sociología, la economía o las ciencias políticas, estas perspectivas se interesaron por las relaciones de poder tanto a nivel macro como microsocial, por los cambios en las sociedades tribales en función de su incorporación al mercado capitalista internacional, por ciertos procesos de desigualdad y poder entre países y grupos sociales, y por el estudio de la propia sociedad. Para gran parte de esos antropólogos su producción requirió estudiar a los clásicos de la teoría social.

2

Antropología Sistemática 1 Cat. D. –GRIMBERG- Segundo Cuatrimestre 2011 Ficha Conceptual Unidad IV- Primera parte

I.- CONTEXTO HISTÓRICO Y CONSTRUCCIÓN DEL CONCEPTO DE DESIGUALDAD. La desigualdad social es una característica de creciente relevancia, se la suele definir como una distribución diferencial en el acceso a la propiedad y el control de ciertos bienes y/o recursos materiales y simbólicos. Su efecto es una fragmentación y jerarquización de la sociedad en sectores dominantes y subordinados, que puede adoptar múltiples formas como los sistemas de castas, los estamentos feudales o las clases sociales de la “modernidad” occidental y comprometer relaciones de género, de edad, étnicas y raciales. Como se ha señalado (Crompton, 1994) la desigualdad se constituye en un problema en las sociedades occidentales solo en la Modernidad, a partir de los siglos XVII y XVIII, en el contexto de los cambios económicos, políticos y culturales del capitalismo, en particular aquellos vinculados al pasaje del Mercantilismo al Industrialismo, y en función de la emergencia de una concepción universalista del hombre que proponía a la igualdad como fundamento natural. Hasta ese momento se había considerado a la desigualdad entre los hombres como una cuestión de naturaleza. Un ejemplo es la afirmación de Aristóteles: “Es así claro, que hay por razón de la naturaleza, hombres libres y esclavos, y que la servidumbre es justa y aceptable para los últimos. Asimismo, la relación del macho con la hembra es por razón de la naturaleza, tal que uno es superior y la otra inferior. Uno domina y la otra es dominada”. Esta idea de naturaleza escencializa o hace intrínseca la desigualdad y las relaciones de dominación y subordinación que ella implica. O como una cuestión de origen divino. Este tipo de explicación, articulada con la mencionada más arriba, fue predominante durante la Edad Media. Un ejemplo fuera de occidente es el sistema de castas de la India. .A partir del siglo XVII comenzó a pensarse la igualdad como condición natural. Desde la tradición del pensamiento político, Hobbes (Leviatán, 1652) había planteado una igualdad original o natural entre los hombres, un estado de naturaleza caracterizado por la violencia, la “guerra del hombre contra el hombre”. La delegación y sometimiento de los hombres a un poder superior -el poder del Estado hizo posible la sociedad. Locke (Ensayo sobre el entendimiento humano, 1690) también planteaba que por naturaleza los hombres son iguales. Diferenciaba derechos naturales: a la vida, a la libertad, a la propiedad, pero para la vigencia de los mismos era necesario un poder político superior a los hombres. Un siglo después Rousseau (El Contrato Social 1762) fundamentó la existencia del Estado en relación a los derechos naturales, partiendo de la idea del contrato; a diferencia de Hobbes, Rousseau sostenía que los hombres nacían iguales pero la sociedad los hacía desiguales - “el hombre nace libre y se encuentra en todos lados encadenado”- Es Rousseau el primero en plantear esta idea de la desigualdad como problema de origen social

3

Antropología Sistemática 1 Cat. D. –GRIMBERG- Segundo Cuatrimestre 2011 Ficha Conceptual Unidad IV- Primera parte

En síntesis, antes de la Modernidad, en el período previo al desarrollo del capitalismo, las formas de desigualdad social se estructuraban y combinaban en base a la propiedad, a la división del trabajo, la edad, el género, la pertenencia étnica, la raza, etc. A todas estas categorías se las consideraba como características de nacimiento, como naturales. Desde el siglo XVIII en adelante se extienden los sistemas de estratificación y clases modernos, aun cuando se mantienen las otras formas de desigualdad. Cabe una aclaración: las desigualdades basadas en el genero, la edad, la pertenencia étnica o la raza fueron consideradas por los enfoques estructural funcionalistas, desarrollistas o modernistas como “adscriptas” [significa que ese fenómeno esta dado con el nacimiento] y “tradicionales”, frente a los sistemas de clases o estratificación definidos como “modernos”. Pero debemos tener claro que no se nace con un género, se nace con ciertas características anatómicas. El género, se construye y se adquiere en un proceso de relaciones e interacciones sociales. Lo mismo puede decirse de la edad: se puede tener x años, pero aquello que se debe ser y hacer en cada una de las etapas de la vida, es una construcción social. La edad se elabora social e históricamente. La pertenencia étnica también es una construcción social, que se adquiere y por lo tanto, varía a partir de las relaciones con los otros. Por ejemplo, el modo de vivir y de ser indígena cambió a partir de la conquista española en América, o ha cambiado en los últimos 20 años en algunos países de América Latina. Aún hoy, tanto desde el “sentido común” (argumentaciones, creencias, supuestos, valoraciones, etc., que circulan entre la gente y se expresan en los medios de comunicación), como desde los distintos saberes disciplinares, aparecen formas naturalizadas de entender y justificar la desigualdad social. En términos generales, se podría caracterizar tres tipos de naturalizaciones: -La referencia a lo biológico. Un ejemplo es el discurso que centra en el papel en las funciones reproductivas como fundamento de las desigualdades en las identidades, las capacidades y las formas de actuar de varones y mujeres. O la homosexualidad como anormalidad orgánica, y la búsqueda del “gen que la determina”. O ciertas argumentaciones en torno de la inferioridad/superioridad de “blancos”, “negros”, “indios” basadas en el color de la piel, y ciertas características corporales visibles etc. -La atribución de diferentes características psicológicas a varones y mujeres, planteadas en términos de inferioridad o anormalidad. Por ejemplo, sostener “el carácter emocional” de la mujer frente al “racional” de los varones, o la homosexualidad entendida como un desorden o trastorno mental (“perversión”), tal como ha sido planteado por distintas orientaciones de la psiquiatría. -La consideración de conductas, comportamientos, actitudes, predisposiciones o atributos culturales como “naturales”. Aquí la naturaleza está referida a ciertas “costumbres”o “hábitos”. Como por
4

Antropología Sistemática 1 Cat. D. –GRIMBERG- Segundo Cuatrimestre 2011 Ficha Conceptual Unidad IV- Primera parte

ejemplo, “el desgano y la falta de ambición del hombre del interior”, o determinadas costumbres de los “villeros”, los “cabecitas negras”, los migrantes limítrofes o el “obrero argentino”. Si bien existen distintas formas de justificación de la desigualdad, en nuestra sociedad estas justificaciones de la desigualdad se legitiman y se mantienen en tanto cuenten con alguna posibilidad aunque sea incierta de “sustentarse” en el conocimiento científico al que se le confiere una autoridad indiscutible. Por eso el poder de la Medicina, la Biología, la Genética como autoridad de definición, explicación y de orientación para la “solución” de los problemas sociales. Las Ciencias Sociales como disciplinas comenzaron a organizarse en función de encontrar una respuesta a este proceso que, desde el siglo XVIII y sobre todo en el XIX, era cada vez más evidente: la eclosión de la desigualdad en forma de alzamientos campesinos y urbanos, procesos “críticos y revolucionarios”. Como elemento disruptivo, la desigualdad era un problema para el “orden social” de los Estados capitalistas. Ahora bien, cuando iniciamos esta clase dijimos que la desigualdad social es pensada como la distribución diferencial en el acceso a la propiedad y el control de ciertos bienes y/o recursos materiales y simbólicos. Frente a esta definición cabe preguntar por lo menos ¿de que depende esta distribución diferencial? ¿que tipo de bienes se distribuyen de esta manera? ¿quien o quienes deciden en la distribución? etc. Con una mirada de mayor profundidad podríamos reconocer que la desigualdad social es una resultante de procesos en los que ciertos grupos y sujetos apropian (o se apropian) de ciertos bienes o recursos materiales y simbólicos, mientras otros experimentan una simultánea expropiación (o despojo) de esos bienes y recursos. “Apropiación” y “expropiación” son procesos simultáneos e interdependientes; “apropiarse de algo” significa tomar algo a costa de otro. Entonces, considerando una perspectiva relacional debemos definir la “desigualdad social” como un proceso en el que juegan relaciones sociales de poder -de apropiación/expropiación-, que configuran relaciones de dominación / subordinación entre sujetos y grupos con diferencial acceso a la propiedad y al control de esos bienes y recursos, y supone por tanto distintas formas de opresión y padecimiento de los sujetos y grupos subordinados. Estamos hablando de poder, pero no con una visión restrictiva de cómo se distribuye, sino de una visión mas amplia de cómo se produce, distribuye, mantiene y reproduce este poder. La desigualdad social no es una cosa, es un proceso complejo de múltiples dimensiones interrelacionadas: económica, social, política y cultural. De este modo, puede investigarse en cada caso, cómo para ciertos grupos se combinan condiciones de vida basadas en la “pobreza”; grupos que sólo pueden acceder a los peores trabajos en términos de condiciones laborales y salariales, no pueden pasar de los niveles más bajos de escolaridad, su acceso a la vivienda es nulo, o deben residir en aquellas áreas con mayor precariedad infraestructural, en las que se combinan la ausencia de

5

Antropología Sistemática 1 Cat. D. –GRIMBERG- Segundo Cuatrimestre 2011 Ficha Conceptual Unidad IV- Primera parte

recursos de los residentes con la ausencia de políticas urbanas, de políticas sociales y problemas de seguridad, violencias de distinto orden, etc. En síntesis entendemos por desigualdad social los procesos de apropiación diferencial de áreas estratégicas de la vida social de una sociedad, por parte ciertos sujetos o grupos, proceso que requiere de la expropiación simultánea de otros. La desigualdad debe entenderse en términos relacionales (concentración, apropiación/expropiación, de relaciones de dominación/subordinación), multidimensionales (combinación de aspectos económico-sociales, políticos y culturales) e históricos. Cabe distinguir Diferencia y Desigualdad. Es posible reconocer diferencias en características externas (fenotípicas, como el color de la piel) entre las personas, así como diferencias anatomofisiológicas entre varones y mujeres, diferencias en los modos de ser de la gente (por ejemplo en su orientación sexual, en sus identidades, en sus historias y trayectorias de vida), diferencias en las tradiciones regionales, grupales, ocupacionales, etc. La desigualdad, en cambio, implica la estructuración de algunas o varias de estas diferencias en formas de relaciones de apropiación/expropiación, en formas que suponen la concentración en unos a costa de otros, así como el peso de relaciones de dominación/subordinación como marco y constricción en las condiciones de la vida cotidiana de sujetos y grupos. La desigualdad es un proceso histórica y socioculturalmente variable: las formas, las características o las modalidades específicas de la desigualdad varían, así como el tipo de bienes/recursos, tanto materiales como simbólicos que en cada momento histórico tienen una importancia social (por ejemplo, durante el Feudalismo, esta importancia recaía en la tierra, sobre la que se articulaba el poder económico, el poder político y el poder religioso). Es posible reconocer en las actuales formas de desigualdad, la relevancia adjudicada al acceso al trabajo asalariado; a las modalidades de contratación de los trabajadores (formas precarias de trabajo tales como contratos a términos, sin beneficios sociales); a la propiedad de ciertos bienes (como la tierra, la vivienda, la educación, la salud); al placer y al control sobre el cuerpo (en la mayor parte de las sociedades claramente diferencial entre varones y mujeres) etc. Si bien es un rasgo posible de observar a lo largo de toda la historia, la desigualdad es variable históricamente tanto en la estructura como en las formas o modalidades que adopta. La estructura de la desigualdad puede basarse en el género, la edad (mayores/menores, generaciones), los atributos étnicos, el trabajo y la propiedad y el control de ciertos bienes y recursos (clases sociales y estratificación). Las formas o modalidades son las características específicas que puede adoptar según momentos históricos o configuración societal. La importancia de captar los procesos, los cambios y la especificidad de esas formas históricas radica en la posibilidad de operar o intervenir

6

Antropología Sistemática 1 Cat. D. –GRIMBERG- Segundo Cuatrimestre 2011 Ficha Conceptual Unidad IV- Primera parte

socialmente. A modo de ejemplo, las formas de desigualdad de género durante el siglo pasado implicaban, entre otros aspectos, la reducción de la mujer al ámbito de la reproducción y la vida doméstica, suponían roles sociales especializados en el cuidado de los niños, etc. El trabajo fuera de este ámbito, como la educación, la participación política y muchos otros espacios sociales y culturales se encontraban apropiados y concentrados en los varones. En nuestros días, si bien continúa una estructura de desigualdad de género, se reconocen cambios significativos en las formas de la relación varón-mujer, por ejemplo en la incorporación de las mujeres a la producción, el acceso a la educación y a un mayor número de ocupaciones o calificaciones. Así, podrían analizarse las formas que asumen hoy las relaciones de dominación/subordinación. Para una comprensión profunda debería analizarse cómo se combinaban estas formas de desigualdad (de género) con aquéllas basadas en las clases, los grupos étnicos y la edad.

II.- LOS ENFOQUES DE CLASES SOCIALES: CLASE COMO CATEGORÍA ANALÍTICA Y COMO CATEGORÍA HISTÓRICA, EXPERIENCIA, TRADICIÓN Y RELACIONES DE PODERAPORTES DE LAS TEORIAS CLASICAS: C. MARX (1818-1883) 1.-Introducción. La teoría de Marx1 sobre las clases es el primer intento de convertir el problema de la desigualdad en un discurso científico que no sólo explicara la sociedad, sino que permitiera intervenir para transformarla. Marx no era solo un productor de teoría, era un militante que, desde los valores y
1

Carlos Marx, nació en 1818 en Tréveris, Prusia en una familia de clase media, su padre era abogado. Estudió Derecho, Historia y Filosofía en las universidades de Bonn y Berlín. Participó del grupo de los "hegelianos de izquierda" (Bruno Bauer, Ludwig Feuerbach y otros). La persecución política gubernamental en las universidades le impidió iniciar una carrera académica. Combinó el activismo político con una extraordinaria producción teórica. Por su actividad política fue expulsado reiteradas veces de distintos países. Así vivió en Colonia, Alemania entre 1842 y 1843; Paris, Francia, entre 1843 y 1845; Bruselas, Bélgica (expulsado por su participación en la revolución de 1848), nuevamente en Colonia entre 1848 y 1849 (en que fue juzgado y expulsado) y en Londres desde 1849 hasta su muerte en 1883. Publicó en diversos periódicos políticos radicales como la Gaceta del Rin de Colonia (1842), los Anales franco-alemanes en Paris (1843), la Nueva Gaceta del Rin en Colonia (1848). A nivel teórico durante una primera etapa realizó en Colonia obras como Sobre la cuestión judía y Crítica de la filosofía del derecho de Hegel (ambas de 1843); en Paris y Bruselas, los Manuscritos económicos y filosóficos (1844), Tesis sobre Feuerbach (1845), Trabajo asalariado y capital (1845), La sagrada familia con Engels (1845), La Ideología Alemana con Engels (1845-1846) y Miseria de la Filosofía (1847). En 1847 con Engels se integran a la "Liga de los Comunistas", organización política clandestina que en su II Congreso les encargo la elaboración de un material político, el Manifiesto del Partido Comunista (1848). Desarrolló trabajos históricos como Las luchas de clases en Francia de 1848 a 1850 (escrito en 1850), El 18 brumario de Luis Bonaparte (1851–1852), La España revolucionaria (1854), [Simón] Bolívar y Ponte (1858), La guerra civil en Francia (1870–1871) en que analiza la Comuna de Paris (1870). A partir de 1859 sus principales contribuciones fueron a desarrollar la economía política en obras como Contribución a la crítica de la economía política (1859), Salario, precio y ganancia (1865) y El Capital (t.I,1867).Fue uno de los fundadores de la I Asociación Internacional de los trabajadores (fundada en Londres en 1864)

7

Antropología Sistemática 1 Cat. D. –GRIMBERG- Segundo Cuatrimestre 2011 Ficha Conceptual Unidad IV- Primera parte

concepciones dominantes de su época, intentó generar una serie de instrumentos para reorientar prácticas gremiales y políticas que estaban en desarrollo. Su preocupación era construir una teoría que orientara una práctica revolucionaria, en un momento histórico posterior a las grandes rebeliones campesinas del siglo XVIII en Alemania, a la Revolución Francesa, a la Restauración y después de los movimientos revolucionarios de 1830 y 1848 en Europa. El término “clase” no es una creación de Marx, en su referencia a personas y grupos en semejantes condiciones económicas y sociales comenzó a utilizarse en Francia y Gran Bretaña a partir de mediados del siglo XVIII. Procede del latín classis, usado por los romanos para dividir la recaudación de impuestos. En Europa, previamente, se utilizaban términos como orden (Gran Bretaña), o estados (Francia). Durante el siglo XVIII clase social fue utilizado por los enciclopedistas franceses y en Gran Bretaña, entre otros, por Adam Smith en La riqueza de las naciones (1776). La corriente del socialismo francés de Saint-Simón asentó en este concepto su análisis social y político. Lo interesante de Marx es que de manera crítica partió de los mayores desarrollos teóricos de su tiempo, para construir una visión materialista, dialéctica e histórica del hombre y la sociedad. Así, recuperó la dialéctica de Hegel para entender los procesos históricos a partir de cambios producidos por fuerzas internas, por conflictos y contradicciones propias de estos procesos al mismo tiempo que criticaba el papel explicativo que esta teoría otorgaba al Espíritu o a la Idea como determinantes de los procesos históricos y de los problemas sociales. Cuestionó a los “neohegelianos de izquierda” (Max Stirner, Bruno Bauer, Feuerbach) por explicar la desigualdad por la opresión del Estado y el papel que daban a la filosofía y las ideas, incorporando los aportes de la economía política de Adam Smith y David Ricardo. A su vez, cuestionó a estos últimos su concepción liberal de "un mercado libre, al que concurrían en igualdad de condiciones productores también libres", retomando de manera crítica la concepción saintsimoniana de las clases sociales. Recuperó desde este otro lugar, los planteos de clase del socialismo francés, al que con Engels denominaron “Socialismo Utópico”. Tres reflexiones: 1) Marx efectuó una construcción teórica a partir del análisis concreto de situaciones políticas, tomando aspectos de algunos aportes, oponiéndoles otros de otras corrientes. Esto es algo importante a tener en cuenta para nosotros como productores de conocimiento, ya que ningún conocimiento surge sin un proceso de problematización y recuperación crítica de distintas líneas. 2) La obra de Marx no es una construcción homogénea, hay ciertos pesos, ciertos vacíos, una serie de tensiones que con posterioridad se expresaron en polémicas y en distintas líneas o tradiciones de pensamiento. 3) Si bien la teoría de las clases, es el núcleo del aporte de Marx, no realizó este desarrollo teórico luego de escribir El Capital, tal como se lo había propuesto. Para poder entender el concepto de clase social entonces, debemos armarlo a partir ciertas premisas y conceptos centrales.

8

Antropología Sistemática 1 Cat. D. –GRIMBERG- Segundo Cuatrimestre 2011 Ficha Conceptual Unidad IV- Primera parte

2.-Premisas conceptuales a- El hombre como ser social o el punto de partida material En la Ideología Alemana (1845-1846) planteó: “Las premisas de que partimos no tienen nada arbitrario, no son ninguna clase de dogma, sino premisas reales (...) Son los individuos reales, su acción y sus condiciones materiales de vida, tanto aquellas con que se han encontrado como las engendradas por su propia acción (...) el hombre mismo se diferencia de los animales a partir del momento en que comienza a producir sus medios de vida (...) Al producir sus medios de vida el hombre produce indirectamente su vida material(...) Este modo de producción no debe considerarse solamente en cuanto reproducción de la existencia física de los individuos. Es ya, mas bien, un determinado modo de actividad de estos individuos, un determinado modo de manifestar su vida, un determinado modo de vida (...) Tal y como los individuos manifiesten su vida, así son. Lo que son coincide (...) con su producción, tanto con lo que producen, como con el modo cómo producen” (La Ideología Alemana: 1973:19). En este texto se encuentran sintetizadas varias cuestiones. La primera, el punto de partida: los

hombres reales -sus acciones, sus condiciones de vida- ahora aquí lo central es la condición para ser: producir sus “medios de vida”. El concepto de producción esta enfatizado en un doble sentido como reproducción física de los individuos y como producción de cierto modo de vida. Para producción es al mismo tiempo reproducción. Los hombres no producen su vida de manera aislada, individualmente, la producción requiere dos tipos de relaciones simultáneas, entre sí y con la naturaleza. No produce como un ser único y singular, como individuo (tal como proponía la economía política liberal), produce desde relaciones sociales, como ser social. Estas relaciones son al mismo tiempo relaciones de intercambio/reciprocidad y relaciones de apropiación tanto entre los hombres, como con la naturaleza. En otro texto, la Contribución a la Crítica de la Economía Política (1859) Marx planteó que toda producción es siempre apropiación de medios y de productos, y reproducción de valores. Por ejemplo, aquello que pensamos como reproducción biológica, es parte de la producción social del sujeto, de ciertas funciones de la familia o de instituciones como la escuela, es decir constituye parte de un proceso mayor de producción de sujetos, de identidades y de prácticas sociales. En este texto Marx define a la producción en sentido amplio, como un proceso en el que, a diferencia de la economía de librecambio, la producción, circulación, distribución y consumo serían momentos interdependientes que se requieren entre si. En síntesis este punto de partida, el hombre como ser social, está centrado en una concepción de proceso, una concepción ampliada de la producción. Cuando habla de producción se refiere a la producción social (el hombre produce su vida), y en esta producción, el hombre no sólo produce sus medios de subsistencia, -junto con otros hombres-, sino que se produce a sí mismo. No sólo produce aquellos bienes que necesita para una existencia básica, sino que produce también su identidad, sus pensamientos, sus ideas. Estamos frente a un Marx la

9

Antropología Sistemática 1 Cat. D. –GRIMBERG- Segundo Cuatrimestre 2011 Ficha Conceptual Unidad IV- Primera parte

sentido amplio de la producción no solo como momento, sino como proceso, y un sentido totalizador que refiere no sólo a lo meramente económico, sino como producción de la vida en términos económicos, políticos y culturales. Por eso el trabajo no esta visto solo en sentido económico, sino social, político y simbólico porque es producción y reproducción de relaciones sociales de distinto orden, de relaciones de poder, de identidades, de ideas, valores, de emociones, etc. constituye el eje de esta perspectiva teórica. En el Prefacio a la Contribución a la Crítica de la Economía Política, 1859 (1974. Pp. 6-9.) escribía “El primer trabajo que emprendí para resolver las dudas que me asaltaban fue una revisión crítica de la Filosofía del derecho de Hegel, trabajo cuya introducción apareció en 1844 en los Anales Franco-Alemanes (Deutsch-Französische Jahrbücher), que se publicaban en París. Mis investigaciones me llevaron a la conclusión de que tanto las relaciones jurídicas como las formas de Estado, no pueden comprenderse por sí mismas ni por la llamada evolución general del espíritu humano, sino que, por el contrario, tienen sus raíces en las condiciones materiales de vida, cuyo conjunto resume Hegel, siguiendo el ejemplo de los ingleses y franceses del siglo XVIII, bajo el nombre de “sociedad civil”, y que la anatomía de la sociedad civil hay que buscarla en la economía política (…) En La ideología Alemana lo material aparece como opuesto y a la vez como condición de la conciencia o a las ideas: “La producción de las ideas y representaciones de la conciencia, aparece al principio directamente entrelazada con la actividad material y el comercio material de los hombres, como el lenguaje de la vida real (...) los hombres son los productores de sus representaciones, de sus ideas (...) La conciencia no puede ser nunca otra cosa que el ser consciente...” (I.A.25-26), y en este mismo texto dice “no hay producción social sin lenguaje”, “no hay producción sin ideas” b- La historicidad de toda forma social. Para Marx todas las formas de la vida social: el Estado, las formas de propiedad, la familia, etc., son producto de la acción de los hombres, o mejor de las acciones en el marco de las relaciones entre los hombres. No son producto de ningún orden más allá de los hombres, ni del espíritu humano, ni de una conciencia universal o individual. Así como son producidas por los hombres, pueden ser transformadas por los hombres. Esto es central porque implica la posibilidad de cuestionamiento permanente, de desnaturalización de cualquier forma social y por lo tanto la posibilidad de transformación. Los cambios históricos no se deben solo a hechos exteriores, sino a las tensiones, al desarrollo de conflictos y contradicciones, a fuerzas internas en oposición al interior de las sociedades. Estas serían para Marx las fuerzas motoras de los cambios sociales. Para Marx la historia de la humanidad sería “la historia de la lucha de clases” a partir de fuerzas sociales en oposición y conflicto: amos y esclavos, siervos y señores feudales, burguesía y proletariado. En cada momento histórico el desarrollo de los conflictos y contradicciones son el motor de los cambios de distinto tipo y de los procesos revolucionarios. por eso

1

Antropología Sistemática 1 Cat. D. –GRIMBERG- Segundo Cuatrimestre 2011 Ficha Conceptual Unidad IV- Primera parte

3. -Las clases sociales como categorías analíticas e históricas. Mas que una teoría sistemática del problema de las clases sociales, Marx desarrolló aspectos relacionados con su fundamentación. Su mayor aporte es el análisis de la lógica del modo de producción capitalista. Marx utilizó el concepto de clase social como categoría analítica y como categoría histórica. Una categoría analítica es una construcción teórica que permite dar cuenta y explicar el problema en estudio, implica un modelo teórico y un nivel de abstracción variable. Por ejemplo Marx trabajó en El Capital (1867,1895) con las clases sociales como categorías analíticas, cuando planteó dos clases: burguesía y proletariado, ubicó su análisis en un alto nivel de abstracción, focalizando la lógica de la relación entre ambas, no se refirió específicamente a una burguesía o proletariado de algún país, sino a las relaciones estructurales entre clases en el capitalismo. . Como categoría histórica en cambio refiere a un colectivo, al conjunto de hombres “reales” concretos que en un momento dado, son parte y actúan como clase. Un ejemplo claro son los textos La lucha de clases en Francia (1850) y El 18 Brumario de Luís Bonaparte (1852) en los que se refiere al proletariado de París de ese momento, a la pequeña burguesía y sus organizaciones, a ciertos partidos políticos, está hablando de sujetos situados, de clases o sectores de clase como agrupamientos, es decir de actores sociales y políticos y pone la mirada en ciertas personas y grupos. No entender estos diferentes niveles de análisis en Marx, fue parte de las confusiones y malas interpretaciones de variadas corrientes del estructural funcionalismo norteamericano y las teorías de la estratificación social, así como de los posteriores teóricos del conflicto. Para entender estos niveles de análisis es necesario partir del enfoque holístico de Marx. El consideró "la sociedad" como un todo, como totalidad heterogénea, fragmentada y en conflicto, a la que se podía estudiar en distintos niveles de análisis, es decir en distintos niveles de abstracción; estos niveles de análisis son el modo de producción, la formación social y la coyuntura. El concepto de modo de producción refiere a una totalidad en su mayor nivel de abstracción, es un modelo teórico construido a partir de una selección y una abstracción de rasgos. En el caso del modo de producción capitalista, Marx seleccionó rasgos de la formación social inglesa del siglo XIX para poder captar qué es lo que diferencia este modo de producción de otros como el modo de producción feudal, esclavista o asiático. El concepto de formación social tiene un nivel de abstracción menor, y lo usa para permitir distinguir condiciones históricas particulares o diferenciadas entre por ejemplo Inglaterra, Francia y Alemania a mediados del siglo XIX, aun cuando tuvieran en común el modo de producción capitalista. El concepto de formación social recupera el proceso histórico y en varios textos, muestra cómo en una

1

Antropología Sistemática 1 Cat. D. –GRIMBERG- Segundo Cuatrimestre 2011 Ficha Conceptual Unidad IV- Primera parte

formación social pueden coexistir, tensionarse o articularse modos de producción diferentes. Veremos la fertilidad de este concepto en el texto La Lucha de Clases en Francia que se trabajará en prácticos. El nivel de la coyuntura tiene un menor nivel de abstracción y lo ha usado para analizar en una formación social momentos muy concretos, procesos específicos, acotados en términos históricos, marcados por ciertas tensiones o contradicciones. En los textos de La Lucha de Clases en Francia o El 18 Brumario de Luís Bonaparte y en múltiples artículos Marx efectúa un análisis político, económico y cultural de las relaciones entre clases y fracciones de clases (la aristocracia terrateniente, la burguesía financiera, la burguesía industrial, la pequeña burguesía, el proletariado industrial, los campesinos parcelarios, el lumpenproletariado, para mencionar algunas). Analiza las políticas, las demandas y estrategias de los distintos agrupamientos políticos (partidos, grupos políticos), las alianzas y correlaciones de fuerza en el gobierno, etc. 3.1- Aproximación a las clases como categorías analíticas. Con El Capital Marx se proponía construir una teoría general de las clases como fuerzas sociales, como colectivos que surgen de las relaciones sociales de producción, pero solo pudo desarrollar una primera parte de su modelo teórico para ver la lógica estructural entre las clases en el capitalismo. En este nivel de mayor abstracción, Marx analizó la sociedad capitalista como divida en propietarios y no propietarios de los medios de producción de acuerdo a las relaciones de producción capitalistas – relaciones asalariadas-. A partir de un análisis estructural que había comenzado en La Critica de la Economía Política, Los manuscritos y termina con El Capital, Marx focaliza en las relaciones entre capital y fuerza de trabajo como agentes de la producción, por eso solo toma en cuenta las relaciones claves del modo de producción y las clases básicas -la burguesía y la clase obrera o proletariadoSeguimos con el Prefacio a la Contribución a la crítica de la Economía Política (1974: 6-9.) Escribió: (...) El resultado general a que llegué y que, una vez alcanzado, sirvió de hilo conductor en mis estudios, puede formularse brevemente de la siguiente manera. En la producción social de su vida, los hombres entran en relaciones determinadas, necesarias e independientes de su voluntad, las relaciones de producción que corresponden a un grado determinado de desarrollo de las fuerzas productivas. El conjunto de estas relaciones de producción constituye la estructura, la base real – material- sobre la que se eleva la superestructura jurídica y política y a la que corresponden formas sociales de conciencia....” (el subrayado es nuestro) Este análisis estructural, se centra, entonces en la “anatomía de la sociedad civil” mediante las herramientas de la economía política. El modo de producción es el foco del análisis. Veamos algunos conceptos claves de este análisis: las relaciones sociales de producción a las que entiende como las relaciones entre los hombres a partir de la propiedad y el control de los medios de producción. Estas relaciones son para Marx necesarias e independientes de la voluntad. Ahora, los medios de

1

Antropología Sistemática 1 Cat. D. –GRIMBERG- Segundo Cuatrimestre 2011 Ficha Conceptual Unidad IV- Primera parte

producción están integrados por el objeto –tierra, capital- y los medios de trabajo-instrumentos. Estos medios de producción junto con la fuerza de trabajo a la que define como las capacidades, habilidades, destrezas, la energía puestas por los hombres en la producción, constituyen las fuerzas productivas. La particular relación entre relaciones sociales de producción y las fuerzas productivas, dice Marx en el Prefacio a la Contribución a la Crítica de la Economía Política, forma la base material, la estructura, entendiendo por estructura aquél sostén u orden, que moldea el conjunto de la totalidad. Esta base material, esta estructura es relacional, son las relaciones sociales de producción (no es un sistema). En el caso del modo de producción capitalista, la base material son las relaciones sociales de producción asalariadas resultado del proceso de generalización de la producción de mercancías, la apropiación concentrada de los medios de producción en una porción cada vez más pequeña de la sociedad y el creciente despojo de la mayoría, que lo único que posee es su fuerza de trabajo. Al carecer de medios de producción y mercantilizarse sus medios de vida (son mercancías), deben vender su fuerza de trabajo a cambio de un salario. Esta es la lógica que el análisis estructural revela en las relaciones asalariadas. La condición de la burguesía, lo que la constituye como tal, es la propiedad/apropiación/expropiación y control del capital, es esta relación social y de poder (desigualdad) la que constituye a la burguesía y a los obreros en agentes de la producción y en clases sociales. Es la relación entre la propiedad del capital y la venta de la fuerza de trabajo lo que constituye a ambas clases y ésta es la lógica del capitalismo en el mayor nivel de abstracción. En síntesis las clases emergen desde estas relaciones sociales de producción asalariadas, a partir de relaciones de:-apropiación/expropiación- de la propiedad y el control de los medios de producción de unos a costa de otros. Las relaciones interclase de apropiación/expropiación son al mismo tiempo a)-relaciones de complementariedad o dependencia recíproca: no pueden existir una sin la otra. Por ejemplo Marx define el Capital como trabajo acumulado, la misma definición alude a una relacion social porque trabajo aquí es el realizado por la fuerza de trabajo en tanto esté aplicada a la producción; también en varios textos Marx plantea que el proletariado “está creado por el capital” o expresa que “el capital se realiza” a través de la compra y explotación de la fuerza de trabajo o que ésta depende del capital. Uno se realiza en la relación con el otro, uno depende del otro. b)-de oposición y conflicto se refiere a los intereses contrapuestos de maximizar las ganancias a costa de la productividad y el salario de los trabajadores, que se expresa en permanentes disputas a nivel de los salarios, de las condiciones y las formas del trabajo (el tiempo de trabajo, las formas de

1

Antropología Sistemática 1 Cat. D. –GRIMBERG- Segundo Cuatrimestre 2011 Ficha Conceptual Unidad IV- Primera parte

organización, los modos de supervisión, las formas de contratación, etc.), las formas de agremiación, etc. c)-de antagonismo latente y en desarrollo en el proceso de consolidación del capitalismo, se relaciona con el concepto de explotación y se funda en la teoría del valor-trabajo, que desarrollaremos en el siguiente punto - El problema de la mercancía y el valor. El punto de partida para entender las relaciones entre las clases básicas del capitalismo es el problema de la mercancía y la teoría del valor. Dijimos que el modo de producción capitalista se basa en la producción generalizada de mercancías. Una mercancía es un bien que tiene al mismo tiempo un valor de uso (responde a algún tipo de requerimiento social) y un valor de cambio es decir que pueda entrar en un mercado, para eso se requiere alguna medida de equivalencia con otras mercancías o respecto de alguna unidad de equivalencia como el dinero, es decir debe poder cambiarse por otra mercancía o por la mercancía dinero. El valor de cambio de una mercancía resulta del tiempo socialmente necesario para su producción, es una medida social (no de cada productor individual) que depende de las condiciones generales de la producción, tales como las distancias, la disponibilidad de materias primas e insumos, los caminos o las vías de comunicación, el tipo de tecnología, la capacitación de la fuerza de trabajo, etc. En distintas épocas en una misma sociedad, y en diferentes sociedades el valor de cambio de una mercancía puede variar de acuerdo a las condiciones generales de la producción. A su vez, el valor se diferencia del precio ya que en éste último intervienen procesos políticos (las condiciones de la competencia, la monopolización del mercado, los mecanismos de regulación estatales, las políticas públicas, etc.) El precio puede corresponder o estar por encima o por debajo del valor de cambio. Un ejemplo puede ser los periodos en que se subsidia el precio de ciertos productos, o se subsidia a los productores vía créditos, reducción de impuestos, etc. La fuerza de trabajo (que los obreros poseen) se mercantiliza se vuelve una mercancía, ya que debe ser vendida en un mercado (en este proceso incide la apropiación de los medios de subsistencia y su mercantilización), como cualquier mercancía debe tener, además de su valor de uso en la producción (es decir debe poder aplicarse a los requerimientos de la producción), un valor de cambio que se expresará de alguna manera en el salario. El salario es el precio de la mercancía fuerza de trabajo. También el salario puede corresponder al valor, estar por encima o por debajo de acuerdo a las condiciones de competencia y a las políticas empresarias y estatales, y a condiciones mas específicas de la producción.

1

Antropología Sistemática 1 Cat. D. –GRIMBERG- Segundo Cuatrimestre 2011 Ficha Conceptual Unidad IV- Primera parte

Sin embargo, la fuerza de trabajo no es una mercancía igual a las otras. A diferencia de las otras mercancías, la fuerza de trabajo produce otras mercancías, es decir produce valor (valores de cambio); las otras mercancías tienen valor, el valor agregado por el trabajo humano, debe ir al mercado y circular para que el valor se realice. La fuerza de trabajo produce nuevos valores que se intercambian en el mercado. Ahora como cualquier mercancía, el valor de cambio de la fuerza de trabajo depende del tiempo socialmente necesario para su producción. O sea el tiempo socialmente necesario para la existencia y mantención de la fuerza de trabajo y ello implica los medios de vida, la educación adecuada a las condiciones de la producción (por ejemplo si se requiere mayor o menor calificación laboral). El precio-salario se determina por el precio de los medios de existencia básicos con lo cual el salario puede subir o bajar, es decir permiten acceder a mas y mejores medios de vida o al revés. Pero siempre ese salario por más alto que sea corresponde a la reproducción de la fuerza de trabajo, es decir a la reproducción simple de la fuerza de trabajo en función de mantener la existencia. La reproducción de fuerza de trabajo supone dos procesos a) el de reposición de las nuevas generaciones- y b)-la reposición del desgaste de la que está en uso y que al ser aplicada a la producción se consume. Considerando entonces el tiempo socialmente necesario para producir valores, la fuerza de trabajo produce en un tiempo socialmente necesario, que depende de las condiciones generales de la producción, o sea en una parte históricamente variable de su jornada laboral produce su valor, es decir crea un valor equivalente a su precio-salario que atiende a su reproducción. Del siglo XIX al XX las condiciones generales de la producción, las luchas gremiales y ciertas políticas estatales fueron permitiendo reducir la jornada laboral, elevar el precio/salario de la fuerza de trabajo y acceder a medios de vida diversos según momentos históricos y regiones. Esta “plusvalía” puede ser “absoluta” a partir de prolongar del tiempo de trabajo, o “relativa” a través de cambios en la organización del trabajo (eliminación de tiempos muertos, o incorporación de tecnología que aumente la velocidad y capacidad de producción) sin tocar o aun disminuyendo la jornada laboral Retomando en la restante parte históricamente variable de la jornada laboral crea nuevos valores para el mercado, valor que apropian y acumulan los compradores de la fuerza de trabajo es decir los dueños del capital. Este valor fue denominado por Marx plusvalor o plusvalía y definido como tiempo de producción apropiado, no retribuido a los trabajadores y acumulado por los capitalistas. Mientras mas circulan las mercancías o mientras mas se expande el mercado, más se valoriza, se incrementa, el capital. Desde ahí Marx formula la contradicción básica del capitalismo como: reproducción simple de la fuerza de trabajo versus reproducción ampliada del capital como fundamento de la explotación capitalista y el antagonismo de clase.

1

Antropología Sistemática 1 Cat. D. –GRIMBERG- Segundo Cuatrimestre 2011 Ficha Conceptual Unidad IV- Primera parte

3.2- Las clases como categorías históricas. El problema de la práctica y la lucha. El concepto de clases sociales como categorías históricas refiere a fuerzas sociales, a agrupamientos de hombres. Las relaciones sociales de producción son el punto de partida en la formación de las clases, pero desde ahí por ejemplo en La lucha de clases en Francia o en El 18 Brumario de Luís Bonaparte, el análisis de Marx considera cómo actúan las clases y fracciones de clases, qué propuestas tienen, las formas de prácticas de los distintos agrupamientos políticos, el alcance de las acciones y de la perspectiva, etc. Aquí el problema es la acción de clase En definitiva el análisis de las clases como categorías históricas implica considerar las condiciones generales de vida, las identidades, las prácticas, las tradiciones. En El 18 Brumario hace referencia a la relación de los campesinos franceses con el ejército de la Revolución Francesa y luego con el ejército napoleónico, a las asociaciones, las políticas, estrategias, objetivos, intereses concretos, etc., Para Marx las clases son fuerzas sociales, son actores. En El 18 Brumario de Luís Bonaparte sostenía: “En la medida en que millones de familias viven bajo condiciones económicas de existencia que las distinguen por su modo de vivir, sus intereses y su cultura de otras clases y las oponen a éstas de un modo hostil, aquéllas forman una clase” En este párrafo la noción de clase social remite a familias en los que considera el modo de vivir, los intereses y la cultura, esto es a lo que me refiero cuando digo las relaciones sociales de en producción son un punto de partida, desde ahí debe considerarse otras dimensiones. Ahora opuesta al capital, es una clase en sí, pero no es aún una clase para si” En este y otros textos Marx distinguió los conceptos de “clase en si” y “clase para sí” Clase en sí refiere a las condiciones económico–sociales y culturales que permiten identificar una clase, por ejemplo si hay una relación salarial. Con este término Marx se refiere a estas condiciones económico–sociales de existencia comunes, a las condiciones de apropiación-expropiación, al trabajo en las fábricas, pero también a ciertas formas de vida comunes, a sus formas de cultura, etc. Pero agrega “no es aún una clase para sí”. Aún no tienen “conciencia”, en el siglo XIX el término conciencia abarcaba un conjunto heterogéneo de cuestiones: el reconocimiento de sus propios intereses, un modo de organización diferenciada, las ideas propias, etc. En Marx esta distinción conceptual se basa en una idea de proceso y sobre todo en la idea de momentos de un proceso sumamente complejo. El problema de esta distinción es que ha suscitado a lo largo de la historia múltiples interpretaciones, en algunos casos se ha interpretado el primero, el concepto de “clase en si” como conjunto de condiciones objetivas y al de “clase para sí” como las condiciones subjetivas de conciencia pero esto respondió a una distinción y oposición entre objetivo y

Miseria de la Filosofía (1844) planteaba en referencia a la clase obrera: “...esta masa es ya una clase

1

Antropología Sistemática 1 Cat. D. –GRIMBERG- Segundo Cuatrimestre 2011 Ficha Conceptual Unidad IV- Primera parte

subjetivo. Otras interpretaciones enfatizaron la separación entre uno y otro como “estados” dentro de una concepción de evolución progresiva. El problema planteado es cómo se desarrolla el proceso. Marx introduce aquí el concepto de praxis a la que concibe como una práctica, en este caso, transformadora que sintetiza o que constituye un ida y vuelta entre la teoría critica y la práctica, para Marx permite interpretar, generar una “teoría” y una “organización revolucionaria”. En la visión de Marx el proceso de “clase en sí” a “clase para sí” se realiza desde la lucha de clases pero en ella tiene un rol fundamental la organización o partido. Estas nociones han sido problemáticas sobre todo por su relación con polémicas sobre el papel del partido, de la vanguardia o el tipo de organización (de “masas” o de “cuadros”, “política” o “militar”, etc.) Una última cuestión en relación al problema de la acción de clase es el problema de la conciencia, de las ideas. En La Ideología Alemana (1845-1846) Marx planteó que en toda sociedad la ideología dominante es la ideología de las clases dominantes. Ser propietario de los medios de producción, significa ser propietario de los principales resortes del poder en términos políticos, jurídicos, ideológicos y comunicacionales. Por lo tanto, las ideas dominantes son parte de la dominación de clase. Desde la visión de Marx para su lucha por el poder y por su dominio, la burguesía fue generando un cierto orden ideológico basado en valores, creencias, ideas y justificaciones que naturalizan el orden social, que ocultan las contradicciones de las relaciones de dominación. Por eso Marx utilizó la terminología de ideología como reflejo invertido y como “falsa conciencia” como se ve en las ideas de mercado libre, en las del liberalismo o neoliberalismo y en muchos ejemplos La dominación de la burguesía en el plano de las ideas se expresaría en que ellas se constituyen en las ideas de toda la sociedad. Esto es parte de la dominación de clase, la dominación cultural Pero por otro lado, Marx sostuvo que las ideas surgen de las condiciones reales de la vida de los hombres, las ideas surgen de condiciones que son al mismo tiempo de conflicto, de disputa. En otros términos, la “lucha de clases” (en sus múltiples formas) es parte de estas condiciones reales de vida. Las relaciones de oposición, de conflicto entre las clases se expresan en disputas concretas, por ejemplo desde el siglo XIX las luchas por la disminución de la jornada laboral, la libertad de agremiación, la contratación colectiva de trabajo, y otras demandas. Entonces también Marx planteaba que las ideas surgen de la vida social y de la práctica, de prácticas de disputa, con lo cual también aludía a la existencia de ideas diferentes entre las clases (Me refiero al párrafo del 18 Brumario “...modo de vida, intereses, cultura que la distinguen de otras...”) El problema entonces es esta tensión, porque la dominación/subordinación no significa homogeneidad, ni consentimientos o adhesiones. Si bien es cierto que en toda sociedad, las ideas dominantes son las ideas de la clase

1

Antropología Sistemática 1 Cat. D. –GRIMBERG- Segundo Cuatrimestre 2011 Ficha Conceptual Unidad IV- Primera parte

dominante, el problema es cómo domina la clase dominante, pero para estudiar esto es necesario preguntarse qué concepción tenemos de “dominación”. Algunas de estas cuestiones fueron discutidas y reelaboradas por Thompson.

-Bibliografía citada CROMPTON, R.: Clase y Estratificación. Una introducción a los debates actuales. Tecnos. Madrid, 1994. Caps. 1 y 2. MARX, C y ENGELS F La Ideología Alemana. Ediciones Pueblos Unidos, Buenos Aires , 1973 MARX, C -Prefacio a la Contribución a la Crítica de la Economía Política Editorial Polémica, Buenos Aires, 1974. Pp. 6-9.) -La lucha de clases en Francia de 1848 a 1850. Ed. Anteo Bs. As. 1973. Cap 1 La derrota de junio de 1848. (pág 40 a 74) -El Dieciocho Brumario de Luis Bonaparte. Editorial Anteo. Bs. As. 1975. Cap 1 (pág 22 a 27)

1