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DIA DE MUERTOS

La tradición de Día de Muertos en México, está conformada a través de una rica variedad de celebraciones en la mayor parte del país. Aquí le mostramos algunas de esas tradiciones. Para mayor información vea nuestra sección de diversidad regional, o si desea un estudio más profundo vea la serie de Libros de Mary J. Andrade, titulada A Través de los Ojos de Alma, Día de Muertos en México. INTRODUCCIÓN Día de Muertos en México. A Través de los Ojos del Alma- Michoacán- por Eduardo Merlo Juárez (Arqueólogo mexicano) "Según la creencia de la civilización mexicana antigua, cuando el individuo muere su espíritu continúa viviendo en Mictlán, lugar de residencia de las almas que han dejado la vida terrenal. Dioses benevolentes crearon este recinto ideal que nada tiene de tenebroso y es más bien tranquilo y agradable, donde las almas reposan plácidamente hasta el día, designado por la costumbre, en que retornan a sus antiguos hogares para visitar a sus parientes. Aunque durante esa visita no se ven entre sí, mutuamente ellos se sienten. El calendario ritual señala dos ocasiones para la llegada de los muertos. Cada una de ellas es una fiesta de alegría y evocación. Llanto o dolor no existen, pues no es motivo de tristeza la visita cordial de los difuntos. La exagerada hospitalidad de los mexicanos es proverbial. Ésta se manifiesta a la menor provocación, aún más si los visitantes son sus parientes ya fallecidos. Hay que deleitarlos y dejarlos satisfechos con todo aquello que es de su mayor agrado y asombro: la comida. Desde remotas épocas hasta la actualidad, el “banquete mortuorio”, resplandece en todas las moradas nacionales, desde los humildes jacales o casas rústicas, hasta los palacios y mansiones. La comida ritual se efectúa en un ambiente regiamente aderezado en el que vivos y muertos se hacen compañía. Cada pueblo y región ofrece variados diseños e ideas para este evento, pero todos con la misma finalidad: recibir y alimentar a los invitados, y convivir (o tal vez “conmorir”), con ellos”.

PREPARATIVOS Aunque la celebración de Día de Muertos varía de región a región, casi todas siguen un mismo patrón de eventos. Estos son los dos días de celebración, primero de noviembre, el cual en algunas regiones honran a la memoria de los niños muertos, mientras que el dos de noviembre honran a los adultos fallecidos. Dos semanas antes Anticipadamente a esta celebración, hay un ambiente de alegría en los mercados. El cempaxúchitl amarillo y manojos de otras flores son adquiridos. Todos los ingredientes de la comida de la ofrenda son comprados con feliz anticipación antes de la visita de los familiares y amigos fallecidos. Altares en Casa - En la víspera de la celebración Amigos y parientes convienen en preparar el altar o decorar la casa para recibir a las almas de los fallecidos. La preparación de la comida empieza. Crece la expectativa. 1 de noviembre - La Velación de los Angelitos Las almas de los niños regresan a sus familias para disfrutar de su compañía y ser alimentados. En algunas regiones de México los niños toman el rol de líderes en la velación matutina, honrando a sus hermanitos fallecidos. En la noche los adultos mantienen la vigilia en el cementerio reviviendo las memorias de sus familiares fallecidos. 2 de noviembre - Velación de Adultos. En este día, las almas de los adultos fallecidos retornan a sus familias para pasar un tiempo con ellos, disfrutando la compañía, además de alimentarse con el aroma de las ofrendas que sus parientes y amigos les han preparado. Algunas veces las oraciones son dichas durante el día y durante la noche en la velación que realizan en el cementerio, acompañadas de música.

ALTARES Y OFRENDAS Mientras que los altares y las ofrendas varían como variada es la tierra en México, algunas tradiciones generalmente se mantienen casi intactas. Actualmente, el Día de Muertos en México, representa una mezcla de la devoción cristiana con las costumbres y creencias prehispánicas y se materializa en el tradicional altar-ofrenda, una de las tradiciones más mexicanas. El altar-ofrenda es un rito respetuoso a la memoria de los muertos, su propósito es atraer sus espíritus. Consiste en obsequiar a los difuntos que regresan ese día a convivir con sus familiares, con los alimentos y objetos preferidos por ellos en vida, para que vuelvan a gozar durante su breve visita. En la ofrenda o altar de los muertos no debe faltar la representación de los cuatro elementos primordiales de la naturaleza. Tierra, representada por sus frutos que alimentan a las ánimas con su aroma. Viento, representado por algo que se mueva, tan ligero como el viento, empleándose generalmente papel picado o papel de china. Agua, un recipiente para que las ánimas calmen su sed después del largo camino que recorren para llegar hasta su altar. Fuego, una vela por cada alma que se recuerde y una por el alma olvidada. En la ofrenda también se coloca sal que purifica, copal para que las ánimas se guíen por el olfato, flor de cempaxúchitl que se riega desde la puerta hasta el altar para indicar el camino a las almas. Aquí, siempre hay alguno de la familia esperando la llegada de ellas para demostrarle su respeto y compañía.

VELACION Es el primero de noviembre, en el cementerio de Janitzio la luz rosada del nuevo día ilumina las pequeñas figuras envueltas en sus rebosos, sentadas silenciosamente ante las tumbas. Los niños, con sus ojos cargados de sueño, llegan con sus padres a rendir homenaje a la memoria de sus muertos. Es el primero de noviembre, y se inicia así la Velación de los Angelitos. Por dos días y dos noches, a través de todo México, se realizan vigilias en honor de parientes fallecidos. En algunas regiones, la velación se realiza en el cementerio, en otras regiones se realizan en casa, pero la tradición es la misma. Dar la bienvenida y compartir algunos momentos con las almas de familiares y amigos. Aunque la tradición varía, las velas, flores y comida para recibir a las almas que regresan, es universal. También universal es el sentimiento de tristeza y pérdida, unidos a la alegría por la oportunidad de revivir y recordar las creencias, de aquellos que no pueden ser vistos, aunque se puede sentir su espíritu. Mary J. Andrade Serie: A Través de los Ojos del Alma, Día de Muertos en México.

Esto sucede por cierto en la Ciudad de México donde el arte de las figuras representando la muerte ha crecido.CALAVERAS DE AZUCAR. JUGUETES Y CALACAS. una bufanda o una máscara. tela pintada o cañas entretejidas. pudiendo admirarlas en galerías y museos. BAILES Y CANCIONES. Sirve también para los arreglos del altar. sin dejar de colocar en la frente del cráneo un nombre de pila. Cuando el azúcar se seca se decora con filigrana de azúcar coloreada y recortes de papel brillante de diferentes colores. las calaveras de dulce son preparadas de diferentes tamaños. Durante la Celebración del Día de Muertos. mujeres y hombres. Los esqueletos se encuentran por cantidades en esculturas de papel maché y en juguetes. Todas ellas expresando la dualidad de la vida y la muerte de la existencia humana. El azúcar se disuelve en agua hasta obtener un jarabe muy espeso que se vierte en moldes. Se entiende que en comunidades tradicionales donde a las mujeres no les permiten bailar en público. Los que personifican a un antepasado que regresa. En comunidades . El comprador así puede regalarla a un amigo o pariente para que se “coma su calavera”. El Uso de Máscaras Las máscaras desempeñan un papel muy importante en las danzas de temporada de Día de Muertos. Las danzas de los enmascarados van de lo serio a lo burlesco. donde las almas de los niños y los adultos. deben ser representadas. representando a los muertos que se recuerdan. Estas últimas son hechas de diferentes materiales. MUSICA. deben vestirse para simbolizar su presencia y mantener sus rostros bajo cubierta de facciones artificiales. incluyendo madera tallada. plástico. los hombres y niños necesitan representar sus papeles. ya sea oculta por el maquillaje.

son los únicos permitidos dentro del cementerio para realizar la vigilia nocturna. La importancia del Arco Sobre la tumba es colocado el arco. se lleva una experiencia inolvidable. Día de Muertos en México. al amanecer. en las . Mientras que los hombres los esperan a la entrada. Para mayor información. Cada región. Ésta es sólo una pequeña introducción de la celebración en el estado de Michoacán. La Velación de los Angelitos. Mujeres y niños. Hidalgo Por Elena E. Cualquiera que tenga la fortuna de apreciar todos los preparativos y la magnificencia de la Celebración de Día de Muertos. los niños toman el lugar central. el sol y venus. su folklore. Robles Antropóloga y Coreógrafa REGIONES Mary J. El 1 de noviembre. La unión de esos cinco puntos coincide con dos líneas que se cruzan. en Janitzio o en Pátzcuaro. el estado de Michoacán de Ocampo toma su nombre del náhuatl. en la isla de Janitzio. vea el libro de Mary J. la cruz indígena que lleva el arco simboliza el fuego. tiene su ritual y manera de celebrar. gastronomía. Si desea mayor información por favor vea nuestra sección de Libros de Mary J. el color de sus artesanías y la hospitalidad de su gente lo hace lugar para visitar. Abrigados para protegerse del frío. Fue cuna del imperio p’urhépecha que se extendió por casi todo el centro de la República Mexicana. Andrade. La belleza de sus ritos. Andrade inició en 1987 este proyecto periodístico en Janitzio. siguen a sus padres al cementerio donde se llevará a cabo la velación. Cacería de Patos con Fisga Entre las tradiciones únicas de esta región está el pato enchilado. la fiesta dedicada a honrar la memoria de los muertos se manifiesta con todo su esplendor. Adoptado de los misioneros. Si está interesado en adquirir uno de los libros llame al (408) 436-7850 extensiones 202. cubriendo cada año varios estados de la República Mexicana. 203 o envíe un correo electrónico usando el formulario de contacto. Michoacán. Tlaxcala. que significa “Lugar de Pescadores” y del prócer de la República. como sacerdote y mensajero. A Través de los Ojos del Alma. Don Melchor Ocampo. para recopilar información y tomar fotografías de esta tradición. MICHOACAN Ubicado en el extremo centro occidente de la República Mexicana.rurales los políticos y líderes del pueblo sienten el placer de bailar de incógnito representando el espíritu de una mujer. En las áreas de los lagos de Pátzcuaro y Zirahuén. que se originó durante la época prehispánica. Tradicionalmente la cacería de pato es realizada por la gente del lugar desde una canoa y cazado en el aire con una fisga. Vigilia en el Cementerio Tan única en esta región es la vigilia en el cementerio el 1 de noviembre. Andrade. evolucionando durante siglos hasta llegar a ser un elemento importante en el espíritu y la cultura mexicana. Parte de la Introducción de A Través de los Ojos del Alma. Durante tres horas. San Luis Potosí. También representa el número cinco con un punto en cada esquina y uno en el centro. Aquí queremos compartir con Usted algunas de esas formas. Día de Muertos en México: Puebla. Las esquinas simbolizan los puntos cardinales. y el del centro representa al sol. A Través de los Ojos del Alma.

Su geografía es una de las más accidentadas del país. Según Rita Caballero Ochoa. Son varios los miembros de la comunidad que se dedican a esta labor. para a continuación ensamblar lo que cada uno hizo. en la hechura y enrosado del caballito y para atender a los visitantes que llegan a acompañarlos durante toda la noche. la diversidad de sus artesanías de barro rojo y negro. Al terminar al enrosada lo colocan en una mesa y tanto el altar como el caballito se convierten en el centro de atención de los deudos quienes lo velan con cirios encendidos y rezan alrededor de él invocando el alma del fallecido. cañones y estrechas cañadas. la noche del 31 de octubre se dedica a honrar la memoria de los angelitos con la visita al panteón en la mañana del primero de noviembre. desde muy temprano las personas en las casas se preparan cortando leña. en la superficie del estado se combinan serranías. los hombres arman el cuerpo de los caballitos con varas. nativa del área. . Esta actividad. luego en la noche. JIMBANQUA DIA DE MUERTOS EN LA MESETA P’URHÉPECHA Los caballitos enrosados de Zurumucapio Característico de San Ángel Zurumucapio es la costumbre de hacer los caballitos enrosados. durante la velación junto al altar los “enrosan” aunque en algunas ocasiones una de las flores que usan son claveles. para llenarlos de flores. los aztecas hicieron sentir su presencia al abrir rutas comerciales. La enrosada se hace en la noche para que las flores mantengan la humedad y se vean frescas al día siguiente cuando llevan el caballito al cementerio. El grupo se compone de alrededor de 18 a 20 personas que arman la cabeza. esa noche está dedicada a los adultos con la celebración en el cementerio el dos de noviembre. En la ciudad de Oaxaca se destaca la belleza de la arquitectura colonial y sus festivales. es parte de la fiesta dedicada a la persona fallecida. cocinando las verduras y haciendo las tortillas. Cuando llegan a la última casa ahí mismo lo enrosan para luego hacer un segundo recorrido de las casas donde ya hicieron el armazón. De acuerdo al número de muertos nuevos en el pueblo. el cuerpo y la cola del caballito. los hombres se ponen de acuerdo con los familiares de los fallecidos. para ofrecer estos alimentos a quienes colaboren en el arreglo del altar. A finales del siglo XV. tan importante como el altar donde se colocan las ofrendas. playas. Luego. Por otro lado. En lo que hoy es Oaxaca convivían varios grupos étnicos antes de la llegada de los españoles. una tradición transmitida de generación en generación. de madera pintada y de tejidos con lana teñida con tintes naturales. OAXACA El estado de Oaxaca se localiza en el sureste de la República Mexicana. al igual que todas las relacionadas con los preparativos de Día de Muertos o Jimbanqua. dedicados a quienes murieron en el año en curso. En San Ángel Zurumucapio el caballito es un elemento clave en la celebración. que se atan con cáñamo. escrito por Mary J. estableciendo una ruta para ir de casa en casa haciendo el armazón con varas de laurel. El estado ofrece una diversidad de atractivos. Al igual que en las poblaciones cercanas. grutas. Andrade. explica esta tradición y muestra este amoroso ritual. alrededor de quienes se desarrolló y desarrolla una parte de la historia del estado.tumbas de sus hermanos y hermanas fallecidos. El día anterior a la fiesta de los muertos. entre los que sobresalían dos: los zapotecos y los mixtecos. ellos velarán mientras que sus padres los miran desde el filo del cementerio La Velación de los Angelitos. se trata de una costumbre que varias personas del pueblo mantienen viva sobre la forma de elaborar los caballitos. de cerámica de pastillaje. planicies. un libro bilingüe para niños.

entre música. Si está interesado en adquirir uno de los libros llame al (408) 436-7850 extensiones 202. Durante la conversación les pedían a sus muertos que cuidaran de ellos y que suplicaran a sus dioses para que les dieran una excelente cosecha y buena pesca. saben perfectamente cómo hacerlo. De acuerdo a información proporcionada por varias personas nativas del Itsmo de Tehuantepec. La semana de los muertos En realidad aquí no se puede hablar del Día de Finados. como si fuese un día de campo. al que regresa una y otra vez. MIXQUIC Y MORELOS En lo que se refiere a la tradición nahua en general. ponían al alcance de ellos una serie de ofrendas que consistían principalmente de diferentes platillos: tamales. codornices y conejos. cuando surgen situaciones discriminatorias se repliegan. Ocho días antes de la fecha tradicional. Los indígenas lo han hecho cuando ha habido movimientos en contra de ellos. Algunos de los pueblos encienden fogatas en cada esquina de las calles para guiar a las almas por el camino seguro. calabazas. Después de que alma visita el hogar y se ha deleitado con el aroma de las ofrendas. Los familiares esperaban la llegada o regreso de las almas. la central de abastos se pone a reventar con la venta de artículos y condimentos necesarios para la celebración. "Es una actitud muy inteligente. Los familiares. saben cuándo mostrar sus tradiciones y creencias. Llevando los espíritus a casa. En varias poblaciones. Tradición Prehispánica. para recibirlos dignamente. atole. es un reflejo fiel de las creencias nativas. al pie de las tumbas. pues sabe que en cada viaje que realiza su espíritu se recrea con el conocimiento que adquiere al compenetrarse con sus habitantes. Todo Santos tiene sus raíces en la época prehispánica. . que serán colocados en los respectivos altares levantados en los hogares. lo más apropiado sería decir La Semana de los Muertos. de una manera parecida a lo que en la actualidad se hace a través del altar. en señal de respeto. Dentro de su riqueza arqueológica sobresale la pirámide de Cholula. plazas y cementerios. Los antiguos habitantes de esta región creían que el alma del difunto hacía acto de presencia en la casa que había habitado en vida. que está ubicada a siete kilómetros de la ciudad de Puebla y es el monumento prehispánico más grande construido en México. PUEBLA En Puebla se encuentran muestras de tres mil años de esplendor mexicano. Los indígenas ofrendaban a sus muertos. se las llevan a los cementerios para. aderezados según la forma como le gustaba a la persona fallecida. los familiares van a los panteones a depositar las ofrendas florales y a comer. Dejaban las ventanas y puertas abiertas. El visitante que llega por primera vez es cautivado por el encanto de este estado. una actitud humilde. pues personas de afuera pueden dividir las comunidades. cantos y rezos. tortillas. muy sabia. CIUDAD DE MEXICO. informa el antropólogo Ricardo María Garibay que los indígenas se han replegado y las han guardado manteniéndolas con mucho recelo. Desde la calle se hacen caminos con pétalos de cempaxúchitl. 203 o envíe un correo electrónico usando el formulario de contacto. asumiendo desde la noche anterior.Oaxaca fascina. qué mostrar y qué no mostrar y como utilizar sus conocimientos con las personas que llegan a consultarlos”. Llevan 500 años con esa estrategia. La ofrenda a los muertos. para conducir el alma hasta el altar que se ha hecho en su memoria. Por eso. repartirlas y disfrutarlas con familiares y amigos. para que ellas entraran a disfrutar de todo lo que les ofrendaban en el altar y así pasaban la noche sus familiares platicándoles sin levantar la vista. cuándo guardarlas.

Después de enfrentarse a los cuatro ejércitos confederados. Desafortunadamente el techo de la capilla se derrumbó y con él. La celebración de difuntos es sólo una oportunidad más para reconocer al Creador y revivir el recuerdos de los antepasados. Ésta es sólo una pequeña introducción de la celebración en el estado de Tlaxcala. El Santo Entierro era llevado de la iglesia del pueblo a la capilla del panteón. cubiertas con rebozos. por ejemplo. encabezado por Xicohténcatl el Joven. y decorarlas con frutas de capulincillo cuyos colores. única en su manera de expresarse. cuando se lo colocaba en su tumba. de la Ciudad de México y a 38 km. Su capital está localizada a 120 km. La historia del estado está plasmada brillantemente en más de 450 metros de muros en el Palacio de Gobierno que el pintor Desiderio Hernández Xochitiotzin ha ocupado para narrar las diferentes etapas de su desarrollo político. Todos los habitantes del pueblo participaban con gran respeto.Dualidad El sentido de dualidad que dan la vida y la muerte en este mundo y la seguridad de que la vida continúa en el más allá. cambian de verde a morado y azul a medida que madura. Para mayor información. A la llegada de Hernán Cortés a las costas de México en 1519. En Ixtenco. como en el caso del techo en la capilla de Ixtenco. la antigua República de Tlaxcallán se dividía en los señoríos mayores de Tepeticpac. . era costumbre cubrir las tumbas con arena blanca. la costumbre del Santo Entierro. Rituales que han desaparecido Muchas costumbres bellas de esta celebración han ido desapareciendo gradualmente. donde el modernismo tiende a alterar las tradiciones. En Totolac. económico y social. Pero. Quiahuixtlán y Tizatlán. ya no existe la procesión del Santo Entierro con la imagen de Jesús crucificado descansando en un ataud de cristal. Esta pintura representa a mujeres contemplando la imagen de Jesús en el altar mayor. Ellas están de espaldas y de rodillas. el colapso de la mina de arena de Tepitzintla terminó con la costumbre de cubrir las tumbas con arena blanca. construyendo altares con ofrendas especiales en las casas. El Santo Entierro era depositado en el altar y ellas formaban dos filas en el pasillo de la capilla. donde se lo depositaba en el altar. de la ciudad de Puebla. se siente con mucha fuerza en comunidades como San Gabriel Chilac por estar alejadas de la influencia de las grandes ciudades. que comenzaba la Fiesta de los Muertos. Se ora por los difuntos. el 23 de septiembre de 1519 Cortés pactó una alianza militar. pero eran las mujeres las que culminaban el acto. lo cortaba y lo llevaba a su casa donde permanecía hasta el día de su fallecimiento. La persona que encontraba un árbol en forma de cruz. del cual sólo queda una pintura bellísima del pintor Desiderio Hernández Xochitiotzin. Cada año una cofradía se encargaba del arreglo y organización de la procesión. una profunda expresión de amor. para luego trasladar lo ofrendado al cementerio en un segundo acto de homenaje y convivencia con ellos. se los recibe con todos los honores. Es una entrega y compenetración espiritual y física. vea el libro de Mary J. Esta expresión tan importante en el mexicano. A Través de los Ojos del Alma. Andrade. que lo ayudó a tomar Tenochtitlán dos años más tarde. En el panteón de Ixtenco los otomíes solían colocar cruces naturales perfectamente formadas en el tronco del árbol de ocote que abunda en los bosques de la región. traída del cerro Tepitzintla. cada una llevando un jarro nuevo con flores y ceras. Ocotelulco. están fuertemente arraigados en la mente y en el corazón de los poblanos. TLAXCALA Simbolismo de los altares Tlaxcala es el estado más pequeño de la República Mexicana. teniendo a sus lados jarros con velas grandes. en esencia. El ofrecimiento es.

a los que no saben dónde quedaron sus restos y necesitan de un arco porque no saben a dónde ir. porque de acuerdo a sus convicciones. La creencia en la perduración de una persona en otro espacio asegura la posibilidad personal de no desaparecer. manantiales y nacimientos de ríos. Tamazunchale. . pues inculcando la tradición es asegurar que en un futuro sus descendientes lo estén recordando”.887 metros sobre el nivel del mar. Los hacen en las casas para venerar a los muertos y esperar a los que llegan. a los que murieron violentamente. vea el libro de Mary J. Hidalgo presenta una serie de facetas que van desde su cultura milenaria hasta un acervo histórico. por ello los arcos tienen significado de mucho cariño y mucho afecto en las comunidades. Se adorna con flores de cempasúchitl y se incluye también otra flor que se llama olotillo. el excelente suelo y la vegetación exuberante favorecen paisajes maravillosos de verdes intensos. cada uno de los vivos de ahora. El que hacen en el exterior de la morada es pequeño y tiene como objetivo honrar aquellas almas que ya no tienen quién las espere. lagunas. Andrade. a figuras de Atlantes gigantes y a haciendas mineras y pulqueras donde el esfuerzo de sus trabajadores todavía se siente flotar entre sus muros. o envíe un correo electrónico usando el formulario de contacto. Hidalgo Con su legado indígena y la influencia de la cultura española. Esta manifestación de Xantolo es sagrada. Su capital. la Huasteca.Si está interesado en adquirir uno de los libros llame al (408) 436-7850 ext. fue fundada el 3 de noviembre de 1592 y está situada en el Valle de San Luis. sino pasar al más allá. Huasteca. en transformación espiritual. que en toda persona que llega de visita está el alma de alguien que ya falleció. lo que hace de la Huasteca potosina una de las regiones más hermosas de México. está a ocho horas de distancia por carretera. Si los demás que fallecieron perduran en el recuerdo de los seres vivos. la Sierra. En los pueblos de la Huasteca Potosina es costumbre hacer un arco en el interior de la casa y otro afuera. el Altiplano y la región de la Montaña. en la Huasteca potosina. clima. en sus propias ofrendas y oraciones. Las bellezas naturales sirven de marco a conventos y monasterios. una mujer apasionada del patrimonio cultural de San Luis Potosí y de México: “para las etnias huastecas. sobreentiende que asegura su propio perdurar en el afecto y el recuerdo. a otro plano. a una altura de 1. Filosofía sobre la Muerte De acuerdo a la Arquitecta Concha Nava. Los Arcos y su simbolismo El origen de los altares de muertos se dio a la par con la celebración de los cortejos funerarios. celebrar a los muertos es festejar a la vida. Está dedicado a los que murieron ahogados. Cuando el visitante acude a un hogar se le trata de la mejor manera posible. A Través de los Ojos del Alma. Media y Altiplano. que es herencia de un pueblo alegre y hospitalario. la preocupación por la vida es indiscutiblemente la mejor manera de explicar porqué la existencia del culto a los muertos. Ésta es sólo una pequeña introducción de la celebración en el estado de San Luis Potosí. Para mayor información. Es la creencia de la gente de esta región. Hidalgo está dividido en cinco regiones geográficas: el Valle del Mezquital. para llegar a ella se pasa por Ciudad Valles. El estado está dividido en cuatro grandes zonas: Centro. considerada como “la capital de la Huasteca” o el corazón de la región. SAN LUIS POTOSÍ El estado de San Luis Potosí está ubicado en el centro del territorio mexicano en una situación geográfica privilegiada. La lluvia abundante. la ciudad de San Luis Potosí. Cada una de las regiones merece una visita especial para poder observar las características particulares que las diferencia tanto en su cultura.

que se adentran en la tierra. se preparan platillos especiales. Como herencia de su esplendor existen más de 200 sitios arqueológicos descubiertos. el árbol sagrado de los mayas. aunque sólo unos cuantos están abiertos al público. En esta ocasión. está sólo a 95 kilómetros al norte de la Ciudad de México. una actividad que abarca cinco meses desde la siembra hasta mayo. simbolizan el tercer nivel o inframundo. Las prácticas del Hanal Pixán se remontan a los tiempos en los cuales los mayas escogieron un día del calendario religioso al que llamaron manik. que se cosecha el maíz. Ellos saben que quedan dos meses. representado por sus ramas. su tronco representa el nivel intermedio o plano terrenal donde vivimos y sus raíces. desiertos y selvas tropicales. La ofrenda de comida es la parte central. 2 barras de margarina. La fragancia de las flores se mezcla con el aroma del copal DESDE MICHOACAN Pan de Muerto Ingredientes 5 tazas de harina. 5 yemas. un ciclo que es vida de acuerdo a la cosmogonía indígena. valles. base de la alimentación de las comunidades de la región. De este día derivan una serie de elementos característicos de la celebración: el considerar la tierra como un espacio cuadrado. 5 huevos. La ceiba. Tomando como punto de partida esta ciudad es fácil movilizarse hacia sus montañas. lo que da diez meses entre los dos ciclos agrícolas antes de Xantolo. “en enero limpian los campos para sembrar. a manera de que los fallecidos se puedan deleitar con ellos.” YUCATAN Decir Yucatán es traer a la mente imágenes de una cultura milenaria que sobrevive.regido por nueve dioses. los suficientes para mostrar al mundo la grandeza del pasado luminoso de los mayas. por ello colocan todavía cuatro jícaras en esa posición sobre la mesa. es el que está regido por trece dioses del Oxlahuntikú. un mes de origen y descanso de las acciones del año. el paraíso y el inframundo. RECETAS Una de las celebraciones más importantes en México es el culto a los muertos. la que ubica al visitante en una hora en la “Bella Airosa”. . Xantolo o Fiesta de Muertos es todo un ritual que está íntimamente ligado al final del cíclo agrícola. El altar es decorado con flores de cempasúchitl. llanos. sus altares adquieren esa forma. 8 cucharadas soperas de levadura comprimida desmenuzada. El profesor Ildefonso Maya señala que los pobladores de la Huasteca. cuyo significado es el paso de las almas sobre la esencia de los alimentos. Ellos creían que cuatro dioses o bacabés (Bacaboob en maya). Pachuca. la capital del estado. sostenían la tierra en las cuatro esquinas. fundada en 1598. como se conoce también a Pachuca. uno de reconciliación que es el mes de noviembre al que le sigue diciembre. flora y fauna. Nuevamente en mayo los indígenas limpian los campos y queman los montes. para sembrar en junio y cosechar en octubre. El ciclo agrícola y Xantolo La celebración del Mijkailjuitl.orografía. Simboliza los tres niveles de su religión: el superior. es el punto de conexión entre el plano terrenal. el Bolontikú. con una comunicación excelente a Través de una super carretera.

Déjela reposar 15 minutos en un lugar tibio. Amase nuevamente y deje reposar en un lugar tibio. una cantidad equivalente de cuatro cucharadas soperas de levadura. Preparación Se lava. hasta que esponje al doble de su tamaño. coloque los panecillos en el horno precalentado a fuego medio durante 40 o 50 minutos DESDE OAXACA Atole de Frutas Ingredientes 10 tazas de leche. 2 kgs. Agregue la pequeña bola de masa. ponga en medio los huevos incluido las yemas. se licúa. 1 pizca de sal. parte y cuece la fruta en agua. durante una hora. también la margarina. amase bien. 2 huevos para barnizar. Cierna la harina junto con la sal y el azúcar. la raspadura de naranja y el agua de azahar. sin dejar de mover. Si le falta azúcar añádala antes de que hierva. 1/2 Kg. 1 cucharada sopera de raspadura de naranja. Se disuelve la fécula en un poco de agua y se añade a la leche. Finalmente. Azúcar para salpicar. Adorne el pan con “lágrimas” hechas de la misma masa y péguelas con huevo batido. 1 taza de fécula de maíz. 1/8 bicarbonato de sodio. 3 cucharadas soperas de agua de azhar. Colóquelos en charolas engrasadas y barnícelos con las yemas de huevo. De nueva cuenta amase y forme los panes al tamaño deseado. Se pone al fuego bajo hasta que espese. DESDE LA HUASTECA POTOSINA Pastelitos Ingredientes 1 kilo de harina 1/2 kilo de manteca Sal Queso seco Azúcar Canela molida . azúcar. se cuela y se agrega a la leche con el bicarbonato y azúcar. agregue taza y media de harina y forme una pequeña bola de masa suave. Preparación Deshaga en agua tibia.1 taza de azúcar. 1 barra de canela. espolvoreé con azúcar. barnice el pan con el huevo. de fruta variada.

. son espectros de la noche o son flores de la tierra? ¿Qué guardas en tu regazo. a continuación se le pone la manteca. Para los que aman la vida es noche de desconcierto. Se colocan en una hoja de lata sin grasa y se mete en el horno precalentado por 15 minutos. hasta que quede la masa blandita. Se extiende la masa sobre una tabla de madera. Mujer de mirada dulce. noche de oro en la mirada para los que aman la muerte. POEMAS Mujer de mirada triste Mujer de mirada triste: ¿díme que ves en las velas.Preparación Se cierne la harina en un colador. las llamas sacan sus lenguas. llena de luz. tapada con un lienzo. Cuando se sacan del horno los pastelitos se revuelcan en azúcar y canela molida. la cera besa las flores y la llama el sentimiento. ecos. se están burlando del tiempo o están latiendo las treguas. se revuelve muy bien y se le va agregando un poquito de agua con una pizca de sal. Se deja reposar por una hora. 1995 (Poetisa española) . doble dolor. si hasta el aire del espacio tu piel morena parece? Doble llama en el sentido. doble ausencia. Julie Sopetrán. En tu rostro iluminado la vida rejuvenece. azúcar y canela molida. manojo de luces. transparente. transnochándose la espera. se pone el relleno y se doblan. velación de la quimera. Se prepara el relleno con queso seco. en una temperatura de 250 grados.. las flores se han vuelto ríos y los perfumes se quejan. Contemplación de la noche. se hace una ruedita.

de los cuales el séptimo debe de estar casi a la altura del suelo y sobre él se pone el segundo nivel que es un poco más chico que el primero y así sucesivamente hasta llegar al primer nivel. Dentro de éstas tradiciones se mezclan sentimientos contrastantes. si el altar es para un niño se le ponen juguetes como carritos. Segundo escalón es para las ánimas del purgatorio. Primero se construye o fabrica el esqueleto del altar ya sea con cajas de cartón. Existen muchas formas de realizar altares de muertos. donde se establece que el altar debe de constar de 7 niveles o escalones que representan los 7 niveles que tiene que pasar el alma de un muerto para poder descansar. y se adorna con flores y algunos recuerdos. Otros altares son realizados según la tradición. cada escalón es forrado con tela negra y blanca. Cada escalón tiene un significado y debe contener ciertos objetos en específico: Primer escalón se pone la foto del santo o virgen de la devoción. madera o lo que se encuentre a fin de que queden bien cimentados los 7 niveles. muchos de estos altares son considerados verdaderas obras de artes. dentro de las tradiciones se acostumbra realizar altares a los Santos dentro de las Iglesias. Día de los Muertos (2 de Noviembre) Este día se celebra la máxima festividad de los muertos en México. ya que reflejan el trabajo. estos altares tienen un gran significado ya que con ellos se cree que se ayuda a sus muertos a llevar un buen camino durante la muerte. la más sencilla la suele hacer mucha gente dentro de sus casas ya que sobre una mesa cubierta con un mantel se pone una fotografía de la persona fallecida. La celebración está llena de muchas costumbres. como lo son el dolor de perder a un ser querido. muñecas. la primera el día de todos los santos celebrada el 1 de Noviembre y la del día de los muertos del día 2 de Noviembre: Día de Todos los Santos (1 de Noviembre) Este día se celebra la fiesta de todos los santos que tuvieron una vida ejemplar así también de los niños difuntos. flores de cempasúchil. Las familias pasan largas horas trabajando en el altar. Tercero se pone la sal para los niños del purgatorio. dedicación y creatividad de la gente para ofrecer un buen altar. Esta fiesta es pequeña en comparación con la del Día de Muertos. .SAN MIGUEL ALLENDE (GUANAJUATO) Día de Muertos En México más que una festividad Cristiana es una celebración donde se mezclan tanto la cultura prehispánica como la religión católica. dulces etc. La festividad del día de los muertos de divide en dos partes. Estos altares se realizan generalmente en lugares donde exista un espacio grande donde pueda caber todo el altar. Los altares son adornados con papel de muchos colores. y muchas familias acostumbran realizar altares a sus niños muertos ya sea dentro de sus casas o sobre las lápidas en los cementerios. unidos al colorido de la fiesta y la diversión. el cual debe ser barrido el cuarto con hierbas aromáticas hacia los cuatro vientos un día antes del día de muertos. A las personas les gusta ir y llevar flores a las tumbas de sus muertos pero para otras representa todo un rito que comienzan desde la madrugada cuando muchas familias hacen altares de muertos sobre las lápidas de sus familiares muertos. donde el pueblo Mexicano logró mantener sus antiguas tradiciones vivas.

Sexto se pone la foto del difunto a quien se dedica el altar. El agua que da vida y energía para el camino.Cuarto se pone pan llamado "pan de muerto". la tierra y la morada el luto. romero. laurel. Un camino desde la puerta de la entrada hasta el altar formado con flor de cempasúchil. tejocotes y jícamas. El maíz representa la cosecha. se pone una olla de barro sobre un anafre con hierbas aromáticas: albahaca. Lienzo blanco y nuevo que representa la pureza. el cielo. Las frutas son la ofrenda que nos brinda la naturaleza. Ultimo se pone la cruz de un rosario hecho de tejocote y limas. Velas que con sus llamas representan la ascensión del espíritu.                    . Generalmente son cañas de azúcar. ya que es una consagración. al lado del altar. se recomienda que el pan sea echo por los parientes del difunto. guía del camino. Una cruz de cal que simboliza los 4 puntos cardinales. Los elementos que debe tener un altar son: Cadenas de papel morado y amarillo que significan la unión entre la vida y la muerte. naranjas. También significan luz. Las ofrendas que se ponen dentro del altar son las siguientes:  Se prenden cuatro velas principales formando una cruz orientada a los cuatro puntos cardinales. Sal para que el cuerpo no se corrompa. Los platillos con las que se trata de agradar el difunto compartiendo los alimentos que le gustaban. Las flores son la bienvenida para el alma. Fotografía de la persona a quien se dedica el tributo. Incienso de copal cuyo humo simboliza el paso de la vida a la muerte. Papel picado que da colorido y alegría de vivir. este pan es adornado con azúcar roja que simula la sangre. Quinto se pone la comida y la fruta que fueron los preferidos por el difunto. Un Cristo para que haya bendiciones. Una vara para liberar al muerto del demonio y los malos espíritus. El cirio representa el alma sola. manzanilla y otras más. flor amarilla. la flor blanca representa el cielo. Las calaveras de azúcar que son una costumbre indígenas.

000 años. creando de este modo el Día de Muertos. El Día de Muertos es una celebración de origen indígena mesoamericana que ahora a los ancestros el 1 y el 2 de noviembre. haciendo alusión sobre alguna característica peculiar de la persona en cuestión. En la era prehispánica era común la práctica de conservar los cráneos como trofeos y mostralos durante los rituales que simbolizaban la muerte y el renacimiento. El festival que se convirtió en el Día de Muertos era conmemorado el noveno mes del calendario solar azteca. Transformación del ritual [editar]Cuando los conquistadores llegaron a América en el siglo XV. se celebra también en muchas comunidades de los Estados Unidos donde existe una gran población mexicana y centroamericana. Pan de muerto. personaje de José Guadalupe Posada). y era celebrado durante un mes completo. el primero de Noviembre. y en un intento de convertir a los nativos americanos al catolicismo movieron la fecha del festival hacia principios de noviembre para que coincidiesen con las festividades católicas del Día de todos los Santos y Todas las Almas. era la pronunciación indígena). Las festividades eran dedicadas a la celebración de los niños y las vidas de parientes fallecidos. cerca del inicio de agosto. y se espolvorea con azúcar común. Esta celebración es distinta en otros lugares. respectivamente. purépechas. El Día de Todos los Santos. Las personas velan durante la noche en la tumba esperando que el espíritu de su muerto baje y disfrute de su ofrenda. Es muy común dedicar las "calaveritas" a personajes públicos. Se les llama así tanto a las rimas o versos satiricos como a grabados que ilustran calaveras disfrazadas. tales como los aztecas. Los orígenes de la celebración del Día de Muertos en México (Meshico. En muchos casos la rima habla del aludido como si estuviera ya muerto. CARACATGERISTICAS DE LA OFRENDA DEL DIA DE MUERTOS. son consumidas por parientes o amigos. Las festividades eran presididas por la diosa Mictecacíhuatl. tienen escritos el nombre del difunto (o en algunos casos de personas vivas en forma de broma modesta que no ofende en particular al aludido) en la frente. para venerar a los muertos. el día del banquete de los muertos. en especial a políticos en el poder. coincidiendo con las celebraciones católicas de Todos los Santos y Día de los Fieles Difuntos. pueden ser trazados hasta la época de los indígenas de Mesoamérica. desde simples formas redondas hasta cráneos. mayas. Grabados: Litografías. Objetos personales del difunto. que aunque no dibujó específicamente para día de muertos. por ejemplo en Oaxaca se realizan alfombras enormes hechas de flores a lo largo de las calles principales que representan un verdadero trabajo artesanal de la gente. también llamadas "calaveritas". generalmente de José Guadalupe Posada. que constan de versos donde la muerte (personificada) bromea con personajes de la vida real. Los españoles combinaron sus costumbres con el festival similar mesoamericano. nahuas y totonacas. Calaveras de dulce. fue inspirado por el ritual celta pagano de Samhain. panecillo dulce hecho con base de huevo que se hornea en diferentes figuras. descritas a continuación: Rimas. Finalizan con frases donde se expone que se lo llevará a la tumba. conocida como la "Dama de la muerte" (actualmente relacionada con "la Catrina". Es primariamente una festividad mexicana y centroamericana. en otros lugares grupos étnicos realizan ritos como sus antepasados. Los rituales que celebran las vidas de los ancestros se realizaron por estas civilizaciones por lo menos desde hace 3. se usan en estas fechas por sus alusiones a la muerte. se aterraron por las prácticas paganas de los indígenas. . Platillo especial del Día de Muertos incluyen.

ayudándolo a salir de ahí para continuar su viaje. La cruz grande de ceniza sirve para que al llegar el ánima hasta el altar pueda expiar sus culpas pendientes. que pueden ser platillos de comida. ya sea por que ya no existe la tumba del difunto. Durante el período del 1 al 2 de noviembre las familias normalmente limpian y decoran las tumbas con coloridas coronas de flores de rosas. El agua en la jarra es para que se moje los labios resecos por el viaje desde el más allá. tienen que ser en pares. La preferida por el difunto cuando vivía. La imagen de las ánimas del purgatorio sirve para obtener la salida del purgatorio del alma del difunto por si acaso se encontrara ahí. girasoles. Licor. Se cree que las almas de niños regresan de visita el día primero de noviembre. etcétera. representan los cuatro puntos cardinales. Tres incensarios. es para que recuerde los grandes acontecimientos agradables durante su vida y decida visitar a los vivos. Aunque pueden ser menos. rosa oscuro y negro. Papel de china de cualquier color. Una toalla de cualquier calidad. cigarros e incluso juguetes para las almas de los niños. Flores de cempaxóchitl. sugiere el ánima que los visitará la noche del 2 de noviembre. donde se ponen las ofrendas. jarra y vaso. según las necesidades. jabón y toalla se colocan por si el ánima necesita lavarse después del largo viaje. Estas veladoras servirán para iluminar el camino de regreso a casa del alma . La comida tiene por objeto deleitar al ánima que nos visita. . pero principalmente de Cempaxóchitl. y preferiblemente de color morado con coronas y flores de cera. de manera que el ánima pueda orientarse hasta encontrar su camino y su casa. tantos pliegos como superficie se pretenda cubrir. tablas. Seis candeleros. Carbón de madera. Las medianas en el nivel superior. Pintura o cromo de las Ánimas del Purgatorio. sobre todo si son morados. Pan de muerto (Dos piezas medianas). un salero y un platito con un limón partido. El copal sirve para que su humo limpie el lugar de malos espíritus y así pueda entrar el ánima a su casa sin ningún peligro. también se elaboran detallados altares en las casas. El altar y las visitas. con boca suficientemente ancha para ubicar los cirios. tequila. Los cuatro cirios en cruz. Mesa. Chiquihuite tortillero. Calaveras de azúcar. mezcal. las cuales se cree atraen y guían las almas de los muertos. pequeños anafres o braceros. El retrato del difunto.Flores. Los cirios. son alusión a la muerte. La cruz pequeña de ceniza se pone por si el ánima se encontraba en el purgatorio. y una grande en el mismo nivel. En el caso de que no se pueda visitar la tumba. Las flores sirven para adornar y aromatizar el lugar durante el tiempo que esté presente el ánima. Copal (incienso de tiempos prehispánicos). Jabón de pan. tequila preferiblemente. un caballito tequilero. o porque la familia está muy lejos para ir a visitarla. Un lebrillo o aguamanil que tenga o no pedestal. para la base del altar. son dedicadas a la Santísima Trinidad. Cazuelas con comida. pulque o atole. siempre presente. preferiblemente de vidrio transparente para que se pueda apreciar el contenido que será agua natural. son señal de duelo. Cincuenta veladoras medianas (opcional). y las almas de los adultos regresan el día 2. al Padre Eterno. el pan de muertos. Ceniza de leña. Agua. Las pequeñas y en un nivel bajo. entre otras. El aguamanil. vasos de agua. Ocote en rajas. Muchos de los panteones son visitados. Todo esto se coloca junto a retratos de los difuntos rodeados de veladoras Retrato de la persona recordada. El licor. Doce cirios. dando preferencia al morado.

el día dos. El ritual de Día de Muertos conlleva una enorme trascendencia popular. el blanco del alhelí. a los fallecidos en edad adulta. texcocanos. que se impregnan y crean un nuevo lenguaje y una escenografía de la muerte y de los muertos. los muertos regresan a casa. como culto popular. baja a la tierra y convive con los mexicanos y con las muchas culturas indígenas que hay en nuestra República. totonacas y otros pueblos originarios de nuestro país.Día de muertos en México Dos de las celebraciones más importantes de México se realizan en el mes de noviembre. es tan simple. como los grupos mestizos. gustos y amores en el que los vivos y los muertos conviven. Es el tiempo en que las almas de los parientes fallecidos regresan a casa para convivir con los familiares vivos y para nutrirse de la esencia del alimento que se les ofrece en los altares domésticos. trasladaron la veneración de sus muertos al calendario cristiano. el rojo de la flor afelpada llamada pata de león. el tiempo religioso y este tiempo es un tiempo . dicha celebración se realizaba en el mes de agosto y coincidía con el final del ciclo agrícola del maíz. el 30 del mismo mes se espera la llegada de las almas de los “limbos” o niños que murieron sin haber recibido el bautizo. en carnaval de olores. Hay que decir que nuestras celebraciones tienen arraigo y recorren los caminos del campo y la ciudad. urbanos y campesinos. zapotecas. En ella participan tanto las comunidades indígenas. garbanzo y frijol. Los Fieles Difuntos. frutas y sahumerios. se tocan en la remembranza. En estas dos fechas se llevan a cabo los rituales para rendir culto a los antepasados. Y al ser tocada esta fecha por la tradición indígena se ha convertido en fiesta. Hoy también vemos que el país y su gente se visten de muchos colores para venerar la muerte: el amarillo de la flor de cempasúchil. es un acto que lo mismo nos lleva al recogimiento que a la oración o a la fiesta. La celebración de Todos los Santos y Fieles Difuntos. sobre todo. desde los filosóficos hasta los materiales. el día primero está dedicado a Todos los Santos y el día dos a los Fieles Difuntos. Oaxaca. tlaxcaltecas.. En algunos lugares del país el 28 de octubre corresponde a las personas que murieron a causa de un accidente. mixtecas. o mexicas. Los productos cosechados de la tierra eran parte de la ofrenda. En estas fechas se celebra el ritual que reúne a los vivos con sus parientes. Con nuestros muertos también llega su majestad la Muerte.. es una celebración a la memoria. es ejemplo claro del culto. se practica a todo lo largo de la República Mexicana. se ha mezclado con la conmemoración del día de muertos que los indígenas festejan desde los tiempos prehispánicos. a aquellos que murieron siendo niños. Es el tiempo trascendental en que las almas de los muertos tienen permiso para regresar al mundo de los vivos. con sus miles de indígenas. La celebración del Día de Muertos. es decir. Los antiguos mexicanos. Según el calendario católico. Su majestad la Muerte. en la tradición occidental es. El Día de Muertos. gustos culinarios. sobre todo esta última en la que la muerte y los muertos deambulan y hacen sentir su presencia cálida entre los vivos. En cambio. altar y galería. tan llana y tan etérea que sus huesos y su sonrisa están en nuestro regazo. su celebración comprende muy diversos aspectos. calabaza. Hay que considerar que la celebración de Día de Muertos. Según la creencia del pueblo. Es el reflejo del sincretismo de dos culturas: la indígena y la hispana. Los rituales reafirman el tiempo sagrado. y ha sido un acto de luto y oración para que descansen en paz los muertos. Antes de la llegada de los españoles. el día primero de noviembre se dedica a los “muertos chiquitos”. los que murieron. como se le conoce popularmente.

entre otras cosas. festividad que se ha visto retratada con diferentes expresiones y matíces culturales en nuestro país. ésta tiene como propósito conmemorar a las almas del purgatorio. para su celebración el día primero de noviembre. Por ello es que los enterramientos se hacían a veces con las herramientas y vasijas que los difuntos utilizaban en vida. rurales y urbanas. El ritual de las ánimas es un acto que privilegia el recuerdo sobre el olvido. es el arte de el gusto entre los vivos para convivir con sus muertos. La muerte es objeto de fiesta.primordial. la experiencia del continente americano y sus culturas prehispánicas. encontramos que en el año 835 se instituye la fiesta de Todos los Santos. emblema y contrapunto de los devocionarios y las didácticas religiosas y morales. parece que es hasta el siglo X que se introduce en el rito católico-romano. tiempo que da contexto a las imaginerías. el alma viajaba a otros lugares para seguir viviendo. los sahumadores en los que se quema el copal . conmemora. era trascender la vida para estar en el espacio divinizado. La muerte en la cultura mexicana La cultura mexicana tiene su más añeja festividad en la celebración del día de muertos. desde el arte mortuorio prehispánico hasta el popular de nuestros días. no está solo es sus piezas de manufactura única. La ofrenda que se presenta los días primero y dos de noviembre constituye un homenaje a un visitante distinguido. Celebración de los pueblos indígenas Celebrar a la muerte La muerte es vida y trascendencia para los pueblos indígenas de México. Para hacerla más grata se emplean también ornatos como las flores. según su posición social y política. Entre los antiguos pueblos nahuas. del típico pan de muerto. En cuanto a la celebración de los Fieles Difuntos. que podían ser una o varias personas o un perro. que se realiza al día siguiente de Todos Santos. En la religión católica. Día de muertos. Ahora sigue asombrando el símbolo. El arte funerario mexicano. es por eso que se pueden encontrar diferentes formas de celebrarla a través del tiempo y de la visión de los distintos pueblos. árabe o egipcia. que se registra desde épocas remotas. por el pontífice Gregorio IV. se les da su lugar y función. papel picado. y. se les enterraba con sus acompañantes. (S/A 1883). es adorno y juguete. . velas amarillas. pero más que por sus contenidos por su abrumadora presencia en diferentes esferas sociales. pidiendo a los santos que intercedan por ellas. calabaza en tacha y platillos de la culinaria mexicana que en vida fueron de la preferencia del difunto. después de la muerte. a pesar de los motivos ideales propios de cada época. El más allá para estas culturas. ritos y juegos. Se compone. es esculpida como deidad de renacimientos y finales o como freno de las vanidades. es un tiempo de memoria colectiva. avasallante por multitudinaria. Llama la atención su calidad. desde hace por lo menos 70 mil años. Hoy la muerte hecha objeto no nos toma por sorpresa pero se reconoce que lo particularmente mexicano no radica en el desprecio sino en su valoración. respetuosa de los ciclos festivos anuales. ubica lo sagrado en lo profano. podemos encontrar un sentimiento religioso y una clara preocupación por el individuo después de muerto. Aunque la propagación de este culto es mundial y se ha manifestado en diferentes culturas de Europa y Asia como la china. calaveras de azúcar. se entiende como manifestación y explicación del mundo heredada inconscientemente: sus gestos socializados de la vida. Sin embargo. para que logren alcanzar la paz. avisa y divierte. no son de menor importancia. La muerte ha sido percibida de acuerdo al proceso histórico en que se ha desenvuelto cada cultura. el que habitaban los dioses. pues el pueblo cree sinceramente que el difunto a quien se dedica habrá de venir de ultratumba a disfrutarla. La muerte es entonces cantada y rezada. También se pide a las almas que están en el cielo intercedan por los vivos.

localizadas más allá del mundo real. las . Se pensaba que tenían que pasar cuatro años del deceso para que el muerto llegara al noveno inframundo y alcanzara el descanso definitivo. Los muertos comunes se incineraban. Los mexicas suponían que había tres lugares a donde se dirigían los difuntos según el tipo de muerte y no por la conducta en esta vida. era concebido como un lugar poco favorable donde se iban las almas no elegidas por los dioses. el culto data por lo menos desde 1800 antes de nuestra era.. estaban dedicados a la celebración del día de los muertos chiquitos. las ceremonias rituales dedicadas a los muertos se practican. Dentro de la cosmogonía de las culturas del centro de México. Los mexicas tenían dos tipos de ritos funerarios: la cremación y el entierro. tenía la posibilidad de ir a dos regiones. Jurado y Camacho en su tesis sobre el Xantolo. Sahagún y Krickeberg. el siguiente llamado Teotleco. Este lugar estaba conformado por nueve planos o pisos terrestres los cuales eran recorridos por los difuntos para poder llegar al noveno y último piso. Al respecto algunas fuentes como Fray Durán. en atención a la forma en que se había muerto o al grupo social de pertenencia. que era el lugar de su eterno reposo denominado "obsidiana de los muertos". Cuando la muerte acontecía. desde antes de la llegada de los españoles a tierras mesoamericanas. el último. tenemos que el lugar denominado Mictlán o Xiomoayan. Así.La muerte en el México prehispánico En México. El simple acto de morir fue motivo de creación artística. el onceavo mes denominado Ochpaniztli. Por último está el mes de Panquetzaliztli el cual coincidía con el solsticio de invierno. lugar de los muertos descarnados o inframundo. Cabe mencionar que esta festividad coincide en fecha con la de Todos Santos y los Fieles Difuntos del calendario cristiano. asentado en el hígado. El noveno llamado Tlaxochimaco o Miccailhuitzintli que así se denominaba entre los tlaxcaltecas y otros grupos. señalan que en el calendario mexica el cual constaba de 18 meses. El segundo lugar llamado Tlalocan o "paraíso de Tláloc". Las cenizas se guardaban en una urna y se les ponía un trozo de jade. se encontraban las fiestas para la celebración de los muertos. cuyo centro era el corazón. Se les envolvía con telas en posición fetal y se les ponía una máscara. La muerte fue. también recibía el nombre de Hueymiccailhuitl entre los tlaxcaltecas. El ritual de los primeros tiempos ha sido olvidado. el Teyolía o alma. quizás por eso los españoles le dieron la traducción de infierno. como un símbolo de la vida. Las obras de la producción material de las divinidades prehispánicas revelan la existencia milenaria de una profunda preocupación por la muerte. Entre los antiguos mexicanos se creía que la vida de todo hombre estaba constituida por tres fluidos vitales: el Tonalli localizado en la cabeza. ya que los difuntos iban donde se encuentra el sol. y el Teyolía. El entierro estaba destinado a los altos funcionarios y a los soberanos. estos meses eran el quinto. Quecholli era el mes que se festejaba a los dioses del "infierno". nos dicen que son 8 los meses en el calendario azteca que estaban relacionados con festividades en honor a los muertos. el primero y de los grandes. para muchos de los pueblos mesoamericanos. llamado Toxcatl. El tercer lugar estaba conformado por Cihuatlampa y Mocihuaquetzque. En las sociedades de mesoamérica los conceptos de la muerte debieron ser indispensables. pero quedaron los objetos materiales resistentes. Entonces. los meses noveno y décimo denominados Tlaxochimaco y Xocolhuetzi respectivamente. junto con su música y su danza. Torquemada. estos tres elementos se separaban. de gran importancia dentro de su sistema de creencias. también conocido como cielo. Se les ajuareaba lujosamente con joyas y máscaras funerarias y en la boca se depositaba una piedra de chalchihuite que reemplazaba al corazón verdadero. en estas fiestas hay referencias de rituales sobre los sepulcros. el Ihiyotl. el décimo mes llamado Xocolhuetzin o según Torquemada. la subsistencia de los cuerpos sociales dependía de la muerte misma y de su imposición a otros grupos a través de la guerra. Los registros arqueológicos más antiguos muestran que el universo imaginario de los muertos seguía pautas ordenadoras desde los inicios de la civilización mesoamericana. el treceavo mes recibía el nombre de Tepeilhuitl donde las fiestas estaban dedicadas a las personas ahogadas.

acompañaban al sol Huitzilopochtli las mujeres muertas en parto y los guerreros caídos en la batalla o en la piedra del sacrificio. Dioses y Diosas descarnados.. son los testimonios mudos de aquellos afanes. lugar común de los descarnados. viajaba al sitio final. El agua era elemento nodal en las culturas mesoamericanas se utilizaba en los ritos del nacimiento. Los sacrificios humanos eran tan importantes a la religión como a la economía. hacia el primer milenio de nuestra era. ollas. Un perro guiaba el alma del muerto. la otra parte de la naturaleza humana. los ocho páramos. los ocho collados. el líquido era vehículo propiciatorio. Luego de molerlo. Lápidas y figurillas. hidrópicos y los ofrecidos al dios. no sólo durante las ceremonias a los dioses o en los deberes para con los difuntos. supervivencia. Hacía resplandecer el corazón al nacer. las representaciones de cráneos esculpidos como el marcador de piedra teotihuacano. Quetzalcóatl. sustentaba y apoyaba al hombre. la justificación de sus actos en vida no daba márgenes en la duda. Su representación estaba obligada en cualquier acto trascendente de la vida individual y social. el alma. no debió existir un dios de la muerte al que se pudiera distinguir por la repetición iconográfica de sus atributos. El periodo posclásico dejó huellas objetuales más considerables. como el recuerdo de los vivos. etc. el lugar del viento de navajas de obsidiana y el río Chiconauapan. La tumba de Palenque y las figurillas de corte naturalista de jaina implican una muerte desigual: los poderosos se ligaban a las fuerzas cósmicas hasta con el acto de morir.ofrendas que acompañaban a los muertos con fines utilitarios: vasos. Simplemente era. formas de morir. iban quienes fallecían por cualquier otra causa. debían ser obedecidos. sino que regía las conductas humanas en todo momento. El viaje al Mictlán era largo: cruzaba un río. el Mictlán. nació el hombre. se disolvía. dios celeste. Las necrópolis mayas y sus monumentos funerarios relacionan a la muerte con el poder político. Quetzalcóatl se sangró junto con varios dioses. hasta llegar al noveno nivel del inframundo. inframundo habitado por el dios descarnado Mictlantecutli. cuyo significado cabal se ha escapado. se dirigían los ahogados. bajó al Mictlán. aunque la presencia de seres descarnados demuestra que no fueron pocos los esfuerzos invertidos para responder metafísicamente al hecho de morir. De acuerdo a la leyenda de los soles y la creación del hombre. por cuyos sacrificios vivirían las divinidades. límite del cosmos y espacio de la divinidad. paraíso del dios de la lluvia. para buscar los “huesos preciosos”. lo que produjo gran variedad de objetos. barro y pinturas. Las ofrendas más antiguas así lo sugieren. al cabo de unos años. cazuelas han sido encontradas en los entierros. De acuerdo a la manera de morir el alma encontraba su destino: al Tlalocan. abundantes en piedra. al Mictlán. indican un pensamiento que no escondía de la muerte útil. muerte fecundidad. . quizá señaló el extremo limítrofe del cosmos. Durante el periodo clásico. La muerte era parte del cosmos sin cargas morales. atravesaban dos cerros que chocaban entre sí y luego el camino de la culebra. El inicio y el final de la vida humana se sellaba con agua. el de la lagartija verde. La teogonía india no sólo explicaba el origen del universo y del hombre. purificaba y fluía. indican que la muerte fue pensada como símbolo de espacio y de tiempo: punto de ubicación de los rumbos del universo y signo calendárico. vertederas. pero el alma. la muerte y sus símbolos se multiplicaron como señales inequívocas de ser parte terrible de la vida productiva. ocupaciones. El cuerpo se incineraba. En la muerte lo despedía. adorados y conmemorados como partes del engranaje metafísico. los seres humanos actuales fueron hechos de los despojos de los muertos en etapas anteriores. Con estilos propios estas culturas dedicaron talentos artísticos para cubrir necesidades ideales postreras: el ajuar que los muertos requerían para su estancia en el sitio del universo que les correspondía iba de acuerdo a las jerarquías.

al mantenerse. entre otras cosas. la siempreviva. del ataúd.La celebración de muertos en el México colonial En el año de 1521. país pluricultural y pluriétnico. En México. este día se realiza la primera ofrenda a los muertos. la velación en el cementerio y la celebración de oficios religiosos. alfarería o cerámica funeraria ornamental. dio origen a un nuevo culto. otros se amalgamaron a los hispanos y esta mezcla de elementos culturalmente distintos. la flor de cempasuchitl. la colocación de ofrendas para los muertos. sustentada en el catolicismo. a una ceremonia mortuoria derivada del sincretismo Fiesta de día de muertos en el México actual El sincretismo entre costumbres españolas e indígenas dio origen a lo que actualmente constituye la Fiesta de Día de Muertos. Las dos regiones a las que iban los muertos en la mitología mexica.empiezan a trabajar uno o dos meses antes. del catafalco y de los primarios entierros en los atrios de las iglesias. pues con ella se destruía al cuerpo. otras los primeros días de octubre empiezan a hacer sus ahorritos para la fiesta de noviembre. Durante este periodo la productividad aumenta significativamente. Los artesanos de Chililico. se sustituyeron por el cielo y el infierno. Un nuevo dios apareció que premiaba o castigaba. México fue conquistado por los españoles. Pero si bien es cierto que la nueva concepción se impuso. la celebración de muertos no tiene un carácter homogéneo. En estas ofrendas podemos encontrar diferentes elementos como son: el arco de carrizo de varas o caña adornado. todas ellas giran alrededor de ciertas prácticas comunes: la bienvenida y despedida de las ánimas. o la flor de los cuatrocientos pétalos. fecha en que se celebra a San Miguel. modificó ritos y cosmovisiones. comida y bebida. en el estado de Hidalgo. cambio que traería consigo una diferente valoración del concepto de la muerte. . El destino del alma se determinó en atención al bien y al mal. y la Fiesta Grande de los Muertos. Y el entierro. La ideología de los conquistadores. muchos de los ritos antiguos se mantuvieron. Los últimos días de octubre o el primero de noviembre dependiendo del grupo. da inicio a la celebración del Día de Muertos. fue el símbolo del exterminio de las culturas indígenas. de epitafios. en Oaxaca los de Atzopan. Las variantes rituales son muchas. la cresta de gallo.que venían a sustituir a las dos fiestas indígenas dedicadas a los muertos: la Miccahitontli o Fiesta de los Muertecitos. las velas o luces. Con los españoles llegaron también las nuevas fechas para los rituales de la muerte –el 1º y 2 de noviembre. los de Santa Fe de la Laguna y Patamban en Michoacán. los de Amozoc en Puebla. La idea de una prolongación de la vida en el más allá se mantuvo. de la tumba acicalada. al comportamiento de una ética cristiana basada en las buenas o en las malas acciones que se hubiesen realizado en vida. De los ritos funerarios mexicanos. En el caso de los nahuas de Tepexititla y Chililico.solo por mencionar algunos lugares que se destacan por su alfarería y cerámica funeraria ornamental. celebrada el noveno mes del calendario nahua. sino que adquiere diferentes modalidades según el pueblo indígena o grupo social que la realice. que al parecer esta marcado por la preparación de la ofrenda en la cual participa toda la familia. Las flores como el esbelto gladiolo. el último devino una ceremonia común. La caída de Tenochtitlán. en tanto que la cremación fue prohibida. Nuevas ideas acerca de la muerte se implantaron. Los preparativos para estas fiestas varían. algunas comunidades inician el 15 de mayo. capital de los antiguos mexicanos. se inicia el 29 de septiembre. si bien es cierto que sustancialmente distinta. una cruz o algún santo. . el copal. sin embargo. tan necesario en el futuro día del juicio final. con la siembra del cempasúchitl. del décimo mes del año. la cremación y el entierro. el arreglo de las tumbas. dio lugar al hasta entonces desconocido concepto del cementerio.

la cual se encarga de dar a dichas ánimas alimento y bebida. La fiesta de Día de Muertos en México principalmente entre los grupos indígenas. los candelabros de Oaxaca. sirven para el uso cotidiano. el pan polimorfo de toda la República y. por lo que cada año se prevé el gasto de la compra. papel de china. la bebida que más le gustaba al difunto. pero lo que es un hecho. fruta. los mercados se ven abarrotados de tejocotes. los familiares acuden al panteón a limpiar y a adornar las tumbas con flores. entre otros. Es común que estas acciones vayan acompañadas de música. Es por esto. hojas de plátano o petates de tule. Uno o dos días antes de la fecha. acompañando las comparsas. ceras. las cuales juegan un papel importante. cigarrillos. Los panaderos se encargan de satisfacer el paladar de vivos y muertos con los panes especiales para esa época del año como son: el pan de muerto. Destacan las flores de papel de estaño del Estado de México. los “monumentos funerarios” de alfeñiques de Puebla. además de las relaciones sociales interfamiliares primero y comunales después. Después de “usados” por el muerto. Para recibir a las ánimas. huesos de manteca. que los incensarios. las cruces. Se cubren con finos manteles. es que la música no falta durante estas fiestas entre los pueblos indígenas de nuestro país. los candelabros y las vajillas donde se sirve la comida de los difuntos. Es costumbre en algunos lugares. en las casas. la cerámica negra de Michoacán. sino también de transgredir normas y la representación de los problemas cotidianos así como de su entorno a través de la danza y la música. se fortalece la identidad. los artesanos de todo México comienzan la tarea de elaborar objetos rituales que han de utilizarse para el adorno de tumbas. calabaza y todos los ingredientes necesarios para elaborar los platillos que se ofrendan a los muertos y que se comen los vivos. los ángeles y querubines de azúcar de San Luis Potosí. ofrendas y los servicios religiosos. Las producciones artesanales son muchas y muy variadas. Así. . los sahumerios de Chiapas. los deudos acompañan a las almas hasta el panteón para que puedan regresar a sus tumbas. Las ofrendas se colocan en los altares domésticos o sobre mesas de uso cotidiano. con lo cual. tienen formas humanas o de animales. Mientras la banda toca música fúnebre. el retrato del muerto y un vaso con agua. los juguetitos de barro pintado de Veracruz. Artesanía ritual La colocación de la ofrenda y todas las actividades que se realizan alrededor de la celebración del Día de Muertos. Después se les agregan flores especiales para la ocasión. Desde la entrada de la casa a la ofrenda se pone un camino de pétalos de flores de cempaxúchitl. cera. por supuesto. En varios grupos indígenas se acostumbran las comparsas. caña. originan una gran producción artesanal de carácter meramente ritual. pues no solo se trata del rito de ahuyentar u ofrendar a los muertos. la rosca de la vida. mientras la parafina. pan cruzado. es un momento de reunión de toda la familia. panes. alimentos. ya que las ánimas están sedientas por el viaje emprendido a la tierra. incensarios con copal. Cabe mencionar que muchos panes especiales para estas fechas. le van dando forma a las velas tan codiciadas en esas fechas. los violines o el sabroso dulce de pepita de calabaza. las dotaciones varían según la región. sal. en la iglesia. las calaveras de azúcar. Semanas antes de las fechas conmemorativas. el papel picado de Puebla. Los géneros que se tocan son diversos. la artesanía culinaria y efímera que elaboran las mujeres para la ofrenda. Los dulceros hacen lo suyo con las famosas calaveritas de azúcar que llevan impreso el nombre del comprador. chocolate y amaranto de la Ciudad de México. La música se escucha por todos lados. sean nuevos. se les quema copal y se les dirigen algunas palabras de bienvenida. o de la representación de las ánimas que no tienen una casa a la cual llegar. según sea la costumbre regional. en el panteón. calaveras de azúcar. que esta celebración tiene una función social de suma importancia por la gran riqueza simbólica que se encuentra presente durante toda la celebración.más conocida como la flor de muerto o cempoaxuchitl inundan los mercados. tanto vivos como muertos. sebo. Para despedir a las ánimas se tañen las campanas de la iglesia y se queman cohetes. y que vagan por la comunidad. velas y cruces. que sirve como guía para que las almas lleguen al altar y puedan absorber la esencia de los alimentos puestos para tal efecto.

de que aún “vive” en el recuerdo de sus familiares porque es objeto de atenciones especiales el día de la "Fiesta de la Muerte". es un acto sagrado. es compartir con los difuntos el pan. Sin embargo. el “Mercado de Muertos”. La ofrenda. y los tianguis exteriores de los mercados establecidos en La Merced y de Jamaica en la Ciudad de México. velas y veladoras. por medio del ritual de la ofrenda y sus componentes. en el Día de Muertos. tal y como la conocemos hoy. . muchas familias obtienen los productos de sus propias cosechas y manufacturas artesanales. Entonces se acude a los mercados regionales. el difunto obtiene la conciencia de que no ha sido olvidado. con una o dos semanas de anticipación a la fiesta. Ofrendar es estar cerca de nuestros muertos para dialogar con su recuerdo. la “Plaza de Muertos”. Morelos. el agua y. se pierde aunque no del todo el encanto espiritual que rodea a este patrimonio religioso. pero también puede ser profano: la tradición popular es la simbiosis de la devoción sagrada y la práctica profana. se ofrece a las ánimas para que mitiguen su sed después de su largo recorrido y para que fortalezcan su regreso. en la ciudad de Oaxaca. frugales e intangibles -incluimos aquí las estelas de olores y fragancias que le nacen a las flores. misticismo. al incienso y al copal-. Se recibe a los muertos con elementos naturales. Los mercados de México. más que nada. la sal. Ofrendas de día de muertos La ofrenda es ese ritual colorido donde el individuo y la comunidad están representados con su dádiva. que se ubica en los portales de Malinalco. Asimismo. Para elaborar las ofrendas. Por otro lado. poesía y. es también un reflejo del sincretismo del viejo y el nuevo mundo. los manjares culinarios. las velas y las imágenes de santos se compran en las iglesias.Todos estos productos artesanales cumplen una función específica. entre ellos puede mencionarse el “Tianguis Grande” de Yecapiztla. constituyen uno de los espectáculos más bellos y tradicionales de la cultura popular. el vino. La fuente de la vida. durante las fiestas de la muerte. Ofrendar. si es necesario compran otros artículos de los que no se dispone. con su vida. tradición. originan un intenso comercio de productos agrícolas y artesanales en todos los pueblos y ciudades de la República Mexicana. En algunas culturas simboliza la pureza del alma. están dirigidos a las ánimas de los parientes muertos y tienen como objeto propiciar su llegada. que agregan a las mercancías habituales aquellas que se utilizarán para los altares y demás acciones colaterales. El mercado y la fiesta de los muertos Las actividades rituales que se realizan durante las celebraciones del Día de Muertos. La ofrenda de muertos debe tener varios elementos esenciales. ceras. Estado de México. Elementos imprescindibles para recibir a las ánimas Cada uno de los siguiente elementos encierra su propia historia. si son adultos. Si faltara uno de ellos. El agua. En las tiendas y vinaterías se adquieren las bebidas que se van a poner en el altar. aparecen mercados especializados en mercancías relacionadas con el Día de Muertos. los indígenas le agregaron el sahumerio con su copal y la comida y la flor de cempasúchil (Zempoalxóchitl). los mercados o en las tiendas dedicadas a la venta de objetos religiosos. a la vez que proporcionarles la esencia de los elementos que les permitan mantenerse en buenas condiciones en el lugar del más allá en que se encuentran. La ofrenda del Día de Muertos es una mezcla cultural donde los europeos pusieron algunas flores. las frutas. La ofrenda es el reencuentro con un ritual que convoca a la memoria. Los cirios.

y acompañan a las ánimas de los niños. que es el último paso para llegar al Mictlán. de manera que el ánima pueda orientarse hasta encontrar su camino y su casa. En este particular día funciona para que las ánimas descansen así como de mantel para colocar los alimentos de la ofrenda. Velas y veladoras. En la actualidad se usa el cirio en sus diferentes formas: velas. este llegó con los españoles. Es el elemento que sublima la oración o alabanza. es señal de duelo. Fragancia de reverencia. y si se ponen cuatro de éstos en cruz. Flor de cempasúchil significa en náhuatl "veinte flor". es decir. Adornan y aromatizan el lugar durante la estancia del ánima. para que sirva como medio de interelación entre muertos y vivos. Los antiguos mexicanos utilizaban rajas de ocote. El copal era ofrecido por los indígenas a sus dioses ya que el incienso aún no se conocía. Es guía. para dar a entender que al ser querido se le puede ver pero ya no existe. Los golletes son panes en forma de rueda y se colocan en las ofrendas sostenidos por trozos de caña. es el camino del color y olor que trazan las rutas a las ánimas. pero este debe quedar escondido. efeméride de la muerte. La iglesia lo presenta como el "Cuerpo de Cristo". El petate. Otros objetos para rememorar y ofrendar a los fieles difuntos El retrato del recordado sugiere el ánima que nos visitará. En varias comunidades indígenas cada vela representa un difunto. Las flores. el número de veladoras que tendrá el altar dependerá de las almas que quiera recibir la familia. El gollete y las cañas se relacionan con el tzompantli. Se utiliza para limpiar al lugar de los malos espíritus y así el alma pueda entrar a su casa sin ningún peligro. de manera que solo pueda verse con un espejo. Por esta razón se dice que a lo largo del tiempo la flor fue perdiendo sus poderes curativos. es el que ayuda a las almas a cruzar el caudaloso río Chiconauhuapan. Los panes simbolizan los cráneos de los enemigos vencidos y las cañas las varas donde se ensartaban. pero ahora solo sirve para adornar los altares y las tumbas de los difuntos. Elaborado de diferentes formas. mesa o mortaja. también puede servir una cruz pequeña hecha con ceniza. ya que en el altar son sinónimo de las buenas relaciones sociales. Los indígenas creían que la cempasúchil era una planta curativa. la esperanza. La flor amarilla del cempasuchil (Zempoalxóchitl) deshojada. el alhelí y la nube no pueden faltar pues su color significa pureza y ternura. Si los cirios o los candeleros son morados. por si acaso se encontrara en ese lugar. La flama que producen significa "la luz". el pan es uno de los elementos más preciados en el altar. la fe. para obtener la libertad del alma del difunto. . Además. El izcuintle. Pueden colocarse otras imágenes de santos. En muchos lugares del país se acostumbra poner caminos de pétalos que sirven para guiar al difunto del campo santo a la ofrenda y viceversa. Entre los múltiples usos del petate se encuentra el de cama. representan los cuatro puntos cardinales. para que las ánimas de los pequeños se sientan contentas al llegar al banquete. El elemento de purificación. para ayudarlo a salir. La imagen de las Ánimas del Purgatorio. con su flama titilante para que las ánimas puedan llegar a sus antiguos lugares y alumbrar el regreso a su morada. El ofrecimiento fraternal es el pan. en su viaje de ida y vuelta para el siguiente año. Lo que no debe faltar en los altares para niños es el perrito izcuintle en juguete. Son símbolo de la festividad por sus colores y estelas aromáticas. Copal e incienso. El pan. El perrito izcuintle. la cual al marcharse se irá contenta. sirve para que el cuerpo no se corrompa.La sal. veladoras o ceras.

y aún entre algunas familias urbanas. En otros lugares. El mole con pollo. Las calaveras chicas son dedicadas a la Santísima Trinidad y la grande al Padre Eterno. los niñitos se enojarían. al igual que las tortillas. aunque también le agregan barbacoa con todo y consomé. es un tipo de escenografía donde participan nuestros muertos que llegan a beber. El licor es para que recuerde los grandes acontecimientos agradables durante su vida y se decida a visitarnos. pues es sabido que a los niños les gusta mucho. canastitas con flores. Ninguno es grande. Una cruz grande de ceniza. ni pueden ponerse objetos que pertenezcan a los altares de los adultos. pues este color simboliza la pureza de estos inocentes difuntos.simbolizan la paz en el hogar y la firme aceptación de compartir los alimentos. la fruta y el dulce de calabaza. También se puede colocar un aguamanil. que representa la sangre. descansar y convivir con sus deudos. En el altar de los “angelitos” la comida no debe condimentarse con chile. Es característico que todos los elementos que conforman el altar de los “angelitos” estén elaborados a una escala reducida. el banquete de la cocina en honor de los seres recordados. Sus ánimas llegan el día primero de noviembre para nutrirse de la esencia y el olor de los alimentos que sus padres les prepararon. con este material se fabrican figuras de animalitos. Estos platillos son esa estela de aromas. zapatos. comer. los altares se adornan con juguetitos de barro pintado con colores alegres. el 31 de octubre se elabora la ofrenda dedicada a los niños o “angelitos”. Todos los altares cuentan con panes en miniatura. Es imprescindible que las flores y los candelabros sean blancos. Las calaveras de azúcar medianas son alusión a la muerte siempre presente. porque les haría daño. es el platillo favorito que ponen en el altar muchos indígenas de todo el país. gallina o guajolote. así cuando lleguen las ánimas de los difuntos “chiquitos” podrán jugar tal como lo hacían en vida. de manera que los visitantes se impregnaban de la esencia del difunto. en sí. se pondrían tristes y no comerían lo ofrecido . y la amabilidad a través de la calabaza en dulce de tacha. La tradición prehispánica dice que los invitados tomaban chocolate preparado con el agua que usaba el difunto para bañarse. A los niños muertos se les ponen dulces de alfeñique. pasta elaborada con azúcar. jabón y toalla por si el ánima necesita lavarse las manos después del largo viaje. De ser así. incensario o ropa limpia para recibir a las ánimas. El altar puede ser adornado con papel picado. La buena comida tiene por objeto deleitar al ánima que nos visita. de extracción mestiza o indígena. Se puede incluir el chocolate de agua. Las ofrendas de los muertos chiquitos En la mayoría de los hogares campesinos. La ofrenda. ánimas y ataúdes. sirve para que al llegar el ánima hasta el altar pueda expiar sus culpas pendientes. con telas de seda y satín donde descansan también figuras de barro. como las manzanas.

pues a cada uno se le ofrendan cosas diferentes. Esta es una región que en la actualidad es migrante ya que las condiciones de trabajo son poco productivas. chocolate y juguetes. la Ciencia y la Cultura (UNESCO) reconoce esta tradición mexicana como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad. abren la puerta para recibir a sus antepasados. porque en sí. es solamente el paso a una vida mejor y por esa misma condición los fieles difuntos tienen “el deber” de venir a “visitar” a sus seres queridos en el mes de noviembre para convivir con ellos. 5 . donde la base es el mismo maíz. A los niños o angelitos se les pone dulce. pues es una manera de hacer que nuestros difuntos nos visiten para volver a gozar de los placeres mundanos. En el calendario agrícola. Cada región del país posee una manera particular de celebrar a sus muertos por ello es importante conocer la diversidad de ofrendas y sus significados más cercanos. la festividad de día de muertos coincide con el final del ciclo del maíz y esto se reitera de alguna manera el homenaje que se le hace a la muerte a través de ofrendas llenas de comida. Las ofrendas forman parte fundamental de la festividad del Día de Muertos.Altares indígenas en Día de muertos El día de Muertos en México es una fiesta que vale la pena vivir. Ofrenda de Orizabita. También se conoce esta festividad como los Fieles Difuntos y se divide entre los difuntos chiquitos y los adultos. zona semidesértica del estado de Hidalgo. no es eterna la muerte y este pensamiento y práctica se refleja en este pueblo. sin que pueda faltar las flores que complementan la belleza de los altares. sin embrago en fiestas muy importantes como la de los Santos Difuntos los migrantes regresan para continuar con sus tradiciones. Los hñahñu son originarios del Valle del Mezquital. las casas mexicanas y muy en especial las de los pueblos indígenas. Así es como una vez al año. Por eso desde el 2003 la Organización de Naciones Unidas para la Educación. mientras a lo difuntos adultos se les pone comida más elaborada y en su mayoría la bebida alcohólica de su preferencia. Pueblo indígena Hñahñu (otomí). En el pensamiento Hñahñu la vida no termina con la muerte. Hidalgo. Ixmiquilpan.

ya que con ellos dicen “Es parte de nuestra cultura como pueblo indígena que se ha transmitido de generación en generación y por eso hay que mantenerla. Guerrero. ya que es un patrimonio y herencia de nuestros antepasados”. El día 31 las familias se organizan para tener la casa lista. que son preparados desde la noche anterior. El día 31 de octubre se recibe en las casas a los angelitos (niños). Los nahuas son el pueblo indígenas más grande de México. este día también se visitan las tumbas para arreglarlas y colocar ofrendas. veladoras.Ofrenda de Tlacoapa. flores. Ofrenda de Coatepec Costales. de noviembre esperan la llegada de los difuntos niños a los que les brindan ofrendas de frutas y golosinas. en el altar ricamente adornado con flores se colocan figuras de angelitos y dulce de calabaza además de frutas. a ellos se les ofrendan en el altar todo tipo de comidas regionales. La región me'phaa (tlapaneca) se ubica entre la vertiente se la Sierra Madre Sur y la costa del Estado de Guerrero. venerando a la imagen de las ánimas. Los nahuas en el estado de Guerrero representan el 40% de la población indígenas de la entidad. los preparativos se inician 15 días antes. se encuentran esparcidos desde el sur del estado de Durango hasta Tabasco. Guerrero. con su altar muy adornado ya que el 1ro. durante los cuales se hace acopio de los materiales que serán usados en la elaboración de los altares y de algunos productos que se ofrendan a los difuntos. pues esta es una de las regiones más pobres del país. Pueblo indígena Me'phaa (tlapaneco). La celebración del día de muertos es parte de las costumbres de esta comunidad que inician un mes antes con los rezos y repiques de campanas por las madrugadas en la iglesia central y capillas del pueblo. . El día de Muertos en esta comunidad Me'phaa se considera sagrado. El día 2 de noviembre llegan los muertos grandes. pan y rezos. Pueblo indígena Nahua. Teloloapan. Para los pobladores de Coatepec Costales es importante esta celebración. Muchos de los miembros han migrado a las ciudades en busca de trabajo y estudio. El 1ro de noviembre se dedica a los difuntos grandes y el 2 se visitan las tumbas en el panteón con velas.

Es tradición que a los difuntos que cumplen el primer año de su fallecimiento se les realice un novenario que inicia una semana antes de las fechas de todos santos. Michoacán. La celebración da inicio desde el 24 de octubre. Debido a su proceso histórico. siendo ésta un centro ceremonial importante para varios pueblos. La región mayo se localiza entre la parte norte del estado de Sinaloa y sur de Sonora. Este día llegan los padrinos de bautizo del difunto. Dos días antes de concluir el novenario se sacrifica un cerdo para que la carne esté lista para el pozole que se ofrecerá el día noveno. Huatabampo. Júpare es la cabecera de alrededor de 20 comunidades. Pueblo indígena mayo. Los p'urhépechas habitan principalmente en la zona lacustre y montañosa del estado de Michoacán.Ofrenda de Jarácuaro. donde se coloca en el interior de cada iglesia tradicional el altar o la tumba de los fieles difuntos y así da inicio el novenario. lugar donde se celebran las tradiciones del día de muertos. Después de hacer los rezos y poner la ofrenda se come el pozole entre los asistentes para después llevar el arco al panteón. Erongarícuaro. Ahí se inicia la velación que dura toda la noche hasta el amanecer. Ofrenda El Júpare. Pueblo indígena p'urhépechas (purépecha). Los mayos viven preferentemente en comunidades donde se localizan sus centros ceremoniales. ellos llegan con el arco de carrizo ya adornado con flores de cempasúchil y terciopelos. En la casa del difunto queda el altar que dura dos días más después de la fecha 2 de noviembre. los mayos han tenido que compartir su territorio con mestizos. Así mismo se colocan . el arco floral se queda en el panteón y las frutas y panes que tenía el arco se desprenden y se llevan al altar de difunto.

frutas de la estación y veladoras.imágenes religiosas. para recibir y brindarles los alimentos que degustaban en vida sus familiares. La celebración del día de las ánimas empieza a partir del 1 de octubre. pero es en los pueblos de Pótam y Huírivis donde existe una característica especial ya que. previa colocación del tapanco. día en que se festeja el día de los difuntos adultos. en medio de rezos y alabanzas es sacado de un lugar especial un cráneo de una persona que en vida fue sacerdote. donde se ponen todos los alimentos que consumen los niños: porque es precisamente este día cuando se festejan a los “parbulitos” (niños difuntos) Todo el mes de octubre se realizan “kontis” (procesiones) todos los lunes hasta llegar el día 31: en este transcurso las personas que tienen ánimas adultas se preparan. Los ocho pueblos de la Tribu Yaqui. En cada uno de estos ocho pueblos se manifiesta y desarrollade una manera muy significativa las ceremonias para los difuntos. Esto es el día primero de noviembre. Ofrenda del Pueblo indígena Yaqui. procesiones. El día primero las familias asisten a velar a sus difuntos en el panteón. . El día dos se celebra con danzas de los matachines. estan ubicados en su propio territorio tradicional. en la iglesia del pueblo. flores. También se colocan tapancos (altares para las ánimas). El pueblo yaqui ocupaba una extensa franja costera y de valle al sureste del estado de Sonora. cantos y rezos en la iglesia y cementerios de los pueblos.

de noviembre es dedicado a los angelitos que no se lograron en esta tierra y el día 2 es dedicado a los fieles difuntos este día se festeja a los antepasados. Los días 3 y 4 son para ir a dejar a los difuntos al panteón se acostumbra acompañarlos y disculparse si hubo mala atención. Todo esto. Los zapotecos son el pueblo indígena más numeroso del estado de Oaxaca. La celebración da inicio el día 31 de octubre con el arreglo de los altares y la colocación de la ofrenda que consiste en pan. tiene que ser antes de las dos de la tarde ya que es la hora en que los difuntos se despiden hasta el próximo año. flor que alfombra y aromatiza los campos de esta comunidad. El día 1ro de noviembre a la misma hora que el día anterior arriban los difuntos adultos y a ellos se les recibe con mole. acude toda la familia a limpiar las tumbas y a hacer la invitación a los muertos para que regresen al pueblo unos días.Ofrenda de Yalálag. Los días 30 y 31 de octubre se comienza a preparar el altar. chocolate. Pueblo indígena zapoteco de los Valles Centrales. Oaxaca. Teotitlán del Valle es considerado como el primer pueblo que fundaron los indígenas zapotecos en 1465. Se les dice que no deben sentirse olvidados puesto que viven en el corazón y el pensamiento de la familia. En Yalálag se acostumbra visitar el panteón unos días antes de que empiece la celebración de día de muertos. Pueblo indígena Zapoteco de la Sierra Norte. . El 2 de noviembre se visita el panteón para realizar un convivio entre vivos y muertos. etnográficamente se agrupan en cuatro ramas. Los zapotecos son un grupo cultural homogenio. En esta comunidad para la celebración de día de muertos se utiliza el altar familiar instalado en las casas de manera permanente. se arreglan las tumbas con flores y se pagan melodías a los músicos que en ese día ofrecen sus servicios. tamales y mezcal. Este día los familiares y compadres realizan visitas llevando ofrendas que se incorporan al altar. El día 1ro. frutas y flores ya que se tiene la creencia que a partir de las tres de la tarde llegan angelitos. para esta ocasión se adora de manera especial y en algunos casos se añade una mesa para que todos los elementos de la ofrenda de difuntos tengan cabida. Los Valles Centrales de Oaxaca se ubican en la parte centro del estado. Oaxaca. La región de la Sierra Norte es una gran franja territorial que atraviesa el estado rodeada de montañas. Ofrenda de Teotitlán del Valle. El pan con figura humana es otro elemento que no puede faltar al igual que el mezcal de gusanito y los tamales de frijol envueltos en hojas de maíz. A los lados del altar se ponen las cañas sin faltar la flor amarilla de los muertos en sus diversos tamaños.

El día 1ro de noviembre es dedicado a los muertos mayores. para este día ya deben estar colocados en el altar todos los alimentos y bebidas correspondientes. La región ocupa el Norte del estado. Chiapas. En Ceutzalan los preparativos para estas fiestas dan inicio el 30 de octubre con el arreglo de los altares familiares. en estos se colocan 9 ramas de pino sobre la pared y hojas del mismo árbol sobre le piso. El 1ro. de noviembre se acostumbra visitar el panteón para limpiar las tumbas y adornarlas con hojas de pino que se extienden por todo el sepulcro formando una mullida y olorosa alfombra. Pueblo indígena Nahua de la Sierra Norte. Pueblo Indígena Tzotzil. da inicio el 31 de octubre. este día se cosechan las flores que previamente fueron sembradas para la ocasión. El mismo días se visita el panteón al que llevan arcos florales para ser depositados en las tumbas de los difuntos.Ofenda de Cuetzalan. Puebla. fecha en la que se preparan los altares en la casas. se preparan tamales con carne de cerdo y se coloca en el altar café y atole para recibir a los muertitos el día 31 de mismo mes. El frente montañoso que compone la Sierra Norte de Puebla forma parte de la Sierra Madre Oriental. Los tzotziles son un grupo mayense. que junto con los tzeltales y tojolabales. rezan a sus . Durante toda la noche se cocina ya que el día 2 es obligada la visita a los compadres y ésta debe ser acompañada de una ofrenda. La celebración de la fiestas de muertos en esta comunidad. habitan la región de los Altos de Chiapas. Ofrenda de San Andrés Larrainzar. este día se invita a rezanderos de la comunidad a que realicen el rosario.

Las comunidades totonacas se ubican a lo largo de la planicie costera del estado de Veracruz y en la sierra norte de Puebla. tamales y guisados de carne de res. Ninín es el nombre que recibe la fiesta conocida como Todos Santos o días de Muertos. El término Ninín significa “muertos” en lengua totonaca y se usa para referirse a la temporada en que tiene lugar el retorno de las almas de los difuntos. Papantla. En la parte de arriba esta el cielo. en todo el territorio totonaca de la región de Papantla. el agua que se coloca tanto abajo como sobre el altar que simboliza la propia tierra. además de velas y flores. Pueblo indígena Totonaca. su vegetación aromática que le dan las flores. frutas. El altar se entiende como un pequeño mundo que contiene la tierra. Por la tarde regresan a sus casas y colocan la ofrenda familiar que consiste en bebidas de cacao “pozol”. cada uno iluminado por un sol. El día 2 regresan por la mañana al panteón para llevar ofrendas velas. El pan de muerto en las regiones de México . Ofrendas de Cazuelas. Veracruz. el altar podemos imaginarlo como un espacio que contiene cuatro rumbos o universos. las estrellas y un sol central elaborado con hojas de palma de coyol y otras figuras del mismo material. estos son los universos donde se encuentran los que se han ido. Por otro lado. confeccionado con hojas de tepejilote.muertos y comparten con ellos los alimentos. flores y comida. el fuego y su aroma que también contiene un incensario.

Chihuahua Pan de muerto tradicional. Redondo. espolvoreado con azúcar blanca y en otras poblaciones con azúcar rosa que recuerda el uso ceremonial del color rojo en la época prehispánica. a este pan se le llamaba Yotlaxcalli. ovalado individual y familiar. es el pan de muerto clásico. ovalado individual y familiar desde 60 gramos hasta 2 kilos. . Al parecer era como una tortilla a la cual se le imprimía a la masa aún cruda un sello en forma de mariposa. En la época prehispánica se hacía la "Papalotlaxcalli" o pan de mariposa que era exclusivo de esta ceremonia. hacían un gran ídolo a imagen del Dios. Coahuila Pan de muerto tradicional. Distrito Federal y Estado de México "Pan de muerto" en algunos lugares llamado hojaldra. redondo. con dicha mezcla a base de amaranto y miel de avispa o maguey. se creía que rondaban por el aire causando enfermedades entre los niños. Las ofrendas consistían en "panes" de diversas figuras como mariposas o rayos (Xonicuille) hechos a base de amaranto y "pan ázimo" que era un pan de maíz seco y tostado. sustituyó al Zompantli. que la gente en esta celebración "no comían otra cosa que no fuera Tzoalli con miel". casi toda la ofrenda era de amaranto porque lo consideraban un alimento especial. Una ofrenda similar a la actual de día de muertos era la de la diosa Cihuapipiltin. Relata fray Diego de Durán en su crónica sobre la ofrenda de Huitzilopochtli. Redondo. ovalado individual y familiar desde 60 gramos hasta 2 kilos. Redondo. que representa una tumba con un cráneo y varias canillas entrecruzadas que simulan los huesos. se pintaba coloridamente. ovalado individual y familiar desde 60 gramos hasta 2 kilos. adornado con su canilla de la misma masa. además ofrendaban otros "panes" como tortillas pequeñas. Redondo. de igual manera elaboraban huesos grandes que depositaban a los pies del ídolo. ALGUNAS VARIEDADES REGIONALES DEL PAN DE MUERTO Aguascalientes Pan de muerto tradicional. ovalado individual y familiar en tamaños variados.El pan de muerto en las regiones de México Las ofrendas de muertos tienen su origen en las culturas prehispánicas. otros ofrecían unos tamales (Xucuientlamatzoalli) y maíz tostado llamado Izquitil. dedicada a las mujeres que morían del primer parto. Redondo. por ello les hacían regalos en el templo o en las encrucijadas del camino. lo adornaban y vestían. una vez cocida. Baja California Pan de muerto tradicional. pasada la fiesta se los dividían para comer El equivalente al pan de muerto como ahora lo conocemos sería el "Huitlatamalli" que era una especie de tamal. Sahagún lo describe así por no llevar cal. Colima Pan de muerto tradicional.

salpicada con manchas rojas que representan los sacrificios prehispánicos. proceden los tlaxcales hechos de maíz en forma de triángulo. En Telolapan. Estado de México Muertes. También se elaboran los cocolitos. Gorditas hechas de maíz quebrado. pan hecho de harina de trigo en hornos calabaceros. los borregos y las finas. En la región huasteca se produce en estas fechas el pan conocido como "peluca". angelitos para los niños y para los jóvenes que mueren antes de contraer nupcias. el pan el compañero obligado. "bodoques". De Chilocachapa. aparejos de huevo. muñequitas para los hombres "de dudosa personalidad". que es una mezcla de masa blanca y masa dulce. se preparan figuras zoomorfas de peces. tortas y amargosas. Guerrero En las ofrendas (Huentli) se colocan panes llamados camarones. nuez. el típico pan de muerto con azúcar. guayaba y canela. cocolitos. etc. es similar a los pambazos. pan que se regala a las personas que asistían al novenario. canela. borregos y pan de canela. también hay muñecos y pan de figura. perros. pan que solía repartirse en los velorios y puesto en las ofrendas de muertos. que están hechos de maíz fresco en forma de triángulo. "almas" pan en forma de figura humana. En Huejutla se elaboran pequeños panecillos que reciben el nombre de frutas de horno e incluso el nombre del difunto. burros con azúcar rosa. pan elaborado con manteca. corazones similares al corazón humano.Distrito Federal (Mixquic) Se realizan las "despeinadas". con dichos o cantos populares. Bordes dentados con la superficie blanqueada. huevo y pulque. muñecas para las ofrendas femeninas. huesos hechos de masa blanca y mantequilla decorados con azúcar. Las cruces adornadas con azúcar de colores y bordadas con la misma masa. pan estilizado bordado con la misma masa y una cruz en el centro. y los niños son todos blancos. ya que se creía que. con azúcar blanca y rosa. de esta misma masa se realizan los conejos. Los que representan a los adultos son glaseados blancos y al centro un punto de azúcar rosa. Hay roscas ricamente adornadas. que aparte lleva canela. Guanajuato En Acámbaro se elaboran conejos. En Texcoco se elabora el pan conejo. conejos. Encaladillas y calaveras de masa galletosa glaseadas con puntos de azúcar rosa. alacranes. En la región de Tixtla se elaboran panes conocidos como almas con azúcar. Hidalgo Moriscas de harina. adornados con azúcar color solferino. mulas. caladillas. Se realizan las gorditas de maíz quebrado. rosquillas aplanadas. En la Huasteca. rosquitas de azúcar colorada. Los panes en forma de mariposa. pan bordado. los hay barnizados. también se produce pan blanco como el triconio y el pan sobado. los tlaxcales. ajonjolí y granillo. al morir. En Xochicoatlán. es un pan antropomorfo hecho de yema de huevo. -tortillas rectangulares. También se elaboran las famosas "cuelgas" de diferentes tamaños. las quesadillas. conejos y patas de mula. con una bolita de masa el extremo que asemejaba a los chongos o molotes que se hacían en las pelucas antiguas. son en forma de empanadas rellenas con piloncillo y queso fresco. . En el Mezquital el pan de muerto es una figura en forma de cuerpo humano completo o cabecitas. Tradicionales en la región de Tula son las gorditas de maíz amasadas con arena de hormiguero. caballos grandes para los hombres mayores y pequeñitos para los niños. las niñas se convertían en mariposas. borregos y tortugas . mariposas que son dedicadas a las niñas. la festividad de muertos se llama shantolo (Xantolo).

2 Para el pueblo Triqui la música juega un papel de suma importancia. baila. Interpretes: grupo "Anti" de Río Sapo Chilchotla: Ernesto Parra Silva (director) 1ª voz y guitarra.te. para lo cual. Te. Procedencia: San Gabriel Chicahuaxtla. es la danza con mayor importancia en la zona Mazateca alta. es por eso. Interpretes: Dueto San Gabriel. Chilchotla. ya que es una pieza que tiene una función purificadora y como tal es utilizada en los rituales que lo requieran. Procedencia: Río Sapo. cencerro.Baila. te nima santo. Te. Fuente: Música Tradicional Triqui Alta vol. Temascalcingo. Grabado en San Pedro el Alto por Enrique Greiner Ortíz. 2. tambor y Leopoldo Parra Pacheco. Fuente. huipiles y máscaras de madera de ojonote. ya que es un vehículo vital para la transmisión de su cultura. o bien son propias de celebraciones como la Semana Santa. que su música esta relacionada con el mundo de lo divino y lo sagrado. en 1993.te Nima Santo . El copal (sikií) / 1'25" Pueblo indígena: Triqui. la gente les coloca veladoras a la orilla del camino que anduvieron en vida. El copal es una pieza musical que se interpreta en la fiesta de Todos Santos. 3. guitarra sexta (sin la sexta cuerda). a la vida cotidiana. el día 3 de noviembre se realiza la "quiebra de piñatas" en el panteón y en algunas casas. Oaxaca. violín. Isidro Parra Silva. para ayudarlos. se visten con la ropa de los difuntos. también hacen alusión a momentos históricos importantes. que es interpretada en estas fechas. La danza se acompaña con la música de violines. Raúl Parra Silva. y es utilizada como elemento ceremonial en el sahumado de ofrendas. los huehuetones acuden al panteón a pedirle permiso a la madre naturaleza para que salgan las almas de los difuntos a recibir sus ofrendas y a compartir la fiesta con los vivos: sus parientes y amigos. Ese mismo día por la tarde. violín y Francisco Santiago Castillo. se realiza dentro de la celebración de Todos Santos del 27 de octubre al 3 de noviembre. güiro y tambores que ellos mismos construyen. Fuente: Música Mazahua del Estado de México (master) . Para la presentación de esta danza. Mpio. Estudio Gabriel Saldivar en 1999. las almas de los niños difuntos se marchan. Navidad. Interpretes: Lorenzo Pacheco Domínguez. violín y Pedro González. la naturaleza. Terminando la danza de los huehuetones. Los participantes de la danza deben tener más de 20 años de edad y el compromiso que adquieren se prolonga por siete años consecutivos. Oaxaca. 2ª voz y maracas. etc. guitarra. de Putla. zapatos de cartón. ésta. tambora. La música en la Chinantla. Procedencia: San Pedro el Alto. huaraches. baila. Sonidos del México profundo vol. Fernando Trinidad Gómez.1.(Son de la danza de los huehuetones) / 3'17" Pueblo indígena: Mazateco. es una pieza del repertorio de la danza de huehuetones. Cabe mencionar que no solo se utiliza en esta fiesta. Grabado en el Centro de Producción Musical Indígena. corazón en el alma . 11 Chamaa (hombres negros) y huehuetones (viejos danzantes). también usan calzón de manta. Estado de México. te. Grabado en la XEOJN "La voz de la Chinantla" en 1994. Ya se va la niña (cántico de alabanza) / 1'20" Pueblo indígena: Mazahua.

Interpretes: Lorenzo Muñoz Gómez. surgen nuevas invitaciones a otras ofrendas a las que los invitados asisten para continuar con la comida y formar parte de la repartición de ofrendas. guitarra de 12 cuerdas. es el tercer canto de esta ceremonia en la cual se reparten los alimentos de la ofrenda a los asistentes. van unidos musicalmente. Oaxaca. El violín y la tambora es una de estas dotaciones que está presente en los momentos más importantes de la vida de los mazahuas. por lo general a la gente de mayor edad. Interpretes: Banda. 5. Mpio. Fuente. que se utiliza para acompañar a los difuntos en su último viaje. Oaxaca por Alejandro Méndez en 1982. A partir de las ocho de la mañana aproximadamente. Entre los mazahuas. que tan sólo en el Estado de México. municipio de San Juan Chamula. Sistema de radiodifusoras culturales indigenistas vol. arpa. Cuando una ofrenda se termina de repartir. El Gran San Juan. El Gran San Juan (música para la ceremonia del día de muertos) / 3'58" Pueblo indígena: Tzotzil. Procedencia: San Andrés Papalo. Los anfitriones de la comida. Las bandas de viento entre las comunidades indígenas.El pueblo Mazahua muestra un universo musical tan disímil y complejo. momento en que las almas se van. que confluyen a la vez en los mismos tiempos y espacios dedicados a la religión y a las actividades sociales de esparcimiento. 1 La música que se interpreta durante la celebración del Día de Muertos entre los Tzotziles de Milpoleta. particularmente cuando la inspección de músicos militares desaparece y muchos de los integrantes de estas bandas se incorporan a agrupaciones civiles. Morelos y Michoacán. ya que integran un solo canto en la ceremonia del Día de Muertos. después Tres Señoras encargadas de cargar agua. 11 integrantes. Honor y Gloria (marcha fúnebre) / 8'50" Pueblo indígena: Cuicateco. el primero es Santa María. toda la comida que se recoge se reparte entre los invitados. Cada una de estas piezas a las cuales denominan también sones. voz y sonaja. tomaron un profundo arraigo a partir de las dos primeras décadas del Siglo XX. piezas para los viejos de Corpus y no falta en su repertorio las piezas fúnebres para velar a un angelito o algún cántico de alabanza que acompañe a los difuntos en su viaje al otro mundo. Su Sagrado Bastón y finalmente Pequeño San Juan. Los invitados se sientan en mesas que se colocan cerca de la ofrenda. las alabanzas son interpretadas indistintamente por mujeres u hombres. que es antes y después de la comida. representados por Camerino Juárez P. Mpio. El Gran San Juan. Procedencia: Milpoleta. Grabado en el LIII Encuentro de Música y Danza Indígena en Cuicatlán. en este periodo. Grabado en Paraje Milpoleta. existen un sin fin de agrupaciones que mantienen elementos de diferentes épocas e influencias de varias culturas. son todas aquellas familias que ponen ofrendas en sus casas y que invitan a sus parientes. EMDI LIII C3. Juan Gómez Gómez. Domingo Hernández. es la música de alabanzas. se hace principalmente en dos momentos. acordeón y Salvador Gómez Gómez. Los instrumentos que acompañan el canto son un ejemplo de las dotaciones clásicas de los tzotziles. de San Juan Chamula. con la creación de la clase de instrumentación para bandas militares y su instrucción musical pública por encargo del entonces presidente Porfirio Díaz. Danzas ligadas a la Natividad del Niño Jesús como la danza de pastoras. . normalmente estas personas tienen algún cargo religioso o son solicitadas por los encargados de las festividades. se comienza a recoger las ofrendas. Fueron principalmente tres estados los que obtuvieron un lugar preferente. Oaxaca. desde danzas propiciatorias de la agricultura como la danza de romanos. de San Juan Chamula por personal de la XEVFS "La voz de la frontera sur" en 1994. Es importante señalar que "El Gran San Juan" también se presenta en el contexto de otras festividades. 4. El ejemplo presentado en este fonograma con esta dotación instrumental de violín y tambora. Fuente.

se compone de varios sones. Mpio. flauta de carrizo de 7 orificios. tenemos que en diversos lugares. Los baila viejo. Procedencia: Santa Cruz Tanaco. tal es el caso de este ejemplo de marcha fúnebre utilizada por los Chocholtecos. Román Rodríguez de la Cruz. ceremoniales y sociales de muchas comunidades indígenas. Interpretes: Refugio Bernardo Esteban y Cándido Hernández Arias. de Santiago Thuitlán. en la mano derecha un chín chín (Instrumento de percusión semejante a una maraca) y en la izquierda un pequeño abanico de guano con el que reverencian al Santo Patrón en el altar. Grabado en el XXX Encuentro de Música y Danza Indígena en San Juan Bautista Coixtlahuaca. Grabado en el estudio de la XETEB "Radio mar". Pablo Romero. los cuales bailan descalzos portando sobre la cabeza máscaras con rasgos que semejan ancianos y ancianas. o bien adaptando las ya existentes. tambor grande de doble membrana y Cirilo Isidro Hernández. Campeche. Así. De Cherán. pidiendo y agradeciendo sus bondades y favores. Oaxaca por Rodolfo Sánchez en 1980. Tabasco. son dos o cuatro jóvenes danzantes no iniciados en la vida sexual. Michoacán. las bandas tocan marchas para acompañar también a los cortejos fúnebres. por tal motivo la marcha se escribe por lo común en un compás de 2/2 o 4/4. lentas o rápidas. también ocupa en los rituales cristianos una función particular como es el de dar el paso a las procesiones. Música de los Pueblos Mayas vol. Esta danza se representa principalmente en las comunidades de Tucta y Guaytalpa. surgiendo nuevas creaciones. Fuente. Nacajuca. 6. Interpretes: Banda de San Antonio Abad (nueve elementos). Cherán. maracas y voces. Fuente. por el Ing. con distintas variantes todas ellas. Se quema el Achón y se emiten gritos como parte del pulso ritual. Sin Nombre (marcha fúnebre) / 6'07" Pueblo indígena: Chocholteco. como música tradicional de ceremonias funerarias. y pueden ser ligeras. Michoacán. representados por Cándido Cruz López. Maximino Esteban Magaña. Campeche. Oaxaca. El día de muertos (pirekua) / 3'40" Pueblo indígena: Purépecha. de desfile. Procedencia: Mazateupa y Tucta. 7. Procedencia. 2 El baila viejo es un rito ancestral propiciatorio de la agricultura y la pesca. El abanico. Del pastor (pieza de la danza de baila viejo) / 2'28" Pueblo indígena: Chontal de Tabasco. que antiguamente extendía su función a ritos de paso como los nacimientos y velaciones. EMDI XXX C2 Originalmente la marcha no está sólo vinculada a la actividad militar. Interpretes: Trío San Martín de Santa Cruz Tanaco. durante el "I Encuentro de Pueblos Mayas" en 1993.Los repertorios de las bandas de viento fueron adecuándose y adaptándose a las necesidades rituales. a cada uno de ellos los danzantes bailan en círculos rutinariamente. Cabe mencionar que la marcha es una forma de música destinada originalmente para acompañar el paso de las tropas o de las procesiones. Grabado en la XEPUR "La voz de los . emitiendo a intervalos fuertes gritos durante toda la noche. este es un ejemplo de marchas que muestran una clara influencia del estilo regional en su cadencia que nos remite a los sones serranos adoptado ya. la cual se encuentra en un compás de 4/4 y presenta cambios en su agógica. es una oración no verbal a las deidades para atraer buenos augurios. tambor chico de doble membrana. Mpio. La música de tambor y pito que acompaña a esta danza. 8. San Antonio Abad. Nacajuca.

Fuente. es lo mismo. Grabado en el XXIII Encuentro de Música y Danza Indígena en Huayacocotla. amenizar los bailes. por Alejandro Méndez en 1982. con reducidos grupos que van de entre ocho y quince integrantes. Carolinita. Grabado en el LVII Encuentro de Música y Danza Indígena en San Juan Guichicovi. y encabezar las procesiones religiosas o funerarias. Oaxaca. El canto en purépecha es uno de los elementos fundamentales de este género. porque tú eres la causa. Veracruz. principalmente entre la población indígena de la sierra. En este caso. Carolinita. tocar sones para la quema de fuegos artificiales. pero si tú te mueres primero. Sonidos del México profundo vol. Son de los angelitos (son) / 4'36" Pueblo indígena: Mixe. Fin del hombre (Marcha fúnebre) / 10'14" Pueblo indígena: Nahua de Veracruz. de Ilamatlán. las bandas se encargan de ejecutar alabanzas en los atrios de las iglesias. yo te seguiré esperando. Director. Procedencia: Comunidad de Atempa. La banda es una de las expresiones que caracterizan la producción musical de la huasteca Veracruzana. Y si no pudieras ir para esa fecha y vas al siguiente día. y puede ser interpretado con agrupaciones que van desde solistas. Fuente. "El día que yo me muera no te molestes en ir a verme. es así. 4 La pirekua es un género característico de la música purépecha. En estas festividades. La palabra "pirekua" se traduce al español como canto o canción y son interpretadas por los "pireri" que quiere decir cantor o interprete de canciones. durante el desarrollo de la vida y al momento de la muerte. pero sí te pido un favor. La temática de las pirekuas es muy variado. por personal de la radio en 1983. sones y abajeños. que en la mayoría de los casos es el trompetista principal. representante Ricardo Luis. y vas a ser la causa si llego a morir. la pirekua de "El Día de Muertos". Veracruz. que los purépechas manifiestan su cosmovisión. Cultivando amigos: pirekuas. Fuente. que por lo general "tocan de oído". EMDI LVII C3/ EMDILVII C4. Juan Agustín Burgos. Oaxaca. esta distinción se plasma en la música. es decir sin partituras. Los Mixe hacen una diferenciación entre la muerte de una persona mayor y la de un niño. tríos." 9. por Rodolfo Sánchez en 1979. EMDI XXIII C1. y estos mismos pueden ser acompañados con una o dos guitarras o hasta con una orquesta de cuerdas y en la actualidad también con bandas de viento. llévame cuando menos una vela el día de los muertos. pues es a través de esta.Purépechas". duetos. Interpretes: Banda de viento (10 integrantes). que . está íntimamente ligada a prácticamente toda actividad humana: para el nacimiento. 10. es una pieza que habla del pesar por un amor no correspondido. interpretada por los pireris en la celebración de Todos Santos. como es el caso de este ejemplo musical que presentamos. Barrio de Tapamixco. yo sí te voy a ir a visitar todos los días en el panteón y no únicamente el día de los muertos. Ya no nos veremos en este mundo. Son estas las encargadas de amenizar las festividades que tradicionalmente se celebran en las comunidades. La música para los Mixe como para la mayoría de los grupos indígenas de nuestro país. Procedencia: Buenavista. Interpretes: Grupo de música y danza de Buenavista. pero siempre bajo la dirección del director o "capitán". hasta grupos corales a "capella".

platillos y tarola. Grabado en el XLIV Encuentro de Música y Danza Indígena en Santa Catarina Juquila. jaranitas de cuatro y cinco ordenes de cuerdas y una jaranita primera a manera de requinto. huapanguera y voz. Huejutla. que esta instrumentación de cordófonos. Puebla. Oaxaca es uno de los estados con mayor tradición en bandas de viento. este día se realiza la primera ofrenda a los muertos. fecha en que se celebra a San Miguel. Intérpretes: Banda de Tataltepec de Valdés. bombo. Intérpretes: Banda de Yaonahuac (10 integrantes) representados por Francisco Colon. se funda en una creencia básica: las ánimas de los fieles difuntos llegan durante esta fecha a estar con sus familiares y amigos. Grabado en el XXXV Encuentro de Música y Danza Indígena en Teziutlán. En la actualidad sólo reciben este nombre los conjuntos de viento y percusión. El Xantolo. Grabado en el Centro de Producción Musical Indígena. violín y voz. 2000) nos explica que en el caso de Huasteca hidalguense. Esta pieza musical. Entre los Chatino. ya que a solicitud de los familiares del difunto.Fuente. Estudio Gabriel Saldivar en 2000. Las bandas tienen un fuerte arraigo en diferentes grupos étnicos del país -que generalmente viven o vivieron en regiones apartadas. que como todas las celebraciones de día de muertos en México. Marcha fúnebre 2 (ceremonial para entierro) / 2'27" Pueblo indígena: Chatino. trombón de émbolos. la banda de viento juega un papel ceremonial importante para el entierro. es la fiesta de los difuntos. 11. En el caso de los nahuas de Puebla. Antiguamente los grupos musicales de instrumentos de viento o cuerda se les conocía con el nombre genérico de bandas. jarana y Víctor Moedano. es una influencia clara de los grupos jaraneros del estado de Veracruz. al grado de que existen comunidades donde miembros específicos de ellas aprenden primero a leer música que palabras. tenemos que la función de la banda va (en algunos lugares) desde acompañar las misas solemnes y procesiones religiosas. Fuente. se encuentra en el limite de ambos estados. carentes de entre otros servicios de energía eléctrica. es utilizada por los Mixe para despedir a los infantes difuntos. representante Hilario Gómez Ramírez. marcando una serie de actividades tanto en el campo . hasta amenizar las peleas de gallos o corridas de toros. Así. la banda a jugado un papel importante en la cohesión social y religiosa de estos pueblos. Puebla. En estas condiciones. Procedencia: Tataltepec de Valdéz. clarinete y clarinete bajo. Hidalgo. ya que esta región de la mixe baja. cabe señalar. En este ejemplo. 2 saxofones alto y tenor. En la mayoría de los grupos indígenas de la región la banda llega a alcanzar extraordinaria relevancia. Oaxaca por Jesús Sánchez en 1981. Esta celebración entre los nahuas de Hidalgo se inicia el 29 de septiembre. por Rodolfo Sánchez en 1980. Procedencia: Huxilititla. Marcha fúnebre 1 y 2 (marcha ceremonial fúnebre) / 4'30" Pueblo indígena: Nahua de Puebla. en los altares familiares y en el cementerio. Oaxaca. Intérpretes: Cirino Moedano. Alejandro Moedano. El muerto (música para la celebración del Xantolo)*. /3'15" Pueblo indígena: Nahua de Hidalgo. dotación instrumental. EMDIXLIV C3. se acostumbra tocar marchas en las procesiones que acompañan al difunto al panteón. Jurado (FONCA. Procedencia: Yaonahuac. la música lo acompaña en el último adiós. podemos escuchar instrumentos como el cántaro. 13.podemos encontrar alabanzas o música de angelitos que se interpretan sólo cuando muere algún niño. Por lo mismo su repertorio es muy amplio. EMDIXXXV C4. 12.

dotación instrumental: una batería. y platillos. violín. 2.. El cargo de "capitán". Interpretes: Arpa: Miguel Eduardo Cruz. pues un solo músico puede tocar o hacer la función de varios instrumentos a la vez.Ninín el día de los muertos. arpa y Domingo Diego Francisco. 18 de octubre. (que son hombres disfrazados de mujeres) visten como las jóvenes de la comunidad o las mestizas.ritual como en el laboral. Las comparsas de viejos. los cuales son psicodramas que permiten el flujo de sentimientos y experiencias vividas por la comunidad. La danza se puede dividir en dos partes. El vestuario del viejo corresponde a la indumentaria actual de los hombres. 1995: 173). y cada año.San Lucas. consta de cuatro momentos: 1. salvo que llevan máscaras de madera que actualmente se han visto sustituidas por máscaras de plástico. 4. 6 saxofones altos y 4 trompetas. 3. la cual. Dentro de las festividades del Xantolo las comparsas de viejos o huehues se reúnen al llamado del mayordomo o "capitán". La segunda es la dramatización de un hecho determinado relacionado con la muerte. al interior del grupo doméstico. 15. Puebla. Estudio Gabriel Saldivar en 2000. Grabado en Santa María Huamelula en 1999. 2000). teatralizado por los viejos y acompañados por la música del trío huasteco" (Jurado.San Andrés ("Sanandrés"). que se agrupan en número variable. 14. Agustín (marcha fúnebre) / 6'40" Pueblo indígena: Chontal de Oaxaca. Huauchinango. Todos los vivos y muertos del totonacapan quedan comprendidos por esta cadena de eventos . tarola. El ejemplo que se presenta en este fonograma corresponde a esta parte de los juegos. dura generalmente siete años. representados por Aurelio Ruiz Barrera. además es el encargado de recolectar lo que reciben de los hogares donde hacen sus representaciones y que serán utilizadas para la fiesta del 30 de noviembre que es la "desenmascarada". a cambio de algún tipo de "pago". Intérpretes: Banda de Santa María Huamelula (14 elementos). que es la representación de un tema en torno a la muerte. 8 y 9 de noviembre. "La comunidad denomina a esta segunda parte como "juego". El número de ejecutantes en las bandas ha sido variable. el Todos Santos. Sin duda la festividad religiosa más extendida en todas las comunidades Totonacas es la de Día de Muertos o Ninín celebración que se dedica a los difuntos chicos y grandes. quien es el encargado de organizar los ensayos y de contratar a los músicos que acompañarán a la cuadrilla. También tenemos casos en que la incorporación de nuevos instrumentos como el teclado o la batería reducen el número de músicos que se necesitan para interpretar determinada pieza. donde la batería hace la función de la tambora. Oaxaca.. La primera que corresponde a la danza propiamente dicha. aumentando o disminuyendo según las necesidades de la instrumentación del repertorio que se pretende o por falta o sobre cupo de elementos. Esta danza esta conformada principalmente por dos personajes: el viejo y la vieja. del 31 de octubre al 2 de noviembre.Xa actumajat. Procedencia: Santa María Huamelula. inicia sus actividades desde el 29 de septiembre y finalizan entre el 10 y el 30 de noviembre (FONCA. están integradas por varones jóvenes.. Grabado en el Centro de Producción Musical Indígena. Primer Son del Costumbre de Ofrenda a los Espíritus / 6'10" Pueblo indígena: Totonaco de Puebla.. la octava. Procedencia: Pantepec. timbales. 30 de noviembre. 3 saxofones tenores. Las viejas. Estas comparsas van de casa en casa pidiendo autorización para bailar en el solar de alguna casa. Tal es el caso de esta marcha fúnebre.

ni pleitos. CREDITOS Realización Edición y Masterización: Julio Herrera. si no es su rusticidad. generalmente. Durante esta celebración se acostumbra poner una ofrenda donde todos los alimentos deben de estar humeantes y olorosos ya que para los indígenas totonacos el ser humano al morir prolonga su existencia entre los vivos a través del alma y ellos conciben a esta como una fuerza. El músico. Julio Delgado Investigación Fotografía de portada: Camilo Camacho Julio Herrera. Aquí en su verso cantamos. todavía se fabrica en la región. Comed y bebed parte de nuestra cosecha. Es necesario escuchar la plegaria cantada de un curandero acompañado por el arpa y el violín para sentir a que punto. pero los indígenas los utilizan de modo muy poco ortodoxo. wati (tamal de carne) que es su sustento". Hay dos modelos: uno grande y otro pequeño. pues debe ser de madera de pino y esta no se encuentra en esa región. por donde transita para llegar al más allá. parados. El número de cuerdas varía de 19 a 24. dueños y progenitores. 2000) Compilación musical: Julio Delgado y Rafael Rodríguez Asistentes: Mireya Carrillo. Se les compra con los fabricantes de Huauchinango. que no habrá dolor alguno. ni siquiera insinuaremos una mohina (coraje) o envidia. También se acostumbra invocar a los difuntos con plegarias como la siguiente: "Humildemente damos su ofrenda. les tocamos y bailamos su música de costumbre. la melodía de nuestros cantos. plegaria y música siguen la misma melodía. Para la música de la costumbre el músico despoja su instrumento.. en muchos poblados. No se puede acompañar la plegaria sin su acompañamiento musical. ustedes han de dispensar nuestros dueños. de su benevolencia venida en este su lugar de paso. escucha los estruendos de los cohetes y el repique de las campanas. en este humilde paraje: Kantiyán su casa sagrada. En cambio los vivos se colocan mirando hacia el oriente para dormir. ustedes son el motivo de nuestra espera de paso. de la primera y toca solamente con tres cuerdas. dadores de nuestros conocimientos: la memoria. Ing. acaso como un humo o niebla. El arpa está hecha en madera de cedro. 28 de Abril de 2011 13:24 . de día y de noche tenéis nuestro canto y palabra. sino únicamente el humo y el olor de las cosas. sentados. donde va la cabeza del difunto. Violines y arpas son instrumentos europeos. y por tanto no pueden tomar los alimentos de la ofrenda. pues al día siguiente acompañarán al sol naciente. (FONCA. Ustedes. tañe con su mano izquierda las cinco cuerdas más altas para el acompañamiento y toca las melodías en las demás. Damos el perfume de las flores. aquí estamos en el hogar de espera. No se molestarán. esta pequeña y humilde ofrenda de nuestras comidas como una muestra de agradecimiento. He aquí nuestra honra. como el ritmo. acuclillado sobre el suelo o sentado en un taburete.. Alejandrina González y Omar Alvarez Grabación: Julio Delgado / Aurelio Ruiz Barrera / Jesús Sánchez /Rodolfo Sánchez / Alejandro Méndez Pablo Romero /Alejandro Méndez /Enrique Greiner Última actualización el Jueves. El violín no tiene nada de particular. María Eugenia Jurado. La música de arpa y violín se acostumbra tocar durante esta celebración. La cruz del sepulcro se coloca en dirección oeste. particularmente en Pápalo y Petlacotla. Todos aquí reunidos con mucha alegría.rituales.

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