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FACULTAD LATINOAMERICANA DE CIENCIAS SOCIALES PROGRAMA CENTROAMERICANO DE POSGRADO MAESTRIA EN CIENCIAS SOCIALES

Religión y Política: El proceso de institucionalización de la espiritualidad en el Movimiento Maya Guatemalteco.

José Roberto Morales Sic
Tesis presentada al Programa Centroamericano de Posgrado (Maestría en Ciencias Sociales) FLACSO GUATEMALA.

Guatemala, 9 de febrero del 2004

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FACULTAD LATINOAMERICANA DE CIENCIAS SOCIALES PROGRAMA CENTROAMERICANO DE POSGRADO MAESTRIA EN CIENCIAS SOCIALES

Religión y Política: El proceso de institucionalización de la espiritualidad en el Movimiento Maya Guatemalteco.
José Roberto Morales Sic
Tesis presentada al Programa Centroamericano de Posgrado (Maestría en Ciencias Sociales) FLACSO GUATEMALA

Este ejemplar corresponde a la redacción final de Tesis defendida y aprobada por el Tribunal Examinador 09/02/2004

TRIBUNAL Dr. Santiago Bastos (Asesor) Dr. Víctor Gálvez Borrell (Lector 1) M.Sc. Edgar Esquit Choy (Lector 2)

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Los criterios vertidos en la presente tesis son responsabilidad exclusiva del autor

En todo este proceso de cambio. la religión sigue transformándose dejando de ser clandestina. “sincrética” y de la costumbre. pero se ha mantenido y defendido. la religión maya juega un papel político porque hace presencia por medio de las prácticas religiosas. guías espirituales y los Templos. “autenticidad” y “pureza” a partir de “limpiar” lo que se supone no es maya. . centros ceremoniales y lugares sagrados están teniendo un nivel de reconocimiento frente al Estado y respetados por diferentes instancias políticas. formando parte de la costumbre local indígena maya.iv RESUMEN DE TESIS La población indígena maya en Guatemala durante 480 años ha vivido el maltrato en su forma de pensar. De esta forma se “inventa” la tradición religiosa tomando como puntos referenciales la época prehispánica. sentir y por expresar sus prácticas culturales. la religión indígena maya se mantuvo en la clandestinidad tomando expresión religiosa sincrética. en esferas y espacios donde se sacraliza la política y se politiza la religión. Actualmente. Se construye un nivel de institucionalización promovido y acuerpado por las organizaciones de guías espirituales. Dentro del proceso de la complejidad histórica de la imposición y resistencia. culturales y religiosas. información sobre el calendario maya y los centros y sitios arqueológicos. documentos como el Pop Wuj. desde la esfera nacional y mostrando su “originalidad”. En donde la llamada espiritualidad maya. mostrándose en resistencia. los Ajq’ijab’. dentro del Movimiento Maya. las organizaciones políticas que han prestigiado y privilegiado la religión maya. expresando un proceso de homogeneización. para pasar a tener presencia a nivel público. promovido por sus especialistas.

Gran Confederación de Consejos de Ajq’ijab’ y Principales del Territorio Maya. Conferencia Nacional de Ministros de la Espiritualidad Maya de Guatemala. Ana Pérez y Mariano Cox por su tiempo proporcionado y sus conocimientos muchas gracias. Rodolfo Pocop. Defensoría Maya. Centro de Documentación e Investigaciones Mayas. Fundación para el Desarrollo Sostenible e Identidad de los Pueblos Indígenas Mayas. por ser un gran maestro pulidor de conocimientos y con una gran calidad humana. (Kakulha). Matías Kech. A la Maestría en Ciencias Sociales de La Facultad Latinoamericana en Ciencias Sociales Guatemala. Apolinario Chile Pixtum. José Serech. Mateo Federico Castillo. motivaciones y recomendaciones en el proceso de investigación. Juana Vázquez.Sc. Cirilo Pérez Oxlaj. Xinca y Garífuna de Guatemala. Felipe Gómez. José Sanik por dialogar y facilitarme información de su quehacer y participación a nivel político y religioso en el contexto nacional. Santiago Bastos por la orientación. Raimundo Hernández. contadores del tiempo. A mi esposa y hermanos por apoyarme y motivarme durante los dos años en el proceso de estudios e investigación. Sak Be’. muchas gracias. Asociación Movimiento Nacional Uk’u’x Mayab’ Tinamit. muchas gracias. A los grandes ancianos guías de los caminos. Así también a la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala. Defensoría de la Mujer Indígena.v AGRADECIMIENTOS. por darme la oportunidad de cumplir un sueño más en mi vida. Al Dr. Edgar Esquit por ser lectores y guiarme en completar el proceso investigativo. A los líderes mayas. Víctor Gálvez y M. Al Dr. por facilitarme información documental y permitirme tener presencia en algunas actividades internas. Fidel Us. Asociación de Sacerdotes Mayas de Guatemala. . Coordinadora Nacional Indígena Campesina. Pedro Ixchop. Oxlajuj Ajpop.

. 3.vi ÍNDICE. . .3. La importancia de lo cultural en el Movimiento Indígena y Maya . . Introducción . . . . . 3. . . .3. . . .2. Justificación y antecedentes 1. . . . Introducción. . . . . . . . . . 3. 3.1. . La resistencia de la población indígena a aceptar sumisamente la religión cristiana 2. . . . . . El marco de análisis . . . . 3. . La celebración ceremonial del Año nuevo Maya . . . . .1. 3. .5. . . . CAPITULO UNO Introducción . . . Ceremonias consuetudinarias indígenas . . 18 18 19 21 27 32 38 .4. . 3. . . . . . . . . . . . . . 2. . . Las prácticas religiosas en el Movimiento Maya guatemalteco . . . . .1. .2. 3. . . . . .2. . Pág.3. . .1. . . . .1. . . . 2. .3. . 1.4. 1. 3.2. 3.2. . . . El uso del calendario Maya. . El Calendario Maya y las fiestas ceremoniales sagradas más importantes en el Movimiento Maya . Materiales que se usan . .3. . Las ceremonias . 3. . . . 2. . La religión prehispánica . . 1 1 5 13 15 CAPITULO DOS La transformación de la religión maya en el proceso de imposición y resistencia 2.6.3. . . . . .2. . La Acción Católica: una institución religiosa para erradicar la costumbre en la población indígena . La vinculación con el Ab’ . .2.2.1. . . . 43 43 45 45 47 57 62 67 68 72 73 75 76 77 79 . La imposición religiosa en tiempos de la Colonia .2. . 2. .3.1. . Las ceremonias religiosas practicadas en el Movimiento Maya y las fuentes de inspiración . Contenido . . . . . . . . .3. La vinculación con el Cholq’ij .2. . 3. . . . . . 1. Metodología . 3. . . . . . . . . . CAPITULO TRES.3. . B’elejeb’ B’atz’ celebración del día de la mujer maya 3.3. . . La vinculación con el Chol Tum o calendario de cuenta larga . . . .3. . . . . . .2. La fiesta ceremonial Waqxaqi’ B’atz’. . . . El desarrollo de las ceremonias mayas .3. . . .4.2.3.4.

. . . . . .4. Conferencia Nacional de Ministros de la Espiritualidad Maya de Guatemala. . 92 4. 4. El nawal como requisito principal para iniciar el proceso formación religiosa maya y ser guía espiritual . . . . 88 4.3.3. .4. . . . . 3. .1.4. . Las celebraciones de aniversario en las organizaciones regidas por el calendario maya . .6. .5. . . . . . . . . . . Fundación para el Desarrollo Sostenible e Identidad de los Pueblos Indígenas Mayas. La simbología . .1. . 4.3. 4.3. Los maestros o encargados de la formación religiosa . .3. . . . . 80 80 81 83 CAPITULO CUATRO. 119 119 122 131 134 . (Kakulha) . . . .3. . . . . .vii 3.3. . Politización de la religión . 89 4. . Asociación de Sacerdotes Mayas de Guatemala . . . . . . .5. 4. . . 104 4. . . . . El Pop Wuj libro sagrado Maya .1.2.6. Los nuevos guías espirituales. Xinca y Garífuna de Guatemala. . La Comisión para la Definición de los Lugares Sagrados .2.6. . . . Conclusiones .3. guías espirituales . . .2. La participación política de los guías espirituales . Xinca y Garífuna” . . . La formación de guías espirituales . La invención de la tradición . . . . . . . Organizaciones de guías espirituales . . Logros y Avances de la Comisión y Preservación de los Lugares Sagrados . 4. . . . . 93 4. 5. .5. 5.1. . . . Sacralización de la política . . Cómo son vistos los guías espirituales por parte de las organizaciones de corte político 103 4. . . . . . . 88 4. . . .2. . . . . .3. 100 4. . . . .5.2. . . CAPITULO CINCO.6. . . 3.5. . . . .6. Oxlajuj Ajpop .4. . . . . . 98 4. . 5. El perfil de personas . .3. . . . Invocaciones de apertura de actividades en público 3.5. .3. Introducción . Hacia un proceso de institucionalización 5. Nueva vertiente de Ajq’ijab’. . . . . . . . . Gran Confederación de Consejos de Ajq’ijab’ y Principales del Territorio Maya 97 4. . 4. . . . .1. . En que consiste “La ley del Consejo Nacional de Lugares Sagrados y de la práctica de la espiritualidad de los Pueblos Maya. . 106 107 108 109 109 112 114 .

. 10 Cruz maya estilizada y el círculo cósmico . . . 1. Figura No. . . . . . . . . . . . . Especialista religioso indígena rezando . . . . 5. . . . . . Foto No. 6. . . . . . . . 4 Estela donde señala un tiempo especifico del calendario del Chol Tum Foto No. . 7. 8 Cruz maya . . . Anexo No. . 11 Altar maya contemporáneo . 7 La cuatriedad y los cuatro elementos vitales . Documentos que se obtuvieron en las instituciones que se visitaron. . . . . . Festividades ceremoniales mayas Anexo No. . Figura No. . Portada del Calendario. Figura No. Foto No. Anexo No. . Oración del amanecer . . . . . . . 2. . . . . 2. . . . 6 Bandera de la CONIC . Figura No. . . . . . Foto No. . . Listada de actividades en que se tuvo presencia . . . Ceremonia maya. . Organizaciones e instituciones Mayas y nombre de las personas entrevistadas Anexo No. Bibliografía. . 8. . Figura No. 3. . . ILUSTRACIONES Fotografías y figuras. 5. . . . . 4. . . . Especialista religioso Maya realizando una ceremonia maya . . . . 3. . . Anexo No. . . . . . Figura No. . . . . Anexo No. Foto No. Organizaciones que celebraron el B’elejeb’ B’atz’ . 9 Cruz maya . Pasos de una ceremonia maya . 66 66 69 79 80 81 82 82 83 83 114 . . . Invocación religiosa. . . Convenios Internacional que tratan sobre el tema de la Espiritualidad . . 1. . Anexo No. . 136 137 138 144 146 148 149 150 151 152 Anexo No. . . . . . . .viii Anexos.

participación y movilización del liderazgo indígena de descendencia maya.1997:18. pluricultural y multilingüe. denuncias y crean ideas para reivindicar la cultura maya. Ante una imposición cultural de 480 años ha resistido para mantener y transformar elementos de la cosmovisión.1999:19).1. su accionar empezará a ser de alcance nacional. La población indígena de descendencia maya ha estado sometida y subordinada desde la invasión castellana. es por ello que Guatemala es un país multiétnico. el vestuario. Este inicio de lucha se reconoce y se implementa dentro del llamado “Movimiento Campesino e Indígena”. los idiomas.2003:59-65). Durante las épocas mencionadas las expresiones de lucha y resistencia tuvieron una dimensión local y regional en el ámbito de luchas políticas. En el actual territorio guatemalteco coexisten poblaciones de orígenes y culturas diferentes que conforman la nación guatemalteca. Justificación y antecedentes. Más de la mitad de la población actualmente es indígena de descendencia maya. en el contexto político guatemalteco empieza a configurarse una nueva forma de lucha. La población maya de todo el país guatemalteco esta compuesta de 21 comunidades lingüísticas. Entre las poblaciones están los Ladinos o Mestizos. época colonial y liberal al maltrato discriminatorio y de marginación. . el arte y la religión. Adams y Bastos. A partir de la década de los 50’ del siglo XX. habiendo mayor presencia de ellas en la región del altiplano occidental (Fisher y MacKenna. los Mayas. los Xincas y los Garífunas. el cual tiene sus actores individuales y colectivos que promueven y plantean demandas.1 CAPÍTULO UNO INTRODUCCIÓN 1. mientras que los censos oficialmente indican que solo alrededor de un 43% es indígena maya (Cojti. la tradición. valores éticos morales.

las propuestas y la visión de futuro serán canalizadas desde la participación política. monolingüe y monocultural. para construir y unificar una identidad: la Maya. los actores miran el pasado desde el presente retomando la tradición. ya que por mucho tiempo la población indígena ha estado subyugada.2002).2 Para la década de los 70’-80’ empieza a configurarse el movimiento indígena y fundamentalmente en los 90’ se transforma y se consolida autodenominándose “Movimiento Maya”. a partir de conservar y reivindicar elementos de la cultura maya en el marco de la actual Constitución de la República. transformar la defensa y demanda de derechos del Pueblo Maya: ejercicio libre de su cultura y tradición. subordinada al poder de un Estado monoétnico. Fischer y McKenna argumentan que el activismo maya ha buscado soluciones culturalistas a muchos de los problemas que tiene el país.2002). sino que también busca su participación efectiva en el ejercicio del poder. Se cimentará por medio de la auto identificación de identidad étnica de la conciencia de lo maya y la lucha se encamina hacia las demandas de los derechos del Pueblo Maya frente al Estado (Esquit. social. Este proceso de transformación se visualiza en los organismos . El Movimiento Maya tiene varios campos de lucha: el económico. se transforman los idiomas. Por tal motivo la presencia actual del Movimiento Maya a nivel nacional. elementos que se destacan en la definición y relato del pasado y del presente (Esquit. El Movimiento Maya se ha basado en la recuperación y dignificación de los elementos culturales del pasado. modos y formas orgánicas. la historia. los trajes. la identidad étnica y la religión. tiene como objetivo cimentar. Al reivindicar el nivel cultural vinculado al nivel político no solo se lucha por el respeto a la dignidad de la población indígena maya contemporánea. político. la literatura.1997:79-80). valores. de darle importancia a la producción y control de la prehistoria e historia de la cultura maya a partir de la exploración de elementos propios (1999: 24). agrupados en diferentes tipos. Retomados en parte en el Acuerdo de Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas firmado en 1995 por el Gobierno-Ejército y la URNG. el arte. Para recuperar lo propio y reivindicar los elementos culturales. cultural e ideológico. recuperar. ejecutivo y judicial (Cojti. satisfacción de necesidades de desarrollo integral. Ha desarrollado más la lucha cultural relacionada con la lucha política para lograr algún grado de poder e intervenir directamente en los tres poderes del Estado: el legislativo.

1998:122). Dicho fenómeno –el de la religión. En este contexto “Asistimos a una salida de la clandestinidad y a una recuperación progresiva. que busca encontrar las raíces propias y exclusivas a partir de un proceso de concientización en el proyecto político existente (Bastos. el traje.no solo es reivindicado desde el Movimiento Maya guatemalteco. En la década de los 90’ con las celebraciones del Quinto Centenario de la colonización o invasión. México y Guatemala. especialmente el caso particular de las religiones precolombinas en los países andinos. a partir de “depurarla” de las expresiones no mayas que subsisten como producto implantado de más de 480 años de hibridación. sino que existe una revalorización de “la religiosidad india” en América Latina.2002:12). es hasta en la primera mitad de la década de los 90’ que empieza a tener mayor presencia pública y nacional denominándose “religión maya” y a los oficiantes como “sacerdotes mayas”. teniendo y adquiriendo una mayor connotación e incidencia política. Ya para la segunda mitad de la década de los 90’ “la religión maya” es promocionada por parte de los activistas y dirigentes como “espiritualidad maya” y a sus oficiantes “guías espirituales” o “Ajq’ijab’”. En el proceso de reivindicación el Movimiento Maya ha retomado elementos que están presentes en la vivencia de la población y los rescata apropiándoselas. La expresión religiosa maya es retomada en los contenidos de los derechos culturales mayas para su reivindicación. los valores éticos.3 de desarrollo de corte gubernamental. . Tenemos por ejemplo los idiomas. tanto de las expresiones como de los agentes religiosos” (Houtart.2000:23). de derechos indígenas y dentro de las organizaciones de sacerdotes mayas. la reivindicación religiosa se hace represente dentro del movimiento campesino e indígena en todo el Continente de América Latina. Valdez (2000) al abordar el tema señala que la espiritualidad maya es uno de los aspectos de reivindicación étnica en Guatemala que se desea alcanzar para lograr cohesionar la identidad. Aunque la expresión religiosa maya ha estado presente a lo largo del proceso histórico de lucha de la población indígena maya. “la religión también se tornó en un componente importante del activismo por los derechos culturales” (Esquit. morales y últimamente la expresión religiosa maya. no gubernamental.

Esquit (2002:12-13) plantea que los activistas mayas han retomado la espiritualidad a partir de las prácticas religiosas clandestinas. nacional e internacional.4 Actualmente la importancia del análisis del fenómeno religioso en el Movimiento Maya contemporáneo. rituales en actos públicos de las organizaciones e instituciones mayas gubernamentales. no gubernamentales y la publicación de agendas y calendarios se ha tornado en una marca distintiva institucional. por lo que es necesario también “eliminar” todos aquellos discursos. promueven ceremonias. Están activos dentro de las organizaciones de sacerdotes mayas que realizan actividades a nivel local. o que fuesen de origen católico para mostrar la “originalidad” y la “pureza” de la religión maya. Demetrio Cojti (1997:49. Por ejemplo Flores Alvarado señala que el tema religioso dentro del Movimiento Indígena Maya es de reciente incorporación y que su manifestación es de rebeldía ante el estatus quo religioso no maya. consiste acércanos a la lógica de la llamada espiritualidad maya. Por otra parte no se ha estudiado la temática religiosa desde el Movimiento Maya. Por lo tanto la espiritualidad se encamina hacia una etapa de institucionalización y de sistematización. En el fondo la búsqueda consiste en retomar la espiritualidad. además los especialistas practicantes sobredimensionan los valores místicos y rituales de la religión de los antepasados canalizando así el ansia de identificación étnica (1992:15-16). los líderes buscan los componentes originales que le den contenido a la espiritualidad maya actual. que integraron al ceremonial maya elementos que se sacaron de los libros de antropología y arqueología o del Pop Wuj. . artefactos y pensamientos religiosos no mayas. a los especialistas les llama nuevos guías espirituales.108-109) aborda el tema de la religión señalando que la espiritualidad maya es parte de la cultura y ha sido uno de los bastiones de la resistencia maya. especialistas religiosos mayas. existen documentos que abordan al Movimiento y retoman la temática religiosa pero desde una perspectiva muy general. Sobre el tema de la religión en el Movimiento Maya se ha escrito muy poco y el abordaje ha sido desde la perspectiva política. ver que está más allá de la reivindicación cultural y lucha política desarrollado por los líderes políticos y especialistas de la religión maya. Además existen en el campo de la espiritualidad.

1. menciona la promoción de actividades religiosas mayas a nivel nacional. el uso del calendario maya. Prácticamente los autores citados destacan indirectamente que en el Movimiento Maya existe un proceso de “invención de la tradición”. Dentro del proceso de politización y de institucionalización mencionan a cuatro organizaciones de guías espirituales: Conferencia Nacional de Ministros de la Espiritualidad Maya Oxlajuj Ajpop. Fundación Kakulha de los Ancianos y la Asociación de Sacerdotes Mayas de Guatemala. y la utilización del libro sagrado Pop Wuj.2. la colocación de altares mayas en las oficinas. se refieren a la politización de la religión y la sacralización de la política. la Gran Confederación de los Principales de Ajq’ijab’. especialmente su participación en la Comisión de Lugares Sagrados. La sacralización de la política se hace notorio en varías vías. una de ellas es la presencia pública de Ajq’ijab’ o guías espirituales y otra el fenómeno del surgimiento de organizaciones de guías espirituales indígenas Mayas que concretizan un proceso de institucionalización. plantea que los activistas mayas están en la búsqueda de retomar la “originalidad” de la religión maya en base a la tradición de los antepasados y Bastos y Camus (2003). Cojti (1997). Esquit (2002). El marco de análisis. canalizando así el ansia de identificación étnica. . El proceso de politización de la religión se manifiesta en el aparecimiento de organizaciones de guías espirituales que ha está ganando legitimidad en el ámbito político. En otros niveles la religión o espiritualidad maya se convierte en uno de los elementos fundamentales del activismo por los derechos culturales. su vinculación a la Comisión de Espiritualidad y Lugares Sagrados.5 Bastos y Camus (2003:246-247) mencionan que la religiosidad o espiritualidad maya cada vez más ha tenido presencia en el accionar del Movimiento Maya guatemalteco. a partir de dos procesos muy ligados: “la politización de la religión y la sacralización de la política”. en donde varias organizaciones han integrado a sus actividades las ceremonias mayas. creada a raíz de los Acuerdos de Paz. Flores Alvarado (1992) indica que los especialistas religiosos mayas sobredimensionan los valores místicos y rituales de la religión de los antepasados.

formalización y ritualización que se inculca continuamente dentro de las organizaciones religiosas mayas. lo cual conlleva automáticamente una continuidad con el pasado (2002:8). En la presente investigación el fenómeno religioso indígena maya que ha estado subordinado. normalmente gobernadas por reglas aceptadas abierta o tácitamente y de naturaleza simbólica o ritual. Retomando el pasado histórico lejano o cercano de la tradición se construye el presente. “Cuando es posible.2000:129). normalmente intentan conectarse con un pasado histórico que les sea adecuado” (Ibid:8). identitario. . La “tradición inventada” ayuda a comprender que los especialistas de la religión maya están en constante búsqueda y retomando el pasado desde los valores tradicionales para demostrar y legitimar que la religión maya tienen una conexión con el pasado y que al hacerlo están construyendo algo nuevo. que buscan inculcar determinados valores o normas de comportamiento por medio de su repetición. Según Zarate “La tradición no sólo se hereda sino que también se inventa” (2001:53). La invención tiene un nivel de continuidad con el pasado. ¿Qué se inventa en el Movimiento Maya desde el nivel religioso? expresiones religiosas en base a una repetición. porque es un producto histórico socialmente construido. ceremonias. será uno de los puntos fundamentales para comprender como a partir de su reivindicación se inventa la tradición religiosa en el actual Movimiento Maya guatemalteco a través del establecimiento o legitimación de un proceso de institucionalidad. La riqueza de ese vínculo con el pasado es que existe un proceso de apropiación y de invención que refuerza la creación de nuevos símbolos.6 Según el concepto utilizado por Hobsbawm y Ranger la invención de la tradición “implica un grupo de prácticas. cultural y el elemento religioso se diluye dentro del elemento cultural. En algunos casos existe no una invención. sino reinvención. cuando se da una reformulación de la identidad étnica (Ibid:539). rituales. Es de resaltar que Hobsbawm y Ranger abordan las tradiciones inventadas desde un punto de vista histórico. arraigada profundamente en la tradición con la capacidad de dar un salto cualitativo y dialogar con la modernidad (Bengoa. etc. actitudes. por lo que la religión para ellos es un elemento cultural más que sirve para cohesión social o pertenecía a un grupo. estatus y relaciones de autoridad.

hombres y mujeres. y . también la religión puede comprenderse desde un sistema solidario de creencias y de prácticas relativas a cosas sagradas. Desde una perspectiva weberiana. universos de sentido y sistemas valóricos y simbólicos determinados (Solera.2000:641). grupos étnicos. El mago obtiene una educación oral.1994:181). Estos especialistas dentro de la estructura según Weber mantienen “formas de dominación y de liderazgo religioso” (Blancarte. que forman un todo y se relacionan con lo sagrado. estratos. en los cuales se vehiculan representaciones de la realidad. grupos etarios. se articulan alrededor de una institución llamada iglesia (Durkheim. ritos y ceremonias.2001:32). estos pueden ser “magos” y “sacerdotes”. dogmas.7 La religión es un sistema complejo de mitos. valores y símbolos a partir de unos especialistas que se encuentran en una jerarquía religiosa y por ser autoridades monopolizan su que hacer y su liderazgo. apoyo político y recursos económicos (GonzálezAnleo. por los mecanismos que se han descrito.1993:81). Si bien es cierto que la religión puede analizarse como un fenómeno eminentemente social o vinculado a la función que ella cumple dentro de la sociedad. Este carácter ideal se afirma sobre el elemento de un discurso fundante y su reinterpretación.1999:345-346). en el sentido de que es capaz de integrar. sino que se identifica también por ser colectivo” (Weber. Existen representantes. generando además una conciencia del “nosotros”. La iglesia como institución garantiza que la religión mantenga activas y organiza las prácticas. especialistas de la religión. Es posible identificar a la iglesia también como “comunidad ideal”. estados nacionales). Solera (2001) enfatiza que el carácter comunitario del concepto de iglesia “cumple una función integradora y establece una ordenación unitaria básica de valores. que administran las creencias y practicas religiosas. comunidades reales cuyas bases materiales y sociales son muy diversas (clases. tienen una función social religiosa específica. practicantes. Al utilizar la noción de religión como institución entenderemos a las instituciones como “conjuntos normativos que regulan y prescriben las formas de comportamiento y de conducta según las distintas situaciones”. creencias. Toda institución esta ratificada por una comunidad que le dota de legitimación ideológica. porque el “trabajo religioso no solo es subjetivo e individual.

para que el aspirante llegue a pertenecer a la jerarquía religiosa institucional debe mostrar su calificación vocacional. Así también las fiestas religiosas o ceremoniales están registradas en un calendario anual que garantiza y expresa el ritmo de la actividad colectiva y cumple la función de asegurar la continuidad de las fiestas (Ibid. de una etnicidad y que además se recrea en el ámbito de los movimientos sociales.82). la complejidad de lo cultural de la sociedad global está configurando identidades nuevas. oración. Los especialistas garantizan dicha continuidad dentro de la institución. Forman parte de la jerarquía que se establece en la estructura religiosa y su qué hacer lo alimentan a partir del estudio de libros sagrados que sustentan las doctrinas. guías espirituales. García-Ruiz (1999:52) señala claramente que en esta configuración de identidades nuevas es evidente que lo religioso es uno de los factores significativos.1993:41. Con respecto a la formación. Las ceremonias son la expresión exterior y continua de un culto religioso. fiestas religiosas y reglas para mantener su estatus en la vida religiosa. profetas. cumplir con los ritos. Es importante resaltar que el rito son prácticas especiales que nacen solamente en el seno de grupos reunidos y además son reglas de conducta que se dictan para el buen comportamiento del ser humano con respecto a las cosas sagradas (Durkheim. para ello debe pasar un tiempo oportuno en formación y asimilación de la doctrina para consagrarse como sacerdote y así poder realizar el culto.8 su aprendizaje es “empírico-técnico”. Proceso que es legitimado a partir del propio liderazgo religioso que los consagra como sacerdotes. gurús. . 42). porque la religión es tomada en cuenta en el ámbito político para mostrar que se es parte de una cultura. mientras que el sacerdote tiene una disciplina racional en su preparación y aprendizaje a partir de nutrirse con la doctrina. Las creencias y prácticas religiosas necesitan de continuidad. a partir de promover una liturgia en donde se celebran los oficios y servicios religiosos hacia un público. El fenómeno religioso está tomando importancia desde las nuevas formas de significado porque está siendo un factor poderoso de identidad. etc. dogmas de la institución a través de su formación y las practicas constantes de su normas religiosas.

2003:40). nativistas y mesiánicos”. surgen problemas de relaciones. La reivindicación es el reclamo por los derechos vedados degradados por instituciones dominantes en una sociedad. por tal motivo surgen conflictos. Es por ello que “las identidades étnicas están inscritas en ecuaciones de poder. surgen “movimientos sociales”: Acciones colectivas conscientes cuyo impacto transforma los valores y las instituciones de la sociedad en un momento histórico particular (Castells. ceremonias y prácticas religiosas en general. En las sociedades donde se expresa la dominación y subordinación étnica. fracaso” (Comaroff.1994:2). por tal motivo. por .2000:450). Los movimientos sociales que promueven y buscan que se respete la diversidad de la sociedad y específicamente la diversidad religiosa surgen en muchos casos movimientos sociales religiosos de diferente corte: “reformadores. Existen dentro de la sociedad poblaciones completas que han sido subordinadas por las relaciones étnicas y de poder imperantes en un contexto de dominación. separatistas. Cuando las relaciones étnicas de los grupos u organizaciones frente a la distribución del poder no son equitativas. el ejercicio del poder y la política representa el conjunto de relaciones entre individuos que luchan por la adquisición de poder (Cisneros. 2000:166). Su construcción incluye lucha. (Zárate. En muchos contextos sociales las relaciones étnicas se dan en base a la lucha por la distribución. revalorización y invención dentro del proceso de la búsqueda por reconstituirse y reconocerse como religión propia. existen otras expresiones dentro de los movimientos sociales que innovan. la religión cumple un papel de reivindicación. contestación y a veces. La búsqueda de esa equidad se manifiesta en la conformación de organizaciones. Pero aparte de estos que menciona Fernández (1980:351). Como sistema de relaciones sociales también es un fenómeno dinámico que aparece en la interacción constante de los seres humanos (Adams y Bastos. reivindican e inventan fiestas. Comaroff hace énfasis que “la etnicidad tiene típicamente sus orígenes en situaciones de desigualdad” (1994:2).1994:22). luchas por la búsqueda del control y representatividad para tener cuotas de poder.2000:554).9 La etnicidad se caracteriza por un sistema de relaciones sociales basadas en la pertenencia a un grupo. Tavera. (Malgenisi y Jiménez. recrean.1997:26.

al imponerse una religión que dominó por medio de la conversión individual o social y a la fuerza. Los grupos sociales indígenas que con la colonización pareciera que perdieron su identidad propia y en particular su identidad religiosa. los movimientos de recuperación de la identidad colectiva y religiosa tienen actualmente importancia en el continente latinoamericano. los movimientos de reacción identitaria al pasado y los movimientos de recuperación de la identidad colectiva y religiosa. Los que tienen referentes precapitalistas están divididos en tres. han surgido movimientos sociales de resistencia ante la globalización y el neoliberalismo.10 ejemplo. la fiesta del Año nuevo en la comunidad Phurhépecha. que adoptaron expresiones de la nueva religión sin perder sus caracteres propio”. Dentro del proceso del surgimiento de movimientos sociales la religión esta teniendo una preponderancia. se trató de un mecanismo de defensa de la religión original por parte de los creyentes. Según Houtart. . y los que son netamente antisistémicos” (Houtart. que se encuentran en las capas sociales indirectamente afectadas por la lógica capitalista. (2000) asistimos a un proceso de globalización que se impone desde la clase dominante con intereses comunes. están desde los humanitarios hasta los de resistencia. pero lo contrario.1994:33). simbolismos de identidad popular que tuvieron su paso a la clandestinidad (2002:23). El papel de las religiones en los movimientos de resistencia y de la búsqueda de alternativas se encuentran a nivel internacional dos tipos: “las que tienen referentes precapitalistas. en el proceso se produjo un fenómeno llamado sincretismo que tuvo diferentes expresiones en la vida cotidiana. “En la mayoría de los casos. Fue la forma de que sobrevivieran las prácticas religiosas.2000:21). En la sociedad mundial según Houtart. que aparece en 1983 (Zárate. esta última expresión es necesaria comprenderla y contextualizarla porque nos ayuda a comprender por qué los especialistas y lideres religiosos mayas están inventando la religión en base de la recuperación del pasado. Existen varios tipos de movimientos sociales relacionados con el nivel religioso. en Ueamuo-Santa Fe de la Laguna México. los fundamentalismos.

11 Entonces la política como la búsqueda por el ejercicio del poder, se entrelaza con la etnicidad y la religión porque en el movimiento social al promocionar la transformación de la sociedad, necesariamente tiene que reivindicarse para que las cuotas de poder sean equitativas en todos los ámbitos de la vida social. “Todas las agrupaciones u organizaciones políticas desarrollan algún tipo de simbolismo, que les confiere una identidad propia y norma la conducta de sus miembros. Por consiguiente, el asumirse como étnico implica, no sólo alcanzar un status especial en la negociación con el Estado, sino también la utilización ritual de símbolos provenientes de la cultura de estos grupos. Como agrupación política, un grupo étnico debe contar con símbolos distintivos, una forma (o estilo) de comportamiento y una organización en función de la acción política” (Zarate,1994: 23). La religión se ha estudiado desde los elementos de cohesión social o de imposición de un orden. “la religión había asegurado, durante siglos, una cierta sumisión y cohesión social; había, al mismo tiempo, constituido instituciones que intervenía en la coherencia del mundo. Y es, en este sentido, que el análisis de lo religioso ha sido, desde el inicio de las ciencias sociales, tema central” (GarcíaRuiz,1999:4). Pero cuando la religión se encuentra en una situación de subordinación como parte de una dominación política, como le sucede a la religión practicada por los indígena de descendencia maya, empieza a tener otros matices que hay necesidad de tomarlos en cuenta.

La transformación que la religión ha tenido en los pueblos y naciones ha adquirido diferentes dinámicas porque depende de las condiciones políticas, culturales y sociales. El caso guatemalteco coexisten diversidad de religiones, y la población indígena de ascendencia maya ha tenido a la disposición las ofertas de la católica, la evangélica, y de la llamada costumbre indígena. La

expresión religiosa llamada costumbre indígena esta teniendo nuevas formas de expresión y está siendo retomada en el Movimiento Maya convirtiéndose en religión maya.

La expresión religiosa maya se ha transformado en el proceso histórico. En la época prehispánica cumplió un papel fundamental como parte integrante del Estado, fue una religión del Estado y los especialistas formaban parte de una jerarquía. La jerarquía sacerdotal era la encargada de organizar las ceremonias y cultos con el fin de legitimar a los gobernantes y a los sistemas políticos de las ciudades Estados. El culto se realizaba en los grandes templos que demostraban la importancia de la religión pública y oficial.

12 Para la época de la “conquista” castellana se impone la religión católica y la religión maya es perseguida y subordinada, pasará a ser clandestina y de resistencia. Ya para la época colonial la religión maya se torna compleja y una de las expresiones más populares será la expresión religiosa indígena sincrética que tomará formas de institucionalización en las cofradías que cumplen un papel político-religioso. Los especialistas se les llamarán en varios idiomas mayas Chuchkajaw, Kamolb’e, Ajq’ijab’, principales, Kajawuxel, Kulunel, etc.

La expresión religiosa indígena sincrética por mucho tiempo jugará un papel fundamental en la forma de expresión de los rituales, ceremonias y actos sagrados de los indígenas mayas en la época colonial y liberal. Para el siglo XX la religión indígena sincrética formará parte del cuerpo

consuetudinario de la cultura indígena. Lo consuetudinario en la presente investigación se usará desde el punto de vista relacionado con el conjunto de prácticas religiosas indígenas sincréticas que la población indígena maya práctica y no existe ninguna norma escrita o establecida, ya que es la misma práctica cotidiana que va creando la norma.

Con el surgimiento del Movimiento Indígena y Maya la expresión religiosa indígena empieza a ser reivindicada y toma importancia llamándose religión maya y a sus especialistas sacerdotes mayas, actualmente al iniciar el siglo XXI, la religión maya en el Movimiento se le denomina espiritualidad maya definiéndola como una actitud ante todo la forma de vida, el cosmos y la divinidades ancestrales. A sus especialistas religiosos, ministros espirituales solares, sacerdotes mayas, Ajq’ijab’ (los contadores del tiempo) o guías espirituales.

La expresión religiosa indígena o religión maya con su núcleo de creencias, mitos, prácticas, especialistas y templos sagrados, ha tenido un proceso de transformación en el devenir histórico guatemalteco. Teniendo una importancia estatal, institucional, político y oficial en la época

prehispánica. En tiempos de la conquista, colonia y republicana es subordinada, relegada y se torna clandestina, tomando característica de sincrética y popular. En la época actual adquiere connotaciones políticas y culturales de reivindicación, dejando de ser clandestina, para empezar a tener una dimensión pública y de oficialidad, en la búsqueda de ser reconocida por el Estado.

Así llegado a esté punto la pregunta a responder en la presente investigación

es ¿Qué está

suponiendo para la religión maya su uso político por parte del Movimiento Maya, después de haber estado casi 500 años de forma sincrética y subordinada?, y la propuesta es verla desde la óptica de la

13 invención de la tradición y el inicio de institucionalización que está mostrando en el proceso de transformación.

Por ello tomando en cuenta las prácticas religiosas a partir de las ceremonias, rituales, fechas, lugares sagradas, el uso del calendario maya. La importancia de los especialistas guías espirituales que están organizados y promueven una nueva lógica de formación religiosa, tienen una participación nacional e incidencia política, por tal motivo nos acercará a los hechos del fenómeno religioso teniendo en cuenta los ejes fundamentales, cultura, religión y política. Los términos analíticos que se usaran en la presente investigación serán “religión maya”, “especialistas de la religión”, “tradición inventada”, “prácticas indígenas consuetudinarias”, “prácticas religiosas mayas”. Los términos como espiritualidad maya, prácticas espirituales mayas, guías espirituales, sacerdotes mayas, Ajq’ijab’, ministros espirituales solares, se utilizaran desde un nivel descriptivo y desde la perspectiva de uso que le dan los actores.

1.3. Metodología.

La comprensión de nuestro objeto de estudio será desde una perspectiva en la cual se concibe la religión como un conjunto de creencias y practicas relativas a cosas sagradas, que unen a una comunidad dentro de una institución llamada iglesia, dentro de dicha institución tienen especialistas que se encargan de mantener y promocionar la religiosidad, estos especialistas para alimentar la doctrina y el dogma que profesan recurren a un libro sagrado para mantener su fe, continuar con su formación religiosa, seguir el calendario anual de festividades, celebrar ceremonias, rituales para darle continuidad a la religión y su consagración.

En la presente investigación dejaremos de lado las creencias y analizaremos las prácticas religiosas mayas específicamente las ceremonias y rituales regidos por el calendario, la promoción del libro sagrado, como también a los que promueven la religión que son sus especialistas, que es lo más tangible, lo observable de la religión.

Estudiaremos en concreto la religión maya llamada actualmente dentro del Movimiento Maya Espiritualidad maya y a sus especialistas como guías espirituales, Ajq’ijab’. Dentro de la religión maya existen practicas religiosas sagradas que se materializan en las fiestas importantes para

El proceso investigativo esta centrado en las organizaciones mayas. El objetivo de estudio especifico en su conjunto será la descripción y análisis de la religión maya especialmente las llamadas prácticas de la espiritualidad maya y a sus especialistas los Ajq’ijab’ guías espirituales. están planteando a nivel de propuesta de Ley ante el Congreso de la República. fueron seleccionados por tener una incidencia política y religiosa y además por ser actores que están en la palestra política nacional. ya que se llega al fin del conflicto armado de más de 40 años. La celebración del B’elejeb’ B’atz’ como un homenaje a la mujer. de cambio. no se descarta la relación con el pasado inmediato y lejano como un referente importante. También los rituales de apertura que realizan las organizaciones de guías espirituales como las fechas de aniversario de cada organización política. el reconocimiento y administración de los lugares sagrados y el respecto por la espiritualidad maya y a los guías espirituales. tienen un nivel de incidencia nacional y promueven la practicas de la religión maya a nivel público y actualmente están participando en la Comisión para la Definición de los Lugares Sagrados. En la presente investigación se va ha abordar la temática desde una perspectiva dinámica del fenómeno religioso. introduciendo el elemento histórico para explicar la actualidad del fenómeno como un proceso de transformación.14 conmemorar fechas relacionadas con el calendario maya. social y cultural de la nación en su conjunto. específicamente la posguerra en Guatemala. pues a partir de este hecho. económica. La celebración del año nuevo maya regido por el calendario civil de 365 días. las organizaciones de los/las guías espirituales mayas de Guatemala que actualmente forman parte de la Comisión de Espiritualidad y de Lugares Sagrados. pero para entenderlo mejor. . con mayor precisión se puede identificar el punto de giro para la vida política. aunque el objeto de estudio se centra en la segunda década de los 90’. entre ellas están el Waqxaqib’ B’atz’ que es el término e inicio de un ciclo de tiempo de 260 días. Los referentes inmediatos específicos dentro del proceso de investigación son algunas personalidades y organizaciones que forman el Movimiento Maya. dicha actividad lo coordinan diferentes agrupaciones de mujeres. y se termina con el acontecimiento del Acuerdo de Paz firme y duradera en 1996. La participación de los especialistas religiosos llamados por Esquit (2002) “nuevos guías espirituales” o conocidos en varios idiomas mayas como Ajq’ij o Ajq’ijab’ (Ajq’ij es singular y Ajq’ijab el plural) que tienen una participación en las organizaciones. en el contexto del Movimiento Maya Guatemalteco.

fue necesario en principio el acceso a las organizaciones seleccionadas en el estudio.1) Para proceder a la observación participante. descripción de escenarios. . Las entrevistas en profundidad se realizaron a dirigentes de las organizaciones políticas seleccionadas y a aquellos/as guías espirituales vinculados a las organizaciones religiosas. con el fin de legitimar relaciones políticas e identitarias de igualdad frente al Estado y frente a la sociedad no indígena. Este proceso está generando y construyendo las bases institucionales de una “nueva religión maya” más que una espiritualidad. conjugando la bibliografía pertinente y el análisis de los datos de campo.15 La técnicas metodológicas de trabajo fueron variadas. En el Movimiento Maya existe la reivindicación de la llamada espiritualidad maya. La presente investigación esta organizada en cinco capítulos.2) También se procedió a la revisión bibliográfica y documental amplia acerca del tema y el análisis de las publicaciones propias de las organizaciones en cuestión. en donde en el proceso de politización de elementos antes semiclandestinos y consuetudinarios de la religión tradicional sincrética. (Ver anexo No. En la técnica de observación participante se hizo presencia en varias actividades programadas por las organizaciones tanto de guías espirituales como las políticas. actividades. (Ver lista en anexo No. todas cualitativas. por tal motivo se implementó la técnica de entrevistas en profundidad y la observación participante. el registro de las propias observaciones y acciones. actualmente están siendo recreados e inventados.3) sobre todo para el punto de la religión y sus discursos. El primero contiene la justificación y antecedentes del estudio. luego en la recolección de datos se llevó un cuaderno de notas de campo con el fin de escribir los detalles pertinentes al caso.4. (Ver listado de actividades en anexo No. para obtener los datos relevantes para el abordaje del estudio. solicitar el permiso de los responsables. 1. descripciones de personas. el marco de análisis. como un aspecto importante de los derechos culturales del Pueblo Maya. El contenido. el proceso metodológico y el contenido.

especialmente en lo referente a la participación activa dentro de la Comisión de los Lugares Sagrados y espiritualidad. abordará la transformación de la expresión religiosa a lo largo del proceso histórico desde la invasión de 1524 hasta la actualidad. que se expresa en la capacidad de recreación. para comprender la nueva vertiente de guías espirituales. Para la primera mitad del siglo XX. Con la imposición de la religión católica se desestructura la religión prehispánica. La caracterización de las organizaciones de corte espiritual. En el proceso histórico guatemalteco existe una transformación de la religión maya a partir de un lucha de resistencia ante la imposición. el tipo de formación que están implementando y las relaciones políticas que tienen entre ellas y con las de corte político. existe una fuerte incidencia de parte de la Iglesia católica para destruirla e implantar el catolicismo ortodoxo. El propósito concreto es analizar cómo se está dando el proceso de institucionalización de la religión en el contexto de una politización de la religión dentro del Movimiento Maya guatemalteco. invención y de procesos de constituirse como una institución. la religión sincrética es llamada costumbre. especialmente la religión dentro del Movimiento. naciendo una nueva expresión religiosa sincrética que se compone con rasgos prehispánicos mayas y católicos cristianos. . El cuarto capitulo está dedicado a los especialistas religiosos mayas. todo este cuerpo de practicas religiosas es para comprender cómo en el Movimiento Maya se están recreando. inventando y formando una nueva expresión religiosa que nos muestra el proceso de institucionalización de la religión. del calendario maya. A principios de la década de los 50’. la importancia y función de las ceremonias. la riqueza del simbolismo y del Pop Wuj como libro sagrado. También se abordará la incidencia política que están teniendo los especialistas religiosos en el proceso de negociación frente al Estado. se da el surgimiento político a nivel nacional del Movimiento Maya con la consiguiente transformación del elemento cultural maya.16 El segundo. En el tercer capitulo se abordarán las practicas religiosas mayas dentro del Movimiento Maya guatemalteco. hasta llegar a mostrar una institucionalización político-religioso en las cofradías.

la politización de la religión y la sacralización de la política. .17 El quinto capitulo se concluye con cuatro temas: la invención de la tradición. el proceso de institucionalización de la religión maya en el Movimiento Maya.

otras hacia la religión ortodoxa católica. si es necesario señalar que existieron expresiones religiosas sincréticas más ligadas a la religión prehispánica. Ver el apartado 2. por tal motivo se destacarán sólo los elementos que servirán para el interés de la investigación. ha mantenido una dinámica caracterizada por el binomio imposición-resistencia en el plano religioso y que la población indígena maya construyó en el proceso de transformación una religión sincrética. El sincretismo religioso que se crea tiene una diversidad de vertientes porque aunque una de ellas se institucionaliza alrededor de las cofradías. a lo largo de la historia guatemalteca. Aunque aquí no lo abordaremos. En este segundo momento de preeminencia de lo sincrético destaca también una segunda etapa. buscando en la institucionalidad de la religión católica impuesta. La idea central de este capítulo es mostrar el proceso de transformación que ha tenido la expresión religiosa indígena maya en el devenir histórico guatemalteco. la época prehispánica como un primer momento fundacional y que a lo largo de miles de años crea una religión estructurada. la cual se llamará de debilitamiento de la costumbre por injerencia de la Acción Católica 1que 1 Acción Católica.5. Introducción. institucionalizada y compleja que entra en choque y se desestructura con la invasión castellana. . surgida a partir de la síntesis de la religión prehispánica reestructurada. a partir de la invasión y colonización castellana.18 CAPITULO DOS LA TRANSFORMACIÓN DE LA RELIGIÓN MAYA EN EL PROCESO DE IMPOSICIÓN Y RESISTENCIA. 2. en una primera etapa de colonización agresiva y violenta. espacios mínimos de perduración. Se describirán tres grandes momentos en la historia religiosa de los indígenas de Guatemala. En este capítulo se mostrará cómo la expresión religiosa indígena maya. existen otras que su expresión no es institucionalizada. el cual es un proceso muy complejo. El segundo momento que es el de la religión sincrética o costumbre.1.

La religión en la época prehispánica cumplía una función social y política dentro de la estructura del Estado.2. que eran los oráculos de los dioses. A partir de este pasado inventa la religión maya. la función era la de responder a las preguntas que el pueblo les hacia. como una estrategia para diferenciarla de la religión (cristiana) y como una maniobra de reivindicación étnica. El Nacón. Antes de hablar sobre la construcción religiosa en el territorio actualmente guatemalteco. que se desarrolló en diferentes fases mostrando una compleja sociedad política. La religión se manifestaba alrededor de una jerarquía. cultural y religiosa. Dentro de la jerarquía sacerdotal se tienen a los chilanes o adivinos. Según Guier (1991) los grandes sacerdotes eran consejeros del Estado y daban su opinión al “Halach Uinic” que era el jefe supremo o gran señor de cada una de las ciudades-estados. Finalmente. La jerarquía sacerdotal institucionalizada. era electo de por vida para realizar las ceremonias de diferente índole. cuya intencionalidad fundamental consiste en la búsqueda de la descolonización espiritual como una forma de recuperar lo que el movimiento maya considera propio. cumplía diferentes funciones para el gobernante de turno y para la sociedad. económica. La función de la religión y de sus especialistas. llevar el culto. ayuno y oración. manejar el arte de la adivinación y astrología. tenía siempre cuatro ayudantes . el tercer momento que se describirá será el de una nueva transformación que data de finales del siglo XX. necesariamente tenemos que recurrir a la cultura prehispánica. como vínculo histórico de referencia y continuidad. la administración de los servicios litúrgicos. especialista de las prácticas y rituales religiosos. por tal motivo las fechas ceremoniales eran llevadas por ellos para mantener el orden y cohesión alrededor del Estado. 2. la cual muestra el surgimiento de una nueva expresión religiosa gestada en el Movimiento de reivindicación indígena que retoma la identificación con el pasado prehispánico maya. La religión prehispánica.19 pretendió destruirla para implantar un “verdadero catolicismo” en sustitución de la anterior considerada “pagana”. a lo que se llama espiritualidad maya.

significa “el del sol” (1991:33-35). Existía una religión de Estado. como el de Tojil. pareciera que Tojil se sigue venerando actualmente dentro de la religión maya. describe que tenían sus propios lugares donde realizar el culto y la oración como por ejemplo en lo que fuera la ciudad de Utatlán. porque forma parte de los antepasados y es mencionado reiterativamente dentro de las oraciones pronunciadas por los rezadores del pueblo. Al parecer según Carmack (2001a:184) el calendario solar era utilizado tanto en Utatlán por la clase noble y la campesina. Carmack al referirse al surgimiento del Estado k’iche’ en Utatlán. “Hay ciertas evidencias que este esquema simbólico proveía tanto de metas para el desarrollo de características estatales. Estaban también los sacerdotes generales que en idioma maya se le llamaba “Ahkín. que cumplía con las prácticas ceremoniales a partir de las celebraciones referidas al calendario maya. y cuando se marca el día. Jakawitz (nombre de deidades mencionadas en el Pop Wuj). dice que existe una visión del mundo integrada. Awilix. Q’uq’kumatz. además es una de las deidades importantes maya Achí en Rabinal Baja Verapaz. los guías espirituales le rinden ofrenda a través de ceremonias. como una base ideológica para integrar elementos dispares que entran en la formación del Estado” (2001a: 474). centrada en el culto a Tojil. que se encargaban de colaborar para realizar las diferentes ceremonias. La relación de la religión con el calendario maya. Carmack. Lugares donde existían altares para ofrendar y donde los sacerdotes realizaban día a día sus rituales y ceremonias (2001a: 356-370). Menciona los edificios y los templos. Los tempos y altares religiosos. encender el fuego de cada mes y año dentro del calendario maya. como la pubertad. El manejo del calendario .20 llamados chaces. La religión era un elemento que estaba inmerso en toda la vida de la sociedad maya. De las cuatro deidades que eran veneradas y llevaban el nombre de templos. (Dios del Fuego) sintetizada por la élite k’iche’. porque Toj es uno de los veinte nawales del Calendario Maya ceremonial. según Guier.

1992). que evidencian las prácticas ceremoniales y religiosas prehispánicas. El incienso sagrado llamado copal. incienso por excelencia (Chapman. 2. castellanización y . Con la invasión castellana de 1524. “fueron fuentes de fenómenos violentos y contradictorios. el orden y la cohesión de la población invadida. Por ejemplo Agurcia al referirse a la Acrópolis de Copán y particularmente al Templo Rosalila. incensarios. También habían otras ricas ofrendas. conchas marinas. materiales rituales como copal. flores. La invasión y colonización al territorio actualmente guatemalteco. al describir a los Ixiles. se ha usado desde la época prehispánica para ofrendar el humo como vínculo entre el cielo-tierra y mantener el fuego de las ceremonias. garras de jaguar y flores” (Agurcia.21 sagrado o ceremonial de 260 días. Posteriormente la colonización impone instituciones que velarán por el comportamiento. Colby y van den Berghe.2001:2). jades ornamentales. la dominación generó resistencia y rebelión. inicia el desplome de las diferentes estructuras organizativas de la sociedad indígena. pino. El copal es una resina de varios árboles de la familia de las burseráceas. las medidas de homogeneización y desestructuración social (reducciones a pueblos. Uno de los artículos ceremonial que se comerciaba dentro del área mesoamericana era el copal. incluyendo la religiosa. (ubicados en el departamento del Quiché) como intermediarios del comercio mencionan que dentro de los artículos de exportación se encontraba el copal (1977:57). Al interior del templo encontramos muchos objetos que reflejan estas prácticas y la función del edificio. era popular en la población rural y urbana como también la cosmogonía y rituales.3. En particular había siete incensarios de cerámica con carbón en su interior. La imposición religiosa en tiempos de la Colonia. También algunos arqueólogos han encontrado en sitios arqueológicos de Mesoamérica. (lugar institucionalizado avalado por el Estado hondureño) encontró que “las paredes internas del templo están cubiertas de hollín provenientes de la quema de incienso con fines ceremoniales y de antorchas para iluminar sus oscuros recintos. incluyendo excéntricas de pedernal.

rescate de parte de la cultura prohibida y sincretismo (aceptación negociada de deidades y ritos)” (Gálvez. fue el uso del Requerimiento. La visión religiosa se implementa en los territorios conquistados de América para la dominación y la conversión de todos los individuos. . Entonces al parecer uno de los fundamentos más convincentes de los conquistadores para el dominio y colonización llegó a ser según Rojas. Trajeron una concepción particular del mundo y de la vida. con influencia de la recién terminada cruzadas. Es planteado por Anderson (1993:30-39). Visión religiosa hegemónica e ideológico-social de la Europa medieval tardía. ofrecer la posibilidad de anunciar a los indígenas el mensaje del evangelio. (1999) “la misión entre los infieles”. Por tal motivo.1997:30). Las grandes culturas sagradas incorporaron concepciones de comunidades inmensas que mantenían su imaginario por medio de una lengua sagrada y una escritura particular. si no lo aceptaban eran reprimidos con toda justificación.1993). les hacía suponer que tenían que jugar un papel “redentor” (previsto como parte de un plan divino) hacia el mundo de los “paganos”. que eran todos aquellos que no profesaban el cristianismo. formaban parte de la Corona de Castilla. El requerimiento. La visión religiosa de los castellanos. Una de las comunidades religiosas es la cristiandad. comunidades y grupos enteros que debían aceptar y forzosamente formar parte de dicha comunidad religiosa patrocinada por la Corona de Castilla. 2 Comunidad religiosa. Los conquistadores venidos del Viejo Mundo. que expresaba rasgos para la implementación de la conversión de los “paganos” planteada desde 1514 para que los indígenas aceptaran al Monarca Católico y su Dios.22 cristianización obligatoria) provocaron oposición y lucha contra la intolerancia religiosa. La visión cristiana medieval tardía que traían los españoles de la época de la invasión. Se adscribían a una comunidad religiosa2. instrumento político de dominación. la cristiana. era parte de su misión (Konetzke . Uno de los elementos para la dominación del indígena al que recurrieron los castellanos. Se les leía a los indígenas en latín para que aceptaran la fe católica cristiana y reconocieran la autoridad del Papa.

En el requerimiento se les explicaba a los indígenas que el Papa había dividido el continente americano y otras islas entre varios monarcas y que desde ese momento aquellas tierras les pertenecían a los reyes. La encomienda primitiva era una . torturas. eran objeto de evangelización. que había que someterse a él y tenerle por rey del Universo. maltratos. lo que exigía “extirpar las idolatrías” y destruir todos los elementos culturales de la población. pues como manifiesta Rojas. No faltaron los vejámenes. Estos abusos llegan hasta los oídos de la Corona de España y no los aprobaban. estos tuvieron la obligación de velar por su adoctrinamiento y evangelización. y recibir “la luz” del mensaje del evangelio. El repartimiento y la encomienda tenía el objetivo de repartir tierras y también indios a los conquistadores españoles. Otra de las estrategias de dominación a los que recurrieron los colonizadores fueron el repartimiento y la encomienda. (1999) era preciso darles a conocer la verdadera religión. También se les encomendaba para que velaran por su cristianización. Se ofrecían además a los indígenas dos opciones. refiriéndose al Requerimiento dice: “fue un documento o proclama teológica. por parte de los encomenderos hacia los indígenas. por medio de la cual España justificó a sí misma las guerras hechas contra los indígenas durante los primeros años de la conquista. El repartimiento y la encomienda. en cuestión de explotar la mano de obra para obtener más ganancias económicas. Una vez que se daba lectura del Requerimiento a los indígenas. pero tenían que tolerarlos. si se sometían por la vía pacífica los españoles iban a ser -supuestamente. los indígenas eran entregados a los españoles para poder explotarlos y producir tributos a nivel económico para la Corona. Severo Martínez (1998) refiere que dentro de las responsabilidades asumidas por los encomenderos. porque de la explotación de los indígenas salían los recursos económicos. Los indígenas debían de ser protegidos por el encomendero. Instituciones de las cuales se argumentaba propósitos “civilizatorios” para las poblaciones indígenas y su justificación era sacarlos de la barbarie y de las prácticas religiosas de rasgos prehispánicos “paganos”.23 Claudia Dary.benévolos con ellos y les suministrarían clérigos para que les administraran los sacramentos” (1997:123-130). para fines de explotación económica.

este desinterés de los encomenderos permitió que en parte que la población y las prácticas religiosas indígenas se mantuviera sin mucho control ni represalia.24 manera de disimular. Los curas doctrineros (Ibid:76-80). En los pueblos se construyeron iglesias que respaldaban ideológicamente el mantenimiento de un estilo de vida apuntalado por las normas de conducta de la fe religiosa católica cristiana. 1998:49). que era una partida o cuota que pagaban los encomenderos a las órdenes religiosas por mantener la evangelización en los pueblos de encomienda. Como más adelante expondremos. para garantizar el no maltrato. Su objetivo era cuidar la feligresía indígena. con el pretexto de que se entregaba a los indios para cristianizarlos. Los castellanos fundaron pueblos para que las poblaciones indígenas fueran congregándose alrededor de ellos. En la formación de pueblos de indios la iniciativa era el de congregar a los indígenas dispersos. Los curas doctrineros y su labor evangelizadora. Este descuido de los encomenderos en la labor evangelizadora prueba que su interés fundamental consistía en la explotación económica de la mano de obra indígena y poco le interesaba la “verdadera” conversión de los “indios” a la fe cristiana. y sobre todo controlarlos por medio de la religión católica para su buen vivir. la libertad. En estas poblaciones con la relativa libertad que tenían los . Martínez describe El Sínodo. por tal motivo los religiosos pidieron se les pasara una partida económica por la labor de evangelización que realizaban en las encomiendas (Ibid:74-76). dichos pueblos estaban diseñados con todo el pensamiento urbano occidental y llevar una vida al estilo castellano. pero el fin era explotar la mano de obra (Severo Martínez. Una vez formado el pueblo las únicas personas que podían vivir dentro de ellos era el cura doctrinero y los frailes. y los encomenderos descuidaban dicha labor. desde sus parroquias y conventos. Su labor fundamental era velar por “la salud espiritual” de los indígenas. Los pueblos de indios. El reclamo de los religiosos fue por el hecho de que los encomenderos tenían la obligación de adoctrinar a los indígenas que estaban a su mando.

2001:81). hablan de las diversas combinaciones religiosas que se daban dentro y fuera del templo cristiano.25 indígenas tuvieron la posibilidad de practicar la religión prehispánica dentro de los espacios religiosos impuestos por los curas doctrineros (Cardenal. Espacios sagrados. que rezan y queman mazorcas de maíz llenas de copal. etc. cementerios. capillas y ermitas para que el centro de adoración fuera para la religión católica. fueron aprovechados por los castellanos y curas doctrineros que al darse cuenta de la importancia de los adoratorios para los indígenas. y templos. impusieron sus iglesias. En esos lugares los indígenas siguieron realizando sus rituales pero con toda una connotación novedosa que adquirió formas cristianas y mantuvo contenidos prehispánicos. Por ejemplo en Chichicastenango actualmente se ve cómo los ancianos y guías espirituales llegan a realizar ceremonias. declaran que las creencias prehispánicas constituían el verdadero fondo religioso de los indígenas” (Severo Martínez. en donde los indígenas realizaban sus rituales. (2000) en la portada de uno de sus documentos ubica una foto en donde explica que la Iglesia de Santo Tomás Chichicastenango el Quiché. otras personas que pasaban por ese suplicio era porque habían huido y luego era capturados por las autoridades castellanas y entregadas a las autoridades religiosas para darles su escarmiento. En su escalinata de 18 gradas se puede observar a los sacerdotes mayas chuchkajaw. las personas que se negaban a asistir en muchos casos eran llevados a la fuerza y castigados con azotes.. En las afueras y en el interior se mezclan los ritos indígenas y ladinos. Valdez. de este proceso nace parte de la expresión religiosa sincrética. iba acompañada de asistencia a las misas y otras ceremonias litúrgicas. El proceso de enseñanza de la doctrina a los indígenas. fue fundada en 1541 sobre la base de un sitio arqueológico prehispánico.1998:160). “Los principales cronistas y muchos documentos de los siglos XVII y XVIII hablan de la necesidad de forzar y castigar a los indios para que acudan a la Iglesia. a quemar el copal frente a la iglesia católica. . Varios de los espacios sagrados o adoratorios indígenas como altares.

Al decir de Colby y Van den Berghe (1977:70) refiriéndose a las actividades que los curas doctrineros realizaron entre los Ixiles. tarea que se concretiza especialmente en las Verapaces. hizo que se sintiera perseguido. (1988) aunque eran bautizados y convertidos al cristianismo. las imágenes de santos católicos fueron equiparados a los dioses paganos de la lluvia y la fertilidad” (Carmack. Dentro de las diferentes actividades rituales y ceremoniales. Carmack.1967). hacendados y otras instituciones hacia la población indígena. que se tornara secreto” (Cardoza y Aragón. “en casi todos los pueblos. ésta siguió manifestando las prácticas religiosas por medio de diferentes modalidades. Por ejemplo. 2001b:45). El inicio del sincretismo religioso en las poblaciones indígenas mayas. una de ellas fue “fundar cofradías para rendirle culto a los santos y así introducir el calendario católico para sustituir los dos calendarios que formaban el núcleo de la religión Ixil”. 2001b:45). la doctrina y la asistencia a la liturgia. El ejemplo concreto lo tenemos con el baile drama Rabinal Achí. A pesar del control colonial por medio de la Iglesia. los curas doctrineros se sorprendían al encontrar dentro de la iglesias en días especiales los veinte símbolos del calendario sagrado de 260 días. surge la propuesta de la evangelización pacífica por Fray Bartolomé de las Casas. fue prohibido por los primeros frailes dominicos pero siguió realizándose la tradición del baile por las noches en casas de los danzantes y cofradías. “El total carácter pagano del ballet-drama lo volvió clandestino.26 Por otra parte ante los abusos que militares españoles cometían a la hora de invadir un territorio. Las poblaciones indígenas. Los dos calendarios que se mencionan son el civil de 365 días y el . “Los indígenas continuaron quemando copal y escenificando sus bailes ceremoniales y sus dramas clandestinamente en muchas ocasiones” (Carmack. logrando durante un tiempo la gobernabilidad de varios pueblos por medio de la administración religiosa católica (Rodríguez . según lo refieren Carmack (2001b) y Rojas Lima. que lo fuera. transformaban el ritual y las creencias hasta el punto en que éstos llegaron a estar más cerca de su religión prehispánica que del catolicismo predicado por los sacerdotes. a partir de reiterar la conversión. 1981:XIV). Por mucho tiempo la Iglesia católica como institución tuvo la posibilidad y el poder de controlar la vida de los indígenas. continúa diciendo que la otra expresión concreta es el culto a los santos que llegó a estar ligado al calendario maya.

podemos entender parte del fenómeno religioso y la transformación que sufre la religión. 2002:150). En la época prehispánica era una religión Estatal. tiempo en que los indígenas aún mantenían la religiosidad prehispánica. las élites indígenas como también la población en su conjunto empezaron a sufrir las consecuencias del cambio.27 ceremonial de 260 días que actualmente lo usan los especialistas religiosos los guías espirituales y su función para llevar el conteo de los días y celebrar fiestas importantes. por lo tanto empieza a conformarse el sincretismo religioso que es practicado por los indígenas. Aunque el desarrollo histórico de la imposición es mucho más complejo con lo expuesto anteriormente. Esa manifestación religiosa es la presentación del sincretismo religioso. pública. En el proceso de desestructuración de las Ciudades-Estado mayas prehispánicas. perseguida. pero sobre todo se transforma en el proceso de resistencia. hace referencia a la religiosidad indígena en tiempos de la colonia. . con la dominación y colonización pasa a ser una religión subordinada. visto y plasmado en los escritos y crónicas registradas por los cronistas y curas doctrineros. creando a partir de las estructuras impuestas nuevas expresiones de su propia cultura y religiosidad mostrando una gran capacidad de adaptación a las circunstancias adversas y violentas que planteaba la colonización. reconstruye sus prácticas en la clandestinidad y en espacios públicos. oficial. A los antiguos símbolos se les arropa con los nuevos objetos de fe. 2. Esa reconfiguración se da como parte del proceso de resistencia. Posteriormente para las autoridades eclesiásticas católicas resulta necesario erradicarlas por tener símbolos paganos (Ruz. Todos estos ejemplos que hemos mencionado anteriormente permiten concluir que la dominación cultural y religiosa no se logró plenamente porque la población indígena desarrolló una resistencia activa a partir de una imposición cultural religiosa. Severo Martínez en la Patria del Criollo. La resistencia de la población indígena a aceptar sumisamente la religión cristiana.4. La religión por lo tanto empieza a sufrir un proceso de transformación. pero presentándose ya con características católicas cristianas.

la supervivencia de las prácticas religiosas indígenas en tiempos de la colonia siguió su rumbo. señala que las prácticas ceremoniales de los indígenas se seguían manteniendo a pesar de la lucha por adoctrinarlos y borrarles de la memoria sus rituales considerados “supercherías” y “paganismo”. para manifestar el tipo de sincretismo y la transformación de la religiosidad de los indígenas utiliza dos símbolos. Las hermandades católicas llamadas Cofradías empiezan a funcionar en el siglo XVI en las diferentes poblados indígenas. Chapman. El fenómeno sincrético de la religión como un elemento de resistencia. cuevas. de otras autoridades eclesiásticas y de civiles. Las políticas de adoctrinamiento y de evangelización hacia la población indígena no tuvieron los efectos deseados por los castellanos. eran detenidos por parte de las autoridades eclesiásticas ó civiles. en ellas se incorporan algunos rasgos de la organización religiosa y del ritual de origen prehispánico. ciudades antiguas. 2001b:50). Se caracterizaron por estar integradas exclusivamente por indígenas. La población indígena fue buscando nuevos espacios y lugares para la adoración. ríos. El testimonio escrito de los cronistas. para poder quemar copal y encender candelas. en los ríos y en diferentes lugares donde existían o ubicaron sus nuevos altares. se realizan ceremonias y rituales clandestinamente por las noches. en las montañas. desde un nivel sincrético. . iglesias cristianas. lagos. En algunos casos varias personas fueron sorprendidas en el acto ritual. en erradicar completamente lo que ellos llamaban paganismo y convertir a los indígenas a la fe cristiana. Las cofradías y la participación de los Ajq’ijab’. se resisten para no aceptar la conversión total cristiana. lo indígena está representado en el copal y lo hispánico por medio de las candelas (1992:14). -las condenas a los indígenas. hasta condenarlos a la horca y la muerte por patrocinar y promocionar “el paganismo” y ante tales hechos. etc. oratorios.varias poblaciones se sublevaban para liberar a los condenados (Carmack. en los cerros.28 Las diferentes manifestaciones religiosas que para el español y el criollo eran netamente “paganas”. para los indígenas eran la forma de seguir las prácticas religiosas sincréticas. Así. de los curas doctrineros. La resistencia de la población indígena por practicar su religiosidad tuvo diferentes manifestaciones. en montañas.

1988:63).” Pero se escapó.1999).29 como los rituales y ceremonias alrededor del calendario maya. . y también para realizar sus ceremonias. según se manifiesta que “el autor de este calendario estuvo encarcelado por curandero. Paralelo y parte de la cofradía están el fiscal. “La religión popular aparentemente prehispánica y otros elementos culturales. Si posiblemente era curandero. y en seguida los dos alcaldes. también utilizaba el calendario maya para atender a sus pacientes. Las Cofradías fueron espacios en donde varios Ajq’ijab’ se incorporan para ser parte de la jerarquía. músicos y danzantes (Rojas Lima. Es posible que al ser maestro de coro era un personaje que tenía relaciones con la feligresía indígena y los Ajq’ijab’ de su población y con el cura párroco. en dicha estructura se reconoce la participación directa de los “adivinos” y Ajq’ijab’ que mantienen la supervivencia de los dioses. retoma a Solano para describir que en los pueblos de indios las organizaciones de fiestas públicas. encontró un documento fechado en 1722. ceremonias y las festividades se encuentran vinculadas al funcionamiento mismo de las cofradías. escrito por un indígena supuestamente en el año de 1722. El Arzobispo Pedro Cortes y Larraz. luego como rangos más altos están los Principales y los Chuchkajaw. Con los estudios que realiza Rojas Lima al estudiar recientemente la cofradía en San Pedro Jocopilas. en San Pedro la Laguna llamado Calendario de los mayas del altiplano de Guatemala. mostrando entonces especialmente el sincretismo religioso. en donde en el plano más bajo se localizan los Xokajau y los Chuchuxeles. son recuperadas y utilizadas como manifestación de una cultura activa. en el idioma K’iche’. el calendario y los rituales precristianos. La resistencia de las poblaciones indígenas los llevó a que aprovecharan de diferente manera todos los espacios para recrear y transformar las prácticas culturales y religiosas. luego siguen los cuatro mayordomos. 1988:153). como el citado calendario maya y las prácticas adivinatorias. según Cortes y Larraz “tengo entendido habérseme dicho que era el maestro del coro” (Upún. puede evidenciarse la participación de los Chuchkajaw en el organigrama. Las cofradías un espacio para resguardar el calendario maya. llegando a adquirir el cargo de Chuchkajaw. Prosiguiendo con Rojas Lima (1988). de resistencia” (Rojas Lima.

como el culto a los santos. Esta perdida de control. y un núcleo ideológico bien definido” (Rojas Lima. los Ajq’ijab’ a construir alternativas de liderazgo y poder. la legislación liberal excluye a la Iglesia Católica de los asuntos locales.y otras con antecedentes occidentales reelaborados. “La cofradía es un vehículo eficaz para conservar y propagar todo un sistema de ideas y creencias. poder y respeto en los poblados. la capacidad de recreación y transformación. sede de poderes sobrenaturales.30 La resistencia lleva a los especialistas de la religión. mediante la expropiación de tierras. donde se incorporan e introducen las diferentes actividades como ya se dijo anteriormente. Convirtiéndolas como dice Rojas Lima (1988) en un Reducto Cultural Indígena que articuló una serie de estructuras políticas. (Rojas Lima. la institucionalidad religiosa católica se dio a la tarea de desarrollar esfuerzos orientados a la desaparición de rasgos religiosos prehispánicos. unas de origen prehispánico –el calendario maya y el culto a los antepasados. situación de la religión indígena maya. Desde el siglo XVI. reducción de clérigos y la restricción de sus actividades. como en las cofradías. De la Época libera Siglo XIX hasta la primera mitad del siglo XX. 1988:63). Pero con la resistencia en diferentes niveles de la población indígena. pero sin embargo sirvieron también para mantener viva la resistencia sistemática frente a los españoles peninsulares y frente a los criollos. Ella misma es un lugar sagrado. dentro de la imposición de estructuras católicas. “obligó a la organización político-religiosa indígena a consolidar las funciones de la gerontocracia y del sistema . y La importancia de las cofradías estriba en que se diseñaron como baluarte de los procesos de dominación y control de los indígenas. por tal motivo estas son las contradicciones manifestadas en la institucionalización de las cofradías. se logra configurar una estructura religioso-política en la cofradía que es la máxima expresión del sincretismo. organizativas espirituales prehispánicas que quedaron dispersas con el proceso de la invasión. Para la época liberal 1870. y el rol que juega en la población y en la recuperación del ejercicio del poder y utilizar algunos de los elementos simbólicos prehispánicos combinados con elementos de la religión católica cristiana. que manifiesta una institucionalidad en las localidades indígenas desarrollando una cohesión. especialmente el de seguir con la tradición del uso del calendario maya. 1988:199). la iglesia católica empieza a perder poder económico y político.

en que su dirección fue asumida por los misioneros españoles del Sagrado Corazón” (Rojas Lima. La reducción del clero en las poblaciones hace que las prácticas religiosas indígenas florezcan clandestinamente y se fortalezca la religión tradicional o costumbrista. Ambos autores señalan que las fuerzas tradicionales como las cofradías siguen manteniendo un papel importante dentro de las comunidades especialmente en el occidente del país. y la dirigencia religiosa indígena asume con mayor fuerza su papel de autoridad política-religiosa. así entonces en Nebaj. y la ideología modernista económica-social. Las cofradías en las poblaciones siguen su actuar en las décadas siguientes después del 50’ solo que ya no con la misma importancia con que se caracterizaban. sustitución de estructuras. 1988:102). permite que exista una mayor y relativa libertad. y en otros lugares los curanderos (Adams y Bastos. Refiriéndonos a las cofradías como máxima institucionalización de las estructuras políticas tradicionales. en Momostenango los adivinos del calendario y los intérpretes de sueños. como muy bien lo señala Rojas Lima para el caso concreto del área del Quiché “la Acción Católica se decía corrientemente que careció de mucha fuerza en Quiché hasta la década del cincuenta. como también antes de esta fecha la iglesia católica introduce la Acción Católica. . Adams y Bastos realizan un inventario a partir de retomar a Colby (1986). (1996). Rojas Lima (1988) retoma a Ebel (1969) para señalar que las cofradías llegan más o menos intactas hasta la Revolución de 1944. Dentro de los representantes se encontraban los ancianos o principales.1988:102). los guías espirituales o sacerdotes indígenas. Fecha en que surgen iniciativas de promoción de partidos políticos a nivel nacional. En Rabinal llamados también tenientes y devocionistas. La Farge. El Quiché son llamados contadores de los días. en Santa Eulalia los rezadores. (1994). el derecho al voto. Wagley (1957) para mostrar la diversidad de especialistas de sacerdotes indígenas que existen en las diferentes poblaciones.2003:211).31 de cofradías” (Adams y Bastos. y los cofrades. Es importante señalar la década de los 40’ porque en el país se dan acontecimientos importantes a partir de la revolución de 1944. triunfo del ladino sobre el indígena (Rojas Lima. Siebers. Tedlock (1992). espacios en donde supuestamente se producen los cambios que incidirá en la separación formal y funcional de las jerarquías política-religiosa. La no presencia de la iglesia en los poblados indígenas. en Alta Verapaz los chimanes. debilitamiento del poder tradicional. 2003:209).

Colby y van den Berghe describen que con la llegada de un nuevo sacerdote en el año 1967. las actividades de las cofradías y las de la Acción Católica aumentó. lo que conlleva dejar de pensar en las costumbres. 2003:209). Es necesario comprender el cambio y el proceso de desestructuración institucional que sufren la religión sincrética consuetudinaria de las comunidades indígenas y cómo surge una nueva institución dentro de las comunidades para romper la costumbre y desarrollarse en un proceso de modernización. y sostenía ser sustituidas por una adhesión esmerada a las enseñanzas bíblicas” (Adams y Bastos. como un movimiento laico y que para los 50’ obtiene además un carácter anticomunista. Las comunidades indígenas deben despojarse de las tradiciones. La Acción Católica: una institución religiosa para erradicar la costumbre en la población indígena. Por ejemplo. En el caso de Nebaj.209). “Acción Católica alegaba que las prácticas indígenas tradicionales eran paganas. así por ejemplo para 1937 entran los jesuitas. cumplir fielmente los mandatos católicos y pensar en el desarrollo. En el cambio . y relatan que para la fiesta del Corpus Cristo. por el hecho de practicar la costumbre y promover las prácticas paganas. La AC es una organización o institución que buscaba introducir el proceso de modernización. 2003:31. Como movimiento laico “surge para compensar la escasez de sacerdotes”. Quiché. Surgimiento y propósitos de la Acción Católica. Dentro de la Iglesia surge la AC para 1930. Se tiene varias referencias sobre la labor de la Acción Católica (AC) en el territorio nacional. como la ceremonia del Cargador del Año. la actividad intensa de los Maryknoll en Huehuetenango fue atacar las prácticas religiosas paganas de los indígenas y eliminaron muchas costumbres establecidas desde años atrás. y para 1943 los misioneros Maryknoll se introducen a Huehuetenango (Adams y Bastos. La preocupación de la Iglesia Católica era la de reconquistar las almas de los indígenas que estaban en pecado. La iglesia introduce sacerdotes misioneros extranjeros al país.32 2. el padre rompió la tradición al organizar su propia procesión (1977:143).5. de Jacaltenango.

También la formación de la bases de la AC en el pueblo de San Bartolomé Jocotenango del Quiché fue promovido primero en los años 50’ por el padre Santiago Gil. La AC trata de sustituir las instituciones locales religiosas indígenas e imponer un nuevo tipo de organización e institución en base a la preparación de jóvenes catequistas de cada localidad que serán los responsables de la liturgia y del desarrollo de las comunidades. que el movimiento de la AC comenzó en Tecpán por el año de 1942.2002:277). La AC. Como exponen los del Centro Ak’ Kután (1994:104) “en el llamado conflicto con la costumbre que. . Por ejemplo en el caso de San Bartolomé es clave la formación y preparación de los catequistas (AVANCSO. (Cabarrus. A los catequistas locales se les enseñaba la doctrina católica moderna y la administración de los sacramentos y ser nuevos evangelizadores para luego buscar convertir a todos los paganoscristianos. 1998:90). impulsada en principio por el cura párroco de cada población o de algún pueblo vecina. o en relación con los ritos tradicionales indígenas: el watesink. formaban parte de la jerarquía tradicional de cofradías y de otros espacios religiosos. y por segunda ocasión en 1960 al 78’ (AVANCSO. era un movimiento de reforma religiosa. o el mayejak de los kekchíes. brujos. por ejemplo cuenta Cabarrus. hechiceros y de las estructuras de las cofradías.33 religioso se enfrentó a la jerarquía de la religión indígena tradicional sincrética. lo interesante es que estos paganos eran feligreses que estaban dentro de la iglesia católica. párroco de Santa María Joyabaj del Quiché. generalmente. El objetivo de la AC era hacer buenos católicos a quienes realmente se les considera paganos. o las cofradías y las “devociones” de los achíes”. por tal motivo para implementarla era necesario utilizar como objetivo la AC. Una de las estrategias de la Iglesia Católica era recuperar el espacio perdido desde la época liberal dentro de las comunidades indígenas. promovido por el padre Córdova y posteriormente por el padre Albizurí. 2002:280-308). ya que la lucha de la AC era el de la destrucción de las prácticas que realizaban los Ajq’ijab’ llamados zahorines. se desencadenaba en torno a cuestiones morales como la borrachera o el sacramento del matrimonio. y así la meta era “destruir la arraigada jerarquía indígena que regía las actividades religiosas y regulaba gran parte de la vida comunitaria indígena” (Adams y Bastos. 2003:205). 1998:90-116). e implantar “los verdaderos rituales” de la iglesia católica (Cabarrus.

era enfrentarse con la cultura indígena que representaba lo transformado desde la invasión y la colonia. “el movimiento de Delegados de la Palabra va a entrar en conflicto en dos frentes. de las ceremonias indígenas. los ancianos de la costumbre son relegados por los nuevos delegados de la palabra. Las tradiciones y formas de vida de éstos aparecían como paganas y fetichistas. pero . desde la AC se impulsaron proyectos de desarrollo. en la mayoría de las comunidades indígenas. “Si bien los catequistas de la Acción Católica trabajaron con una perspectiva social. El poder lo tienen los delegados que saben leer y escribir. los principales y los Ajq´ijab’ (llamados entonces “zahorines”). Según los del centro Ak’ Kután (1994:104) en la Verapaz. son los nuevos representantes del poder local frente a la comunidad. El problema se agudiza porque la desestructuración y el enfrentamiento con la costumbre. al interior de sus comunidades con las autoridades tradicionales del pueblo indígena”. otro. Aunque por supuesto en otros ámbitos de la vida social. eran “creencias” que debían erradicarse para priorizar por encima de todo. la enseñanza del evangelio” (Gálvez. y la destrucción de los practicantes llamados sahorines. nombrados por la Iglesia católica.34 En las comunidades se disputa el poder entre los ancianos y jóvenes.1997:55). 2002:313-316). política y económica los efectos de la AC provocó cambios incipientes hacia un proceso de modernización en las áreas rurales. a la Iglesia y al Estado. “Se habla de la Acción Católica en un sentido nacional. que son los que manejan la “palabra de Dios” son los que saben. no fue tan fácil erradicar la religiosidad. Así Robert Carmack al estudiar la población indígena de Momostenango. uno con las fuerzas armadas. artículos que promovían otros elementos para la producción de otros artículos para el consumo diario y de comercialización (AVANCSO. Aunque al inicio se dio una avanzada fuerte de la AC para cambiar las prácticas religiosas “paganas”. va más allá del solo hecho de buscar el poder. del maíz. investiga como la esfera religiosa tiene un matiz complejo. la AC sufre transformaciones. a partir de la introducción del abono. La transformación religiosa indígena que provoca la Acción católica. no dejaron de tener frecuentes choques con los “costumbristas”. buscando el desarrollo rural en el ámbito religioso. el querer aniquilar la autoridad y la costumbre llevaba la destrucción de un sistema de vida religiosa alrededor de la tierra. crianza de especies de ovejas. principalmente con las cofradías. por ejemplo en la comunidad de San Bartolomé.

ligas campesinas y asociaciones de desarrollo comunitario. La AC empieza a tener transformaciones dentro de algunas comunidades. realizan la costumbre o participan de otros elementos de la cultura tradicionalista. consultan a los Ajq’ijab’. compuesta por el catolicismo de las cofradías –del siglo XVI. fundamentalmente distintas.1988:18). en algunos aspectos. 1976:414). aunque con creencias. a parte de luchar en contra de la costumbre. repartiendo las nuevas cofradías de santos entre las aldeas y barrios. Le Bot al referirse a la AC señala que en los años sesenta. escuchan los programas patrocinados por la AC (Rojas Lima. ya no entran en choque con los Ajq’ijab’ y ancianos representantes de las cofradías. extensión de la educación y difusión de radioemisoras (1997:95). introduce elementos de un proceso de modernización económica y social. “para un grupo de la AC era una traición a las creencias de los antepasados y una renuncia a confesarse como su descendientes. La transformación que vivió la AC la podemos comprender cuando Falla (1976) refiriéndose al tema de conversión e identidad retoma la experiencia de la AC describiendo que existieron dos grupos opuestos. dentro de las circunstancias. dirigido especialmente a los pequeños campesinos e indígenas con la introducción de abonos químicos.y la vieja religión maya con su Dios-Mundo y sus altares para los antepasados” (2001b:61). antes bien en muchos casos se incorporan al sistema de cofradías o al de ceremonias ya que no encuentran respuestas espirituales culturalmente pertinentes en la AC o en el Evangelio. mientras que para el otro fue la forma de adaptación para poder seguir siendo socialmente reconocido como hijos de tales antepasados. narra que existen indígenas que son parte de la AC pero que asisten a fiestas de las cofradías. Por ejemplo expresa Cabarrus (1998:102) que en Comalapa “la acción Católica tomó a su cargo las cofradías y solucionó el problema de conseguir candidatos para los cargos de “cofrade y “mayordomo”. para reafirmarlas” (Falla. para los otros era la única forma. Igualmente. Rojas Lima al abordar la comunidad de San Pedro Jocopilas.35 todavía predomina la religión folk sincrética. Para la década de los 70’ y 80 este tipo de iniciativas son consideradas de carácter revolucionarias para la . Mientras para unos la conversión representaba una negación de la identidad. formación de cooperativas. iniciación de créditos bancarios. varios costumbristas practican el catolicismo oficial a través de los rituales.

la transformación de las políticas pastorales de la iglesia católica en la religión de la Verapaz. la promoción de las Comunidades Eclesiales de Base. La experiencia de Richard Wilson entre las comunidades q’eqchi’es. por lo que el ejército empieza a desarticular todas estas actividades a partir de aniquilar a la diligencia. aun a despecho de los Directivos de ésta” (Falla. muestra en un principio como los curas estaban planteando la “segunda evangelización” en la década de los 60’. Estos acontecimientos inciden en la participación de la iglesia católica en una nueva pastoral impulsada en las comunidades. y así ha nacido una tendencia reconciliatoria. con su culto a los espíritus de la montaña. La Iglesia ha organizado Encuentros en diversas Diócesis de Guatemala para escuchar al indígena.36 clase terrateniente del país. especialmente una parte de las autoridades y de los misioneros se dan a la tarea de cumplir con la teología de la liberación. 1976:420). una de ellas era respetar las culturas dentro del proceso de evangelización y otra el de reevangelizar completamente (Ak’ Kután. 1994). . retomando los documentos de Medellín y Puebla y también la nueva visión de iglesia desde el Concilio Vaticano II. “Algunos grupos de misioneros han descubierto el mensaje de la encarnación del cristianismo en las culturas propuestas por el Vaticano II y asumido oficialmente para Latinoamérica por el Departamento de Misiones del CELAM en la declaración de Melgar (1968). por ello impulsaron una campaña de catequización porque “entre los sacerdotes había un fuerte sentimiento de que los q’eqchi’es. 1999:137). fueron tomando diferentes vertientes. Tomando en cuenta lo anterior. La iglesia Católica a finales de la década de los 60’ cambia su forma de evangelización dentro de las comunidades. Nueva estrategia de la Iglesia Católica para incidir en la religiosidad de la población indígena maya. eran semipaganos y necesitaban claramente ser evangelizados” (Wilson. que revierte a la comunidad para restañar la división entre Costumbristas y miembros de AC.

37 Hacia una segunda evangelización y el fenómeno de transformación de la expresión religiosa indígena maya. los catequistas indígenas inventaron nuevas formas culturales. también la complejidad de las relaciones simbólicas y culturales de la ancestralidad sigue teniendo vigencia a través de su transformación. Aunque los catequistas introdujeron nuevas formas de entender el mundo en las comunidades. que afectó y diezmó también las prácticas espirituales q’eqchi’es. Los nuevos catequistas entraron en choque con los ancianos en las comunidades ya que rechazaron todo lo que se veía como paganismo. fue desestructurada a partir de 1524 con la llegada de los castellanos. con insumos de las prácticas prehispánicas indígenas y con las prácticas religiosas católicas. sería imposible explicar el contenido cultural del nuevo surgimiento étnico entre los catequistas” (Wilson. .tuvieron su impacto en las comunidades. ya que “si se hubiera dado una ruptura cultural completa. Wilson (1999) plantea que existió una segunda evangelización desde la vertiente de la doctrina del desarrollo. resistencia que en el nivel religioso se fue articulando alrededor de prácticas sincréticas. A pesar de la violencia política y del conflicto armado. (1999) que no rompieron con las tradiciones ligadas a la sagrada tierra y con la visión sobre el Tzultaka. en los años 70 y 80’. el espíritu de la montaña. trabajando sobre la problemática de la tierra por ejemplo. 1999:156). a partir de la gran matriz que viene del pasado (Wilson. En resumen La religión prehispánica como religión de Estado en el territorio actualmente guatemalteco. sin embargo afirma Wilson. especialmente el rechazo a las costumbres sincréticas del catolicismo tradicional. hecha por los promotores catequistas. La imposición de la Religión Católica desde ese entonces y la búsqueda de convertir al cristianismo a la población indígena hizo que en los primeros años de la colonización existiera resistencia de parte de la población indígena. Tanto la primera estrategia de evangelización–la reevangelización completa y la segunda la doctrina del desarrollo.1994:31). readaptaron la tradición.

en donde tuvo presencia. El movimiento indígena y posteriormente llamado maya. la expresión institucional religiosa indígena fue la cofradía. La Acción Católica para la década de los años 50’. conformándose una jerarquía político-religiosa y un ritual propio en sus actividades sagradas. “la existencia reciente de esta nueva manera de ser indígena marca la apertura de un nuevo período en la adaptación del indígena a la sociedad nacional” (Falla. hechiceros. La importancia de lo cultural en el Movimiento Indígena Maya. pero una aculturación sin “ladinización”. Estos guías espirituales que de una u otra forma siguieron transformando los rituales. En dicha institución se incorporaron varios Ajq’ijab’ que le dieron una connotación particular a las prácticas rituales y ceremoniales. . Se inicia dicha articulación porque existe una nueva etapa en la transformación del ser indígena en Guatemala.1976:417). costumbristas. A tal grado de que varios de sus dirigentes para la década de los 80’ fueron aniquilados por tacharlos de “comunistas”. símbolos. ceremonias. transformó tanto los diferentes ámbitos de la vida de la población indígena como las estructuras locales de cofradías. zahorines. Este movimiento se “caracterizó por su apertura a la sociedad global y constituyó un poderoso motor de aculturación. inicia su articulación como actor nacional a partir de la segunda mitad del siglo XX.6. etc.38 A lo largo del proceso de transformación de la religión indígena tenemos que las prácticas fueron promovidas por aquellas personas llamadas actualmente Ajq’ijab’ (contadores del tiempo). Entonces empieza a existir para Le Bot un “movimiento indio guatemalteco” que nace de la ruptura con la costumbre. pero que en tiempos de la colonia y hasta en la actualidad se les da el nombre de brujos. lo importante es que recrearon las prácticas espirituales para mantenerlas vigentes. vivieron de diferentes formas unos en la clandestinidad. Fue acompañado por la reafirmación de la identidad india. 2. otros dentro de las iglesias. de la cual transformó y a veces reforzó algunas manifestaciones simbólicas” (1997:99). Durante el tiempo de la colonia hasta los años 50’ del siglo XX. tratando de imponer una base estructural religiosa-social con la formación de delegados de la palabra y articulando el desarrollo en las comunidades.

en lo político. la formación educativa de los indígenas. “A pesar de la represión en contra de los mayas. Las organizaciones indígenas. como también la politización de la identidad. políticos y sociales de los mayas. su interés fue el de la promoción de la cultura indígena. Estos elementos particulares recuperados empiezan a ser utilizados para reclamarlos como parte del cuerpo de los derechos culturales y además en ese proceso se van inventando. Entonces la estrategia de lucha del Movimiento Indígena y Maya se tornará a partir de diferentes alternativas. económico.39 Esquit. los cambios locales y la cooperación internacional. los valores éticos y morales y la religión maya llamada actualmente por los líderes espiritualidad maya. ideológico (Cojti. La reivindicación y el rescate del idioma. Para la década de los 90’ el Movimiento Maya resurge redefiniendo una identidad étnica. el trabajo que desarrollaron “fue muy importante para el rescate de . en el proceso de reivindicación busca elementos que están presentes y vivos y los rescata apropiándose de los idiomas. el traje. Cabe mencionar que la lucha que ha librado en los diferentes ámbitos a favor de la población indígena Maya y parte de su dirigencia representados en el Movimiento Maya no ha sido fácil porque para la década de los 80’ se enfrentó ante un Estado Contrainsurgente. conformadas por la década de los 60’ y 70’. cultural. como por ejemplo. Además para entender la complejidad de la lucha del movimiento indígena y maya debe de incluirse tanto los derechos culturales. trajes valores éticos y la religión maya. resaltando y luchando por los derechos culturales y sociales como también por la lucha y la apertura de espacios políticos en la vida nacional del país y frente al Estado. social. éstos lograron recomponer su movimiento social y político en poco tiempo” (Esquit. 2003:5). 1997:79-91). la Academia Maya-K’iche’ que implementó don Adrián Chávez y otras más. El movimiento maya para autodefinirse étnicamente como maya. innovando alrededor de organizaciones que marcan la pauta en un proceso de institucionalización porque son reclamados ante el Estado guatemalteco. (2003) describe que es necesario tomar en cuenta el cambio a nivel local y la lucha revolucionaria para entender la presencia del indígena en el ámbito nacional en la época de los 50’ como una fuerza social que cuestionará las bases sobre las que se fundamenta la nación guatemalteca. Sobre todo reivindicando la resistencia que ha tenido el Pueblo Maya en el devenir histórico.

y su lucha por el reconocimiento de los idiomas mayas e indígenas en el Congreso de la República. siguen siendo uno de los pilares y banderas de reivindicación de la cultura. Empieza a tener incidencia primordial para la autodefinición y es que al estudiar los idiomas mayas se encuentran que (Esquit. En el fondo es . 1997:73-74). se suman otros componentes y marcadores de identidad. se torna en la característica central y símbolo político entre los mayas. Los autores mencionados. a diferencia de muchos otros elementos culturales. refiriéndose al Movimiento dice que “los idiomas mayas representan una posesión cultural auténtica única para sus hablantes. En los dirigentes masculinos son algunas prendas como camisas. su vinculación primigenia está dado con el Protomaya Dentro del surgimiento de la nueva perspectiva de la lucha y reivindicaciones de diferentes organizaciones. etc. morrales. pero sigue siendo un símbolo con mayor prontitud para la identidad maya femenina. los cuales van definiendo la visión que se fomenta sobre el pasado y el presente de lo maya. 2002:11). numerología. En Guatemala los idiomas mayas. Como una bandera de orgullo étnico.2002:10). que se usan para la distinción y no es de uso frecuente a diferencia de las mujeres que si es de uso diario.40 contenidos culturales y para el “retorno a las raíces” y alimentó las experiencias de las organizaciones mayas posteriores” (Gálvez. han permanecido relativamente intactos a través de los siglos de incursiones y agitaciones extranjeras en Guatemala” (Ibid:24). Fisher y McKenna (1999:14) se refieren a que el idioma ha sido reconocido como una herramienta política poderosa de las movilizaciones de organizaciones en todo el mundo. los cuatro colores más representativos y otros más. los idiomas mayas son apropiados porque. Según Fisher y MacKenna (1999:25) el traje no ha tenido el mismo énfasis entre los dirigentes masculinos. El idioma ha sido promovido desde los 80’ por la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala. sacos. institución que tiene presencia en las comunidades del interior del país. Así el realce del uso del traje y de los atuendos mayas incluyen en su vestuario símbolos alegóricos como los nawales. corbatas. El Movimiento Maya al estudiar. En la década de los 90’ se suma a la promoción del Proyecto Lingüístico Francisco Marroquín. reivindicar los idiomas. playeras. Como el traje o los atuendos mayas. “El traje se volvió o se reforzó como marcador importante para definir quien es o no es maya” (Esquit.

41 la búsqueda de la pertenencia al ser maya. Es trascendental el hecho de que al surgir nuevos trajes y que en muchas ocasiones ya no se vinculan con lo particular, conlleva impregnado ideologías de invenciones evidentes, y demuestran que la identidad está trastocada más allá de los localismos, por la interacción y autoadscripción de recreación de elementos simbólicos (Esquit,2002:11).

Otro de los temas que se ha promovido el Movimiento Maya como parte de la cultura maya y de la promoción de la identidad ha sido los valores mayas. Los valores son retomados en las

comunidades y actualmente se está implementando en los programas de Educación. Por ejemplo, ha sido retomado en diferentes documentos, los que han legitimado entre otros lideres mayas son Manuel Salazar y Vicenta Telón que tiene un escrito llamado Valores de la Filosofía Maya, que lo público Fundación CEDIM en 1999. “La identificación de valores y la revitalización de éstos ha sido una opción importante para los activistas mayas” (Ibid:13).

La religión maya como elemento cultural y reivindicativo en el Movimiento Maya.

La religión es otro de los elementos culturales que se reivindican entre el Movimiento Indígena y Maya, ya que “la religión también se tornó en un componente importante del activismo por los derechos culturales” (Ibid:12).

La religión maya en el Movimiento empieza a tener mayor influencia en la segunda mitad de la década de los 90’. Parte de su promoción se debe a que ha existido tanto a nivel nacional e internacional antecedentes que lo promueven. Por ejemplo desde la década de los 60’ y 70’ en la Organización de las Naciones Unidas empieza a tomarse en cuenta la importancia de la espiritualidad de los pueblos indígenas, (ver anexo no.4). También en el Convenio de la OIT, al tratar el tema sobre los pueblos indígenas existen articulados que hablan del respeto y promoción de la religión de los pueblos indígenas. Es de especial importancia mencionar el Acuerdo de Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas en donde existen varios artículos que se refieren al respeto, valorización y promoción de la espiritualidad, a sus practicantes y a los lugares sagrados.

Las prácticas religiosas indígenas mayas después de vivir tantos años de desprecio, en la clandestinidad, las cofradías de las localidades y dentro del sincretismo religioso, son retomadas en el proceso de reivindicación las diferentes organizaciones indígenas, y mayas guatemaltecas fueron integrando las prácticas religiosas mayas en diferentes eventos tanto internas como externas, fueron

42 colocando altares mayas en las instalaciones de las oficinas para tener un vínculo permanente con la religión. Así también empieza a vincularse el calendario maya para celebrar las ceremonias, a usarse para objetivos adivinatorios y predicciones y para la definición de la identidad personal individual (Ibid:12).

La llamada espiritualidad maya empieza a ser parte del Movimiento Indígena y Maya en las organizaciones culturales, educativas, políticas, de derecho, etc., como también surgen al escenario político organizaciones mayas de guías espirituales que se dedicarán a la búsqueda del respeto y promoción de la espiritualidad y de los lugares sagrados. “En el campo de la espiritualidad Indígena, los religiosos Mayas han estado también muy activos y han logrado abrirse campo en varios ámbitos; la organización de sacerdotes Mayas (Ajq’ijab’) tanto a nivel local como regional, la realización de eventos nacionales e internacionales, la inclusión de sus ceremonias y ritos en actos públicos de las organizaciones e instituciones Mayas, del gobierno central, la publicación de agendas y calendarios, que se han tornado en una marca distintiva institucional, etc.” (Cojtí,1997:108).

A la entrada al siglo XXI, la diversidad religiosa en Guatemala se evidencia a partir de la expresión católica, evangélica y la tradicionalista o costumbrista. La adhesión de las personas a una religión determinada es muy compleja. “Los indígenas han tendido a situarse en alguna de las tres posiciones, aunque las líneas divisorias entre ellas no son suficientemente claras en todo lugar” (Adams y Bastos, 2003:221). Este fenómeno de diversidad de expresión se ve también en el Movimiento Maya, pero se hace énfasis en la particularidad de la religión maya llamada actualmente espiritualidad maya.

En resumen En el transcurso de tiempo de los años 50’ hasta la actualidad la lucha por los derechos culturales mayas, se hace indiscutible a partir de reivindicar el idioma como parte fundamental de la cultura maya, los trajes como autoidentificación del ser maya, los valores que vienen a fortalecer la identidad, la ética y moral que se fundamentan en la cosmovisión, y por último tenemos la religión maya denominada por sus promotores Espiritualidad Maya y a sus especialistas Guías espirituales los Ajq’ijab’.

43 CAPITULO TRES

LAS PRÁCTICAS RELIGIOSAS EN EL MOVIMIENTO MAYA GUATEMALTECO.

3.1. Introducción.

En las comunidades indígenas mayas del interior del país existe diversidad de practicas religiosas las que pueden llamársele consuetudinarias por formar parte de la costumbre, estás se realizan por diferentes motivos vinculadas el calendario maya, al santoral católico o fechas puntuales por alguna ocasión en especial.

Generalmente la palabra consuetudinario es un concepto que hace referencia a la costumbre. A nivel jurídico el derecho consuetudinario es el junto de normas legales de tipo tradicional, no escritas ni codificadas, distinto del derecho positivo vigente en un país determinado (Stavenhagen,1990:29). La palabra consuetudinaria en la presente investigación se usará desde el punto de vista relacionada con el conjunto de prácticas religiosas indígenas sincréticas que la población indígena maya

práctica y no existe ninguna norma escrita o establecida, ya que es la misma práctica cotidiana que va creando la norma.

Las prácticas religiosas sincréticas consuetudinarias se refieren al conjunto de prácticas sagradas reconocidas en el ámbito local o comunitario. La costumbre se refiere a un sistema de creencias y tradiciones en el que se prescriben como modelo de sociedad aquel que en un principio siguieron los antepasados, según la memoria colectiva. La costumbre exige respetar, recordar a los ancianos y cuidar las imágenes de los santos patronos del pueblo. Las cofradías son la concreción social comunitaria de la costumbre (Rupflin,1995:70).

Las prácticas religiosas sagradas mayas, llamadas también prácticas espirituales dentro del Movimiento Maya son aquellas ceremonias que han adquirido una nueva forma de expresión y se han inventado, teniendo una refuncionalidad a nivel público y nacional. Entre las ceremonias religiosas festivas que han tenido mayor importancia y frecuencia están: el Waqxaqi’ B’atz’, el B’elejeb’ B’atz’ y el Año Nuevo Maya. Además las celebraciones especiales como el aniversario de cada organización y los rituales de invocación de apertura en actividades públicas.

Las ceremonias son llamadas en algunos idiomas mayas. El objetivo de este capitulo es comprender como en el Movimiento Maya. amarillo. los cuatro puntos cardinales. en donde se están usando seis colores importantes. “propios” que existen en las prácticas religiosas sincréticas consuetudinarias y practicar legitimando las “autenticas” ceremonias “mayas” retomando la tradición prehispánica. invención e institucionalización. el rojo. Es diferente a la función que tienen dentro de una comunidad o localidad indígena que es repetir y mantener la costumbre. Se va a retomar las practicas religiosas consuetudinarias indígenas mayas de algunas localidades para conocerlas y comprender la diferencia que están teniendo las prácticas religiosas indígenas dentro del movimiento maya y su significado dentro del proceso de reivindicación. azul y verde. En este proceso de transformación lo que sucede en la búsqueda de rasgos “originales” es un proceso de invención retomando la tradición y la costumbre. las fechas para celebrar actividades importantes son regidas únicamente por el calendario maya en un contexto nacional. Otro aspecto a desarrollar en el presente capítulo será la importancia del calendario maya. La función que están adquiriendo dentro del movimiento maya es política. en la forma lógica y ordenada del ritual maya. Xukulem. negro. porque se están legitimando dentro y fuera del Movimiento Maya. Las prácticas religiosas mayas están adquiriendo actualmente un proceso de homogeneización en la expresión del simbolismo. Kotz’ij o Poroj. la importancia y uso de la simbología y la utilización más frecuente del libro sagrado El Pop Wuj. Las ceremonias religiosas que se realizan en el Movimiento Maya cumplen un propósito y función vinculadas a fechas específicas en el calendario maya. su uso y función ligada a las ceremonias especiales. blanco. las prácticas religiosas se están transformando a partir de buscar y retomar rasgos supuestamente “originales”. ceremonias más frecuentes que se desarrollan Las en el movimiento maya son aquellas que han .44 Dentro de las organizaciones de guías espirituales y de las organizaciones políticas mayas las prácticas religiosas están teniendo características de oficialidad. el círculo y el cuadrado como simbología sagradas.

Dichas ceremonias son familiares o comunitarias.2. son reconocidas ya como ceremonias mayas y mantienen una manifestación repetitiva en el proceso de celebraciones. familiar o comunitario. La comunitaria aunque con menor frecuencia son celebradas en las cofradías (Colby y Colby.1. Las familiares son realizadas en casa y se invitan a parientes. la presentación de un niño. celebración del Año Nuevo Maya. rogar por los difuntos. consagración de una casa. Las ceremonias religiosas consuetudinarias indígenas son realizadas en las diferentes comunidades y localidades de la población indígena maya y son diversas. estás ceremonias son las del matrimonio. hay música para amenizar la noche y también se danza. Por ejemplo en los departamentos de Alta y Baja Verapaz “existen ceremonias de adoración.78).2. se llaman así porque por lo regular duran hasta el amanecer. rogación. rogación y acción de gracias a la Madre Tierra por la siembras y cosechas. Dentro de cada comunidad o localidad indígena la celebraciones ceremoniales religiosas cumplen con la costumbre de los antepasados.1986:53). de ofrenda entre otras. realizar el matrimonio. Las ceremonias. A continuación se podrán algunos ejemplos de comunidades donde se desarrollan las ceremonias religiosas consuetudinarias para luego comprender y diferenciar las ceremonias religiosas que se manifiestan en el Movimiento Maya. (Ibid. pedir por el bienestar individual o familiar. 3. se promueve una liturgia donde se celebran los oficios y servicios religiosos hacia un público específico o general abierto. continua. Sirven para darle continuidad a . ofrendar para tener buena cosecha de maíz. Muchas de las ceremonias son de adivinación y de curación” (Ak’ Kután. etc. el ritual es realizado en el altar del hogar.45 adquirido una expresión exterior. 3. fiestas de cofradías. amigos y vecinos. Dentro del Movimiento Maya las ceremonias religiosas adquieren otro nivel de estatus. En la comunidad Ixil se celebran “las ceremonias del alba”. Estas ceremonias descritas tienen el sentido individual.1994:78). de consagración. Las ceremonias que tienen sentido comunitario muestran una mayor solemnidad y contribuyen a reafirmar la identidad del pueblo y a mantener la armonía de la comunidad. Cada localidad muestra su particularidad en muchas otras no se repiten. Ceremonias religiosas consuetudinarias indígenas. comunión y de reconciliación.

como el ciclo agrícola. es otro actividad religiosa sagrada. La fiesta de los Mulux. Las ceremonias sagradas aunque varían en cada pueblo tienen un sentido festivo y la función social es el de mantener la costumbre. ofrendar para el bienestar de la comunidad y dar gracias a las energías por la vida. para mantener el orden y la búsqueda del equilibrio. Las ceremonias consuetudinarias no transcienden lo local. los del ciclo agrícola. curar enfermedades y pedir por la salud. otras por el calendario gregoriano relacionadas con festividades católicas y otras se celebran con mayor . En la localidad de San Bartolomé Jocotenango. las ceremonias cumplen un papel importante dentro del ciclo de la vida. es otra rogativa o fiesta que se realizaba a cada año cuando se cambiaba el cargador del año. Algunas ceremonias son regidas por el calendario maya ceremonial de 260 días. que se rompen por el mismo ser humano. dolor o problemas que agobian (Lima. Dentro de las ceremonias existían las de agradecimiento y rogación por la vida. Las rogativas por la vida tenían la connotación de ser comunitarias.46 la costumbre religiosa de los antepasados ixiles. llamado Mam. Por ejemplo las rogativas por la vida se realizaban y se realizan en un lugar ceremonial llamado la quebrada de Patucán. también se realizan ceremonias cuando hay conflictos. Existen ceremonias que se interrelacionan con otras facetas de la vida. para hacer el mal y pedir por la justicia. se realizan en base a tres días del calendario ceremonial de 260 días. un nuevo ciclo de trabajo y de vida. cumple la función de definir un ciclo de cosecha. uno de los días es la del Waqxaqi’ B’atz’. como también el de legitimar la autoridad religiosa presente en las cofradías. conmemoración a los ancestros. del departamento del Quiché. esta relacionado con el año nuevo maya del calendario Ab’ de 365 días.1995). dedicada a conmemorar a los antepasados. Aunque no ha sido fácil mantener la costumbre porque por diferentes medios se ha querido aniquilarla. celebración en que participan tanto las familias y la comunidad (AVANCSO. ubicada en el pueblo de San Bartolomé.2002:158-178). porque la función es la de cohesionar la persona al grupo o ha la comunidad. El ritual de pedida y entrega de la mujer. la capacidad de resistencia de los especialistas religiosos y el de mantenerlas en la clandestinidad ha llegado hasta nuestros días las ceremonias sagradas. la tradición y las prácticas culturales. para bendecir los puestos políticos y religiosos.

porque garantizan supuestamente “originalidad” maya. es necesario recuperar los niveles de función que tienen las ceremonias sagradas “para llegar a tener las condiciones de agradecimiento y de pedimiento para vivir en equilibrio dentro del movimiento. y dentro de la comunidad. manifiestan que “las ceremonias sirven para conservar la unidad y la comunión entre las familias y la comunidad. por lo que no se especifica una fecha estipulada para su realización como por ejemplo el de la pedida y la consumación de un matrimonio. Los representantes de la Conferencia Nacional de Ministros de la Espiritualidad Maya de Guatemala Oxlajuj Ajpop. Los Ajq’ijab’ buscan mediante la ceremonias sagradas. Las prácticas ceremoniales religiosas sagradas en el Movimiento Maya han tenido diferentes matices. Además de que se trastoca las ceremonias consuetudinarias para buscar lo que es maya “propio” y prehispánico.2. la naturaleza y el cosmos”. . 3. Se llaman celebraciones espirituales mayas. Este proceso se ha dado con el objetivo de legitimar lo propio. diferenciándola de las ceremonias religiosas consuetudinarias sincréticas locales. Para la Defensoría Maya. por lo regular se realizan alrededor de las cofradías como organismo que los legitima. como consejos de ancianos. directivas de ancianos y guías espirituales practicantes de la costumbre. “lo puro” y mostrar una espiritualidad maya que si bien se ha “contaminado” durante los 500 años con las prácticas 3 A partir de aquí todas las palabras y frases que van en letra cursiva y entrecomillado son testimonios orales. armonía”. en otros lugares a partir de otras estructuras institucionales. sabiduría. Está “originalidad” nace a raíz de que se reivindica públicamente las ceremonias mayas.3 Las ceremonias religiosas consuetudinarias en cada localidad se fundamentan en una institución. inteligencia.2.47 libertad. Las ceremonias religiosas practicadas en el Movimiento Maya y las fuentes de inspiración. Ya que así se puede lograr la comunicación entre el ser humano. Se caracterizan las ceremonias consuetudinarias por ser diversas en cada localidad. que se promueva en los seres humanos la rectitud. paz.

El Chilam Balam de Chumayel se destaca su contenido de carácter religioso. les . se considera que contiene un contenido cosmogónico y otro histórico. realizan una lectura y análisis de los libros mencionados anteriormente y el estudio de esos textos representativos de la literatura indígena y de las recopilaciones de la tradición. lingüísticas y etnográficas. entre ellas están las prehispánicas y los textos coloniales (Ibid:26-33). Además se retoman las investigaciones arqueoastronómica y arquitectónica. Las fuentes escritas son consultadas para legitimar lo propio. baile drama llamado “baile del Tun”.48 católicas. Los anales de los Kaqchikeles o Memorial de Sololá escrito por indígenas mayas conversos al cristianismo su contenido relatos míticos e históricos del grupo Kaqchikel. puede reconstruirse recuperando “elementos propios”. Estos elementos propios son entresacados en las fuentes arqueológicas. ritos curativos. Entre los libros tenemos el Pop Wuj conocidos como el Popol Vuh. descripciones diversas de rituales. escritos ya con caracteres latinos. escritas. escrito en idioma K’iche’ es el más consultado. etc. Texto escrito a mediados del siglo XVI. Las fuentes de inspiración para inventar lo propio de las prácticas ceremoniales religiosas Mayas. acontecimientos históricos de algún parcialidad. Las prehispánicas son textos escritos con jeroglíficos mayas que existen en una gran cantidad de monumentos arquitectónicos y escultóricos de los sitios arqueológicos del área mesoamericana y los tres códices. Trocortesiano. Las fuentes arqueológicas según Bustos (2002:24-26) proporcionan el conocimiento de la concepción de lo sagrado que tenían los antiguos mayas. El Rabinal Achí. En los textos coloniales se encuentran un conjunto de libros de origen indígena de diferentes épocas que han llegado hasta nuestros días. Pereasiano y Dresde muestran jeroglífos asociados al calendario. para realizar augurios y además gran cantidad de representaciones de deidades mayas. adivinaciones. también los espacios ceremoniales de las ciudades mayas y las sepulturas con sus diversas ofrendas. rituales. La temática desarrollada son desde la cosmogonía. Es un texto que se contiene relatos precolombinos. Por ejemplo dentro del proceso metodológico que Salazar Tetzagüic y Telón realizan al estudiar los valores mayas.

así como el simbolismo (Ibid:43). cosmogonía y sobre rituales indígenas Mayas Chortis. El texto más utilizado como fuente etnográfica es el de Rafael Girard. especialmente para conocer el nombre de diferentes deidades y los conceptos religiosos. Lo que se saca son las ideas que han sobrevivido desde la época prehispánica hasta nuestros días y así permitir precisar el sistema religioso maya antiguo. También se consultan fuentes españolas escrito por religiosos o civiles que estuvieron en el área maya. diversidad de ritos y ceremonias. “nuestros antepasados lo hacían en nuestro idioma nativo…. hasta aspectos como del calendario maya. Fray Diego de Landa escribe sobre generalidades de la cultura maya. Las fuentes etnográficas corresponden a las descripciones y estudios de diversos aspectos de la cultura indígena de alguna comunidad contemporánea (Ibid:45-49). La advertencia no ser sincréticos.2002:33-42) Por ejemplo los más conocidos y utilizados son: Fray Bartolomé de las Casas escribe sobre la religión indígena maya. mitología. sino que hay que realizar. y por ello mezclan ambas creencias (Bustos. no deben portar elementos de otras religiones como imágenes de santos. (1993) la esencia de las practicas de la religión maya no deben de mezclarse con oraciones en español o en latín. Según el Ajq’ij Rigoberto Itzep. Las oraciones realizadas deben ser en los idiomas mayas.49 ayudó a fundamentar los conceptos sobre la vida en la naturaleza. han sido utilizadas para comprender la religión maya. Las fuentes lingüísticas como los diccionarios escritos en los primeros años de la colonia hasta nuestros días. celebrar y recuperar lo propio. no se debe confundir las ceremonias de otras religiones o sectas. escribieron interpretando la religión indígena desde la óptica del catolicismo. Los idiomas mayas Los idiomas mayas son otro referente original porque garantizan lo propio en las ceremonias. así como estudiar la evolución y los cambios sufridos por dicho sistema de prácticas y creencias a lo largo del tiempo y sobre todo las influencias que ha recibido de la religión católica y de las diversas sectas cristianas.” (Itzep. Estás son de primera importancia para conocer tanto la religión maya actual como sus aspectos históricos. el universo y la visión antropológica de las culturas existentes en mesoamérica (2002:55).1993:23). sobre los especialistas sacerdotes. . que dentro de otros temas retoma la religión.

presentación de niños. día de la madre tierra. cargadores. La Conferencia Nacional de Ministros de la Espiritualidad Maya de Guatemala Oxlajuj Ajpop dentro de las festividades ceremoniales del Calendario Maya tienen registrados las siguientes: El Waqxaqi’ B’atz’. Dentro de estas festividades los más conocidos y promocionados en el Movimiento Maya es el Waqxaqi’ B’atz’. El especialista religioso Ajq’ij Rigoberto Itzep (1993) expone que desde la antigüedad sus antepasados realizaban ceremonias en veneración al Espíritu del Maíz sagrado. en la diversidad de ceremonias sincréticas los Ministros de la espiritualidad las retoman y las promueven en los lugares donde tienen incidencia a nivel nacional.2003). solsticios. Otras ceremonias son retomadas porque son celebradas en el área indígena Maya de México. . Los elementos propios que se han sacado de las prácticas ceremoniales sincréticas.2000). equinoccios. día de la autoridad. eran festividades muy importantes. agua y el fuego sagrado. son las ceremonias que están vinculadas al calendario maya. aunque ya no se cumplen con todos los principios originales pero que existe la idea y el sentimiento de practicarlas y cultivar las enseñanzas sagradas de los primeros padres. Varias de las prácticas ceremoniales mencionadas se desarrollan de forma sincrética en las comunidades indígenas del país. bendición de semillas. celebraciones matrimoniales.50 El calendario maya como elemento propio. “En la práctica del Xukulem o ceremonia maya se ejercita el computo del tiempo y se figuran principios de distintas ciencias a través de los calendarios Ab’ (solar) y Cholq’ij (sagrado o lunar) (Sac. día del aire. por ejemplo la celebración de los solsticios y los equinoccios. por ejemplo la celebración de los matrimonios y la bendición de las semillas. Los tienen como referencias ceremoniales que se identifican como festividades mayas y ya no como festividades ceremoniales indígenas. B’elejeb’ B’atz’ día de la mujer maya y las otros se realizan con menor incidencia dentro del Movimiento Maya. día de la naturaleza. el calendario maya es un referente porque es el que ha marcado las festividades a lo largo de la historia maya. día del altar y día de los antepasados (Oxlajuj Ajpop. Este listado de prácticas religiosas están recogidas en base a las diferentes ceremonias que se realizan en cada población o comunidad del interior del país. Actualmente al efectuarse las ceremonias para la bendición de la semilla y la cosecha. día de la mujer.

1997:79). En dicha parte se menciona que los seres humanos realizaron ceremonias para dar gracias al Creador y Formador cuando apareció el amanecer. incluso se reivindica el nombre particular de la ceremonia y el día especial en que se celebra dentro del calendario. el día en que se celebra en el calendario maya y el significado de la ceremonia (Ver anexo No. la luna y las estrellas” (Pop Wuj. En el “Pequeño Catecismo de la fe maya ki-che” de la autoría del guía espiritual Rigoberto Itzep y de la “Misión Maya Wajshakib Batz’” (1993) se encuentra un listado de ceremonias llamadas fiestas religiosas Maya K’iche’s. área lingüística Maya K’iche’. Las fiestas ceremoniales que se mencionaran aparentemente son fiestas auténticamente mayas porque tienen una vinculación directa con el calendario ceremonial maya de 260 días. En el “Pequeño Catecismo de la fe maya ki-che” es un documento usado por varios especialistas de la religión maya vinculados al Movimiento Maya y promocionado especialmente en Momostenango. se respalda la génesis y el surgimiento de las ceremonias mayas. se llama la “Iluminación y aparecimiento del sol. Se dice también que son “de la antigüedad” porque se practican desde muchos años atrás en el municipio de Momostenango. las cuales se señalan que son “auténticamente mayas”. Existe un pasaje en el libro sagrado para su verificación. su vinculación con el calendario maya y por ser milenarias. Momostenango ha sido uno de los lugares donde la religión maya se manifiesta en las familias. El Ajq’ij’ Itzep plantea que “Cuándo vieron por primera vez la luz del sol de allí se originaron las fiestas mayas en la antigüedad que son palabras y leyes. En él se describen las ceremonias. Hechos reales que dejaron nuestros antepasados” (1993:39). . El Pop Wuj como referente “propio” se utiliza para argumentar y justificar la fuente primigenia de las ceremonias mayas. Se justifican a partir de respaldarlas con el libro sagrado Pop Wuj.51 Fiestas religiosas mayas vinculadas al calendario y al Pop Wuj.5). Al tener como referente el Pop Wuj. comunidades y varios de sus especialistas tienen un fuerte vínculo con el Movimiento Maya contemporáneo.

52 Las ceremonias festivas mencionadas se practican constantemente y otras se están retomando para que tengan continuidad. La realización de las ceremonias religiosas indígenas dentro del Movimiento Maya cumple diferentes propósitos entre ellas están: pedir por los miembros de la organización. Estas fiestas fueron recogidas a partir de la diversidad de ceremonias realizadas en Momostenango. En principio no todas estas fiestas se celebran en el área k’iche’. Las ceremonias que cumplen el papel de cohesionar a los miembros de las organizaciones. ubicado dentro del calendario solar de 365 días en donde se cierra un año y se inicia el otro. porque se da la coacción para que asistan los miembros a las celebraciones religiosas. La cohesión y la coacción que implican las prácticas religiosas ceremoniales. la búsqueda de la originalidad esta dada a partir de señalar que son “fiestas milenarias” y que son propias de los mayas k’iche’s. Se recuperan en la localidad para que tengan carácter comunitario. y otras que por ideas de la invasión de hace 500 años hemos dejado de practicarlas” (Itzep. no siempre se ha tenido el éxito deseado. que la organización tenga éxitos en sus labores y actividades trazadas. La otra que se celebra es la del Año nuevo Maya conocido como Ri Mam.1993:39). luego se tiene la celebración ceremonial del B’elejeb’ B’atz’ celebración que se realiza cuarenta días después del Waqxaqi’ B’atz’ y se hace en honor al día de la mujer maya. primer día que marca el calendario ceremonial maya de 260 días y se le ha llamado la celebración Año Nuevo Maya. Las fiestas religiosas ceremoniales más celebradas dentro del Movimiento Maya. realizar ceremonias para iniciar un nuevo proyecto o que continúen apoyando el proyecto económicamente. para cohesionar al grupo. además que sean promovidas no solo en el área k’iche’ sino que incidan en las demás comunidades. Todas juegan un papel político y religioso. pueblos indígenas mayas y que sean promovidas por el Movimiento Maya. Las ceremonias que han promovido las organizaciones e instituciones mayas con mayor frecuencias son las que se denominan: Waqxaqi’ B’atz’. Son “Fiestas mayas que aun lo practicamos. Las ceremonias en diversas ocasiones se realizan para fortalecer la identidad de los líderes o dirigentes con mayor responsabilidad. Dentro de las organizaciones políticas mayas existen personas que se .

53 adscriben a la religión católica o evangélica, estas personas trabajan dentro de las organizaciones e instituciones mayas porque su objetivo es reivindicar el idioma, los trajes, los valores, la educación multicultural, los derechos humanos, políticos, pero no se involucran dentro de las ceremonias mayas, ya que éstas se vinculan con la “religión maya” y las ven como parte de las costumbres paganas.

Ejemplo, en la Academia de Lenguas Mayas tanto las ceremonias del Año Nuevo ceremonial y la celebración del Mam del calendario de 365 días, se celebran continuamente y debe de asistir el personal. El señor José Sanik responsable del área cultural, comenta que en el personal de la Academia hay miembros que se adscriben a la espiritualidad maya, a la religión católica y a la evangélica, estos últimos a veces asisten a las ceremonias de mala gana. “Hay algunos evangélicos que se vuelven más apáticos a la celebraciones, van a las ceremonias pero de mala gana porque los obliga la institución y cuando llegan a la celebración a veces se apartan y se van lejos y a veces ha habido años que si efectivamente hasta interrumpen, se ponen a hablar, no les interesa”. Muchos de los miembros que no comulgan con la religión maya, se les exige su asistencia, en vez de acercarlos a la religión maya más se alejan porque no les interesa la religión maya.

Las ceremonias religiosas a nivel público.

La función de las ceremonias hacia fuera de las organizaciones e instituciones promovidas por las mismas, tienen carácter nacional porque rompe con lo local y se manifiesta en lugares públicos como por ejemplo en las aperturas de actividades en hoteles, universidades, otras dentro y fuera del Palacio Nacional. También se divulga la simbología y la visibilización u objetivación de sus especialistas los ministros espirituales mayas, porque las ceremonias son realizadas por los Ajq’ijab’ invitados o nombrados para dichos eventos y actividades.

Los participantes en las ceremonias mayas no solo son de una familia o de un lugar específico sino que representan a diferentes lugares o áreas lingüísticas, como también la participación de personas que no son necesariamente de la cultura maya. “El interés por las ceremonias mayas que se manifiestan públicamente desde hace más o menos una década entre muchos sectores de la población maya en Guatemala, abarca personas que pertenecen a diferentes clases y estratos sociales” (Rupflin,1995:12).

54 Las ceremonias son realizadas y celebradas tanto por organizaciones e instituciones gubernamentales y no gubernamentales, estás organizaciones tienen la características de ser indígenas o mayas, que trabajan promocionando la cultura, los derechos culturales, humanos, organizaciones de mujeres, existen otras que no necesariamente son mayas pero luchan por la población indígena que también se unen para celebrar las ceremonias mayas. Este fenómeno en donde se unen tanto organizaciones e instituciones gubernamentales como no gubernamentales es nuevo. Los actores mayas han penetrado en los diferentes ámbitos de las estructuras organizativas y la reivindicación de las practicas religiosas lo tienen presente y lo promocionan para mostrar los rasgos de lo que es maya actualmente.

La función de las ceremonias religiosas mayas. La ceremonia según los lideres del Uk’ux Mayab’ Tinimit, es para “dar ofrendas al Ajaw, para consultar con la vara, para saber leer el fuego y enseñar a otros Ajq’ijab’ como se realizar una ceremonia”. Las ceremonias cumple la función educativa, se enseñar, se traslada a las nuevas generaciones la forma en que se realiza, los pasos a seguir, y el de saber interpretar el fuego para tener mayor certeza en la conducción de una comunidad, organización o actividades que se plantean en la vida. “Las ceremonias también están llenas de actividades simbólicas que con y sin palabras moldean la vida cotidiana; son actividades ejemplares” (Rupflin,1998:253).

La celebración por la vida es una de las funciones primordiales de las ceremonias mayas. Es un momento importante de cada ser humano, porque a través de la ceremonia se adquiere fuerzas, y se busca la alegría, según el Ajq’ij Gómez “manteniendo un acercamiento más profundo entre personas, los nawales (espíritus), y con el Creador-Formador” El acercamiento profundo con las personas es la reafirmación de las relaciones sociales entre lo seres humanos que buscan la vida comunitaria para reafirmar la identidad colectiva, el acercamiento con los nawales es identificarse con el calendario maya y la vinculación con la naturaleza, y el acercamiento con el CreadorFormador para reafirmar la existencia y su relación con la divinidad.

En general las diferentes funciones que están cumpliendo

las ceremonias religiosas en el

Movimiento Maya guatemalteco es que a la hora de buscar lo propio promueven el sentido de pertenencia a la cultura maya, y fortalece la identidad maya, las organizaciones e instituciones refuerzan su etnicidad y en sus miembros fortalece la identidad maya.

55 Las prácticas ceremoniales religiosas mayas desde el nivel político reivindican lo religioso.

Las ceremonias religiosas mayas movilizan gran cantidad de miembros de las organizaciones e instituciones y promueve un intercambio cultural entre las diferentes comunidades. Así como promueve la unidad por medio de la cohesión, también no hay que olvidar que las ceremonias mayas son un punto de controversias, tensiones y conflictividad dentro de los miembros del Movimiento, porque cuando se exige a la población de las organizaciones e instituciones a asistir a los actos rituales muchos que se adscriben a la religión católica o evangélica asisten por cumplir.

La incorporación de las ceremonias mayas promovidas por las organizaciones está cumpliendo un papel importante porque aparte de queremos mostrar lo “original” se reivindican desde lo político, la lucha política en el fondo es que el Estado reconozca las prácticas religiosas mayas, el respeto y tolerancia hacia dicha practicas religiosas que por mucho tiempo ha sido menospreciadas y relegadas por instituciones religiosas hegemónicas y marginadas por el Estado.

La lucha política de reconocimiento de las prácticas religiosas está interconectada con otros elementos de los derechos de los pueblos indígenas que están planteados en el Acuerdo de Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas. Además a la hora de realizarse a nivel público las ceremonias mayas, lo que se está promoviendo es que se respete y que tenga vigencia el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo ratificado por el Estado Guatemalteco. Que promueve los derechos de los pueblos indígenas en materia de religión, en donde hace énfasis en conservar, promover y promocionar las prácticas religiosas indígenas.

Una de las primeras ceremonias públicas y promovidas por el Movimiento Maya, fue la realizada el 12 de octubre de 1990, convocada por la Coordinadora Maya Majawil Q’ij (Nuevo Amanecer”) encargada del II Encuentro Continental de la Campaña de 500 años de Resistencia Indígena y Popular, donde participaron alrededor de 300 guías espirituales y cuatro mil personas en Iximché (Bastos y Camus,2003:101). Este acontecimiento marca la historia de las prácticas religiosas mayas porque se incluyen para evidenciar públicamente que los especialistas religiosos y religión maya resurge como elemento que evidencias las prácticas culturales mayas y que es promovida dentro de espacios políticos coyunturales en que el mismo Movimiento Maya es protagonista.

regularmente estás ceremonias lo realizan en la azotea de las instalaciones de las oficinas. fueron fundadas con el espíritu y lucha de los dirigentes mayas y que no olvidaron el aspecto religioso sagrado. Génova. La CONIC acompañó con ceremonias durante nueve días a una comunidad de indígenas y campesinos. Las ceremonias supuestamente cumplieron su propósito animar a la comunidad para tener mayor soltura. Las prácticas religiosas mayas inmersas en las instituciones estatales empiezan a tener una incidencia política y al ser promovidas desde dichas instituciones están garantizando su institucionalización a nivel público y están en un proceso de legalización. en Comunidad de San Roque. por medio de la asesoría de la Asociación Movimiento Nacional Uk’ux Mayab’ Tinimit. realizan ceremonias para pedir por los proyectos por el bienestar de sus miembros. luego al darlas a conocer al público y exigir la participación de todos los miembros a las ceremonias se tornaron políticas. en donde realizan rituales sagrados de 20 a 30 minutos en días especiales señalados por el calendario maya ceremonial. La Defensoría de la Mujer Indígena otra institución estatal también retomando fechas especiales dentro del calendario maya ceremonial. les dio fuerzas y ánimos a la comunidad para concluir y sortear las dificultades en el proceso de lucha. La Academia de Lenguas Mayas y la Defensoría de la Mujer indígena instituciones estatales. Posteriormente narra Baquiax que se siguió con las diferentes actividades ceremoniales para apoyar a otros campesinos que estaban pasando por el proceso de toma de tierras. se tuvo presente la realización de nueve ceremonias mayas.56 Organizaciones políticas que promocionan las prácticas religiosas ceremoniales mayas. a partir de una organización de ancianos que se articuló. Quetzaltenango. Según Baquiax (2003) dentro de las actividades que se realizaron en el transcurso de la preparación y ocupación de las tierras. Las ceremonias son utilizadas y vinculadas con las luchas por las tierras. en uno de los locales tiene en el patio un altar maya. La Academia de Lenguas Mayas de Guatemala. para recuperar las tierras. . las practicas religiosas tenían un sentido de seguir promoviendo los elementos que componen la cultura maya. capacidad de negociación y trabajar desde un objetivo obtener las tierras.

El desarrollo de este apartado esta encaminado a conocer el proceso de homogeneización que está . de recuperación y de adaptación cultural.2. por ejemplo al celebrar el 20 de octubre lo celebran con ceremonias mayas y actividades relacionadas a promocionar la cultura maya. y “limpiarlos” de la supuesta contaminación de otras elementos que no son mayas. En el proceso de reivindicación de las practicas religiosas mayas. su recuperación y promoción se han tornado interesantes a partir de legitimarlas a partir de recuperar lo “propio”. esto para demostrar que son diferentes a las que se desarrollan en Movimiento Maya. También celebran ceremonias vinculadas a fechas específicas que son de carácter nacional. promover la religión maya y a sus especialistas los Ajq’ijab’ representantes de organizaciones de guías espirituales que tienen incidencia a nivel nacional. Las ceremonias mayas se promocionan para que la población retome y recupere las prácticas religiosas “propias” de la cultura maya. En resumen. Las ceremonias religiosa promovidas en las organizaciones mayas buscan articular. especificar la forma de su estructura y los pasos con que se desarrollan. tienen un nivel de promoción político. El desarrollo de las ceremonias mayas.57 Las ceremonias realizadas por la CONIC y promovidas dentro de los campesinos e indígenas por la lucha de las tierras. En este apartado se tratará de dar a conocer algunas ceremonias que se practican en el interior del país que son parte de las ceremonias religiosas consuetudinarias. 3. En este proceso de la construcción de lo propio las ceremonias se inventan en un contexto nacional y público y se están institucionalizando porque las organizaciones de lucha política tanto estatales como no gubernamentales los respaldan y lo legitiman.3. Las ceremonias también son realizadas en base a días especiales que el calendario maya asigna para que tengan éxito en sus luchas políticas por la tierra. es por ello que al contemplar las relaciones políticas puedan incidir en ser reconocidos la religión maya por el Estado como un derecho cultural del Pueblo Maya. En un segundo momento se abordarán los pasos o desarrollo de las ceremonias que realizan los especialistas religiosos mayas que están dentro del movimiento. lo “original”. Estas ceremonias son coordinadas con guías espirituales que pertenecen al Movimiento Maya.

segundo.2003:214).58 teniendo el desarrollo de las ceremonias. Como ya se evidenció en las diferentes comunidades citadas. entre ellas podemos señalar el mayejak. existen ceremonias religiosas consuetudinarias para diferentes propósitos durante todo un año. el especialista devocionero llamado teniente. . el especialista señala el día propicio del calendario maya para iniciar la ceremonia. se realizan celebraciones de los nueve y los cuarenta días. Este ritual lo realiza el teniente solo o a veces acompañado por un joven o jovencita familiar del difunto. para posteriormente comprender cuál es el rumbo que está teniendo el desarrollo y ordenamiento de las ceremonias en el Movimiento Maya. llega a tener respeto en la comunidad. En Rabinal. Éstas cumplen diferentes propósitos una de ellas es la de recordar a los antepasados. Normalmente se hace el rito de conmemoración los días lunes. conmemora a los difuntos rezando en idioma Maya Achi durante dos horas seguidas. luego se dirige a la iglesia. distribuidas en tres escenarios: el primero frente del altar de la casa. Los pasos de las ceremonias religiosas consuetudinarias indígenas. Baja Verapaz. Se busca a un especialista religioso llamado Chiman para realizar todo la celebración. entre las comunidades Q’eqchi’es existen diferentes ceremonias. El mayejak es realizado por las comunidades para celebrar y dar gracias por las cosechas. de un año. Las que con más frecuencia se realizan son las llamadas Devociones. por lo que se le es buscado para realizar las devociones). A continuación vamos a ubicar varios casos concretos de diferentes comunidades para comprender la diversidad de pasos o como se desarrollan las diferentes ceremonias y rituales. existe diversidad de ceremonias. el watesink (alimentar a los espíritus de la montaña) y el ramasinkil (sacar el mal espíritu que ha poseído o poseerá a alguna persona). además de analizar la invención que conlleva y su proceso en la construcción de una institucionalización religiosa maya. encendiendo las candelas y quemando pom e incienso. de los siete y catorce años de la muerte de una persona. (generalmente es un hombre que ha pasado por las siete cargos de mayordomía en el sistema complejo de las cofradías. En Alta Verapaz. lugar donde permanecen los santos y tercero se dirige al calvario donde se encuentran los difuntos (Janssens.

1994:81-83). Cuarto paso. Se plantea los motivos de la celebración. agua. El ejemplo que está recopilado en una agenda maya “Cholb’al Q’ij. se incluye a toda la comunidad. ungiendo las ofrendas con cacao mientras realiza oraciones en su idioma. Comida ritual comunitaria. mientras la comunidad está en meditación silenciosa. este primer punto se subdivide en cuatro partes: 1 Elección del día de acuerdo al calendario sagrado. pasado los trece días se inicia con la vigilia frente al altar mayor de la casa del guía espiritual. signo de comunión con los demás y con la Madre Tierra. La fase preparatoria. Tercer paso. Parte central. Define el altar o lugar sagrado donde se efectuará la ceremonia. en donde señalan los momentos especiales que se debe de saber para realizar una celebración espiritual maya.59 El primer paso. Comprar los materiales a tiempo que se usarán según sea la . 2. es el tiempo de la penitencia y también el de llevar a la casa del anciano. En un primer momento. Ak’ Kután (1994) tras observar las ceremonias en Alta Verapaz. 3. maíz. 2003”. copal pom. Llegada la media noche es el momento central de la oración. el grupo guiado por el anciano se regresan a la casa donde cada quien regresará a sus hogares (Ak’ Kután. El anciano comienza realizando el Watesink. realiza el ritual del cirio. Las ceremonias que se realizan dentro del Movimiento Maya tienen un proceso de ordenamiento que dibujan diferentes momentos importantes. 2. distinguen tres partes básicas: 1. carne y otros artículos que servirán para la ceremonia. realizada por la Conferencia Nacional de Ministros de la Espiritualidad Maya de Guatemala Oxlajuj Ajpop. e invoca a toda la creación y especialmente al Tzuul Taq´a (espíritu de la montaña). el guía espiritual elige a varias personas para que lo acompañen a una gruta del cerro de la comunidad. es el tiempo de preparación que dura trece días. Segundo paso. candelas. luego coloca cuatro grandes candelas en los cuatro puntos cardinales. Dentro de la gruta el anciano quema copal pom. Los pasos de las ceremonias religiosas mayas. y también se culminará con la comida ritual. Sacrificio o quema de ofrendas. 3. Invocación a los Antepasados y a toda la creación junto con la petición de perdón.

Reflexiones finales. saludan y piden permiso a las divinidades y a los antepasados. por ejemplo). se invoca al cosmos y 4.6) y de la agenda Cholb’al Q’ij 2003. Se realizan las peticiones. 3. Agradecimientos. Se procede a dibujar el circulo cósmico y dentro del circulo se realiza una cruz en donde en cada extremo de la cruz se señalan sus cuatro esquinas. se invoca a los antepasados. Despedida (Conferencia Nacional…:2003). Tanto en los datos extraídos en el catecismo (ver anexo No. La constante repetición de las ceremonias promueve que existan documentos escritos sobre las prácticas religiosas. Se invoca a toda la naturaleza. Tiene cuatro partes. En un segundo momento. Finalización. tales como: el chocolate. Los guías espirituales velan un día antes el material a usarse. 3. (los materiales son el copal. Por lo que se visualiza una conformación del ritual ceremonial y una coherencia en la realización de las ceremonias. se hace referencia a estas dos formas de cómo se realiza una ceremonia porque en el momento de observarlas y de estar presente en varias que asistí me di cuenta que mantienen los pasos y las estructuras señaladas. Se realiza la invocación y agradecimiento a la divinidad. 4. se tienen partes similares. Estos cuatro momentos son importantes para ver la implementación y ordenamiento de una ceremonia Maya conducida por los especialistas religiosos llamados Ajq’ijab’. cierre y 5. candelas. 3. 1. 1. Estos momentos y fases hacen pensar que se está . 2. Se procede a limpiar el espacio donde se realizará la ceremonia. que serán los cuatro puntos cardinales. Se procede a colocar las demás ofrendas. sea referente para los especialistas de la religión maya y sobre todo guía para que la feligresía pueda tener presente los pasos de una ceremonia. flores y otros materiales para la ocasión. pan. En un cuarto momento. un orden lógico y que el ritual tenga momentos de participación de los asistentes. 4. Este ordenamiento se ve reiterado en las todas las ceremonias que se realizan actualmente dentro del Movimiento Maya. 2. 4. Durante la celebración se tiene contemplado cuatro partes: 1. La invocación. Cuando llega el Ajq’ij o los Ajq’ijab’ al lugar sagrado. el B’elejeb’ B’atz’ día especial ceremonial dedicado a la mujer. 2. En un tercer momento. los Ajq’ijab’ que están dentro del Movimiento Maya reiteraban los momentos señalados. porque cuando observe la ceremonia del Año Nuevo Maya.60 ocasión.

ubica cuatro esquinas del universo”. que indica el nacimiento del agua y el aire. Representa el color verde el vestido de la naturaleza y el azul el color del mar y del cielo. al señalar con el círculo y el cuadrángulo cosmogónico la base donde se depositan toda clase de resinas aromáticos y velas de cada uno de los colores. La astronomía moderna identifica las cuatro posiciones que la tierra hace en su órbita. Q’ajb’al Q’ij. Cuando se dibuja la rueda cósmica y se señalan los cuatro puntos cardinales con el azúcar. verde y azul) y con dichas candelas señalan los cuatro puntos cardinales y el centro de la siguiente manera:  La candela roja es ubicada en el oriente.  La candela blanca es colocada hacia el norte.  La candela amarilla es colocada al sur.  Las candelas azul y verde son colocadas en el centro del circulo e indican la presencia del Corazón del cielo y Corazón de la tierra. Ru kiy bal kaj. De la siguiente manera dibujan el círculo cósmico. que podría llamarse “Nawal Wuj” el libro religioso de los nawales. En idioma k’iche’ se dice Releb’al Q’ij. blanca.son folletos que han pasado a formar parte de la tradición escrita y por lo tanto evidencian y respaldan la conformación de un cuerpo doctrinario maya. negro. (incienso propio de los pueblos mayas elaborado en base a la resina de pino) seguidamente las candelas grandes de seis colores (rojo. Estos dos documentos –el catecismo y la agenda. La importancia de la simbología en las ceremonias religiosas mayas. o se esconde el sol. luego van colocando el Pom. con la cual se señala el nacimiento de la semilla. con la cual señala la salida del sol. Ru Mosh kaj. porque allí es donde se acuesta el sol. Colocan sus ofrendas en forma de circulo: primero se coloca el azúcar. igualmente la astronomía maya al ser aplicada a la religiosidad.61 reconfigurando un ritual ceremonial que realizan los especialistas los guías espirituales vinculados al Movimiento Maya. y la sabiduría. Hay una parte fundamental de las ceremonias religiosas mayas que debe señalarse porque contiene momentos especiales que la mayoría de especialistas religiosos los guías espirituales lo realizan en el momento del desarrollo de la ceremonia. Nos ubicaremos en el momento y durante la celebración.( Uk’u’x Kaj Uk’u’x Ulew). amarillo. según el ajq’ij Audelino Sac (2000) “se rememora el paso de la tierra alrededor del sol.  La candela negra es colocada al occidente. .

62 Esta forma de realizar las ceremonias mayas se están homogeneizando ya que la mayoría de los especialistas del ceremonial maya que están dentro del Movimiento Maya tienden a realizar los pasos anteriormente descritos. Usan los mismos símbolos y movimientos. incienso. es una de las características importantísimas para identificar que son ceremonias que han sido inventadas y realizadas por especialistas que están vinculados con el Movimiento Maya. Legitiman supuestamente lo propio y lo original. . estos simples elementos de la naturaleza adquieren un significado religioso (Serech. normalmente algunos elementos mencionados pueden servir para condimentar las comidas de la dieta alimentaria. Cuando el guía espiritual y el grupo que lo acompaña en la ceremonia lo utilizan para realizar y ubicarlos para formar símbolos y signos. asumen nuevos significados simbólicos. En todas las actividades del ser humano ciertos objetos. música. básicamente el humo del incienso” (Colby y Colby. ajonjoli. cuilco. en las ceremonias mayas empiezan a tener otros significados y usos. Materiales que se usan. flores. pero el núcleo central se mantiene. hay una constante repetición de los pasos.2. 3. romero. palabras y gestos adquieren un valor simbólico profundo cuando implican algo más que su significado. El copal y “el incienso es importante no sólo para curar a la gente cuando enferma (castigada por alguna mala acción) sino también porque el incienso da sustento a los dioses. tal vez varía en algunos casos especiales. Esta configuración de la forma de realizar las ceremonias evidencia que existe una mayor frecuencia en seguirlas y muestra una invención. por eso es que también se ofrenda como material en la ceremonias. Estos materiales mencionados que son extraídos de la naturaleza tienen una razón de ser en las ceremonias. limones.1992:29).4. Por ejemplo el cacao ha sido utilizado de generación en generación como una bebida sagrada en las comunidades mayas. ensarte. son materiales que tienen una vinculación con el pasado. En el Movimiento Maya en la mayoría de las ceremonias existe una invocación de los 20 nawales del calendario sagrado ceremonial. Entre las ceremonias sincréticas existe una diversidad de formas de realizarlas. han de absorber los productos del rito humano. Tenemos los materiales que se usan en las ceremonias mayas: las candelas. azúcar. cacao. Aunque los dioses no comen como los mortales. chocolate. pino.1986:55).

estoraque (ixim pom). como el azúcar. otros dicen que la utilización de azúcar y candelas no lo creen conveniente. Para el Ajqi’j Chile Pixtum al referirse a la discusión señala que para llegar a usar o no usar un material o realizar algún movimiento “raro” en las ceremonias hay que consensuarlo con los demás guías espirituales. pero también el humo juega un papel importante ya que la conjugación de los diferentes elementos favorecen a que exista un aroma especial en el espacio y quemar por ejemplo hierbas especiales se realizan curaciones. Algunos guías a la hora de colocar las ofrendas. pedazos de ocote y cacao. “Que tiene que ver el Ministerio de Cultura en esto.63 Los diferentes materiales mencionados mantienen el fuego sagrado en una ceremonia. Introduce en la discusión al Ministerio de Cultura de Guatemala. azúcar. Prosigue comentando que “con forme van pasando los años las ceremonias se tendrán que depurar”. ocote. los presidentes no son bolos”. como la realizaban los antepasados. Yo le dije a la ministra. eso es un reglamento interno que nos corresponde a nosotros los Ajq’ijab’ porque están diciendo los asesores ladinos lo que nosotros debemos de hacer. entonces la aromaterapia es importante para la búsqueda del equilibrio en los asistentes de las ceremonias. el licor fabricado. palito (ché pom). Pericón para sanar enfermedades. respeten. agua florida (Conferencia Nacional…. Candelas de cera y de cebo. romero y canela. azúcar. o realizar sacrificios de animales en las ceremonias mayas. Hiervas como el Romero. empezaron a decir a los ancianos que ya no hay que tirar bombas. Otros elementos como miel. Dentro del Movimiento Maya el uso de los materiales para implementar las ceremonias actualmente tiene diferentes formas de verlo. chocolate. blancas y moradas. solo ubican Pom. usted está diciendo que los guías espirituales y los indígenas son bolos. . Chile Pixtum argumenta “cuando yo hice la cruz maya y dar vueltas alrededor del fuego. fueron cuatro mil ajq’ijab’ que nos juntamos en Chimaltenango para legitimarlo con la mayoría”. las candelas. Entre los materiales se cuenta con inciensos: el Pom. justifican que están “limpiando” las ceremonias y están promoviendo una “autentica ceremonia maya”. saq pom. incienso. Las discusiones entre los especialistas religiosos se dan porque unos están en contra y otros a favor de introducir o de ya no usar elementos como el licor. 2003). pues tales productos no provienen directamente de la naturaleza o que son materiales ajenos a la cultura maya. a caso los ministros no son bolos. Varios guías espirituales al dejar de usar algunos elementos. amarillas. Kuilco. si usar o no candela de cebo. Entonces es una cuestión de normas. no hay que matar gallinas. flores: rojas.

que lo traía Balam Acab. lloraron de dulzura y de satisfacción” (Popol Vuh. cuando se fueron bailando hacia el oriente. botellas. el Ministerio en el fondo no deja de imponer su visión sobre las prácticas religiosas indígenas. La lucha por descontaminar las ceremonias es encontrar la “pureza” y demostrar la originalidad de lo que es maya. cohetes. y otros elementos que no son comunes para una ceremonia. El que traía Mahucutah se llamaba Cabauil Pom. Ya para la década de los 90’. y lo legitiman con la primera ceremonia que se menciona en el Pop Wuj. La referencia al “pasado” es algo que se ve como negativo para unos especialistas religiosos y para otros es encontrar la originalidad. azufre. y esto fue lo que quemaron. me consta como que perdió toda esa característica legítima. del cual habían dicho en su corazón: después nos ha de servir. cuando ya se habla del Derecho del Acuerdo de Identidad de los Pueblos Indígenas. En ese proceso existen luchas de poder tanto individuales y de grupo por llevarse los honores. Pero ya en los años ochenta. El segundo. Las ceremonias fueron influenciadas por el espiritismo. “Luego ellos desataron el copal o incienso que habían traído desde el oriente. del sortilegio. el amado y precioso incienso. a partir de allí nuevamente empieza a existir una .64 Hay varios elementos que quiero rescatar en este testimonio del Ajq’ij Pixtun. El incienso que traía Balam Quitzé era el Mixtan pom. o incienso de la penitencia. Estos tres solo tenían incienso. del sacrificio. o incienso de la adoración. Aunque la otras formas como las recomendaciones indirectas o influenciar a otros especialistas de la religión también son importantes porque tienden a recomendar “limpiar” los elementos utilizados en las ceremonias mayas. como lo realizaron los primeros padres. un procedimiento para llegar a incorporar o a quitar un símbolo o un material es discutir y llegar al consenso y legitimarlo con los demás guías espirituales. después de los Acuerdos de Paz. Entonces desataron los tres dones que con todo su corazón pensaban ofrecer. Cuando habla del Ministerio de Cultura que está influenciando a los ancianos a que no usen elementos.1980:139). Y cuando bailaron quemando copal. Varios especialistas de la religión maya coinciden que para realizar una ceremonia maya autentica solo hay que usar los inciensos y ocote. Es importante señalar que el uso de ciertos materiales nos muestra la complejidad en el proceso de implementación en la construcción de las prácticas religiosas mayas. Según Pedro Ixchop “Antiguamente la ceremonia maya se hacía con ocote y con el pom nada más y con algunos otros elementos que son de la naturaleza. se llamaba Caviztan Pom. “se usa chile. En el proceso de conformación de una “nueva religión maya” se enfrenta ante el Estado y además reciben algunos lineamientos del él. o incienso de la adoración.

Con el uso de los materiales se puede distinguir cuando es una ceremonia religiosa consuetudinaria y cuando es una ceremonia promovida desde la espiritualidad maya. En este proceso de purificación de los elementos no se ha llegado a una homogeneización se ven las divergencias de los especialistas pero si hay un nivel de querer realizar las ceremonias con elementos “propios”. pero si hay preocupación por retomar lo que para ellos es original. lo ancestral. no se ha llegado a homogeneizar totalmente la forma de la utilización de los elementos.(refiriéndose la década de los 90’) y actualmente se están eliminando esas cuestiones que son meramente ajenas a la ceremonia maya”. por lo delicado y perjudicial que pueden ser para las personas. Lo que está mostrando con el uso de elementos y el quitar otros elementos para implementar una ceremonia es la invención que ella conlleva y la institucionalización de los elementos sagrados. La búsqueda de buscar lo legítimo. Existen varios elementos o materiales que no deben de usar. A continuación podemos encontrar en una localidad las ceremonias sincréticas con uso y diversidad de elementos y ceremonias que se pueden identificar promovidos por los especialistas Ajq’ijab’ que están vinculados al Movimiento Maya y el uso de elementos y el simbolismos se repiten en cada ceremonia que realizan. En una ceremonia los especialistas tienen el conocimiento del uso de elementos que busquen reestablecen el equilibrio y la armonía. legitimando las ceremonias mayas tal como eran antes (se está refiriendo a un antes inmediato. lo ancestral y lo original en el uso de los elementos de las ceremonias mayas han llevado a que el grupo de especialistas religiosos mayas usen diferentes materiales en las ceremonias. Existen diferentes opiniones de los especialistas religiosos mayas para la utilización de los materiales que debe de implementarse en una ceremonia. .65 limpieza. El nivel de adaptar o quitar en el fondo es demostrar ante el público y ante las demás autoridades religiosas de otras denominaciones lo que es supuestamente verdaderamente maya. en los asistentes. lo puro. antes de los años 80’) a partir de esa fecha.

puede observarse la ubicación de veladoras. roja y los dos colores que van en el centro del circulo sagrado.2003:217). de cera y blancas. de sebo (Janssens. El guía espiritual está utilizando cuatro candelas de colores distintos ubicadas en los cuatro puntos cardinales. Podemos observar en la fotografía No. del español rezar. el símbolo del círculo y la Fuente: Janssens. sino también la negra. (2003:274) comunidad participando en la ceremonia. Como también las diferentes tipos de copal e incienso. Vemos al especialista religioso rezando y ubicando candelas de los mismos colores mencionados anteriormente. 1. Ceremonia Maya en conmemoración de una masacre. El rezador está sólo porque el ritual lo realiza individualmente. con candelas . En la misma localidad de Rabinal los especialistas religiosos llamados Ajq’ijab’ involucrados en las organizaciones mayas celebran las ceremonias utilizando no solo las candelas amarillas. los especialistas religiosos llamados “tenientes” Foto No. Foto No. durante los rezos. (2003:251) teniente rezando. significa eso simplemente. queman dos tipos de candelas: amarillas. La Farge y Byers refiriéndose los diferentes cultos que se realizan en la localidad de Jacaltenango dicen “En Popb’al Ti’. flores. 1. blancas y de sebo. el verde y el azul. Frente a él tiene un incensario donde se quema el incienso y el copal pom. En el fondo de la foto vemos a otro Fuente: Janssens.66 Por ejemplo en Rabinal Baja Verapaz las ceremonias del día de los santos y los difuntos. En la foto No. el verbo lexhal.2. 2.

significa rezar de acuerdo con el viejo ritual. con candelas negras de cera de abejas con ofrendas de incienso y flores. (1997:90). blancas. Al retomar materiales que supuestamente fueron usados por los “mayas antiguos” es respaldar su continuidad y legitimarlo con la tradición y así sentar precedentes con el pasado histórico y la continuidad de la cultura y de sus “prácticas ancestrales”. etc. En el proceso de la búsqueda de lo original se va construyendo. sino también cumple otras funciones dentro del Movimiento Maya. El calendario maya al ser uno de los elementos “propios” que se está reivindicando se puede apreciar como se está construyendo e inventando la relación del calendario maya con el nivel religioso especialmente con las fiestas ceremoniales. A continuación veremos como el calendario maya se ha manifestado en las diferentes comunidades indígenas mayas y luego como es que se reivindica y se inventa en el Movimiento Maya. realizado por distintos especialistas religiosos mayas en el centro Arqueológico Kaminal Juyub’. verdes y azules. Cabe resaltar que el uso del calendario maya no solo se está dando desde el punto de vista religioso. en cambio. amarillas. en el proceso histórico podemos apreciar como se ha ido transformando y cómo dentro del Movimiento Maya se retoma como algo propio. negras. . pude observar que en las ceremonias existe una utilización de elementos constantes que evidencian la invención a la hora de ubicar las ofrendas para quemarlas y mantener el fuego sagrado. txaloq. El Calendario Maya y las fiestas más importantes en el Movimiento Maya. diferentes tipos de copal y las diferentes hierbas aromáticas. El calendario maya ha pervivido en varias comunidades que las han resguardado. En una ceremonia maya promovida desde las organizaciones que conforman el Movimiento Maya se observará normalmente las candelas rojas. recreando elementos que van adquiriendo un significado sagrado.67 blancos o sin ellas. 3. de la raíz txah.3. En las diferentes actividades ceremoniales que he participando desde el año 1993 y las que he observando en este último año.

El calendario maya esta compuesto del calendario Sagrado llamado Tzolkin o Cholq’ij. porque los calendarios “no sólo cumplen la simple función de “contar días” sino que tienen también significados en otros niveles de la realidad humana y social. El calendario maya empieza a utilizarse y a divulgarse con mayor cobertura para la década de 90’. El calendario maya es un conteo del tiempo que rigió los aspectos de la vida social e individual de los mayas.68 3. Rupflin (1995) retomando la información de Manning Nash y Suzanne Miles. por ejemplo. . utilizándola para las ceremonias que marcaban diferentes propósitos y los encargados de practicarla fueron los Ajq’ijab’ que lo mantuvieron por medio de la tradición oral.3. señala que para el año 1952 existen cuarenta y cuatro comunidades (ixiles. Esta continuidad hace pensar que el tzolkin es parte esencial de la matriz cultural maya a partir de la cual al pueblo maya le es posible modificar la cultura propia. y de veintitrés comunidades en el altiplano occidental de Guatemala sólo manejaban el calendario de 260 días. familiares y comunitarios. en las comunidades indígenas mayas el uso del calendario se ha mantenido en los diferentes momentos de la historia de la cultura maya. también explica y orienta la vida humana. El calendario maya se mantuvo vigente en los espacios individuales. “los historiadores afirman que esto siempre ha sido su función en las antiguas sociedades mesoamericanas. (tiene un tiempo de 260 días) el calendario solar o civil. estructuran y orientan las actividades de una sociedad determinada y la remiten a sus orígenes míticos como parte importante de la cosmovisión de un pueblo” (Rupflin. En el territorio nacional guatemalteco. incorporar elementos culturales ajenos y crear nuevos elementos culturales con el fin de responder a las necesidades de cada momento histórico” (Rupflin. llamado el Ab’ o Tum (tienen un tiempo de 365 días) y el calendario que mide ciclos de tiempo muy abiertos llamado Chol Ab’.1. la importancia es el vínculo que existe para promocionar la cultura y la espiritualidad contemporánea en el Movimiento Maya.1995:4). El Uso del calendario Maya. pero ha sufrido transformación en el correr el tiempo. Especialmente para el uso de la adivinación. mamen y pokomchiés) que conocen el calendario de 260 días combinándolo con el calendario solar maya el ab’.1995:16). también conocido como cuenta larga.

como también se ha ampliado su importancia. el significado de cada día que marca el tiempo y para saber el nawal de las personas en el día en que nacieron. El uso del calendario por medio de agendas y en forma de almanaque se ha divulgado al público en general. Se hace énfasis en el día que está marcando el calendario sagrado. almanaques de pared. Nawal Wuj. Maya’ Na’oj. en apertura de actividades. se promueve la estética con que trabajan las editoriales Mayas como la Cholsamaj. La información del calendario maya solo era manejada por eruditos en la materia y por algunos especialistas religiosos mayas por medio de la tradición oral. también se encuentra en algunas organizaciones e instituciones gubernamentales o no gubernamentales. se construyen combinando el calendario gregoriano y el calendario maya ceremonial y en varios se incluye el calendario solar de 365 días. Cuando uno visita las diferentes organizaciones mayas siempre encuentra pegado en la sala o en lugares especiales el calendario maya. cursos. Saqb’e. en las festividades ceremoniales que marca el calendario. 3. Hoy dentro del Movimiento Maya se promueve el uso y utilización del calendario en los talleres. promueve la identidad étnica de cada organización. el uso.69 Para la década de los 90’ existe una mayor divulgación del calendario maya promovido por medio de las organizaciones a través de publicaciones de agendas. Actualmente la promoción del calendario dentro de las organizaciones mayas lleva incluido el promover la adivinación y las Foto No. ceremonias. Fuente: Portada del Calendario 2003 de la CONIC. En la divulgación de los calendarios mayas que se usa para diferentes propósitos. almanaques. “En Guatemala son los mayas. . la interpretación.1995:12). y calendarios de pared. documentos para saber en que consiste el calendario. y entre ellos hay especialistas tradicionales. ceremonias. que manejan todas las prácticas vinculadas con él y trasmiten sus símbolos e interpretaciones”(Rupflin. Por ejemplo las agendas.

ciudades mayas clásicas se conjugan con las fotos de guías espirituales realizando ceremonias alrededor de fuego. en donde el calendario es el fundamento. la importancia de divulgar el calendario está en promover la cuatriedad. estelas mayas. donde se pretende promover una Asamblea Nacional de Representantes del Pueblo Maya. en la parte de arriba se encuentra en números mayas el año 2003. a la izquierda la bandera que utiliza la organización. 3. se realiza con el sentimiento y con la experiencia que tienen especialistas de los contadores del tiempo. En el documento (borrador) Kemon Tzij. glifos. están celebrando una ceremonia. Para la Defensoría Maya el uso del calendario es importante para realizar actividades y buscar líderes en las comunidades que respondan con eficiencia sus responsabilidades. promueve las ceremonias y es fundamento de la espiritualidad. Para El Uk’u’x Mayab’ Tinamit. Es la portada del calendario de pared que publicó la CONIC del año 2003. Por ejemplo en varios organizaciones se usa para planificar actividades y marcar fechas trascendentales para tener mayor éxito en las labores civiles y políticas. los representantes de la asamblea municipal a la hora de rendir informes deben de realizarla en el día que marca el . como el diagnosticar. pronosticar y recomendar actividades y ceremonias en altares asignados a través de la lectura del Tzité. que tiene varios referentes como los cuatro cargadores que administran el tiempo. Entonces la información del calendario ha dejado de ser sólo de unos cuantos y empieza a tener una relativa mayor divulgación. En general las organizaciones van dando a conocer por medio de diferentes materiales publicados su mayanidad. como para la Academia de Lenguas Mayas. solo ellos los Ajq’ijab’ que son según se dice los que manejan el secreto y la interpretación más profunda del calendario. Para los miembros de la CONIC. por supuesto que la información más profunda. se expresa claramente que las autoridades comunales. personas mostrando sus atuendos mayas.70 En las publicaciones del calendario se ve como la invención y la creatividad de los colores. Con el proceso de divulgación del calendario maya por diferentes formas en el Movimiento Maya empieza a tener una mayor cobertura hacia el público en general y dentro de las organizaciones mayas. La foto No. en la parte derecha se encuentra un símbolo antropomorfo del cargador E’. el calendario maya es necesario divulgarlo porque contiene cultura. su identidad étnica y sus valores mayas.

como también se está legitimando por medio de la religión maya el poder respaldado con el nawal del ser humano. estos 25 años se cuentan con el calendario sagrado. Se está inventando un nuevo orden de la civilidad. correspondiendo esto a la visión del tiempo conforme al Calendario Sagrado Maya. Estos rasgos de la espiritualidad inmersos en la política actualmente no se había retomado. Las autoridades comunales y municipales deben de tomar posesión de sus cargos el día establecido por los especialistas Ajq’ijab’ y conforme el calendario maya. Además los postulantes deben de ser del signo o nawal B’atz’ y Kan (Coalición Pacuch. rendir informes administrativos y promoviendo autoridades vinculadas a un nivel religioso.71 calendario Waqxaqi’ B’atz’. con la comunidad a la hora de legitimar la participación de la persona y la hora de entregar informes en el día especial de la celebración del Waqxaqi’ B’atz’. lo que impediría la restricción de la participación y por ende la fluidez de distribuir mayormente el poder y de promoción en un proceso de democratización. donde la religión maya esta jugando un papel fundamental en el proceso de legitimar la participación de las personas en los consejos. En esta descripción del documento del Kemon Tzij refleja como la religión maya se está inventando a partir de promover el liderazgo político marcado por los días especiales con que se debe de identificar el postulando a tener un cargo dentro del proceso de construcción de la propuesta política. . Además el perfil del postulante a tener un cargo dentro de la Asamblea debe tener mínimo 25 años de servicio comunitario llamado patán. 2003). Se ha hecho público y escrito. También la persona que concurse para un puesto de liderazgo debe de tener mínimo 25 años de servicios en una comunidad. de politizar la espiritualidad y Uno de los elementos que parecen que pueden limitar la participación del liderazgo político es el de legitimar a solo aquellos que tienen su nawal B’atz y Kan. Para mantener un cargo dentro de la Asamblea debe de durar 7 años. Existe un nivel de sacralización de la política. este requisito restringe la participación de la juventud y se impone la visión de la gerontocracia. en el caso del documento Kemon Tzij se hace público y es una forma espiritualizar la política. se reduce la posibilidad de varias personas que tienen actitudes de liderazgo político pero que están identificados con los otros dieciocho nawales.

días especiales con mayor preparación y celebración. Es un calendario formado por periodos de 20 días. CONIC. o viceversa. De esta manera se repiten veinte veces los números del uno al trece y trece veces los nombres de los veinte días.1999).2. Estos 20 días se reiteran trece veces a lo largo de los 260 días.3. En el proceso de celebración de ceremonias. pero no se celebraba el Año Nuevo Maya. La vinculación con el Cholq’ij. las cuales se candelarizan y planifican anualmente. y en muchos casos las invocaciones de apertura de actividades en público. que se llama también Nawal. Las celebraciones ceremoniales mencionadas se realizaban clandestinamente. 3. las nueve lunaciones y el tiempo que transcurre entre la siembra y la cosecha del maíz (Sac. El calendario sagrado llamado Tzolkin o Cholq’ij es el más conocido y divulgado en las organizaciones.72 Días especiales que celebran las organizaciones políticas y espirituales mayas. el B’elejeb’ B’atz’ en honor al la mujer maya. Está configurado en base al periodo de gestación de la vida humana. Aunque los días sean veinte la numeración que representa la potencialidad se cuenta del uno al trece. En el movimiento empiezan a tener una continuidad todas estas celebraciones ceremoniales. Las organizaciones han retomado este calendario porque a parte de que marcan fechas especiales para la promoción de las ceremonias religiosas. En el Movimiento Maya los días especiales religiosos ceremoniales están vinculados con fechas precisas del calendario maya. porque rige la vida espiritual de la persona. Dando como resultado 260 días. y el Año Nuevo Maya llamado también la celebración del Mam o la celebración de Wayeb’). Se puede decir que el calendario sagrado se compone de trece meses de veinte días (13 x 20 = 260 días) (Upún. pero no todas eran comunes a todas las comunidades. existen diversidad de motivos. También se realizan ceremonias religiosas para celebrar el día en que se creó la organización o la institución.2002). cada día tiene un nombre especial de acuerdo a su influencia en la vida. comunidad y la sociedad maya. se esta utilizando para promocionar el liderazgo de . En algunos lugares del interior del país se celebraba el Waqxaqi’ Bátz´. La mayoría de las organizaciones celebran el Waqxaqi’ B’atz’. después del trece se inicia con el uno y así sucesivamente hasta completar un ciclo de 260 días.1999:22.

2002) para don Audelino Sac “el Cho’lq’ij a parte de ser un instrumento que permite conocer las habilidades y debilidades naturales de las personas. Aq’ab’al. Según la Ajq’ij Juana Vázquez el calendario sagrado se usa para fortalecer la identidad. El calendario ceremonial de 260 días o llamado también espiritual por Rupflin (1998). kawoq. (Defensoría Maya. Q’anil. es el día en que se le da la vara o el Chak Patan. Entonces el calendario sirve para determinar las aptitudes de una persona.2. varias organizaciones como la CONIC. que es la “misión que debe de realizar el nuevo Ajq’ij” .73 las personas. 3. Tzi’kin. Ajp’u. ocho envoltorios. En el proceso de observación y participación que realice visitando las organizaciones que se estudiaron. Imox. agua y aire. en el ciclo de la vida de algunos seres vivos de la naturaleza y otros aspectos fundamentales de la cultura maya.1. Por lo tanto se promueve el fortalecimiento de las habilidades y se neutraliza las debilidades.3. Toj y Tz’i. E. Ajmak. (CONIC. porque según el decir de los especialistas religiosos cada persona tiene su misión y es necesario saber cuál es a partir de descubrir en que día nació la persona en el calendario ceremonial. Para los miembros de la CONIC el calendario maya es inspirado en el Universo y en los elementos naturales necesarios para la vida: fuego. El Waqxaqi’ B’atz’ quiere decir ocho amarres. y para los especialistas de la religión es la base fundamental porque nawales conducen principalmente la conducta humana. es usado también para fortalecer la identidad de cada persona. La fiesta ceremonial Waqxaqi’ B’atz’. K’at. El nawal indica las cualidades. la ALMG. en base a los conocimientos de los ancianos/as conducen la conducta y profesión de las personas”. Los 20 nawales del calendario sagrado son: B’atz’. Tijax.en las negociaciones y resolver problemas tanto dentro de las organizaciones como fuera. elementos y energías que corresponden al nombre del día de nacimiento de una persona ( Defensoría Maya. Kej. debilidades.2001). Cada autoridad trae su nawal el cual se define como el conjunto de valores. I’x. Kan. fortalezas y defectos que puede tener una persona. Keme. se toma en cuenta el día de su nacimiento. Iq’. Aj. y las organizaciones de corte espiritual utilizan el calendario para planificar actividades y realizar con éxito -según dicen los encargados de las organizaciones. ocho hilos. No’j. De esa manera se puede precisar el día específico en que nace una autoridad. 2002).

no tiene fecha en el calendario gregoriano porque es rotativo. especialmente cuando las celebran las organizaciones e instituciones políticas. El 11 de septiembre del año 2003 la Asociación de Sacerdotes asistió a realizar la ceremonia en el altar Maya de Mixco Viejo para graduar a 15 guías espirituales que cumplieron durante dos años la formación que recibieron de su maestro Pedro Ixchop. “En los últimos años se han celebrado con este motivo ceremonias con la asistencia de miles de personas” (Rupflin. hace que los participantes tengan mayor conocimiento de su pasado histórico. ahora tocará el 11 de septiembre de este año”.1995:81). que reúne a las familias extensas y se invitan a amigos y conocidos más cercanos que comparten las prácticas ceremoniales mayas alrededor del calendario. Es una celebración que se realiza a cada 260 días. Esta celebración al ser retomada por las organizaciones mayas y celebradas en los diferentes centros ceremoniales sagrados. El Waqxaqi’ B’atz’ es la festividad más conocida y se promueve como principal día festivo entre las poblaciones indígenas mayas. En general los miembros de las organizaciones se trasladan al lugar sagrado que busca el especialista religioso para realizar la actividad. La CONIC ha celebrado esta ceremonia en diferentes altares.74 (ALMG. El especialista religioso Ajq’ij Pedro Ixchop miembro de la Asociación de Sacerdotes Mayas de Guatemala. Es el primer día de inicio de un nuevo ciclo. especialmente cuando son personas que andan en busca de su identidad étnica religiosa. Al ser celebrada dentro de las organizaciones e instituciones tienen una importancia diferente. por ejemplo el 11 de septiembre del 2003 lo celebró en un altar maya llamado Mixco Viejo. El Waqxaqi’ B’atz’ es una celebración que se ha recreado en las organizaciones e instituciones mayas y está adquiriendo un carácter de oficial porque se está realizando constantemente. Esta ceremonia está marcada dentro del calendario maya ceremonial. buscan reafirmar la etnicidad religiosa de lo maya. por ejemplo acaba de pasar el 25 de diciembre del año pasado (2002). . Porque el Waqxaqi’ B’atz’ al ser una fiesta de importancia dentro de la cultura maya y al estar vinculada con el calendario maya ceremonial les da mayor posibilidad de mostrar una identidad étnica religiosa con mayor vinculación con el pasado. Es una celebración importante que se celebra en el interior del país.2001:29). indica que la celebración más grande que celebramos es el Waqxaqi’ B’atz’.

el hilo representa la historia que siempre se va enrollando y desenrollando. (2003:1) se menciona: “hace más de cinco mil años los abuelos y abuelas dejaron plasmado en el Calendario sagrado la celebración de este día. Se justifica la relación con el número nueve recurriendo al Pop Wuj. Construyendo y decostruyendo. Es una fecha importante dentro del calendario ceremonial porque se realizan ceremonias para rendirle homenaje a . por ejemplo en Momostenango. Es una fiesta inventada para incluir el aspecto de género dentro de las ceremonias. “todos los años lo celebramos. que expresan en el tejido su concepción del mundo y su relación con la naturaleza”. Dicha celebración se realiza 40 días después de celebrar el Waqxaqi’ B’atz’.2. Por ejemplo en un texto del Proyecto Utzil y el Centro Maya Sak b’e. tenía un bajo perfil. La respuesta del movimiento maya ante estos cuestionamientos es que empieza a darse una búsqueda sistemática de elementos de la cosmovisión y de las prácticas mayas que implican una redignificación del papel de la mujer en la sociedad maya.2. sí desde los inicios de la institución. esto se celebra desde que yo recuerdo. B’elejeb’ B’atz’ celebración del día de la mujer maya. la celebración comenta don José Sanik representante de la institución. En el movimiento de reivindicación maya empieza a tomar auge la participación de mujeres mayas en grupos de defensa de los derechos de la mujer y surge la discusión al interior del Movimiento Maya a cerca de la existencia de resabios de estructuras machistas al interior de las organizaciones.3. que son portadoras y reproductoras de una cultura milenaria. que tienen una cosmovisión. específicamente retomando el pasaje de la abuela Ixmukané cuando muele los granos de maíz y saca nueve bebidas fermentadas para darle forma al ser humano. 3. es decir estamos hablando más o menos de unos 8 a 6 años que empezó la Academia a celebrar el Año Nuevo ceremonial”. es muy importante para todas las mujeres y en particular para las mujeres mayas.75 La Academia de Lenguas Mayas de Guatemala también lo celebra a cada año. A pesar de que era una celebración que ya existía en las comunidades. Es una actividad ceremonial que tiene relativamente poco tiempo que las organizaciones mayas lo han incorporado en sus agendas. es la parte central de la Academia. Es el hilo que une con los otros pueblos. B’elejeb’ B’atz’ traducido literalmente al español quiere decir nueve hilos.

2003). Sej. Mu’an. Este año (2003) varias organizaciones lo celebraron en el sitio arqueológico Kaminal Juyub’ que queda en la zona 7 de la ciudad capital. a los dos momentos en que la tierra se ubica más cerca del sol y dos en que la tierra está más lejos del sol en su órbita. Q’anq’in. Sip. Está actividad fue coordinada tanto por organizaciones gubernamentales como no gubernamentales. Chen.3. porque se relaciona con el movimiento que realiza el sol del norte a sur y viceversa. El Movimiento Maya a través de las diferentes organizaciones de mujeres que trabajan a favor de los derechos de la Mujer indígena se reúnen y preparan la actividad del B’elejeb’ B’atz’ cada año para promover y legitimar esta fecha tan importante para la mujer. hecho que favorece a la reivindicación y promoción de los derechos de la mujer y también para cohesionar a las mujeres alrededor de actividades estratégicas de genero y de identidad étnica. La vinculación con el Ab’. la cual es en forma elíptica”. Sotz.3. Kumku. También se pudo observar que a parte de mujeres propiamente mayas había otras mujeres indígenas Garífunas y Xincas lo cual podría significar que la religión maya es un eje cohesionador del feminismo y de etnicidad alternativa. Mak. también es el día indicado en que las mujeres que tienen el don de recibir su Chak Patan. Según el Ajq’ij Audelino “la astronomía moderna llama a estas cuatro posiciones equinoccios y solsticios. que corresponden. (autoridad.76 la mujer. Tzek. 3. y un mes compuesto de 5 días que se llama wayeb’. Yaxq’in. Qayab’. . “su misión”. Sak. Pax. (ver anexo No. 18 meses de 20 días cada uno que hacen un total de 360 días. y se prosigue con el Wo. Yax. se manifiesta el movimiento pendular o hamaqueo. 7) de lo que muestra que la espiritualidad tiene un nivel de cohesión entre las funcionarias y trasciende su pertenencia organizativa estatal o no estatal. Este calendario está compuesto de 19 winaq’ o meses. Xul. se les nombra como Ajq’ij) se los dan frente al fuego sagrado. llamado también Ab’ (literalmente quiere decir hamaca). En la actividad asistieron mujeres no indígenas que estuvieron participando activamente en la ceremonia. Este calendario tiene su base en las cuatro estaciones que se manifiestan durante los 365 días del año. Los meses del calendario Ab’ se inicia con el mes Pop. Wayeb (CONIC. Mol. El calendario solar o civil.

Por . 2001). En la década de los 90’ en el Movimiento Maya existe una divulgación de dicho calendario. Por ejemplo. No’j. por lo que se le da un uso más popular.2. Según el Ajq’ij Chile Pixtum “hasta ahorita se han descubierto diecisiete calendarios solares en todo el territorio maya”. gobernará y conducirá. “Se debe comprender que el Pueblo Maya tiene una historia milenaria que en diferentes épocas y por diversas circunstancias. el documento que hace referencia al calendario Kaqchikel es el de Upún y los nombres de los diecinueve meses son diferentes al los conocidos. que Iq’ y Kej (ALMG. Son cuatro los llamados abuelos que se alternan año con año en su orden está el E. se separó y se estableció en diferentes regiones. casi ya no se divulgaba públicamente porque se había mantenido en la clandestinidad. durante todo el año venidero. Los Mayas kaqchikeles actualmente están fundamentado su calendario solar. como también la fecha del cierre e inicio del Año Nuevo Maya (1999:57-61). Este calendario se ha estado divulgando a partir de las publicaciones de almanaques que la ALMG a promocionado año con año. fecha que se señala actualmente el Año Nuevo Maya que al parecer concuerda con el Año Nuevo celebrado en el área de Momostenango. regirá. Damián Upún se refiere al calendario solar y específicamente sobre los nombres de los meses y la celebración del año nuevo.77 Este conteo del tiempo era utilizado por algunos especialistas religiosos Ajq’ijab’ a nivel de tradición oral y por los especialistas de la temática. En diferentes comunidades se celebra el Año Nuevo Maya solo que en diferentes fechas. no necesariamente siguiendo la fecha del 24 de febrero. Otras organizaciones mayas también la divulgan en sus agendas. La celebración ceremonial del Año nuevo Maya. pero es muy reciente su uso y su incorporación.3. El calendario solar mayormente popularizado dentro del Movimiento Maya es que se ha usado en el área lingüista Maya K’iche’.1. el guía espiritual Chile Pixtum me mencionó que han empezado a celebrar el calendario maya Kaqchikel. Este ciclo calendárico empieza con el día que marca el calendario ceremonial llamado día del Abuelo. Esto dio lugar a que las diversas comunidades establecidas en diferentes regiones fueran evolucionando a su manera” (1999:29). 3.

Prácticamente era una ceremonia que estaba por desaparecer y que solo en varias comunidades se celebraba por ejemplo en la comunidad de Momostenango. los dirigentes con varios guías espirituales durante los cinco días que se identifican con el mes Wayeb’. Participaron la mayoría de los miembros de la organización que coordinan diferentes áreas. la realizan en diferentes altares ceremoniales en el interior del país. 25 o 26 de febrero se celebra el año nuevo civil maya. como también miembros de base del área q’eqchi. Las organizaciones reivindicativas mayas han estado retomando la celebración del año nuevo Maya llamado también la celebración del Mam o la celebración de Wayeb’. La actividad tuvo varios objetivos. Las organizaciones mayas y de guías espirituales lo han recreado para darle continuidad y que tengan un carácter de oficialidad ya que a cada fecha entre el 24. la Asociación de Sacerdotes Mayas de Guatemala Y la Gran Confederación de Ajq’ijab’ celebran a cada año festividades ceremoniales. de la planificación de la sacralidad de las actividades religiosas en las comunidades. Esta celebración se realiza dentro del calendario solar de 365 días. La celebración del año nuevo o llamado también la celebración del Mam o Wayeb’. prehispánicos y de la tradición oral. Esta diversidad de fechas muestra que el calendario solar sigue alimentado la cultura del tiempo. La ALMG.78 ejemplo Upún en su libro hace un recuento de nueve comunidades mayas que celebran en diferente fecha el Año Nuevo. La Conferencia Nacional de Ministros de la Espiritualidad Oxlajuj Ajpop. el fortalecer y reafirmar el liderazgo de los dirigentes de la organización. . visitaron cuatro altares ubicados en cuatro sitios estratégicos ceremoniales y en el quinto altar se celebró el inicio del Año Nuevo Maya en el lugar sagrado llamado Chicoy. En este año (2003) así lo realizó la CONIC. reafirmar la mayanidad de la organización por medio de charlas de dos guías espirituales que compartieron la riqueza cultural maya y reafirmar la identidad de aquellos que están en el proceso de identificación con la dimensión de la etnicidad maya. Las organizaciones como La CONIC. es una ceremonia que se retoma de los estudios etnohistóricos. se cierra un año y se inicia el otro. Alta Verapaz.

uno de los objetivos es llegar a participar con mayor propiedad en la política a nivel nacional.864. políticas. (en el gregoriano estamos en el 2003). se terminará un B’aqtun y se iniciara otro. de la editorial Cholsamaj se Fuente.79 3. Cholb’äl Q’ij. 4. económicas y sociales.706 días desde la fecha inicial del Calendario Maya.3. y a 5.3986 años Ab’ de 365. profundizado la temática. Diecinueve Tun. Dieciocho K’atun. Es el calendario que registra el tiempo desde los inicios del conteo hasta la actualidad. En el año gregoriano 2012. La vinculación con el Chol Tum o calendario de cuenta larga. Este calendario está siendo usado con mayor frecuencia. trascendiendo los obstáculos que se ha tenido a lo largo del los últimos tiempos. Trece Winäq.105. 5. está marcando según la información plasmada en los calendarios de pared el año maya en la cuenta larga el 5. (Equivalentes a 1. 1993.1993). Este calendario se está retomando usando la base de los estudios de especialistas que han Figura No. del Choltun Maya. Se utiliza en libros publicados por editoriales mayanistas.4 por ejemplo la agenda maya 1993. Seis Q’ij.119 años.4. Cholsamaj. Doce B’aqtum. Este calendario se empieza a utilizar recientemente y solo son algunas personas las que manejan ya que es bastante complejo.180 años Tum de 360 días. también se utiliza en los calendarios para entender la dinámica del tiempo y para saber como continua el tiempo a nivel macro. . Está fecha es importante porque para los especialistas religiosos los guías espirituales este transito del tiempo puede ayudar a que se participe con mayor incidencia en diferentes actividades culturales. En la figura No.2420 días) (Cholsamaj. encuentra una estela donde señala el tiempo del calendario del chol Tum. corresponde al primero de enero de 1993.

5. en el día del calendario maya Oxib’ No’j. se fundó la organización.5.3. Aunque dichas actividades no son bien vistas por los guías espirituales. creemos que el día es importante y tiene un significado.3. esto muestra como se concibe a las organizaciones como organismos vivos que al tener un día de nacimiento tiene al igual que las personas. La mayoría de las organizaciones estudiadas a la hora de realizar una actividad pública. en el calendario gregoriano era el día 16 de julio de 1992. Las organizaciones realizan ceremonias en el día cuando se instituye la organización. lo tenemos en nuestros sellos y nuestras hojas membretadas. La CONIC celebra su día de fundación el Oxib’ No’j. Invocación religiosa. Esta actividad la realizan los guías espirituales asignados por la organización. (ocho sabidurías). realizada en el Hotel Marriot. Se crea la organización haciendo énfasis en la importancia del rescate de la cultura maya. 3. “Se consultó con los consejos de ancianos. acompañado por oraciones en alguno de los idiomas mayas. Invocaciones ceremoniales religiosas de apertura en actividades públicas. (Actividad realiza por la Coalición Pacuch. por ejemplo la Defensoría Maya celebra con todos sus miembros un día especial el Waqxaqi’ Noj. La invocación es el saludo de parte de especialistas religiosos mayas los Ajq’ijab’ hacia los cuatro puntos cardinales y el de encender candelas de los cuatro colores. Se identifica con una parte del inicio del orden ceremonial general. Las celebraciones de aniversario en las organizaciones regidas por el calendario maya. un nawal protector. Según Felipe Gómez de la organización Fuente: tomada por el autor.6. porque es el día que nos da la fuerza. y fue positiva la reacción de dichos sujetos consultados”. 2003. (tres sabiduría).80 3. con los cerros. lugares sagrados. Por ejemplo. empiezan con una invocación. . templos ceremoniales para saber y tener seguridad sobre la iniciativa de darle perspectiva a la organización. Para la Defensoría Maya el Waqxaqi’ Noj es un día significativo. Según Rodolfo Pocop coordinador del Área de Cultura de la organización. tiene una potencialidad y entonces por eso lo celebramos” . Foto No. un día del calendario ceremonial.

4. (E. con los guías espirituales la ceremonia del Oxlajuj Kanil. como parte de nuestras culturas universales” (Menchú. las energías. el día de las trece semillas. que florece la vida. La diversidad de simbología representa la estética con que se Figura No. etc. la riqueza los talentos. Fuente: Fragmento de portada Calendario 2003. pero cuando existe una sobredosis dañan a los que no están acostumbrados a las ceremonias mayas”. en esta actividad que ha convocado el CIRMA. la fertilidad de la tierra. Para el Ajq’ij Pedro Ixchop refiriéndose a las invocaciones manifiesta que “es necesario que se realicen con estética para no caer en ridiculizar las prácticas ceremoniales”. esto algún día tenemos que compartir que tienen derecho también a conocer nuestro saber nuestras fiestas y nuestra cultura. la numeración cefalomorfa. como también la cuatro cargadores del año ab. la cuatreidad. Noj. Dentro de los símbolos más utilizados por las diferentes organizaciones son la bandera maya. Iq’ y Kiej). lo positivo es que son espacios ganados y sensibilizan a la gente asistente. Se ven con mayor frecuencia actualmente y a veces se reclama de parte de los dirigentes mayas si no se incluye en las actividades que tienen que ver o se habla sobre la cultura maya. Rigoberto Menchú dice al respecto “Lamento mucho que el tema de la espiritualidad está ausente en general.Simbología. Así que el día de hoy acaba de venir de celebrar con mi gente. CONIC. “es bueno realizar las invocaciones pero solo hay que dar pequeñas dosis de medicina. y la cruz maya. Para el Ajq’ij Chile Pixtum. Dichas actividades las invocaciones religiosas de apertura están teniendo una incidencia religiosa en el ámbito público e incurriendo en el nivel político. 2003). el círculo cósmico. identifica actualmente el movimiento maya.81 Oxlajuj Ajpop. “existe una parte positiva y una negativa en este tipo de actividades. 6. . 3. folletos y divulgación de la organización es en donde se ve con mayor prontitud la invención de dichos iconos. Esta simbología esta representada en los libros. En otros documentos sale a relucir la utilización de los 20 símbolos o nawales del calendario maya sagrado. antropomorfa o fitomorfa. lo negativo es que mucha gente lo utiliza para otros fines”.

2. Los cuatro colores que significan los cuatro rincones del universo. Relb’alil q’ij (salida del sol. aire. 3. es Fuente: Fragmento de portada “primer informe de la mujer indígena”. CONIC. Relb’alil kaqiq’-uxukut kaj (salida del aire. También la cuatreidad se nutre con los cuatro cargadores o gobernadores que están ubicados en cada esquina del universo: E’. son autoridades espirituales que velan por el orden.7. relacionados también con los puntos cardinales: rojo. La cuatriedad.1998. La cruz maya. decir. que representa la división cuatripartita del universo. En el centro se puede ver un círculo en el cual se encuentra el color azul cielo. elementos básicos de la cosmovisión. uno vertical y otro horizontal. ellos la han usado públicamente. Uk’u’x Mayab’ Tinamit. Guatemala. Se representa los cuatro elementos vitales como fuente de vida: agua. No’j. y el verde. norte). 4.82 En la figura No. un sembrador estilizado parado de clara factura prehispánica. o cuando realizaron la ceremonia. 1. En la figura No. amarillo. fuego y tierra. Uqajb’alil kaqiq’ uxukut ulew (caída del aíre. sur) (Uxe’al Pixab’ re) (Oxlajuj Ajpop. Uqajb’alil q’ij (caída del sol. blanco. pensamiento maya el orden del universo está representado en configuración más sintetizada por dos ejes. En . En el Figura No. y un sembrador sentado vestido con el traje actual de Nahualá. ambos se unen en un punto: el centro del mundo. configurándose así la llamada Cruz Maya. 2001: 97 y 98). 2003. La bandera es utilizada por la organización para todos los eventos especiales. Alrededor del circulo tiene una frase: “Coordinadora Nacional Indígena y Campesina. Es la bandera con que se identifica la CONIC. negro. Por ejemplo para las marchas. u occidente). una mata de milpa. 8.6. Representa el equilibrio y la armonía. Figura No. Iq’. Estas cuatro energías circulan alrededor de las cuatro esquinas. este). la tierra y sus cuatro direcciones cósmicas. conocidas como: Fuente: Portada del libro “Cosmovisión Maya en la Vida Social. Llamada también cruz cósmica. En el centro podemos encontrar cuatro figuras: la montaña. 7. y Kej.

El Pop Wuj libro sagrado Maya. encontramos el logotipo de la organización. En uno de los trifoliares de Sakb’e.83 la foto No. que representa la cruz maya y en el centro la semilla del nacimiento del maíz.5. el glifo ajpu como símbolo de justicia. 2003. el circulo cósmico. 2003. en Palenque. el amarillo. En la figura No. 3. 8. en medio una pirámide maya. 9. los cuatro puntos cardinales con sus correspondientes colores. Además cumple la función de tener una fuente escrita donde se puede aprender y enseñar los mitos. donde se nota la cruz maya. Tenemos el logotipo de la DEMI. arqueológicas. La simbología a parte de que se inventa retomando las fuentes Fuente: Portada. Según Weber (1999) una de las características de una religión es tener un libro sagrado utilizado por los especialistas para seguir alimentando el dogma y la doctrina de la religión. costumbres. 10. especialmente el tablero del Templo de la Cruz. se le da un uso político y dentro de las prácticas de la religión maya están siendo un factor de identificación. 9. la mazorca con los diferentes colores. Fuente: Fragmento trifoliar Sakb’e. Oxlajuj Ajpop. debajo se encuentra el juego de pelota. 10. porque se promueven y están “uniformando” o homogeneizando las ceremonias al utilizar simbología que se repite en cada acto ritual. el rojo y el negro. Podemos observar la cruz cósmica Figura No. esta en un círculo que representa el símbolo de la mujer. . La cruz está representada con los cuatro colores: El blanco. Cholb’al Q’ij. y maíz. estilizada como ramas. Además se encuentra el color azul del cielo y el color café de la tierra. ceremonial maya. En la figura No. en el cielo se encuentran varios símbolos. Figura No. tradiciones y prácticas religiosas.

su utilidad más constante y frecuente es la primera parte que corresponde a la cosmogonía. El Pop Wuj es usado y promocionado en los discursos y eventos culturales. Maya K’iche’. Existe un consenso en el Movimiento Maya en reconocer el Pop Wuj como la Biblia de los mayas contemporáneos. ha sido un documento que adquirido un nivel de un libro Sagrado. y la segunda parte que es la historia social. buscando valores éticos y morales para predicarlos en ocasiones especiales. calendarios y otros documentos que promocionan las organizaciones mayas. ese amanecer que siempre es como el arquetipo del horizonte para posibilitar nuevas alternativas de vida y posibilitar la búsqueda .8). aunque no se descarta la utilización de otros autores contemporáneos. Actualmente dentro de la dirigencia y especialistas religiosos mayas está teniendo una dimensión importante porque es un referente “propio” que ayuda a fortalecer la religión y las prácticas religiosas mayas. Por ejemplo el uso de oraciones como el del amanecer. política. La mayoría de las organizaciones reivindican el nombre que le da Adrián Inés.84 El Pop Wuj. que narra la historia del universo y de la humanidad. con la importancia de llegar a vivir la paz y la búsqueda del nuevo amanecer. (ver la oración completa en el anexo No. por ser el primer maya k’iche’ que lo traduce del texto k’iche’ clásico del siglo XVI escrito por Francisco Ximénez al k’iche’ contemporáneo. La oración demuestra la identificación con las deidades. por su contenido mito-histórico. Se copian frases. El Libro Sagrado es conocido popularmente como Popol Vuh o Popol Buj. El Pop Wuj nombre que le da el Señor Adrián Inés Chávez. y cultural se retoman partes que interesan. La utilización del libro sagrado confirma la idea del proceso de institucionalización. El documento es usado por los especialistas de la religión maya y por los líderes mayas. El Pop Wuj es un documento sagrado maya K’iche’. La utilización de frases. oraciones completas y se incorporan en la impresión de los documentos. porque el documento sagrado refuerza la ideología y la cosmovisión de la religión maya actual. mitos enteros sobre el Pop Wuj hace reflexionar la identidad religiosa del maya contemporáneo. investigador y traductor del mismo. aunque la traducción de Adrián Chávez menciona que es un “Poema Mitohistórico Ki´chè”. El uso más frecuente es para buscar las oraciones religiosas y se consulta el libro para reforzar la espiritualidad maya.

Para el Ajq’ij Pedro Ixchop “es un libro que se tiene que incorporar en la formación de los guías espirituales”. proféticos y otros. Prácticamente es incluir todos las fuentes escritos con contenido prehispánico escritos en la época colonial. pero tomando en cuenta todos los libros mayas existentes. la cooperación. Son consejos para todas las personas. el maíz. como los líderes mayas siguen teniendo como un referente principal el libro sagrado como fundamento de la reivindicación y lucha. Los especialistas religiosos los guías espirituales de las diferentes organizaciones religiosas y líderes mayas consultados en el proceso de investigación. el memorial de Tecpan.UU. Los especialistas religiosos mayas los guías espirituales. Así como se recurre a oraciones completas también se recurre a otras frases del Pop Wuj especialmente para legitimar la lucha de reivindicación y la alternativa de demostrar el tipo de cosmovisión y pensamiento que tiene el movimiento. el libro de los Xajiles. sanas y sabios consejos os dejamos. por ejemplo la tierra.85 de la justicia. celebrado en Quetzaltenango en el mes de agosto del 2003. de probanzas y méritos. y las diferentes deidades plasmadas en el libro sagrado. la complementariedad. En el Tercer Congreso Internacional del Pop Wuj. Estas frases ayudan a legitimar y transformar el discurso político del Movimiento Maya. . costumbristas. Por ejemplo para el Ajq’ij Felipe Gómez reitera que es importante retomar el recuerdo constante del Pop Wuj “no nos olviden. la equidad y erradicar el autoritarismo político e ideológico que ha imperado en estos últimos años en Guatemala. se intereso en la iniciativa y se ofreció apoyarla. están conscientes de que el Pop Wuj es un documento sagrado para profundizar varios temas y en especial la religión maya. Pero también algunos mencionaron que es importante retomar otros libros como el Chilan Balam. Es un discurso de vida. no nos borren de su memoria. El libro sagrado es retomado por los guías espirituales para la búsqueda de consejos y valores humanos. los Anales de los Kakchiqueles. el amanecer. de testimonio”. entre otras. Robert Carmack antropólogo de la Universidad de Albany EE. incluyendo el Pop Wuj. la construcción. la binariedad. los libros mitológicos. históricos. se planteo la idea de crear un “Canon Maya” para formar la “Biblia Maya”. como también se da la recreación y el estudio para comprender la espiritualidad. la cosmovisión y la filosofía maya.

es porque el Movimiento lucha porque se reconozca la capacidad de producción intelectual de los mayas y además el derecho a la escritura. uno de los máximos dirigentes espirituales en Quetzaltenango. a cada mañana realizaba las ceremonias de apertura y utilizaba varios libros que contienen oraciones que han sido transcritos por él. Además como lo reitera el guía espiritual Rolando Ixcot. comprender y seguir la tradición sin salirse mucho también de la riqueza de la práctica de la espiritualidad”. morales y mitológicos. de valores éticos. A nivel general se puede percibir en el Movimiento Maya que hay una necesidad de recurrir a la tradición escrita para promover y recuperar en todos los niveles la riqueza de la religión maya y sus prácticas. Para unos de sus discípulos Edgar Ixcot. Se hace énfasis que la cultura de la oralidad a jugando un papel importantísimo en la transmisión de la espiritualidad. Los guías espirituales están concientes de que si no recuperan la información en forma escrita y utilizarla a la hora de las prácticas ceremoniales la espiritualidad pierde también su riqueza de la vinculación con un pasado. “por medio de la tradición escrita. La tradición oral manifiesta la riqueza viva de la cultura y de la religión pero también puede estar condenado a su desaparición si no se plasma a nivel escrito la riqueza oral. pero también se hace énfasis actualmente que es necesario recuperar lo que se narra el la oralidad para tener mayor propiedad y transmitir a las nuevas generaciones el conocimiento y la forma culturales existentes. Al escuchar las oraciones tienen una fuerte vinculación de estos documentos con la tradición del contenido del Pop Wuj. . En el tercer encuentro del Pop Wuj se pudo observar como el guía espiritual Gregorio Camacho. Especialmente en lo referente a la invocación de las deidades. Varios de los dirigentes mayas4 no están de acuerdo con que los especialistas religiosos los guías espirituales usen libros o catecismos a la hora de realizar una invocación o ceremonia completa. manifestaba que han recogido por medio de la tradición escrita la riqueza de la tradición oral para no perder la información y recreación que los mismos guías espirituales formadores tienen al respecto. los formandos tienen documentos para guiarse. La tradición 4 Se resguardan los nombres. porque justifican que pierden la riqueza espiritual y que caen un una repetición de oraciones y por lo tanto se le pierde la riqueza e inspiración e innovación en el momento de hacer el ritual.86 Lo más importante de reivindicar el Pop Wuj en la actualidad y otros libros que cuentan la historia de la cultura maya.

87 escrita asegura la continuidad de generación en generación y en la promoción de los valores. . la socialización de la religión y la cultura maya. prácticas para seguir promoviendo una vida.

Ajq’ijab’. Kamolb’e. comunitario o regional tanto en sus funciones y su que hacer socio-cultural. aunque tomaremos a los vinculados a la expresión sincrética consuetudinaria para comprender cual es la diferencia y como actualmente se está transformando el papel de los guías espirituales en el Movimiento Maya guatemalteco. Kajawxel. sus luchas trascienden lo local y regional. Los especialistas de la religión sincrética consuetudinaria tienen incidencia en un ámbito familiar. En el presente capitulo abordaremos a los especialistas llamados por Esquit (2002) “nuevos guías espirituales mayas”. sacerdotes mayas. Devocionero. Teniente. familiares y comunitarias. Los especialistas de la expresión religiosa maya están vinculados al Movimiento Maya. . pueblos. se posicionan e inciden desde lo nacional. Están organizados alrededor de instituciones religiosas. Chuchkajaw. Las prácticas religiosas lo realizan en público y en lugares sagrados legitimados por ellos. tienen incidencia a nivel nacional y están involucrados a nivel político. Podemos diferenciarlos de los especialistas que practican la expresión religiosa sincrética consuetudinaria. meso y macro en la población indígena y maya y en el Movimiento Maya. Chiman. Estos especialistas realizan ceremonias privadas. ministros espirituales solares. NUEVA VERTIENTE DE AJQ’IJAB’. ciudades. Los especialistas de la expresión religiosa maya son los llamados actualmente dentro del Movimiento Maya guías espirituales. por ejemplo. y en cada localidad existen diversidad al alrededor de jerarquías religiosas llamados. GUÍAS ESPIRITUALES. Estos especialistas les podemos llamar nuevos guías espirituales o nuevos Ajq’ijab’ porque su papel protagónico se manifiestan públicamente en diferentes actividades que se realizan en las comunidades. tienen una incidencia a nivel micro.1. 4.88 CAPITULO CUATRO. Introducción. negociando actualmente los lugares sagrados con el Estado.

4. clandestino o en muchas ocasiones relegados en la marginalidad (Esquit. la participación política. asociaciones e instituciones legales que lo legitiman ante la sociedad guatemalteca y frente el Estado. Para Esquit (2002). Xinca y Garífuna”. dentro del movimiento maya existen especialistas de la religión maya que en un principio fueron llamados sacerdotes mayas y posteriormente guías espirituales. las relaciones con otras organizaciones del Movimiento Maya. que en la localidad de San Bartolomé son identificados como los portadores de la historia.2. cuál es la función y las diferentes actividades que realizan los nuevos especialistas religiosos mayas. la participación política en la comisión paritaria. En este capitulo vamos a comprender como se está transformando. promover a los especialistas y respetar los lugares sagrados. la tradición. existe el Chuchkajaw. la formación de discípulos. Por ejemplo. tienen incidencia a nivel nacional. la institucionalización de los lugares sagrados a través de la propuesta de “Ley del Consejo Nacional de Lugares Sagrados y de la Práctica de la Espiritualidad de los Pueblos Maya.2002:12). la formación que están desarrollando. El trabajo de los especialistas que manejan la costumbre durante mucho tiempo fue semioculto. Dichas organizaciones cumplen diferentes funciones. la sabiduría de los ancestros. Los especialistas religiosos apegados a las costumbres son aquellos que han mantenido un ritual compaginado con el cristianismo.89 Los especialistas de la expresión religiosa maya se han conformado en organizaciones. Esquit plantea que estos especialistas son los “nuevos guías espirituales”. orientadores de la rogativa por la vida. Los especialistas religiosos que practican la costumbre indígena son diversos y cada quién cumplen diferentes funciones dentro de cada localidad. vinculados a una religiosidad sincrética y a una jerarquía políticoreligiosa de respeto en muchos casos acoplados al sistema de cofradías. Las actividades de cuatro organizaciones de guías espirituales mayas. Dichas organizaciones son instituciones para favorecer las prácticas de la llamada religión maya. los rezadores. cosecha y . Los nuevos guías espirituales. Es necesario hacer la diferencia entre los especialistas religiosos que practican la costumbre religiosa sincrética y los nuevos llamados guías espirituales mayas.

el sistema de adivinación y los sueños de las personas de la comunidad. que maneja con propiedad el calendario ritual de los 260 días. Rupflin (1995) menciona al Chuchkajaw con responsabilidades dentro de la comunidad. llevar la cuenta de los días del ceremonial religioso indígena.2002:148-155). Existen diversos especialistas entre los sacerdotes indígenas los contadores de los días en Mosmostenango. y curanderos en otras localidades (2003:211). guías espirituales o sacerdotes indígenas que son los practicantes de la religión tradicional o costumbrista. Rojas Lima (1988) también identifica al Chuchkajaw como un sacerdote religioso tradicional. en algunas partes le llaman Ajq’ij. los que practican la adivinación con su envoltorio sagrado llamado Tzité y que se identifican actualmente como los nuevos guías espirituales. responsable de conseguir lo bueno y evitar lo malo para la comunidad. experto del calendario. Richard Adams y Santiago Bastos realizan un listado de especialistas llamados ancianos o principales. etc. de la ética y moral. pronosticar con el calendario sagrado.90 cumplidores de la normativa de la ley. pedida y consumación de los matrimonios. Luego está el Ajq’ij o Sajorin. Otra autoridad es el Kamal b’e. Por lo regular son los hombres de mayor edad que pueden llegar a tener ese nombramiento. responsable de realizar desde la visita. En la localidad de San Pedro Jocopilas. los rezadores en Santa Eulalia. Los especialistas religiosos indígenas de descendencia maya que se ha reivindicado dentro del Movimiento Maya son los Ajq’ij los contadores de los días. . Hay diversidad de especialistas religiosos y en cada localidad cumplen diferentes funciones: curas enfermos. al Mundo y con la posibilidad de convertirse en Aj’itz’. en todo el proceso el especialista realiza diferentes ceremonias religiosas. los Chimanes en Alta Verapaz. al Ajq’ij como el adivino y contador de los días y la otra autoridad tradicional es el Ajmesa o Ajnawal mesa el que tiene la potestad de llamar a los espíritus. su poder radica en manejar las fuerzas del mal (AVANCSO. Otro personaje es el aj’itz’ que escoge los días malos en el calendario para realizar su trabajo.

Chuchkajaw u otro rango. y su nuevo rol será el de cumplir nuevas funciones en la organización. se homogeneiza pero a la vez surgen nuevas identificaciones para construir una nueva jerarquía religiosa maya a partir de reconocer nuevos cargos como guías espirituales mayas. por lo que se está homogeneizando el nombre de los especialistas religiosos. Cuando se identifica a todos los especialistas religiosos mayas como Ajq’ijab’. La especialidad del Ajq’ij. tiene cargos específicos dentro de la organización. . Dan testimonio con su vida. cumple un rol político. Ministros del Calendario Solar Maya. En la misma Ley se hace referencia a los tres pueblos. en el capítulo II sobre definiciones en inciso d) son definidos a los especialistas de la religión maya como “Los guías y autoridades espirituales de las comunidades y conocedores de los funcionamientos históricos. En general podemos decir que existe una invención en el nuevo rol del especialista religioso maya. Ministros espirituales solares. localista o regionalista. Sacerdotes espirituales mayas. pero se reivindica la palabra y autoridad de los Ajq’ijab’ de origen indígena maya dándole mayor importancia al nivel reivindicativo de lo maya y dejando de lado la importancia que debe tener el Xinca y Garífuna. supuestamente sincrético. debe cumplir con las demandas religiosas que le exige la población. como contador del tiempo o de los días sigue teniendo una función principal porque al parecer la mayoría de sus actividades religiosas están vinculadas al calendario maya (el calendario es un referente “propio”) y su legitimación en diferentes esferas es para demostrar la continuidad histórica y el papel que ha jugado en la población indígena maya. En los documentos y en diferentes actividades políticas los especialistas religiosos mayas se les conoce más como Ajq’ijab’. costumbrista. espirituales y culturales de los pueblos.91 En la propuesta de la “Ley del Consejo Nacional de Lugares Sagrados y de la práctica de la espiritualidad de los Pueblos Maya. es reconocido como especialista y autoridad religiosa dentro de las demás organizaciones del Movimiento Maya guatemalteco. porque participa públicamente negociando con el Estado a favor de la promoción y legalización de los lugares sagrados de las poblaciones indígenas guatemaltecas. en muchas ocasiones tiene cargos dentro de de las instituciones del Estado. palabra y hechos íntegros” (COLUSAG.2003:2). porque el referente Ajq’ij es el término conceptual más inmediato. porque deja de ser clandestino. sin distinguirlos si son Kamob’e. Xinca y Garífuna”.

los cuatro colores. Organizaciones de guías espirituales mayas. Las organizaciones se autodenominan con categorías de nuevo tipo. Las actividades que realizan ya no son clandestinas. En general han creado símbolos. aunque algunas ya venían teniendo presencia y accionaban en la década de los 80’ en el interior del país. como también están vinculados a la organización del Estado. Los nuevos especialistas religiosos indígenas mayas están organizados en organizaciones religiosas. Las organizaciones religiosas indígenas mayas tienen una incorporación reciente. Fundación Kakulha. Actualmente tienen una presencia beligerante en la ciudad capital por ser el centro político nacional. mantienen activa una participación política dentro y fuera del Movimiento Maya y en la sociedad guatemalteca. Las organizaciones religiosas mayas para promocionarse han inventado simbología. contenidos políticos que se autoidentifican e identifican como parte del Movimiento Maya guatemalteco. Dentro de las organizaciones religiosas que han tenido mayor beligerancia política en el contexto nacional guatemalteco en estos últimos años son cuatro: La Asociación de Sacerdotes Mayas de Guatemala. Los nuevos especialistas representantes de las organizaciones religiosas mayas han utilizado la religión dentro de la política y la política para promocionar la religión. Conferencia Nacional de Ministros de la Espiritualidad Maya Oxlajuj Ajpop. categorías que revelan la capacidad de invención tomando en cuenta terminología contemporánea. como la cuatreidad. Las organizaciones de especialistas religiosos mayas muestran una característica principal: la de estar institucionalizados porque tienen personería jurídica legal. . en la década de los 90’ se identifican y forman parte del Movimiento Maya. Fundación. Confederación. Los especialistas religiosos mayas se han cohesionado alrededor de organizaciones religiosas indígenas. el círculo y el cuadro maya. Asociación. Ministros.92 4. La Gran Confederación de los Principales de los Ajq’ijab’. Conferencia. y van definiendo las prácticas religiosas mayas y la reconfiguración de una la religión maya. Xinca y Garífuna de Guatemala.3. la cruz cósmica. semiocultas sino que son públicas. para el Desarrollo Sostenible e Identidad de los Pueblos Indígenas Mayas.

Actualmente son los responsables de ofrendar y cuidar el altar maya llamado la Pedrera. de derechos humanos. ubicado en el oriente del país. manifestaba que el “altar ha estado allí desde tiempos antiguos. Actualmente las cuatro organizaciones están participando activamente dentro de la Comisión Paritaria de los Lugares Sagrados. Dentro de las diferentes funciones que cumplen las organizaciones religiosas indígenas mayas. objetivos. .1993:16). culturales. A continuación para conocer con más detalle algunos rasgos de las organizaciones. se procederá a conocer sus diferentes actividades tanto religiosas como políticas. Asociación de Sacerdotes Mayas de Guatemala. Asociación que ubica su sede en la zona 6 de la ciudad capital de Guatemala. “Pa Pedrera (zona 6 Guatemala)” Dentro de las instalaciones de la Asociación se encuentra ubicado un Templo o capilla visitada por diversidad de personas porque se encuentra en una vitrina la imagen del Señor de Esquipulas y la de Maximón. 4. aparece (Itzep. está última está representada dos veces. educativos y todas aquellas organizaciones que promueven los derechos políticos y culturales de la población maya.93 Estas organizaciones se vinculan y coordinan actividades con las organizaciones políticas. Por ejemplo en el “Pequeño Catecismo de la Fe Maya Ki-ché” al mencionar los diferentes altares.3. La Pedrera es altar maya importante mencionado por los especialistas religiosos indígenas mayas en la tradición oral. a sus miembros destacados y parte de su historia. situado en un lugar geográfico llamada Finca la Pedrera. Organizaciones que conforman un bloque de institucionalización religiosa. tema que se abordará de esté mismo capitulo más adelante.1. Según el especialista religioso Aq’ij Audelino Sac. pasaban por el altar la Pedrera para pedir permiso y seguir hacia el lugar del destino”. más adelante explicaremos en que consiste. tienen varios en común. cuando se realizaban las peregrinaciones de Ajq’ijab’ y de población del área del occidente del país y se trasladaban a traer la lluvia hacia lo que hoy se le llama Esquipulas. Dentro de ellas se perfilan escuelas de formación para graduar a guías espirituales mayas. la otra imagen está hacia el fondo de la capilla.

Maximón esta relacionada posiblemente a una deidad precolombina (López. Cuando habla de cargadores se está refiriendo a Maximón. Amatitlán. “era difícil continuar con el Altar en donde estaba porque se estaba ampliando la empresa. ya que los dueños argumentaban que la empresa estaba en crecimiento. Maximón y el Señor de Esquipulas son dos imágenes venerados por la fe popular.94 Maximón es una deidad que se adora con bastante fervor en Quetzaltenango. Virginia Ajxup. los Novella. Un grupo de guías espirituales que visitaban frecuentemente empiezan a negociar para buscarle alguna solución al problema. especialista religiosa maya explica que Maximón está relacionado con los cargadores del tiempo del calendario maya. es un lugar de confluencia de personas que mantienen una fe sincrética por un lado y por otro personas que son practicantes de la espiritualidad maya. sino trasladarlo a otro lugar. Chimaltenango y en Samayac Mazatenango. Está afirmación de Ajxup nos lleva a ubicarnos en la capilla de la Pedrera porque así están ubicados los dos imágenes. Entonces dice don Pedro Ixchop. Los dos guías espirituales plantearon su inquietud a los Novella y la respuesta fue positiva. surge la necesidad de proteger el altar lo que iba a ser destruido por los dueños de la finca.000 quetzales para ubicar allí el altar. entonces definitivamente la quitaban y desaparecía el altar” Dos Ajq’ijab’ Pedro Ixchop (padre) e Israel Valdés.2003:13). porque también pude observar que llegaron varios lideres mayas que visitaron a diferentes guías espirituales para realizar ceremonias en los altares asignados a cada especialista religioso. Según el decir de Ajxup “en las iglesias donde se encuentra Maximón por lo general hay dos cargadores uno dentro y otro afuera”. Propusieron a los dueños de la finca no destruir el altar. don Pedro dice que “el predio fue beneficioso para el grupo de guías espirituales que frecuentaban allí”. decididamente empiezan a luchar para buscarle una solución a la problemática y que no desapareciera el altar. La Asociación empieza a configurarse aproximadamente en 1980. uno dentro y otro casi en la salida de la capilla. les daban un terreno que les costó 5. los dos tienen un bastón o llamado vara que fue el símbolo de autoridad en el tiempo de la colonia y que actualmente ese vara lo usan los auxiliares de las alcaldías municipales. Requisito fundamental para seguir venerando y promoviendo la fe religiosa indígena y trasladar el altar hacia el lugar nuevo y . Cuando visité el lugar llegaron a adorar tanto indígenas como no indígenas.

La mayoría de los Ajq’ijab’ son del área lingüística k’iche’. los cuatro colores. cuando el guía espiritual Pedro Ixchop fue el cuarto presidente de FODIGUA. en donde todos los bienes de la asociación pasan a ser compartidos con los Ajq’ijab’ que trabajan atendiendo al público y que son parte de la Asociación. Arriba del templo es un segundo piso. el círculo cósmico. después de realizar la consulta en sus oficinas se dirigen al altar que les corresponde para realizar ceremonias para cada caso particular. La feligresía que asiste al lugar es porque tienen algún problema. fue necesario conformarse en Asociación de Sacerdotes para conseguir la personería jurídica para que no quedará en manos de un solo Ajq’ij sino de varios. Los servicios que ofrecen son a todo tipo de personas que llegan a pedir consejos por problemas financieros. Los miembros de la Asociación son Ajq’ijab’ que dan su servicio al público en general. . con la ayuda de FODIGUA (Fondo de Desarrollo Indígena Guatemalteco). estatuillas llamadas nawales mayas e imágenes de santos católicos. De lo contrario no se podría adquirir el predio.95 obtener legalmente el terreno. qué deben de hacer para la búsqueda de solucionarlos (López. o si llega la pareja o toda la familia. familiares y legales y que los guías espirituales les pronostiquen con los frijolitos rojos. Estos guías espirituales cumplen la función de ser intermediarios entre los creadores y formadores y los pacientes que llegan a consultar. lugar para realizar diferentes actividades de la Asociación. entonces los guías espirituales atienden individualmente. Estos espacios. Para 1994 se logró la personería jurídica. las fachadas de las oficinas y los lugares especiales para realizar ceremonias tienen decoración maya: el calendario maya. La Asociación construye 15 oficinas y en frente de cada oficina hay un lugar especial para realizar las ceremonias. actualmente se encuentra un Q’eqchi’. personajes mitológicos del Pop Wuj. Cada oficina es atendida por un guía espiritual.2003:47). Una vez adquirido la personería jurídica de la Asociación se obtuvo el predio legalmente y el altar fue trasladado del lugar de origen hacia el predio en donde actualmente se encuentra. También la Asociación construye una capilla religiosa llamado Templo Cultural Maya.

La Asociación es una organización que manifiesta rasgos de sincretismo religioso indígena y también rasgos de la reivindicación de la religión maya actual. Estos dos guías espirituales se han involucrado en actividades políticas. es un altar en una ciudad urbana. el reconocimiento de los lugares sagrados.2003:46). con el servicio al público que brindan los de la Asociación de Sacerdotes Mayas y su que hacer como institución. sino que también personas no mayas. se discuten temas que les incumbe. las fiestas. seminarios avalados por organizaciones políticas indígenas y mayas. lo maya y de la religiosidad popular sincrética. . como otros miembros que han participado en talleres. En las oficinas de varios guías espirituales se encuentran fotos en donde están con el Presidente de la República Ramiro de León. Dentro de los objetivos de la Asociación de Sacerdotes Mayas están el lograr el respeto a los Ajq’ijab’. desarrollar y evaluar las actividades. o con otros políticos de renombre. La experiencia de la Asociación de Sacerdotes Mayas es un caso paradigmático. la situación del lugar y la constante participación de sus miembros en otras actividades fuera de la asociación. la administración de los lugares sagrados por los guías espirituales y el respeto y la tolerancia por las prácticas de la espiritualidad maya (López. por ejemplo para que don Pablo Coyoy y Pedro Ixchop se involucrarán en la Comisión de Espiritualidad y Lugares Sagrados fueron nombrados por la Asociación. La conjugación del altar maya. una invención de lo indígena. Y sobre todo es una reivindicación de los guías espirituales. le dan vida y promocionan a que los visiten no solo personas indígenas mayas. Es una organización intermedia entre la radicalidad de algunos especialistas religiosos mayas y las prácticas del sincretismo religioso consuetudinario. ya los de la Asociación tienen ese lugar como propio y legitimado por el Convenio 169 de la OIT (Organización Intencional del Trabajo) ratificado por el Gobierno de la República. El lugar está diseñado para que tanto el practicante de la religión sincrética y el practicante de la religión maya puedan sentirse a gusto.96 Los miembros de la Asociación conformada por los guías espirituales que atienden las oficinas realizan reuniones a cada mes para planificar. porque aunque todavía no se hay oficializado los lugares sagrados.

Don Matías expresa “con don Apolinario estuvimos trabajando en los tiempos difíciles de la violencia para empezar a conformar los primeros Consejos de Ancianos”. jóvenes. Honduras y el Salvador. México.3. La idea de los consejos se fue desarrollando entre las comunidades K’iche’. Honduras y México. ancianos.2. Tzutujil. Belice. Desde la década de los 80’ empieza la iniciativa por formarse la Confederación de Consejos de Ajq’ijab’. Dentro de las actividades que promueve la gran Confederación son foros. . Q’eqchi’es y otras comunidades. Gran Confederación de Consejos de Ajq’ijab’ y Principales del Territorio Maya. y comunidades en el territorio nacional. concilios. encuentros. círculos. El objetivo central de la Confederación es la búsqueda de la unidad de todos los indígenas y mayas que viven en Guatemala. Los iniciadores fueron los especialistas religiosos mayas kaqchikeles Matías Quech y Apolinario Chile Pixtún. ceremonias y ceremonias. familias. La idea principal de crear consejos y federaciones y conformarse en una gran Confederación era con el objetivo de promocionar y practicar la espiritualidad maya. Posteriormente la gran Confederación ha promovido la formación de Consejos de Ancianos en Belice. Cuando se reúnen los consejos mandan a sus representantes para participar en las diferentes actividades planificadas por la Confederación. talleres. congresos.97 4. Pocomchies. Ya para 1992 se fueron formando las federaciones que conformaron y respaldaron la Gran Confederación de Consejos de Ajq’ijab’. también aquellos guías espirituales practicantes que querían conformarse en consejos y federaciones. darla a conocer al público y acercar a aquellos Ajq’ijab’ que se estaban alejando de la práctica de la espiritualidad maya porque en sus comunidades tenían otras alternativas de práctica religiosa como la evangélica. Para 1986 según lo relata el Ajq’ij’ Apolinario se fundó el primer consejo que se llamó Kajib’ Imox en el área kaqchikel y posteriormente con la participación de otros consejos se conformó la Federación Kaqchikel. el Salvador. En cada Consejo se promociona la temática que ellos le denominan Ancestrovisión (la visión de los abuelos o los ancestros) de los mayas entre los niños.

Los objetivos trazados fue el buscar alternativas para reivindicar y reconocer los derechos de los pueblos indígenas. en el mes de diciembre del 2002. Posteriormente argumentan que se desvinculan de Majawil por ser una organización que tiene nexos con las organizaciones revolucionarias. según ellos. Por ejemplo la última actividad que realizaron fue el Concilio Maya. Después de consultar con sus bases.3. Chimaltenango. Don Matías Quech actualmente es parte del personal de FODIGUA.3. Participan dentro de la estructura de Majawil Q’ij. los aspirantes ha Ajq’ijab’ y luego las personas que conforman la asamblea general. Llegó a la institución gubernamental porque fue nombrado por la gran Confederación para formar parte del consejo de ancianos y luego pasa a formar parte del personal administrativo por tener una maestría en Desarrollo Sostenible. Dentro de las diferentes comisiones que crea Majawil uno de ellas es la “Comisión Oxlajuj Ajpop” para encargarse de la parte de la parte de las prácticas religiosas indígenas mayas. La gran Confederación tiene participación activa dentro de la Comisión Paritaria de Espiritualidad y Lugares Sagrados desde que se creo. Conferencia Nacional de Ministros de la Espiritualidad Maya de Guatemala. Oxlajuj Ajpop. organización que promueve la Campaña Continental de 500 años de Lucha Indígena y Popular.98 La Gran Confederación está conformado por un Consejo Supremo. 4. el más exacto y saber con claridad en que era se ésta viviendo. con el cargo de asistente del director de proyectos. Felipe Gómez. Reunieron a 400 guías espirituales representantes de más de 30 comunidades del país. Cómo participar en la coyuntura política de las elecciones y la participación política después de las elecciones. un Consejo Mayor. comenta que la Conferencia nace como idea en 1989. La actividad se realizó en Tecpán. Lograr la unificación de los calendarios que rigen al Pueblo Maya para usar. Cuando la gran Confederación convoca a todos sus miembros es porque la actividad a realizarse tiene características de especiales. han nombrado al guía espiritual Matías Quech Serech y Damián Upún Sipac. . Consejos de cada comunidad. como uno de los fundadores. Empieza a existir una incidencia de especialistas de la religión maya en las instituciones del Estado porque se les reconoce el nivel académico y el cargo como especialista de la religión maya. deciden ser independientes y se constituyen como una organización teniendo sus oficinas centrales en la ciudad capital.

Su misión está encaminada a lograr el desarrollo organizacional. Mam. La reconstrucción del tejido social en las comunidades Mayas. . Q’eqchi’. Es esencialmente un espacio de naturaleza religiosa. filosófica y humanística. Medios de Comunicación Social. ancianos y ancianas portadores de los conocimientos de la Cultura Maya.99 La naturaleza de La Conferencia Nacional. Desarrollo Sostenible y Sustentable. Popti. Tienen presencia en las áreas lingüísticas del K’iche’. competitiva y progresista. naturaleza y cosmos. Tzutujil y Uspanteco (Ibid. Propicia nuevas relaciones que fomenten la convivencia para el desarrollo colectivo en una sociedad pluricultural y multilingüe. procurando obtener una armonía entre humanidad. se caracteriza por ser una coordinación de organizaciones y agrupaciones de guías espirituales. basándose en principios y valores Mayas (Conferencia Nacional…. divinidad. Para cumplir sus objetivos tienen las áreas de trabajo: Espiritualidad y Religión Maya. Celebración de pedidas. Sistema de salud (Medicina Maya). Aspira aportar sus conocimientos en función de un proceso político. Atención y orientación a parejas.2003). Aguacateco. Chorti. Kaqchikel. La estructura organizativa esta basado en la Asamblea Nacional. en un contexto mutuo (Ibid. La visión planteada es por un desarrollo integral en una nación pacífica. Sistema de Agricultura y Biodiversidad (agro-ecología). coordinación y la participación de los Ajq’ijab’ de las distintas comunidades lingüísticas del Pueblo Maya en todo el territorio nacional. médica. Prestan atención y servicios en: orientación espiritual. Participan como coordinadores de la “Comisión Consultiva Maya”. Junta Directiva Central y Equipo técnico y de Investigación. que enriquece la capacidad múltiple de los ciudadanos. tomando como ejes transversales la dignidad humana y la identidad cultural. psicológica.2003). y por definición espiritual. y en la Comisión Paritaria de Espiritualidad y Lugares Sagrados. dentro de la “Coordinadora de Organizaciones para el resarcimiento del Pueblo Maya”. Presentación de niñas y niños.2003). Rab’inaleb’ (Achí). Coordinación e Incidencia y Fortalecimiento Institucional. Ixil. Poder Local y Derecho Maya. desarrollada.

incidencia nacional e interacción sobre temas de justicia. coordinado y sistematizado por el especialista religioso maya Jesús Gómez. agricultura. Xinca y Garífuna de Guatemala. etc.3. calendario maya. salud. 4. que varios Ajq’ijab’ de las comunidades mayas se empezaron a preguntar qué hacer para tener incidencia y ser actores independientes para participar en las diferentes actividades y tomar decisiones para contribuir al desarrollo del Pueblo Maya. vamos hacer una organización. En sus instalaciones tienen un altar maya y venden para el público materiales ceremoniales como candelas. Cuenta Cirilo Pérez Oxlaj. Fundación para el Desarrollo Sostenible e Identidad de los Pueblos Indígenas Mayas. el libro “Fuentes y fundamentos del Derecho de la Nación Maya K’iche’”. un comité. Fortalecimiento institucional y la sabiduría local. copal. Los miembros de la Conferencia participan activamente en la vida política. agricultura. y ya paso el periodo del Belejeb Bolom Tiku. el sendero de lagrimas y ahora es tiempo de buscar una forma de pensar mejor. Es una organización de especialistas religiosos guías espirituales con características de nuevo tipo porque rompen con la visión sincrética tradicionalista de las prácticas religiosas local y plantean una nueva forma de practicar y promocionar la religión desde un nivel nacional y con contenido político.4. medicina. charlas y conferencias sobre. conformada por los consejos de guías espirituales de diferentes comunidades del país. Don Cirilo comenta que “muchos decían tenemos quinientos años y hemos sobrevivido y aquí estamos.2003).100 Celebración de ceremonias para matrimonios. (Kakulha) Esta fundación nace por la inquietud de varios especialistas de la espiritualidad indígena maya por tener una organización que los aglutine con el objetivo de defender los derechos indígenas y el rescate de los centros ceremoniales y de las ciudades antiguas. educación. La Conferencia Nacional dentro de sus publicaciones están las agendas mayas. sistema jurídico maya. . Presidente de la fundación. educación y desarrollo (Ibid. religiosa y cultural dentro del Movimiento Maya. Investigación. o una fundación” Se inclinaron por formalizar una fundación con personaría jurídica. Reflexiones. estoraque.

Tairones. realizado en Huehuetenango. (Fundación Kakulha:2003) La Fundación tiene sus oficinas centrales en la zona 11 de la Ciudad Capital de Guatemala. Entre los representantes nacionales e internacionales fueron doscientos veinticinco ancianos. Aimaras. el rescate de la identidad nacional. . El Consejo Nacional es formado por los representantes de 52 parcialidades. de los idiomas. Dentro de las diferentes actividades que realizan están las de recuperar los lugares sagrados. El objetivo de la actividad fue promocionar la espiritualidad indígena y a sus practicantes los guías espirituales.101 Está iniciativa se concretiza a partir de realizar dos actividades a nivel Nacional. Dicha actividad fue apoyado por el Presidente de la República Ramiro de León y de FONAPAZ por medio del ingeniero Álvaro Colom Caballeros. centros ceremoniales. el área de Administración. La Fundación Kakulha tiene una estructura compuesta por la directiva. Proyectos y Contabilidad. se puede plantear que la segunda actividad realizada en 1996 fue la de un Congreso Nacional patrocinada por FONAPAZ y el Banco Mundial. entonces decidieron realizar otra actividad y se quedó en realizar el Congreso Nacional. Sakulew. La primera fue la realización de un Congreso Continental en 1995 coordinado por don Cirilo Pérez. Con la información proporcionada por don Cirilo Pérez. Nabajos. la Tumba de Tecún y fuera del país visitaron Tecpaca en el Salvador. de la música e involucramiento en actividades políticas. Apaches. Kaminal Juyub’ diez días porque visitaron varios lugares ceremoniales en el interior del país como Tikal. Los participantes fueron de diferentes comunidades indígenas del país como también delegados de los Pueblos Mapuches. Asistieron alrededor de 440 ancianos de las veintitrés comunidades lingüísticas del país. el Baul. Panajachel. En esta oportunidad se decidió abrir la fundación respaldado por los representantes de las comunidades asistentes. de los atuendos indígenas. Según narra don Cirilo Pérez la actividad duró Uman. Jopis. Chorotos. Quechuas. Los ancianos nacionales empezaron ya a tener la inquietud de conformarse en alguna agrupación. un director ejecutivo. Las personas que son las encargadas de dichas puestos son nombradas por el Consejo Nacional de Ancianos Mayas. para el mes de noviembre. Mixto Viejo. Arahuacos.

nunca se ha apagado el fuego. El terreno donde se encuentra el altar sagrado se compró a nombre del consejo de ancianos de la comunidad respaldado por la Fundación Kakulha. Xincas y Garífunas (Palencia. una ciudad antigua de los Maya Achí. los dueños anteriores decidieron cerrarlo y destruir el altar por estar fuera de sus principios de su fe. la Fundación se enteró de un grupo de personas que estaban luchando por preservar Kajyub’. Durante los 500 años. Para el mes de noviembre del mismo año realizaron otra actividad política con los dos candidatos a optar a la presidencia en la segunda vuelta electoral.2003:8). de día y de noche porque llegan personas de diferentes lugares a ese sagrado lugar. Uno profesaba la religión católica de la agrupación carismática y el otro de la religión evangélica. El altar esta en un terreno privado. Decidieron comprar el terreno.102 Un ejemplo del rescate de los lugares se dio en San Francisco el Alto. El lugar legalmente se quedó en nombre del consejo de ancianos de Rabinal. y los dos hermanos recibieron cuarenta mil quetzales por dos manzanas de terreno. el ocho de septiembre del presente año realizaron un foro invitando a todos los candidatos a presidentes. pero solo llegó el presidenciable de la UNE Alvaro Colom. Querían terminar con dicho altar. . según manifiesta el guía espiritual Cesar Díaz. quien expuso su propuesta de gobierno ante los asistentes y ante el Consejo de Ancianos Mayas. La Fundación reunió a los ancianos. La Fundación mantiene a dos representantes en la Comisión Paritaria de Espiritualidad y Lugares Sagrados a don Cirilo Pérez Oxlaj y a Cesar Díaz. para contrarrestar las intenciones de destruir el lugar. Después de las negociaciones se vendió el terreno donde se encuentra la parte más importante de la ciudad antigua en cien mil quetzales. Los ancianos del pueblo se enteraron y don Cirilo Pérez se involucró para evitar la destrucción. principales y guías espirituales del pueblo de Rabinal y decidieron comprar el terreno ya que donde se encuentra la ciudad antigua estaba en manos privadas. Dentro de las actividades políticas. Los guías espirituales Cirilo Pérez y Cesar Díaz comentan que en Rabinal Baja Verapaz. Existe un altar sagrado.

La experiencia de los miembros del Uk’ux Mayab’ Tinamit.4. específicamente a los llamados nuevos Ajq’ijab’. cuando se incorporan personas que son guías espirituales dentro de la Directiva fortalecen la espiritualidad maya y se práctica con mayor énfasis. La ALMG ha coordinado actividades ceremoniales con los guías espirituales de diferentes comunidades y organizaciones. Cuando existen guías espirituales dentro de la organización. En general dicen que “son los que han mantenido la espiritualidad y la cosmovisión maya. Además la máxima represente de Uk’ux Mayab’ Juana Vásquez es la Cargadora Principal llamada Aj Pop en el Consejo Nacional de Educación Maya y es guía espiritual oficial de varias organizaciones mayas. Con respecto a la coordinación de actividades que realizan las organizaciones de corte político con las de los guías espirituales tenemos a la CONIC han coordinado actividades con la Conferencia Nacional. además ha promovido el fortalecimiento de la autoridad maya en diferentes comunidades. ellos tienen una fuerte incidencia espiritual en el Consejo Nacional. son tomados en cuenta para realizar las diferentes actividades ceremoniales y las prácticas espirituales mayas. Los demás organizaciones políticas como la Defensoría de la Mujer Indígena. Son los que mantienen la tradición de la espiritualidad”.103 4. han requerido los servicios los dirigentes religiosos de Uk’ux Mayab’ para que realizan ceremonias o que sean los responsables de realizar alguna invocación en actividades específica. En la CONIC existen tres guías espirituales que acompañan todas las actividades de la organización. Oxlajuj Ajpop aunque no ha sido muy frecuente. la Fundación Rigoberta Menchú. son los encargados de darles atención espiritual tanto individual como colectiva a miembros de la organización. Oxlajuj Ajpop y Fundación Kakulha son las más fuertes en cuanto a participar en actividades políticamente. los dos dirigentes principales son Ajq’ijab’ y la vinculación más fuerte que tienen es con el Consejo Nacional de Educación Maya. . Los diferentes representantes de las organizaciones le dan un lugar especial a los especialistas de la religión maya. Cómo son vistos los guías espirituales por parte de las organizaciones de corte político. La ALMG. La Defensoría Maya acude a los guías espirituales para que se involucren a resolver los problemas en las comunidades. de ser una organización dedicada a la educación maya. también han tenido un acercamiento con la Gran Confederación con quienes han discutido el tema de la espiritualidad. Los representantes de la defensoría Maya reconocen que las organizaciones de Conferencia Nacional.

La formación que recibió el especialista religioso Pedro Ixchop es un ejemplo de este tipo. se está implemento la formación en colectivo y se está escolarizando. Fue . Tradicionalmente la formación de Ajq’ijab’ ha sido de padre a hijo. Las organizaciones de corte político ven a las organizaciones de guías espirituales de diferente manera. La formación de guías espirituales. Sha un contador de los días de la comunidad Ixil. La enseñanza de su padre fue directamente en la acción. por medio de la incidencia de la Organización Uk’ux Mayab’ se realizaron ceremonias religiosas mayas. de maestro a alumno. como también han expuesto y defienden la espiritualidad frente al Estado. entonces inicia el proceso de aprendizaje y de formación. El abuelo fue un rezador y contador de los días y Sha se acordaba tanto de los rezos en las iglesias. Desde la visión de la ALMG y del CEDIM. le dice si tiene la vocación. y/o respetando la herencia o porque la persona tiene la necesidad de iniciar la formación entonces busca a un Ajq’ij para que lo entrene. La formación está dejando de ser individual.104 En el tercer Congreso Nacional de Educación Maya realizado en Saqulew en agosto del 2002. tuvieron participación activa 20 Ajq’ijab’ encargados de los rituales. de padre a hijo. La formación que se da tradicionalmente para consagrar a los Ajq’ijab’. 4. en los altares y las realizadas en las casas. así fue como el señor Pedro fue aprendiendo en la práctica. de abuelo a nieto. aunque no dejan de existir los casos individuales. Desde muy temprana edad acompañaba a su Padre Pedro Ixchop al altar la Pedrera. Por ejemplo el caso que cuenta Colby y Colby (1986). pero la forma actual es la de iniciar grupos. guía espiritual. los guías espirituales están fortaleciendo al Movimiento Maya y mantienen un nivel público y por tal motivo han dado a conocer la espiritualidad. La Defensoría Maya reconoce que los especialistas religiosos mayas han podido transmitir e interpretar la espiritualidad y darla a conocer a la sociedad. aprendió y se formó dentro de su familia de abuelo a nieto. Una de las funciones que están cumpliendo las cuatro organizaciones citadas anteriormente es dar formación a las personas que demuestran su vocación para ser Aj’ij. Para la Defensoría Maya solo con el hecho de que los guías espirituales están vinculados con alguna organización espiritual ya toman una postura política.5.

Don Matías Quech de la gran Confederación nos dice que existe un tiempo para realizar la selección de los que traen la misión de ser Ajq’ij. la formación lo dan tanto individual como colectivamente. La formación que están dando en forma grupal y escolarizada es una nueva forma de realizar la enseñanza. el Ajq’ij Cirilo Pérez trabaja en la formación de nuevas generaciones de guías espirituales. . Don Pedro no quería. pero como era un mandato divino. porque su padre falleció y actualmente es el que prosigue con el cuidado del altar de la Pedrera. La Fundación Kakulha ha promovido la formación para guías espirituales tanto dentro del país y a nivel internacional.105 formado por medio de la enseñanza que le dio su padre. luego “se les mete como a una primera presentación. aunque no se descarta la formación individual. Combinan dos modalidades. Esta formación es muy común entre los guías espirituales tradicionales. Empieza a existir dentro de las organizaciones espirituales la formación de guías espirituales en grupo. Don Pedro cuenta “mi papá me dijo ya tienes la idea madura. si quieres ser Ajq’ij ya has caminado bastante ya has visto como he hecho todo las ceremonias”. Dentro de la familia de don Pedro es el único Ajq’ij. Empieza a tener un liderazgo político en el movimiento maya por ejemplo es nombrado como director de FODIGUA. La formación fue de enseñanza-aprendizaje directa de padre a hijo. Don Pedro cuenta que su padre le dio la responsabilidad de seguir manteniendo las prácticas ceremoniales y lo consagró como guía espiritual para seguir sus pasos. La Asociación de Sacerdotes Mayas de Guatemala tuvo en proceso de formación a un grupo de alumnos de aproximadamente 15 personas que cumplieron dos años de formación y se graduaron en el mes de septiembre del 2003. dice. Aunque no tienen un lugar físico donde puedan congregarse. lo aceptó. Pedro Ixchop una vez que lo consagran empieza a tener responsabilidades religiosas a nivel públicas. La nueva enseñanza de formación que se da en las organizaciones religiosas para consagrar a los Ajq’ijab’. En general las cuatro organizaciones contemplan la formación de guías espirituales. Los que pasan se quedan para ser aspirantes y seguir el proceso de formación”.

a pedir la vara. Cada organización tiene diferentes criterios. Los requisitos mínimos para aceptar a un postulando: debe de saber un idioma maya. gringos. Felipe Gómez dice que no es correcto darles la vara a aquellas personas que no son mayas. . ha tenido grupos de personas en proceso de formación en su casa. como que estamos formando a las personas en series y esto es malo” (1999). “A la organización han venido caxlanes. a veces una bolsita. 4.5. tienen forma de frijoles y son de color rojo. México. Tienen representación en Belice. con posibilidades de conocer y aprender las prácticas religiosas mayas. estar vinculado con alguna comunidad indígena maya en el interior del país. Por ejemplo Conferencia Nacional Oxlajuj Ajpop acepta solo personas que son de ascendencia maya. porque nunca llegan a vivir como un maya. pero nosotros no somos de la línea de dar la vara a cualquiera que lo quiera”. Después de pasado un año se gradúan nuevos guías espirituales congregados alrededor de la Gran Confederación. Existe preocupación de varios guías espirituales dentro de las organizaciones espirituales por dar un formación de calidad. estamos cometiendo grandes errores en entregar las distintas varas. Los líderes de la gran Confederación han formado guías espirituales en varias comunidades del interior del país como también fuera de las fronteras de Guatemala. que contiene 260 semillas del palo de Tz’ite. Afirma Gómez que no solo porque la persona tiene una enfermedad debe de recibir la vara. Chimaltenango. y de saber a quienes deben de consagrarlos como Ajq’ij.1. “Recibir la vara” es el acto que se realiza después de la debida formación. Salvador. La vara es un pequeño envolotorio de tela. Dentro de las organizaciones de guías espirituales no existe una homogeneización en cuanto al criterio de selección y al perfil de la persona que inicia el proceso. El especialista religioso Chile Pixtúm. Las personas que quieren ser Ajq’ijab’ o guías espirituales puede ser mujer o hombre. sobre todo que su día de nacimiento dentro del calendario maya le favorezca recibir el envoltorio sagrado. El perfil de personas. Por ejemplo para el especialista religioso Roberto Poz “es tarea para todos los ajq’ijab’ diseñar el perfil que deben tener los y las futuras guías espirituales.106 La Gran Confederación le da seguimiento a varias personas que tienen la necesidad y el deseo de ser Ajq’ijab’.

También fue el responsable de darle la vara a Alvaro Colom que es candidato a la presidencia por el partido Unidad Nacional de la Esperanza UNE. No están de acuerdo con que lo hayan consagrado. Norteamérica. o señales en su cuerpo. Sur América. Su ministerio como guía . El nawal como requisito principal para iniciar el proceso de formación religioso maya y ser guía espiritual. “la vara me lo dio un señor. que provenga de alguna comunidad maya. El Ajq’ij Cirilo Pérez ha graduado y le ha dado envoltorio sagrado a personas de África.107 En el caso de la Fundación Kakulha no hacen distinción étnica de las personas que son llamados a ser Ajq’ij pueden ser de diferentes culturas. ya que según el Ajq’ij Pedro Ixchop “se nos ha cuestionado mucho porque anteriormente hemos consagrado a personas que no son de la cultura maya”. lo tanto no debe de autonombrase Ajq’ij. en los negocios. estas desgracias son señales y debe de iniciar el proceso para ser guía espiritual. yo llegué a este sagrado camino. Otra forma de llegar a ser Ajq’ij es la delegación del compromiso por medio de la transmisión generacional. Por ejemplo tenemos el caso del Ajq’ij Cirilo Pérez Oxlaj.2. Dice Rupflin (1995) que es muy frecuente que una persona tome la decisión de iniciarse como guía espiritual indígena maya. 4. o que su familia sea indígena. También varios inician el proceso para ser guías espirituales porque sufren desgracias familiares o no tienen éxito en su vida. por medio de una enfermedad en la columna”. un abuelo maya. Según argumentan varios Ajq’ijab’ que Alvaro Colom es un ladino. porque la señal es de alguna enfermedad incurable y se interpreta como una señal de Dios-Mundo.5. Estos requisitos mínimos fueron establecidos. Por ejemplo el Ajq’ij Cesar Díaz manifiesta que el llegó a graduarse porque una enfermedad le señaló el camino. Otras personas reciben el llamado por medio de los sueños. Ellos forman y consagran a personas para que practiquen la espiritualidad media vez tenga vocación o son llamados por medio de algún sueño o sufren alguna enfermedad. Colom se autodenomina Ministro del Calendario Solar Maya y desde 1996 el Consejo Nacional de Ancianos Mayas lo asigna como hombre puente entre el mundo maya y el mundo occidental. no sabe hablar un idioma maya y por Para la Asociación de Sacerdotes Mayas de Guatemala en principio las personas que quieren llegar a consagrarse como guías espirituales es importantes que cumplan varios requisitos: que sepa algún idioma maya.

Los maestros o encargados de la formación religiosa. Esta forma citada anteriormente de mantener la tradición generacional de Ajq’ij. por ejemplo algunos son especialistas en leer el fuego. otros en leer el movimiento de los astros. llamado Francisco Xepojlaj. Décimo 7 keme. su nombre Xuan Pabix. Décimo cuarto. décimo segundo 9 iq’. El primero fue 13 tz’i’. Por ejemplo manifiesta él tiene presente quien fue el primero que heredó la vara o se consagró en su linaje familiar. . es el vive en tierra blanca. Cada formador debe de tener la capacidad de ir descubriendo en los alumnos la capacidad que tienen como deben de utilizar su energía para conducir a la comunidad y la sociedad. el vive en el remanso de agua. cuarto 10 akabal. b’elejeb’ B’atz’ se le conocera popularmente como Nutz Mulmul. 4. ya muy poco se conoce o se ha perdido porque algunos personas no siguen la tradición porque se convierten a otra religión. a partir de la novena generación la persona que recibe la vara va tener otros nombre complementario. quiere decir la lluvia sencilla. décimo primero 6 ix. Han adquirido el conocimiento por medio de la tradición oral y escrita. 12 kan. tienen un alto conocimiento sobre el calendario maya. La mayoría de los Ajq’ijab’ que son encargados de la formación dentro de las organizaciones espirituales mayas. Dentro de las organizaciones religiosas mayas de guías espirituales actualmente uno de los requisitos más importantes para saber si tiene vocación la persona para ser Aq’ij es verificar su fecha de nacimiento y si ha nacido en un día propicio que el calendario señale. octavo. son de una edad madura. Cirilo Pérez Oxlaj. Décimo tercero 12 apju. quinto13 Qanil. Lo que si podemos notar es que en las organizaciones dicha experiencia de don Oxlaj ya no es un requisito para iniciarse como Ajq’ij. a Wakatel Utiw. si tiene posibilidades entonces se procede a su iniciación. Antun Xepojlaj. 8 iq´.3. Don Cirilo pertenece a la décima cuarta generación de guías espirituales de su familia. sexto 8 toj. noveno 9 B’atz’. se llama Antonio. Segundo Ocho kiej. otros en curas enfermedades. Son catorce generaciones incluyendo la generación de él. Tienen alguna especialización en su que hacer como Ajq’ijab’. el que vive entre la milpa.5. se llama Tek Chui cho.108 espiritual le ha sido heredado por medio de la tradición generacional. séptimo 11 E. tercero. papá de don Cirilo.

El AIDPI recoge la existencia de los Lugares Sagrados así como la espiritualidad maya y a sus guías espirituales. “varías veces viaje a Colombia con don Adrián Inés Chávez. el 20 de marzo del 1997. Respaldado por el Acuerdo de Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas firmados en 1995. firmados por el Gobierno y la URNG. principalmente en la Comisión para la Definición de los Lugares Sagrados donde participan guías espirituales representantes de los Pueblos indígenas y del Estado. por que en dicho acuerdo el gobierno se comprometió a darle seguimiento a las políticas planteadas en dicha documento. Alemania. La Comisión para la Definición de los Lugares Sagrados.109 Han viajado fuera de Guatemala y han convivido con otros especialistas religiosos indígenas de otros continentes. . México. respecto de la espiritualidad y de sus practicantes y Este proceso empieza a tener mayor incidencia específicamente después de los Acuerdos de Paz Firme y duradera en 1996. Asia. Estados Unidos.6. Viaje a Francia. La participación política de los especialistas de la religión maya. Asía”. luego se desintegró por problemas y conflictos internos en noviembre de 1998. Europa. la promoción.6. (Bastos y Camus. 4. especialistas los Ajq’ijab’. Don Cirilo Pérez. los guías espirituales están jugando un papel político trascendental en cuanto a la búsqueda de reconocimiento y de administración de los Lugares sagrados. Esta comisión fue creada por Acuerdo Gubernativo 261-97. La Comisión para la Definición de los Lugares Sagrados. “La misión de las comisiones paritarias y específicas era generar propuestas comunes entre indígenas y sector gubernamental sobre diferentes temas para iniciar la reforma de algunas instancias del Estado y sus políticas públicas”. por lo que han conocido otros sistemas de prácticas religiosos indígenas.1.2003:174) 4. Dentro del proceso de reivindicación y promoción de la cultura. Por ejemplo don Chile Pixtúm uno de los maestros formadores a viajado a Estados Unidos. que funcionó 19 meses. comenta que. nace a partir de los Acuerdo de Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas. Fue reactivada con estructura nueva el 19 de septiembre del 2001 con el Acuerdo Gubernativo 327-2001 con duración hasta diciembre 2004.

volcanes. litorales marinos y la Ley de Protección del Patrimonio Nacional. La primera fase funciona 19 meses. 81-98 publicado en el Diario Oficial el 23 de diciembre de 1998 (Flores. proponer 14 reformas a la Constitución Política sometidas a consulta popular. Los logros alcanzados en está primera etapa fueron la de identificar y visitar lugares considerados sagrados. lo cual la comisión en la realidad fue paritaria y no tripartita. Pedro Ixchop Soc y Felipe Gómez Gómez. Está primera fase de la Comisión para la Definición de los Lugares Sagrados fracaso porque la posición de las partes era muy polar y por lo tanto tenían la dificultad de llegar a consensos. La comisión idealmente lo debía de conformar representantes del gobierno. asientos de antiguas poblaciones prehispánicas.2003:182) Otras de las explicaciones dada por el Dr. querían tener rápido un montón de cosas que a veces llevan años para lograrlo”. Decreto No. cerros. el darle seguimiento a la propuesta de la creación del Instituto Técnico de Historia. Encarnación García. de las organizaciones indígenas y de guías espirituales indígenas. por la poca comprensión manifestada entre las partes. definir y ubicar en el territorio nacional lugares sagrados como altares. El Dr. No se llegó a acuerdos sobre la administración técnica y espiritual de lugares sagrados. .110 La Comisión de Lugares Sagrados a largo de los 6 años transcurridos desde su creación ha tenido dos fases importantes. Flores (2000:1) argumenta que existieron tareas no cumplidas. nacimientos de agua. A partir del 13 de noviembre de 1998 los miembros de la Comisión deciden su finalización según acta No. “El diálogo era difícil entre unos guías espirituales que consideraban a todo el territorio nacional como un lugar sagrado. Lucía María del Rosario Valenzuela de Hurtado y Juan Antonio Váldez Gómez y 4 delegados representantes de los Pueblos indígenas: Narciso Cojtí Macario. para cumplir el objetivo de definir los Lugares Sagrados y el régimen de su preservación. (Flores:2000) Los representantes de guías espirituales estuvieron participando dentro de la parte de los Pueblos indígenas. caudales de agua. Se conforma con 4 delegados representantes del gobierno: Federico Fahsen Ortega. 70-98. (Bastos y Camus. Audelino Sac Coyoy. Flores fue el del oportunismo que existió de parte de los delegados indígenas. identificación de 5 puntos ceremoniales en sitios arqueológicos.2000). cementerios. “No llegaron a ponerse de acuerdo especialmente por el oportunismo de los indígenas. Arqueología y Antropología de los Pueblos Indígenas. y unos delegados gubernamentales que creían que reconocer lugares podía implicar su expropiación”. recodos de ríos. cuevas.

. En está segunda experiencia. respaldados por nueve guías espirituales. Se volvió a integrar la comisión en septiembre del 2001 e inicia sus actividades en octubre del mismo año. Terminando así en 1998 las labores de la primera fase.. dice que “El problema es conciliar lo espiritual con las leyes. representante por el Estado. hace que su posición sea mucho más legitima.” (Diario de Centro América.111 Por los diferentes problemas que tenía la comisión en no llegar a acuerdos mutuos. a partir de septiembre del año pasado (2002) se han planteado cosas en conjunto”. La segunda fase de la Comisión. el de defender los postulados del Estado y de no violar las leyes contenidas en la Constitución de la República. los planteamientos de la propuesta en muchos casos es inconstitucional en muchas partes. Los guías espirituales ven a la parte gubernamental como enemiga”. José Sanik. Eso les ha impedido respaldar las demandas del Pueblo. Se trata de conciliar los intereses de un pueblo invadido con intereses de pueblos invasores. Para mayo del 2000 Pedro Ixchop y Felipe Gómez. siete representantes de los pueblos indígenas y trece representantes de los guías espirituales. El hecho de que los guías espirituales se hayan mantenido en resistencia. “Ante la CEPAZ somos el Consejo Nacional de Guías Espirituales.1997). retomando la idea original planteada en el AIDPI y del Acuerdo Gubernativo 261-97: “el gobierno se comprometió a crear una comisión integrada por representantes del Gobierno y de las organizaciones indígenas y de guías espirituales…. Se conformó de tres partes: diez representantes del gobierno. miembro de la ALMG. Actualmente dentro de los representantes del Estado se encuentran especialistas religiosos mayas. los guías espirituales se incorporan a la Comisión como “Consejo Nacional de Guías Espirituales”. varios organismos vigilantes para el cumplimiento del proceso de paz recomendaron y propusieron que la comisión tuviera una pausa de dos meses para que repensaran sus posturas para volver con nuevas alternativas al proceso de negociación. Para don Matías Quech representante de la Gran Confederación de Ajq’ijab’ fue un logro ante la SEPAZ. y en muchos casos han perdido su legitimidad ante varios Ajq’ijab’ porque varios representantes del Estado son Ajq’ijab’ y tienen que cumplir su rol. expresan renovar las actividades de la Comisión y demostrar voluntad de superar los obstáculos y de la posición intransigente practicados en la primera fase. que participaron en la primera fase.

También la comisión tuvo limitaciones en los planteamientos jurídicos. preservación y reglamentación de los Lugares Sagrados de los tres pueblos. Xinca y Garífuna”. la Comisión para los Lugares Sagrados realiza una actividad el mes de junio del 2003.112 Para el mes de marzo del 2002.6. para mejorar el borrador del documento llamado “Ley de Consejos Nacional de Lugares Sagrados y de la Práctica de la Espiritualidad de los Pueblos Maya. en el mes de septiembre la Comisión redacta otro documento en base al documento anterior incorporándole más contenido. Nicolás Lucas. En el foro intervinieron seis guías espirituales. en donde el Ajq’ij Pedro Ixchop y Felipe Gómez intervinieron. preservación y reglamentación de los Lugares Sagrados de los Pueblos Maya. como el hostigamiento y acoso hacia los guías. Isabel Cabrera de López y Matías Quech. . la nueva comisión realiza una actividad llamada “Foro de Unificación de Criterios para la definición de los Lugares Sagrados”. explicando que la comisión en la primera fase fracaso por la falta de apoyo técnico. saqueo y destrucción de los Lugares Sagrados y sitios arqueológicos en el territorio nacional guatemalteco.2. 4. En la segunda fase. en marzo de 1998 redactaron un documento llamado “Definición. Alberto Angel Alvarez. y la parte gubernamental contradijo la propuesta maya. En la primera fase de la Comisión para la Definición de los Lugares Sagrados. En dicho foro se planteo el informe de la primera fase de la comisión. Este documento presenta un marco general sobre la historia de exclusión que han vivido los Pueblos Indígenas por parte del Estado durante cinco siglos. como también se presenta la profanación. En qué consiste “La ley del Consejo Nacional de Lugares Sagrados y de la práctica de la espiritualidad de los Pueblos Maya. visión conjunta de parte de los miembros de la comisión. Garífuna y Xinka”. con el objetivo de tener varios planteamientos sobre la definición de los lugares sagrados. Xinca y Garífuna”. Para el mismo año. Rosario Pablo Coyoy. que contiene los principios generales de definición. Cirilo Pérez. Así también la persecución que ha sido objeto la religión indígena. especialmente en la creación de un Instituto Científico.

Guías y autoridades espirituales. investigación. Xinca y Garífuna”. Se contempla la clasificación de los lugares y objetos sagrados. restauración y administración de los lugares sagrados (COLUSAG:2003). . regional y nacional de las distintas organizaciones de guías espirituales en las decisiones y políticas a favor de conservación. demarcados y localizados por el Consejo Nacional serán usados libremente por los especialistas religiosos mayas. Con las recomendaciones se redactó un documento final que se presentó a la Comisión de Acompañamiento en el mes de septiembre del 2003. donde asistieron los miembros que conforman la Comisión e invitados especiales. Ellos deben de mandar ese documento al ente ejecutivo del Estado y luego el Ejecutivo lo pasa al Legislativo para que se apruebe en el Congreso de la República. restauración y administración de los lugares sagrados. Una vez aprobada la Ley por parte del órgano legislativo del Estado se institucionalizarán los lugares sagrados recuperados. Además trata sobre el patrimonio del Consejo Nacional de los Lugares Sagrados y de su Presupuesto de Funcionamiento. Este último borrador se modificó en un encuentro realizado en el mes de junio del 2003. y por una Dirección Ejecutiva. Además también el Consejo Nacional debe de facilitar la participación local. espiritual y cultural. donde se plantea la Estructura Administrativa del Consejo Nacional de Lugares Sagrados. patrimonio histórico. Por otra parte los guías espirituales tendrán mayor libertad en realizar sus ceremonias en los lugares sagrados. por un consejo regional como organismo de consulta y asesoría. así como la práctica de la espiritualidad. Se aborda sobre los principios básicos de la espiritualidad y para la recuperación. conservación.113 La importancia de su contenido es que por medio de la ley se reconocerá el “Consejo Nacional de Lugares Sagrados y de la Práctica de la espiritualidad de los Pueblos Maya. espiritualidad indígena. Está es una iniciativa de institucionalización. Otro de los elementos importantes del documento es que existe una definición sobre los Lugares Sagrados. con todas sus pormenores de legalidad dentro del Estado. Se retoma cuales son las violaciones y prohibiciones relacionadas con los lugares sagrados y con los objetivos sagrados. El Consejo Nacional según se plantea en la propuesta de Ley será formado por Ajq’ijab’.

lleva implícito el reconocimiento de la religión maya. esto se debe que lo tangible de la religión maya son sus lugares sagrados. También se puede afirmar que existe una transformación de la espiritualidad por la vía política. este proceso conlleva un proceso de institucionalización de los lugares sagrados y el reconocimiento por parte del Estado.6.114 Los especialistas de la religión maya al participar activamente dentro de la Comisión para la Definición de los Lugares Sagrados. Los especialistas religiosos mayas han participado en la elaboración de la “Ley del Consejo Nacional de Lugares Sagrados y de la práctica de la espiritualidad de los Pueblos Maya. en donde se pueden realizar las prácticas espirituales realizadas por sus practicantes los guías espirituales. y transformación. Los nuevos guías espirituales al participar activamente dentro de la comisión para la Definición de los Lugares Sagrados. . así como la participación activa dentro del Movimiento Maya están demostrando públicamente su nivel de organización. Logros y Avances de la Comisión y Preservación de los Lugares Sagrados. a parte de darle reconocimiento a los lugares que ya existen y han inventado nuevos Lugares Sagrados en diferentes ciudades antiguas mayas. 11.3. Flores Alvarado (2003) en un informe sobre los Compromisos de Paz realiza una sinopsis de los diferentes Acuerdos y uno de ellos es los compromisos gubernamentales derivados del Fuente: Autor. Altar Maya Contemporáneo en el centro Arqueológico de Tikal. si es ratificado la Ley por parte de la Constitución de la República por primera vez los guías espirituales empiezan a tener legitimidad y respaldo por parte de las leyes de la república y por parte del Estado. 4. Además demuestran un nivel de relaciones sociales abiertas desde una postura política. actualmente centros arqueológicos. propuestas. aunque el proceso se da por medio del reconocimiento de los Lugares Sagrados. Xinca y Garífuna”. Foto No.

Expresión del respeto que se da a los guías espirituales y los lugares sagrados. 525-2002. reconoce este derecho y autoriza libre acceso de los guías espirituales a los lugares sagrados.  Respetar el ejercicio de la espiritualidad maya en todas sus manifestaciones. en su seno se elabora iniciativa de Ley para lograr este fin. se señala en cumplimiento del Inciso C. Con respecto a los Derechos Culturales. xxx Así se propuso en las reformas constitucionales en ocasión de la consulta popular de mayo de 1999. Gub. D del Acuerdo. Espiritualidad.  Reformar Artículo 66 de la Constitución de la República a fin de estipular que el Estado reconoce. se han . Compromiso Compromiso Cumplido En proceso No. El Ministerio de Cultura y Deportes (Acuerdo Ministerial No. xxx Oficialmente si se hace. del 19 de septiembre de 2001. 327-2001. C. El sector privado aún no asume parecida actitud.115 Acuerdo de Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas. y el derecho apracticarla. Definición de los Lugares Sagrados. Las reformas propuestas (reclazadas). recreada (nuevamente) por Acdo. es tema obligado de la Comisión para la xxx  Respeto debido a los guías espirituales indígenas así como con las ceremonias y los lugares sagrados. El voto fue rechazo mayoritario. Selección sinóptica de algunos hechos y logros. incluso en las ceremonias del Gobierno se hace reconocimiento público del respeto debido a la espiritualidad propia de los Pueblos indígenas. del 15 de noviembre de 2002).

Garífuna y xinca. del Ministerio de Ambiente y Recursos Naturales.  Se reconoce el derecho…de participar en la conservación y administración de estos lugares e impulsar medidas que aseguren una redefinición de las xxx La agenda de trabajo de la COLUSAG. señala estos temas como prioritarios de su actividad. reorientado hacia otras vías de aprobación: por ejemplo Acdo. La Comisión para la Definición de los Lugares Sagrados (CALUSAG). centros ceremoniales y lugares sagrados. reformado por el Decreto No. también (Decreto No. Templos. 26-97). para su revisión y publicación oficial. entregó la propuesta de Ley la Comisión de Acompañamiento Secretaria de la Paz.  Reconocer el valor histórico y proyección actual de los templos y centros ceremoniales. xxx xxx El MICUDE así lo establece y aplica en su política. 81-98) En proceso la revisión y modificación de la legislación pertinente. Ministerial No. del 7 de octubre de 2002. 124-2002. La ley de Protección del Patrimonio de la Nación. D. . creación de Unidad de Políticas Mayas de Ambiente y Recursos Naturales.116 respeta y protege los distintas reformas de espiritualidad de los pueblos maya. para que luego se traslade a la Presidencia de la República y posteriormente al Congreso de la República.  Declarar que los templos forman parte del patrimonio Cultural de la Nación.

Xxx Fue instalada la Comisión de Espiritualidad y Lugares Sagrados COLUSAG.  Se creará una comisión integrada por representantes del Gobierno. Lugares Sagrados. organizaciones indígenas y delegados gubernamentales: total 30 personas. fue reactivada con estructura nueve el 19 de septiembre de 2001. el 20 de marzo de 1997.  Se modifica la reglamentación para la protección de los centros ceremoniales en zonas arqueológicas. (Acuerdo Gubernativo 327-2001). enumera en su agenda la modificación de la legislación pertinente. . pero es importante hacer notar el papel protagónico que han tenido los representantes especialistas religiosos mayas en lograr estas iniciativas.117 entidades encargadas. Este cuadro se plantea el resumen de los logros alcanzados por la Comisión de Lugares Sagrados se hace énfasis que han sido compromisos gubernamentales. Fuente: Flores. Todas estas iniciativas que se han convertido en Acuerdos gubernativos y propuestas de leyes es una clara evidencia de que la Religión Maya está teniendo reconocimiento por parte del Estado. con duración hasta diciembre 2004. D. 25 de ellos indígenas. La COLUSAG la constituyen 30 miembros. acuerdos gubernamentales y leyes. xxx La COLUSAG: constituida por asociaciones de Guías espirituales. 261-97. para un período de 10 meses que luego fue prolongado pro 9 meses más funcionó 19 meses pero se desintegró por decisión propia en noviembre de 1998. organizaciones indígenas y guías espirituales para definir los lugares y su régimen de preservación. pro Acuerdo Gubernativo No.2003:26-28. Sobre acceso y reglamento.

La expresión religiosa maya después de 480 años de estar en la clandestinidad. lucha reivindicativa que se está haciendo realidad.118 En este proceso también se está institucionalizando la religión Maya con el hecho de reconocer y respetar a sus especialistas los guías espirituales y a los lugares sagrados. subordinada y relegada. multilingüe. nuevamente al estar en la agenda nacional de la Comisión de Lugares Sagrados empieza a tener carácter pública. multiétnica y multireligiosa. en proceso de institucionalización. reconocida en una Estado que debe de convertirse en Pluricultural. .

5. Estas celebraciones en las comunidades no tienen el mismo nivel de incidencia que adquieren en el Movimiento Maya. practicadas por los especialistas y practicantes de la religión maya.119 CAPITULO CINCO CONCLUSIONES Después de haber desarrollado la presente investigación se ha llegado a comprender que la expresión religiosa maya durante 480 años se ha transformando en la población indígena maya. como parte fundamental de los Derechos del Pueblo Indígena Maya. actualmente dentro del Movimiento Maya la vertiente religiosa se reconoce como espiritualidad maya que en términos analíticos podría denominarse religión maya. Hobsbawm y Ranger (2002) al conceptuar la invención de la tradición hacen referencia a los aspectos culturales. subordinada y de ser parte del cuerpo consuetudinario de la cultura maya. La religión maya especialmente busca inculcar valores de comportamiento por medio de su repetición a través de las prácticas religiosas mayas. Este acontecimiento se da a partir de la segunda década de los 90’. Podemos entender las transformaciones que se están dando desde varias perspectivas: a partir de retomar la tradición se está inventando la religión maya y especificándose un proceso de institucionalización. La invención de la tradición. varias celebraciones las cuales se justifican en que tienen su origen primigenio en las prácticas religiosas mayas prehispánicas y que actualmente son realizadas además en algunas comunidades indígenas mayas. Las fiestas ceremoniales mayas.1. De manifestarse desde una forma sincrética. Es importante señalar que también los aspectos religiosos tienen una connotación de ser un conjunto de prácticas gobernadas por normas desarrolladas. . se retoman a partir de la tradición. siendo uno de los elementos de reivindicación cultural. En el proceso de promoción y celebración de las fiestas ceremoniales mayas. Además se puede comprender un proceso de sacralización de la política y politización de la religión. la incidencia es a nivel nacional y política.

Es una actividad que es celebrada a cada 260 días y se rige por medio del calendario ceremonial llamado Cholq’ij. El Pop Wuj como documento sagrado y referente propio. La religión maya se ha reconstruido retomando la tradición de las expresiones religiosas indígenas mayas prehispánicas. entonces la fiesta ceremonial cumple varios propósitos. lo original.120 Nos estamos refiriendo a la celebración del Waqxaqi’ B’atz’. Se retoma bastante la parte . forman parte de las agendas de las organizaciones indígenas y mayas. Celebración festiva que cumple el objetivo de tener un vínculo más cercano con las festividades mayas e identificarse con lo sagrado. Contiene una parte mitico-cosmogónica y otra histórica. juegan un papel de cohesión y también en algunos casos de coerción. porque son celebradas continuamente. une a las diferentes expresiones étnicas. el B’elejeb’ B’atz’ y el año Nuevo Maya. Esta fiesta aglutina no solo a organizaciones mayas sino que también a organizaciones e instituciones gubernamentales y no gubernamentales que hacen esfuerzos por la equidad étnica y de género. Es una fiesta que está adquiriendo una nueva forma de expresión porque son las mujeres las que la usan como bandera política para promover la erradicación de la discriminación y además para reafirmar su identidad de mujer. Fiestas que podríamos decir que se están volviendo oficiales dentro del Movimiento Maya. porque aunque es celebrada en algunas comunidades indígenas mayas. Fiestas que hace unos 10 años atrás no se celebraban dentro del Movimiento Maya. en el Movimiento Maya la han retomando para celebrar el día de la mujer maya y varias organizaciones políticas la celebran a cada 260 días con el fin de legitimar el discurso de género y étnico. El Pop Wuj es la fuente escrita que se ha utilizado con mayor frecuencia para buscar lo propio. se valora el nivel ceremonial espiritual maya y a nivel político se promueve el liderazgo de la mujer tanto indígena como no indígena. Actualmente una de las incidencias que tiene desde el nivel público y dentro del Movimiento Maya es que año con año existe una repetición de las prácticas religiosas que promueven su continuidad en las organizaciones e instituciones indígenas mayas. El B’elejeb’ B’atz’ es otra de las fiestas que se están inventando a partir de retomar la tradición. Por ejemplo dentro de las diversas formas en que la tradición se está inventando tenemos la celebración del Waqxaqi’ B’atz’.

Es otro hecho que evidencia la invención de la tradición. . (2002) explica que dentro del Movimiento Maya los líderes religiosos y políticos mayas han buscado los componentes “originales” que le dan contenido a la espiritualidad maya. las fuentes prehispánicas. Mixco Viejo. Todo esto es la base de donde se entresacan elementos para legitimar lo que se llama espiritualidad maya que promueven los especialistas religiosos y los guías espirituales en sus prácticas religiosas tratando se demostrar lo más cercano a lo que se supone es maya. Los elementos sagrados originales. En la búsqueda de la limpieza de las prácticas ceremoniales. justificación que se respalda con un pasaje legitimado en el Pop Wuj. las coloniales en menor medida. Son lugares sagrados o espacios ceremoniales mayas llamadas actualmente Altares Mayas contemporáneos. a la hora de prender un fuego sagrado solo debe de usarse copal y ocote.121 cosmogónica para respaldar las fuentes de la religión maya y de la parte histórica se entresacan oraciones y frases para consignas políticas. Unos especialistas religiosos argumentan que para concretar una ceremonia. Takalik Abaj. como las fuentes etnológicas. y el que traía Mahucutah se llamaba Cabauil-Pom” (Popol Vuh. utilizadas por los especialistas religiosos. Varios lugares sagrados o altares se encuentran en sitios arqueológicos como Kaminal Juyub’. Tikal. “En seguida desenvolvieron el incienso que habían traído desde el Oriente y que pensaban quemar… El incienso que traía Balam-Quitzé se llamaba Mixtán-Pom.1987:108). las modernas. Sakulew. Pero ¿dónde se obtiene o cuál es la fuente para obtener la originalidad y la pureza? La fuente arqueológica. el incienso que traía Balam-Acab se llamaba Catiztán-Pom. como se realizó por primera vez por los primeros padres y madres que vivenciaron el amanecer. que narra sobre el uso de los diferentes tipos de incienso (copales). Edgar Esquit. la tradición escrita. entre otros. existe diversidad de opiniones. Para mostrar la originalidad y la pureza de la religión maya se recurre a las fuentes arqueológicas. Las fuentes arqueológicas han sido un referente principal porque al retomarlas se fundamenta y legitiman nuevos lugares sagrados o altares ceremoniales mayas. En esa búsqueda ha sido necesario “eliminar” todos aquellos elementos religiosos considerados no mayas para mostrar la “originalidad y la “pureza” de la religión maya.

el negro. Por otra parte el proceso de “limpiar” las oraciones. sino de construcción. La pureza de las ceremonias. Demetrio Cojtí (1997) expone que la espiritualidad dentro del Movimiento Maya se encamina hacia una etapa de institucionalización y de sistematización. porque eso muestra una seguridad de lo propio y la originalidad. Hacia un proceso de institucionalización. al utilizar la simbología como los cuatro colores dentro de un circulo o cuadrado es una invención de la tradición porque se utiliza tanto en las ceremonias como en las portadas de libros. 5. . diferentes tipos de inciensos. La mezcla de oraciones mayas con oraciones católicas es perjudicial para demostrar la originalidad y la pureza. hay necesidad de eliminar las oraciones que se supone no son mayas. según los especialistas religiosos mayas. en fondos de actividades políticas y hasta para promover partidos políticos. el amarillo. tratando de acercarse a cómo se realizaba en la época prehispánica. en el centro el azul y verde.2. Dentro del proceso de investigación se pudo comprobar que actualmente la institucionalización de la religión se evidencia y está en un proceso no acabado. que se repiten en el idioma castellano o latín. el blanco. esta es la justificación y demostración. Esta forma de usar frecuentemente los elementos sagrados para la implementación de un ritual ceremonial es novedosa porque se ha recreado e inventado en el Movimiento Maya retomando la tradición. folletos. caracterizándose por una constante y repetida forma de implementación que hace posible la homogeneización del ritual religioso maya. Existe unanimidad en el uso de cuatro colores: el rojo.122 Actualmente los especialistas religiosos mayas dentro de la promoción de las prácticas ceremoniales muestran una homogeneización en el uso de los elementos o materiales sagrados más frecuentes: uso de los 6 colores de candelas que se ubican en los cuatro puntos cardinales y el centro. llamados copal. la simbología que actualmente se usa va más allá del Movimiento Maya. uso de flores y hierbas aromáticas. La simbología. Esto conlleva una connotación de invención porque se inventan las prácticas religiosas legitimándolas y retomando el pasado. consiste en la realización de ceremonias sólo en los idiomas mayas. Además de utilizar el círculo y el cuadrado a la vez.

El uso del calendario ceremonial de 260 días. estratégicamente se han unido alrededor de una instancia llamada “Consejo Nacional de Guías Espirituales”. El calendario ceremonial maya actualmente está sirviendo para planificar actividades políticas. El calendario maya está siendo utilizado por los líderes religiosos y políticos y por los miembros de las organizaciones. astrólogos y mayólogos que hablan del calendario. Se han retomado los estudios realizados por astrónomos. al estarse celebrando constantemente están formando parte de un proceso de institucionalización. El calendario maya es un referente propio y por lo tanto está consolidando la religión maya por medio de su uso y está fortaleciendo la idea de institucionalización religiosa maya. para legitimar el proceso de institucionalización y demostrar el cuerpo litúrgico maya. Lo usan los especialistas para pronosticar y adivinar y dar consulta a las personas y realizar ceremonias especiales. está gobernando el tiempo civil y religioso a la par del tiempo gregoriano occidental. Esta homogeneización puede llegar a consolidarse a nivel escrito y formarse un documento parecido al santoral católico. . el simbolismo utilizado se repite en cada ceremonia religiosa. Últimamente dentro del Movimiento Maya el calendario ceremonial ha estado determinando las prácticas religiosas mayas y por lo tanto varias fiestas ceremoniales se están convirtiendo en oficiales dentro del Movimiento Maya: Este nivel de relación entre calendario maya y fiestas ceremoniales. que aglutina a otras organizaciones que tienen incidencia a nivel regional y local en las comunidades indígenas mayas. Además. Las ceremonias tienen un estilo particular de celebrarse. El calendario maya es un referente “propio” que está siendo reivindicado y está jugando un papel importante para promocionar la religión maya. Un primer ejemplo lo podemos encontrar en “El Catecismo de la fe religiosa K’iche’”. que podría llamarse “Nawal Wuj Maya”. Las prácticas religiosas mayas su homogeneización como rasgo de institucionalización. La participación y vinculación de especialistas religiosos indígenas mayas tiene incidencia y beligerancia política porque están conformados en organizaciones religiosas mayas. ha tenido una mayor divulgación y sistematización que el calendario civil y de cuenta larga. Las prácticas religiosas mayas muestran un nivel de homogenización. Calendario maya.123 La conformación de organizaciones religiosas mayas es reflejo de institucionalización.

345-347). Esta visión favorece a fortalecer la etnicidad para reafirmar lo que es maya. La formación de guías espirituales. porque han retomado la tradición para mostrar lo que actualmente es de la religión maya. Desde la perspectiva weberiana existen especialistas de la religión que pueden ser magos y sacerdotes y señala que “las religiones se desarrollan superando los estadios de la magia. Actualmente para que se inicie una persona en el proceso de formación religiosa el requisito fundamental es que su nawal señalado en el calendario maya sagrado le favorezca para llegar a ser guía espiritual y para iniciar el proceso de formación se incorpora a un grupo que constantemente se reúne para recibir las clases de parte del formador.…” (Weber. de hijo a nieto y se caracterizaba por ser individual. Algunas organizaciones como la Conferencia Nacional Oxlajuj Ajpop argumentan que para iniciarse y empezar la formación religiosa maya es necesario que la persona sea de ascendencia maya. Esta vertiente aparentemente es más abierta hacia la promoción de una religión más universal y ecuménica. es otro intento por mostrar al público la importancia de las prácticas religiosas mayas. Por otra parte existen organizaciones de especialistas religiosos como la Fundación Kakulha. Podemos señalar dos ejemplos concretos “El Catecismo de la fe religiosa K’iche’” es un documento que intenta sistematizar las prácticas religiosas mayas. La forma común era de aprendizaje vivencial. que inicia y forma a guías espirituales no necesariamente que provengan de la cultura maya.1999. publicado por la Conferencia Nacional. en menor medida. Oxlajuj Ajpop. rasgos de institucionalización. “El Calendario del 2003”. hablar un idioma maya y tener valores mayas. las organizaciones religiosas mayas están empezando a sistematizar los rasgos tangibles e intangibles de la religión. enseñanza de padre a hijo. se está escolarizando y se da en forma grupal. La formación de guías espirituales dentro de las organizaciones religiosas mayas. El nivel de sacerdocio lo demuestran en una dimensión más . Los especialistas de la religión maya. Para ellos lo importante es tener vocación y que el calendario maya favorezca a la persona para iniciarse en la vida religiosa maya. Los especialistas de la religión maya manifiestan lo mágico en el proceso de invención y en las prácticas religiosas mayas. actualmente está sufriendo una transformación.124 En cuanto al proceso de construir y organizar la información sobre las prácticas ceremoniales mayas. favoreciendo así a una construcción de una religión étnica.

Los Ajq’ijab’ que están involucrados en el Movimiento Maya por el momento siguen manifestando los dos niveles tanto de magos y sacerdotes. por lo que promueven un sincretismo religioso. En este sentido el especialista religioso maya. el Ajq’ij’ cumple con los dos niveles. dignificación y mostrando lo “original” de la religión maya. Weber distingue estadios. por lo tanto el sacerdote contribuye a un desarrollo de la religión más institucionalizada. Desde otras experiencias de espacios. Weber hace una distinción importante. Este fenómeno se debe porque la religión maya en la actualidad está teniendo un nivel de reivindicación y el interés es lograr un nivel de reconocimiento frente al Estado. Los Ajq’ijab’ mantienen una continuidad en la celebración del culto y no por eso dejan de ser magos. frente a instancias y espacios políticos y públicos. aunque respeten y valoren algunos elementos de las prácticas religiosas mayas. el sacerdote se distingue del mago porque mantiene una continuidad del culto. Las organizaciones religiosas mayas más que promover un proceso de institucionalización eclesiástica. Los Ajq’ijab’ muestran su papel como magos cuando utilizan el tzite para pronosticar y para la adivinación. dentro de la Iglesia Católica se está experimentando y promocionando una Iglesia Autóctona. Weber (1999) y Durkheim (1993) plantean que la iglesia es una institución que garantiza las prácticas religiosas sagradas. La dimensión de institucionalización político religiosa se manifiesta actualmente porque los especialistas guías espirituales están involucrados directamente en la promoción. y no se despoja de lo mágico para convertirse en sacerdote. están promoviendo una institucionalización política religiosa. el sacerdocio como un estadio más avanzado que el mago. que se caracteriza por recuperar “las semillas del Verbo en las culturas indígenas” y por lo tanto implementar el Evangelio. Es una vertiente más eclesiológica que reivindicativa de religión Maya.125 orgánica dentro de sus organizaciones y su vinculación política de lucha de reivindicación de la religión. fuera del Movimiento Maya. e incluso están aportando al proceso de institucionalización de la religión maya. . La religión maya esta sufriendo una institucionalización eclesiástica o político religiosa. su fin es reevangelizar las culturas indígenas. cumple una función cohesionadora y establece una ordenación unitaria básica de valores.

En tanto que es un espacio e instancia fundamental para promover y respetar la diversidad religiosa en la nación pluricultural. El nivel de la espiritualidad lo podemos relacionar con la fase de la religión sincrética consuetudinaria. los especialistas religiosos y los lugares especiales llamados templos. El Estado está empezando a regular las diferentes manifestaciones de la espiritualidad maya. la vida y divinidades ancestrales. Actualmente la religión. Por lo tanto se está configurando más que una espiritualidad maya una religión maya porque muestra signos de institucionalización dentro del proceso de búsqueda del reconocimiento. imposición. conservadurismo.126 La espiritualidad y la religión maya. La espiritualidad maya es definida actualmente desde los especialistas religiosos indígenas mayas como una actitud ante el cosmos. están adquiriendo la categoría de oficialidad porque se están legitimando con el Estado. ya que al usar la expresión “religión maya” no quieren que la expresión religiosa maya sea vista y confundida como una religión cristiana occidental a la cual relacionan con dominio. etc. centros ceremoniales y lugares sagrados. La Espiritualidad maya actualmente en el Movimiento Maya guatemalteco. La categoría “religión maya” no es aceptada por los especialistas religiosos y los líderes mayas. La espiritualidad y la religión pueden comprenderse como procesos diferentes que contienen características de institucionalización diferentes. sus prácticas. A continuación en el cuadro podemos comprender la diferencia: . ha adquirido connotaciones políticas y culturales porque está siendo tomada como parte de los derechos culturales de la población maya y es un derecho que debe ser respetado desde las instancias del Estado. La expresión religiosa maya está adquiriendo un nivel público después de pasar aproximadamente unos 450 años en la clandestinidad y subordinada. menospreciada por las políticas del Estado. En el Movimiento Maya actualmente existe un nivel de transición entre espiritualidad y religión ya que el proceso de transformación no completa las pautas generales de una religión con sus características definidas.

pero a. símbolos. Existe jerarquía pero es diversa dependiendo f. La no participación o participación e. Si es proselitista. c. especialistas con una formación se manifiesta homogéneo. La jerarquía o las autoridades religiosas. lugares físicos establecidos necesariamente se asume como tal. por tener normas establecidas. i. e. símbolos d. El ritual tiene un procedimiento de orden establecido racionalmente. El ritual es flexible en su orden y diverso. festivos. el lugar y relativamente más flexible. que en cada espacio o lugar se manifiestan de diferentes formas. La participación es importante y debe ser continua para promocionar liderazgo e identificarse con el grupo. h. Tienen institucionalizados. Se crea una feligresía que se auto asume como tal. h. c. Tiene especialistas. La feligresía es más dispersa y no g. Tiene un cuerpo de especialistas que . empírica. Existen y materiales ceremoniales y libro sagrado no necesariamente preestablecidos ni comunes a toda la congregación.127 La espiritualidad La religión Tiene una connotación de institucionalidad pero Tiene una connotación de institucionalidad no es homogénea. Tiene un cuerpo orgánico especializado. festivos. varían según la localidad y grupo lingüístico. materiales ceremoniales y libro sagrado preestablecidos comunes a toda la congregación. la formación es más por vía de la tradición oral. días ceremoniales. intermitente en el ritual no se considera como factor de exclusión de los miembros del grupo. Rasgos: homogénea. pero varían según sea el b. En el Movimiento Maya guatemalteco la espiritualidad maya sigue su transformación porque no se ha consumado un proceso de institucionalización homogénea. Tiene lugares físicos establecidos pero no i. g. b. d. homogénea y utilizan la tradición escrita. reconocidos e institucionalizados. ministros son menos flexibles. No es proselitista. se auto identifica. Tiene un cuerpo orgánico especializado. Tiene lugar o la región. f. Rasgos: a. Existen días ceremoniales.

aunque siempre existen excepciones. saludo a los cuatro puntos cardinales y preparación del altar. Esto evidencia y respalda un proceso de institucionalización. Que significa la presencia de la religión maya en el Movimiento Maya La presencia de la religión maya dentro del Movimiento ha incidido en el proceso de fortalecimiento de la identidad religiosa y etnicidad de la organización y de los miembros. presentada a las instancias pertinentes para su aprobación por el órgano Legislativo del Estado.128 se está conformando y educando a partir del estudio del conocimiento adquirido por medio de la tradición oral y escrita. por la diversidad religiosa en Guatemala. Este espacio es ocupado porque se emite un Acuerdo Ministerial que deja libre el acceso de los guías espirituales a los lugares sagrados. Xinca y Garífuna”. Una vez aprobada la ley tendrán mayor promoción. El ritual sagrado ha adquirido un orden establecido en las diferentes celebraciones ceremoniales manifestando cuatro momentos: 1. espacio que han logrado y formalizado en el área de “Religión y Cultura”. agradecimiento y despedida. Los especialistas religiosos. No todos los mayas se adscriben o . Actualmente existe una iniciativa. Peticiones. nawales y ancestros y 4. repetitivo y legitimando un proceso de institucionalización religiosa. Durante la celebración. Los lugares sagrados están en proceso de institucionalización por la lucha de reivindicación e invención de los guías espirituales. El ritual sagrado. Motivo de la celebración. elaborada por la Comisión de Lugares Sagrados -COLUSAG-. “la ley del Consejo Nacional de Lugares Sagrados y de la práctica de la espiritualidad de los Pueblos Maya. Ajq’ijab’ o guías espirituales. Con esto muestra un proceso homogéneo. Invocación a divinidades. Los especialistas de la religión maya. Actualmente los especialistas de la religión maya tienen presencia en el Ministerio de Cultura y Deportes. respeto y libertad tanto la religión maya como sus especialistas y practicantes. Es un tema que se necesita mayor profundización porque en la presente investigación no se abordó. Los lugares sagrados. 3. han adquirido un rango de autoridades religiosas nacionales respetados actualmente tanto por los líderes indígenas políticos como de otras instancias políticas nacionales. 2.

Dentro del proceso de institucionalización de las prácticas religiosas mayas se encuentran desacuerdos en cuanto a legitimar el proceso institucional porque varios especialistas e instituciones religiosas mayas no quieren reconocer que son instancias que promueven lo religioso desde el nivel político. muchos mayas establecieron un ritual religioso ligado al cristianismo y las tradiciones antiguas dando forma a una espiritualidad particular…y se ha adaptado a las condiciones actuales.129 simpatizan con la religión maya. Se esta construyendo en base a ver su pasado. y en base a ese proceso está institucionalizando la religión maya. . En el Movimiento Maya la expresión religiosa sincrética consuetudinaria es un punto de referencia. Pero de hecho con el simple hecho de estar liderando las iniciativas en la Comisión de Lugares Sagrados ya están teniendo participación e involucramiento en política. sienten ellos que estarían perdiendo legitimidad ante los otros Ajq’ijab’ e instancias organizativas. Actualmente en el Movimiento se ha promocionado desde las esferas pública y nacional. su tradición. donde se obtienen algunos elementos “puros” para construir la religión y las prácticas mayas. además para mostrar que es legítima la lucha religiosa desde la dimensión política y que forma parte de los derechos culturales de la población maya contemporánea. El Movimiento adquiere características de lucha étnica. “Durante varios siglos marginados y refugiados en la clandestinidad. Al reconocerlo públicamente. Este hecho antes de la década de los 90’ era difícil de notarlo. la identidad religiosa maya. pero también hay personas para las cuales no es de su interés.2002:12). Argumentan que son organizaciones religiosas mayas y no están involucradas en el nivel político. En el rescate de lo “original” de lo “puro” se construye un cuerpo orgánico que respalda una institucionalización de la religión maya. porque no pueden realizar dichas luchas reivindicativas de la religión sin relacionarlo con el nivel político. El Movimiento Maya ha sido un punto estratégico para que la religión tenga un nuevo espacio y un lugar en donde se ha transformado. Además existe población no maya que labora en instituciones y organizaciones mayas que pueden simpatizar con las prácticas religiosas mayas y las respetan. Para muchos líderes mayas allí había o hay algo que rescatar” (Esquit. teniendo un foco de tensión.

ya sea la católica o la protestante. El Pop Wuj libro sagrado de inspiración. Al tener la incidencia y al volverse públicos. los guías espirituales también dentro del Movimiento Maya influyen para que la religión maya sea promovida desde las esferas organizativas tanto gubernamentales como no gubernamentales. Al no hacerlo en algunas organizaciones a veces se les obliga a que participen en actividades religiosas mayas. existe dentro de ella población indígena maya que profesa otra religión. implantando y demostrando el poder coercitivo y poco democrático hacia la feligresía de otra denotación religiosa. ya que frente al Gobierno. la base educativa de todos los miembros que se adscriben a la religión maya.130 Las organizaciones de guías espirituales. Estado y organismos internacionales son los representantes “oficiales” de la población indígena especialmente Maya y por lo tanto a partir de esa monopolización se visualiza el proceso de institucionalización. Institución e iglesia Son dos palabras que a la vez provocan tensión a la hora de expresarlos y no son usados comúnmente por los especialistas religiosos mayas. A parte de cohesionar a los que están convencidos en promocionar una religión maya dentro del movimiento. la necesidad de conformar un cuerpo doctrinario y una formación constante a partir del libro sagrado. . La idea de formar una Iglesia Maya no es bien vista por los líderes religiosos ya que siempre andan buscando lo original. al estar representadas en la institución llamada Consejo Nacional de Guías espirituales. Porque la idea de iglesia se relaciona con las Iglesias hegemónicas y han sido un factor ideológico que han favorecido en varias épocas de la historia guatemalteca a marginar y a maltratar al indígena. El Pop Wuj está siendo tomado dentro del Movimiento Maya y dentro de las organizaciones religiosas como el libro sagrado para los mayas. Al ser utilizado como un libro sagrado fortalece la idea que plantea Weber (1999:369-373). Además caracteriza a una expresión religiosa con mayores niveles de institucionalización. Estas personas en muchas ocasiones promueven los derechos indígenas mayas pero no comparten la religión maya. están monopolizando su liderazgo religioso y político dentro del Movimiento Maya y fuera del él. porque garantiza la fuente y referente de inspiración.

5. El proceso de institucionalización pareciera que no tiene mayor significado para los guías espirituales porque por el momento si no ayuda a la búsqueda de los fines de lucha reivindicativa. convenciones. coordinando actividades.3. en eventos. participando directamente como especialistas religiosos. sólo que van más allá de lo planteado por Cojtí (1997) porque señalan que el proceso de institucionalización que se manifiesta en las organizaciones de los guías espirituales se da a partir de dos procesos: el de la politización de la religión y la sacralización de la política. talleres. En realidad al aceptar la lucha reivindicativa de las prácticas espirituales mayas lo que están aceptando es la constitución de una nueva forma de expresión religiosa que por muchos años estuvo al margen del Estado y en muchos casos hasta desprestigiada por las otras expresiones religiosas hegemónicas que existen en el territorio del país. Politización de la religión. etc. coordinadoras. Los especialistas de la religión maya han estado teniendo presencia en las diferentes actividades públicas y políticas que realizan organizaciones e instituciones mayas tanto estatales como no estatales. de ser reconocidos como una de las expresiones religiosas dentro de la diversidad de religiones existentes en Guatemala. con ceremonias o rituales llamados de apertura e invocación. Las organizaciones religiosas mayas hacen presencia en las diferentes actividades realizadas por organizaciones políticas. . seminarios. Consideran que si la idea de institución es respaldada y promovida. no se le da importancia. Con la presencia de las prácticas religiosas mayas en espacios públicos y políticos se busca adquirir un estatus de respeto. formando parte de coaliciones. se convertirá en una institución opresora en vez de ser liberadora. mencionan que dentro del Movimiento Maya existe un proceso de institucionalización de la religión maya. Santiago Bastos y Manuela Camus (2003).131 Con respecto al proceso de institucionalización algunos líderes religiosos no aceptan que actualmente lo que ellos le llaman espiritualidad maya se está convirtiendo en una religión y por lo tanto se evidencia un proceso de institucionalización.

Xinca y Garífuna”. Actualmente esa ley se presentó ante la comisión de acompañamiento del proceso de paz de MINUGUA. Desde esos espacios estatales se construye una nueva forma de practicar la religión. tienen una incidencia a nivel micro. representantes del Estado y representantes indígenas. sobre todo la libertad que se está logrando para promocionar y respetar la religión maya y a sus practicantes. La evidencia de la incidencia política por medio de lo religioso se da desde las instituciones estatales como el Ministerio de Cultura. Es una lucha que se ha logrado a través de que la religión se hace presente dentro de la política. para luego pasarlo al ejecutivo y sea aprobada por el ente Legislativo del Estado guatemalteco. tienen incidencia a nivel nacional y están involucrados a nivel político. Pero desde el Ministerio también existen personalidades que se adscriben a la cultura y a la religión. La incidencia de los guías espirituales en la transformación del Estado está teniendo sus frutos aunque en un proceso lento y a veces desde la incidencia de miembros que trabajan en la dimensión gubernamental. . pueblos. meso y macro en la población indígena y en el Movimiento Maya. ciudades. negociando actualmente los lugares sagrados con el Estado. Porque se está configurando a partir de la lucha política lugares específicos para la adoración. Los especialistas religiosos mayas son una nueva expresión de liderazgo religioso.132 La participación activa de las organizaciones de los especialistas religiosos mayas en la Comisión de Lugares Sagrados. donde participan representantes gubernamentales. El hecho de que el Estado reconozca los lugares sagrados es un punto fundamental para la promoción de las prácticas religiosas mayas y la promoción de los practicantes y especialistas. representantes de los pueblos indígenas y representantes de guías espirituales ha producido una propuesta llamada “Ley del Consejo de Lugares Sagrados y de la práctica de la espiritualidad de los Pueblos Maya. nuevos guías espirituales o nuevos Ajq’ijab’ porque su papel protagónico se manifiesta públicamente en diferentes actividades que se realizan en las comunidades. Esta ley se ha construido en base a la participación de los guías espirituales dentro del dialogo y negociación entre Guías espirituales.

Según Weber (1999) el papel de los especialistas religiosos está en la base de actuar dentro de la congregación. En la época prehispánica la religión formaba parte y estaba al servicio del Estado. porque se manifiesta la coerción para que todos los actores del Movimiento Maya puedan estar . semioculta y manifestándose desde niveles sincréticos consuetudinarios a partir de la época colonial. incidiendo a nivel político. porque al depender directamente del Estado se perdería el nivel de autonomía que se requiere. Ahora en el nivel interno ese proceso de democratización ya no es tan contundente. Aparte de promover la religión maya. de hecho el proceso de negociación de los guías espirituales con el Estado así se evidencia. Actualmente la religión maya al reivindicarse políticamente dentro del Estado empieza a tener un nivel de dependencia. Después de estar la expresión religiosa indígena maya clandestina. por medio de presentar varias leyes que motivan al respeto. En el Movimiento Maya Guatemalteco los especialistas religiosos están cumpliendo aparte del papel religioso. se está mostrando y sacralizando los espacios públicos y políticos. Incidencia política y religiosa. Al legitimarse la religión y ser reconocida por el Estado. las funciones de los guías espirituales trascienden lo meramente religioso litúrgico. El proceso de institucionalización aparentemente está pasando y respaldando un proceso democrático. los especialistas deben de tener y mantener la autonomía. Por otra parte existe una lucha política de varios especialistas religiosos por mantener la beligerancia política sin depender del Estado. libertad y promoción de la religión y sus prácticas ceremoniales en los diferentes sitios y lugares sagrados también inventados por los mismos especialistas y lideres religiosos mayas. de organizar el nivel educativo. Si no se tiene la autonomía entonces prácticamente la religión maya pasaría a ser parte del Estado. actualmente en el Movimiento Maya la religión maya está buscando nuevamente respaldo en el Estado. la liturgia y la oración. Casi todas las organizaciones mayas utilizan la invocación en las reuniones políticas que realizan en diferentes actividades públicas e internas. para demostrar lo que aparentemente es parte de la identidad religiosa maya.133 La incidencia política de los guías espirituales es de suma importancia para que la religión maya sea reconociendo y forme parte a nivel nacional de la diversidad religiosa en el país.

y hay actores. Existen varias organizaciones mayas como la CONIC. También las organizaciones políticas celebran anualmente el aniversario de la organización o institución y dentro de sus actividades tienen presente las ceremonias mayas. Esto es un problema porque entonces la mentada libertad religiosa y democrática deja de ser y se posiciona la imposición del liderazgo religioso maya. Existen varios que son los más convenientes para ocupar puestos políticos e incidir en ser líderes. líderes que promueven la cultura maya. la lucha por la tierra. Estas fiestas van unidas con actividades políticas de promoción de identidad cultural. Las diferentes organizaciones políticas en cada evento público realizan las invocaciones religiosas en cada actividad y es conducido generalmente por guías espirituales nombrados para el efecto. Su uso es de importancia para la búsqueda de personas que tienen nawales que les favorecen para ser lideres políticos. pero en el aspecto religioso difieren porque no creen y no profesan la religión maya. Además que esta celebración de aniversario está regida por días especiales del calendario ceremonial el Cholq’ij. pero la persona demuestra un interés y tiene un nivel de incidencia política por lo tanto es un líder. Sacralización de la política.4.134 involucrados dentro de la religión maya. que han incorporado las prácticas religiosas mayas en las diferentes actividades programadas por las organizaciones. Se argumenta que no todos los nawales tienen posibilidades para que una persona pueda ejercer el liderazgo político. promotores. la promoción de los derechos culturales y políticos. La Defensoría de la Mujer Indígena. 5. la fiesta del B’elejeb’ Batz’. El caso del uso de los nawales muestra cómo la política puede llegar a ser regida por criterios sagrados. dedicada a la mujer maya y la fiestas religiosa del Wayeb y del Mam o año Nuevo Maya. Celebran constantemente las fiestas religiosas del Waqxaquib’ B’atz’. la lucha en contra de la discriminación y el racismo. en fin. El problema es bastante complejo porque existen personas que su nawal tal vez no le señala que es propicio para ser líder político. Ante esta situación restringirse únicamente a los nawales señalados podría limitar la participación y por . se combinan actividades políticas con fiestas religiosas para tener mayor incidencia en la promoción de la reivindicación y desarrollo de las actividades de las organizaciones. la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala.

. los valores éticos y morales. Esto es una justificación poco objetiva porque la religión aunque define los rasgos de una identidad no la determina. pero también la religión no es el único elemento de la identidad. En definitiva. esto se da porque los guías espirituales consuetudinarios justifican que los nuevos tienden a estar politizados. Pero hay que tomar en cuenta que es uno de los rasgos que caracterizan a la mayanidad. y el que no la profesa entonces es indígena maya a medias. la cosmovisión. la educación maya. el traje. En general se piensa que se es más maya aquel que profesa con la religión maya. tenemos el idioma. En varios lugares del país a veces no son reconocidos los guías espirituales vinculados al Movimiento Maya.135 ende la capacidad de las personas que se van desarrollando en el proceso histórico y socializando su capacidad de liderazgo político. la identidad religiosa dentro del Movimiento Maya es un rasgo más que muestra la identidad étnica. y que entonces lo que buscan son otros intereses no solo el interés religioso.

136 ANEXOS .

Organización Persona (s) Asociación de Sacerdotes Mayas de Guatemala. Persona (s) José Sanik. Rodolfo Pocop Defensoría Maya Raimundo Hernández. 1. Gran Confederación de Consejos de Ajq’ijab’ y Principales del Territorio Maya. Centro de Documentación e Investigaciones Mayas. Indígenas Mayas. Coordinadora Nacional Indígena Campesina. José Serech CONIC. Academia de Lenguas Mayas de Guatemala. DEMI. Conferencia Nacional de Ministros de la Espiritualidad Maya de Felipe Gómez Guatemala. Guía espiritual Eulogía Tamub’. (Kakulha) Cirilo Pérez Oxlaj 2. Asociación Movimiento Nacional Uk’u’x Mayab’ Tinamit.137 Anexo 1. Humberto Flores Alvarado. M. Apolinario Chile Pixtum Matías Kech Fundación para el Desarrollo Sostenible e Identidad de los Pueblos Cesar Díaz. Oxlajuj Ajpop. CEDIM. Organizaciones e instituciones Mayas y nombre de las personas entrevistadas. Organización o Institución. (Corazón Juana Vázquez del Pueblo Maya) Mateo Federico Castillo S.sc. ALMG. Ana Pérez. Defensoría de la Mujer Indígena. Personas individuales. Organizaciones de guías espirituales. Edgar Esquit. SAK BE’ Mariano Cox. . Dr. Pedro Ixchop Zoc. Organizaciones políticas. Xinca y Garífuna de Guatemala. Guía espiritual Poncio Tayum. 3. Fidel Us.

Tzaj bala ukab katit ka mam balam Kitza ikab katit kaja’ paluna’ 3. 1. Ascodimaya. . Asies. Tzaj bala ukaj ka mam balam Makutaj tzaj bala ukaj katit tzununja. Actividad: Foro Movimiento Maya. Tzaj la nabe katit ka mam balam Akab nave katit chomija.138 Anexo 2. Actividad No. Rikajibak kij (0ccidente) 3. Invocación a los cuatro puntos cardinales. Programa Educativo Kaji’e. Al iniciar la actividad se hicieron presente al frente del escenario los cuatro guías espirituales para realizar el ritual de apertura a la actividad con la invocación a los cuatro puntos cardinales. la utilización de la faja en la cintura. Hora: 4 de la tarde. Programa de Pueblos indígenas de Caldh y Consejo Internacional de Tratados Indios. El objetivo central de la actividad fue el de presentar un documento llamado “Kemon Tzij” Asamblea Nacional de Representantes del Pueblo Maya”. Jueves 30 de enero del 2003. Existe una reiteración en la utilización del nombre de Ixmukane por ser la creadora de los cuatro padres y madres de la humanidad de maíz. 2. 1. A la hora de empezar la actividad se inicio con la participación de 4 guías espirituales 3 hombres y una mujer. se presentaron con sute en la cabeza. Tzaj bala nab e urosh ka mam ik balam tzaj bala urosh katit kankishaja. seguidamente al Norte y por último al sur. Ru kiy bal kaj ( Norte) 4. Listada de actividades en que se tuvo presencia. Los cuatro Ajq’ijab’. luego el Oeste. Ru moxh caj ( sur) Cada guía espiritual en cada punto cardinal invoca a los cuatro primeros padres y madres que la abuela Ixmukane creo con el sagrado maíz. Oxlajuj Ajpop. Lugar: Salón de recepción Palacio Nacional. Proceso que realización los Ajq’ijab’ en su ritual. con camisas distintivas con diseños de tramado especial. uno de ellos se identifico con el pelo largo. Convocaron: Defensoría Maya. 4. Ri el bal kij (oriente) 2.1. empezando en el punto cardinal Este.

Cada guía espiritual realizó la oración en su idioma materno. y quemaron un poco de copal. También como elementos de utensilios: encendieron una candela. a las deidades que encuentran en el Pop Wuj. Uno de ellos fue utilizado por las guías espirituales. El objetivo de la actividad fue el de celebrar el día de la mujer en el calendario maya. DEMI (Defensoría de la Mujer Indígena). y luego utilizo el idioma español para traducir algunas partes de la oración realizada. En la ceremonia maya presidieron cuatro guías espirituales. de ella disfrutamos. Alom. Lugar: Centro ceremonial Kaminal Juyub’. Como una reiteración de los primeras deidades Bitol. ya que para los guías espirituales dicen que de ella venimos. entre otros. FODIGUA. (Al Corazón del Cielo y Corazón de la Tierra) La mayoría de las oraciones siempre recordaban a los abuelos. protección y sabiduría para que la actividad se realice con éxito. El desarrollo de la actividad consistió en dos partes: 1. uno de ellos es iniciado. Convocaron: Utzil. Ceremonia maya. Cajolom. Se realizó un panel-foro llamado “Racismo y discriminación contra la mujer indígena”. Ixmucané. 3 mujeres 2 hombre. . Al terminar la invocación en cada punto cardinal besaban la Santa Madre Tierra. Celebración del B’elejeb B’atz’ (Día de la mujer maya en el calendario maya”. para pedir ayuda. SEPREM. CNEM (Consejo Nacional de Educación Maya). Ixquik.139 Cada guía espiritual al invocar a cada punto cardinal está llamando a las energías de los primeros padres o llamados abuelos y abuelas. nos desarrollamos y a ella volvemos al “Ucux Caj Ucux Uleu”. Actividad No. (de la Fundación Rigoberta Menchú). Fecha: Lunes 3 de febrero del 2003. Dentro “del centro ceremonia Kaminal Juyub’” existen dos lugares especial para realizar las ceremonias. Zona 7 ciudad Guatemala. (Fondo Indígena Guatemalteco). 2. 2. Cabawil. Tzacol. Hora: de 8 a 1 de la tarde. actividad que se realiza por segunda vez con la colaboración de las instancias mencionadas.

Importancia del encuentro. Importancia del Wayeb’ y el año nuevo. Además se utilizaron flores despenicadas. Actividad No. la roja hacia el este. azúcar. Fecha: Domingo 23 y lunes 24 de febrero del 2003. Plasmaron la rueda cósmica y las cuatro esquinas de los puntos cardinales. 3. 2. copal pom y otros elementos aromáticos: como ocote que fue utilizado alrededor del círculo. b. la blanca hacia el norte y el amarillo hacia el sur. copal. en el lugar especial para realizar la ceremonia. e. Saludo a los cuatro puntos cardinales. la negra hacia el oeste. Colocación del material ceremonial. Invocación a la naturaleza. c. Invitación almuerzo.140 Mientras se realizaba la actividad del panel. 2. 3. Entrega del calendario. Introducción. . Utilizando. f. d. Se presentó la agenda de la actividad del día domingo y el lunes. Invocación a los antepasados. Se procedió a la invocación de los nawales. 4. g. Guía espiritual. 5. Domingo. los guías espirituales y otros ayudantes realizaron: 1. Agradecimiento h. en el centro se ubico el azul y el verde. i. Despedida. Fueron ubicadas cuatro candelas grandes. Los cinco responsables de conducir la ceremonia iniciaron con pedir permiso a la divinidad. Lugar: Altar ceremonial Chicoy. Actividad del Año Nuevo Maya. Coordinadora Nacional Indígena Campesina. que se ubicaron alrededor del círculo sagrado y de último usaron pino y lo ubicaron alrededor del círculo para aromatizar el lugar. 1. Organiza: CONIC. Peticiones. Tactic Alta Verapaz. Intervención de Carlos Chontay. Los participantes presentaron su ofrenda. El emblema realizado se identifica con el glifo del calendario sagrado el Canil que se dibuja señalando el círculo y el cuadrado. Cuando la audiencia pasó a realizar el circulo alrededor del altar se empezó la invocación: a. Cierre.

amarillo. 13 candelas blancas a 13 mujeres y 13 candelas amarillas a 13 mujeres. ya que 13 por 4 son 52. Lunes. Discurso Pedro Esquina. el blanco hacia el norte y el amarillo hacia el sur. Discurso de Carlos Chontay. Empezaron las oraciones y cada guía espiritual invocó a los . El rojo hacia el este. Guía espiritual maya. como estaba oscuro no se miraba casi nada. Pues los guías espirituales empezaron a dar candelas 13 candelas rojas a 13 mujeres. La entrada al altar. cada color le correspondía cada punto cardinal. En el lugar se empezó a escuchar la música. Los guías espirituales empezaron a realizar el circulo con azúcar. En realidad al llegar abajo la admiración de la mayoría de nosotros y subimos hasta el altar donde esta varios riscos. Al llegar abajo se ubicaron las candelas.141    Discurso de Juan Tiney. Se empezó a dar instrucciones para entrar. O sea todos nos ubicamos para hacer algo para colaborar. Pues antes de encender el fuego se hicieron las oraciones a los cuatro puntos cardinales hincándose a los cuatro puntos cardinales. candelas se repartieron y ellas fueron los que se fueron adelante. Otros empezaron ha sacar de los paquetes el copal. y el corazón se le sacaba a los animales y se les daba a alguno dirigente para que lo tuviera con él un momento. También se hicieron los sacrificios de cuatro gallos y todo el cuerpo de los animales se ubicaron en el altar. Candelas. A la hora de encender el fuego. el altar también fue adornada con pétalos de flores. También a los 13 representantes de la directiva de CONIC se le repartió una candela grande a cada uno. luego hicieron el símbolo en la tierra. A las 3 de la mañana dio inicio la ceremonia en el altar sagrado Chicoy y termino a la 1 de la tarde. es como una boca y el altar esta hasta abajo. Pues nos subimos la montaña y al llegar antes de entrar al altar: Los guías espirituales encendieron cuatro candelas uno de cada color: rojo. Al llegar al pie de la montaña. y otros elementos para la ceremonia. negro. para que le dejara la energía. 13 candelas negras a 13 mujeres. y también que las 52 mujeres bajaran despacio y que fueran delante de la fila. Pues cada quien fue llevando materiales para la ceremonia. Fueron candelas grandes que se quedaron encendidas en el lugar de la entrada. La experiencia de los 5 días del Wayeb’. y es que llegaron dos señores que tocaron la chirimia y el tambor. También varias personas fueron a ubicar candelas como ofrenda al altar hasta donde se encuentran los riscos. Experiencia de la ceremonia. Se empezó a preparar el altar. También en el lugar se regó pino desde la entrada como signo de fiesta y de aroma. solo el camino. Las viseras se les fueron sacadas no fueron echadas en el altar. También los guías espirituales condujeron la entrada. blanco. el negro hacia el oeste. se ubicaron candelas. veladoras e individualmente se realizaron oraciones. Es una cueva. También fueron llenando el altar con copal. Se dieron las instrucciones de bajar despacio. A las tres de la mañana nos trasladamos al centro ceremonial. veladoras.

Cada guía espiritual le tocaba su turno. resina que se da en el área kekchí. como un útero materno. También cuando nos saturaron lo hicieron con un pom especial. Al finalizar la actividad de la ceremonia se hizo una evaluación de todo lo sucedido. En el ajaw aj. dos Mames. En las oraciones se hace mucha mención de frases. Y se empezó de nuevo la ceremonia con la invocación de los 20 nawales. y una que era Q’eqchi. la importancia de la participación dentro de la ceremonia fue bastante importante porque todos estaban atentos para participar tanto de mujeres como de los hombres. pero cada nawal pasaba los que les correspondía los nawales. música del área Q’eqchi que se toca en las ceremonias y rituales comunitarios. Bueno desayunamos. En cada nawual invocado pasaban a dar cuatro vueltas 13 mujeres y luego 13 hombres. como a las 7 de la mañana también llegaron otros señores a acompañar con música.142 ancianos. para mantener alegre a la madre tierra. El fuego ya estaba encendido. el Ajaw Ix. En las oraciones se hace referencia al Corazón del Cielo. También nos saturaron con alcohol. También los guías espirituales se fueron turnando para cuidar el fuego sagrado. oraciones e invocaciones del libro sagrado Pop Wuj. Le daban al fuego boj. Nos saturaron con candelas. comunidades. Luego empezaron a invocar a los diferentes altares de todo el país. pasaron las mujeres. en el Ajaw Noj se ofrendo una planta aromática. Como a las 7 de la mañana ya se miraba un poco la luz y ya estando abajo pude darme cuenta que era una cueva. también se invocaron a todos los pueblos indígenas de Guatemala. el arpa y el violín. dos k’iches. La simbología que se usa dentro de pedir por el equilibrio de cada energía. en el Ajaw Tijax. Fue una ceremonia muy agradable porque durante todo el proceso estuvo acompañando el tambor y la chirimia. . Eran las 11 de la mañana cuando se estaba terminando la ceremonia. dentro del altar. Era una preciosidad ver el amanecer dentro de la cueva. en el Ajaw Tzikin se ofrendo ajonjoli. Corazón de la tierra. La experiencia de dialogar con el fuego fue bastante gratificante. y así se fue ofrendando en cada Ajaw de invocación de cada día. Tres mujeres y dos hombres. Participaron conduciendo la ceremonia cinco Ajq’ijab’. se ofrendo candelas.

El guía espiritual Eulogio Tamub’. La curiosidad es que en la actividad participan un 90% de personas que aparentan ser mestizos y ladinos. La experiencia fue importante para ver como realiza don Tamub’ los pasos del ritual en la ceremonia. 2. Y su esposo el Aj q’ij esposo Mateo Federico Castillo Silvestre. 1. Invito: Misión Maya Tamub’. y el señor Ajq’ij Federico encendió las candelas de los cuatro puntos cardinales y las dos candelas del centro. Dentro del programa se contemplo como un segundo punto la actividad de la INVOCACIÓN. Día 02 de abril. Lugar: Claustro Santo Domingo. Hora de 9 a 1 de la tarde. Actividad No. Estuve participando en la ceremonial que realiza el guía espiritual Eulogio Tamub’. El día domingo 16 de marzo. 4. También el pequeño altar fue adornado con flores de los cuatro colores importantes. Lugar Kaminal Juyub’. presentó al fuego sagrado a dos de sus seguidores para iniciar el proceso de preparación de Ajq’ij.143 Actividad No. Nabe’ Wuj Ke Ixoqib’. Participación a la actividad de la presentación del Primer informe sobre la situación y Derechos de las Mujeres Indígenas en Guatemala. Hora: 10 a 12 del día. en el centro ceremonial Kaminal Juyub’. Participación del Actividad. . 3. Realizado por la Señora Ajq’ij Juana Vásquez. 6. Junta Directiva del Óctuplo día y la Unidad Nacional permanente de la espiritualidad de los pueblos indígenas. El día 21 de marzo. Actividad No. 5. Doña Juana realizó una oración agradeciendo a las energías del día dos Toj. Celebración el equinoccio de primavera.

Tukuk Maya. Suk’b’anik. Eela Tatine’. (Kakulha)  Organigrama general del consejo. http://www. 2003. Organizaciones e instituciones políticas. Ley de nacionalidad y pueblos indígenas de Guatemala. Usemos Nuestro Calendario Maya. cholq’ij. estructura y principios de trabajo. “Asamblea Nacional de representantes del pueblo maya. ¿Qué es la defensoría maya? Objetivos. Julio del 2001. 3 Documentos que se obtuvieron en las instituciones que se visitaron. No. Administración de Justicia Maya Experiencias de Defensoría Maya. Prensa Libre. Experiencia de aplicación y administración de la justicia indígena. Defensoría Maya. Ano 5. Domingo 8 de diciembre del 2002. Reportaje sobre el Concilio Maya. Trifoliar de la Academia. Guatemala. (propuesta) Ri qetamb’al che ri suk’b’ank. 2001. Diciembre del 2002. la Espiritualidad Maya Ajkijab’ Oxlajuj Ajpop Fundación Kakulha de los Ancianos  (una hoja de notificación) El acuerdo ministerial del reconocimiento de la fundación para el desarrollo sostenible e identidad de los pueblos indígenas Mayas. ALMG.  Organigrama general del consejo y la fundación. 1-2001.144 Anexo.prensalibre. Un Estado y una Nación para todos. Entrevista a don Chile Pixtum. Kemon Tzij. Dirección Lingüística y cultural. INSTITUCION/ ORGANIZACIÓN Conferencia Nacional de Ministros de 1. Asociación de Sacerdotes Mayas de Guatemala. No. INSTITUCION CONIC (Coordinadora Nacional  Indígena Campesina)  Defensoría Maya              Mandamientos de Ajaw en el calendario maya. CONIC. Organizaciones de guías espirituales. Gran Confederación de los principales de los Ajkijab Misión Mayab’ Tamub’. Programa de Estudios Culturales. Defensoría Maya. Guatemala 2001. Xinca y Garífuna de Guatemala. Martes 25 de febrero del 2003. Construyendo el pluralismo jurídico. Calendario maya de pared. Agenda Maya. (Academia de Lenguas Mayas de Guatemala) . Calendario maya de pared del 2003. Paxil. Guatemala. Reportaje sobre el año nuevo maya. Cholb’al Q’ij del 2003. Loq’laj Cholq’ij. 2001. funciones. Prensa libre.com/.

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la Asamblea de la ONU creo un Fondo de Contribuciones voluntarias para Poblaciones Indígenas y para 1985 con el apoyo del Fondo se cuenta ahora con un proyecto dedicado a los derechos de los pueblos indígenas. desarrollar y enseñar sus tradiciones. practicar. en su resolución 1994/45. dedicado exclusivamente a los Derechos y Prácticas Religiosas. propuestas y recomendaciones (Gabriel. a utilizar y vigilar los objetos de culto.2000. Uno de los resultados de la acción del Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas.47).47). 297 párrafos sobre la temática y en el capítulo XXI que contiene conclusiones. . junto con los pueblos Indígenas interesados. que trabajaría bajo la subcomisión de Prevención y Discriminación y Protección a las Minorías. contiene el siguiente: Artículo 13. 4 Convenios Internacional que tratan sobre el tema de la Espiritualidad. a mantener y proteger sus lugares religiosos y culturales y acceder a ellos privadamente. En el marco del reconocimiento internacional de los derechos de los pueblos indígenas. adoptado por la Subcomisión de Prevención de Discriminación y Protección a las Minorías. para asegurar que se mantengan. costumbres y ceremonias espirituales y religiosas. Para la década de los 80’ el Consejo Económico y Social en la ONU autorizó se implementara el estudio general sobre la religión y se termino con la inclusión en el capítulo XIX. constituida en 1982 por el Consejo Económico y Social de las ONU. Los Estados adaptarán medidas eficaces. respeten y protejan los lugares sagrados de los pueblos indígenas en particular sus cementerios. a inicios de la década de los 60’ y 70’ en la Organización de las Naciones Unidas. en el cual hay disposiciones relativas a la espiritualidad (Gabriel. Tenemos la primera referencia. y a obtener la repatriación de restos humanos. Los Pueblos Indígenas tienen derecho a manifestar.2000. El proyecto de Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos indígenas.146 Anexo No.

medidas encaminadas a allanar las dificultades que experimenten dichos pueblos al afrontar nuevas condiciones de vida y de trabajo (Gabriel. contiene el artículo X sobre Libertad espiritual y religiosa. tanto en público como en privado. los Estados deberán adoptar medidas efectivas para asegurar que sus sitios sagrados. inclusive de sepultura. Respetados y protegidos. Los Estados tomaran medidas necesarias para garantizar que no se realicen intentos de convertir forzadamente a los pueblos indígenas o se les impongan creencias contra la voluntad de sus comunidades. derecho que implica la libertad de conservarlas.48) La tercera referencia.49). sean preservados. ratificado por Guatemala el 5 de junio de 1996. contiene la siguiente disposición: Artículo 5 Al aplicar las disposiciones del presente convenio: a. Deberán adoptarse. El convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países Independientes. religión y prácticas espirituales para las comunidades indígenas y e sus miembros. Los Pueblos indígenas tendrán derecho a la libertad de conciencia. cambiarlas. En colaboración con las poblaciones indígenas interesadas. (Gabriel. 1989. culturales. de la Organización Internacional del Trabajo.147 La segunda referencia. aprobado por la Comisión Internacional de Derechos Humanos de la Organización de los Estados Americanos (CIDH de la OEA) el 26 de febrero de 1997 en su sesión 1333.2000. con la participación y cooperación de los pueblos interesados. b. . prácticas e instituciones de esos pueblos. Deberán reconocerse y protegerse los valores y prácticas sociales. Deberá respetarse la integridad de los valores. profesarlas y divulgarlas. El proyecto de Declaración Americana sobre los derechos de los Pueblos Indígenas. durante su 951 período de sesiones. religiosas y espirituales propios de dichos pueblos y deberá tomarse debidamente en consideración la índole de los problemas que se les plantean tanto colectiva como individualmente.2000.

las ceremonias una señal en los pies y manos para recibir el año nuevo solar.148 Anexo No. cordero. Nima kij Chuch Waqxaqi’ Kiev. Día del los especialistas de la religión maya Kajau los sacerdotes mayas. 7. (Elaboración propia. 3.1993:39-42) . Kej. Waqxaqi’ B’atz’. sacrificios y ofrendas. Oxlajuj iq’ Fiesta del gran Astro Rey el sol. dar sangre de animales como pavos. Día de la invocación al fuego sagrado y a la lluvia. Ukux Kij Teojil. 4. y ceremonia dedicada a todos los niños y niñas. Ceremonia Día en que se celebra en el Significado calendario maya 1. (ánimas de los difuntos). 11. Oxlajuj Toj. 6. Ri Mam. 2. U Rax Kaminak. Nimakij re Kak. también está relacionada con el día de la mujer maya. la fertilidad. Rogación por todos los animales domésticos y por la lluvia. 10. Junab’ik. 5 Festividades ceremoniales mayas. Día sagrado cuando el indígena entra a la religión maya por medio del recibimiento de la Santa Vara Chak Patan misión ante las leyes mayas. Oxlajuj Ix Nawal de todos los lugares sagrados llamados encantos mayores y menores. U’Chaq batz. Ri Waim. fecundación salud y alimento. Los abuelos ubican a los asistentes a Iq’. es el B’atz’ menor. Es el día de la confirmación ante las leyes B’elejeb’ B’atz’ altares por haber recibido la Santa Vara cuarenta días antes. Oxlajuj Q’anil. B’elejeb’ Ajpu Fiesta de todos los héroes y antepasados. energía.Waqxaqi’ B’atzoj. información sacado de Itzep. Noj o solar. Alaj Kij Jun Ajmaq Día del perdón. E. Se celebra según el Fiesta que es marcado dentro del calendario cargador. Ceremonia por la mazorca. 8. 9. Ri Alashib’al Oxlajuj Aj Gran día del hogar y la familia ceremonia por todos los miembros de la familia y por la siembra. la semilla. 5. nawal de la religión maya y de la santa mesa.

(Itzep. mesas y sillas sagradas. en las páginas 33 a la 36 del catecismo se enuncian 100 altares más. cacao. panela. luego se procede a invocar el nombre del día que se está celebrando y el nombre del altar. Se invocan a todos los Ixkanul. hasta llegar al número trece “Tzaj la oxlajuj b’atz”. siendo deber y obligación del aj kij en hacerlo” (Itzep. 4. a continuación se mencionan: 1. romero seco. En el catecismo podemos encontrar ocho momentos especiales a la hora de la rogación que deben realizar los Ajq’ijab’. según se señala en el catecismo son muy pocos los guías espirituales que lo realizan. en el catecismo están señalados 29 altares sagrados. azúcar y candelas y por último se enciende el fuego sagrado. Por ejemplo tenemos en el Pequeño Catecismo de la fe maya ki-ché. Pokomam y Chortí. (frases escritas en el idioma k’iche’). Se procede a colocar las ofrendas. se inicia en el día que está marcando el calendario. 5. el Pom. bolas). Al llegar al lugar sagrado se debe saludar a los cuatro puntos cardinales y realizar oraciones.149 Anexo No. “actualmente casi no se mencionan. El guía espiritual Rigoberto ha tenido bastante alumnos que ahora son guías espirituales que están involucrados dentro de las organizaciones mayas y de guías espirituales. para que el ajq’ij se de el lujo de invocarlos en sus ceremonias. pero el mismo catecismo recomienda que se pueden mencionar otros. según comenta Apolinario. 2. Se continúa invocando a los veinte días del Calendario Sagrado. tzaj la Kieb b’atz’”. entre altares. kakchikek. K’ekchi. Pasos de una ceremonia maya. Luego se menciona los diez y nueve meses del Calendario Solar. Se saluda al altar en donde se realiza la ceremonia y se procede a reiterar los demás lugares sagrados del territorio nacional. Se combina los 20 nawales con las trece potencias para convocar los 260 días del año sagrado. canela. en el catecismo se mencionan solo a siete comunidades lingüísticas: a la K’iche’. pedazos de ocote. usado por los guías espirituales de Momostenango y por todos aquellas personas que se han ordenado de Ajq’ij con el guía espiritual Rigoberto Itzep. Por ejemplo si es el día B’atz’. uno de sus alumnos fue el guía espiritual kaqchikel Apolinario Chile Pixtum. Mam. ensarte. (los 33 volcanes) y los pueblos que conforman la población maya.1994:46-37) . se dice “Tzaj la jun b’atz’. aunque se advierte que hay más de mil altares que existen en todo el territorio nacional. 6. (cuilco. 3. Tz’utujil.1994:26) 6.

FODIGUA (Fondo de Desarrollo Indígena de Guatemala).       Proyecto UTZIL de la Fundación Rigoberta Menchú. CNEM (Consejo Nacional de Educación Maya). DEMI (Defensoría de la Mujer Indígena).150 Anexo No. Organizaciones que celebraron el B’elejeb’ B’atz’. SEPREM (Secretaria Presidencial de la Mujer). CNP-DMI (Comisión Nacional Permanente de los Derechos de la Mujer Indígena) . 7.

¡Dadnos muchos buenos caminos. que llegue la aurora!. mucha paz sean felices y dadnos buena y útil existencia! ¡Oh tú. abuela del sol. Alom. no nos desampares. Uwoq Jun Ajpu’. Pop Wuj. Chi’p-Nanawak. caminos planos! ¡Que los pueblos tengan paz. Tepew. Juraqan. Corazón de la Tierra!. K’ajolom. Corazón del cielo. (CONIC. Oración del amanecer. . y en la tierra. ¡Dadnos nuestra descendencia. Ixpiyakok. Q’ukumatz. 8. oh Tú que estás en el Cielo. Rax-Nanawak.151 Anexo No.2003). “ ¡Oh tú Tz’aqol. mientras camine el sol y haya claridad! ¡ Que amanezca. nuestra sucesión. Ixmuq’anek. abuela de la luz! ¡Que amanezca y llegue la aurora”. B’itol! ¡Míranos. escúchanos! ¡No nos dejes.

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