SRI GURU-DEVATATMA Aceitando o Sri Guru Como Sua Vida e Alma Aulas de: SRI SRIMAD BHAKTIVEDANTA NARAYANA

MAHARAJA Dadas em: Murwillumbah, Austrália, em 3 e 4 de Dezembro de 2002 Hilo, Havaí, em 11 e 13 de Janeiro de 2003

Título do original em inglês: "Sri Guru-Devatatma – Accepting Sri Guru as One's Life and Soul" Expediente do original em inglês: Conselheiros editoriais: Pujyapada Madhava Maharaja, Brajanatha dasa Digitadores: Anita dasi, Vasanti dasi, Mana-mohana dasa, Dhanvantari dasa, Karunamayi dasi, Jayanti dasi Diacríticos: Anita dasi, Vasanti dasi Editores: Mithiladhisa dasa, Syamarani dasi, Rrsabhadeva dasa, Santi dasi Layout e design: Mithiladhisa dasa, Radha-gokulananda dasi, Anita dasi Impressão: Niscintya dasa Tradução: Ranga Natha dasa e Yuri Revisão: Govinda dasi

Prefácio Respeitável Leitor, Todos os anos, por ordem de seu siksa-guru, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja viaja duas vezes ao redor do mundo, pregando a mensagem da consciência de Krsna e do amor puro. No inverno passado, no início de dezembro de 2002, ele começou sua tour de pregação em Murwillumbah, Austrália. No último dia de sua estada em Murwillumbah, ele pediu que as aulas dadas com o tema de guru-tattva, juntamente com os pequenos

comentários de seus discípulos durante as aulas, fossem publicadas como um livreto. Então, um mês mais tarde, lá pelo meio do mês de janeiro de 2003 em Hilo, Hawaii, ele deu mais duas aulas com o mesmo tema, e pediu que estas últimas também fossem publicadas junto com as outras. Enquanto esteve em Hilo, Srila Maharaja fez uma reunião especial, chamada istagosthi (uma discussão de assuntos espirituais baseada em perguntas e respostas). Nesta reunião, ele nos esclareceu sobre a dúvida que diz respeito à necessidade de receber diksa-mantras de um guru fidedigno, e a transcrição deste istagosthi é apresentada no último capítulo deste livreto. Oferecemos ilimitadas reverências e infinita gratidão ao nosso mais adorável gurudeva, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, que apresentou inicialmente a consciência de Krsna no mundo ocidental. Ele também nos deu os versos sânscritos, traduções, comentários dos nossos acaryas anteriores, e seus próprios significados Bhaktivedanta à literatura Védica como o Srimad-Bhagavatam e o Sri Caitanya-caritamrta. Por sua misericórdia, fomos capacitados a compreender todas as citações escriturais dadas nas aulas de Srila Maharaja. E acima de tudo, além de Srila Prabhupada ter dado as escrituras Védicas seus profundos significados ao mundo de língua inglesa e também ter feito arranjos para suas traduções em mais de cinqüenta outras línguas, ele é a própria personificação delas. Sri guru é a personificação de todas as escrituras, e ele é o perfeito exemplo do guru fidedigno. Antes de abandonar este mundo em 1977, ele pediu a seu amigo íntimo e siksa discípulo, Srila Narayana Maharaja, que continuasse sua missão. Aspirando pelo serviço a Sri Hari, Guru e Vaisnavas, Syamarani dasi

Mais Íntimo que a Nossa Própria Alma Ofereço milhões de reverências aos pés de lótus de meu mestre espiritual, nitya-lila-pravista om visnupada Sri Srimad Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja, e igualmente a meu siksa-guru, nitya-lila pravista om visnupada Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaja. Lembro-me de um verso do Srimad-Bhagavatam que foi falado por Sri Narada si a Vasudeva, o pai de Krsna. Este verso foi re-contado por Srila Sukadeva Gosvami para Pariksit Maharaja, que foi amaldiçoado a morrer pela picada de uma cobra-alada após sete dias:

bhayam dvitiyabhinivesatah syad isad apetasya viparyayo 'smrtih tan-mayayato budha abhajet tam bhaktyaikayesam guru-devatatma (Srimad-Bhagavatam 11.2.37) O medo se origina quando a entidade viva falsamente se identifica com o corpo material devido à absorção na energia externa, ilusúria, do Senhor, chamada maya. Quando a entidade viva se diverge do Senhor Supremo, ela também se esquece de sua própria posição constitucional como um servo do Senhor. Portanto, uma pessoa inteligente deve ocupar-se firmemente no imaculado serviço devocional ao Senhor, sob a guia do mestre espiritual fidedigno, o qual ele deve aceitar como sua deidade adorável e sua própria vida e alma. Quais são as causas do medo? Srila Sukadeva Gosvami explicou isto. Todos nós tememos. Embora todos os seres vivos, em todas as espécies de vida, em todos os planetas materiais, só queiram paz e felicidade, todos estão cheios de medo. Felicidade e paz de espírito nos seguem exatamente como uma sombra. Se tentarmos agarrar uma sombra com nossas mãos, vamos compreender que ela é intangível – sem substância. Por outro lado, se nos mantemos seguindo em frente, de costas para a ela, ela vai continuar nos seguindo. Esta é a natureza das sombras. Talvez todos vocês saibam o significado de maya (ilusão). Maya, na forma de desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e liberação impessoal, é como uma sombra. Quando nos voltamos e tentamos desfrutar da gratificação dos sentidos, descobrimos que gratificação dos sentidos não tem nenhum sentido. Em outras palavras, o desejo por felicidade material se torna a causa de dor e aflição. Não há felicidade no mundo material, somente ansiedade e sofrimento, e este sofrimento pode ser experimentado como o ciclo infindável de nascimentos e mortes. Ninguém é feliz por estar em maya. Mas por outro lado, se progredimos em direção a Krsna, todas as facilidades materiais e a liberação virão em seguida. Somos partes e parcelas do Senhor Supremo, Krsna, e Ele é um oceano de ananda, ilimitada felicidade e paz. Ele é o reservatório de pura ananda e na verdade, Ele mesmo é ananda. Devido ao fato de sermos partes e parcelas dEle, por nossa posição constitucional, por natureza, nossos corpos também são feitos de pura ananda. Isso se refere ao corpo transcendental, e não ao corpo material. bhayam dvitiyabhinivesatah syad isad apetasya viparyayo 'smrtih tan-mayayato budha abhajet tam bhaktyaikayesam guru-devatatma De alguma forma, nos distanciamos do Senhor Supremo, o oceano de rasa (sabor transcendental) e ananda, e agora estamos engajados em Sua potência ilusória chamada maya. Ma-ya. Estamos vendo aquilo que não é realmente de fato, como um fato real. Qualquer coisa que possamos ver ou sentir através da percepção sensorial é maya. Logo quando nos divergimos de Krsna, logo que nos esquecemos dEle, maya veio e nos atacou. Ela nos derrotou e nos colocou em sua prisão. O que é esta prisão? Esta prisão é o nosso corpo e mente. Atualmente, estamos aprisionados em duas prisões, uma dentro da outra. Este corpo grosseiro é a prisão externa e o corpo sutil é a prisão interna. Estamos sofrendo desde tempos imemoriais, e jamais estivemos livres disto.

Pariksit Maharaja perguntou a Srila Sukadeva Gosvami, "Como podemos sair deste infindável ciclo de nascimentos e mortes? Como podemos ficar livres de maya?" Srila Sukadeva Gosvami então respondeu, "Tanmayayato budha abhajet tam / bhaktyaikayesam guru-devatatma". Estando em maya, não podemos ficar livres de maya repentinamente e ir direto para o mundo espiritual, Goloka Vrndavana. Isto somente é possível por misericórdia dos Vaisnavas, devotos puros. Pela associação com os Vaisnavas podemos obter um guru realmente puro – não uma imitação de guru, mas um sad-guru (Um guru auto-realizado). E se nos abrigamos em seus pés de lótus, ele se encarregará completamente de nossas vidas. Ele aceitará todo o tipo de responsabilidade por nossas vidas e nos ensinará a como praticar serviço devocional à Krsna. Guru-devatatma. Primeiro, devemos entender que o guru é nossa atma, nossa vida e alma. Estando totalmente rendidos a ele, devemos depender somente dele. Tan abhajet. Tan significa o Senhor Supremo, Krsna. Se servirmos Krsna sob a orientação do sad-guru, então certamente, como mágica, nos livramos de maya. Poderemos ver que nossa forma transcendental manifestou-se, que estamos servindo Krsna, e que estamos nos banhando no infinito oceano de ananda e rasa. Neste dia, seremos também a personificação de ananda, e também seremos simultaneamente desfrutadores de ananda por servir. Tente realizar todos estes fatos. Simplesmente ouvir sobre isto e falar aos outros não é suficiente. Temos que estar estabelecidos nesta verdade. Estamos em profunda maya, e na proporção que estivermos em maya estaremos distantes de Krsna. Nossa única esperança é o fato de que Krsna mandou um sad-guru e os Vaisnavas a este mundo. Eu realizei isto; Eu era só um enganador de terceira classe, mas meu gurudeva me resgatou e me ocupou em seu serviço transcendental. Dar a satisfação encontrada no serviço direto ao Casal Divino, Radha e Krsna é a missão das escrituras, como o Srimad-Bhagavatam, e também dos grandes mestres espirituais como Sri Narada si, Srila Sukadeva Gosvami, Sri Caitanya Mahaprabhu, nosso guru-varga (sucessão discipular), e especialmente, nos países ocidentais, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja – que me ordenou que pregasse também. Eu então peço a todos vocês que entendam estas verdades eternas e se estabeleçam nelas, e também preguem esta missão de nossa sucessão de mestres espirituais, chamado guru-parampara, aos outros. Se você está praticando, mas não está pregando, você é um egoísta. Não seja fraco. Pregue. Está declarado no Sri Caitanya-caritamrta: "sthane sthitah srutigatam tanu-van-manobhir". Se você está usando as vestes açafroadas de um renunciado (brahmacari ou sannyasi), não se case e não caia. Se você é um grhastha (chefe de família), então continue grhastha. Mas depois que fizer cinqüenta anos, tente sair da vida de grhastha. Não empenhe toda a sua vida no grhastha asrama. Se puder ser um grhastha como Prahlada Maharaja ou os Pandavas, está bem; mas isto é muito raro.

Hoje é o "Dia do Guru" Srila Narayana Maharaja: Porque vocês estão felizes por eu estar entre voces? Vraja-vallabha dasa: Srila Gurudeva sabe por que ele veio aqui; talvez nós é que não tenhamos clareza do motivo pelo qual ele tem vindo. Ele quer que nós fixemos em nossos corações a meta de nossas vidas. Isto é algo muito raro e ele quer implantar isto firmemente em nossos corações, para assim estarmos equipados para que possamos agora e no fururo, executar nossa busca por Krsna. Esta procura é uma eterna busca por Sri Krsna, e Gurudeva quer ativar e estabelecer isto profundamente enquanto ele tem a chance, e enquanto nós temos chance. É muito raro encontrar e se render a um Vaisnava puro e trazer para dentro dos nossos corações o que ele deseja nos dar. Ele quer que de uma forma ou de outra, possamos nos render para abraçar as palavras de Sri Krsna profundamente em nossos corações e que façamos delas a inspiração de nossas vidas, abandonando nossas procuras mentais e confiando em nossa inteligência para nos guiar. Nossas concepções materiais estão nos arruinando a cada minuto de nossas existências, pois nossos corações não estão puros, nossos olhor não estão abertos e por isso, não podemos perceber as coisas reais. Gurudeva veio aqui com seus devotos para tentar abrir nossos olhos e corações para que possamos nos absorver completamente em consciência de Krsna. Srila Narayana Maharaja: Qual o significado do verso que eu expliquei hoje de manha na aula? bhayam dvitiyabhinivesatah syad isad apetasya viparyayo 'smrtih tan-mayayato budha abhajet tam bhaktyaikayesam guru-devatatma (Srimad-Bhagavatam 11.2.37) O medo se origina quando a entidade viva falsamente se identifica com o corpo material devido à absorção na energia externa, ilusúria, do Senhor, chamada maya. Quando a entidade viva se diverge do Senhor Supremo, ela também se esquece de sua própria posição constitucional como um servo do Senhor. Portanto, uma pessoa inteligente deve ocupar-se firmemente no imaculado serviço devocional ao Senhor, sob a guia do mestre spiritual fidedigno, quem ele deve aceitar como sua deidade adorável e sua própria vida e alma. Pundarika dasa: Srila Gurudeva me pediu para falar sobre o verso discutido esta manhã. A causa do condicionamento material da entidade viva, e seu

resultante medo foram apontados neste verso. Esta causa é o esquecimento de Krsna, surgindo da aversão a Ele. Este medo cria uma "segunda natureza", ou dvitiyabhnivesa. Abhinivesa significa absorção material, ou absorção em coisas mundanas temporárias. Gurudeva estava explicando maya esta manhã – aceitar algo que é na verdade diferente do que parece ser. Nossa natureza real é de simplesmente servir Sri Krsna, que é nossa origem. Uma centelha de fogo pertence ao fogo e quer se unir a ele. Analogamente, o anseio de felicidade no coração de toda entidade viva só pode ser satisfeito através do serviço a Krsna. Esquecendo-se desta natureza eterna e estando coberta pelos corpos sutil e grosseiro, a entidade viva pensa ser diferente do que realmente é. Devido a variar designações e auto-concepções, a felicidade ou sofrimento de alguém ocorre como resultado de suas atividades karmicas. De acordo com o corpo com que se identifica, uma pessoa às vezes torna-se feliz e às vezes sofre devido a este corpo e circunstâncias que o cercam. Este ciclo segue repetitivamente; qual é a saída? A saída é entrar em contato com os santos auto-realizados chamados sadhus, que são exatemente como uma corrente de misericórdia sem causa do Senhor Supremo, que Ele manifesta neste mundo material. Entrando em contato com sadhus, que são não-diferentes do sastra (as antigas escrituras Védicas), é muito raro. Além disso, mesmo se alguém é suficientemente afortunado e capaz para entrar em contato com um sadhu, é igualmente raro se render a esta personalidade e absorver seus mais íntimos humores e a inspiração que ele quer manifestar em nossos corações. Este verso aponta que este é o único caminho para se livrar do medo. Ele diz que se devo incondicionalmente absorver este humor de rendição a este sad-guru, o guru puro e auto-realizado, tentar observar suas atividades, e por meio disto tentar aprender externa e internamente como serví-lo, assim como a todos os sadhus na linha de sucessão discipular fidedigna de Sri Krsna. A palavra gurudeva se refere tanto ao diksa, quanto ao siksa-guru, de quem se está tentando se beneficiar atravás de conhecimento espiritual. Se formos capazes de sentir atração espontânea por tal personalidade, sentindo uma inspiração vinda dele em nossos corações, então nosso coração irá muito espontaneamente correr em direção à esta pessoa. Poderemos sentir que nosso coração se tornou uno com o dele. Não sentiremos nenhum bloqueio ou impedimento ao fluxo de amor e confiança direcionados a ele, que vai por sua vez voltar trazendo tudo o que esá contido em seu coração. Trará todo o conhecimento necessário, com ocompleto sambandha-jñana (realização de nossa relação com Radha e Krsna). Também vai nos direcionar ao processo exato e perfeito, com constante inspiração, determinação e tolerância. Isto nps trará à meta da vida, que é servir Sri Krsna onde quer que estejamos e em qualquer condição em que estejamos situados. Srila Narayana Maharaja: Qual o significado da última linha deste verso – "bhaktyaikayesam guru-devatatma?" Sripada Padmanabha Maharaja: Srila Gurudeva pediu para que eu explicasse "bhaktyaikayesam guru-devatatma". Este verso, do décimoprimeiro canto do Srimad-Bhagavatam, explica como a entidade viva se tornou presa no cativeiro deste mundo material e esqueceu sua real identidade e sua relação eterna com o Senhor Supremo Sri Krsna. Qual é o processo pelo qual esta concepção falsa de vida pode ser novamente trazida a seu estado normal, a sua condição natural, que é o eterno amor e devoção à sua eterna fonte, o Senhor Supremo? Neste verso foi dito que temos que aceitar Sri gurudeva, que é uma manifestação não diferente do Senhor Supremo neste mundo (saksathari ), e que vem como um mensageiro d'Ele para resgatar as almas condicionadas. Krsna-krpa Sri murti, a real personificação da

misericórdia de Krsna, vinda para trazer as almas condicionadas de volta aos pés de lótus de Krsna. Como a alma aspirante por liberdade deve receber este puro representante de Krsna? Ela deve recebê-lo como seu mais adorável senhor – exatamente como se adoraria ao próprio Sri Krsna. Bhaktyaikayesam guru-devatatma significa que ele deve ter bhakti uni-direcionada – fé e devoção indesviáveis – aos pés de lótus de seu guru. Se ele desenvolve esta devoção unidirecionada, ele também considerará sri guru como mais querido que sua própria vida. Ele deve se render com seu corpo, mente, palavras e posses aos pés de lótus de sri gurudeva com visrambha-bhava. Visrambhena gurau seva. Por aceitar os pés de lótus de gurudeva com tal devoção amorosa, Sri Krsna fica muitosatisfeito: yasya prasadad bhagavat-prasado yasyaprasadan na gatih kuto 'pi dhyayam stuvams tasya yasas tri-sandhyam vande guroh sri-caranaravindam (Sri Gurvastakam, 8) Somente pela misericórdia de sri gurudeva é que alguém pode receber a misericórdia de Krsna; sem sua graça as entidades vivas não podem fazer nenhum avanço ou serem liberadas. Eu medito três vezes ao dia nas glórias de sri gurudeva e recito stava-stuti (orações) a seus pés de lótus. Pela misericórdia de sri guru, Bhagavan também concede Sua misericórdia. "Yasyaprasadan na gatih kuto 'pi – sem a misericórdia do representante do Senhor, não é possível alcançar Seus pés de lótus". Se sad-guru não está satisfeito, a alma condicionada continua neste mundo. "Tan mayayato budha abhajet tam" – uma pessoa inteligente neste mundo, uma alma afortunada que tem a oportunidade de encontrar um sad-guru, o aceita então. Por adorar seus pés de lótus e por considerá-lo como o amigo mais querido, senhor e mestre, assim como um membro da família, ele se torna elegível a se aproximar dos pés de lótus de Sri Krsna. Esta é uma instrução muito importante. Esta condição de estar absorto em maya pode ser revertida pelo processo de aceitar sri guru, servir seus pés de lótus com devoção indesviável, e se tornar realmente tadatmika com ele. Tadatmika significa se considerar idêntico a ele, no sentido de que não se tenha outro interesse que não seja satisfazê-lo. Sua vida é simplesmente para servir o guru; não existe outro propósito. Quando isto vem na vida de um discípulo, ele pode então realizar a misericórdia de sri guru. Nesta hora, todas as instruções de sri gurudeva irão se manifestar em seu coração e ele vai definitivamente alcançar a perfeição mesmo neste pequeno período de vida. Srila Narayana Maharaja: Esta explicação foi muito boa. E devemos tentar não somente falar, mas seguir também. Se um devoto está cantando muito, lendo muito e glorificando Sri Krsna, mas não está seguindo seu gurudeva, qual será o resultado? Sripad Aranya Maharaja: Srila Gurudeva está levantando a questão de que se o discípulo está cuidadosamente ocupado em práticas devocionais (sadhana), mas não tem fi no guru, Qual será o resultado? Será zero. Isto é descrito em muitos lugares no sastra. O próprio Krsna disse no Srimad-Bhagavatam (11.19.21): "madbhaktapujabhyadhika – a adoração aos Meus devotos é melhor que a adoração a Mim.". Ele diz também, "Quem se diz Meu devoto, mas não é devotado ao Meu devoto, Não é realmente Meu devoto". Krsna rejeita essa pessoa.

yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy arthah (Svetasvatara Upanisad, 6.23) Somente àquelas grandes almas que tem fé implícita tanto no Senhor quanto no mestre espiritual é que são automaticamente revelados todos os significados do conhecimento Védico. Se alguém está lendo os sastras muito atenciosamente, mas não tem fé no guru, o significado interno daquilo que está escrito no sastra nunca vai se manifestar em seu coração. Ele está totalmente incapaz de tocar os sastras. Por isso, Sri Svarupa Damodara Gosvami também deu a instrução: yaha bhagavata pada vaisnavera sthane ekanta asraya kara caitanya-carane (Sri Caitanya-caritamrta, Antya-lila 5.131) Se voce quer compreender o Srimad-Bhagavatam, voce tem de se aproximar de um Vaisnava auto-realizado e ouvir dele. Você pode fazêlo quando tiver tomado abrigo complete nos pés de lotus de Sri Caitanya Mahaprabhu. Se você quer entender o Srimad-Bhagavatam, você tem de se render aos pés de lótus de um bhakta-bhagavata (devoto puro). nasta-prayesv abhadresu nityam bhagavata-sevaya bhagavaty uttama-sloke bhaktir bhavati naisthiki (Srimad-Bhagavatam 1.2.18) Por comparecer regularmente em aulas do Bhagavatam e por prestar service ao devoto puro, tudo o que é importuno ao coração é quase que completamente destruído, e o serviço amoroso à Personalidade de Deus, que é louvada com canções transcendentais, se estabelece no coração como um fato irrevogável. Se alguém quer ter que todos os seus anarthas que cobrem seu conhecimento sejam destruídos, então nityam bhagavatasevaya: eka bhagavata bada—bhagavata-sastra ara bhagavata—bhakta bhakti-rasa-patra (Sri Caitanya-caritamrta, adi-lila 1.99) Um dos bhagavatas é a grande escritura Srimad-Bhagavatam, e a outra é o devoto puro absorto nos néctar de devoção amorosa. dui bhagavata dvara diya bhakti-rasa tanhara hrdaye tanra preme haya vasa (Sri Caitanya-caritamrta, adi-lila 1.100) Através das ações destes dois bhagavatas o Senhor instila o néctar do transcendental service amoroso no coração da entidade viva, e assim o Senhor, no coração de Seu devoto, fica sob o controle do amor do devoto. Somente pelas ações combinadas do livro bhagavata (escritura) e do devoto puro bhagavata é que o néctar de bhakti-rasa entra no coração

de alguém. O próprio Krsna disse, "Se alguém adoração a Mim, ele deve primeiro diretamente, mas devem servir seu esta pessoa seguir este processo, se ela se nega a servir os pés de Mim, então todos os seus esforços aham bhakta-paradhino hy asvatantra iva dvija sadhubhir grasta-hrdayo bhaktair bhakta-jana-priyah (Srimad-Bhagavatam, 9.4.63)

quer prestar algum serviço ou saber que não deve me servir gurudeva como sua vida e alma. Se ela alcançará a perfeição. Porém, lótus de sri guru e vem direto a não vão ter fruto algum".

A Suprema Personalidade de Deus disse ao brahmana: "Eu estou completamente sob o controle de Meus devotos. De fato, Eu não sou totalmente independente. Porque Meus devoros são completamente destituídos de desejos materiais, Eu Me sento no âmago de seus corações. O que falar do Meu devoto, mesmo aqueles que são devotados a ele são queridos por Mim" nikuñja-yuno rati-keli-siddhyai ya yalibhir yuktir apeksaniya tatrati-daksyad ati-vallabhasya vande guroh sri-caranaravindam (Sri Gurvastakam 6) Sri gurudeva está sempre presente com as sakhis, planejando os arranjos para a perfeição dos passatempos amorosos de Yugala-kisora (rati-keli) nos kuñjas de Vrndavana. Por que ele é tão perito em fazer estes prazerosos arranjos para Eles, ele é muito querido a Sri Radha e Krsna. Eu ofereço minhas orações a seus pés de lótus. Krsna está sempre sentindo separação de Radhika, e Radhika está sempre sentindo a separação de Krsna. Quão endividados Eles se sentem àquela personalidade que é tão hábil a ponto de conseguir trazê-Los para que se encontrem! Até mesmo uma alma condicionada comum neste deste mundo entrega sua vida e se rende aos pés de lótus desta pessoa que é tão querida. Similarmente, aquele devoto que realiza os mais íntimos desejos dos corações de Radha e Krsna automaticamente se torna querido para Eles. E se alguém se rende aos pés de lótus deste devoto puro , então, através deste puro Vaisnava, Radha e Krsna irão derramar Sua misericórdia nele e rapidamente trazê-lo a Seus pés de lótus. yasya prasadad bhagavat-prasado yasyaprasadan na gatih kuto 'pi dhyayam stuvams tasya yasas tri-sandhyam vande guroh sri-caranaravindam (Sri Gurvastakam, 8) Somente pela misericórdia de sri gurudeva é que alguém pode receber a misericórdia de Krsna; sem sua graça as entidades vivas não podem fazer nenhum avanço ou serem liberadas. Medito três vezes ao dia nas glórias de sri gurudeva e recito stava-stuti (orações) a seus pés de lótus Aqueles que servem e obtêm o favor do guru podem obter sucesso em suas vidas. Se alguém não satisfaz sri guru, ele não pode se elevar. Não importa quanto sadhana possa fazer como cantar ou estudar muitas

escrituras. nayam atma pravacanena labhyo na medhaya na bahudha srutena yam evaisa vrnute tena labhyas tasyaisa atma vivrnute tanum svam (Katha Upanisad, 1.2.23) Não se pode realizar a Pessoa Suprema simplesmente por ter uma educação acadêmica, por apresentar palestras de forma erudita, por grande inteligência ou mesmo por ouvir muito. Ele é obtido somente por quem Ele mesmo escolhe. Para tal pessoa, Ele manifesta Sua forma. Srila Prabhupada escreve em um de seus significados para este verso que quem não tanha se aproximado do Senhor em Sua forma pessoal não pode entender o significado do Srimad-Bhagavatam sem ser guiado pelos bhagavatas na sucessão discipular. Krsna é transcendental, como está declarado no Padma Purana e no Bhakti-rasamrta-sindhu: atah srai-krsna-mamadi na bhaved grahyam indriyaih sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah (Bhakti-rasamrta-sindhu, 1.2.234) Ninguém pode comreender a natureza transcendental do nome, forma, qualidade e passatempos de Sri Krsna através de seus sentidos materialmente contaminados. Somente quando se torna saturado com o transcendental serviço ao Senhor, é que trnscendentais nomes, formas, qualidades e passatempos do Senhor são revelados a alguém. Os sentidos materiais não podem tocar a Krsna, e nenhuma alma condicionada pode entender coisa alguma sobre Ele. Ele é acintyatattva, supremamente inconcebível. Ele vai se mostrar àquela pessoa que tenha satisfeito gurudeva, e não àquela pessoa que dá discursos muito eruditos. Quem é muito inteligente e que ouviu muito dos Vedas não pode ser bem-sucedido a não ser que tenha satisfeito sri guru. Srila Narottama dasa Thakura deu a instrução em sua canção Sri Gurucarana-padma: guru-mukha-padma-vakya cittete kariya aikya ara na kariha mane asa Aqui está o significado das palavras guru-devatatma – deve-se fazer com que seu coração se torne uno com as palavras que emanam da boca de lótus do sad-guru. sri-guru-carane rati, ei se uttama gati, je prasade pure sarva asa Por desenvolver rati, apego espontâneo, pelos pés de lotus de seu guru, o discípulo irá alcançar sua meta. Sem a misericórdia do guru, nenhum sadhana pode ter força ou poder. Por isso é que o primeiro anga (membro) de bhakti, de 64 angas, é gurupadasraya (tomar abrigo nos pés de lótus de sri guru). guru-padasraya, diksa, gurura sevana sad-dharma-siksa-prccha, sadhu-marganugamana

(Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 22.115)

No caminho de serviço devocional regulado, deve-se observer os seguintes ítens: (1) Deve-se aceitar um mestre espiritual fidedigno. (2) Deve-se aceitar iniciação dele. (3) Deve-se serví-lo. (4) Devese receber instruções do mestre espiritual e fazer perguntas a fim de aprender sobre serviço devocional. (5) Deve-se seguir os passos dos acaryas anteriores e seguir as direções dadas pelo mestre espiritual. Por que devemos nos render a um guru? Rendição (saranagati) é a porta de entrada de bhakti, e a rendição tem um objeto. Krsna disse no Bhagavad-Gita: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah (Bhagavad-Gita, 18.66) Abandone todas as variedades de religião e simplesmente se renda a Mim. Eu o livrarei de todas as reações pecaminosas. Não temas. Lendo as palavras de Krsna, uma indagação pode surgir em sua mente, "Sim, Krsna, eu quero me render a você, então o que devo fazer? O que Você quer?" Nós não sabemos o que Krsna quer, então, como podemos nos render a Ele? Rendição tem um objeto, uma pessoa que tem desejos. Quando começamos a fazer com que o nosso desejo se torne uno com o desejo daquela pessoa, isto é erndição – a porta de entrada de bhakti. Srila Bhaktivinoda Thákura escreveu: atma-nivedana, tuwa pade kori, hoinuparama sukhi duhkha dure gelo, cinta na rohilo, caudike ananda dekhi (Atma-nivedana, 1) Ó meu Senhor, desde que entreguei minha alma permanentemente a Seus pés de lótus, tornei-me supremamente jubiloso. Todos os meus sofrimentos e pesar foram para bem longe, e não restam mais ansiedades em minha mente. Só vejo bem-aventurança em todos os lugares nas quatro direções. bhakativinoda, ananda dubiya, tomara savara tare saba cesta kore, taba icca-mato, thakiya tomara ghare (Atma-nivedana, 6) Bhaktivinoda, imergindo em um oceano de néctar, diz, "Todos os meus esforços estão misturados com os Seus desejos e são direcionados unicamente a Você, agora que eu sou um residente em Sua casa". Saranagati (auto-rendição) não é o nível mais alto de bhakti; é somente a entrada. Primeiro o discípulo se torna flexível e maleável nas mãos de seu guru. vettha tvam saumya tat sarvam tattvatas tad-anugrahat bruyuh snigdhasya sisyasya guravo guhyam apy uta

(Srimad-Bhagavtam, 1.1.8) E porque você é submisso, seus mestres espirituais lhe dotaram com todos os favores que podem ser concedidos s um discípulo gentil. Portanto, você pode nos dizer tudo o que você aprendeu cientificamente deles. Para quem o guru revela o conhecimento confidencial? Ele o revela àquele discípulo que é snigdha – muito amoroso e maleável. Foi dada a analogia de um ferreiro, que não pode fazer nada com o metal frio. Ele coloca o metal no fogo e o deixa incandescente. Quando ele se torna macio, o ferreiro então pode fazer qualquer coisa que queira com ele. Se um pedaço de papel tem um monte de coisas escritas nele, não se pode escrever mais nada. Se o barro está duro, o oleiro não pode fazer um pote. Quando o barro fica mole e maleável, o oleiro pode moldá-lo do jeito que quiser. Da mesma forma, se uma pessoa com desejos materiais vem a um sad-guru e parece estar ocupado em muito sadhana-bhajana, isto pode na verdade não ser sadhana-bhajana, mas sim sadhana-abhasa (uma mera sombra ou semelhança ao serviço devocional) – e talvez, nem mesmo sadhana-abhasa. Pode ser como um drama para impressionar aos outros e arrecadar elogios. Primeiro, o discípulo tem que se tornar completamente maleável e submisso à vontade de gurudeva, e então gurudeva pode moldar seu coração exatamente como ele quer. Nós cantamos, "gurudeva, krpa karke mujhe ko apana lena – Gurudeva, me conceda sua misericórdia e aceite-me como sendo seu". E também cantamos, "sakti-buddhi-hina ami ati dina koro more atma satha – ó Gurudeva, eu não tenho inteligência ou poder. Por favor me aceite como sendo seu". Gurudeva está servindo Radha e Krsna na morada trnscendental dEles, Vrndavana. Para aquele discípulo que se rendeu incondicionalmente a seu guru e está seguindo seus ensinamentos, o guru pode fazê-lo atmasat (como ele mesmo). Realmente, o guru fidedigno não quer nenhum discípulo, mas ele aceita discípulos com o desejo de fazer com que outros possam ser como ele próprio. Como ele está saboreando o eterno néctar do serviço a Radha e Krsna, ele quer que todas as jivas afortunadas possam servir desse modo. Neste mundo, o sad-guru toma o papel de acarya (mestrer espiritual) e aceita discípulos. Por sua msericórdia sem causa, ele quer nos dar um objeto de rendição. Krsna disse que devemos nos render a Ele, mas não podemos. Gurudeva toma o papel do transparente mediador, através do qual, os discípulos podem se render à vontade de Krsna. O discípulo sincero segue saranagati: anukulyasya sankalpah pratikulyasya varjanam raksisyatiti visvaso goptrtve varanam tatha atma-niksepa-karpanye sad-vidha saranagatih (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 22.100) As seis divisões de saranagati (rendição) são: a aceitação das coisas favoráveis ao serviço devocional, a rejeição das coisas desfavoráveis, a convicção de que Krsna nos protegerá, a aceitação do Senhor como o guardião ou mestre, auto-rendição completa e humildade. Quando a síntese destes seis humores se estabelece tomando lugar no

coração da jiva, isto é chamado sraddha (fé firme), e depois dela vem sadhu-sanga (associação com devotos), bhajana-kriya (ocupação em práticas devocionais), anartha-nivrtti (gradual liberação dos impedimentos), nistha (constância), ruci (gosto), asakti (apego), bhava (humor transcendental), e prema (amor puro por Krsna). Saranagati é o começo de bhakti. No estágio de asakti alguém pode começar a pensar no significado de asta-kaliya-lila (os passatempos diários de Radha e Krsna). Ele vai realizar este significado no estágio de bhava, e então prema virá e ele voltará ao lar, de volta ao Supremo. Srila Narayana Maharaja: Vocês já ouviram falar de Upamanyu? Seu guru disse a ele certa vez, "Oh, você leva as vacas para pastar o dia inteiro e não leva nada para comer lá, e mesmo assim você está bem saudável e gordo. Como é isso? Por acaso você bebe o leite das tetas das vacas?" Upamanyu respondeu, "Sim, eu bebo". E seu guru disse, "Não beba mais," mas ele não disse o que ele deveria comer ou beber. Durante os próximos dias, Upamanyu continuou saindo com as vacas. Depois de alguns dias, seu guru disse, "Você ainda parece bem gordo. Ainda está bebendo leite? O que você está fazendo?" Upamanyu disse então, "Estou comendo somente a espuma que se acumula na boca das vacas – nada mais". Então seu guru perguntou, "Por acaso eu disse para você comer isto? Não coma isto". Então, sem Upamanyu ter perguntado sobre o que comer, e sem seu gurudeva tê-lo dito o que ele deveria comer, ele foi embora. Seu gurudeva não estava realmente insatisfeito com ele. Ele estava apenas fingindo que estava insatisfeito para testar a obediência de seu discípulo. No próximo dia, as vacas retornaram sem Upamanyu, e então seu guru saiu para procurá-lo. Ele chamou, "Upamanyu, onde está você? Onde está você?" Ele ouviu um som vindo de um poço, e este som era a voz de Upamanyu chamando, "Gurudeva, estou aqui neste poço!". Gurudeva perguntou, "O que você está fazendo aí?" Upamanyu respondeu, "Gurudeva, você me disse para não tomar leite nem espuma. Então eu fiquei tão faminto que bebi o leite da folha de uma planta – e depois descobri que ela era venenosa. Por ter bebido, eu fiquei totalmente cego". Agora mostrando seu prazer, o guru de Upamanyu disse, "Você seguiu minhas instruções!" Ele o tirou daquele poço e o abençoou dizendo, "Todo o conhecimento dos Vedas agora entrará em seu coração". Então de uma só vez, todas as escrituras (como srutis, Vedas, Upanisads) e toda a variedade de conhecimento foram manifestados em seu coração. Na história de Aruni, e também na história de Sudama e Krsna, encontramos similares resultados milagrosos como o fruto da rendição a sri gurudeva. Não há possibilidade de alcançar bhakti se não seguimos totalmente nosso gurudeva. Hoje, o dia que inicia nossa tour de pregação, é como "O dia do Guru".

E se o Guru Não For Puro? tasmad gurum prapadyeta jijñasuh sreya uttamam sabde pare ca nisnatam brahmany upasamasrayam (Srimad-Bhagavatam 11.3.21) Aquele que deseja seriamente alcançar real ou verdadeira felicidade deve procurar um mestre espiritual fidedigno e se abrigar nele mediante iniciação. A qualificação de um mestre espiritual é que ele deve ter realizado a conclusão das escrituras através de deliberação e argumentos e ser capaz de convencer outros sobre essas conclusões. Tais grandes personalidades, que se abrigaram completamente na Suprema Personalidade de Deus, abandonando completamente todas as considerações materiais, devem ser aceitos como um mestre espiritual fidedigno. Suponha que uma pessoa desafortunadamente tomou iniciação de um guru não-qualificado que não estava no estáguio de um maha-bhagavata (uma alma totalmente realizada). Este guru não tinha realizado as verdades estabelecidas. A palavra sabde significa sastras como os Vedas, Upanisads, etc. Isto também significa o santo nome. Pare significa o Senhor Supremo, Krsna. Este guru não tinha realização de Krsna ou Seus nomes ou Suas glórias como descritas no sastra, e ele só estava no nível de kanistha-adhikari – mas ainda assim, ele pensava que era guru. Ele tinha muitos desejos mundanos, como o desejo por nome, fama e opulência, e alguém infelizmente tomou harinama e diksa dele. Por acaso os versos que glorificam as qualidades do guru se aplicam

a este guru ou não? Deve o discípulo obedecer tal guru com a attitude de rendição exigida em todos os sastras ? Deve ele seguir este guru totalmente ou não? Alguém pode conseguir puro leite de vaca de um asno macho? Alguém pode tirar mangas doces de uma árvore de espinhos? Qual é o dever do discípulo em relagão a este tipo de guru? Syamarani dasi: Srila Gurudeva pediu que eu respondesse à esta questão. O sastra fala sobre as glórias do guru e como devemos nos render a ele. Deveríamos nos render a um guru que não é puro e que não tem as qualidades de um sad-guru? As três principais qualificações do guru fidedigno são dadas no verso que começa com "tasmad gurum prapadyeta". O guru deve ter estas três qualidades. Ele deve ser erudito em todos os sastras. Ele deve ter ouvido sabda-brahma som transcendental (os santos nomes e as palavras dos sastras), de seu guru fidedigno, e deve ter realização disto. Ele deve ter realizado tudo o que estiver escrito nos sastras e deve ter realizado também os santos nomes. Ele não estará cantando nama-aparadha ou nama-abhasa. Ele estará cantando suddha-nama, e isto significa que ele será um suddha-bhakta. As três classes de devotos são: kanistha-adhikari, madhyama-adhikari e uttama-adhikari. Mesmo o madhyama-adhikari bhakta não entende completamente os sastras. Ele sabe algo, mas não sabe completamente. Conseqüentemente, não é ele que é descrito quando se refere à sadguru neste verso tasmad gurum prapadyeta. Ele deve estar em completo conhecimento da ciência de Krsna. No décimo primeiro Canto do Srimad-Bhagavatam, é declarado que o devoto que está cem por cento fixo no conhecimento do sastra e pode convencer outros sobre sua conclusão é um uttama-adhikari guru. Tal guru é um sad-guru. É também dito no Caitanya-caritamrta: kiba vipra, kiba nyasi, sudra kene naya yei krsna-tattva-vetta, sei `guru' haya (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 8.128) Quer alguém seja um brahmana, um sanyasi ou um sudra – independentemente do que ele seja – ele pode ser um mestre espiritual se ele souber a ciência de Krsna. Alguém que está amarrado, não pode desatar as cordas de outro que está amarrado. Ele próprio deve ser desamarrado. Ele deve ser completamente liberado. Ele deve não somente saber o sastra, mas deve também ser desapegado da vida material. Este é o terceiro sintoma do guru como descrito no verso que começa com "tasmad gurum prapadyeta". Ele não vai ter ansiedades ou desejo por felicidade material. Ele e é chamado vimala, ou um Vaisnava puro. Somente pela misericórdia de um Vaisnava puro é que é possível alcançar toda a perfeição em bhakti, e por isso, em suas próprias orações a Vrajendranandana Sri Krsna, Srila Bhaktivinoda Thakura nos ensina como orar por esta misericórdia. Em sua canção "Vimala Vaisnava", ele ora: "kandiya kandiya – vivendo nesta floresta de Godruma, eu estou simplesmente chorando. Ó Vrajendranandana, eu estou vivendo somente para obter esta Sua misericórdia". Que misericórdia ele quer? hari hari kabe mora ha'be hena dina, bimala vaisnave, rati upajibe, vasana haibe ksina (Bimala Vaisnava, verso 1) Ó Hari! Ó Vrajendranandana! Quando virá o afortunado dia em que rati, profundo amor e apego, se manifestará em meu coração pelos pés de lótus dos Vaisnavas de coração puro? Neste dia, eu irei honrá-los

e servi-los, e então todos os meus desejos materiais e anarthas, especialmente luxúria e ira, irão embora. "Por favor, me dê a misericórdia de desenvolver rati, forte amor e apego, pelo vimala Vaisnava". Srila Bhaktivinoda Thakura está orando para ter amor a este tipo de guru. Suponha que alguém aceite um guru que é sincero, mas não é autorealizado, e algum tempo depois ele conhece um devoto puro, e realiza que aquele guru de quem ele tomou diksa não é puro e não tem todas as qualidades de um sad-guru. Ele então vai se aproximar deste guru que não é auto-realizado e dizer. "Eu encontrei um devoto puro. O senhor vai me abençoar me permitindo ter a associação dele?", se o guru responde, "Sim, vá; e eu também irei junto com você", o discípulo pode honrá-lo e ao mesmo tempo ir para o guru de primeira classe para abrigo completo. Mas por outro lado, se o guru diz, "Não, siga somente a mim", ele deve então ser rejeitado. No Bhakti-sandarbha (Anuccheda 238), Srila Jiva Gosvami deu a instrução de que se o guru é invejoso de um Vaisnava exaltado, deve-se imediatamente rejeitar tal guru e encontrar um guru Vaisnava mahabhagavata. Se o guru é um vimala Vaisnava, então "vasana haibe ksina – por ter afeição por este suddha-bhakta, este vimala Vaisnava, todos os meus desejos materiais e anarthas vão desaparecer". Existem quatro tipos de anarthas – ego falso, ofensas, desejo de desfrute material e fraqueza de coração na forma de inveja, desejo por nome e fama e mentalidade perversa. O desaparecimento destes anarthas ocorre somente pela misericórdia deste Vaisnava., e somente por se ter amor e afeição por ele – guru-devatatma – por considerá-lo como mais querido que nossa própria alma. O que acontecerá então? antare-bahire, sama vyavahara amani manada ha'bo krsna-sankirtane, sri-krsna-smarane, satata jajiya ra'bo (Bimala Vaisnava, verso 2) Com um coração livre de duplicidade, meu comportamento externo corresponderá com os sentimentos e pensamentos de minha mais interna atma. Considerando-me completamente insignificante eu oferecerei todo o respeito aos outros sem procurar nenhuma honra em troca. Sempre dançando e cantando os santos nomes, eu vou permanecer constantemente absorto em lembrar dos belos passatempos de Sri Krsna. Alguém pode fazer real avanço se se associa com visayis (aqueles ocupados em gratificação dos sentidos), e mais ainda, aqueles que são ofensivos a Vaisnavas. Quando o sastra ordena que se livre de tal associação, isso não se refere somente a não-devotos. Srila Bhaktivinoda Thakura está nos instruindo a abandonar tal associação e tomar abrigo do bimala Vaisnava. Através isso, seremos capazes de discriminar entre diferentes níveis de devotos e respeitá-los de acordo com suas capacidades em bhakti. Iremos respeitá-los sem esperar nenhum respeito em troca. Nossas atividades corpóreas vão ir embora como uma questão de hábito e vamos então ser capazes de lembrar de Krsna. Cantando os santos nomes de Krsna, Seus passatempos virão continuamente em nosso coração como uma cachoeira ou uma correnteza contínua de mel derramado de uma jarra. Neste verso, Srila Bhaktivinoda Thakura estã nos ensinando a como orar, e por que orar. Ele diz, "Eu estou vivendo somente por esta misericórdia". Por ter amor e afeição por este tipo de guru, vamos saber automaticamente o que abandonar e o que aceitar. Vamos automaticamente aceitar as coisas certas e automaticamente rejeitar

aquilo que seja ruim para nós. Então, na hora da morte, vamos abandonar este corpo alegremente, lembrando de Krsna. Srila Bhaktivinoda Thakura conclui esta canção dizendo, "Ó Vrajendranandana Krsna, eu estou vivendo somente para que Você me dê esta misericórdia – que eu possa ter amor por tal vimala Vaisnava." bhaktivinoda, ei asa kori, bosiya godruma-bane prabhu-krpa lagi, vyakula antare, sada kande sangopane (Bimala Vaisnava, verso 5) Residindo sozinho na floresta de Godruma e chorando constantemente, Bhaktivinoda ansiosamente ora, "Estou vivendo somente pela esperança de que Vrajendranandana Sri Krsna derrame Sua misericórdia sobre mim". Srila Narayana Maharaja: Nós devemos considerer que a presença de uttama-adhikaris (aqueles que estão se aproximando de prema-bhakti ou já estão em prema-bhakti), madhyama-uttama-adhikaris (aqueles que estão se aproximando do estágio de bhava), e mesmo madhyama-madhyama adhikaris (aqueles no estágio de asakti) são muito raros neste mundo. É muito raro, portanto, ter um guru deste calibre. O que devemos fazer sob estas circunstâncias? Vamos ter que aceitar um guru. Se o guru não é sabde pare ca nisnatam, se ele não tem realização das verdades estabelecidas nos Vedas, Upanisads e outros sastras, mas ele tem fé firme no seu guru puro, e está sinceramente o seguindo, então, mesmo se ele é um madhyama-adhikari, não o rejeite. Se ele está sempre servindo seu próprio maha-bhagavata guru e é interna e externamente obediente a ele, então não o rejeite. Só podemos rejeitar nosso guru pela consideração dada por Srila Sanatana Gosvami em seu Hari-bhakti-vilasa: avaisnava-mukhodgirnam putam hari-kathamrtam sravanam naiva kartavyam sarpocchistam yatha payah Não se deve ouvir sobre Krsna de um não-Vaisnava. Leite tocado pelos lábios de uma serpente, tem efeitos venenosos; similarmente, declarações sobre Krsna dadas por um não-Vaisnava também são venenosas. Se o guru não está servindo seu próprio gurudeva, se ele abandonou o processo dado por ele, e, seu guru não está setisfeito com seu comportamento – somente neste caso podemos rejeitá-lo. De qualquer maneira, se o guru é um madhyama-adhikari sincero, se ele é muito obediente e está seguindo os passos de seu guru, então ele vai gradualmente se tornar um uttama-adhikari. Então, nós não devemos rejeitá-lo. Mas ao mesmo tempo, se ele não é perfeito e por isso não consegue remover todas as nossas dóvidas sobre a consciência de Krsna, o que devemos fazer? Devemos oferecer pranama a ele e pedir permissão para obter a associação de um devoto maha-bhagavata: O discípulo deve perguntar, "Posso ir ter com Srila Jiva Gosvami?" ou, "Posso ir ter com Srila Rupa Gosvami?" ou, "Posso ir ter com um vaisnava de primeira classe?" Se o guru diz, "Não, você não pode ir", então o abandone. Por outro lado, se ele diz, "Certamente que você pode ir, e eu irei também", então ele é um verdadeiro guru. Um guru que manda seu discípulo para um guru superior para ser instruído também pode ser um uttama-maha-bhagavata, pois existem vários estágios de

uttama-maha-bhagavata, e este guru certamente não deve ser rejeitado. Srila Narottama dasa Thakura foi discípulo de Srila Lokanatha Gosvami, mas ele pediu permissão dele para tomar abrigo de Srila Jiva Gosvami, e Srila Syamananda Prabhu também pediu permissão a Sri Hrdaya-caitanya para tomar este mesmo abrigo de Srila Jiva Gosvami. Existem três níveis de devotos que podem agir como sad-guru, e eles são: (1) bhagavat-parsada-deha-prapta, (2) nirdhuta-kasaya and (3) murcchita kasaya. Esta vida humana é muito rara, estão não desperdice seu tempo. labdhva sudurlabham idam bahu-sambhavante manusyam arthadam anityam apihá dhirah turnam yateta na pated anumrtyu yavan nihsreyasaya visayah khalu sarvatah syat (Srimad-Bhagavatam, 11.9.29) Depois de muitos e muitos nascimentos e mortes é que alguém alcança a rara forma humana de vida, que mesmo sendo temporária, concede a oportunidade de que se alcance a mais elevada perfeição. Portanto, um ser humano sóbrio deve rapidamente se esforçar para a perfeição última da vida enquanto seu corpo, que sempre está sujeito a morte, ainda não caiu morto. Afinal, gratificação dos sentidos está disponível mesmo às mais abomináveis espécies de vida, enquanto a consciência de Krsna está disponível somente para um ser humano. Tente seguir todos estes princípios, e gradualmente voce vai desenvolver sua consciência de Krsna.

Mesmo Krsna Aceitou um Guru Em todos os lugares no Vedanta, nos Upanisads, e especialmente no Srimad-Bhagavatam, o sad-guru é glorificado. Os santos nomes são transcendentais; isto é verdade. Está escrito nos sastras, e ouvimos

assim de muitas pessoas, que devemos cantar harinama. Mas alguém pode dizer, "Eu ouvi aqui e ali que nós devemos cantar harinama; então eu estou cantando. Então, qual é a necessidade de um guru, que é como um agente, um mediador? Ajamila facilmente foi para Vaikuntha, a morada de opulência transcendental do Senhor, sem saber as górias do harinama no começo. Nós podemos cantar harinama sem aceitar um guru". Se alguém está cantando sem estar sob a guia de um guru, qual será o resultado? Esta pessoa só pode cantar aparadha (ofensas ao nome), exceto em um caso raro, como no caso de Ajamila. É declarado no Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 19.151): brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija De acordo com seu karma, todas as entidades vivas estão viajando por todo o universo. Algumas delas estão sendo elevadas aos planetas superiores, e algumas descendo aos planetas inferiores. De muitos milhões destas vagantes entidades vivas, uma que seja muito afortunada recebe a oportunidade de se associar com um mestre espiritual fidedigno pela graça de Krsna. Pela misericórdia de ambos, de Krsna do mestre espiritual, esta pessoa recebe a semente da trepadeira do serviço devocional. Bhakti se desenvolve da semente de bhakti dada por guru-rupi-krsna, Krsna na forma de guru. Krsna não dá diretamente a semente à qualquer um. Ele a dá através de sri guru, ou Ele mesmo se torna guru e então a dá. Sem aceitar o guru, o nome que se canta não é transcendental. O nome vai realizar nossos desejos mundanos, inclusive mukti (liberação), mas não mais que isso. Ajamila não tinha um guru no começo. Ele deu o nome de Narayana para seu filho, um dos nomes do Senhor, no namasamskara, a cerimônia ritualística na qual bebês recebem seus nomes. Por uma chance, porque ele vivia na cultura Védica, ele chamou seu filho de Narayana, e pela recitação deste nome, ele começou seu cantar de nama-abhasa (o estágio de limpeza do cantar). Este foi seu primeiro nama-abhasa, e depois disso ele diáriamente chamava, "Ó Narayana, venha, venha!". Por fazê-lo constantemente, seu namaabhasa continuou. Posteriormente, quando Ajamila estava morrendo, ele viu as terríveis formas dos Yamadutas (guardiões do rei da morte). Estando muito amedrontado, o nome de seu filho automáticamente veio em sua garganta e ele gritou, "Narayana!". Naquela hora, no momento da morte, o Senhor Supremo Narayana enviou seus quarto mensageiros, os Visnudutas, e Ajamila ouviu o diálogo deles enquanto eles expulsavam os Yamadutas. Ele ouviu o santo nome e a glorificação do nome de Narayana dos Visnudutas, e então ele recebeu a semente de suddhanama (o nome puro) deles. Através disso, ele recebeu a semente de bhakti, ele retornou à vida, e ele pensou, "O santo nome que eu ouvi dos quatro Visnudutas é tão martavilhoso! E as glórias do nome são tão maravilhosas! Agora que eu recebi este mantra, devo abandonar minha esposa, meus filhos e todas as minhas posses". Ele deixou tudo e foi para Haridwar, onde ele se banhou no Ganges, sentou à sua margem e começou a cantar, e eventualmente, começou a cantar suddhanama. Depois de algum tempo, os Visnudutas novamente vieram para Ajamila, e desta vez eles disseram, "Venha conosco e se sente nesta carruagem aérea". Por enquanto, Ajamila tinha alcançado os estágios de bhava, e então prema. Por continuamente cantar, "om namo narayanaya," ele ancançou vaikuntha-rati. Seu rati (prema) não era vrndavana-rati,

não era madhurya-mayi prema (o amor por Deus com intimidade), mas era aisvarya-mayi prema (o amor por Deus em temor e reverência, com conhecimento de Suas opulências). Ajamila disse aos Visnudutas, "Quando voces expulsaram os Yamadutas, eu quis falar com voces e tocar seus pés, mas vocês desapareceram. Agora vocês apareceram novamente para mim e estão me dizendo para ir com vocês. Como isso veio a acontecer?" Os Visnudutas responderam: "Nós lhe demos a semente do nome puro e também a semente de bhakti-lata (a trepadeira da devoção). Por cantar e regularmente se banhar no Ganges voce está agora purificado. Você alcançou vaikuntha-rati e está qualificado para vir para Vaikuntha". Eles o levaram para lá. Naquela hora os Visnudutas apareceram para Ajamila pela segunda vez, ele se tornou totalmente livre de todos os desejos materiais. No caso de Dhruva Maharaja, mesmo ele sendo um discípulo de Narada, ele ainda tinha um leve apego por sua mãe. Foi por esta razão que ele não pode ir a Vaikuntha, que está situado além da soma de todos os universos materiais, chamada mahat-tattva. Assim, ele foi para Dhruvaloka, um planeta spiritual situado próximo a Rama-priya Vaikuntha, dentro deste universo. Valmiki si também foi um discípulo de Narada. Antes de conhecer Narada, ele era um assaltante. Ele matou milhões de brahmanas (membros da classe culta e sacerdotal) e tapasvis (ascetas) e roubou suas riquezas. Quando Narada si o encontrou, ele pregou sobre as glories de Bhagavan, o Senhor Supremo, e por último ele disse, "Você deve sentar aqui. Eu estou lhe dando a senente do nome puro. Você deve cantar `Rama'. Valmiki não era qualificado para cantar o nome de Rama e compreendendo isto, Narada disse, "Se voce não pode cantar o nome de Rama, então cante Ma-ra, ma-ra, ma-ra (morte, morte, morte). Valmiki respondeu, "Ó, eu posso fazer isto", e ele começou a cantar Mara, mara. Como ele era um discípulo de Narada, ele podia receber tal concessão. O que foi de Valmiki? Depois de milhares de anos o cantar de "mara" se tornou "Rama", e então ele se tornou qualificado para escrever rama-lila, os passatempos da Suprema Personalidade de Deus em Sua forma de Rama. Ele viu esta lila em seu transe em samadhi, e então como o próprio Srimad-Bhagavatam foi escrito por Sri Vyasadeva em samadhi-bhasya, linguagem de transe, da mesma forma o Ramayana foi escrito por Sri Valmiki. Valmiki viu tudo sobre rama-lila em seu transe, mesmo antes de Rama ter exibido Seus passatempos, ele escreveu estes passatempos em seu Sri Valmiki Ramayana. Nós devemos compreender que sem o guru estamos atados a ter apego material e atados a cometer ofensas aos santos nomes (namaaparadha). Se a semente de bhakti e o conhecimento de nossa relação com Krsna (sambandha-jñana) não são dados por um guru puro, não pode haver sabda-brahma, experiência do som transcendental (o som proveniente da morana transcendental). Aceitação e rendição a um sadguru são então essenciais. Mesmo com o fato de Krsna ser a Suprema Personalidade de Deus, Ele também aceitou um guru. As gopis certa vez O provocaram dizendo, "Você não tem guru?" Krsna respondeu, "Quem disse isto? Meu gurudeva é Bhaguri si". Geralmente é aceito que o guru de Krsna era Sandipani Muni, mas na verdade Sandipani Muni era como um professor. Ele ensinou para Krsna as 64 artes, e portanto ele era como um professor de escola. Krsna recebeu o radha-mantra de Bhaguri si, e portanto Bhaguri si é que é realmente o guru de Krsna. Neste mundo, quando Krsna ou qualquer de Suas encarnações desce, elas aceitam um guru. Sri Caitanya Mahaprabhu, que é o próprio Krsna, também aceitou um guru. Ele aceitou harinama e gopal-mantra de Ÿsvara Puripada, e Ele próprio

disse a Prakasananda Sarasvati quando este Lhe perguntou porque Ele se ocupava em harinama sankirtana ao invés de estudar o Vedanta: prabhu kahe—suna, sripada, ihara karana guru more murkha dekhi' karila sasana (Sri Caitanya-caritamrta, adi-lila 7.71) Sri Caitanya Mahaprabhu respondeu a Prakasananda Sarasvati, "Meu querido senhor, ouça gentilmente a resposta. Meu mestre espiritual Me considerou um tolo e, portanto puniu-Me". murkha tumi, tomara nahika vedantadhikara `krsna-mantra' japa sada,—ei mantra-sara (Sri Caitanya-caritamrta, adi-lila 7.72) `Você é um tolo', disse ele. `Você não é qualificado para estudar a filosofia Vedanta, portanto, Você deve sempre cantar o nome de Krsna, que é a essência de todos os mantras, ou hinos Védicos'. Caitanya Mahaprabhu citou Seu mestre espiritual dizendo, "Voce não tem a qualificação para entrar na filosofia Vedanta. Você é um tolo e ignorante, e deve então simplesmente cantar harinama". harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha (Sri Caitanya-caritamrta, adi-lila 17.21) Nesta era de desavenças e hipocrisia, o único meio para a liberação é cantar os santos nomes do Senhor. Não há outra maneira. Não há outra maneira. Não há outra maneira. Então, Seu gurudeva deu-Lhe este mantra: hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare Porque Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu não citou o nome de Seu sannyasa-guru, Kesava Bharati? Afinal, aceitação de sannyasa, a ordem renunciada de vida, não é algo pequeno. Não é menos que iniciação em harinama ou diksa. A razão é que o próprio Caitanya Mahaprabhu primeiro disse o sannyasa-mantra no ouvido de Kesava Bharati, e depois é que Sri Kesava Bharati falou ao ouvido de Mahaprabhu. Então, Sri Caitanya Mahaprabhu só disse a Prakasananda Sarasvati o nome de Sri Ÿsvara Puri, e disse que o mantra que Lhe foi dado por Sri Ÿsvara Puri O tinha feito ficar exatamente como um louco. Em seus passatempos nesta forma humana, se estes mantras não tivessem sido dados por Sri Ÿsvara Puripada, o resultado não poderia ter sido como foi. Mahaprabhu não teria desenvolvido Sua relação com Krsna e não teria provado tal prema. Devemos tentar saber todas estas verdades.

Que classe de devoto é Dhruva Maharaja? Existem muitas graduações de bhakti e bhaktas, como explicado por Srila Sanatana Gosvami no seu Brhad-bhagavatamrta. A primeira categoria é o sakama-bhakta. Este é o devoto que, como Dhruva Maharaja, tem desejos materiais. O próximo é o jñani-bhakta, o devoto que , como Prahlada Maharaja, tem plena consciência dos poderes e opulência de Deus. O próximo é o suddha-bhakta que, como Maharaja Ambarisa, está servindo Krsna como um sadhaka. O próximo é o premi-bhakta que, como Hanuman, está sempre servindo a manifestação de Krsna como Rama. O premapara-bhakta é ainda mais elevado. Para significa o melhor, e premapara significa o melhor dos devotos. Tais devotos, como os Pandavas, relacionam-se com Krsna como membros da família, e eles também tem algum conhecimento de Sua opulência. Finalmente, o prematura-bhakta é o mais íntimo devoto de Krsna. Ele é atura, completamente subjugado pelo amor entre Krsna e as gopis. Ele é um devoto que, como Uddhava, tem muitos relacionamentos com Krsna e também tem algum conhecimento de Sua opulência. As gopis estão além de qualquer uma destas categorias, do próprio Krsna manifestam-se as gopis. Krsna divide-Se em dois – um lado

direito e um esquerdo. De Seu lado esquerdo manifesta-se Radhika, e desta forma Radhika é não outra que o próprio Krsna. Todas as gopis são manifestações de Radhika, o que significa também que elas são manifestações de Krsna. Isto é declarado no Sri Brahma-samhita (37): ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhis tabhir ya eva nija-rupataya kalabhih goloka eva nivasaty akhilatma-bhuto govindam adi-purusam tam aham bhajami "Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, residindo em Seu reino, Goloka, com Radha, que se assemelha com Sua aparência, a corporificação da potência estática possuidora de sessenta e quatro atividades artísticas, na companhia de Suas confidentes (sakhis), que são corporificações da extensão de Seu corpo, e que são saturadas e vitalizadas por Sua eterna bem aventurada rasa." Dhruva Maharaja era um sakama-bhakta, um devoto motivado a servir para a satisfação de seus desejos materiais. Ele realizou austeridades e adorou Narayana unicamente com a proposta de adquirir um reino. Então, quando o Senhor Narayana apareceu para ele, não havia necessidade de perguntá-lo pela satisfação de seu desejo. Sem esperar Dhruva perguntar-lhe, o Senhor Narayana disse-lhe: "Agora lhe darei o seu reino de todo o mundo por 36.000 anos." Após falar assim, Ele desapareceu, e Dhruva começou a chorar. Ele se lamentava: "Que erro cometi! Eu estava procurando por uma peça de vidro e afortunadamente ganhei uma pedra cintamani (que satisfaz os desejos), porém eu a perdi." Qual é a essência dessa história? Embora Dhruva Maharaja fosse iniciado por um guru fidedigno como Sri Narada si, no momento de sua iniciação ele tinha o desejo de dominar o mundo. Então, após a iniciação, ele realizou muitas austeridades severas, tentando até mesmo sua respiração. Pelo desejo do Senhor Narayana ele automaticamente recebeu a posição almejada, de seu pai, o imperador do mundo, que disse-lhe: "Tudo é seu." Drhuva Maharaja sentou-se em um trono e começou a controlar o mundo. Durante seu reinado, seu guru Narada e outros Vaisnavas altamente elevados costumavam visitar seu palácio, e serviam-no continuamente. Ele servia Hari, Guru e os Vaisnavas, ocasionalmente quando eles visitavam-no e outras vezes ele negligenciava. Os Vaisnavas que o visitavam instruíam-no em bhakti, e gradualmente ele tornou-se mais elevado. Seu desejo de ter um trono desapareceu totalmente. Um karmi tem desejos mundanos, mas se simplesmente adora o Senhor Supremo Sri Krsna ou Suas manifestações como Rama, Nrsimha, Kalki e Narayana, todos seus desejos eventualmente desaparecerão e bhakti pura se manifestará em seu coração. Similarmente, pela associação de Sri Narada si e outros rsis, os desejos de Dhruva Maharaja desapareceram e bhakti pura apareceu. Mas, algo ainda restou – uma insignificante contaminação (kasaya) – e isto fora parecido à Narada si em sua vida prévia. Devido a essa kasaya, Dhruva Maharaja deseja ver sua mãe de quando estivesse em um aeroplano de Vaikuntha, e este é o porque não pode atingir Vaikuntha. Por causa disto ele entrou em Dhruvaloka, localizado perto do planeta Rama-priya Vaikuntha no centro deste universo. Ele não pode obter qualquer serviço direto à Narayana lá mas, porque era um discípulo de Narada Muni, ele poderia atingir os planetas Vaikunthas que está além do universo. Narottama dasa Thakura canta em sua oração, Thakura Vaisnava-Pada: thakura vaisnava-pada, avnira su-sampada, suna bhai hana eka mana

asraya laiya bhaje, tare krsna nahi tyaje, ara saba mare aka akarana "Os pés de lótus dos Vaisnavas santos são a grande riqueza neste mundo. Ó meus queridos irmãos! Por favor, ouçam atentamente. Krsna nunca desampara alguém que se abriga nos Vaisnavas e adora-O, enquanto outros vivem e morrem sem razão." O guru puro, o siksa ou diksa-guru de alta classe, são asrayabhagavan (manifestação da forma da morada do amor de Deus). As almas condicionadas que tentam abrigar-se em Krsna diretamente podem ser rejeitados por Ele, mas as almas condicionadas que aceitam resoluto abrigo de um fidedigno siksa-guru, diksa-guru ou algum Vaisnava puro, Krsna pensará: "Ele deseja veneno, mas como poderei dar isso a ele? Eu devo dar-lhe o néctar de bhakti." Nestas circunstâncias, Krsna dá bhakti por fim. No meio a pessoa saboreia os resultados de seus desejos, mas após isso poderá tornar-se elegível para bhakti pura. Esta é a essência da história de Dhruva Maharaja. Pergunta: Você disse na aula, e tem citado das escrituras que Radha é também Krsna e que Ela tem as mesmas qualificações que Krsna. Krsna é a origem de tudo. Deve-se compreender que Radha é também a origem de tudo? Como pode ser, entretanto? Krsna não é Sua origem? Srila Narayana Maharaja: Nós podemos dar analogia da árvore e suas frutas. Todas as frutas vem da árvore, então como pode-se dizer que a fruta também não é a árvore. Entretanto, ainda que as frutas venham da árvore, as frutas são doces, enquanto que a árvore não é. Esta resposta está boa? Pergunta: Srila Gurudeva, você disse em uma classe que através de nama-abhasa uma pessoa pode alcançar mukti, liberação. Srila Narayana Maharaja: Até mukti. Pergunta: Mas que tipo de mukti é esta? Uma pessoa cantando namaabhasa deseja ser um devoto, não é? Srila Narayana Maharaja: Existem muitos tipos de mukti. Sua mukti é que ele abandonará desejos mundanos e apegos. Isto também é mukti. muktir hitvanyatha rupam sva-rupena vyasasthitih (Srimad Bhagavatam 2.10.6) "Liberação é a situação permanente da forma da entidade viva após abandonar os mutáveis corpos material grosseiro e sutil." Ele se estabelece em sua svarupa. Mas neste caso, sobre o devoto que está cantando nama-abhasa, ele pode ainda não estar situado em Goloka Vrndavana. Ele pode estar situado em sadhana-bhajana e até certo ponto pode realizar sua posição como nitya-krsna-dasa. Neste momento, ele abandona seus apegos materiais. Não é que ele possa fundir-se em Krsna por atingir sayujya-mukti (liberação impessoal). Certamente, Krsna dá a entidade viva liberdade após este período de aprisionamento. Ahelya tornou-se um pedra pela maldição de seu marido, Gautama si. Posteriormente, quando Ramacandra apareceu e misericordiosamente tocou a pedra com Seus pés de lótus, ela novamente tornou-se Ahelya-devi, e Gautama si novamente aceitou sua esposa.

Sri Guru – Mais pesado que Deus Muito rapidamente, em poucos anos, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja pregou pelo mundo – nas montanhas, nas ilhas, no norte, leste, sul e oeste. Eu vejo suas glórias em todos os lugares. Embora Srila Swami Maharaja de fato tenha vindo como um representante de nosso guru-parampara, muitas pessoas desejam que ele seja o único guru. Eles querem que exista um único guru – para o passado, presente e futuro. Eles querem negar nosso guru-parampara. Isso é muito ruim; e não devemos seguir isso. Primeiramente, deveríamos saber o que é guru-tattva. Guru significa "pesado", mais que qualquer coisa neste mundo – até mesmo mais que o próprio Krsna. Algumas vezes Krsna pode vir àquele guru e tomar a poeira de seus pés – isto é possível. Está escrito no Sri Gita-govinda de Srila Jayadeva Gosvami que Krsna disse à Srimati Radhika: "Dehi-pada-pallavam-udharam – por favor seja misericordiosa e coloque Seus pés de lótus sobre Minha cabeça. Seja generosa coMigo." Krsna às vezes também diz isto para as gopis que servem mais Srimati Radhika do que Ele. Ele pode orar a Elas: "Por favor coloque a poeira de seus pés sobre minha cabeça." Isto é guru-tattva. Em outras palavras, todos os gurus puros na linha discipular de Srila Rupa Gosvami, em suas formas espirituais perfeitas, são gopis criadinhas de Srimati Radhika. O tema guru-tattva é a essência de toda nossa literatura de bhakti. Este tema é muito sério, e por isso você deve ouvi-lo com o âmago de seu coração. Só poderemos adorar Krsna após termos adorado guru. Todos nós neste mundo tornarmo-nos avessos à Krsna. Embora aceitemos ou não, isto é verdade. Embora estejamos sofrendo muito, não podemos realizar isto. Por que não? Bebemos uma grande quantidade do álcool de maya que nos tornou completamente enlouquecidos; e nesta loucura, pensamos ser muito felizes. Você deveria saber que um dia terá que deixar este corpo e tudo que coletou neste mundo. Um dia certamente você envelhecerá. A velhice está ansiosamente esperando para abraçar você, e nenhum de vocês poderão escapar disto. Um devoto do calibre de Sri Narada Muni pode livrar-se desta maya e da apresentação de velhice, mas vocês não são como Narada Muni. Você terá que sofrer se não for cuidadoso. Está declarado nos Vedas: yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah (Svetasvatara Upanisad 6.23) Somente para estas grandes almas que tem uma fé implícita tanto no Senhor quanto no mestre espiritual, tem o conhecimento Védico automaticamente revelado. Esta instrução foi dada desde tempos antigos: "Yasya deve para bhaktir." Aqueles que estão sofrendo e que desejam ser felizes neste mundo e no próximo, especialmente aqueles que vivem nesta presente era de discórdia e hipocrisia chamada Kali-yuga, devem servir Krsna,

o Senhor Supremo. E, nada além dEle, tais pessoas devem servir o gurudeva fidedigno. Aqui neste verso a palavra para-bhakti foi usada, e devemos, portanto conhecer seu significado: anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam anukulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11) O cultivo de atividades que se destinam exclusivamente para o prazer de Sri Krsna, ou em outras palavras, o fluxo ininterrupto de serviço a Sri Krsna, realizado através de todos os esforços do corpo, mente e fala e através da expressão de vários sentimentos espirituais (bh vas), que não está encoberto por jñ na (conhecimento visando = a liberação impessoal) karma (atividades que visam recompensas materiais) e que está desprovido de todos os outros desejos além do de trazer felicidade a Sri Krsna, é chamado uttam -bhakti, serviço devocional puro. Para-bhakti é o contínuo, ininterrupto fluxo de atividades realizadas pelo corpo, mente, palavras e sentimentos (bhavas), as quais são executadas unicamente para o benefício de Krsna. Tais atividades não são perturbadas ou encobertas por jñana (especulação mental ou conhecimento visando liberação impessoal) e karma (o desejo de desfrutar os frutos de suas atividades), e é realizada sob a guia do guru-tattva. Se há uma deficiência dos sintomas acima nas atividades do devoto, mas bhakti está em certo grau, podemos ainda chamá-la bhakti – mas não para-bhakti. Os Vedas nos dizem que para-bhakti é certamente aplicada à Krsna, mas primeiramente deve ser aplicada ao guru. Se você não tem um guru, todas suas atividades devocionais são zero; apenas frutos mundanos virão. Se alguém pensa: "Eu estou cantando, lembrando e realizando arcana (adoração regulada à Deidade)", mas se não foi verdadeiramente iniciado por um guru fidedigno, os frutos de suas atividades são apenas mundanos. Intoxicado pelo desfrute sensorial tais pessoas podem pensar que se tornarão felizes, mas de fato não poderão. Está declarado no sastra: brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija (Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 19.151) De acordo com seu karma, todas as entidades vivas estão vagando pelo universo inteiro. Muitas delas são elevadas a sistemas planetários superiores, e algumas vão para sistemas planetários inferiores. Outras dessas muitos milhões de entidades vivas errantes, que são muito afortunadas, tem a oportunidade de associar-se com um mestre espiritual fidedigno pela graça de Krsna. Pela graça de ambos, a de Krsna e a do mestre espiritual, tais pessoas recebem a semente da trepadeira do serviço devocional. Qual é o significado de guru-krsna-prasade? Isto geralmente significa aquele que pode receber bhakti-lata-bija – a semente de parabhakti – pela misericórdia combinada do guru e Krsna. Nesta conexão, entretanto, há um outro significado. Aqui o significado é que o guru fidedigno é uma manifestação do próprio Krsna. Krsna não pode vir até nós, mas o guru pode, como Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja veio e viajou por toda parte. Você deve realizar que a misericórdia de Krsna primeiro manifesta-se como a misericórdia do guru. De um guru fidedigno, que é o próprio Krsna como Sua

manifestação (asraya-vigraha), podemos receber a semente de bhakti. O que é a semente de bhakti? É krsna-seva-vasana, o desejo de servir Krsna. Este desejo vem apenas por gurudeva, o Vaisnava fidedigno, e não importa se ele está agindo como siksa-guru ou diksa-guru. Ele pode agir como a siksa-guru no caso do discípulo que foi iniciado por um guru fidedigno mas que não pode receber sua siksa. A semente da trepadeira de bhakti surge deste gurudeva de alta classe, e isto é o que o sastra declara: yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah Pode-se conhecer Krsna somente por gurudeva, e se um guru não é fidedigno, Krsna não pode ser conhecido. Entre as 64 ramificações de bhakti descritas no Sri Bhakti-rasamrta-sindhu, as quatro primeiras estão relacionadas à sri gurudeva. A primeira é guru-padasraya, que significa a aceitar o abrigo dos pés de lótus de gurudeva, este abrigo é obtido através da audição. Que é a iniciação harinama no sentido real. Aqueles que se abrigam em tal guru podem progredir rapidamente em bhakti. Após guru-padasraya, há diksa e siksa. Diksa significa iniciação e siksa significa instrução. O discípulo inicia compreendendo as instruções de seu gurudeva, e então ele tentará segui-las. Você deve tomar iniciação do guru, mas seja muito cauteloso. Se um guru é fidedigno e você tem dúvidas sobre seu caráter ou ensinamentos, Krsna nunca aceitará você. yasya prasadad bhagavat-prasado yasyaprasadan na gatih kuto 'pi dhyayam stuvams tasya yasas tri-sandhyam vande guroh sri-caranaravindam (Sri Gurvastakam 8) Somente pela misericórdia de sri gurudeva pode-se receber a misericórdia de Krsna; sem a sua graça as entidades vivas não podem fazer nenhum avanço ou serem liberadas. Eu medito três vezes por dia nas glórias de sri gurudeva e recito stava-stuti (preces) aos seus pés de lótus. ajñas casraddadhanas ca samsayatma vinasyati nayam loko 'sti na paro na sukham samsayatmanah (Bhagavad-gita 4.40) Pessoas ignorantes ou sem fé que duvidam das escrituras reveladas não obtém a consciência de Deus; elas caem. Para a alma incrédula não há felicidade neste mundo nem no próximo. Supondo que um guru é fidedigno, e ele está pregando e servindo seu gurudeva. Se duvidar dele e pensar: "Meu gurudeva é um homem ordinário e ele não sabe isto ou aquilo", ou "Eu sei mais que ele, pelo menos em coisas ordinárias materiais", tal pessoa cairá da consciência de Krsna e não será possível salvá-la. Devemos ser muito cuidadosos não nos associando com tal pessoa. Além de não associarmonos com qualquer um que se associe com este tipo de pessoa desprezível. Tente agir como agiria se estivesse evacuando. Se pudermos evacuar facilmente, seremos felizes. Sentimos um grande alívio nesta ação. Se o excremento permanece dentro do corpo,

ficaremos agitados. Não seremos capazes de executar bhakti ou qualquer outra coisa. Similarmente, você deve seguramente abandonar a má associação por sua vida inteira. Se você deseja bhakti, e se deseja tornar-se consciente de Krsna, então não se misture com aquelas pessoas que duvidam de um guru que é fidedigno, que está servindo seu gurudeva, e que está pregando pelo mundo. Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja tinha muitos milhares de discípulos, mas muitos deles abandonaram completamente a consciência de Krsna devido às suas dúvidas. Você pode ter ouvido os nomes de Dronacarya e Ekalavya. Ambos estavam presentes neste mundo há 5.000 anos atrás, na ocasião dos passatempos de Krsna aqui. Ekalavya foi à Dronacarya e disselhe: "Eu aceito você como meu guru." Dronacarya respondeu, "Eu sabia que viria até mim mesmo antes de chegar. Eu conheço seu coração e sua pulsação; você é muito contrário aos bhaktas puros e por isso não te ensinarei a arte do arco e flecha." Ekalavya então disse: "Eu te aceitei como meu guru, então devo aprender algo sobre arco e flecha de você." Dronacarya novamente recusou e disse: "Eu não posso dar lições à você. Se você aprender a arte do arco e flecha, você se tornará um fardo para o mundo inteiro." Ainda determinado, Ekalavya foi para a floresta e fez uma estátua de barro de Dronacarya. Ele ofereceu pranama para a estátua, repetidamente pegando a poeira dos pés da estátua, Ele começou a praticar arco e flecha com grande fé. Praticando arco e flecha enquanto realizava regularmente arcana e oferecia flores à Dronacarya, Ekalavya tornou-se um mestre. Então, um dia, Dronacarya foi para a floresta e viu Ekalavya, e ficou atônito ao ver que ele havia se tornado um arqueiro de alta classe. Quando Ekalavya viu Dronacarya, ele caiu a seus pés de lótus e disse-lhe: "O que aprendi, aprendi de você." Dronacarya então disse à Ekalavya, "Se você realmente aprendeu arquearia de mim, então quero algum gurudaksina." Ekalavya disse: "O que desejar, estou preparado para te dar. Também estou preparado à dar minha vida se você desejar." Dronacarya respondeu: "Eu quero o polegar da sua mão direita." Você não será capaz de fazer isso se for questionado por seu gurudeva sobre o que fazer, mas Ekalavya fez isso imediatamente. Ekalavya ainda podia atirar com os quatro dedos restantes, mas qual foi o resultado? Durante a batalha do Mahabharata ele queria lutar com Krsna e matá-lO; Conseqüentemente, Krsna pegou Sua Sudarsana cakra e muito facilmente cortou fora sua cabeça. Neste contexto, a sraddha, fé, de Ekalavya é comparada a um pote de barro. Se colocarmos o pote no fogo, ele irá rachar. A sraddha de Ekalavya é como o barro. Ele era egoísta e queria arruinar os devotos, e devido à razão anterior sua sraddha em fazer e adorar uma estátua de Dronacarya realmente não era sraddha. Nossa sraddha não deve ser como a de Ekalavya; Deve ser como a de Arjuna. Sempre lembrando disto e não se associando com Ekalavya. Muitos devotos ignorantes, que de fato não são devotos, são chamados filhos ou discípulos de "Ekalavya". Devemos sempre ser muito cuidadosos em não nos conceituarmos falsamente como bons discípulos. Muitos poderão me perguntar: "Se um guru não é um uttama-adhikari, como ele poderá ajudar seus discípulos? Eles podem falar e portar-se incorretamente." A resposta a tal dúvida é que se um guru está no estágio final de madhyama-adhikari, se ele é um madhyama-uttama, se é muito sincero e continuamente serve seu uttama-adhikari gurudeva, e ele não te desejos mundanos, muito rapidamente ele se tornará um uttama-adhikari. Mahaprabhu confirmou esta verdade no festival de Ratha-yatra enquanto falava aos moradores de Kulina-grama. Não duvide disto.

Krsna disse no Bhagavad-gita (9.23): ye 'py anya-devata-bhakta yajante sraddhayanvitah te 'pi mam eva kaunteya yajanty avidhi-purvakam Aqueles que são devotos de outros deuses e adora-nos com fé na realidade adoram apenas a Mim, ó filho de Kunti, mas eles o fazem de maneira errada. Krsna disse à Arjuna que se uma pessoa adora um semideus com fé firme com a finalidade de satisfazer seus desejos materiais, pensando: "Certamente ele satisfará meu desejo", tal pessoa na verdade está adorando o próprio Krsna, mas de uma forma errada. Alguém pode tocar o seu próprio nariz diretamente e outra pessoa pode tocá-lo fazendo com que a mão e os dedos passem ao redor da cabeça antes de tocar o nariz. Similarmente, os desejos de tais pessoas podem ser satisfeitos por Krsna sozinho, quer sejam satisfeitos sendo solicitados diretamente a Ele ou sejam satisfeitos indiretamente por se suplicar aos semideuses. Na realidade é Krsna que dá essas bênçãos. Os devatas não são poderosos; eles são incapazes de dar qualquer benção. Da mesma forma, um guru pode ser madhyama-uttama, um madyamaadhikari no estágio final; Ele pode ainda não ser siddha (uma alma perfeita, auto-realizada) como Sri Narada Muni, Srila Sukadeva Gosvami, e outros. Neste caso, se ele é um devoto sincero e se um discípulo segue-o com grande fé, o que trará como fruto a adoração do discípulo? Um madhyama-adhikari não pode dar isso. Se é um uttamaadhikari como Narada si ou Sri Sukadeva Gosvami ou Srila Rupa Gosvami, ele pode dar isso rapidamente, mas um madhyama-adhikari não pode. O madhyama-adhikari guru fala hari-katha e ocupa seus discípulos de tal forma que eles possam avançar em bhakti. Qual é o resultado? Se alguém tem profunda fé em tal guru, O próprio Krsna certamente lhe dará o fruto, e este fruto será transcendental. Krsna dará ao discípulo o fruto da associação e abrigo de um uttamaadhikari guru. Para um devoto iniciado por um madhyama-adhikari guru e que realmente deseja atingir a meta mais elevada, Krsna dá a associação e misericórdia de um uttama guru que pode abençoar o discípulo com a meta. Tentem entender isso. Não é muito simples de compreender, mas tentem. Vocês não devem tem dúvidas sobre isso. Uttama-adhikari gurus não estão facilmente disponíveis; eles são muito raros neste mundo. Além do mais, mesmo que estejam disponíveis, a maioria das pessoas não podem reconhecê-los. Por exemplo, Sri Sukadeva Gosvami estava nu, e Sri Vamsidasa Babaji colocava espinhas de peixe e outras coisas abomináveis do lado de fora do seu bhajana-sthali. Você pode não ser capaz de saber se Srila Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja é um uttama maha-bhagavata. Se um madhyama-uttama guru que está sob a guia de um uttama-adhikari guru disser a você, ou um uttama-adhikari fazendo o papel de um devoto no estágio de madhyama-adhikari disser a você, então você será capaz de compreender. Devemos ser muito, muito cuidadosos com isso. Não tenha nenhuma dúvida em tal guru. Se ele é madhyamauttama, pode ajudar muito neste sentido. O avançado madhyamaadhikari muito rapidamente atingirá o estágio de rati (bhava), como Bharata Maharaja e Ambarisa Maharaja. Se uma pessoa duvida disso, não se associe com tal pessoa. Sua associação deve ser abandonada assim como se abandona o excremento após defecar.

A Absoluta Necessidade da Segunda Iniciação [Paramaradhya Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja falou, na semana de Janeiro, de 11 à 17 de 2003 em Hilo, Hawai, iluminando sua audiência de 250 devotos, sobre os tópicos de guru-tattva e o gradual desenvolvimento da devoção por Sri Krsna. Entretanto, como as vezes ocorre, certos indivíduos na tentativa de desinteressar outros de assistir as aulas de Srila Narayana Maharaja incumbiram-se de passar cópias de um papel. Nessa ocasião o papel trazia escrito a tese da relativa necessidade de harinama (primeira iniciação) e diksa (segunda iniciação). O papel tentava francamente provar que Srila Prabhupada Bhaktivedanta Swami Maharaja e Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja tem uma visão diferente do tema de Srila Narayana Maharaja. Se isto fosse verdadeiro, colocaria Srila Narayana Maharaja fora da linha discipular dos acaryas predecessores. Quando Srila Narayana Maharaja foi informado desta tentativa de mostrar diferença, ele deu a seguinte aula e claramente mostrou que os três acaryas acima mencionados estão exatamente na mesma linha. Eles dizem que a aceitação dos diksa-mantras é essencial.] Srila Narayana Maharaja: Nas minhas aulas eu tenho explicado o significado de bhakti e eu tenho explicado como gradualmente podemos atingi-la, começando pela menor fração de bhakti chamada sraddha. Discutimos muitos pontos, entre os quais a necessidade de gurupadasraya. Neste meio-tempo, um tópico surgiu, o qual desejo discutir e esclarecer. Você deve muito cuidadosamente e seriamente ouvir este importante tópico. Primeiramente, Sripad Padmanabha Maharaja irá apresentar o argumento; então eu replicarei a ele. Sripada Padmanabha Maharaja: Há uma questão referente ao relacionamento entre o gayatri-mantra (diksa) e iniciação harinama. Muitas pessoas tem apresentado citações de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada e Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja a fim de apresentar a idéia, baseada em suas compreensões destas citações, que harinama é completo e suficiente por si próprio para a alma condicionada, e que iniciação ao gayatri-mantra não é realmente necessária. Eu vou ler estas citações e então Srila Maharaja dará a clara compreensão. A primeira de todas as citações, é uma conversa no quarto com Srila Prabhupada em Paris, 1973, lá ele disse: "Cantando o Hare Krsna maha-mantra. Gradualmente, enquanto se prática, se tornará mais purificado. Então a segunda iniciação – gayatri-mantra, é dada. A primeira iniciação, de acordo com Jiva Gosvami, aqui é suficiente. Cantando o Hare Krsna mantra, que é suficiente. Mas, para purificar ainda mais, a segunda iniciação,

gayatri, é dada." Esta é uma citação. Então eles citam Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja em seu livro Sri Guru e Sua Graça. Lá ele diz: "Aceitamos o mantra apenas para auxiliar nama-bhajana, a adoração ao santo nome. Por outro lado, não é necessário a todos. Isto tem sido avaliado desta maneira. O nome sozinho pode fazer tudo pela pessoa; ele é pleno e completo. O gayatri-mantra auxilia-nos a livrarmo-nos das aparadhas (ofensas) e da abhasa, ou obscura concepção. O gayatrimantra é dado somente para nos ajudar nisso." Com estas duas citações, muitas pessoas têm tentado suportar seus argumentos de que de fato não é completamente essencial ou necessário para as almas condicionadas aceitarem o gayatri-mantra – diksa – porque harinama é suficiente. Eles tentam também sugerir que Srila Narayana Maharaja está dizendo algo contrário à Srila Prabhupada e Srila Sridhara Maharaja. Eu também estava lendo as duas declarações de Srila Narayana Maharaja. A primeira é de seu livro, Indo Além de Vaikuntha: "Sem o gopala-mantra o e kama-gayatri, poderia nosso sadhana estar completo apenas com nama-sankirtana? Não, porque por nama-sankirtana sozinho não não somos capazes de cantar suddha-nama, o nome puro de Krsna." A segunda citação apresentada por eles é de uma leitura dada por Srila Narayana Maharaja sobre o tópico do Sri Bhajana-rahasya: "Tudo está lá, mas não pense que poderá realizar tudo isso apenas por cantar krsna-nama unicamente. Nós devemos certamente cantar harinama e gayatri-mantra. Se queremos compreender plenamente e realizar o que está no Hare Krsna mantra, devemos também cantar os gayatri-mantras." Agora ouviremos de Srila Narayana Maharaja que generosamente nos dará a conclusão filosófica apropriada destes pontos, então todos poderão compreender claramente a posição da iniciação gayatri-mantra e iniciação harinama, e seus relacionamentos. Srila Narayana Maharaja: Eu acho que vocês tem pleno conhecimento destes argumentos. Agora tentarei muito cuidadosamente responder a eles e vocês poderão reconciliar todas estas declarações. Muitos têm apresentado a idéia de que a aceitação de diksa não é essencial e indiretamente indicam este verso: diksa-purascarya-vidhi apeksa na kare jihva-sparse a-candala sabare uddhare (Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 15.108) Não é necessário submeter-se a iniciação ou executar atividades exigidas antes da iniciação. Basta apenas vibrar o santo nome com os lábios. Assim, mesmo um homem da classe mais baixa (candala) pode ser liberado. O santo nome é suficiente. O santo nome é muito poderoso e pode satisfazer todos os desejos. O nome até mesmo dará vraja-prema. Qual é então, a necessidade de tomar iniciação? O documento citou minha declaração, juntamente com a de prapujya-carana Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja e Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja; então, eu desejo reconciliar todas estas declarações. É verdade que diksa-purascarya (iniciação e atividades purificatórias realizadas antes da iniciação) não são necessárias em qualquer circunstância; mas devemos saber algo sobre o verdadeiro significado deste verso. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada escreveu um livro de regras e regulações para adoração à Deidade chamado Arcana-dipika. Lá ele explicou que harinama é bhagavata-svarupa, a real forma de Krsna e Radha – e por esta razão está declarado no Sri Siksastaka: "param vijayate sri- krsna-

sankirtanam." Por cantar e lembrar-se dos nomes de Krsna, todos os tipos de perfeição – como vraja-prema e mesmo radha-dasya (tornar-se uma criadinha de Srimati Radhika) – pode ser alcançado. No primeiro estágio, entretanto, quando um devoto está pronunciando o santo nome, ele está cheio de muitas aparadhas e outros anarthas tais como laya (sono), viksepa (distração), apratipatti (indiferença ou desinteresse por tópicos espirituais) e outros mais. É garantido que tal pessoa não pode pronunciar o puro santo nome; De fato, ela está cantando nama aparadha. Cantar o puro santo nome só é possível após diksa samskara. Srila Jiva Gosvami explica diksa em seu Bhakti-sandarbha (283): divyam jñanam yato dadyat kuryat papasya sanksayam tasmat dikseti sa prokta desikais tattva-kovidaih Diksa é o processo pelo qual podemos despertar nosso conhecimento transcendental e anular todas as reações provocadas por atividades pecaminosas. Uma pessoa perita no estudo das escrituras reveladas conhece este processo como diksa. (Citado no Sri Caitanyacaritamrta, Madhya lila 15.108, significado) O gayatri-mantra concede todo o tipo de divya-jñana, conhecimento transcendental, incluindo o conhecimento de krsna-tattva e jivatattva, e dá também um relacionamento com Krsna. Nama sozinho não pode dar este relacionamento para uma pessoa cheia de anarthas. Todos nossos acaryas, desde o topo até a base, tem declarado que sem purificar-nos das reações pecaminosas e limpar as ofensas (anarthanivrtti) não poderemos desenvolver a habilidade de cantar o puro santo nome, devemos aceitar diksa-vidhana (o processo de iniciação). Di – ksa. Di significa divya-jñana, ou conhecimento realizado de nosso relacionamento com Krsna. Ksa é a limpeza de todos os pecados, aparadhas, e outras impurezas. Por isso, diksa-vidhana é essencial. Sem diksa samskara, nosso relacionamento com Krsna (sambandha-jñana) não pode manifestar-se e não poderemos cantar suddha-nama. É essencial aceitar diksa. Srila Sanatana Gosvami escreveu no Sri Hari-bhakti-vilasa: yatha kañcanatam yat kamsyam rasa-vidhanatah tatha diksa-vidhanena dvijatvam jayate nrnam Assim como bronze (uma mistura de cobre e estanho) torna-se ouro misturado com mercúrio, similarmente, pelo processo da iniciação diksa, uma pessoa adquire as qualidades de um brahmana. Bronze transforma-se em ouro pela presença do elemento mercúrio. Similarmente, por este elemento, o processo de diksa, nosso cantar dos santos nomes torna-se puro; de outra maneira isto não é possível. Se não fosse necessário aceitar diksa-mantra, porque teria Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada tomado segunda iniciação de Srila Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja, e por que teria dado iniciação diksa a seus discípulos? Parama-pujyapada Srila Sridhara Gosvami Maharaja também tomou diksa dele. Se não houvesse necessidade, porque Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura daria iniciação diksa, e por que seus discípulos a aceitariam? Não somente que, Brahma recebeu kama-gayatri e gopala-mantra do próprio Krsna. Brahma então deu diksa-mantra à Sri Narada si, e

Narada deu-o a muitos discípulos. Narada não deu apenas harinama à Dhruva Maharaja – ele deu diksa através do mantra: om namo bhagavate vasudevaya. Sri Caitanya Mahaprabhu tomou iniciação de Sri Ÿsvara Puripada, que primeiro deu-Lhe hari nama. Então, para purificar o cantar de nama, deu-Lhe o gopala-mantra. O Gopala-mantra é transcendental e sempre existente, e ele é dado em um relacionamento com Krsna como Gopijana-vallabha. Devemos considerar todas estas evidências. Todos os acaryas em nosso guru-parampara aceitaram diksa mantras. Eles podem dizer que harinama é suficiente para as almas condicionadas e que nenhum acarya em nosso guru-parampara não tomaram iniciação diksa? Srila Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja, Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, e os seis Gosvamis tomaram segunda iniciação. Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada também tomou. Porque dizem que tomar iniciação diksa não é essencial? Vocês devem conhecer a gravidade desta verdade. Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Nityananda Prabhu, Sri Advaita Acarya, Sri Gadadhara Pandita, Sri Ÿsvara Puri e Sri Madhavendra Puri todos tomaram diksa. Porque então, não devemos tomar? Por que não é essencial? Se não é essencial, então porque Sri Sanatana Gosvami falou sobre isso no Sri Hari-bhakti-vilasa? Porque Sri Gopal Bhatta Gosvami também escreveu sobre isso? Estariam falando de coisas desnecessárias? Aqueles que dizem que diksa não é essencial não poderão responder estas questões em centenas de milhões de anos. Sri Caitanya Mahaprabhu tomou iniciação. Ele é o Senhor dos senhores – Radha e Krsna combinados – e ainda assim foi até Gaya e tomou iniciação. Brilhantemente Ele explicou este fato em uma assembléia de sannyasis em Kasi, quando estes sannyasis perguntaramLhe, "Ó, você é um jovem e qualificado sannyasi. Por que não escuta o Vedanta? Porque você se ocupa em cantar e dançar e rolar no chão? Um sannyasi não deve dançar e fazer todas essas coisas." Sri Caitanya Mahaprabhu respondeu que foi por ordem de Seu guru, Sri Ÿsvara Puripada. Mahaprabhu disse: "Guru mora murkha dekhi". Meu Guru Maharaja desse-me que porque sou tolo e ignorante, não sou qualificado para estudar o Vedanta. Ele disse que deveria cantar Hare Krsna e lembrar-me deste verso: harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha (Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 17.21) Nesta era de Kali, não há outra maneira, não há outra maneira, não há outra maneira de auto realização além do cantar dos santos nomes, cantar os santos nomes, cantar os santos nomes do Senhor Hari. Sri Caitanya Mahaprabhu não somente tomou harinama de Seu gurudeva. Ele também tomou a segunda iniciação através do gopala-mantra. Em nosso parampara, a fim de purificar nosso cantar e dar ao cantor um relacionamento com Krsna, que é dado generosamente na forma de Seu santo nome, o gopala-mantra é dado junto com harinama. Antes da época de Mahaprabhu, somente o gopala-mantra era dado. Posteriormente, após Ele manifestar Seus passatempos, Srila Dhyanacandra Gosvami e Srila Gopala-guru Gosvami vieram a este mundo e deram as regulações que devemos seguir. Eles deram brahma-gayatri, guru-mantra, guru-gayatri, gaura-mantra, gaura-gayatri, krsna-mantra (gopala-mantra) e finalmente kama-gayatri. Este é o processo seguido em nossa sampradaya iniciado por Srila Gopala-Guru Gosvami, que é um discípulo de Vakresvara Pandita, que é um associado de Sri Caitanya

Mahaprabhu. Caitanya Mahaprabhu citou Seu gurudeva dizendo: "krsna-mantra japa sada – ei mantra-sara. Você sempre deve cantar os santos nomes de Krsna. "Esta é a essência de todos os mantras, ou hinos Védicos." krsna-mantra haite habe samsara-mocana krsna-nama haite pabe krsnera carana (Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 7.73) Simplesmente por se cantar os santos nomes de Krsna, pode-se obter liberação desta existência material. Na realidade, simplesmente por cantar Hare Krsna mantra é possível ver os pés de lótus do Senhor. O cantar inofensivo dos santos nomes não depende do processo de iniciação. Mas o nome deve ser o puro nome – e como isto virá? Isto só poderá se revelar através do processo de diksa; de outra maneira isto não é possível. Não que o santo nome não seja puro, mas se a pessoa não é um devoto puro não pode cantar o nome puro. Ele pode unicamente cantar sílabas cujo som é como o nome. Ele pode somente cantar ofensas ao nome (nama-aparadha) ou uma semelhança do nome (nama-abhasa). Sri Caitanya Mahaprabhu cantava o nome puro. Por esta razão, Ele foi capaz de dizer ao Seu gurudeva: kiba mantra dila, gosañi, kiba tara bala japite japite mantra karila pagala (Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 7.81) Meu querido Senhor, que tipo de mantra você Me deu? Eu me torno um louco simplesmente por cantar este maha-mantra! Caitanya Mahaprabhu disse aos sannyasis: "Vocês me perguntam porque danço, canto e rolo no chão. Esta é a razão: Quando Meu gurudeva iniciou-me, ele deu-me ambos, harinama e gopala-mantra." Então Ele disse: "Japite japite mantra." Se ele tivesse recebido apenas harinama, o maha-mantra, Ele não teria dito a palavra "mantra". Mantra especialmente refere-se ao gopala-mantra e kama-gayatri. Ele primeiramente recebeu harinama e então gopala-mantra. "Japite japite mantra karila pagala. – e isto Me tornou louco. Krsna-nama e mantra – significando maha-mantra e gopala mantra – tornaram-Me como um louco." Para aqueles que sempre se lembram e meditam no gopala-mantra e kamagayatri, pela potência do mantra, rati (bhava-bhakti) irá entrar rapidamente em seus corações. Está escrito no Sri Caitanya-caritamrta (Antya-lila 4.192): diksa-kale bhakta kare atma-samarpana sei-kale krsna tare kare atma-sama No momento da iniciação, quando um devoto se rende completamente ao serviço do Senhor, Krsna o aceita como estando ao Seu nível. A Primeira iniciação é chamada harinama, somente a segunda iniciação é chamada diksa. Atma-samarpana – no momento de diksa, o discípulo rende-se completamente aos pés de seu gurudeva. Seikale – neste momento Krsna dá o abrigo de Seus pés de lótus, e Ele torna o discípulo atma-sama, muito próximo e querido a Ele. De acordo com os princípios regulativos Vaisnavas, deve-se ser iniciado como um brahmana. Como citado no Sri Hari-bhakti-vilasa (2.6) do Visnu-yamala, O Senhor Sankara disse a sua esposa Parvati:

adiksitasya vamoru krtam sarvam nirarthakam pasu-yonim avapnoti diksa-virahito janah Ó Vamaru – Ó bela Parvati – a respeito destes que não tomaram diksa, todas suas atividades devocionais, tais como sadhana, bhajana e puja, serão em vão. Elas são inúteis. Tais pessoas que não são propriamente iniciadas podem cair novamente nas espécies animais. Está declarado no Padyavali, um livro compilado por Srila Rupa Gosvami, que harinama pode dar tudo, inclusive krsna-prema, simplesmente por tocar a língua. akrstih krta-cetasam sumanasam uccatanam camhasam acandalam amuka-loka-sulabho vasyas ca mukti-sriyah no diksam na ca sat-kriyam na ca purascaryam manag iksate mantro 'yam rasana-sprg eva phalati sri-krsna-namatmakah O santo nome do Senhor Krsna é um grande atrativo para muitos santos e pessoas liberais. Ele é o aniquilador de todas as reações pecaminosas e é tão poderoso que, salvo o mudo que não pode cantálo, está acessível a todos, incluindo o mais baixo tipo de homens, os candalas. O santo nome de Krsna é o controlador da opulência de liberação, e é idêntico à Krsna. Quando uma pessoa simplesmente canta o santo nome com sua língua, imediatamente o efeito é produzido. Cantar os santos nomes não depende de iniciação ou atividades piedosas ou princípios regulativos purascarya geralmente observados antes da iniciação. O santo nome não espera por nenhuma destas atividades. Ele é auto-suficiente. (Citado no Sri Caitanya caritamrta, Madhya-lila 15.110) Mas pode isso ocorrer se nosso cantar não é puro? Esta é a questão que surge. Isso pode ocorrer sem diksa? No Hari-bhakti-vilasa (17.4– 5, 7) está declarado: vina yena na siddhah syan mantro varsa-satair api krtena yena labhate sadhako vañchitam phalam purascarana-sampanno mantro hi phala-dhayakah atah puraskriyam kuryat mantra-vit siddhi-kanksaya puraskriya hi mantranam pradhanam viryam ucyate virya-hino yatha dehi sarva-karmasu na ksamah purascarana-hino hi tatha mantrah prakirtitah Sem realizar atividades purascarya, ninguém pode aperfeiçoar-se mesmo após cantar este mantra por centenas de anos. Mas aquele que se submeteu ao processo purascarya-vidhi pode atingir mui facilmente o êxito. Se alguém deseja aperfeiçoar sua iniciação, deve primeiro submeter-se a atividades purascarya. O processo purascarya é a força vital pela qual alguém sai exitoso em cantar o mantra. Sem esta força vital, não se pode fazer nada; similarmente, sem a força vital ou purascarya-vidhi, nenhum mantra pode ser perfeito. (Citado no significado de Srila Prabhupada do Sri Caitanya-caritamrta, Madhyalila 15.108) Srila Jiva Gosvami cita um verso a fim de dissolver qualquer compreensão errônea com relação a isto. No seu Bhakti sandarbha (283– 84), ele descreve a importância da adoração à Deidade e iniciação diksa como segue:

avasyakat avasyakatvam nasti, tad vinapi saranapattyadinam ekatarenapi purusartha-siddher abhihitatvat, tathapi srinaradadivartmanusaradbhih sri-bhagavata saha sambandhavisesam diksa-vidhanena sri-guru-caranasampaditam cikirsadbhih krtayam diksayam arcanam avasyam kriyetaiva yadyapi svarupato nasti, tathapi prayah svabhavato dehadisambandhena kadarya-silanam viksipta-cittanam jananam tattat-sankoci-karanaya srimad-rsi-prabhrtibhir atrarcana-marge kvacit kvacit kacit kacin maryada sthapitasti Na opinião do Srimad-Bhagavatam o processo de adoração à Deidade não é realmente necessário, apenas como uma prescrição específica do Pañcaratra e outras escrituras não deve-se segui-la. O Bhagavatam prescreve que mesmo sem praticar a adoração à Deidade pode-se alcançar o sucesso completo da vida humana através de qualquer outro processo devocional, tal como simplesmente oferecer-se aos pés do Senhor para proteção. Todavia, Vaisnavas, seguindo os passos de Sri Narada e seus sucessores esforçarem-se para estabelecer um relacionamento pessoal com o Senhor por receber a graça de um mestre espiritual fidedigno através da iniciação, e nesta tradição devocional os devotos são forçados no momento da iniciação ao ocuparse na adoração à Deidade. Embora a adoração à Deidade não ser essencial, o condicionamento material da maior parte dos candidatos ao serviço devocional requer que eles se ocupem nesta atividade. Quando consideramos nossas condições físicas e mentais, descobrimos que o caráter de tais candidatos é impuro e suas mentes são agitadas. Então, para purificar este condicionamento material, o grande sábio Narada e outros deram em diferentes épocas vários recomendados tipos de regulações para a adoração à Deidade. (Citado no Sri Caitanyacaritamrta, Madhya-lila 15.108 significado) Simplesmente pela língua tocar krsna-nama, os santos nomes dão todos os tipos de perfeição, incluindo krsna-dasya e radha-dasya. Mas devese notar muito claramente o comentário de Srila Jiva Gosvami para este verso e colocá-lo no coração por contínua lembrança. No seu Bhakti-sandarbha (283), ele escreveu: dvijanam anupetanam svakarmadhyayanadisu yathadhikaro nastiha syac copanayanad anu tathatradiksitanam tu mantra-devarcanadisu nadhikaro 'sty atah kuryad atmanam siva-samstutam Mesmo que alguém tenha nascido numa família de brahmanas, só poderá se engajar em rituais Védicos sem antes ter sido iniciado e ter um cordão sagrado. Apesar de ter nascido em uma família de brahmana, ele torna-se apenas um brahmana somente após a iniciação e a cerimônia do cordão sagrado. A menos que seja iniciado com um brahmana, não se pode adorar o santo nome apropriadamente (Citado no Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 15.108). É verdade que simplesmente pela língua tocar krsna-nama pode-se alcançar tudo. Mas a língua material, a língua de uma alma condicionada, não pode tocar o transcendental santo nome. atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah

(Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.234) Com os sentidos materiais, não se pode compreender o transcendental santo nome do Senhor, nem Sua forma, atividades ou passatempos. Mas, quando realmente engaja-se em serviço devocional, utilizando a língua, o Senhor é revelado. Sri Narada Muni e outros acaryas prévios, como Brahma, Sanaka, Sanandana, Sanatana e Sanat-kumara, todos tomaram diksa. Recebendose diksa, então realiza-se sadhana-bhajana, e adora-se seu istadeva (Deidade pessoal), Radha e Krsna. Srila Jiva Gosvami screveu que sem diksa não há relacionamento com Krsna – nem dasya, sakhya, vatsalya, nem madhurya. Isto não será possível sem diksa. Em nossa sampradaya, sambandha-jñana vem unicamente por pronunciar "gopijana-vallabhaya" do gopala-mantra; caso contrário não virá. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura escreveu uma explicação deste mesmo verso. Nesta sua brilhante explicação ele diz que o que se pode obter por todo o tipo de sadhana e atividades piedosas e por cantar e lembrar-se dos santos nomes de Bhagavan – mesmo tendo determinado que seu ista-deva é Krsna – ainda assim, se ele não toma iniciação de um guru Vaisnava, pensando que isto não é essencial, ele não pode alcançar Krsna. O único bom resultado alcançado é que ele não irá para o inferno. Ele não poderá alcançar os pés de lótus de Krsna, em nenhuma vida, até que seja propriamente iniciado. Em uma vida futura, pelos frutos de suas atividades prévias de bhajana, ele tomará nascimento em várias famílias religiosas e lá obterá sadhu-sanga, guru-padasraya, e então diksa. Neste momento, fará sólido desenvolvimento em bhakti. Esta é a única maneira. Igualmente, Srila Raghunatha dasa Gosvami escreveu no primeiro verso do Sri Manah-siksa: gurau gosthe gostalayisu sujane bhusura-gane sva-mantre sri-namni vraja-nava-yuva-dvandva-sarane sada dambham hitva kuru ratim apurvam atitaramaye svantar bhratas catubhir abhiyace dhrta-padah Ó minha querida irmã; minha mente tola! Agarrando aos seus pés, oro humildemente com doces palavras. Por favor, abandone todo o orgulho e rapidamente desenvolva rati sublime e incessante por sri gurudeva, Sri Vraja-dhama, os residentes de Vraja, os Vaisnavas, os brahmanas, meus diksa-mantras, os santos nomes do Senhor Supremo, e pelo abrigo de Sri Sri Radha-Krsna, o eterno jovial casal de Vraja. Porque ele disse "mantra" se iniciação diksa não é necessária? Por que ele não disse somente "sri namni"? O que é sva-mantra? Esta é a diferença entre mantra e harinama, e o que ele disse a sua mente: "Você deve abandonar o falso orgulho e tentar desenvolver sublime e sem precedente apego a ambos. Tome abrigo de nama e mantra, então sua vida será bem-sucedida." Então aqui existem duas coisas – não uma. Seu gurudeva dará o mantra – que é diksa. Agora gentilmente reconcilie todos estes pontos. Gaura-premanande!

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