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Introducción a la Filosofía

No existe “la” filosofía, sino una anarquía de sistemas filosóficos. Coexisten sistemas en un campo que es acumulativo. Lo que hace que la filosofía tenga una unidad son los problemas, las preguntas. No hay un estilo de escritura que nos permita distinguir qué es filosofía y qué no (poético, literario, etc.). Si hay algo que comparte la filosofía son los problemas. Cuando se quiere distinguir la filosofía se debe distinguir el problema, la pregunta. Y esas preguntas dependen del proceso histórico. Sartre: hay una sola filosofía que está viva en un determinado contexto histórico, y es la que representa el punto de vista de la clase ascendente. ¿Cuáles son los principales problemas de la filosofía? Kant  Las preguntas filosóficas son: 1. ¿Qué puedo conocer? 2. ¿Qué debo hacer? 3. ¿Qué me cabe esperar? 4. ¿Qué es el hombre? 1. ¿Qué puedo conocer? Se refiere a lo que se llama la Gnoseología o la teoría del conocimiento. Si es posible el conocimiento de la naturaleza, de lo absoluto. Hay dos posibles respuestas: Dogmatismo  es una postura acrítica, la de aceptar ciertos conocimientos como verdaderos sin cuestionarlos. Escepticismo  no es posible el conocimiento, aunque es una postura contradictoria ya que afirmar que “no es posible el conocimiento” es sostener un conocimiento en sí. Se plantea el problema del conocimiento: mediante qué facultad humana se llega a la verdad. - Racionalismo (Descartes): se puede conocer la naturaleza deductivamente. La deducción es una forma de razonamiento donde la conclusión se desprende necesariamente de las premisas. Hay un enlace necesario entre la verdad de las premisas y la verdad de la conclusión. El razonamiento deductivo se distingue de otros sistemas de razonamiento: lo necesario es lo que puede ser así y no de otra forma. Es lo contrario a contingente. Descartes cree que puede analizarse la naturaleza a través del uso de las matemáticas. Su racionalismo termina en una especie de dogmatismo (al sostener la existencia de Dios). - Empirismo: si bien admite la matemática, discute con el racionalismo la forma en que se conoce la naturaleza. El conocimiento de la naturaleza, de los hechos, debe legitimarse en la experiencia, en los datos sensoriales. Con Hume el empirismo adopta una posición escéptica ya que cree que la ciencia no puede ayudarnos a conocer la naturaleza. - Kant: hace una síntesis, una mediación entre el racionalismo y el empirismo. El problema principal entre el racionalismo y el empirismo es aquel que trata sobre qué es lo verdadero, cuál es el criterio de verdad. Criterio de verdad de Descartes  Se opone al criterio de autoridad. Solo toma como verdadero aquello que se presente ante la razón con claridad y distinción. Las verdades inmediatamente evidentes, la intuición. Utiliza la duda como contracara de la verdad, si algo es dudoso entonces no es evidente. Criterio de verdad del empirismo  Solo es verdadero aquello que puede legitimarse en la experiencia.

La pregunta de la filosofía contemporánea es: ¿Qué puedo decir? Se desarrolla la epistemología, se estudia el lenguaje utilizando la teoría del conocimiento aplicada a la ciencia: Positivismo lógico, Falsación (Popper), Teoría de los paradigmas (Khun). 2. ¿Qué debo hacer? Se refiere al uso práctico, a la acción humana. ¿Cómo debo actuar? Plantea el problema de la moral: con qué criterio juzgo moralmente si algo es bueno o malo. Nos enfrentamos al problema de si dentro de la moral existen criterios universales o criterio relativos. Kant intenta fundar una moral universal, el universalismo moral. Intenta explicar por qué la moral tiene criterios universales basándose en la libertad. La libertad es la capacidad que poseemos de poder darnos la ley, de guiarnos por nuestra propia razón. Se piensa que un acto es bueno o malo basándose en que es humano es libre y elige hacer lo que hace. Si dejáramos de inclinarnos por nuestras pasiones llegaríamos a un acuerdo sobre cómo deberíamos actuar. Sartre cree que estamos condenados a ser libres, que hemos sido arrojados al mundo sin haber elegido nacer. La existencia humana es libertad, y esa libertad implica que siempre estamos eligiendo. Lo único que no podemos elegir es “no ser libres”. 3. ¿Qué nos cabe esperar? Apunta a preguntas de la metafísica: ¿Qué ocurre con el alma humana? ¿Qué puedo esperar después de la muerte? Metafísica para Kant  Es la necesidad que tiene el ser humano por pensar lo absoluto. La metafísica, según Kant, tiene tres grandes líneas: dios, el alma y el cosmos o mundo. Cuando intentamos conocer lo absoluto la razón comienza a funcionar como en el vacío. Conocer lo absoluto sobrepasa los límites de la razón. De esta forma la metafísica no podría ser una ciencia. Por eso Kant realiza una crítica Descartes por intentar demostrar argumentativamente la existencia de Dios. Conforme a lo absoluto, tiene una posición agnóstica. 4. ¿Qué es el hombre? Detrás de toda crítica esta la autocrítica, antes de resolver cualquier cuestión hay que volver a nosotros mismos, debemos establecer nuestras posibilidades y límites.

Lo que caracteriza a la modernidad es el giro hacia la subjetividad, el sujeto, la conciencia. Visiones del mundo antiguo y medieval. Son visiones: Organicistas del universo  El cosmos es pensado como un todo en el cual hay una interdependencia entre lo material y lo espiritual. No se puede separar al yo de la naturaleza. Teleológicas del universo  Tiene un sentido, una finalidad que apunta hacia algo. Entonces existe un cosmos que posee un orden y apunta hacia una finalidad. Cosmovisión antigua Platón: Plantea el problema del conocimiento de lo universal, haciendo una distinción entre dos mundos: el mundo sensible y el mundo inteligible. El mundo sensible, el cual percibimos a través de los sentidos es un mundo sujeto al devenir, al cambio, la destrucción. Es en realidad una

apariencia, una copia de otro mundo donde no hay cambio, ni movimiento: el mundo inteligible. Éste es el verdadero mundo, un mundo universal al cual se accede a través de la inteligencia. Aquí encontramos todas las esencias que observamos en el mundo sensible. Estas esencias son inmutables. El mundo inteligible posee una estructura jerarquizada, una ascendencia de generalidades y está orientado hacia la idea del bien. Y el mundo sensible, por repetición, también tiene hacia la idea del bien. La finalidad del universo (visión teleológica) es la idea del bien. Aristóteles (discípulo de Platón): Considera que Platón, en vez de solucionar el problema de lo universal, lo amplía duplicando el mundo, creándose así dos problemas. Aristóteles cree que el mundo real es uno, el cual conocemos por los sentidos. En este mundo todo se compone de substancia: es algo existente e individual, las cosas que nos rodean. Esta substancia se compone de dos elementos: Materia  aquello de lo que está hecho. Forma  aquello que lo hace ser lo que es, su esencia. El conocimiento de lo universal depende de la abstracción: la esencia se desprende de lo singular (abstracción de lo que hace a cada substancia esa y no otra). Además la substancia es un compuesto de: Potencia  es la materia considerada dinámicamente, es decir, en sus posibilidades. Acto  es la forma dinámicamente considerada, es decir, la forma realizada, consumada. El cambio depende del pasaje de potencia a acto. El cambio puede ser substancial (desaparece materia y forma) y accidental (cualitativo, cuantitativo, de lugar). La visión aristotélica del mundo se compone de un conjunto de esferas concéntricas que rodean la Tierra. Se divide en el mundo infralunar (compuesto por los elementos agua, tierra, fuego y aire) que está sujeto al cambio; y el mundo supralunar (compuesto por un único elemento: el éter) que permanece inalterable. Las esferas transmiten el movimiento de afuera hacia adentro, generando los cambios en la Tierra. ¿Qué es lo que mueve a las esferas? Existe un primer motor inmóvil que no posee una causa. Este motor inmóvil mueve el universo por atracción, y todo el mundo tiende hacia la perfección. El origen es la perfección y todo se mueve circularmente. Visión organicista aristotélica: se observa cómo el hombre está integrado al cosmos y cómo en ese orden se integran las ciudades (polis). No hay una ruptura entre cosmos, hombre, ciudad, sino que todo se haya en unidad, armonía. Visión teleológica aristotélica: todo tiende hacia la perfección, el universo tiene un sentido, una finalidad. Cosmovisión medieval En la Edad Media la verdad de la razón se subordina a la fe. Las sagradas escrituras se imponen como la verdad única. Se mantendrá la concepción aristotélica hasta Descartes. Se ordenará el sentido común occidental combinado con la religión cristiana: el primer motor del universo es Dios. Cosmovisión moderna Se produce una ruptura de la cosmovisión antigua y medieval: desaparece el organicismo y la teleología. Se produce una separación entre lo espiritual y la naturaleza. Ya no existe una interdependencia de los elementos del universo. La naturaleza es un mecanismo que funciona por causa y efecto. El orden humano, el yo, es donde se hayan los fines, pasa a ser el plano teleológico. Esta separación del hombre por sobre el orden natural crea dos problemas fundamentales en

la modernidad: 1. ¿Cómo conocer la naturaleza para dominarla? 2. ¿Cómo se fundamenta el orden político, el orden social y cuál es el sentido de la vida individual? Se produce una interiorización del yo. No hay nada exterior al hombre que pueda dar indicios para una organización política y social: el hombre está librado para construir modelos éticos y políticos. Esta separación del orden natural del orden humano genera un giro de toda la filosofía hacia la subjetividad. ¿Qué es lo que genera la crisis de la cosmovisión medieval? Fundamentalmente un cambio de índole económico. La economía medieval se destinaba a producir solo lo que se consumía, bienes de uso. Era un mundo cuyos cambios se daban con bastante lentitud, y en donde el intercambio de mercancías y la comunicación eran escasos. A partir de la aparición de un excedente crecerá el comercio y se comenzarán a producir bienes de cambio. Esta transformación lleva a ver la naturaleza, desde un punto de vista donde si se la estudia, se puede explotarla aún más. Cuanto más conocimiento más poder, y cuanto más poder más explotación. Este interés conduce a observar más cosas de la naturaleza de las que la concepción aristotélica contemplaba. Se descubren nuevas concepciones del universo, pero siempre ligadas al crecimiento económico. Siglo XVI – XII (Copérnico, Kepler, Galileo) Aparece la teoría heliocéntrica fundamentalmente a través de la ciencia. Cae la concepción aristotélica. Se produce un cambio en el método: edad media (silogismo), edad moderna (se remplaza la lógica (cualitativo) por la matemática (cuantitativo). El silogismo buscaba los aspectos cualitativos de las cosas, la matemática, en cambio, se concentra en los aspectos cuantitativos. La ciencia moderna cree que la naturaleza tiene una estructura matemática que la explica. La obra de Descartes se encuentra en este momento de transición entre el medioevo y la modernidad: dentro de una nueva visión de la naturaleza (ya no organicista) y dentro de un nuevo método, la matemática. René Descartes (1596-1650) Es el primer filósofo moderno. Tiene un interés especial por conocer la naturaleza, por intentar resolver el problema gnoseológico. Para ello adoptará una posición racionalista otorgándole a la matemática un papel fundamental: la naturaleza puede ser conocida mediante un sistema deductivo de verdades necesarias, es decir, un método matemático. Rechaza la metafísica y la filosofía natural vigentes por estar plagadas de falsedades, incoherencias y conceptos vacíos. Además afirma que el método hasta ese entonces aplicado, la silogística (tipo de razonamiento deductivo), no era adecuado para avanzar en el conocimiento. Por ello crea un nuevo método donde la razón es el punto de partida. Y esa razón solo puede funcionar correctamente a través de la matemática. La razón humana funciona a través de: - La intuición (sentido técnico): es la captación inmediata de la realidad. - La deducción: es la captación mediata de la realidad, mediante una serie de pasos. Es un tipo de razonamiento que se sostiene en sus premisas, si éstas son verdaderas entonces lo es necesariamente su conclusión.

>> Método cartesiano:

Según Descartes, el método cartesiano es el único método para conocer (monismo metodológico) y está compuesto por 4 reglas: 1. Regla de la evidencia  propone un criterio de verdad que confronta con el criterio de autoridad vigente en la época: solo se acepta como verdadero aquello que se presente a la razón con claridad (simpleza) y distinción (lo que tiene todo lo que le pertenece y solo lo que le pertenece). Se refiere a lo que es absolutamente indudable. Si un conocimiento es remotamente dudoso NO es evidente. Este criterio de verdad se corresponde con la función de la intuición del razonamiento. 2. Regla de análisis  se dividen todas las cuestiones en cuantos partes sea posible para llegar a los elementos más simples. Ya que solo de lo simple se puede llegar a lo evidente. 3. Regla de la síntesis  reconstruir de lo simple a lo complejo dándole un orden deductivo. 4. Regla de la enumeración  revisar todos los pasos precedentes para no omitir nada. Este método se adapta a las facultades humanas de conocimiento y NO al objeto de estudio. Metafísica (filosofía primera): es fundada por Aristóteles, se ocupa del fundamento del ente, del ser en tanto ser, los primeros principios, las últimas causas. La existencia de Dios y el alma humana son dos temas netamente metafísicos.

>> Meditaciones Metafísicas (en las cuales se demuestran la existencia de Dios y la distinción
real entre alma y cuerpo): El objetivo principal de las seis meditaciones es reconstruir la filosofía desde 0, un ideal típicamente moderno. Una filosofía sin supuestos, basada en una verdad absoluta que sirva como base. Primera Meditación De las cosas que se pueden poner en duda Tiene por objetivo buscar un camino seguro para llegar a verdades firmes y permanentes en la ciencia. Utiliza sistemáticamente el método de la duda: toma como si fuera falso todo aquello sobre lo cual pueda sostenerse la más mínima duda. Duda como contraposición de la evidencia. Solo tomará como verdadero aquello que se presente como claro y distinto a la razón. Aplica la duda directamente a las bases, las fuentes de conocimiento, de manera que si éstas son dudosas, cualquier pensamiento que provenga de ellas será dudoso también. Sentidos: son engañosos (ilusiones ópticas y auditivas) pero aplica un contraargumento: pareciera que los sentidos no me engañan en lo próximo (si aceptáramos que son engañosos en lo próximo nos saldríamos del campo de lo racional). Aún así presenta el argumento del sueño: el hombre tiene dos estados, sueño y vigilia, y no un criterio claro para distinguir un estado del otro. De esta manera elimina a los sueños como una fuente de conocimiento confiable, al ser dudosos son tomados como si fueran falsos. Sin embargo el argumento del sueño no derriba el conocimiento racional pues hay elementos racionales (sustancias simples: los números, la geometría) que no resultan afectados ya sea en el sueño o la vigilia. Razón: presenta dos supuestos, hipótesis extremas respecto de la razón y de si puede dudarse de ella: 1. Puedo pensar que Dios quiera que me equivoque cuando piense que 2 + 2 = 4. Este argumento es fuerte, sin embargo no lo mantiene al ser contradictorio con la noción de Dios: Dios es perfección, por tanto no puede querer engañarnos. 2. Luego entonces, presenta la hipótesis del genio maligno planteando la duda hiperbólica: puede existir un genio maligno que me induzca a equivocarme. Este supuesto derriba la razón como una fuente confiable.

salvo de Dios. El primero paso en falso ya que procede de forma dogmática: se introduce al yo como algo acrítico. Y además no puedo negar que dudo. difícil de entender: Hay dos posibles sentidos de la noción de substancia: Sentido estricto: substancia es aquello que existe por si mismo.Interpretación idealista: un nuevo camino que influenciará a la filosofía moderna (Hegel). La realidad depende del pensamiento. El concepto de “substancia” es un concepto que proviene del pensamiento de Aristóteles y que fue utilizado también durante todo el pensamiento medieval. hacia el yo. luego existo” No es un razonamiento. Sin embargo este ejemplo es provisorio ya que la razón sigue siendo dudosa. ¿Qué soy ahora que existo? Una substancia. Dentro del contexto de solipsismo introduce el concepto de substancia extensa al mencionar el ejemplo de la cera. Si bien Descartes insinúa una interpretación idealista moderna seguirá el camino medieval – tradicional. El momento de la verdad única: el pensar es indudable. Cuando Descartes habla de substancia en sentido amplio se refiere a una cosa inmaterial que es el yo. entonces hay un engañado. Pensar y existir son dos realidades inescindibles. Cuando Descartes menciona que dejar de pensar es dejar de existir se refiere a que “ser es ser pensado”. y cuyo atributo principal es el pensar. De manera que es evidente que el acto de pensar existe. Este encierro en sus contenidos se produce por la hipótesis del genio maligno.Interpretación realista: relacionada con la filosofía tradicional (Platón). Luego de revisar todas sus opiniones dará una respuesta a la pregunta de “¿qué es el yo?” típicamente medieval: es una substancia pensante. Cuando habla del pensar es un atributo que depende de la cosa. el solipsismo: como salir de los límites de la conciencia. que no necesita de otra cosa para ser: Dios. sino una intuición que la razón capta automáticamente. Se abre el cogito: “Cogito ergo sum” / “Pienso. ¿Cuál es la propiedad que permanece invariable en los cuerpos? Un dato que es captado por la razón: la extensión. Distingue la existencia del pensamiento: “Pienso porque existo”. el concepto de substancia es complejo. Finaliza la segunda meditación:  se encuentra el cogito como verdad única. Ésta podría ser una verdad si podría argumentar en contra del solipsismo y sostener a la razón como una fuente de conocimiento verdadera. Sentido amplio: substancia es aquello que no necesita de otra cosa para existir. y abre un nuevo camino para la filosofía moderna: . luego existo” 2. El pensamiento es posible porque existimos. Aquí aparece el problema que surge con la conciencia. Segunda Meditación De la naturaleza del espíritu humano y que es más fácil de conocer que el cuerpo. La cosificación del yo. Encuentra un primer argumento que logra sostenerse: si hay un genio engañador. que los cuerpos ocupan un lugar en el espacio. Todo lo que se diga no tendrá sostén mientras se establezca esta hipótesis. “Pienso. . una interpretación realista tradicional. Hay que distinguir dos momentos en la segunda meditación: 1. .Hacia el final de la primera meditación las facultades de conocimiento han caído y no se ha encontrado ninguna verdad evidente. Esta nueva verdad inteligible provoca un giro hacia la subjetividad. ya que si dudo de que dudo estoy dudando.

Dios funciona como garantía de la razón.Aristóteles: primer argumento modificado. Existen tres formas de realidad: . Justifica la existencia de la naturaleza y su extensión (atributo matemático.  la naturaleza es extensa Estas suposiciones dependen de poder superar el solipsismo. Para demostrar la existencia de Dios expone 3 argumentos: . Descartes puede ser leído como un autor: Metódico (autor moderno): Siguiendo deductivamente un sistema de verdades Pienso. Tercera meditación Descartes cree que existe algo más que su pensamiento y se propone encontrarlo en el contenido de sus pensamientos. no puede faltarle nada. la cosificación del yo: substancia. la tercera verdad evidente. .Formal: es la existencia formal en los objetos de esas ideas. propiedad geométrica de los cuerpos). En esta tercera meditación se encuentra una segunda verdad: “Dios existe”. Estos contenidos son las ideas: son imágenes.El segundo argumento es el argumento ontológico: al ser Dios perfecto. De existir algo más que el yo se superarían los límites del solipsismo. puede provenir de mi imaginación. luego existo  Dios existe  La naturaleza es extensa (Parte desde la subjetividad) . La causa debería ser externa a la mente misma y por lo tanto existiría algo más que el yo. Si tengo la idea de un dios perfecto su causa debe ser perfecta. y tienen siempre una causa. pero para Descartes esto no es posible ya que Dios es perfecto. porque si le faltase algo sería imperfecto.La causa no puede ser menor que el efecto. representaciones de las cosas. del mundo que nos rodea y son dudosas.Objetiva: es la representación o el contenido de la realidad en una idea. . pero ¿cuál es el origen. Por ello al ser dios perfección tiene el atributo de la existencia. causa: Ideas adventicias: son las que provienen de los sentidos. Ideas innatas: son las ideas que están grabadas en la mente al momento de nacer.Eminente: realidad objetiva de una idea que existe en su objeto de manera superior a como nosotros la concebimos en la idea. La existencia de Dios es la pieza que le falta a Descartes para justificar su sistema de pensamiento. y una idea ficticia es imperfecta. Descartes tiene la idea de un ser sumamente perfecto (Dios). Dios garantiza la adecuación del pensamiento racional y la estructura matemática de la naturaleza: el conocimiento de la naturaleza es posible mediante un sistema deductivo de verdades necesarias. es decir. son inventadas por el yo. . y como contraargumento de la hipótesis del genio maligno. la causa es Dios. . Clasifica las ideas por su origen. Ideas ficticias: son las que provienen de la imaginación. la causa de esta idea? Puede ser una idea ficticia. la cual me provee de todas las ideas innatas que percibe la intuición.

Voluntad: es la facultad de elegir. La manera de evitar el error es poner límites a las acciones de la voluntad. A partir de mis sensaciones advierto que mi mente es distinta de mi cuerpo. finito) Dios garantiza la razón. el error en el conocimiento se origina en el mal uso de la libertad de la voluntad. Relación mente-cuerpo: un problema que no logra resolver. Advierte la existencia de cosas materiales. Sexta meditación El tema principal de esta meditación es la distinción real entre mente-cuerpo. finito)  naturaleza (amplio. Empirismo . la verdad primordial que fundamenta todas las verdades es Dios. Al cierre de esta meditación concluye que ya ha alcanzado el objetivo planteado. El contraste entre la infinitud de la voluntad y la finitud del intelecto produce un desequilibrio. y por mis sensaciones concibo que poseo un cuerpo. Cuarta meditación En la cuarta meditación se produce un paréntesis en el hilo argumentativo general. el no quiere que me equivoque y me ha dotado de facultades necesarias para conocer la verdad.Sistemático (autor medieval): Una vez concluido el sistema. sino que se centra en el análisis de las facultades de la mente. De esta forma desecha sus dudas respecto de la matemática y la idea de extensión. ¿Cómo se relaciona sustancia pensante (yo) con la sustancia extensa (cuerpo)? Hay una glándula pineal (ubicada en el cerebro) en donde se da el contacto entre las dos sustancias. Descartes se focaliza en determinar las razones que hacen que la mente caiga en el error. Dios existe (estricto. Estas facultades son dos: Intelecto: es la facultad de conocer. Así Descartes hace una enumeración de las ideas claras y distintas: las ideas matemáticas (independientes de la mente. sus errores no son causados por Dios. Mi mente está unidad a mi cuerpo de una manera ininteligible para el hombre. es pasiva y limitada. verdades evidentes tales como el cogito y los principios matemáticos. que son innatas. Quinta meditación A través del criterio de verdad se puede dudar de las cosas materiales. y ésta incluye un repertorio de ideas innatas. porque la voluntad es capaz de formar juicios que no son claros y distintos. que es la garantía del conocimiento en tanto todo depende de su existencia y no me permite engañarme. el que siento como mío e inseparable de mi mente. es activa e ilimitada. todo lo que concibo clara y distintamente es verdadero. debido a que la imaginación indica su probabilidad y además sugiere que tengo un cuerpo. Sin embargo Descartes no logra dar una respuesta satisfactoria en relación a estas dos sustancias que aparecen muy distanciadas una de la otra. verdaderas e inmutables). La voluntad puede dejar de poner en práctica la duda hiperbólica porque ya es innecesaria. De este modo. infinito)  razón  yo (amplio. donde este es una naturaleza dual compuesta por mente-cuerpo. y la perfección de Dios (al ser Dios perfección le corresponde el atributo de la existencia).

éste debe legitimarse en la experiencia. La experiencia se produce de dos maneras: 1. por lo tanto no son innatas. recordar y combinar ese material que viene de afuera. Se propone dilucidar nuestras propias capacidades cognoscitivas y ver de qué clase de objetos podría ocuparse o no nuestro entendimiento. esos datos son las “ideas” o “sensaciones”. y no se observa tal consenso universal de ideas innatas. la sensación. Racionalismo y empirismo confrontarán en el sentido de cómo conocemos la naturaleza. 2. y las operaciones internas de la mente (objetos de reflexión). incoherentes (aceptan nociones metafísicas) Hume: empirista radical y coherente. pero sí facultades innatas que permiten percibir. La filosofía gnoseológica de Locke parte de la duda acerca de la posibilidad de alcanzar el conocimiento verdadero. El sujeto cognoscente es comparable a una “tabula raza”. no una relación entre personas y proposiciones. en la medida que el hombre posee facultades para adquirir conocimiento. O también hacia las operaciones internas de la mente. sin embargo ambas posturas acordarán en la aceptación de la matemática como ciencia y en sus leyes universales. Locke. el problema está en determinar cómo llegaron hasta allí. Por lo tanto es incorrecto creer que el empirismo se basa únicamente en la experimentación. Es Locke quien plantea la línea crítica que desembocará más tarde en la filosofía kantiana. Locke argumenta contra el innatismo sosteniendo que si existiesen representaciones innatas. éstas deberían estar presentes en toda la humanidad. desde el punto del empirismo y del racionalismo respectivamente. que originan ideas en la mente. confían en la capacidad cognoscitiva del hombre. la reflexión. Ambos. En su obra “Ensayo sobre el Entendimiento Humano” Locke lleva a cabo una crítica contra el innatismo.Ningún empirista cuestiona la matemática como ciencia. Locke afirma que provienen de la experiencia. Comprobamos que no tienen consentimiento universal. y escéptico moderado John Locke (1632 – 1704) Locke ante la esterilidad de las disputas metafísicas pretende indagar hasta dónde puede llegar la facultad de conocimiento del hombre. en la que se inscriben las impresiones provenientes del mundo externo. Lo que Locke entiende por conocimiento es una relación entre personas y objetos. que ésta combina realizando ideas complejas. Es el propio registro que tiene el alma de su actividad. la reflexión significa autoconciencia. La observación puede dirigirse a objetos externos. Berkeley: empiristas moderados. Esto es. El pensamiento moderno comienza poniendo en primer plano el problema metodológico: los dos sistemas que sobresalen en la filosofía moderna. Y así mismo argumenta que. De modo que la reflexión que la mente efectúa de sus propias operaciones. Ahora bien. Para que la reflexión pueda operar depende del material que le provee la sensación. entonces deben tener un consentimiento universal. El argumento del consenso universal puede representarse en un simple razonamiento deductivo: si las verdades son innatas. entonces. el de Bacon y el de Descartes. el entendimiento no posee ideas innatas. PQ -Q . Los objetos de conocimiento. Si es posible un conocimiento de la naturaleza. no necesita principio innato alguno. Si bien Locke comparte la misma noción de las ideas que Descartes (son los objetos del entendimiento) y no duda de que esas ideas existan. la sensación provee al alma de ideas simples. son dos: las cosas materiales externas (objetos de la sensación). ponen de relieve el problema del método del conocimiento verdadero.

>> CONCEPTOS CARTESIANOS SEGÚN: John Locke (1632 – 1704) Substancia pensante Substancia extensa Admite la existencia de la substancia Esta definición de substancia no puede ser pensante acríticamente sometida a la experiencia. pues admite las verdades matemáticas apodícticas. pero admite su existencia. George Berkeley (1685 – 1753): empirista próximo al idealismo Substancia pensante Substancia extensa Admite la existencia de la substancia Elimina la noción de substancia extensa. y las substancias. Es innegable la visión empirista de Locke. .---------P Locke expone una jerarquía del conocimiento igual a Descartes: 1 / Intuición (manera inmediata)  2 / Deducción (manera mediata según operaciones lógicas del pensamiento)  3 / Experiencia (fuente menos confiable pero la única para conocer la naturaleza). Solo existen cualidades que son si son Ser es percibir (hay mentes que perciben) o percibidas (haz de percepciones). aunque no es absoluta. pensante. La substancia es un “no se qué. el principio de causalidad como principio objetivo y. no puede obtenerse ninguna impresión de ella. que existe” Solo pueden conocerse sus cualidades. a través de él. Lo que ser percibido (hay cualidades percibidas no es pensando no es. la existencia de Dios.

apelando a hipótesis simples y fundadas en la experiencia. David Hume (1711 – 1776) Hume indaga sobre conceptos básicos de la época tales como los de substancia. son las captaciones evidentes de los datos de la experiencia. de placer o dolor). David Hume (1711 – 1776): empirista coherente Substancia pensante Substancia extensa No existe. el esclarecimiento en este sentido de las restantes ciencias. Las tres nociones metafísicas tiene una extensa tradición en la filosofía: mientras los conceptos de substancia y alma son centrales en la filosofía antigua y medieval. Es un empirista moderado debido a que anula la noción de substancia extensa pero mantiene la de substancia pensante. el concepto de causalidad.que son en tanto sean percibidas). yo o alma substancial y causalidad. sin embargo las impresiones podrían dar lugar a nuevas ideas lo cual haría que conserven su prioridad temporal. Esto genera dos problemas: 1) El solipsismo. así como de expresar en forma de leyes sus regularidades. Todas las ciencias tiene en última instancia sus fundamentos en la ciencia del hombre. Berkeley es idealista pero apunta al realismo en tanto mantiene la idea de Dios como perceptor de todo. Él percibe todas las cosas por lo que las hace ser. A su vez las impresiones se clasifican en: impresiones de la sensación (captación de los datos externos por medio de los sentidos) e impresiones de la reflexión (captación de un estado interno de rechazo. entendiendo por “percepciones” todo aquello que constituye un contenido de la mente.Ideas: son copias o huellas de las impresiones. ya que en este caso la mente solo se limita a relacionar ideas. En este caso la prioridad temporal de las impresiones sobre las ideas no se daría. permitirá a su vez. cobra fundamental importancia en la problemática moderna en relación con el auge de las ciencias naturales. Las percepciones se clasifican según su fuerza y vivacidad: . En principio todas las ideas se corresponden con impresiones. Berkeley explica que cuando las cosas no son percibidas por una mente humana. la limitación de la conciencia. 2) La coherencia. Hume sostiene que la matemática llega a conocimientos universales necesarios. No existe. de modo que la determinación de los límites y alcances del conocimiento humano.Impresiones: son las más fuertes y vivaces. Al igual que Descartes. es decir. los fenómenos. atenerse solo a lo dado a los sentidos. . La filosofía de Hume ejerce una profunda crítica frente a la perspectiva racionalista con fuertes bases metafísicas y su Fundamentación dogmática. Hume efectúa una serie de distinciones entre las percepciones de la mente humana. es decir. si bien estudiado por filósofos anteriores. De acuerdo a los principios empiristas del conocimiento sustentados por Hume. este estudio del conocimiento humano debe tener una base experimental. hay una primacía temporal. Esta ciencia no proporciona conocimiento alguno sobre los hechos. la continuidad de las ideas. Para esclarecer el modo en que se accede al conocimiento. la experiencia es la única vía para obtener un saber sobre la naturaleza. por ejemplo. hay una fuente que percibe más allá de la conciencia. esperanza o temor generados a su vez por recuerdos (ideas). con el interés propio de la época de conocer y estudiar la naturaleza. que es Dios. por ello son más débiles. .

la mente humana tiene la capacidad humana de trasponer. es fundamental para la comprensión de la naturaleza. entonces. conexión necesaria entre la causa y el efecto. la idea se considera ilegítima. Son sucesivos en el tiempo .A su vez las percepciones se dividen según su capacidad de ser divididas o separadas en: .Continuidad: se asocian cosas que se relacionan en el tiempo y el espacio.Simples: aquellas indivisibles. Se dan en una conjunción constante. Por ejemplo la ceniza con el fuego. la relación de causalidad se deriva de experiencias reiteradas en las que objetos similares entre sí le siguen objetos similares entre sí. Dado que los sentidos no pueden suministrar ninguna impresión objetiva del nexo causal. No existe ninguna impresión correspondiente a la conexión / nexo entre causa y efecto. No puede ocurrir el segundo hecho sin que ocurra el primero. Así Hume establece un criterio de verdad o legitimidad de las ideas: una idea es legítima si puede determinarse de que impresión proviene. En consecuencia. Hume deriva de la crítica de la causalidad a la crítica de la inducción: A1 es X A2 es X . . supone conexiones necesarias entre fenómenos.Semejanza: se asocian por el parecido de una cosa con otra. . Bajo este esquema someterá a crítica aquellos principios metafísicos de la ciencia hasta esa época: las ideas de causalidad. no puede decirse que las ideas complejas son semejantes a impresiones complejas. Por ejemplo dos personas que veo juntas. Son contiguos en el espacio .Complejas: permite separaciones. combinar y componer ideas. Si bien las ideas e impresiones simples son semejantes entre sí. Éste hábito crea un sentimiento (plano no racional) de necesidad entre causa y efecto. Esta restricción se debe a que. si bien las ideas son copias de impresiones. como la idea o impresión de la ciudad de París. Y esto a su vez genera una creencia. idea o impresión de rojo. de la relación necesaria. Para revisar si esta idea es legítima la descompone en por un lado causa y por otro efecto y busca sus respectivas impresiones: . Sin embargo la imaginación se encuentra limitada por la experiencia.Causalidad: se asocia una idea con la idea de sus causas. La imaginación humana se regula por leyes de asociación: . Así las ideas se pueden clasificar según su origen en: ideas de la memoria (reproducen con fidelidad la impresión original) e ideas de la imaginación (que resultan de la capacidad de combinar y alterar las ideas: montaña de oro). Este criterio se basa. ésta debe proceder no de la experiencia externa. . Cada vez que aparece uno aparece el otro. La relación de causalidad. de modo que no es contradictorio relacionar cualquier causa con cualquier clase de efecto. en un elemento psicológico fáctico: lo que los hombres pueden o no hacer. En caso de no encontrar tal impresión. cuando imagine a una la asociaré con la otra en el pasado. y en ese sentido deben asemejárseles. substancia y yo o alma. Causa y efecto son totalmente heterogéneos entre sí. en principio. pues en última instancia es la experiencia la que proporciona el material para que la imaginación realice sus combinaciones. Parece haber en la naturaleza humana Una fuerte inclinación a buscar las causas de los hechos para explicarlos. Crítica a la idea de causalidad: establece una relación. la de que existen conexiones necesarias en la naturaleza. es decir. sino del plano subjetivo: se trata de un hábito.

De esta forma. propiedades). ¿De donde se deriva nuestra creencia de que en la naturaleza hay cosas? Esto lleva de nuevo al hábito. . y por lo tanto es una idea ilegítima. va más allá de sus límites. Crítica de la idea de substancia: según Descartes la substancia es aquello que es lo que es por si mismo. que necesita de otra cosa para ser. sino más bien para sus cualidades. Hay cualidades que suelen darse juntas. en la creencia de observaciones pasadas. Esto muestra que hay una anticipación al idealismo en la obra de Hume. un cambio constante que no se deriva de ninguna impresión. pues en estas cuestiones los filósofos emplean términos cuyo significado no está establecido. sino un fluir de percepciones. En la idea de yo hay una identidad personal como idea ligada a través del tiempo. Esta creencia nos protege de la ignorancia. Esta creencia de las conjunciones de las cualidades nos hace creer que hay una cosa de la cual predicamos cualidades.A3 es X ----------Todo A es X En toda inducción hay un salto lógico entre las premisas y la conclusión. Crítica a la idea yo o alma. sino también aquella concepción del sentido común de la realidad como “un conjunto de cosas”. Substancia se contrapone a “accidente” (cualidades. “somos los mismos a través del tiempo”. Probablemente el futuro se asemeje al pasado. la idea de substancia no soporta la crítica de la legitimidad empírica. según Hume. no necesita de otra cosa para ser. pero esto constituye un razonamiento circular. que se relacionan entre sí. El yo pensante no es un hecho. De esta manera para Hume no puede conocerse la naturaleza ni por deducción. Dicho esto. La mente humana al intentar resolver estos problemas. la respuesta hacia un conocimiento necesario sobre los hechos es escéptica: no hay conocimiento sino creencias. se trata de una construcción humana dado que necesitamos anclar nuestra experiencia a algo fijo. Por ello la metafísica. en el sentido de que no puede conocerse la realidad pero puede percibírsela. substancia pensante: según Descartes el alma es “una cosa que piensa”. Este salto no puede justificarse lógicamente. Sin embargo no hay una impresión correspondiente para la idea de substancia. Hume finalmente realiza un desplazamiento al sujeto al mencionar que el fundamento de las ideas de substancia o causalidad no proviene de la naturaleza sino de creencias psicológicas. la única manera de justificar este salto es mediante otra inducción. Se trata de un sujeto empírico (lo único que puede hacer es percibir la realidad). Hume no solo critica la noción de substancia metafísica. pero no sería contradictorio si no sucediera. Esta substancia o cosa debería tener una impresión correspondiente. se trata de “meras discusiones verbales”. Este salto es ilógico. Entonces la substancia es el soporte. No hay forma de saber que ocurrirá en el futuro. y se basa en un hábito. ni por inducción. Ningún tipo de razonamiento es adecuado para conocer los hechos (escepticismo absoluto). el sostén de las cualidades. debe poder legitimarse empíricamente. Identifica al yo con una substancia cuya principal propiedad es el pensamiento.

Plantea la “Critica de la razón pura” en donde debemos establecer qué es lo que se puede conocer y qué es lo que no. Se enfrenta a los realistas. centrando la atención en el sujeto. la cual es independiente del conocimiento. Idealismo trascendental (término técnico): va a estudiar las condiciones que hacen posible la constitución de los objetos. Esta postura encuentra ciertos problemas: • No podemos conocer los objetos en sí mismos. Kant propone una crítica que es entendida como autocrítica. que son iguales (sujeto universal y activo). Juicios analíticos: el concepto del predicado está contenido en el sujeto (Ej. ya que el primero postula que no se puede conocer nada del mundo mientras que Newton ha podido establecer un conocimiento científico que explica el funcionamiento del universo. Respuesta típicamente idealista. El sujeto realiza una actividad para conocer. Por lo que vemos que el problema se encuentra en el límite del conocimiento.Immanuel Kant (1724 – 1804) Encuentra contradicciones entre el escepticismo de Hume y la física de Newton. Para Kant conocemos lo que nuestra razón nos permite conocer. Evita el problema del solipsismo estableciendo que el sujeto es un sujeto universal: todos los seres humanos poseemos las mismas capacidades facultativas. • Los individuos conocemos distintamente según nuestras capacidades: solipsismo y relativismo. >> Juicios: Kant sostiene que nuestros conocimientos se fundamentan en juicios: son afirmaciones o negaciones sobre algo. El idealismo kantiano asevera que conocer es igual a condicionar. de esta forma construye el objeto. Solo cuando conocemos podemos hacer juicios. Y además afirma que el racionalismo de Descartes es dogmático por su confianza en la capacidad ilimitada de la razón humana para conocer la realidad. Aunque dice que Hume lo despertó de su sueño dogmático. quienes sostienen que lo determinante en el conocimiento es el objeto. Sin embargo. La clave de la teoría kantiana se encuentra en las facultades del sujeto para acceder al conocimiento. pues dice que conocemos lo que construimos. también afirma que la realidad existe aunque no la podamos conocer. Kant realiza un giro hacia el idealismo: cambia la relación entre sujeto y objeto. Para Kant el conocimiento es un conocimiento de fenómenos (objetos construidos). no podemos conocer la realidad en si misma (noúmeno). que son necesariamente verdaderas o falsas. Es el estudio que hay en las capacidades humanas. El triángulo es una . Idealismo gnoseológico: En cuanto a la pregunta ¿qué conocemos? Kant da una respuesta idealista. El sujeto reproduce en su mente el objeto.

Juicios sintéticos: el concepto del predicado no está contenido en el sujeto.Física: encuentra su desarrollo más tardíamente. que son a priori. • Su verdad depende de la experiencia. (Ej. es sintético. Sin embargo. La teoría de Newton es posible como conocimiento universal debido a que “lo universal” se encuentra en la estructura de la razón. Universalidad del sujeto y del conocimiento (perspectiva ilustrada): la existencia de juicios sintéticos a priori son posibles porque todos los seres humanos poseemos las mismas facultades. no todo conocimiento proviene de la experiencia.figura de tres lados) • La verdad de estos juicios son independientes de la experiencia (a priori). negarlas es una contradicción). 7+5= 12. 2) Entendimiento: es la articulación de las intuiciones empíricas en categorías (segunda síntesis). • Tienen la ventaja de ampliar el conocimiento. La ciencia utiliza juicios sintéticos a priori. Es el estudio de su metodología. >> Facultades del conocimiento (razón en sentido amplio): 1) Sensibilidad: recibe las impresiones: no es puramente receptiva (pasiva) sino que le impone un orden al material que recibe.Matemática: se constituye como ciencia a partir de los griegos (geometría y aritmética). Al conjugarse las impresiones y la sensibilidad (las intuiciones puras) se obtienen las intuiciones empíricas (esta es la primera síntesis). . Kant realiza una evaluación del conocimiento hasta su época. ya que es independiente de la experiencia (son universales y necesarios). En las áreas de la matemática la razón construye sus propios medios.Lógica: se ocupa de sí misma. la propedéutica de la ciencia. negarlo no plantea una contradicción). . • Son verdades universales y necesarias (así y solo así. • Relación substancia–accidente: objeto y cualidad Estas categorías no se encuentran en los hechos sino en el entendimiento. Esto lo hace mediante las intuiciones puras (el tiempo y el espacio). Este tipo de juicios se encuentran en la matemática y la física. Se planteará dos preguntas: • ¿Cómo son posibles los juicios sintéticos a priori en la matemática y la física? • ¿Son posibles los juicios sintéticos a priori en la metafísica? ¿Es posible la metafísica como ciencia? Todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia (en este sentido le otorga la razón al empirismo). • Tienen la desventaja de que su verdad sea particular (solo vale en algunos casos) y contingente (que es así. éste es el legislador de la naturaleza. Impone sus principios. sino que es una composición del material caótico que recibimos por las impresiones (datos sensibles) y el orden que le impone el sujeto. Esto es lo que hace posible la experiencia y es lo que permite constituir el objeto de conocimiento y formar juicios. pero que podría ser de otra manera. El orden es la estructura de la razón que hace posible la construcción del objeto. pues “12” no está contenido en “7+5” y es a priori porque es independiente de la experiencia). El concepto del predicado no esta contenido en el sujeto. es el vestíbulo. Existen doce categorías. Se constituye como ciencia en el momento . aunque aquí trataremos solo dos: • Relación causa–efecto: tipo de formación de los hechos. Y es a priori. Analiza los distintos campos de la ciencia: . que es igual para todos los sujetos. • Tienen la limitación de no ampliar el conocimiento. construye los objetos. una combinación de ambos tipos de juicios anteriores. por lo que amplía el conocimiento.

• Alma: intentamos definir al alma como inmortal. No podemos decir que Dios existe como tampoco que no existe. Así se da la dialéctica kantiana. . Y no se puede decidir entre ellas. Pero sí podemos pensar que es libre.en que admite que la razón no conoce más de lo que ella misma produce. que no se reduce a lo natural. No existen impresiones de estas ideas en un marco espacio y tiempo. actuar según los mandatos de su propia ley. • Mundo: totalidad de fenómenos que ocurren simultáneamente. no conocemos que el hombre es libre. Cuando intentamos definirlas excedemos nuestras facultades de conocimiento. sin embargo las dos tesis son verdaderas en diferentes planos: • Desde el punto de vista del sujeto fenoménico el determinismo es real. _____________________________________________________________________ • Dios (idea regulativa): ideal de la razón que excede a la razón. de esta forma la metafísica no puede ser una ciencia. y es necesario postular la libertad para que sean posibles las exigencias morales. Hay un interés del sujeto humano en ir más allá de lo fenoménico para buscar las explicaciones últimas. 3) Razón en sentido estricto: es la facultad de lo incondicionado. • Desde el punto de vista del sujeto nouménico estamos considerando al hombre como un ser racional capaz de determinarse a sí mismo. ya que de acuerdo a la teoría del conocimiento kantiana sería necesario para ello tener experiencia de la libertad. No podemos definir estas ideas metafísicas pero no cuestionamos pensarlas. _____________________________________________________________________ >> Tercera antinomia (antinomia de mundo): Tesis: la causalidad según las leyes de la naturaleza no es la única de la que pueden derivar todos los fenómenos del mundo. absolutas. Antítesis: no hay libertad. Kant mantiene una postura agnóstica: no puede conocerse. La razón es un juez de la naturaleza que la adapta a sus propios medios. la naturaleza determina todo lo que ocurre (según leyes necesarias de la naturaleza). Sin embargo necesito pensarlas. ésta se traba y aparecen contradicciones (antinomias). (Según Melamed solo hay una antinomia. el resto no son antinomias) • Mundo: es demostrable tanto su creación tanto como su eternidad. y es nuestra forma de acercarnos al ideal de un conocimiento absoluto. por ello es necesario suponer que el hombre es libre para dar cuenta de otros aspectos de la misma. que es la de “Mundo”. En esa búsqueda la razón postula ideas sobre: • Dios: ideal de la razón. La existencia humana no se agota en lo natural. Caemos en un paralogismo (pseudorazonamiento que no demuestra nada) Kant se distancia de la ilustración al ponerle límites a la razón. No conoce más de lo que ella ha construido. que solo cuenta con dos momentos: la tesis y la antítesis: en la oposición entre la tesis y la antítesis las dos pueden ser demostradas de manera separada. la causalidad por libertad. Cuando la razón pretende conocer lo que no puede. sino que para explicar éstos también hace falta recurrir a otro tipo de causalidad. Va más allá de lo condicionado. Estrictamente hablando. pues cuando se trata de ofrecer una explicación de la conducta de un sujeto puede recurrirse a las causas que la determinan como cualquier otro fenómeno natural (análisis científico de las acciones humanas). causa última de nuestra existencia. • Alma: es la idea que postulamos cuando intentamos explicar que en nosotros no hay solo un principio de causa–efecto. La razón no es un discípulo de la naturaleza sino que es su jueza. como el hecho de que juzgamos que ciertas acciones son correctas y otras son incorrectas o inmorales. Ambas se contradicen entre sí.

suelen presentarse en la forma “si…entonces…”. . • Actos malos (inmorales): contrarios al deber. La única moral es la racional. • Actos neutros (legales. Este imperativo no indica en qué consisten las obligaciones morales dejando a un agente la posibilidad de aceptarlas o no. en tanto distintas maneras de representar el principio de la moralidad. Imperativo categórico: responde a un mandato absoluto (incondicional). >> Ética kantiana: El punto de partida de la ética kantiana es la buena voluntad: lo único bueno en sí mismo. El respeto es un sentimiento surgido de la conciencia de la validez de la ley moral. Como la buena voluntad está siempre en conflicto con las inclinaciones se convierte en deber: es el autocontrol que hace la razón sobre nosotros en contra de las inclinaciones. Un acto es moral cuando su máxima puede universalizarse sin contradicciones. La ley es un principio objetivo de la acción y es universal. La legislación moral involucra dos conceptos básicos: la ley. Las acciones humanas pueden entenderse como respuestas al imperativo que la razón produce: Imperativo hipotético: expresa cierta conducta como medio para alcanzar un bien determinado. Kant realiza una importante crítica en tanto tiene una pretensión universalista: cree en un sujeto autónomo capaz de fundar una moral basada en sus propias capacidades sin ningún tipo de condicionamiento externo (como la religión. La moral prescribe los hechos. La moral basada en los sentimientos es siempre relativa. pues éstos son siempre subjetivos. En la práctica tenemos un contacto con lo absoluto a través de la conciencia moral: lo que nos dice de forma incondicionada lo que debemos hacer. a la que la voluntad debe subordinarse.El límite de la razón teórica (que intenta conocer lo absoluto) es el punto de partida para la razón práctica. no permitirnos lo que no le permitiríamos . no morales): son conformes al deber pero moralmente neutros. no se plantea en absoluto la duda de si pueden ser realizados por deber. Carecen de valor moral. Una máxima es un principio subjetivo que rige la acción. La acción debe ser entendida en si misma y no hacia un fin. es un mandato absoluto. Es para Kant el principio de acción racional (que entra en conflicto con sus inclinaciones). que es el mandato que emana. y un móvil. Kant ha ofrecido varias formulaciones del imperativo categórico. la tradición). es una regla que permite analizar distintos tipos de acciones a fin de saber si las mismas son inmorales o no. • Acto bueno (moral): con valor moral. que subjetivamente añade a la ley un principio capaz de determinar a la voluntad. Un acto se juzga por sus intenciones y no sus consecuencias. la acción concuerda solo externamente con la acción moral ya que el móvil y determinante de la acción es una inclinación. y su motivación son las inclinaciones. Esta inclinación puede se inmediata (como un deseo) o mediata (como un medio para beneficio propio). es decir. El imperativo categórico permite establecer un principio de juicio para la moralidad. que presenta como objetivamente necesaria cierta conducta. el sujeto se somete a un mandato por respeto a la ley moral. Un acto moralmente bueno es aquel que se realiza por deber. Es una propiedad de seres que son racionales pero imperfectos. Primera formulación: “actúa de tal modo que la máxima que guía tu acción pueda ser elevada a ley universal sin contradicción”. Requisito lógico: no actuar considerándonos excepciones. sino que ordena incondicionalmente.

para saber el valor moral de una acción. También resulta heterónoma toda acción motivada por inclinaciones.a los demás. porque un acto por el deber en contra de una inclinación es un ideal. En una moral y un conocimiento universal a través de la razón. y lo hace en forma heterónoma cuando sigue mandatos ajenos. de modo de garantizar un “paz perpetua”. Es difícil establecer los motivos por los cuales actuamos. desde la perspectiva “filosófica”. En este contexto. deseos. La única forma de lograr una moral universal es estableciendo el imperativo: “si pudiéramos actuar todos racionalmente acordaríamos lo que debemos hacer”. porque no es ordenada por la voluntad racional. la importancia para la filosofía moderna de saber si podrían obtenerse del pasado las señas que indicaran qué era posible esperar en el futuro. Lo que justifica el acto es la intención del deber. Esta formula abstracta señala que. sus consecuencias. la voluntad solo es autónoma si se conduce siguiendo imperativos categóricos. SUPERE AUDE ¡Atrévete a saber! Filosofía de la historia en Kant y Hegel Se considera que en la modernidad puede hablarse de una experiencia humana del tiempo. debo preguntarme si considero que la máxima de la misma es válida para que la sigan las demás personas. De ahí. Kant visualiza individuos autónomos en sociedades donde los conflictos se resuelven mediante la razón. pasiones. Se opone a la moral utilitarista: “un acto es bueno cuanto mayor felicidad produce”. La autonomía de la voluntad: un sujeto obra autónomamente cuando la norma que rige su comportamiento proviene de su voluntad racional. Por ese motivo. la filosofía de la historia aparece como la candidata que permite descubrir “una marcha regular de la voluntad humana. como en la persona de los demás siempre como un fin en sí mismo y nunca solo como un medio”. . Lo novedoso de esta experiencia es que el futuro se abre como un territorio desconocido en el que es posible que ocurran cosas que no habrían sucedido antes. La filosofía de Kant responde a: • El problema de la fundamentación del conocimiento científico de la naturaleza. el desarrollo histórico de la Humanidad tiende al establecimiento de un Estado republicano que termine con la violencia de todos contra todos y se oriente al establecimiento de las relaciones pacificas con otros estados. por oposición a una experiencia natural y teológica. Kant va a centrar las bases de la teoría crítica del siglo XX. cuando considere en conjunto el juego de la libertad”. Es inmoral tratarnos a nosotros mismos como medios. El presente es mejor que el pasado pero el futuro puede ser mejor que el presente. El fin no justifica el acto. “El individuo autónomo solo puede darse en una comunidad autónoma”: esta frase refleja las ideas políticas de Kant y su interés por el Estado republicano. está prohibido cualquier acto de sometimiento. Segunda formulación: “actúa de tal forma que tomes a la humanidad tanto en tu persona. según palabras de Kant. el sujeto moral es una especie de proyecto para el futuro de la humanidad. La filosofía de la historia propuesta por Kant debe entenderse en el contexto mas amplio de su filosofía política. • El problema de la fundamentación de los criterios morales. La mayoría de nuestros actos son neutros. El eje de su fundamentación se centra en un sujeto con capacidades facultativas universales. en cuanto. . pues pone el acento en las consecuencias y Kant juzga un acto por sus motivos. Tiene una visión progresista de la historia. entonces.

lo que es real es racional” debe entenderse como la expresión de la relación dialéctica entre lo real y lo racional. Georg Hegel (1770 – 1831) Con su muerte culmina la filosofía moderna. Al igual que para Kant. no puede ser libres quien no sabe que lo es. de su libertad. es lo mas general y sustancial en sí y por sí”. Según Hegel lo propio del Espíritu es “tenerse a si mismo por objeto” es. Mientras que para Kant la historia permite acercarse al ideal de hombres cada vez mas morales. el Estado. Para ambos. La famosa afirmación “lo que es racional es real. Para Kant.La filosofía de la historia hegeliana comienza por asumir el supuesto verdadero (verdadero sin necesidad de demostración) que afirma que la historia es racional. los individuos son apenas los medios para la realización de la razón en el mundo. es la condición previa a la organización de una federación internacional que garantice la paz perpetua. capaces de actuar con un criterio cosmopolita. Lo que la filosofía de la historia hace es mostrar que la historia. para finalmente llegar al estadio en que los hombres saben que son todos libres. Ser y pensar son lo mismo. El fin a lo que tiende el Espíritu es a la conciencia de sí mismo. no es más que otro aspecto de razón. libre. es el Espíritu: “todo lo demás esta subordinado y sirve de medio a esto. En el Estado el individuo realiza su libertad. el sujeto histórico es la humanidad. para ello es fundamental el establecimiento de un Estado moderno. por la cual lo real debe modificarse para volverse racional. su libertad. 2. La historia universal se presenta como una empresa teleológica que encuentra en el Estado un momento central de su realización. que a primera vista parecería una masa irracional de acciones y acontecimientos. la historia universal es la exposición “cómo el espíritu labora por llegar a saber lo que en si”. por lo tanto. para Hegel la liberad se define como conciencia de la libertad. es en el Estado donde los hombres alcanzan su verdadero desarrollo como seres racionales libres. El logro de la autoconciencia de la libertad supone la interacción social y política entre individuos libres. encontramos un idealismo absoluto: la identidad entre ser y pensar. en soledad. por ende. En Hegel tenemos una concepción donde realidad coincide con razón. como una realidad independiente del ser. Debe aclararse que desde la perspectiva histórica universal. para Hegel. Estas contradicciones aparecen en las antinomias como la idea . para Hegel quien cobra conciencia de su libertad en la historia. y. esto es. la hace objetiva. La historia es. un mundo real que sea completamente racional. el movimiento por el cual lo real se vuelve racional y el hombre es el que lleva acabo esta empresa. y por lo tanto que la historia es racional. Críticas a Kant: 1. y constituir un mundo que sea conforme a sí mismo. morales. Para la filosofía de la historia de Kant o para la de Hegel. y por lo tanto ser “ciudadanos del mundo”. Así la historia universal comienza con la conciencia de un individuo que es el único libre. Esto se logra por medio de un proceso que pasa por diversas fases que constituyen la historia universal y que representan los estadios por los que pasa el espíritu para lograr conciencia de lo que esencialmente es. además. Según Hegel es contradictorio admitir el concepto de noúmeno si éste mismo no puede obtenerse a través del entendimiento. medios para que el Espíritu logre el conocimiento de su esencia. justamente. organizada en totalidades sociales constituidas en Estados. El papel de la dialéctica (dialéctica negativa): en Kant la contradicción entre tesis y antítesis marca los límites de la razón. Por eso no basta que uno mismo sea libre. la libertad de uno requiere la libertad de los otros. En este punto es importante hacer notar una diferencia entre ambos que no es menor. independiente de nuestras facultades para conocer. Kant admite la cosa en sí o noúmeno. En este contexto. el verdadero sujeto de la historia es el Espíritu. es solo el momento en que el Espíritu adquiere conciencia de se esencia.

Por ello la realidad es una red de relaciones dialécticas que constituyen una unidad. abstracta. así. La totalidad de la naturaleza empieza siendo idea (primer momento): el plan de lo que sucederá. La eticidad es la moral que está fijada en las costumbres y el derecho. llegando a la autoconciencia de su esencia: la libertad. la síntesis de naturaleza espiritual. una negación. Es el momento “en si”. 1. La idea no se sabe a si misma porque se ha materializado en la naturaleza. . Y es particular de cada pueblo. el plan de la creación antes de la creación. AFIRMACIÓN (tesis): MOMENTO POSITIVO. existe un tercer momento que niega la tensión entre la afirmación y la negación (niega la contradicción) al que llama síntesis (es una estructura que contiene a los dos momentos anteriores) que genera una nueva afirmación. para definir algo es necesario relacionarlo con otra cosa. donde se asciende a síntesis cada vez más abarcadoras. una síntesis que conciliará la contradicción. La idea de que la realidad es un conjunto de cosas aisladas. Esto es. La ética kantiana: la ética se debe comprender a través de un contexto. Cuando la idea se plasma en la materia (segundo momento) se realiza el plan pero pierde toda conciencia de sí. Cualquier cosa que digamos sobre cómo somos implica también decir cómo no somos (relación de codeterminación). La naturaleza es el momento “fuera de sí”. TESIS 2: lo individual es inseparable de lo universal. LA NEGACIÓN DE LA NEGACIÓN (síntesis): NUEVA AFIRMACIÓN 3. El tercer momento es el momento del espíritu. llegando así a un punto donde la síntesis engloba la totatalidad de lo que es. 2. Esta es la alineación hegeliana. La historia de la humanidad es la historia de un espíritu absoluto que va tomando cada vez más autoconciencia de su libertad. momento “para sí”: es la historia de la humanidad. Postula dos tesis: TESIS 1: la realidad es un conjunto de relaciones dialécticas de carácter espiritual. Estas relaciones se desarrollan dentro de un marco estructural. Para Hegel. Esta es la hipótesis idealista. Se convierte en pura exterioridad. Hegel supera el pensamiento substancial que proviene desde Aristóteles. que comienza a desprenderse de la naturaleza y a desarrollar grados cada vez más alto de conciencia de sí. Lo individual es inseparable de lo universal. la realidad planteada de manera conceptual. ¿Por qué rompe con la explicación substancial? Porque nada puede entenderse de forma aislada. A partir de esta tensión surge. 3. NEGACIÓN (antítesis): MOMENTO NEGATIVO. Toda afirmación conlleva.de mundo. en cambio. mediante una supresión dialéctica.

la filosofía. no identifica lo absoluto con algo físico) y la síntesis de estos dos. hasta llegar a la idea original: la autoconciencia. que avanza dialécticamente hasta concluir en su propio sistema. Estas son el arte (soporte físico. El momento de la idea se corresponde con la lógica. El de la lógica comienza con el concepto de “ser”. el de la naturaleza con el de la filosofía de la naturaleza y el del espíritu con el del hombre. la religión (que no necesita de lo material.Rousseau Es el último de los filósofos que concentra y sintetiza toda la historia de la humanidad y toda la .La estructura lógica de Hegel desprende otras dialécticas: los tres momentos dialécticos se corresponden a su vez con otros tres momentos dialécticos. El pasaje del ser a la nada y de la nada al ser es el “devenir”. El de la filosofía de la naturaleza comienza con la mecánica (física). tiene un segundo momento en el espíritu objetivo (desde lo institucional. La humanidad tiene tres formas de pensar lo absoluto. El del espíritu empieza con el espíritu subjetivo (desde lo psicológico). que no necesita de lo inmaterial). En Hegel encontramos la manifestación máxima del idealismo alemán y la culminación de la filosofía moderna. Schiller: escritor Hegel fue admirador del movimiento de la ilustración. Movimiento post-kantiano: . el estado) y se sintetiza en el espíritu absoluto (concilia los dos puntos de vista). estudió autores como: . tiene un segundo momento en la química y comprende su síntesis en la orgánica (biología). . Hölderlin: poeta. pero este no puede entenderse sin la “nada”. Goethe: escritor. Llega al final de la filosofía. lo jurídico.Fitche: idealismo subjetivo. lo moral.Montesquieu .Schelling: Hegel se considera discípulo de éste.

Pueblos orientales: la infancia de la humanidad. Encontramos en su obra historia de la filosofía y filosofía de la historia en donde se representa la automanifestación de lo absoluto. conciencia de su libertad. utilizados para que los hombres puedan alcanzar grados más altos de autoconciencia. Cae la estructura esclavista. El derecho. Hegel distingue tres momentos en la historia de la humanidad según los grados de conciencia de libertad de los pueblos. Analizar el problema . 3. Libertad: coincidencia que puede tener el espíritu del pueblo con uno mismo. Cada pueblo representa un modo particular del manifestarse del absoluto (espíritu del pueblo). Dios (espíritu) se reconcilia consigo mismo. >> ANTROPOGÉNESIS: génesis de la humanidad. resultado de una interacción. Pueblos germanos (cristianos. La autoconciencia de libertad se plasma en el Estado y solo por ser hombre se es libre. Pueblos griegos-romanos: juventud de la humanidad. Comienza con la aparición del los primeros hombres-ciudadanos (estructura esclavista). 2. Se da la reconciliación de sujeto-objeto. Únicamente el déspota es libre. Cuando la humanidad llega a la autoconciencia real de lo que es. es decir. hay ausencia de conciencia de la libertad. Esto sucede cuando la historia sucumbe. el grado de conciencia que tiene de su libertad. “La dialéctica del amo y el esclavo” La antropogénesis es el carácter histórico y social de la conciencia. La historia forma a los grandes hombres para que el plan de la historia se cumpla. Esta idea deriva de Rousseau. protestantes): se llega al grado más alto de autoconciencia de la libertad. La humanidad no empieza siendo humana. Ha devenido de un proceso histórico: nadie puede distinguirse del espíritu del pueblo. la moral y la religión reflejan el espíritu del pueblo. El hombre se hace humano a través de un proceso tanto social.historia del pensamiento de la humanidad. el individuo con la humanidad. Ser humano significa tener conciencia de si. El pueblo sólo puede ser libre en el Estado: Solo en el Estado los hombres tienen una existencia acorde a la razón. La base de la teoría hegeliana es un enfoque histórico. autoconciencia. pero no es reconocido como hombre. Esto es la astucia de la razón: los grandes líderes son instrumentos de la historia. Ser libre es ser consiente de ser libre. ¿Qué quiere decir la consumación de la historia en Hegel? Lo real coincide con la razón. El punto de partida de la antropogénisis no es el conocimiento sino el deseo. El espíritu del pueblo es anterior a los individuos y solo se aprende con la autoconciencia. Los hombres más talentosos son los que tienen conciencia del espíritu del pueblo y saben dirigirse por él. La diferencia entre cada pueblo es la profundidad con que se han autoexaminado. cuando el sujeto llega al máximo grado de autoconciencia de su libertad. la totalidad de la realidad. quien entiende a la “voluntad general” como la expresión del pueblo como algo absoluto. El Estado es la organización mediante la cual los hombres logran objetivar su libertad. Es lo que nos forma como sujetos. guiando a su pueblo hacia ese espíritu universal. el pensamiento. Es la síntesis de lo que es más la conciencia de lo que es. como individual. Cuando el pueblo alcanza la autoconciencia lo real coincide con lo pensado. 1.

el miedo a la nada. ausente . El esclavo para el amo es un animal y su reconocimiento no tiene ningún valor. es decir. Pero el esclavo reprime su deseo natural tal como se le presenta: no puedo consumir lo que produce. . Esta cristalizado en su dominio. La lucha es significativa en tanto aparece en uno de los dos el miedo (elemento antropogénico) a la muerte. El conocimiento. se reconoce humano en él.El Yo animal es un Yo cosificado. es pura negación. . en el único lugar de la naturaleza donde hay vacío.El amo nunca va poder ser reconocido por uno igual. tiene un lugar dinámico.del conocimiento. ¿Por qué el esclavo puede llegar a humanizarse? A través del trabajo el esclavo transforma la naturaleza. Esta lucha en principio es a muerte.Se somete al amo y trabaja para él.se fija en objetos naturales. El amo domina al esclavo y sólo goza. Es un muerto en vivo. El deseo animal es diferente del deseo humano. la lucha es inconducente. El que teme es suprimido dialécticamente por el otro. el sujeto no da cuenta del YO y se ve absorbido por el conocimiento. Deseo humano: . por lo tanto es Yo q siempre va ser igual a si mismo. el deseo de reconocimiento.es un Yo natural. Subjetividad del esclavo: . la humaniza y así se objetiviza en el producto de su trabajo. aquel que tuvo miedo por su vida se constituye en esclavo al reconocerse él y ser reconocido por el otro como tal.El Yo vacío se llena con cosas. otro deseo. solo goza. El amo es quien niega todo lo que el esclavo le lleva. El punto de partida de la antropogénesis es el deseo. que mi valor sea el valor del otro. solo consume los objetos. es necesariamente conflicto. El YO que desea es un YO vacío. queda afuera de la historia. indica la presencia de un vacío.es un Yo no natural en tanto ha llevado la lucha al límite arriesgando su vida y venciendo así el deseo de supervivencia. El encuentro de dos Yoes humanos. pero es desprovisto de toda autonomía. El deseo es lo que produce la posibilidad de salir. dado que de esa manera ninguno podría tener el reconocimiento del otro. . En el acto de conocer es el objeto el que conoce y no el sujeto. por haber temido la muerte. Subjetividad del amo: . Si uno o los dos muere. es decir. mantiene su vida. .se fija en lo único no-natural. de movimiento a lo que no tenemos. Así. el otro se constituye como amo. . él no reconoce como humano al que lo reconoce a él. . este dice algo del sujeto que desea.El amo no logra ser humano porque no logra reconocimiento del otro. lucha por el reconocimiento. se educa reprimiendo todo lo natural que hay en él. Lo esclaviza o muere.La característica del humano es que puede subordinar el deseo de preservar la vida (deseo animal-natural) por el deseo de reconocimiento. En cambio. Al transformar la naturaleza también se transforma a si mismo. negatividad negatriz.Es el deseo de otro deseo. se reconoce a si mismo y es reconocido como tal por el esclavo. es un encuentro de deseos opuestos. lo imprescindible. El esclavo tiene la experiencia del miedo a la muerte. Deseo que otro me desee. Deseo animal: . . el deseo por vivir de uno de los contendientes supera el deseo humano de reconocimiento. Si apareciera uno igual lo sometería a lucha.

Todos los sujetos Hegel Sujeto histórico. Por eso la relación amo. Dentro de la lucha los comportamientos del amo y del esclavo son fortuitos. de los que intentan cambiar la historia. La historia es la historia de los dominados. No se nada siendo predestinado como amo o esclavo. ¡¡¡ATREVE-TE-TE-TE-TE A SABER!!! Cuadro comparativo de conceptos: Conceptos Sujeto Descartes Sujeto racional. de que nada hay en el Yo que determine si se es amo o esclavo. puede conocer las cosas verdaderas a través de Locke - Berkeley - Hume Sujeto particular y contingenteempírico. Es un haz de Kant Sujeto trascendental y universal. Entonces es el esclavo el que puede llegar a la autoconciencia de la libertad. el que sabe de la libertad del yo.esclavo. sino que esta condición se adquiere en el momento de la lucha. no natural. es histórica.en el amo. el que logra humanizarse. en tanto es producto del devenir de un . el que va a intentar suprimir las relaciones de dominación. del que YO es nada.

existencia de Dios. No son ni verdaderas ni falsas. una unidad. Empirismo moderado. Estos son Feuerbach (alemán). Los individuos que estamos en el transcurso de los hechos tal vez no comprendamos la racionalidad de los mismos. Supera el pensamiento substancial aristotélico.Discípulos hegelianos que intentan sostener su teoría: viejos hegelianos. humanos tenemos las mismas capacidades facultativas. Empirismo moderado. Acepta la noción de substancia extensa (noúmeno). Empirismo absoluto. conocemos de la misma manera. Elimina tanto la noción de substancia pensante y extensa. que es central en la filosofía de Hegel. No puede distinguirse ni superar el espíritu del pueblo. proceso histórico. Lo único racional es real. Corrientes Racionalismo. en tanto . El historicismo en Hegel interpreta que cada momento en la historia representa un momento único de la conciencia. y ven hacia el futuro la coincidencia de lo racional y lo real. Con la muerte de Hegel en 1831 culmina la filosofía moderna y da lugar a: . que existe”. finito: substancia extensa y pensante. Este proceso histórico tiene una estructura racional que es la dialéctica. Substancia pensante: “hay mentes que perciben”. La realidad es una totalidad. el ala izquierda. Idealismo trascendental. El aspecto místico. recibirá las mayores críticas. Admite la existencia de Dios y el principio de causalidad. Idealismo absoluto. Admite la existencia de Dios.intuiciones claras y distintas. cercano al idealismo.Discípulos hegelianos que critican el aspecto místico de su teoría: jóvenes hegelianos. Son el contenido de la razón en sentido estricto. Son creencias generadas por el hábito. Tiene una posición conservadora. Toda realidad es dinámica y tiende hacia la racionalidad. porque retrocede para avanzar. pues el avance de la historia no es lineal. infinito. Dios (garantía del conocimiento). que necesita pensar lo absoluto pero no pude conocerlo. Un estado de cosas irracional no es real. a veces parece retroceder pero en realidad es ilusorio. La izquierda tomará “sólo lo racional es real”. Elimina la sustancia extensa: solo hay cualidades que son percibidas. Idea Son las representaciones mentales de las cosas. el plan de la creación antes de la creación. Las ideas de Mundo. aunque no podemos conocerla en sí. No hay ideas. el ala derecha. percepciones. La derecha tomará “todo lo real es racional”. un conjunto de relaciones dialécticas. Es la historia de un progreso de la autoconciencia de la libertad. Tiene una postura crítica. un cambio constante. legitima lo dado. Son más débiles y vagas. - - Conceptos metafísicos (substancias. Marx (alemán) y Kierkegaard (danés). así como la idea de causalidad y de Dios. principio de causalidad) Substancia pensante. En sentido amplio. Substancias: en sentido estricto. El eje de distinción entre la izquierda y la derecha hegeliana es la interpretación de la frase: “todo lo real es racional y todo lo racional es real”. Lo vigente es una forma imperfecta. . Alma y Dios van más allá de los límites de la razón. y sustancia extensa: “un no se qué. sino la Idea: el plan de lo que sucederá. como perceptor de todo. La racionalidad marca el devenir histórico. revolucionaria. Son las huellas que las impresiones dejan en la mente.

y no hay nada fuera de ello. en cuanto creer es elegir a Dios aunque no sepa de su existencia. como Sartre y Heidegger. y además teniendo que elegir que hacer con la vida misma (existir implica tomar elecciones). por un lado.“tener certidumbre subjetiva de la fe”. de la teoría hegeliana y.Marx en la vejez: revisa sus viejas nociones y las relativiza. conductas): es una mascara vacía que no representa nada. sino que ésta es la fuente de la desesperación y la incertidumbre. mitos. Podemos distinguir 3 periodos en la obra de Marx: . El problema fundamental es el problema religioso. . el cristianismo como institución (ritos. y por otro lado “tener incertidumbre objetiva de la fe”. el hombre se despoja de sus cualidades. Esta noción reaparecerá en los filósofos existencialistas del siglo XX. >> Tesis sobre Feuerbach (joven Marx): La clave de la primera tesis es lo que toma y rechaza. La fe es un salto al vacío. . El punto de partida es la existencia individual. Paradojas religiosas (paradojas mayores): -“la distancia infinita entre el hombre y Dios” y por otro lado “no hay nada mas próximo al hombre que Dios”. Ni Hegel. Critica la concepción del plan original hegeliano para explicar la existencia del hombre: éste no es creado por el plan. Desarticulan el sistema hegeliano: van a ocuparse del cristianismo en Hegel (aspecto místico) Ludwig Feuerbach (1804 – 1872): Realiza un giro materialista de Hegel. No saber si su fe en Dios se corresponde con algo objetivo. Por lo tanto lo único que hay es absurdo. Rechaza el concepto de la historia como la historia de un absoluto que se va automanifestando y la idea de que el individuo está disuelto en ese absoluto. más humanista y filosófico (escribe los manuscritos de 1844).la realidad es una realidad dinámica a construir. las de estructura y superestructura y la de la creencia que el capitalismo es una fase necesaria hacia el comunismo. vivir sin la creencia de Dios también es absurdo. . Al crear a Dios. lo cual es absurdo. sino que el plan es una creación humana: en la idea de Dios aparecen objetivadas las virtudes humanas. Los rituales funcionan como analgésicos. ni ningún sistema filosófico pueden explicar esta existencia individual. y se somete a esa idea (autoenajenación). de su esencia. eliminando el pensamiento religioso.1855): Precursor del existencialismo. potenciadas al infinito y proyectadas al cielo. encontrarse existiendo sin haberlo elegido y sin saber por qué. Es danés y realizó sus estudios en Alemania. por .Joven Marx: influenciado por Hegel. Por otro lado. la religión es una paradoja.Marx maduro: más economista y menos filosófico (escribe “El capital”). Karl Marx (1818 . Para Feuerbach el hombre debe recuperar su esencia. La religiosidad nunca puede ser una solución a los problemas. Critica al cristianismo aludiendo que el fenómeno religioso es un fenómeno de autoalienacion de la sociedad. y una persona que se hace cargo de su existencia debe elegir entre paradojas.1883): Marx deseaba depurar lo irracional (el caparazón místico) del sistema hegeliano. Søren Kierkegaard (1813 .

En fin. la concepción dialéctica. a la actividad humana como práctica productiva. Sobre Feuerbach: . el marco jurídico-político.Aciertos: distingue entre los objetos sensoriales (el hombre concreto) y los conceptuales (el pensamiento). Sobre Hegel: . Así. La astucia de la razón es en Hegel lo que la ideología es en Marx. . Materialismo: distingue ser y pensar. Lo que los hombres creen que hacen es distinto a lo que realmente hacen. mientras que para Marx se da en el plano de la existencia (materialista).) son parte de la superestructura.Aciertos: piensa al hombre y a la realidad de forma dinámica. en su momento histórico. . no como algo dinámico. Su filosofía tiene un carácter místico. Hegel piensa que la historia se consuma. y la alineación marxista en el capitalismo. sino lo que provoca que esa ilusión sea necesaria”.Marx: “la religión es el opio de los pueblos”. lo cual lleva a una revolución que culmina en la transformación más o menos . Marx toma la concepción dinámica del hombre. la moral. La fe es una elección entre paradojas. que es la más revolucionaria (idealismo). etc. y viceversa. lo conceptual de lo real. no causales) determinadas por el grado de desarrollo de las fuerzas productivas (modo de producción). contemplar el papel determinante del conflicto y la negación de la historia. En ese intento contrae con otros hombres relaciones de producción (no arbitrarias. en la cual el producto es algo extraño al productor que no puede reconocerse en él. que llega a la autoconciencia al observar el producto de su trabajo. la dialéctica pasa a ser una contradicción práctica. transformadora. el modo de producción estático (estático). Donde se equivoca el materialismo acierta el idealismo. no distingue entre ser y pensar. de la concepción materialista de la historia. Hay una contracara entre el esclavo hegeliano.Kierkegaard: la religión esta institucionalizada en el cristianismo. Todas las demás producciones (las formas de conciencia. Sus tres críticos tienen tres posiciones distintas respecto a él: .Errores: se equivoca al ver la relación entre el hombre y la naturaleza como algo puramente mecánico. recuperando éste su esencia.Errores: no es materialista. Fracasa en su concepción espiritual y dependiente. hace un fuerte intento por dar respuesta a cuál puede ser la historia de la religión. la contradicción del plano material se traslada a la superestructura. lo cual constituye la base o estructura de una sociedad. El elemento histórico dinámico (las contradicciones) se da en la tensión generada entre el desarrollo de las fuerzas productivas (dinámicas) y las relaciones de producción. . Dialéctico: concepción dinámica del hombre.Feuerbach: suprimiendo la religión en el pensamiento se podrá cambiar la vida concreta del hombre.otro. se cumple. . siempre un absoluto. “determinadas formas de conciencia social dependen de las condiciones materiales”. Lo primero que trata el hombre es de sobrevivir. Para Hegel las contradicciones se dan en el plano de la conciencia (idealista). “no hay que criticar la ilusión. >> Giro materialista Hay una inversión de la dialéctica: convierte lo abstracto en práctico y real. pero aplicada al hombre concreto (materialismo).

desarrolla los siguientes conceptos: Plusvalía: diferencia entre lo que el capitalista acumula y lo que paga por la fuerza de trabajo. se cree naturalmente superior a los otros. El capitalismo es la última etapa de las relaciones de dominación. es decir. La falsedad de una ideología se demuestra únicamente desde el punto de vista científico. El materialismo histórico es la ciencia que está en la base de toda la ciencia. Proletariado: • Es el sujeto revolucionario que va a sacar a la humanidad de la prehistoria. no es propaganda. • En el Siglo XX pierde peso como agente revolucionario (críticas de la Escuela de Frankfurt. • Falsa universalización: la clase dominante muestra sus intereses de clase como si fueran los del conjunto de la sociedad. Hay que distinguir entre cambios materiales y cambios ideológicos. La ideología no es manipulación. es una ilusión de la clase dominante misma. es la ganancia del capitalista. Teoría del valor: el valor de un producto depende del trabajo acumulado para producirlo. Marx la define como una creencia falsa injustificada. la función social de la ideología es la de ser un instrumento dominio. como han liberado y desarrollado las fuerzas productivas. aparece la división del trabajo entre el trabajo físico y el trabajo intelectual. una importante influencia de Adam Smith y David Ricardo. Es la última fase de la prehistoria. Esta es una crítica al idealismo. La ideología se impone por: • Naturalización: mostrar un hecho histórico como un hecho natural. de que la conciencia determina la historia. Así. A mayor . la clase dominante tiene una visión ilusoria de su propia existencia. se cree autónoma de las otras esferas. cuando las relaciones materiales se complejizan. Existe una oposición fundamental entre la ciencia. Posmoderismo). >> Ideología: Es algo opuesto a los hechos. • Injustificada: ningún filósofo puede probar la preexistencia de la conciencia a la existencia. La fuerza de trabajo produce mercancías por un valor mayor al que reciben. no es un intento de dominación conciente. Marx también tiene. el estudio de los hechos (lo que pasa) y la ideología (lo que creemos que pasa). En esta obra. El lenguaje se separa de la relaciones de producción. en tanto: • Creencia falsa: su falsedad específica es la inversión de la realidad. Una crítica que puede hacerse a Marx es si se puede considerar al materialismo histórico como el punto de vista objetivo de la falsedad de las ideologías (crítica de Gadamer).rápida de todo el edificio. Posición de Marx con respecto a la/al: Burguesía: • Admira su capacidad de despliegue en el campo. Esto genera las relaciones de dominación entre los dominados y los dominadores respectivamente. • Critica el hecho de que genera un mecanismo económico (una fuerza) que no puede controlar. una visión ilusoria de la realidad. sobre todo en su principal obra “El capital”. No podemos juzgar a una época por lo que dice de sí misma. La división del trabajo genera una emancipación ilusoria de la conciencia de la base material de la cual surge. Al inicio de la historia humana.

se admira a los productos y no a los productores. El objeto se le enfrenta como un poder extraño.1805) Tiene una gran influencia sobre el joven Marx. es el medio para la satisfacción de algunas necesidades. La tesis del hombre no está a la altura de sus propios logros. Esto se lo atribuye a la crisis de experiencia del hombre moderno. se da una estructura de la mercancía en donde las relaciones entre las personas dependen de las relaciones entre los objetos. Genera divisiones en los hombres que pertenecen a esos fragmentos. la que produce una derivación al terror. El hombre no está preparado para construir una sociedad de iguales. hostiles. El hombre se siente libre sólo en sus funciones animales. El objeto estético devuelve una imagen del sujeto. en donde ningún hombre puede experimentarse a sí mismo como una unidad. libertad y fraternidad). El arte. Apenas deja de haber obligación física. No despliega sus capacidades. más vacío está él y más se fortalece ese mundo de los objetos que a él le son extraños. En el trabajo alienado. En el capitalismo. sin coerción. el obrero es ajeno al resto de los hombres. Toda la experiencia del hombre moderno es la experiencia de la fragmentación de todos los planos de la vida: trabajo. no hay ninguna intención. con un fin moral. Kant. está aislado de su propio carácter genérico. >> Alienación El concepto se mantiene y se transmite desde Hegel y Feuerbach hasta Marx. En la apreciación estética. Friedrich Schiller (1759 . El sujeto se siente libre para jugar con sus facultades. aparece como una salvación (concepción estética de Kant). Esta fragmentación se ve manifestada por la división del trabajo (conocimientos y clases). No se siente cómodo. conocimientos y actividades. en su tercera crítica. el trabajo es rehuido. sino martirizado. el logro político es algo para lo cual el hombre no está educado. La concepción de Marx se ve reflejada en los “Escritos filosóficos de 1844”. • De la naturaleza (y la extensión de su cuerpo): la naturaleza es parte de nosotros. Utopía estética: el arte comprometido. más valor. En Schiller es una experiencia fragmentada de la humanidad. Hay un profundo fetichismo. • De su ser genérico (especie humana): en el trabajo no alienado se producía para los otros hombres. lo humano es extraño al hombre mismo. Lo bestial es lo humano y lo humano es lo bestial. es sólo lo que se le presenta. no se necesita nada del objeto.tiempo relativo de trabajo. la experiencia artística. el sujeto adquiere una posición y una relación desinteresada con el objeto. se pregunta sobre la posibilidad del juicio del gusto. El arte en función de una idea tergiversa . Schiller cree que la única posibilidad de superar la fragmentación está representada por el impulso de juego (el hombre se experimenta como una unidad). El obrero se hace extraño a sí mismo. sólo consume materia prima. adquiere una experiencia de la libertad. pero el obrero la ve como algo ajeno de sí. introducción de la noción de juego. • Con la actividad misma del trabajo: su trabajo no es voluntario. En la utopía estética plantea un desencanto respecto de las consecuencias de la revolución francesa. y que a su vez lo someten. sino forzado. Ningún hombre viviendo así puede ser humano. lo que plantea una contradicción con los ideales originarios de la revolución (igualdad. Mediante la interacción estética el hombre se humaniza. Sólo se siente cómodo fuera de su trabajo. Se trabaja para vivir. La alienación puede estudiarse desde cuatro diferentes dimensiones: • Relación entre el obrero y el producto de su trabajo: cuanto más pone el obrero en el producto. crisis a la posibilidad de tener experiencia. Los ideales emancipatorios se van distorsionando. La única manera de analizar al hombre es en su estado estético. La propia imaginación y entendimiento son librados al juego.

sino que es una actividad constante del hombre que interpreta al mundo. La hermenéutica es la forma de ser del hombre.el arte mismo. ni falso). no es nada (ni verdadero. se expande y va más allá. las clasificación de las ciencias. la filosofía de las ciencias que se preocupa por cuestiones como: ¿qué es ciencia y qué no?. Popper presenta un criterio de cientificidad. Esta corriente tacha a toda la metafísica y al materialismo histórico como pseudoenunciados (no son enunciados sino que lo aparecen). que no encuentra en otro lado. >> Postmodernismo. el arte no debe producir valores morales o conocimiento alguno. producta de una razón dialógica e histórica (no absoluta). él realiza un giro ontológico de la hermenéutica: la interpretación no es una actividad que se pueda interrumpir y continuar luego. Popper: falsacionismo. La hermenéutica es un intento de proveer un método adecuado para interpretar las ciencias sociales. Es un criterio además de significatividad: si un enunciado no es verificable no es significativo. Popper acusa a Marx de realizar profecías (proletariado como clase revolucionaria). Según Schiller. una continuación crítica al positivismo. lo único que puede proporcionarle al hombre es la experiencia de la libertad. por ello no son considerados como ciencia. falsable. pero no de significatividad. Hasta Heidegger era un método. No educa. Estas críticas se desarrollan dentro de la Epistemología del siglo XX. >> Gadamer: Continúa con las ideas de Heidegger. La comunicación es un encuentro entre dos horizontes. nuestra relación con el mundo es una relación de interpretación. métodos. Así como es imposible demostrar que una teoría es verdadera (Hume). Éstas intentan una objetividad (característico de las ciencias naturales) a la que no pueden acceder. Debe ser refutable pero no refutada. en tanto no existe ningún hecho potencial que los refute. La crítica al materialismo histórico consiste en que es imposible superar la ideología por medio de las ciencias sociales. El arte es educador sólo en el sentido de la experiencia humanizadora. El arte trasciende una idea. Tanto el materialismo de Marx como la teoría de Freud son irrefutables. todo con lo que interactuamos nos provee de un horizonte desde el cual interpretamos al mundo. El positivismo lógico establece qué es ciencia y qué no a través del lenguaje. retomando la noción de hermenéutica. Para Gadamer. Y no es posible deshacerse de los horizontes que tenemos. Este se basa en que un enunciado es científico si es refutable. Una teoría debe aportarnos información contrastable en los hechos y debe estar formulada en un lenguaje preciso. Al usar las cosas estamos interpretándolas. traiciona lo específicamente artístico. Jean-François Lyotard (1924 . Hermenéutica: método de interpretación utilizado por lo religiosos para estudiar sus leyes. Críticas al Materialismo Histórico >> Corriente empirista: Positivismo lógico: continúa la línea de Wittgenstein. de lo que se puede decir. esto implica una presuposición del otro horizonte desde donde se me escucha o habla. El arte es la única vía para que el hombre esté a la altura de los fines políticos que persigue. La fusión de horizontes puede interpretarse como una síntesis dialéctica. No tienen significado alguno. No se puede encontrar algo verdadero más allá de los subjetivo. Si dos personas interpretan (se comunican) hay una fusión de sus horizontes.1998): Crítica más fuerte: el capitalismo avanzado entra en su fase postindustrial (a la que le . Un enunciado científico si es verificable en los hechos.

Los relatos modernos son metarelatos porque confirman. como una unidad histórica que responde a leyes. Dentro de la cultura postmoderna se da la crisis de los grandes relatos modernos. marxista y positivista: piensan en la historia de acuerdo a categorías totalizantes. La historia no es azarosa sino que es progresiva y tiene un sentido.corresponde una nueva cultura denominada postmodernismo): las formas de producción son transformadas por el avance tecnológico. No hay una guía o criterio. Por ello. Si no hay relatos. Escuela de Frankfurt (crítica a la modernidad desde la modernidad) Crítica al materialismo histórico dentro de sus supuestos. sentidos. La posición del postmodernismo es individualista y conservadora: si bien es verdad que vivimos en una crisis de legitimación. tenemos que movernos dentro de la incertidumbre y elegir nuestros propios relatos. los meta relatos hegeliano. El fin de siglo se caracteriza por el desencanto de los ideales modernos no cumplidos. Etapa fundacional: . Década del 30: se constituye como instituto. la historia humana no progresa. en la soledad. Los hechos del siglo XX lo confirman (campos de concentración). otros relatos políticos y científicos. el postmodernismo plantea una visión de la realidad tal que naturaliza lo dado. sino que lleva a la barbarie (cámaras de gas.Adorno . legitiman. desparece el obrero y aparece el técnico. De ahí sus rasgos conservadores. 1924: conferencia inicial. Tampoco la ciencia contribuye necesariamente en su desarrollo al progreso. bombas atómicas). en la incomunicación. Los postmodernos entienden las ideas modernas como grandes relatos (los consideran falsos).Horkheimer . Releen a Marx en el siglo XX. no hay práctica ni conocimientos.

desplaza a la razón crítica. sin ningún compromiso político ni institucional con alguna universidad. es un producto social. Los objetos culturales se reducen a mercancías. Primera parte: el concepto de razón surgió en la modernidad y. En la filosofía se expresa en el positivismo lógico y en el falsacionismo de Popper. Razón critica autocrítica kantiana: el papel de la razón como tribunal. aunque en el fondo es un sistema que clasifica y ordena su público.La perspectiva dialéctica: las contradicciones constituyen la estructura de la sociedad. los cuales son más sutiles y difíciles de detectar. >> Adorno/Horkheimer. Observarán mecanismos de manipulación y administración de las conciencias individuales. porque está fuera de lo verificable. Razón instrumental es el tipo de racionalidad tecnológica. y no lo que debe ser. Las mercancías tienen un valor simbólico y humanizador (a través de la publicidad). El capitalismo ha llegado a un estado avanzado donde anula las contradicciones.La perspectiva de la historia como la reconstrucción de la praxis humana. aplicada a la construcción tecnológica.La perspectiva materialista: la conciencia es determinada por la base económica. de pensamiento. ordena a los consumidores y receptores e impone ideales de vida.- Marcuse Fromm Benjamin En la década de 1930 se observa que la Revolución Rusa está tomando un rumbo totalitario. Para la escuela de Frankfurt la posición de los positivistas lógicos está fundamentando la razón instrumental porque justifican lo dado. Retoman: . La crítica más fuerte hacia Marx es el hecho de que el proletariado está integrado al sistema y no tiene potencial revolucionario. Ésta se legitima a sí misma. Por lo que se alejan de la interpretación marxista llevada a cabo por el Partido Comunista post-Revolución Rusa (Marx mecanicista y economista) y el Partido Socialista en Alemania. Verán como en EEUU existen elementos totalitarios. innovadora (arte+estética+sociología+filosofía). España). . Las contradicciones son absorbidas por el sistema en tanto cualquier elemento contestatario se convierte en moda: se convierte en una mercancía anulando sus contenidos más profundos y resaltando aquellos superficiales. Se proponen una lectura no ortodoxa de Marx e interdisciplinaria. de diversión. . La historia es la ciencia fundamental para todas las demás ciencias. como respuesta al feudalismo (Descartes). Todo es humanizado. En las sociedades mas avanzadas predomina la razón instrumental. El . “Dialéctica del iluminismo”: . sin salida (sin sujeto revolucionario). Se identifica con la idea de racionalidad científica. Posee una aparente heterogeneidad. se convierte en un sistema cerrado. de felicidad. . No se pueden separar los elementos estructurales de los superestructurales. cristaliza. que el tipo de capitalismo no responde a los estudios que había hecho Marx. de pareja. Esto es gracias a la industria cultural: desarrollo de los sistemas masivos de comunicación en el plano superestructural. Italia. de consumo. Realizan un peregrinaje que va desde Europa a EEUU debido al creciente fascismo europeo en todas sus formas (Alemania. Suprime la perspectiva ética-política-social de la tecnología.Concepto de razón crítica opuesta a la razón instrumental. Sutilmente administra las conciencias de los individuos para incluirlos dentro del sistema. y son el motor de la historia. se cosifica.

Las personas se perfilan como iguales frente a este enemigo. lo que demuestra lo irracional de nuestro comportamiento. Hay una administración de la capacidad de obtener placer de los individuos limitados a ciertos momentos del día y de la semana. usa los mismos recursos. eliminando términos. “Eros y civilización”: el placer. La civilización se vuelve un fetiche. Ejemplo: democracia=votar.Reduciendo el espesor semántico de la palabra. está administrado por el sistema y se reduce únicamente al plano de las relaciones sexuales. El lenguaje que pretende ser crítico es un refuerzo de la industria cultural. Obediencia a la jerarquía social (puramente estilístico). no le atribuyen muchas expectativas. Marcuse tiene una perspectiva pesimista: si bien cree que las minorías y estudiantes que están fuera del sistema podrían negarlo. eliminar lo realmente individual. . Esto lo hace: . Funciona como una válvula de escape. lo erótico. La fe en la razón científica. Además aclara que los niños y jóvenes son los más atacados por la industria cultural. esto es. Unidimensional porque quita la dimensión crítica. Por más que un objeto cultural intente ser crítico. medir. Todo lo demás se haya deserotizado. a una nueva creencia: la fe en la ciencia. reduciendo su significado. . La industria cultural es lo opuesto al arte: Absolutiza la imitación (“tautología del mundo”). funciona como el esquematismo kantiano.Reduciendo el vocabulario. repetición de lo dado con el disfraz de un estilo. Una razón que homogeniza y que excusa lo que no puede clasificarse. una nueva irracionalidad. canaliza la crítica en un plano que no llega a la práctica >> Marcuse “El hombre unidimensional”: la sociedad se mantiene cohesionada frente a un enemigo potencial que va cambiando. en tanto los medios de comunicación organizan a los sujetos y su experiencia. Los productos culturales están administradas por el sistema. Los medios tienden a homogenizar mediante la trampa de vender una personalidad/identidad y a. limita las capacidades del pensamiento. clasificar lo dado y rechaza todo lo que sea distinto. . por otro lado. La cultura es lo que la industria produce. Los medios de comunicación tienen un lenguaje unidimensional que impone ideales para producir un sujeto unidimensional y por ende una sociedad unidimensional. Esta nueva forma de razón se distancia de sus orígenes emancipatorios y se acerca a una concepción mitológica. son mercancías. Esta unidimensionalidad en el plano del lenguaje. funcionando como una gran maquinaria que repite lo dado. se convierte en un lenguaje para aceptar. La cultura cierra al sistema capitalista. única.conocimiento científico tiende a ordenar. En su aparente heterogeneidad se esconde la rigidez del sistema. El lenguaje se vuelve estereotipado y vulgarizado. Segunda parte: la industria cultural.

el único lugar donde se encuentra la negación. Los libros de Adorno están escritos en clave antisistemática. después de Auschwitz. del arte como lo opuesto a la vida cotidiana. Debemos decir no a lo que es malo. >> Benjamin Reflexiona. Aunque dice que es insostenible en el siglo XX. es una antifilosofía. como el cine y la fotografía. La filosofía debe enfatizar el papel del detalle del fragmento. como en Kafka: los personajes son culpables de algo que no se sabe por qué. la contradicción. Aquí permanece lo que podría haber sido de la humanidad. encontramos una estructura fragmentaria. Adorno se inclina por las manifestaciones absurdas. Su lenguaje no es el de la vida cotidiana (industria cultural) por ello se nos hace difícil comprenderla. que es una expresión de esta racionalidad. No sabemos qué es lo ideal y qué es lo bueno. se transforman las obras de arte. negación. aún más que Adorno. Kafka. la autocrítica. no porque declame la crítica. No hay un proyecto positivo. Comienzan a reproducirse imágenes. ordenada. se contrapone con la concepción postmoderna de la estilización de la vida. La misión del arte es introducir el caos en el “orden del sistema”. Este nuevo imperativo. La capacidad de negar sabiendo lo qué no debemos repetir: “actúa de tal modo que Auschwitz no sea posible otra vez”. La característica principal del arte es la autonomía: independiente de la vida cotidiana. “El arte es magia liberada de la mentira de ser verdad”: está liberada de la mentira que afirma lo dado. numerológicamente. sino porque muestra y requiere una sensibilidad diferente. ¿Cuáles son las posibilidades del arte en las nuevas condiciones de la vida moderna y la experiencia en las ciudades? Aparecen nuevos artes en respuesta a la sensibilidad urbana del shock. Critica la racionalidad cosificada a partir de la razón práctica kantiana. Joyce. pero sí lo qué es malo. La posición de Adorno. a través del avance de la tecnología. sobre los pequeños detalles de la vida moderna. ya que aún había esperanza. Dentro del arte vale el mismo imperativo negador. es histórico. un lenguaje denso y poblado de aforismos. Adorno cree que la moral kantiana era posible en el siglo XVIII. la negación a partir de proponer otra sensibilidad. la experiencia del shock: se reciben estímulos como choques. Adorno cree que existe una racionalidad cosificada. Autonomía de la obra: negación del auténtico arte. Toma de Benjamin la idea de constelación: unir ideas heterogéneas y darle un vuelco de unión original. ¿qué sentido tiene la poesía después de la cámara de gas? El sentido se encuentra en la resistencia. Dialéctica negativa: la capacidad de decir no. otro lenguaje: la huella de lo que podría haber sido la humanidad. La filosofía. a diferencia del kantiano. el arte es autónomo. Ejemplos: música dodecafónica (Schönberg). En “La obra de arte en su reproductibilidad técnica” Benjamin explica cómo. Por ello reformula el imperativo categórico llevándolo a la negación de lo malo. . La modernidad se caracteriza por ser un estilo de vida urbana. Constituye un mundo en sí mismo. de la industria cultural. cerrada en donde todo se da organizadamente. Proust. se concentra en la experiencia de los hechos. La vida en las ciudades altera la percepción.>> Adorno ¿Qué es arte?: es lo que se sustrae al sistema. se está en “alerta constante”: estamos pendientes de lo que ocurre a nuestro alrededor. sistemática. “Lo sin sentido” como oposición a la industria cultural. El arte es el único lugar en el que está la posibilidad de que se de esa negación. Benjamin entiende al hombre como el hombre perdido en la multitud.

Esta destrucción del aura no es directamente negativa. la nueva barbarie: ninguna imagen o sonido están utilizados en forma descontextualizada. Desconfían de la razón y critican a la ciencia y su pretensión universalista A partir de esta crítica. La persona se apropia de la obra y la lleva a su vida. Tenemos sensibilidad a la copia. Aparece la copia transformándose así la relación del público con la obra. sino con una clara intención de dominación. El símbolo de la modernidad para Benjamin es la ciudad. Alemania todavía poseía una estructura feudal. Se vuelve en una estetización de lo político. igualdad. films. libertad. y volver fácil su manejo. La tecnología disuelve ese aura.sonido. etc. La persona observaba a la obra aurática como algo sagrado e intentaba perderse en ella. progreso. Línea crítica de la modernidad (desde fuera) Romanticismo Nietzsche Heidegger Foucault Ponen en crisis los fundamentos iluministas de la modernidad: razón. Hannah Arendt  El símbolo de la modernidad son los campos de concentración. Era una experiencia ritual. Sus consecuencias teóricas y políticas más importantes se dan en Alemania. reflejan la dominación total de un individuo sobre otro. Con la posibilidades de reproducir las obras desaparece esa la lejanía y la autoridad del original. admiraban al principio la Revolución Francesa pero luego con el terror jacobino se repliegan de sus ideales. cine. Esto conlleva potencialidades revolucionarias para el arte. Romanticismo El romanticismo de cada país tiene características propias y diferentes de los demás. Una obra aurática se encuentra frente a nosotros pero denota una lejanía. pero no a lo único y original. pero observan que éste se ha desvirtuado. una relación de culto. Los burgueses tenían una posición política ambigua. El cine es una nueva forma de arte que responde a esta nueva estructura acelerada. es ambigua: Aspecto positivo  las masas pueden acercarse al arte. y se pierde el aura de las obras. Benjamin  “Algunos temas sobre Baudelaire”: el hombre moderno se mueve en una máquina (la ciudad) que le genera una nueva sensibilidad. el peso de la tradición. no son críticos del proyecto moderno que emanciparía a la humanidad. etc. “No podemos soportar que algo sea irrepetible”: tendemos a registrar fotos. cualquiera puede tener la experiencia del arte. Antes de la reproducción ver una obra de arte era una posibilidad única. recibe y responde a estímulos constantemente. Esto se debe a la autoridad de la obra. Los integrantes de la escuela de Frankfurt son críticos pero desde el horizonte de la modernidad. Con la reproductibilidad técnica desaparece la sensibilidad de lo único. Aspecto negativo  Sin embargo la masificación del arte lleva la obra de lo puntual a lo político: se convierte en una gran arma de dominación ya que el arte tiene el potencial de conmover a las masas. muy lejos. La obra estaba frente a nosotros. ciencia. Aura como la presencia de una lejanía. pero al mismo tiempo. se empiezan a rechazar los movimientos ilustrados y se generan los .

Lo singular surge de nuestro intento de convertirnos en entes independientes de esa fuerza de la realidad. lo que lo hace difícil de desentrañar lo que quiere decir. Positivo (1878-1882): ruptura con Wagner. Crea un teatro (“Bayreuth”) con una gran arquitectura para poder hacer sus puestas en escena: equipada tecnológicamente. Existe en Wagner un fuerte antisemitismo que luego es funcional al nazismo (se pasaba su música en los campos de concentración). terminológico de la cultura griega). >> Wagner Artista del Siglo XIX. Primer período: escribe el “Origen de la tragedia”. filósofo) Retoma la distinción kantiana entre fenómeno y cosa en sí. él estaba convencido de que era un genio. dándole una estructura unitaria. Plantea que la tragedia griega consigue conjugar dos principios contradictorios que explican su . Así mismo se aleja de Schopenhauer. se vinculan a los aspectos folclóricos y rechazan al desencantamiento producido por las ciencias (la tradición en contra del ideal de progreso). en donde realiza un análisis de la tragedia griega según su origen filológico (análisis lingüístico. Su vida y su obra son la encarnación de los valores románticos. y con su orquesta ubicada en un foso (no se ve). Por ello su obra fue discutida . la voluntad es la fuerza de lo real que se va manifestando en distintos objetos. Se inclinan hacia la singularidad cultural. teatro. asistemáticas. Es romántico en el sentido de que cree en su obra. lo que presenta contradicciones internas. experimentamos el dolor de la separación de la fuerza originaria de la realidad. Uno de los fundadores del romanticismo alemán es el poeta Goethe con su “Sturm und Drang (Tormenta e Impetu). literatura. Tiene la fuerte convicción de la genialidad de su obra. Rechazan la ilustración (ciencia. es decir las fuerzas irracionales de la historia. en tanto ve el mundo como representación y voluntad respectivamente. Tres períodos: • • • Romántico (1867-1877): influenciado por Wagner y Schopenhauer. razón) y rescatan el sentimiento. no hay “lo singular”. Uno de ellos fue Nietzsche. Para Schopenhauer. personajes y motivos. No hay individuos.Se debe separar la obra (artísticamente no expresa antisemitismo) de la vida política de Wagner. poéticas. la pasión. Es el primer artista que genera esa cosa de “ser perseguido por sus admiradores”. es el acceso a esa fuerza pura que es lo real. >> Schopenhauer (músico. El movimiento romántico se sintetiza en Wagner.románticos conservadores. La música es la expresión de la voluntad. Sus obras son metafóricas. Modifica tanto la estructura de la obra como la estructura de su representación. Friedrich Nietzsche (1844 . oscura. escultura). Realiza una trilogía con temas mitológicos que implica una revolución musical de la ópera. pintura. la tradición (religión) y el arte. Además su obra está marcada por períodos. Madurez (1883-1889): desarrolla sus principales ideas. cuerpos que son la representación de la realidad (una apariencia). acercamiento a las ciencias en rechazo al arte.1900) Posee dos grandes influencias: Wagner y Schopenhauer (irracionalidad). Tiene un ideal musical de la obra de arte total: síntesis de todas las manifestaciones artísticas (música. Pero supera este propósito y estudia las características fundamentales de la mentalidad griega.

Los griegos. Tercer período: ya en su madurez. Segundo período: a diferencia del primero. permitirá ver que los ideales están determinados por instintos y necesidades humanas disimuladas. Esto. ya que Dios era su garantía. el rebaño. día. aparece el concepto. que remite a dos mil años de metafísica. lo transmundano (fuera del mundo) reprimiendo lo dionisíaco. Ya no será el arte el camino para la comprensión de la realidad.C. de la religión y de la ciencia. potencial de la naturaleza que todo lo arrasa. tiene que crearse a sí mismo.C. puntos de referencia. Ve en la obra de Wagner y en el arte la posibilidad de rescatar ese principio dionisíaco. el perderse en el todo. luz. Dionisíaco: principio nocturno. mientras que la dramatización representa lo apolíneo. el pensamiento analítico y critico que reprime la dualidad que los griegos habían manifestado en la tragedia griega. ni valores. tiene que estar a la altura de su acto. Lo que queda son distintas perspectivas. el logos. En el siglo V a. Nietzsche cree que la música del compositor alemán se revela como decadente por sus elementos nacionalistas y cristianos. Nietzsche se aleja de Schopenhauer en su rechazo a la distinción entre representación y voluntad (fenómeno y cosa en sí).manifestación artística: . Esta distinción entre lo dionisíaco y apolíneo remite a la distinción entre voluntad y representación de Schopenhauer. La segunda consecuencia es la aparición del Superhombre: ya no puede ser un hombre común. Nietzsche habla de la historia como la historia de un enmascaramiento. se sigue el pecado a través del catolicismo. entendida como reflexión crítica. Algunas de estas ideas aparecen en “Así habló Zaratustra”. Apolíneo: principio divino. Después de la muerte de Dios lo que queda es hacerse cargo del hecho de haber matado: el hombre tiene que inventarse a si mismo. la tecnología. consolidan estos dos principios contradictorios en la tragedia. principio de individuación. La primera consecuencia de la muerte de Dios es el Nihilismo (“nada” en latín): no hay nada. instintivo. que mata a Dios en la cultura moderna. se perfila como el gran negador de la moral occidental. etc. El coro (la música) representa lo dionisíaco. de un retroceso. Llegado aquí. Según algunos críticos la ruptura con Wagner se debe a la posición que adopta este último con relación al nacionalismo y al cristianismo. la medida. Declara la muerte de Dios: “Dios ha muerto”.). y culmina con la sociedad burguesa y sus ideales ilustrados de ciencia). de la represión de lo más profundo y genuino del hombre. Wagner es un artista dionisíaco en tanto su música es sensual y contiene toda la fuerza que la cultura reprime. De una civilización hipócrita. hasta el siglo V a. . es la pérdida de la individuación. implica la subversión de todos los valores. que a su vez se vincula a la ya establecida por Kant entre fenómeno y cosa en sí. Son formas de autorepresión de lo más genuino del hombre. a los cuales suma la postulación del Superhombre. Nietzsche va a desarrollar sus principales ideas como los temas del eterno retorno y la muerte De dios. sus . surge la necesidad de pensar la realidad como algo conceptual y racional fuera de la naturaleza. Esta primera parte está cargada de angustia. relatividades. armonía. ni sentidos. Considera que la creencia en Dios es incompatible con la cultura moderna (con la ciencia. Nietzsche hablaba de la “muerte de Dios” en dos registros de la obra: • Primera parte: a partir de la muerte de Dios desaparece el fundamento de cualquier absoluto. sino la ciencia que. con Sócrates. crear sus propios valores. lejos de significar un pesimismo pasivo. la racionalidad. ni puntos de referencia. de desenmascarar la hipocresía de la moral burguesa. Esta idea es inspirada en la obra de Wagner “Ocaso de los dioses”.. que promueven una evasión del mundo y no una transformación del mismo. Esta represión marca toda la historia de la cultura occidental (desde el salirse de la natural. • Segunda parte: el hombre. es inquebrantable.

Se debe poner el eje en el instante en el cual dos eternidades se juntan. Es un matemático que tiene el propósito cartesiano de fundar una filosofía sin supuestos (ciencia) para que fundamente a las demás ciencias. . El pastor que mata la serpiente y comprende la concepción del instante tiene una risa suprahumana (que representa al Superhombre). el modo de la conciencia en que se constituye el noema. Zaratustra cree que hay que matar a la serpiente para acabar con esta visión pesimista del tiempo y cambiar el énfasis al momento. la serpiente que se muerde la cola representa la rueda del tiempo. Husserl lo llamó respectivamente noesis y noema. que pienso como lo que pienso (contenido). todo conciencia es conciencia de. mi pasado es mi futuro. La niñez es en donde estas verdades se manifiestan. mientras que para Husserl la conciencia es inseparable de aquello de lo que se tiene conciencia. El enano realiza la interpretación negativa y superficial del tiempo.Marinero: quién se aleja de tierra firme y de su grupo. como un círculo. Personajes: . el pórtico en el cual estamos. la noesis es el acto de donación del sentido. el tiempo es una rueda y lo que va pasar ya pasó. Esta distinción de Descartes es criticada: es tan evidente. una rueda. . Se debe juzgar cada instante como decisivo para la eternidad. como relacionar la idea del Superhombre con el régimen Nazi. ese instante es el que conjuga las dos eternidades (pasado y futuro). Si amo.Zaratustra: es un budista que va revelando sus meditaciones y la llegada del Superhombre (estilo de revelación). En la intencionalidad se pueden distinguir de un lado el acto (el cogito) y por el otro el objeto. El pastor se encuentra asfixiado por la serpiente. El noema es pues la .Enano: representa el espíritu pesimista. y mi futuro es mi pasado. existo”). y da cuenta de la capacidad que tiene el hombre de inventarse a si mismo en cada instante. lo mentado (el cogitatum). Toda conciencia es intencional. En “Así habló Zaratustra” (gran poema) Nietzsche desarrolla su crítica al hombre burgués y la llegada del Superhombre (capacidad autocreadora) y la idea del tiempo como un eterno retorno. lo único que queda es el instante. La diferencia con Descartes es que para éste es evidente que se piensa. Se arriesga a perderse en el mar. Zaratustra (pensamiento directo de Nietzsche) tiene una interpretación más profunda del tiempo: “mira este instante”. cierto. Esta obra posee un lenguaje metafórico. se arroja hacia afuera. Si el pasado es eterno y el futuro también. Niñez = griegos. pero en clave: es una traba para acceder al pensamiento de Nietzsche. los cuales son componentes inseparables porque ninguno puede darse sin el otro. la interpretación que asfixia al hombre: “el tiempo es una rueda”. Exposición del tiempo como eterno retorno: “Detrás y delante del pórtico surgen calles eternas”. Para ello parte del cogito cartesiano (“pienso. el noema es el sentido. Edmund Husserl (1859 – 1938) Es influenciado por Platón. Descartes y Kant.valores. pero es dudoso lo que se piensa (debido a la hipótesis del genio maligno). amo por algo. las cuales son reprimidas luego por la cultura en la adultez. hacia el mundo. es lo opuesto al hombre burgués. es ese instante el que trae trabado en pos de sí todos los demás instantes. Por eso este texto puede utilizarse para cualquier interpretación errónea. poético. representa una nueva humanidad en oposición al mundo burgués. La noesis es entonces el acto de conciencia. en algún punto se juntan. La conciencia es estallido.

Desarrolla una crítica a la modernidad ilustrada muy controvertida para la época. como pura indeterminación. No podemos dudar de algo dado a la conciencia. me permiten captar el significado de algo. Se trata de detener mi creencia en el mundo. Hermenéutica: . La fenomenología no dice nada acerca del mundo (la cosa en sí kantiana) sino que se remite a la conciencia en estado puro. Se entiende al mundo como un conjunto de sentidos que la conciencia constituye. noema y noesis. . Lo propio del hombre es preguntarse por el ser. Dilthey: el historiador debe reconstruir el . Porque el hombre es “el ahí” donde el ser se manifiesta. Husserl no estudia el mundo como está dado. En “Ser y tiempo” encontramos la “hermenéutica de la facticidad”. Reducciones fenomenológicas (se abstiene de pensar en ellas): a) De la actitud natural: que postula la existencia de un mundo fuera de la conciencia. crea una gran cantidad de terminología nueva. siglo XVIII): propuso desarrollar una hermenéutica entendida como un arte general de la comprensión. desconectarla.La hermenéutica clásica es el arte de interpretar textos y especialmente el interpretar los textos sagrados. . la experiencia mental de su autor. las cosas “son” (cosas cerradas). perspectivas. Su obra procede más de intuiciones que de explicaciones. b) Del modo de ver: a partir del sentido común. Es el sujeto el que otorga sentido al mundo. es una interpretación. examinando lo dado en tanto que dado. Además tiene un lenguaje propio. ser arrojado al mundo. El camino para pensar el ser es preguntarse por el único ser que se pregunta por el ser: la existencia humana. Son distintos noemas. Lo que me permiten estos noemas es construir el significado de algo a través de estos contenidos de conciencia. Este concepto de conciencia como “conciencia de” es el punto de partida de la fenomenología. El método fenomenológico implica una reducción: no es una negación ni una afirmación. Es difícil aceptar esto de unos de los filósofos más geniales del siglo XX. Existencia humana: “Da-Seir”  ser ahí. Y tiene la complejidad de un sistema propio de pensamiento. pone sentido al mundo. de los prejuicios que vamos adquiriendo. En cambio. Noesis y noema son rigurosamente correlativos. Plantea quedarse con la conciencia en su estado más puro.cosa. inhibirla. Conciencia trascendental: constitutiva. Por eso cuando articulo estos noemas acumulados en un momento dado. preguntarse por él. Existir es ser probabilidad. Martín Heidegger (1889 – 1976) Discípulo de Husserl. Comprender un texto implica reproducir el proceso creativo. En la obra “Ser y tiempo” plantea su propósito fundamental: la pregunta por el ser.Hermenéutica como método de las ciencias sociales. Su obra no puede separarse de la persona. El Da-Seir es lo único que existe.También existe una hermenéutica estética proveniente de Friedrich Schleiermacher (Romanticismo. es abstenerse de juzgar. el objeto mismo solo que en tanto mentado. No es existencialista en tanto utiliza la existencia humana como un “medio” para pensar el ser. sus ideas están influenciadas por su afinidad con el régimen nacional-socialista nazi. que se constituyen en la conciencia en torno a los objetos. sino que el mundo es lo dado en la conciencia. asimilando lo dado a la conciencia sin discutirlo.

Todas estas hermenéuticas son anteriores a Heidegger. En “Introducción a la Metafísica” Heidegger plantea que la verdadera pregunta filosófica (la más obvia y difícil) es la pregunta por el ente. La existencia es trascendencia: estamos proyectados hacia el futuro. que apunta.Autenticidad: aquél que se enfrenta sí mismo. Existen dos caminos de interpretar el mundo. de que nos encontramos existiendo sin haberlo pedido. ¿por qué es en general el ente y no más bien la nada?. que se escapa de sí mismo. para el alemán. tiene una avidez de información. una comprensión previa. Durante la modernidad se da el más profundo olvido del ser. que lo antepone como objeto. ya que éste distingue la apariencia de la realidad. de esa pregunta. a un “poder hacer”. Toda reflexión supone ya este tipo de interpretación pre-reflexiva. que se enfrenta a la indeterminación. es decir. etc). lo que se piensa. es nuestra constante interpretación del mundo. y el ente supremo es Dios. Con Platón comienza el olvido del ser. pero que no puede ser absorbida o reducida a un conocimiento puro. ¿por qué hay lo que es y no la nada?. de vivir: . Heidegger plantea que la existencia es sólo aplicable a la realidad humana. no al reflexionar sobre ellas. Intenta anestesiarse con la novedad. es el . lo que se manifiesta físicamente. Provoca angustia. sino que es constitutivo de la existencia humana. No podemos dejar de interpretar. indeterminación. Aparece la idea de Kierkegaard de la repetición. En la Edad Media el ser sigue olvidado. Una diferencia entre Heidegger y Sartre es que. y de que tenemos que hacernos cargo de nosotros mismos. Lo que percibimos y lo que podemos hacer está determinado por esta interpretación previa o pre-comprensión. Este olvido del ser marca toda la cultura occidental. Descartes plantea que el ser es aquello que se presenta a un ente. En la antigüedad. la angustia se da ante la muerte. más que a un saber intelectual o teórico. los filósofos presocráticos aluden que el ser es presencia. sin ningún propósito. ¿por qué son las cosas y por qué son como son? Heidegger dice que el ser es existencia. su aparición. Hermenéutica de la facticidad: el hecho de tener que vivir en el mundo ya interpretado. La interpretación del ser es siempre situada. información. El ser se encuentra en el mundo de las ideas. Nadie nos esperaba. a la finitud (la única cosa segura). La filosofía está caracteriza por el olvido del ser.Inautenticidad: aquél que se enmascara. Es un hecho contingente: nacimos pero podríamos haber no nacido. nacimos para nada. Éste realiza un giro ontológico sobre la misma: no es una actividad que pueda hacerse a dejar de hacerse. El ser tiende a ocultarse detrás del ente. Interpretamos el hecho de nuestra existencia a través del “¿quién soy?”. hacia nuestras posibilidades. lo que se hace. El sujeto. apertura. Aquél que se deja guiar por lo que se dice. Y ésta interpretación es pre-teórica: comprendemos el “ser” de las cosas al relacionarnos con éstas. . que se pierde con distintos recursos (trabajo. mientras que el ente es existencia de algo. Para Heidegger siempre hay un pre-comprensión. La verdad es desocultamiento. mientras que para el francés se da ante la libertad. como pura posibilidad. no intelectual. religión. La relación del hombre con las cosas ya es interpretación. el mundo ininteligible. pregunta inevitable del “ser ahí”. la subjetividad. que puede ser tematizada sobre el fondo de otras creencias o interpretaciones. ser es ser para la muerte. histórica: depende de una cultura y tiempo dado. a un saber práctico.mundo de la época. se puede ser no auténtico escondiéndose tras cualquier cosa. El ser es presencia fuera de lo presente (apariencia). La existencia es estar arrojados al mundo.

racionalidad técnica y un profundo olvido del ser. sino que solo destaca el carácter históricamente situado de la reflexión y la crítica. o incluso. en tanto el mundo es un objeto de conocimiento y de dominación.ente privilegiado (la metafísica de la subjetividad). Detrás del humanismo moderno hay un profundo antihumanismo. y en eso proceso hacerlo mío. La cuestión es si la reflexión puede exigir un examen exhaustivo y/o garantías para todo. Siguiendo a Heidegger. Plantea que lo que hace el totalitarismo es quitarles a los hombres su ciudadanía. Pero Gadamer sostiene que la hermenéutica no implica una subordinación ciega a los juicios y a las pretensiones de la tradición. muchas veces se ponen en evidencia creencias propias que hasta ese momento pasaban inadvertidas. que ambos interlocutores podríamos tener que reformular nuestras posiciones. El diálogo. Comprensión es producción de sentidos. No podemos deshacernos de nuestras creencias o interpretaciones previas porque todo ejercicio activo de reflexión e interpretación se apoya ya en una interpretación determinada. una forma de humanismo totalmente desvirtuada. Éste es un uso pavoroso. para la cual. Dialogar es reconocer la alteridad. histórica. el dialogo es imprescindible y difícil. comprender que eso es un mundo distinto del mío y esforzarme por ser parte. puesto en función de un sujeto. Gadamer niega que la razón pueda realizar tal examen: no hay una conciencia o razón infinita que pueda examinarlo todo y deshacerse de las creencias previas. En este diálogo puedo persuadir a mi interlocutor pero también que puedo ser persuadido. Se sale a partir del lenguaje (el diálogo). La modernidad es la época de la imagen del mundo para un sujeto: se privilegia la relación de conocimiento entre el sujeto y los objetos. que nos constituye. retoma la importancia del diálogo. el ser se oculta y se devela en el lenguaje. sino para nombrar las cosas renombrándolas (uso poético). llegando a una tercera posición. Hannah Arendt (1906 – 1975) Pasa por la experiencia de ser paria en otro país: tiene una visión no convencional de los judíos y los genocidas. Gadamer sostiene que estamos constituidos por nuestra situación histórica. de modo que necesariamente entraña presupuestos no examinados. es decir. Heidegger propone superar la metafísica a partir de replantear la pregunta por el ser: salir de lo ordinario y entrar en lo extraordinario. que exprese las pretensiones de ambas posturas a lo que Gadamer llama “fusión de horizontes”. es la racionalidad técnica. situada. En . Indica que en los juicios a los crímenes de guerra se maneja una idea kantiana del mal absoluto que excede la mente humana. una propuesta que se base en intentar persuadir al otro mediante el diálogo. por nuestros “prejuicios”. Así. la discusión. no para comunicar ni para informar (uso funcionalista). porque obliga a las cosas a que se revelen. Esta relación de conocimiento entraña dominación. por parte de los artistas y los filósofos. Georg Gadamer (1900 – 2002) Discípulo de Heidegger. convirtiéndolos de esa manera en nadie. al modo de Descartes por ejemplo. ya sea en el ámbito individual o social. Se opone así a la confianza ingenua en el poder de la razón y de la reflexión para el conocer en general y para determinar completamente cursos de acción en la vida humana. sacándoles su identidad. Apunta a la necesidad de remplazar el ideal de razón fuerte por una racionalidad dialógica. el genocida es “inhumano” y no prescribe nunca. lo que se fundamenta. Gadamer sostiene que se debe contar siempre con la posibilidad de que la creencia contraria pueda tener razón. puede llevar a descubrir la propia estructura de prejuicios con la que uno carga. por nuestras creencias. ya que entender al otro implica romper con la resistencia de entenderlo como otro. En un diálogo genuino.

Por lo tanto. Mediados de década del 50: se acerca al materialismo histórico y trata algunos aspectos no desarrollados por éste. no es un monstruo. La esencia es una construcción que depende de la libertad. me abren ciertas posibilidades. El genocida no es un individuo fuera de la humanidad. oportunidad. Sus actividades trascienden la filosofía. la conciencia no es nada en sí misma. sino que siempre es conciencia de algo. Consideraba que la vida y la obra de una persona eran inseparables. se cierran en sí mismas. Las cosas son. Hermann Broch propone el kitsch: el mal dentro del sistema de las artes. no hay “ego cogito” (yo pienso). sino en una libertad situada. la banalidad del mal. plantea que la gente andaba como sonámbula. yo. como establecía Descartes. La relación entre existencia y esencia no es semejante entre las cosas y el hombre. lo cual es inhumano. Jean-Paul Sastre (1905 – 1980) Logró ser leído. Su obra se divide en dos períodos: . el mal no es nunca radical. trascendencia (vamos más allá de nosotros mismos). Cosas: su esencia es fija. sino extremo. y la hace posible. Paradoja de la libertad: Lo único que no podemos elegir es ser libres. Somos pura indeterminación. ¿Qué quiere decir estar condenados a ser libres? El hombre no es libre como en el concepto publicitario (elegir entre infinitas posibilidades). es un humano. Primer período // La existencia en Sartre: tiene que ver con que el hombre se presenta como un ser que hace surgir y desplegar la nada en el mundo. Están completamente determinadas y son descriptibles. sino “ego cogito cogitatum” (yo pienso lo pensando). histórica: siempre mi situación me da al menos dos posibilidades de elegir. Hombre: no posee esencia fija. Retoma la concepción de Husserl. es conciencia arrojada al mundo. introduce otra noción del mal. . Entre sus obras se encuentran “El ser y la nada”. y que a todos implicaba un compromiso. La libertad humana precede a la esencia del hombre. pero no existen: ser en sí. es un burócrata que trabaja y su trabajo es la criminalidad (su acto es irreflexivo). Fenomenológico: influenciado por Husserl y Heidegger (Da-Seir). lo que no elegí: estar en el mundo con determinadas relaciones que me ubican en determinada situación. apertura. En última instancia siempre podemos elegir la muerte. Hannah Arendt se pregunta qué es lo que pasó en Alemania. que cada cual estaba en lo suyo dejando pasar cosas atroces. Solo el bien puede tener profundidad y ser radical (el mal es banal. admirado mientras vivió. arrojados al mundo. como la superficie convertida en el único sentido de la obra. Plantea el mal como algo no ajeno de lo que es humano.contraposición. Facticidad: lo que de hecho soy. Es una persona común. Por ejemplo . Esto genera una gran polémica. El hombre existe: el hombre es ser para sí. dice Sartre. administrativo). el ser. Obra: “Crítica de la razón dialéctica”. Según Arendt. “La náusea” y “Las moscas”. Las dos dimensiones del ser para sí son: . que nadie se percataba de nada. Estamos condenados a ser libres.

Debiera elegir pensándome como un ejemplo para todos los hombres. esa mirada elimina nuestro aspecto fundamental. ese escenario cambia en tanto que el otro aparece como centro de referencia y nos reordena junto al resto de los objetos como si fuéramos uno más. lo que no soy. Tengo que hacerme cargo de mis elecciones. Segundo período // Presenta un mayor compromiso político. me devuelve lo que yo no estaba viendo de mí. mi trascendencia. Sartre dice que. Soy mi futuro. lo que podría ser. No hay un autoconocimiento completo de uno mismo si no hay otro que me mire. No hay un conocimiento completo de uno mismo sin ese otro punto de vista. El otro es el principio desestabilizador de nuestro orden. No solo elijo por mí. entonces todo está permitido” (Dostoievski). La angustia ante la libertad. Fuera de la figura que elijo no hay nada. No soy mi presente. La contracara de la libertad es la responsabilidad. Elijo el sentido que le estoy dando a mi pasado y elijo mi futuro. la nada. Cuando advertimos la presencia de otro. . mi proyecto. Sartre plantea que cuando elegimos nos comprometemos con toda la humanidad. El problema de esta postura. es angustia ante mí. mi proyecto. Cuando elegimos no tenemos a nadie con quien tomar la decisión. Solo ante la mirada del otro aparece el sentimiento de vergüenza (someterse al juicio del otro). La presencia del otro es su mirada. sino por todos los que debieran elegir lo mismo. Soy el resultado de mis elecciones. creación (influencia nietzscheana). solo aparece mi facticidad. que es diferente al miedo. por lo que yo pueda llegar a hacer. soy pura posibilidad. Noción de “mala fe”: es enmascarar la responsabilidad. que me congela en una situación. “Si Dios no existe. Ante este problema. lo que no soy pero puedo ser. Durante este período hay un acercamiento al materialismo histórico. llamada subjetivismo axiológico. buscar excusas ante la angustia. Trata de mitigar el relativismo moral con la idea de compromiso. Trascendencia: mis posibilidades. se es responsable por lo que sucedió. siempre la tomamos solos. mis proyectos. No soy lo que soy (mi facticidad). Si estamos solos imponemos el orden de lo que está alrededor nuestro. El miedo es siempre causado por una amenaza externa a mí. soy lo que aún no soy. La relación fundamental con los otros se da a través de la mirada. No tengo excusas para mí mismo. que es la trascendencia. el sexo y la clase social. esto es lo que me explica lo que quiero ser. no elijo solamente por mí. sin embargo sigue existiendo un relativismo que no se soluciona. dado que me estoy eligiendo a mí mismo. el otro me objetiva. ligado al carácter complementario entre filosofía e ideología. si se tiene otra posibilidad. la obediencia debida). no hay nadie que nos diga qué debemos hacer: elegir el consejero es elegir el consejo. La nada es la libertad. . el otro introduce otro orden y entonces es una amenaza para nuestro mundo. los ojos son un soporte de la mirada. la imagen que le estoy dando al otro. Entre mi pasado y futuro está la nada. La realidad humana es la tensión entre el ser y la nada. no hay bien ni mal. mi ser objeto. Mi pasado no es algo inerte. el cambio. La moral es invención. Lo que encuentro en la mirada del otro es a mí mismo. Elegimos en absoluta soledad. es decir. se resignifica a partir de cada elección de mi libertad. Otra dimensión del ser para sí es el “ser para otro”: esto es el análisis fenomenológico de la mirada del otro. no los elegimos porque valen. no hay moral que pueda decirnos qué hacer ante una situación concreta. por lo que elegimos. No hay una escala objetiva de valores. Esto genera la angustia ante la libertad. La libertad es el fundamento sin fundamento de los valores. Los valores valen porque los elegimos. es siempre miedo a un externo. somos el punto de referencia. me convierte en un “ser” (cosa). La elección se da siempre en un contexto de desamparo.la nacionalidad. eludirla (por ejemplo. soy lo que no soy (mi trascendencia). es el relativismo moral. El existencialismo es una . Ante la mirada del otro desaparece mi libertad.

la estudia y desarrolla aspectos que ésta no ha considerado. por lo que Sartre admite la dialéctica histórica. La estructura gramatical no se corresponde con la estructura lógica. parte de una concepción . y por tanto. el materialismo histórico. En la modernidad es inseparable el conocimiento en general del conocimiento científico. dado que convierten a Marx en un idealista. Ludwig Wittgenstein (1889 – 1951) Plantea que los principales problemas de la filosofía son pseudo-problemas (parecen problemas. independientemente del hombre y de la historia. no solo la legalidad dialéctica de la historia. la praxis carece del valor específico y fundante que le otorga Marx. un materialismo consecuente tiene que afirmar. La filosofía tradicional distorsiona el uso del lenguaje. Para Sartre no hay dialéctica de la naturaleza porque ésta se desarrolla más allá de la praxis. hay sujeto. sino que se entiende como un pensamiento parásito que se acopla a la filosofía dominante (representa el punto de vista de la clase ascendente). pero no lo son). la filosofía no es una cosa.ideología de éste. Atacan a Sartre porque en él aún hay modernidad. pintar los hechos del mundo. Y el único modo por el que puede aceptar una dialéctica de la naturaleza. por el giro lingüístico (se aleja del sujeto) de la filosofía contemporánea introducido por Wittgenstein en su “Tractatus lógico-philosophicus”. que queda subsumida en ella. Durante los 60 surge una corriente de pensamiento llevada a cabo por la generación posterior a Sartre. Estos errores son errores de la metafísica: forzar el lenguaje a decir lo que no puede decir. Marx se dedicó al análisis económico. y fue Engels el que se ocupó de los problemas filosóficos. sino algo que se va construyendo. un proyecto humano. El primer Wittgenstein es el de la teoría pictórica del lenguaje: el lenguaje pinta los hechos. En su lugar resaltan el lenguaje. son anteriores a los sujetos que vienen a ocupar sus lugares (roles) que éstas determinan. Lo que hace el lenguaje filosófico es salirse de esa función pictórica. en tanto sus ideas se transforman en un dogma que se trata de imponer a la realidad. Solamente el lenguaje tiene resultado en su función pictórica. La etapa contemporánea se diferencia de la moderna. sino también la de la naturaleza. que existe. que propone el estructuralismo y el post-estructuralismo (Foucault. >> Epistemología: Teoría del conocimiento aplicada a la ciencia. es cuando la naturaleza ha sido transformada por la praxis histórica. es decir. Admite leyes que están dadas antes de la aparición del hombre y por tanto de la praxis social. que constituye las subjetividades. sino “las filosofías”. Existe una postura epistemológica cercana a la modernidad que Sartre representa. plantean la muerte del sujeto. Según Engels. Cuando es usado correctamente debe reproducir la estructura de los hechos. Se da una confusión en el uso del lenguaje. no en el sentido marxista. fundamenta la historia en una dialéctica económica apoyada en la praxis social. etc). la estructura es una red o trama que parte de un modelo lingüístico. la dialéctica histórica se convierte en un mero capítulo de una dialéctica de la naturaleza de indiscernible origen. La dialéctica de la naturaleza debe ser precedida por la dialéctica histórica de la que depende. un sujeto que existe. En cambio. son errores lógico-gramaticales. porque surgen del mal uso del lenguaje. El existencialismo puede pensar al materialismo histórico desde la realidad completa y concreta del hombre. No hay “la filosofía”. En el marxismo existió una especie de división del trabajo intelectual entre Marx y Engels. Es decir. Sartre critica lo que ha ocurrido con la obra de Marx dentro del Partido Comunista de Moscú.

analíticos. . Karl Popper (1902 – 1994) Desplaza el criterio de verificación al de falsación. El criterio de falsación consiste en que un enunciado es científico cuando puede ser contrastado en los hechos. . analíticos + por lo menos un e. “De lo que no se puede hablar es mejor callar”. sintético. que es el lenguaje que puede verificarse. Fácticas: e. La filosofía es una actividad de esclarecimiento (análisis) del lenguaje significativo. Los enunciados que no son analíticos ni sintéticos en realidad son pseudo-enunciados. pero se vuelven fácticas en tanto utilizan al menos un enunciado sintético. Su verdad se desprende deductivamente. es decir. Este desplazamiento de criterio se justifica con el argumento de Hume (salto lógico en la inducción): para verificar un enunciado necesitamos infinitos casos. Los positivistas lógicos no solo determinan lo que es científico de lo que no lo es. lo metafísico). etc. El positivismo lógico es una corriente que surge en Viena (fines del siglo XIX. Estas ciencias utilizan enunciados analíticos. Este criterio es el criterio verificacionista del significado. artísticas. Las ciencias que usan al menos un enunciado sintético son las ciencias fácticas (física teórica por ejemplo). Sus mayores exponentes son Carnap. Sirven para verificar los enunciados sintéticos.Analíticos: enunciados cuya verdad depende de su estructura lógica. No son ni falsos ni verdaderos. el de las ciencias. Son tautológicos (siempre verdaderos) o contradictorios (siempre falsos). No se puede demostrar la verdad de un enunciado.Sintéticas: enunciados cuya verdad depende de su verificación en los hechos. Los enunciados pueden ser: . presentes y futuros. carecen de sentido. pero sí se puede demostrar que una teoría es falsa: se necesita de un enunciado observable que la contradiga. que un lenguaje no sea científico no quiere decir que no sea significativo. a partir de Wittgenstein. Las ciencias que usan enunciados analíticos son las ciencias formales. sino también de lo que se puede hablar teniendo en cuenta la función del lenguaje = criterio de significación. no dicen nada.equívoca del lenguaje y carece de sentido (pseudo-problemas). y además debe resistir esta contrastación y no ser derribado. los pasados. principios del siglo XX) y que forma parte de un contexto donde conviven corrientes filosóficas. La epistemología. de lo que no lo tiene. Positivismo lógico Retoman el giro lingüístico de Wittgenstein y tienen influencias del empirismo de Hume y de los avances de la lógica contemporánea. Por ello no es posible demostrar la verdad de un enunciado. Los autores modernos se preguntan acerca de qué se puede conocer. va a analizar el lenguaje para ver si se trata de un enunciado científico o si es una discusión metafísica. Estos enunciados se verifican con enunciados protocolares: son los que registran un hecho. los enunciados de la metafísica. Ayer. Así las ciencias se dividen: Formales: e. Estos positivistas heredan de Hume la actitud anti-metafísica. etc. No es solo un criterio de cientificidad. sino también de significación (distingue lo que tiene sentido. mientras que los autores contemporáneos plantean qué se puede decir. Pretenden establecer un criterio de distinción entre ciencia y metafísica. la lógica y la matemática.

la teoría surge por acumulación de observaciones.Contexto de justificación: lo importante es si la hipótesis resiste la falsación (no cómo se descubre). que expresan que las teorías científicas son instrumentos más o menos útiles que intenta predecir los hechos (la ciencia es útil o inútil). pues nos permite formular hipótesis más refinadas y cercanas a la verdad. Popper  la ciencia avanza a través de ensayo (plantear hipótesis) y error (refutaciones). es decir. no distingue ciencias naturales de sociales. tiene que estar formulada de manera precisa y además tiene que ser lo más arriesgada posible. además. dialéctica. Si la hipótesis resiste la falsación queda confirmada. El método de la ciencia social debe ser dialéctico. Dentro de la actividad científica se diferencia: . ¿cómo hace el investigador para establecer cierta distancia con su objeto de estudio y al mismo tiempo que los demás puedan comprobar sus hipótesis? Se logra con el rigor lógico. Un investigador tiene. Para Popper la ciencia aspira a llegar a la verdad (en contra del instrumentalismo) pero no deja de ser conjeturas (en contra del esencialismo). Nunca una teoría científica es verdadera. Adorno  Las ciencias sociales no pueden tener el mismo método que las naturales. deductivo con el cual se desarrolla la investigación.Contexto de descubrimiento: fuera del campo de la ciencia o la epistemología. La hipótesis debe tener un lenguaje preciso. propone hipótesis que iluminan hechos que pueden refutar la teoría. Es decir. Cuando se presenta un trabajo de investigación debe contener éste una hipótesis. un contenido empírico. Y discute también con las teorías instrumentalistas. Adorno  la posibilidad de objetividad se encuentra cuando el científico explicita los supuestos . científico. aunque puede ser falsada en un futuro. pero no falsada. confrontándose sobre la cuestión del grado de cientificidad de las ciencias sociales. El método hipotético deductivo se aplica a todas las ciencias fácticas. en cambio. no es verdadera sino que es lo mejor que hay hasta el momento. . Se tratan principalmente tres cuestiones: Metodología: Popper  Existe un único método (monismo metodológico). Popper discute con las teorías esencialistas en tanto cree que nunca se llega a la esencia de los hechos. por eso no puede ser estudiada desde un método no-lógicamente contradictorio. el hipotético deductivo. es un intento de explicación. sino que se intenta describirlos. ya que su objeto de estudio es distinto: la realidad social es contradictoria. Así contrastará su método hipotético deductivo con las ideas de Adorno y Habermas. la observación está siempre ligada a una teoría anterior que la orienta. Objetividad: Popper  la objetividad depende del método. una conjetura. que conocer “el estado de la cuestión”: qué es lo que se dijo hasta el momento del caso que se estudia. Para Popper.Una teoría científica tiene que ser falsable. La mente es un reflector. Para Popper la ciencia avanza a través de ensayo (plantear hipótesis) y error (refutaciones). es un monista metodológico. Otra diferencia de Popper con los positivistas lógicos es la concepción de cómo avanza la ciencia: Positivismo lógico  la ciencia avanza a través de la acumulación de observaciones. La refutación tiene gran importancia para el progreso de la ciencia. y se aplica a todas las ciencias por igual. Por lo tanto. Crítica al fundamento inductivo: la inducción presupone que la observación es anterior a la teoría.

la razón y la ciencia se han convertido en herramientas de dominación más que de emancipación. una sociedad como un red que se co-determina mutuamente. Perspectiva sincrónica: se estudian simultaneidades (un corte en el tiempo). Para Habermas hay una racionalidad y universalidad que se desprende de la comunicación a través de la competencia comunicativa. Detrás del post-modernismo. El post-modernismo resigna el pensamiento. En su libro “La estructura de las revoluciones científicas” trata una concepción de la ciencia ligada a la historia de la epistemología y la sociología de la ciencia. afirmando que existe una contradicción performativa en esta corriente de pensamiento. La contradicción está en utilizar el lenguaje (medio de comunicación) para afirmar que “no podemos comunicarnos”. “La modernidad es una construcción incompleta”. Jürgen Haberlas (1929 -)  o más conocido como “el único no-cadáver” del resumen. Neutralidad valorativa: Popper  El científico debe distinguir sus valores de los valores científicos (rigurosidad. y que devolvería a la sociedad el control crítico y la orientación consciente de fines y valores respecto de sus propios procesos. que si bien no se han realizado. la ciencia y la investigación modernas son objetivas. la acción comunicativa. siguen vigentes y siguen siendo significativos. hay visiones conservadoras. un intento de volver a un estado de pre-modernidad. Opina que la ciencia y la tecnología están más bien regidas por valores e intereses que han burocratizado la sociedad y despolitizado a los ciudadanos. una visión crítica y autocrítica. Habermas propone una razón comunicativa. como también a una concepción estructuralista. una estructura es una red. según Habermas. Esta competencia comunicativa conlleva una racionalidad implícita: en la medida que desarrollamos nuestra comunicación nos volvemos más racionales. es una perspectiva histórica. es objetivo en tanto expone su punto de vista. La obra de Habermas constituye un ataque radical a la idea de que el positivismo. Sin embargo el científico no es una máquina. un interés emancipatorio. Es decir. Habermas intenta fundar nuevos criterios universales en nuestra capacidad de comunicarnos. Perspectiva diacrónica: estudia algo en relación a una evolución temporal. debe tener un compromiso social con lo que investiga. derribando las dos concepciones anteriores (positivistas lógicos y Popper). Adorno  cree que es una obviedad que deban separarse los valores personales de los científicos. de dejarle algo a la humanidad. La contradicción performativa consiste en la afirmación post-moderna de que “no es posible la comunicación”. El foco de discusión no era solo el status científico de las ciencias sociales y su metodología. acepa lo dado. Rescata los ideales modernos. dos maneras de concebir las sociedades capitalistas avanzadas. de la capacidad de diálogo. El estructuralismo surge de la lingüística.para su investigación. Es quien ha tratado de confrontar con el postmodernismo. aspiración a la verdad). cuyo fundamento sería el carácter intersubjetivo y consensual de todo saber. Los estructuralistas encuentra dificultoso explicar los cambios históricos. sino. una estructura que se da en un momento dado. pero pueden explicar . entre lo que se dice y cómo se lo dice. De esta forma. y tal vez principalmente. Thomas Khun (1922 – 1996) Propone la teoría de los paradigmas.

sino las prácticas sociales. dejan de tener poder algunos científicos para pasar a tenerlo otros. .Re-elaboración de la teoría del sujeto: se introduce a partir del psicoanálisis la prioridad fundamental del sujeto. Dentro de la ciencia normal siempre existen anomalías: problemas que se resisten a ser resueltos por ese paradigma. . Se tiene una concepción común del objeto de estudio. Foucault tiene 3 líneas de investigación: .Metodológica: realiza un análisis del discurso. pero cuando éstas son varias y están ligadas a temas sociales polémicos. incomparables (no se puede decir que uno sea mejor que otro). se deja de creer en un paradigma para tener fe en otro. concretamente analiza el lenguaje escrito. a la universalidad). Por eso no hay un progreso lineal de la ciencia.simultaneidades. Khun hereda de los estructuralistas esta perspectiva sincrónica: los criterios de ciencia y no ciencia están determinados por el contexto político y económico. Al ser esta conversión irracional. la revolución en sí es irracional. Luego de la revolución se sucede nuevamente un momento de ciencia normal. Khun desarrolla una imagen de la ciencia que pasa por distintos estados: Pre-ciencia  Ciencia normal  Crisis  Revolución  Nueva ciencia normal Pre-ciencia: anarquía dentro del campo de la ciencia. momento conservador. Esta concepción es más cercana a las ideas post-modernas de la ciencia. Son criterios hipercontextualizados. Ciencia normal: cuando todos los científicos acuerdan trabajar en un mismo paradigma. de descreer en la verdad y el conocimiento.Histórica: cómo se han formado los dominios de saber (ciencias humanas) a partir de prácticas sociales. Khun es acusado de escéptico. Es normal que el paradigma conviva con anomalías. En cambio. metodológicos. Solo hay progreso hacia el interior de cada período de ciencia normal. Se interpreta como una conversión religiosa. los científicos trabajan separados uno de los otros (desacuerdos en cuestiones teóricas). Dos definiciones de paradigma: 1) Conjunto de supuestos básicos. Se dedican a acumular conocimiento. No se cuestiona al paradigma. de observación. pueden poner en crisis el paradigma. Popper y la Escuela de Frankfurt se tiene una concepción más moderna (aspirar a la verdad. El punto de partida no es el sujeto. una visión común del mundo. dentro del positivismo lógico. Michel Foucault (1926 – 1984) “La verdad y las formas jurídicas” Primera conferencia: Hipótesis del trabajo: demostrar que determinadas prácticas sociales engendran dominios de saber que generan nuevos sujetos de conocimiento. 2) Khun desvirtúa y redefine la concepción de paradigma luego de ser acusado de escéptico y relativista: un paradigma sería una teoría científica fuerte. técnicos. Esto genera un relativismo científico y una fragmentación. Los paradigmas son inconmensurables. que tuvo origen en el pensamiento cartesiano. No se puede explicar o no la adhesión a los paradigmas existentes entre dos períodos de ciencia normal por parte de los científicos. Es una cuestión de poder. . Revolución: cuando los científicos cambian de un paradigma a otro. las cuales consideran las pretensiones universalistas como meta-relatos.

una ruptura con lo dado. las ciencias sociales (Psicología. rompe con toda la filosofía. el conocimiento y el mundo.Moral: el ideal como los valores son construcciones sociales. formas de saber y. Contrapone la idea de invención a la de origen: buscar el origen significa buscar los fundamentos.Indagación: aparece en la edad media como forma de investigación de la verdad. quién lo hizo. según Nietzsche. El conocimiento es contra-instintivo. y ser el conocimiento invención. relaciones entre el hombre y la verdad.La historia de las ciencias (interior de la verdad): se corrige dentro de sus propios principios de regulación. cómo lo hizo? Intenta reconstruir el hecho ocurrido. . no es necesaria la noción de sujeto como unidad. El conocimiento. luchar para dominarlo y poder controlarlo. ruptura con lo dado. sino del resultado del combate. sino mas bien un invento. Foucault se ocupará especialmente de las prácticas sociales de tipo judiciales. ¿qué pasó. histórico. y utiliza el modelo histórico: cómo pequeñas cosas fueron construyendo grandes cosas. debido a que va gestando nuevos tipos de saberes y también nuevas formas de subjetividad a partir de ciertas reglas de juego. este era la base de la filosofía precedente. éstas son un invento. De esta forma pretende quitarle la confianza al hombre de atribuirle leyes a la naturaleza. El fundamento de Dios como garantía cae. Hay distintas formas de verdad generadas por las prácticas jurídicas: . Conocer: es el resultado de la confrontación de los instintos (reír.La relación de continuidad entre el conocimiento y las cosas estaba garantiza por Dios. sino que hay instintos. es un invento.Ruptura del sujeto como fundamento del conocimiento: si lo que en realidad. No hay sujetos que tenga conocimientos previos. ya que no es posible deducirlo de los instintos mismos. El conocimiento es un invento y no tiene relación con la naturaleza (lo en sí).Hay que llevar a cabo un análisis histórico de un sujeto de conocimiento a través de un discurso que forma parte de las prácticas sociales.Poesía: surge en un momento histórico de la capacidad de una persona de combinar ritmos. detestar y deplorar). Sociología. etc. lenguajes. Las prácticas judiciales. .Religión: reprueba el análisis de la religión en tanto se vincula con un sentimiento metafísico (no tiene origen). sino que existen dos historias de la verdad: . Al decir Nietzsche que no hay origen. una historia del sujeto. etc. subjetividades. Todo es contingente. .Examen: se contrapone a indagación y surge a partir del sigo XIX (inicio de la sociedad capitalista).El mundo es un caos y no existe leyes naturales. una confrontación de reír. ya no se necesita una garantía. . El mecanismo por el cual se conoce es la lucha por los instintos. . Se opone a la idea de sujeto como fundamento de algo (oposición al neokantismo). No hay relación de continuidad entre la naturaleza humana. en consecuencia. es una lucha de instintos que de su resultado se da el conocimiento.Relación de violación: conocimiento significa dominar al objeto. 3 ejemplos: . son algunas de las formas empleadas por la sociedad para definir tipos de subjetividad. .La historia externa a las ciencias: es esta la que le interesa a Foucault. y es contra-natural porque no forma parte de la naturaleza humana. relación de dominación. . Esto genera una doble ruptura con la filosofía occidental: . La religión fue fabricada en un momento histórico y por ende puede desaparecer.) Foucault se basa en algunas ideas de Nietzsche para explicar su teoría. La verdad no solo se encuentra en el conocimiento. Al caer la idea de fundamento. No hay un “yo pienso”. Por ellos descarta el modelo de la filosofía anterior (solemnidad del origen). Estas formas de examen están relacionas con el control político y social que dieron lugar a nuevos dominios de saber. Esta no continuidad tiene consecuencias: .

el poder está en los cuerpos. . fue enteramente diferente del que se había proyectado en años anteriores. se desvía de la utilidad social y trata de ajustarse al individuo. Significado del concepto de poder: es un concepto. constituyendo nuevos dominios de saber y sujetos. Los principios de reformulación son: . A pesar de esta reformulación penal. en su disciplinamiento. No es jerárquico. Además la noción de poder está relacionado con una concepción material. conocimiento dominante. panoptismo social. trabajo forzado (como forma de reparar el daño social). Solamente en esas relaciones de lucha y poder comprendemos en que consiste el conocimiento. La legislación penal sufre una gran inflexión en relación a lo que estaba establecido en la teoría. Debemos aproximarnos al conocimiento. Lo que ocurrió en los hechos fue otra cosa. Cuando conocemos se produce una relación de distancia con el objeto que pretendemos dominar. la exclusión (se hace público su delito y sufre la vergüenza y el desprecio). cuales son las relaciones de poder que subyacen a estas prácticas. Hecho contradictorio: la reformulación de la ley penal. Todos estos proyectos fueron sustituidos por una pena muy curiosa: el encarcelamiento. no como filósofos sino como políticos. todo lo castigaba. quien ha roto con el pacto social. El criminal pasa a ser aquel que perturba el orden.El crimen no tiene relación alguna con la falta moral y religiosa. ni universalidad del conocimiento. De esta noción se derivan cuatro castigos a quien ha roto con el pacto social: la deportación (expulsado del conjunto). porque todos somos agentes receptores de ese poder. los tipos de sujetos de conocimiento que surgen en el espacio de esta sociedad disciplinaria. no sólo en el sentido represivo (referido al dominio). “se mata a quien mato”). La penalidad del siglo XIX deja de proponerse como principio la defensa de la sociedad para hacer un giro hacia el control y la . Por eso el código es reformulado a comienzo del siglo XIX. se formó un sistema parajudicial que nada tenía que ver con la teoría penal. y cuales son las formas de saber. todo es al fin una construcción histórica. El poder nos atraviesa (es horizontal). obtener por medio del conocimiento una relación de poder sobre el objeto. sino también en un sentido constructivo (positivo). No hay esencia. La función de la ley penal: solo debe permitir la reparación de la perturbación causada a la sociedad. Cuarta conferencia Principios del siglo XVIII y comienzo del siglo XIX: momento en el que se constituye la sociedad disciplinaria. la pena de Talión (se paga con la misma moneda. en su vigilancia. la prisión. ortopedia social. sin embargo se establece a comienzos del siglo XIX como institución sin justificación teórica. en 1820. en su control. ni naturaleza.El crimen representa una perturbación al conjunto de la sociedad. notamos que el sistema de penalidades adoptado por las sociedades industriales en formación. El conocimiento es perspectivo porque es siempre una relación estratégica. un daño social. La sociedad inglesa era una sociedad penal. Solo se considera delito lo que esta dentro del código penal. donde el hombre se sitúa en un determinado lugar con el objeto de imponer relaciones de fuerza.La ley representa lo que es útil para la sociedad y debe reprimir lo que es nocivo para ella. La prisión no pertenecía a la reforma penal del siglo XVIII.detestar y deplorar. . sino horizontal. Foucault quiere definir cuales son las prácticas penales que caracterizan a esta sociedad. La formación de dominios de saber se realiza a partir de relaciones de fuerza y relaciones políticas dentro de la sociedad. Conocer es controlar.

El control debe ser efectuado desde una serie de poderes laterales. sobre las clases populares. psiquiatritas. en algunos cosas estrictamente religiosas. Esta forma arquitectónica pone de manifiesto la forma de poder en que vivimos. Las leyes estarán hechas para el control de los pobres. En esta estatización progresiva. Esto responde a una transformación económica. en este desplazamiento de las instancias de control que pasan de la pequeña burguesía.Primero (siglo XVII) proliferan las comunidades. que se autorregulan a fin de no ser presas del sanguinario sistema judicial estatal. como una red de poder.reforma del comportamiento de los individuos. si cumple con las reglas. etc. podemos observar cómo se introduce en un sistema penal estatizado (el cual no tenia preocupación por la moral o la religión) una moralidad de origen religiosa. Bentham presentó un modelo generalizado de esta sociedad disciplinaria. médico. Ahora. De esta manera para asegurar el control de los individuos (el control de su comportamiento) la institución penal no puede estar enteramente en manos del poder judicial. psicología. . Estos mecanismos se formaron respondiendo a ciertas necesidades y fueron asumiendo cada vez más importancia hasta extenderse finalmente a toda la sociedad y acabar imponiéndose en una practica penal. una sociedad disciplinaria: la edad del control social. Así se entra en la edad de la ortopedia social. una nueva forma de acumulación de la riqueza. Inglaterra // En niveles bajos de la escala social surgen grupos espontáneos de personas que se autoadjudican la tarea de crear y mantener el orden. no solo de vigilar. cómo se llegó a tener por un lado una determinada teoría penal y por otro una práctica real y social que condujo a resultados totalmente diferentes? Esto se explica por como en Francia y sobre todo en Inglaterra surgen una serie de mecanismos de autocontrol (control del comportamiento de los individuos). la policía para la vigilancia y toda una serie de instituciones psicológicas. Este tipo de poder recibe el nombre de panoptismo: es una forma de saber que se apoya. este saber de control y vigilancia que da origen a las ciencias humanas: psiquiatría. Así aparece el concepto de peligrosidad: el individuo debe ser considerado como peligroso para la sociedad al nivel de sus virtualidades (lo que puede hacer) y no al nivel de los que ha hecho (siglo XVII). cuya función ya no es castigar las infracciones. El panóptico es la utopía de una sociedad. Durante el siglo XVIII podemos observar cómo el control moral pasará a ser ejercido por las clases más altas. . El examen se organiza alrededor de normas. por los poseedores del poder. sino también de construir un saber sobre aquellos a quienes vigila. Este saber se caracteriza por verificar si un individuo se conduce o no como debe. Este es la base de poder. establece que es normal y que no lo es. Así surge la policía. que efectivamente se realizó. El desarrollo de las prácticas sociales se dan en Inglaterra de la siguiente manera: . médicas para la corrección. que es el panóptico. a la del grupo social que posee el poder. las clases altas (grandes sociedades y compañías) se organizan para defenderse de los vándalos sociales a través de grupos paramilitares (policías privadas). ya no sobre una indagación (reconstruir el hecho del delito) sino sobre el examen: vigilancia permanente sobre los individuos por alguien que ejerce sobre ellos un poder (escuela. La ley pasa ser un control sobre las virtualidades: lo que pueden o no están dispuestos hacer los individuos. al margen de la justicia. sino la de corregir sus virtualidades. el capitalismo. que intenta escapar al poder. Los grandes reformadores del siglo XVIII no vieron como nacía a un lado y fuera de esa justicia estatizada procesos de control que acabarían siendo el verdadero contenido de la nueva práctica penal. psiquiatra). tiene la posibilidad. y un tipo de poder.Frente a las primeras revueltas. ¿cómo se produjo esto. Se desarrolla en el siglo XIX una gran maquinaria de instituciones. para defender las propiedades y las mercancías burguesas. y que crean nuevos instrumentos para asegurarlo. Y porque ejerce sobre ellos un poder.

Psiquiatría. la red institucional del secuestro: fábricas. Esta última es la que se ha realizado. una vez corregido.Conducta de inmoralidad (adulterio. Para controlar estas instituciones poseen un saber que los habilita a establecer un criterio de la peligrosidad de la conducta virtual del individuo. Este giro del espectáculo en la vigilancia corresponde con el nacimiento de la sociedad panóptica. por la que se le obligaba a hacer alguna cosa. Servía de instrumento de control. y reciben a cambio un salario. El panoptismo existe al nivel más simple en el funcionamiento cotidiano de instituciones que encuadran la vida y los cuerpos de los individuos. Excluyen al individuo de lo social para luego. Este es el origen de la sociedad disciplinaria. Es llevado al mercado. Estos aspectos del panoptismo constituyen una dimensión fundamental de las relaciones de poder que existen en nuestra sociedad. asilarla para corregirla. es decir. El individuo que era objeto de una lettre de cachet. hospitales. Fue una forma de reglamentar la moralidad. La teoría legislativa subordina el hecho y la posibilidad de castigar a la existencia de una ley cuya función del castigo será reparar o prevenir el daño causado a la sociedad. Las instituciones se encargan de toda la dimensión temporal de la vida de los individuos. La teoría legislativa es contraria al panoptismo. Estas instituciones vigilan mediante el encierro. La idea de colocar a una persona en prisión. Giulius habla del fenómeno de la inversión del espectáculo en la vigilancia: en la civilización griega la arquitectura intentaba resolver el problema de cómo hacer el espectáculo de un individuo al mayor número de personas. Existe dos especies de utopía: utopía proletaria socialista y utopía capitalista. incluirlo nuevamente. La nueva distribución espacial y social de la riqueza industrial (especialmente en Inglaterra) y agrícola (en Francia) hizo necesario nuevos controles sociales a fines del siglo XVIII. Las lettres de Cachet (solicitadas por diversos individuos) era una orden del rey referida a una persona. escuelas cárceles. Estos sistemas de controles de la clase más poderosa fueron tomados de los controles de origen popular o semipopular. De estas prácticas de control nacen las ciencias del hombre: Psicología. .Francia // Poseía un fuerte aparato estatal. Formación y transformación de los individuos en función de ciertas normas. en cambio. alcoholismo). se origina en esta práctica. asegurar su propio mecanismo policial y su propio orden. Marcel Proust (1871 . era colocado en prisión y debía permanecer en ella hasta que la persona solicitante de la misma afirmaba que el individuo en presión se había corregido. La prisión se convertirá en el gran “castigo” del siglo XIX. psiquiátricos. éste se apoyaba en un doble instrumento judicial clásico y un instrumento parajudicial (la policía). de castigo que la sociedad ejercía sobre si misma. Las conductas que justifican las lettres de cachet eran: .Conflictos laborales. el tiempo de los hombres se debe ajustar al aparato de producción. . privarla de alguna función. Tienen el fin de asegurar que los individuos queden “fijados”.Sancionar conductas religiosas juzgadas peligrosas y disidentes.1922) . Sociología. el problema fundamental de la arquitectura moderna es exactamente el inverso: se trata de hacer que el mayor número de personas pueda ser ofrecida como espectáculo a un solo individuo encargado de vigilarlos. El tiempo de los hombres se transforma en tiempo de trabajo. Actualmente. control y corrección. Quinta conferencia El panoptismo presenta tres aspectos: vigilancia.

Simone de Beauvoir y Borges. en “El banquete”. Al no conseguirlo. es tomado como punto de partida por Benjamin. el lector tiene que elegir qué obra va a leer. El amor queda entonces ligado a la enfermedad y a la muerte. moda. Según Genette. Se produce un corto entre una sociedad y otra debido a la llegada de la Primera Guerra Mundial. Teoría del tiempo y la memoria. Bourdieu lo entiende como un análisis científico de la sociedad aristócrata (brillo del arte). Platón. Trata diversas temáticas: comida. a través de preguntas filosóficas. en la que el lector puede elegir los capítulos a leer según lo desee. La relación con la madre marca los primeros amores. Indica que las obras de arte son independientes de la filosofía. Su obra puede dividirse en tres ejes temáticos principales: Concepción del amor: cruza los siete libros. sino ficcional. y el séptimo “El tiempo recobrado”. arquitectura. dándole término al siglo XIX. se debía encontrar la mitad faltante. muriendo al reescribir el sexto “La prisionera”. La obra de Proust está cargada de cuestiones filosóficas. que en realidad no logra completar. El niño empieza a pensar formas. era un ser andrógino que fue castigado por los dioses siendo partido en dos por un rayo. El enamorado es siempre un perseguidor. que es más riguroso y menos sujetos a distintas interpretaciones. Episodio del beso en la noche: en la infancia se determina la forma en que amaremos y nos enamoraremos. aludiendo a un mito según el cual el hombre. De vacaciones. Su obra principal de siete tomos “En busca del tiempo perdido” es un retrato del mundo aristócrata decadente y corrupto. plantea que el amor es encontrar la otra mitad que nos falta. Plantea que existen diferencia entre el lenguaje filosófico. Kant y Nietzsche. su obra pude resumirse en la frase “Marcel deviene escritor”. El primer tomo de la obra se llama “Por el camino de Swan”. un niño. Adorno. En clave sociológica. está acostumbrado a que su madre le de el beso de las buenas noches. En su obra. Reflexión del arte dentro del arte mismo. su fragilidad. estrategias para que la madre le de el beso de las buenas noches. La lectura requiere una actividad cocreadora: la obra es estructuralmente abierta. Su obra plantea una encrucijada particular entre filosofía y literatura. La peor tortura para el que ama es que el ser amado la esté pasando bien sin él. y el lenguaje artístico. Foucault. Un ícono de la influencia de Proust es la célebre “Rayuela” de Julio Cortázar. En medio hay cinco tomos. y el ascenso burgués (poder del dinero). El episodio se da de la siguiente manera: el héroe. toma el camino patológico y desarrolla una crisis asmática. Mediante la enfermedad el niño supera el límite de la madre: quebrar su voluntad es comprender su debilidad. su mortalidad.Cree que el acceso estético a la filosofía se presenta no de manera argumentativa. A su vez. en un principio. para alcanzar la plenitud. el ser amado. así. ¿Qué es amar? Es el deseo de posesión absoluta del ser amado. El amor dura en tanto el ser amado sea un enigma. etc. el niño es enviado a dormir temprano dado que se estaba celebrando una reunión en su casa. Se influencia de filósofos como Schopenhauer. no representan un instrumento de ella. >> Concepción del amor: El amor es un tema eminentemente filosófico. que es abierto (menos riguroso y más interpretable). entre otros. alguien que no se puede poseer del .

El arte es la única manera posible de ser entre las personas. que es funcional al presente (está en una red. está muerto. ¡salí de cajón! >> Teoría del tiempo y la memoria: Habla de la posibilidad de recuperar el tiempo. y una memoria involuntaria en donde es el pasado el que nos viene a buscar a nosotros. todo lo que rodea al ser amado pasa a tener una dimensión sobrenatural: el enamorado vive en un mundo ficcional que nada tiene que ver con la realidad. ¡salí del closet! Bueno. es decir. no sabemos a quién amamos. se desvanece la construcción del otro.Visión convencional: el tiempo es lineal. el pasado que por azar aparece en nuestro presente: un solo olor.Visión distinta: el tiempo es líquido y estamos sumergido en él. Hay dos concepciones del tiempo: . el amor es alucinatorio. a veces podemos estar en la superficie y otras veces en el fondo. La enfermedad y la muerte erosionan a las personas y los lugares por igual. en ese instante no somos ni presente ni pasado. lanza signos. Existen dos dimensiones de la memoria: una voluntaria o conciente que nos permite traer del pasado una imagen unidimensional. de hallar reminiscencias. cristalizada. supera los signos y descubre que detrás de ellos no hay nada. En 1908. El seductor no quiere tener nada con el otro. El amor está ligado al fracaso. un sabor.todo (esto no puede explicarse por “la dialéctica del amo y el esclavo” hegeliana). En cada momento hay impresiones que se sedimentan en nuestra memoria. está oculto. con la muerte de su madre. Hay una desesperación ante la destrucción producida por el tiempo. Los celos denotan un intento de posesión. El ser amado seduce. para generar en el otro fantasías de interpretación. Nuestro pasado no está en nosotros. La comunicación se da sobre todo en el lenguaje musical (en la obra hay un tratamiento de la música de Wagner). enamorarse es construir en el otro un personaje. se genera un mundo de interpretaciones en el que los personajes no tienen esencia. un personaje ficcional. Proust señala la separación de la vida cotidiana y la vida artística. Esto se da en el marco de la teoría de la homosexualidad incluida en el desarrollo del amor (Borges no está de acuerdo)  A Borges le re cabe Proust. Si no se logra. a la decepción. banalizada. Esta es una concepción kantiana del amor. de cómo a lo largo de la vida van desapareciendo los diferentes mundos y personajes. por un lado Proust sufre. encerrado en objetos y depende del azar que nos lo encontremos o no. en tanto no se puede reconocer a . de aprisionar al otro. Esta es una relación completamente equívoca. como una fotografía de la cual se obtiene poco. La memoria voluntaria muestra una imagen distorsionada del pasado. el alma de los muertos está encerrada en las cosas. a través de las personas. pero por otro experimenta una liberación. envía mensajes para poner al otro en situación de interpretación. >> Reflexión del arte dentro del arte mismo: Proust plantea que el artista puede traducir la experiencia de la memoria involuntaria. dado que no podemos saber cómo ve el mundo la otra persona. estamos fuera del tiempo. deviene muerte real y ficcional. Así. se ve al amante atormentado. Por otro lado. un fantasma del cual nos enamoramos. está cargado de signos que no quieren decir nada o quieren decir algo distinto. La única manera de recuperar el tiempo perdido es a través de la memoria involuntaria. En la tradición celta. Aparece el yo que éramos en ese momento. una reconstrucción manipulada del pasado desde el presente). Las relaciones amorosas en Proust son relaciones de interpretación y seducción. Proust realiza una descripción fenomenológica del tiempo (la conciencia humana). un sonido tiene la capacidad de resurrección del pasado. si el amante logra poseer al ser amado. El enamorado interpreta y construye. No hay comunicación ni en el amor ni en la amistad. este es el pasado materializado. dado que el enamorado (sujeto) construye al ser amado (objeto). no. .

El auténtico artista no crea para sus contemporáneos. y por ello es natural y socialmente incomprendido. Los únicos que hablan de arte son los artistas en sus obras (esta es una crítica a las obras anteriores).un artista conversando con él. sino para un público futuro. En todos nosotros hay una potencialidad artística. El lenguaje musical era posible hasta que se abandonó por el lenguaje natural. . todos tenemos la posibilidad de comunicarnos a través del arte.