LA ACUPUNTURA EN EL TRATAMIENTO DE PACIENTES

ABUSADORES O DEPENDIENTES DE DROGAS

Dr. José Víctor Jaimes Gutiérrez*

Durante los últimos años han proliferado diversas propuestas de tratamiento para los consumidores de drogas; algunas buscan la abstinencia total, otras la moderación del consumo; para ello, recurren al empleo de diferentes técnicas, que no siempre cuentan con un sustento teórico conocido. Tal es el caso de la acupuntura, la cual se practica cada vez más, sin que haya logrado dejar atrás las controversias que se suscitan sobre su eficacia, que suele ponerse en tela de juicio, debido, entre otras cosas, a que hay quienes la aplican sin contar con una formación adecuada, o bien, se desconoce o se niega el sustento teórico del que se desprende. Con la finalidad de que el lector conozca el marco teórico de donde parte la acupuntura, se revisan en este escrito algunos conceptos básicos que permiten el acercamiento a una diferente concepción, que requiere no de un acto de fe, sino de analizar y comprender, de otra manera esta opción de tratamiento. Dentro de la medicina alternativa se encuentra la Medicina Tradicional China, (MTCH), tratamiento terapéutico milenario que tiene su origen en la antigua China, entre el siglo VII al II a.C. En ese periodo se desarrolla su sistema teórico, mismo que rige hasta la fecha esta práctica clínica. La acupuntura y la moxibustión son las técnicas más empleadas por esta medicina, junto a la herbolaria, tratamiento a partir de plantas, el tui na, masaje chino, y el qi gong, chicum, movimiento de la energía.
* Médico Especialista en Acupuntura Humana, por la Asociación Mexicana de Médicos Acupunturistas, A.C., adscrito al Centro de Integración Juvenil Iztapalapa Sur.

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La palabra acupuntura se deriva de los vocablos acu = aguja y puntare = punzar; en tanto, moxibustión procede del término japonés mogusa, especie de lana que se obtiene de moler las hojas de una planta, conocida como artemisa vulgaris, similar al estafiate, artemisa mexicana; se utiliza para la elaboración de puros o pequeños conos que al ser quemados generan un calor uniforme; no producen chispas y su combustión es relativamente lenta. A la combustión de la mogusa, los médicos occidentales la llamaron moxibustión, técnica que se emplea en los puntos acupunturales para producir calor. En la acupuntura se utilizan agujas, que se introducen en determinados sitios de la superficie corporal (puntos) para mantener la homeostasis (equilibrio) de la energía en un individuo. Dentro de esta rama de la medicina tradicional china existen cuatro pilares que son: La teoría del Yin Yang Cinco Elementos (Wu Xing) Teoría de Órganos y Vísceras (Zang Fu) Teoría de Canales y Colaterales. (Jing Luo) A continuación se revisan los elementos básicos de cada uno de ellos.

1. La teoría del Yin Yang
Toda manifestación en la naturaleza resulta de la interacción entre Yin y Yang, dos opuestos complementarios en una dinámica continua. Este principio se ilustra con el típico ejemplo del día y la noche: son opuestos, pero forman un día completo; cuando uno avanza, el otro disminuye y viceversa, en movimiento cíclico y alternante. Para 2 que algo exista se requiere su opuesto.

Todo esto se representa en el símbolo llamado Tai-Chi ( fig 1 ).
PEQUEÑO YANG EN YIN YIN

YANG
Fig. 1

PEQUEÑO YIN EN YANG

El pequeño círculo yin dentro del yang y el yang dentro del yin, representan la semilla que hace posible la transformación de uno en otro; además de recordarnos que nada es absoluto y que, siguiendo el ejemplo anterior, en el día también hay sombra y durante la noche hay luz de luna. Prácticamente todo se clasifica en el universo YIN y YANG, por ejemplo:
YIN Femenino Luna Invierno Abajo Interno Tierra Noche Quietud YANG Masculino Sol Verano Arriba Externo Cielo Día Movimiento

Este principio opera en todas las esferas de la vida; es una de las bases principales de la medicina tradicional china. Establece una serie de categorías opuestas y complementarias que se implementan, por ejem3 plo, en anatomía, fisiología, patología:

Anatómicamente YIN Parte inferior Parte interna Parte media Parte anterior del cuerpo Órganos (macizos)
Fisiológicamente YIN Funciones del sistema parasimpático Inspiración Diástole cardiaca Absorción YANG Funciones del sistema simpático Espiración Sístole cardiaca Segregación

YANG Parte superior Parte superficial Parte lateral Parte posterior del cuerpo Vísceras ( huecas)

Patológicamente YIN Frío Deficiencia Pulso lento Débil Vacío Superficial Dolor crónico Distensión YANG Calor Exceso Pulso rápido Fuerte Lleno Profundo Dolor agudo Tensión

Desde este punto de vista, la enfermedad es un desequilibrio, bien en sentido yang o en yin, así que con esta terapéutica se busca el equilibrio entre yin y yang.

2. Cinco elementos WU XING
4 yang, esta teoría sostiene que la naturaleza se constituye por cinco ele-

Además de establecer que todo se forma por la interacción del yin y

mentos: madera, fuego, tierra, metal y agua. El desarrollo y los cambios de todo fenómeno son resultado del movimiento continuo de la intergeneración y la interinhibición -dominancia y contradominanciade los cinco elementos. (fig. 2)

FUEGO CORAZÓN

MADERA HÍGADO

TIERRA BAZO

AGUA RIÑÓN

METAL PULMÓN CICLO SHEN

Fig.2

CICLO GE

Para los chinos existen ciclos fisiológicos, como el Shen −generativo o productivo− en el que la madera genera al fuego; el fuego genera a la tierra; la tierra genera al metal; el metal genera el agua. Y el ciclo Ge (keg) −dominancia− en el cual la madera domina a la tierra; la tierra domina el agua, el agua domina el fuego, el fuego domina el metal y el metal domina a la tierra. También existen dos ciclos patológicos: el ciclo Cheng existen -sobredominancia- en exceso, un ejemplo: la madera domina al agua y la hace deficiente. El segundo ciclo, Wu -contradominanciaejemplo, el fuego controla al agua, esto viola las leyes de la naturaleza. Asimismo, en los cinco elementos encontramos los climas y al5 gunas características especiales:

La madera Es la primavera; se caracteriza por el surgimiento y crecimiento de las cosas. El color es el verde, porque empieza a madurar, es cuando nace y se desarrolla. El clima que domina es el viento; el punto cardinal es el Este. La ira es el sentimiento. El Hum es la actitud involuntaria, el inconsciente. El fuego Es el verano; el clima que domina es el calor; el punto cardinal es el Sur. El color es el rojo, el más yang; el sentimiento es la alegría. El Shen es la actitud psíquica, el estado de conciencia, las funciones mentales. La tierra Domina la humedad; el color es el amarillo, como la tierra de China. Es la transformación de las cosas, donde se da el fruto. Su clima, la canícula, que es denominada como la quinta estación, es una época del año chino que dura de dos a tres semanas; se ubica a finales de verano y principios de otoño. Su punto cardinal es el Centro. La Preocupación, su sentimiento. El Yi es el pensamiento cuántico, las ideas, la estructura de la inteligencia. El metal Es el otoño; su clima es seco; es la cosecha, la consolidación de las cosas; el color es el blanco, por ser la conjunción de colores. Su punto cardinal es el Oeste; su sentimiento la tristeza. El Po son las actividades reflejas y adquiridas, sensitivas y motoras. El agua Es el invierno; su color el negro, ya que el fondo del mar es negro; simboliza la ausencia. El clima es el frío, su punto cardinal el Norte. Su sentimiento, el miedo. El Zhi, es la voluntad y el valor, el instinto de conservación, individual y de especie.

3. Teoría de órganos y vísceras : ZANG FU
Es una parte importante de la teoría básica de la fisiología y patología de la medicina tradicional china, constituye una guía importante para la 6 práctica clínica; considera la existencia de cinco órganos, Zang: Pul-

món, corazón, hígado, bazo y riñón, y seis vísceras, Fu: estómago, intestino grueso, intestino delgado, vesícula biliar y el triple calentador sanjiao. Es parte importante de la teoría básica de la fisiología y patología de la MTCH, es una guía significativa para la práctica clínica. También considera la existencia de cinco órganos, Zang: pulmón, corazón, hígado, bazo y riñón, y de seis vísceras, Fu: estómago, intestino grueso, intestino delgado, vesícula biliar, y el triple calentador sanjiao. Los órganos son macizos, internos, producen y elaboran sustancias fundamentales y puras; además conservan, almacenan y distribuyen; su energía es hacia arriba y son estructuras anatómicamente yin. Las vísceras absorben lo bueno; transportan y excretan lo malo; conducen lo malo al exterior;trabajan en forma continua y su energía es hacia abajo, son estructuras anatómicamente yang. Los órganos y las vísceras tienen relación con los cinco elementos: A la madera le corresponde el hígado, ya que es el que metaboliza las sustancias, aquí se da la nutrición celular. Al fuego se le relaciona con el corazón, el órgano más yang de todos, porque siempre está activo. A la tierra le corresponde el bazo, que es el que gobierna la digestión, la absorción de alimentos y nutrientes. Al metal se le asocia con el pulmón, se encuentra en el nivel más superior, es el más puro por el aire que capta. El agua se vincula con el riñón, es el órgano más quieto; se caracteriza por estar retroperitoneal y ser el más yin . Igualmente existen los órganos extraordinarios, llamados así por actuar como órgano y/o víscera y son: el cerebro, la médula, los huesos, los vasos sanguíneos, la vesícula biliar y el útero. Hay relación entre un órgano y una víscera, lo que se conoce como acoplados; las parejas se forman de la siguiente manera: Hígado Corazón Vesícula biliar Intestino delgado
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Bazo Pulmón Riñón

Estómago Intestino grueso Vejiga

Dado que para la medicina tradicional china existen seis vísceras, buscaron su acoplado, dando origen a un sexto órgano, el cual se denomina pericardio, la sexta víscera es el triple calentador. Pericardio Triple calentador

Zang Fu, es un concepto funcional y no sólo anatómico, ya que se puede extirpar el órgano en cuestión, pero su energía queda en los canales, por ejemplo, sin el bazo continúa la energía en el canal, específicamente en la sangre. Otro ejemplo, es cuando se amputa un miembro y éste continúa doliendo; la explicación que se da, es que la energía continua en el canal. Dentro de la teoría de los Zang Fu, a cada uno de ellos le corresponde uno de los Wu Xing, así como un color, una estación del año, un punto cardinal, etcétera. 3.1. ZANG Órganos a) Pulmón Respecto a los demás órganos, se encuentra en la región más alta del cuerpo; está más en contacto con el cielo, del cual toma su energía, la energía del aire, y la transforma en energía útil para el cuerpo; tiene la función de limpiar, de que todo sea claro como el cielo. De la energía del pulmón depende el buen funcionamiento de la piel, la región más extensa del organismo. Su elemento el metal; estación de máxima actividad, el otoño; color, blanco; punto cardinal, el poniente, y su ventana al ex8 terior, la nariz.

b) Corazón Es el emperador de la corte, todos trabajan para él; su sentido de la energía va en todas direcciones; se encarga de mover, de impulsar la sangre a través de los vasos sanguíneos; regula el sentido del tacto. La función más importante que realiza es la de controlar y regular al Shen, el espíritu; por esta razón, el corazón es la residencia del espíritu, que viaja por los vasos sanguíneos. Si el corazón no bombea sangre, pierde el espíritu; y si aumenta la circulación, el espíritu se altera. El corazón atesora la mente, la memoria, el pensamiento, la razón, el estado de conciencia y regula el sueño. El espíritu es la manifestación externa de la interna. Su elemento es el fuego; su estación, el verano; su color, el rojo; el sur, su punto cardinal; la lengua, su ventana al exterior. c) Hígado Su elemento es la madera; su estación, la primavera; el verde, su color; su punto cardinal, el oriente; su ventana al exterior, los ojos. Es el comandante de las fuerzas armadas; el sentido de su energía es hacia arriba. Controla la depuración –limpieza− de la sangre; la almacena, cuando se requiere la libera; actúa como un regulador de flujos. También regula la actividad anímica, la ira y la depresión; filtra todas las emociones y los sentimientos, canalizándolos a su correspondiente órgano. La madera es su elemento; su estación, la primavera; el verde, su color; el oriente, su punto cardinal; los ojos, su ventana al exterior. d) Bazo Se encuentra en el centro; su función principal es llevar a cabo la transformación y distribución de los alimentos. Toma los alimentos y pro9 ductos de la naturaleza y los convierte en energía nutritiva, obteniendo

así la energía más útil, la más esencial de ellas, para enviarla a diversas partes del cuerpo. La energía encargada de la formación de la sangre, es la alimenticia; por eso, también se dice que el bazo es productor de sangre. Otra de sus funciones es asegurar que la sangre permanezca dentro de los vasos sanguíneos, evitando así hemorragias y otros trastornos vasculares o de coagulación. Se atribuye a la energía del bazo mantener a todos los órganos en su sitio, evitando prolapsos –caídas–. Siendo el órgano del centro, nutre a las cuatro extremidades, a los cuatro puntos cardinales: los músculos. Su elemento es la tierra; su estación, la canícula; el amarillo, su color; el centro, su punto cardinal; la ventana al exterior, los labios. e) Riñón Localizado en la región más inferior del cuerpo, es el órgano más yin. Es el encargado de almacenar la energía ancestral, energía que dan los padres al momento de la concepción; es responsable de continuar con los procesos de crecimiento y desarrollo, de dar el “soplo de vida”; es la “llama” que siempre debe estar encendida, impulsando y promoviendo cada una de las funciones del organismo. Tiene la encomienda de preservar la especie, porque la función sexual también depende de este órgano. Es responsable de la producción de orina, comparte con la vejiga la función de expulsarla; está a su cargo el adecuado funcionamiento de los esfínteres del ano y de la uretra. La fortaleza de los huesos, el lustre y la resistencia del pelo, dependen de la nutrición que les proporcione el riñón. Su elemento, es el agua; su estación, el invierno; su color, el 10 negro; su punto cardinal, el norte; su ventana al exterior, el oído.

f) Pericardio Es una membrana que protege al corazón y a menudo desempeña la función de éste, por tanto, tiene manifestaciones clínicas similares. Corresponde al fuego ministerial; es el representante del corazón en sus manifestaciones con el exterior; es el emisario de las órdenes del emperador, por medio de él se manifiesta el rey. Como se puede observar, los conceptos funcionales de los órganos son muy importantes para la MTCH. Si los interpretamos con los conceptos funcionales de algún órgano según la Medicina Occidental, se incluirían varios aparatos y sistemas. Por ejemplo: el funcionamiento del riñón para la MTCH es el responsable de la actividad sexual; para la medicina occidental, se incluye el funcionamiento del hipotálamo, de la hipófisis, de los testículos, de las glándulas seminales y de otros más. Aún así, se deben considerar los lineamientos que marca la MTCH, como un código, aunque aparentemente ningún sentido tenga desde el punto de vista de la medicina occidental. Podría decirse que en la medicina occidental se tiene una concepción más estructural, anatómica, biomolecular; mientras que en la medicina tradicional china, la concepción es más bien funcional, integral. 3.2. Vísceras FU Fu: Término que significa vasija o receptáculo, se relaciona con yang y así como el cielo (yang), éstas siempre deben mantenerse en continuo movimiento. Por ejemplo: el movimiento de los alimentos en el estómago debe ser continuo, no estancarse; debe llenarse y vaciarse; a diferencia de los órganos Zang yin, que deben estar siempre llenos, almacenando. Cuando el estómago está lleno el intestino debe estar vacío; en el momento que el estómago se vacía el intestino se llena 11 y así sucesivamente.

a) Estómago Es el que se ocupa de la recepción, y junto con la acción del bazo, se encarga de la digestión, y posteriormente, de la transformación y distribución de los alimentos. Su energía es descendente. b) Intestino delgado Junto con el bazo, participa en la digestión. c) Intestino grueso Se encarga de controlar la consistencia de las heces y de su expulsión al exterior. d) Vesícula biliar Se dedica al almacenamiento de la bilis y permite al hígado su proceso de depuración; es considerada como la víscera del centro; es la responsable de decidir que va hacia un lado o hacia el otro; en consecuencia, es la encargada de la toma de decisiones e) Sanjiao Se conoce como el triple calentador: 1) jiao superior Indica la región torácica por encima del diafragma, incluidos el corazón y los pulmones 2) jiao medio Indica la región epigástrica por encima del ombligo, 12 incluidos el bazo, hígado y estómago

3) jiao inferior

Indica la región abdominal por debajo del ombligo, incluidos los riñones, la vejiga, los intestinos delgado y grueso.

Es el sistema de intercomunicación, llamado también canal de agua, que permite la transmisión de energía y líquidos, de arriba abajo y viceversa. Maneja para la medicina occidental, los aparatos: respiratorio, digestivo y genito-urinario.

4. Canales y Colaterales JING LUO
Jing. Es el sistema de canales; tiene un sentido de caminos, que son como líneas troncales: luo colaterales tiene sentido de red, son ramas de los jing y recorren todo el cuerpo, los dos juntos transportan el Qi (chi), energía y xue (shue) de todo el cuerpo. Comunican los cinco zang (órganos) y seis fu (vísceras), las cuatro extremidades, los huesos, los cinco sentidos, la piel, los músculos, tendones y vasos sanguíneos. Conectan la parte superior con la inferior, lo interno con lo externo, y normalizan las relaciones entre diferentes partes del cuerpo, formando así un todo integral. A lo largo de su recorrido, se encuentran los “puntos de acupuntura”, que corresponden a zonas específicas localizadas sobre la superficie del cuerpo, en los que existe un aumento de la conductancia y una baja resistencia eléctrica; por medio de ellos, se tiene influencia sobre la circulación de la sangre y de la energía. Es la forma como se accede al organismo, desde el punto de vista energético, con la finalidad de proporcionar un equilibrio que se traduce en salud. Los canales de acupuntura, de acuerdo con el sitio por donde circulan, su función y profundidad, se clasifican en doce principales: canales yin, tres de la mano y tres del pie; canales yang, tres 13 de la mano y tres del pie; uno por cada órgano y por cada víscera;

ocho extraordinarios; quince colaterales y doce tendinomusculares. Entre ellos, podemos mencionar al Shou Tai Yin Fei Jing, que corresponde al canal del Pulmón; el Gran Yin de la Mano, que quiere decir que este canal circula hacia la mano, en la región más yin que corresponde a la parte anterior y que se comunica con el órgano pulmón. Es a través de los canales, que la energía nutritiva ying qi circula dos horas por cada canal, iniciándose con el pulmón entre las tres y cinco de la mañana; y cambiando cada dos horas, hasta terminar el ciclo entre la una y las tres de la mañana en el hígado, hora en que se transmite al canal del pulmón, y así sucesivamente sin parar, durante toda la vida. Cada canal tiene una dirección determinada formando un circuito cerrado por donde viaja QI – Xue Los canales Yin son internos anteriores; nacen en una parte inferior y terminan en una superior; son centrífugos; inician en tórax y terminan en una extremidad, pertenecen a un órgano. Los canales Yang son externos posteriores; nacen en una parte superior y terminan en una inferior; son centrípetos; inician en una extremidad y terminan en tórax, pertenecen a una víscera. 4.1. QI Energía Este concepto es para los chinos la base de las manifestaciones de vida infinitas del universo, incluyendo minerales, vegetales y animales. Lo consideran como “ Lo más puro y ligero… tendiendo hacia arriba formó el cielo; tendiendo hacia abajo, formó la tierra”, y de la interacción del cielo y la tierra da origen a los seres humanos: “la unión del Qi del cielo y del Qi de la tierra se llama, hombre”. Es una sustancia fina en movimiento fluido; está dotada de fuerza vital, en el transcurso de la vida corporal, se convierte en actividad funcional de los órganos y los tejidos, expresándose en la fisio14 logía de los Zang Fu.

Los diversos tipos de energía QI al final, son uno solo; pero se manifiestan en diferentes formas.
Jing Qi Energía esencial Energía original ancestral Energía pectoral o adquirida Es el código genético heredado por los padres al momento de la concepción en la unión del óvulo y el espermatozoide. Es la que nos hace diferentes entre personas; es heredable de nuestros padres. Se adquiere al momento del nacimiento, al respirar por primera vez, Por ejemplo, evita la hipoxia neonatal; esta energía da la capacidad de movimientos corporales fuertes. Se obtiene de los alimentos y la respiración; es la nutrición; es la energía que fluye por los canales. Es producida por una buena nutrición; su función es defender la superficie corporal de factores patógenos externos; regula la temperatura corporal, humedece y da brillo a la piel. Producida por las anteriores, si falta se produce la enfermedad Si fallan las anteriores, toma fuerza y debilita al organismo, llevándolo a la patología crónica.

Yuan QI

Zong Qi

Ying Qi

Energía nutritiva o alimenticia Energía defensiva

Wei Qi

Zheng Qi Xie Qi

Energía antipatógena Energía patógena

4.2. XUE sangre Se genera a partir de las materias sustanciales de los alimentos asimilados; nutre y humedece los órganos y tejidos de todo el cuerpo. La principal fuente de la sangre es el ying qi.

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5. Etiología y fisiopatología
Hace 2000 años, los chinos desconocían que un agente biológico patógeno como virus, bacterias u hongos, y otros agentes físicos, eran causantes directos o indirectos de enfermedad. Para la MTCH los agentes patógenos se dividen en: Seis factores patógenos exógenos (externos): climas. Siete factores patógenos endógenos (internos): sentimientos. Factores patógenos coadyuvantes. Factores patógenos exógenos: LIU XIE Frió, humedad, sequedad, viento, calor de verano, fuego, son energías, cambios climáticos que ocurren en la naturaleza y forman parte indispensable del desarrollo y mantenimiento de la vida. No significa que el frío y el viento como tales, sean energías patógenas externas, sino que cuando se produce un cambio brusco o importante en la naturaleza, se crean alteraciones en el equilibrio que tiene el organismo con su entorno, o bien que los mecanismos de defensa estén muy débiles y presenten alteraciones. No se puede considerar que la humedad ambiental sea por sí sola una energía patógena; es necesario que participe el huésped con deficiencia para que desarrolle la enfermedad. Los chinos mencionan que los agentes patógenos externos atacan desde el exterior, penetrando por la piel y las mucosas, sobrepasando a la energía wei. Factores patógenos endógenos: QI QING
16 tantes, intensas, entonces pueden ser las causantes de enfermedad: ira

El hombre debe sentir varias emociones; cuando éstas son muy impor-

(enojo), alegría, preocupación (meditación), tristeza (melancolía), miedo, ansiedad (angustia, desesperación) y terror. Desde el punto de vista occidental, el funcionamiento correcto de los órganos es la falta de sintomatología que refleja el órgano afectado en cuestión. Pero cuando se encuentra ansiedad, melancolía, depresión, insomnio, estos síntomas se engloban en una alteración psicosomática, y además se relacionan directamente con algún lugar específico del Sistema Nervioso Central, que requiere de tratamiento psiquiátrico, manejándose por separado del resto del organismo, aunque lo puede afectar secundariamente; se habla del cuerpo y la mente, como si fueran dos partes separadas. En la MTCH el individuo se considera en forma integral; no existe una separación entre lo que es cuerpo y la mente. Existe sólo un cuerpo con un grupo de sistemas (órganos) fundamentales que se encargan de mantener el equilibrio y el correcto funcionamiento de todo el organismo; si uno o varios de estos sistemas se alteran, entonces se rompe el equilibrio y sobreviene la enfermedad, expresándose a través de diversas manifestaciones, que pueden ser físicas, orgánicas o de la esfera emocional. Es por medio de estas manifestaciones o formas de expresión que se establece el diagnóstico de cuál o cuáles órganos o sistemas están alterados, y son de alguna manera los responsables de dichas manifestaciones. Factores patógenos coadyuvantes Traumatismos, parasitosis, alimentación inapropiada, trabajo o descanso en demasía, excesos sexuales, se originan en el medio ambiente y favorecen el padecimiento de algunas enfermedades. En los traumatismos se incluyen cirugías, contusiones, esguinces, quemaduras, mordeduras de animales o de insectos. Infestación de parásitos por deficiencia de higiene. Alimentación inapropiada: comidas frías o crudas, grasosas, be17 bidas alcohólicas.

El trabajo excesivo extenúa el jing qi; el descanso excesivo retarda la circulación de Qi y Xue. Los excesos sexuales tornan deficiente al jing. Tanto los factores externos como los internos y los coadyuvantes, alteran la circulación de sangre y energía en el organismo, afectando la función de los órganos y creando así las diversas manifestaciones de enfermedad.

6. Métodos de diagnóstico
En la MTCH los métodos de diagnóstico son el interrogatorio, la observación, la auscultación y la palpación; sobresale la observación de la lengua y la palpación del pulso Interrogatorio: Es el método en el cual el médico indaga, a través de preguntas planteadas al enfermo o personas que lo acompañan, sobre el origen y desarrollo de la enfermedad. Observación: Se inspeccionan los cambios del espíritu, del tinte cutáneo, de la lengua. La base material del espíritu es la energía esencial jing qi; en ella se puede observar la actitud, la estructura corporal, las manifestaciones faciales, el habla, entre otros. Permite averiguar el estado de ánimo y emocional de los pacientes, así como el estado de conciencia, sus movimientos, sus respuestas. Tinte facial: En general, se refiere a la observación del color y el brillo de la superficie cutánea de la cara; éstos son la expresión de la potencia de la 18 sangre y la energía de los órganos y las vísceras.

La lengua: Su observación es importante, ya que ahí se refleja cualquiera de las patologías que padece el hombre, en ella confluyen todos los canales de acupuntura. En la punta de la lengua se refleja la actividad del calentador superior. En el centro se refleja la actividad del calentador central. En la raíz se refleja la actividad del calentador inferior. En la lengua se evalúa: La calidad de la energía antipatógena. La localización y profundidad de la enfermedad. Qué tipo de energía patógena causa la enfermedad. El pronóstico de la enfermedad. A la lengua se le estudia la: Forma Color Saburra Auscultación: Se estudia el tono de voz, respiración, movimientos intestinales, (perístalsis). Palpación: Constitución corporal, textura de la piel, temperatura, zonas doloro19 sas, pulso.

Pulso: Es una técnica particular y valiosa por la información que proporciona. El método es con la yema de tres dedos: el índice, medio y anular, para palpar la arteria radial en la muñeca, esto se hace en ambas manos, clasificándose en 28 diferentes pulsos. Desde dos milenios atrás, el médico chino había desarrollado un avanzado conocimiento de la anatomía y fisiología humana. A pesar de sus limitados recursos de investigación (vistos desde la óptica actual), la MTCH logró tal desarrollo que aún en la actualidad este sistema sigue vigente.

7. Mecanismos de acción de la acupuntura
Con acupuntura se redistribuye la energía externa transformándola en energía vital.Trabaja sobre la energía existente, reestimulándola para que reordene la energía en el cuerpo. Actúa en la producción de endorfinas con una acción analgésica, relajante y tranquilizante. Contrarresta la acción de las prostaglandinas E, que son las que se producen en la inflamación y el dolor. Estimula las prostaglandinas F, cuya función es antiinflamatoria y analgésica. Libera serotonína y noradrenalina. Tiene mayor efectividad que el placebo. Aumenta la bomba de Na–K.

8. Medicina Tradicional China y su relación con las adicciones
La medicina tradicional china considera que un individuo consume sustancias para experimentar la misma sensación que obtuvo la vez que 20 probó dicha sustancia, por eso repite el esquema tratando de conse-

guir un estado de placer, un mejor pensamiento y lograr mayores percepciones; esto se conoce como exaltación del Shen (espíritu). Recordemos que la casa del espíritu está en el corazón, éste quiere más, pero como se excede hace que esa emoción se estanque en el hí-gado y se presente un síndrome de abstinencia por un desgaste del órgano, que se refleja por estancamiento de energía de hígado, provocando irritabilidad, depresión; esto hace que se desgaste la función yin del riñón, ya que ahí se almacena la esencia jing, por ser el riñón el órgano más yin del cuerpo. También produce un estado de ansiedad por la abstinencia, que aumenta el yang, por tanto hace deficiente al yin. Para la medicina tradicional china, las adicciones son una deficiencia del YIN que puede ser tratada. Desde hace tres décadas aproximadamente, se han realizado estudios que demuestran la eficacia de la MTCH en el tratamiento de las adicciones; en particular, ha sido la auriculoterapia la que ha mostrado excelentes resultados. Auriculoterapia Rama de la acupuntura en la que se estimulan puntos auriculares con algún método para obtener efectos terapéuticos a distancia. Historia de la Auriculoterapia La primera referencia de la Auriculoterapia es la que se hace en el Huang Di Nei Jing, (libro del Emperador Amarillo); señala que todos los canales yang se conectan directamente, y los yin indirectamente, a través de los canales yang, de tal modo que se puede tener acceso desde el pabellón auricular a los 12 canales con todas las partes del cuerpo, al igual que hacer el diagnóstico y tratamiento. Alrededor del 400 a.C., se consideraba al pabellón auricular 21 como una estructura que se relaciona con todo el cuerpo. Se utili-

zaba como tratamiento la moxibustión, la escarificación, la sangría y el masaje, aun cuando no se puncionaba. En el Sun Si Miao (libro de Las mil recetas de oro) se menciona a la auriculoterapia como tratamiento de enfermedades, y lo hacían calentando el hélix o el pabellón para la circulación de energía por todo el cuerpo. El Zheng Jiu Da Cheng (compendio de moxibustón y acupuntutra) recomendaba la moxibustión del ápice y el lóbulo como parte de algunos tratamientos. Hipócrates mencionaba como métodos de tratamiento la sangría y la cauterización de la oreja. Es hasta 1953, cuando el doctor francés Paul Nogiere explica la relación entre la oreja y el resto del organismo; hace una descripción de este microorganismo, y manifiesta que en la oreja se presentan distribuidas todas las partes del cuerpo; refiere que la oreja semeja a un feto en el útero. El descubrimiento del reflejo auriculocardiaco, del punto “cero”, así como el desarrollo de equipo electrónico para la localización de puntos y la punción de los puntos con agujas, favorecen que esta práctica se vaya occidentalizando. Antes de continuar con esta revisión, es menester señalar que no debemos perder de vista, que hay tratamientos basados tanto en la fisiología oriental como en la occidental, sin que uno demerite al otro. El empleo de la auriculoterapia en el tratamiento de las adicciones es una alternativa terapéutica que se suma a todo un esquema de tratamiento. Distribución de zonas auriculares El estímulo de una zona del pabellón auricular se transmite directamente al órgano o estructura correspondiente, a través del sistema de canales y colaterales. Dependiendo del área que se estimule, hay una inervación que se da por el mismo nervio que conecta a la estructura 22 correspondiente.

Como ya se mencionó, la distribución de las zonas auriculares se asemejan a la imagen de un feto en el útero, quedando de la siguiente manera: En el lóbulo: cabeza y cara. En el antihélix: columna vertebral. En la rama superior del antihélix: extremidad inferior. En la rama inferior del antihélix: cadera y glúteos. En la fosa escafoidea: extremidad superior. En la concha cymba: estructuras abdominales. En la concha cava: estructuras torácicas. En general, cualquier padecimiento es susceptible de manejo con auriculoterapia, pero no se debe hacer de esto una panacea ya que en algunos casos es muy efectiva, pero en otros no. Ventajas de la auriculoterapia Fácil manejo. Fácil aprendizaje. Acción rápida y eficaz. Económico. Práctico. Libre de efectos colaterales. Útil como método de diagnóstico. Previene contagios. Útil en analgesia quirúrgica. Indicaciones en adicciones La meta terapéutica: Favorecer la desintoxicación. Tranquilizar el espíritu. Regenerar el Yin. Libre circulación de Qi.

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En Centros de Integración Juvenil se está empleando un tratamiento similar al que utiliza el Lincon Detox Center de la Ciudad de Nueva York. En el Lincon Detox Center se implementa, a mediados de los setenta, la auriculoterapia en pacientes consumidores de opiáceos. Es hasta la mitad de los ochenta, durante el desmedido aumento de consumo de crack, cuando se volvió a poner en práctica el uso de esta terapéutica, utilizando cinco puntos de auriculoterapia. Demostró ser efectiva para los pacientes adictos a dicha sustancia, al lograr dejar el consumo y mantenerse “limpios”. Desde entonces, se le denominó a esta terapéutica como: Desintoxicación con Auriculoterapia, y fue avalada por la National Acupuncture Detoxification Association (NADA). Los objetivos del programa son: Abolir el síndrome de dependencia a las drogas. Controlar y modular las manifestaciones del síndrome de abstinencia. Evitar el deseo de nuevos consumos y recaídas. Apoyar el resto de estrategias diseñadas para la rehabilitación de los pacientes. Desintoxicación con auriculoterapia: Los cinco puntos 1. Simpático: Es un punto cuya acción es analgésica, tranquilizante; es más que nada un punto modulador del Sistema Nervioso Autónomo, encargado de la reacción ataque- huida. Regula la noradrenalina y es un punto analgésico por excelencia; elimina síntomas como el insomnio, parestesias provocados por el síndrome de abstinencia. En combinación con el pun24 Shen Men es un punto ansiolítico. to

2. Shen Men: Significa la Puerta del Espíritu, es uno de los puntos más importantes en auriculoterapia, por ser un regulador central, se utiliza en la mayoría de las patologías. Es un punto tranquilizante por excelencia; disminuye la ansiedad en forma rápida. Este punto eleva las endorfinas, controla la conciencia elevando la autoestima; regresa la alegría al paciente y favorece la verbalización de las emociones, lo que permite que éstas sean exteriorizadas. La combinación del Simpático y del Shen Men, logra reducir la agresividad. 3. Riñón: Es un punto de desintoixicación de las sustancias acumuladas; regula los sistemas de excreción del organismo; es el órgano más yin y se utiliza para tonificar la deficiencia de yin. El riñón es el órgano encargado de la voluntad, así que activa el deseo por desempeñar las acciones que el paciente antes no quería realizar, como dejar las drogas. También es donde se guarda la energía ancestral, que es una reserva energética para toda vida, por lo que se debe conservar, tonifica el riñón. 4. Hígado: La depresión y/o irritabilidad son manifestaciones de un estancamiento de energía del hígado; cuando la energía fluye el paciente está ecuánime, por lo que este punto controla la irritabilidad, depura las emociones, disminuye la tensión, etcétera. Hace que el paciente lleve a cabo las acciones emprendidas por el riñón: disminuye el insomnio, los despertares angustiosos y los sueños que se relacionan con el consumo; rige los procesos del inconsciente. Refieren los chinos “la luz en la mañana está en los ojos, en la noche 25 en el hígado”.

El punto del riñón con el punto del hígado, logran la eliminación de desechos, son como un drenaje. 5. Pulmón: Es un punto modulador parasimpático (nervio vago); se localiza en el trayecto más superficial del nervio vago; es el órgano maestro del Qi, la energía. Por ser el órgano más superior se considera la tapa de los órganos; recibe el Qi del aire; transmite el oxígeno a todos los órganos, por esta razón es un punto vigorizante. Se relaciona con la melancolía y las añoranzas, maneja el duelo, las pérdidas; ayuda a que el paciente se desprenda de una dependencia y elabore la pérdida. Una definición más occidentalizada: A nivel neurológico: El punto de pulmón: regularía el Sistema Parasimpático. El punto simpático: regularía el Sistema Simpático. El punto Shen Men: regularía el Sistema Nervioso Central. En un comparativo psicológico, quedaría: El Shen Men: regula el Yo. El Pulmón: regula el Ello. El Riñón: regula el Súper Yo. En resumen, los puntos tienen esta función: Simpático Shen Men Riñón Hígado 26 Pulmón Analgésico Tranquilizante Eliminador Metabólico Energético

Localización de los puntos: Simpático: Se localiza en la punta de la raíz inferior del antihélix en su unión con el helix. Shen Men: En el vértice posterior de la fosa triangular. Riñón: Hacia la zona media de la rama inferior del antihelix, en su borde inferior. Hígado: En la concha cymba, en un ángulo de 30 grados superior con respecto a la raíz del hélix Pulmón: En la parte media e inferior del fondo de la concha cava. En las figuras 3 y 4 se puede observar la localización de los cinco puntos.
FIGURA 3

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FIGURA 4

Aplicación de la técnica Se requiere contar con capacitación impartida por personal calificado de la National Acupuncture Detoxification Association o bien con capacitación sobre conocimientos básicos de acupuntura. Se deben tomar las medidas necesarias de antisepsia y asepsia para la aplicación de agujas filiformes con medida de 0.5 cum (stum) de longitud estériles, aplicadas en los cinco puntos auriculares ya descritos en forma bilateral en un mínimo de 15 sesiones grupales de 30 a 90 minutos de duración. La remoción y desecho del material: Debe realizarse por personal calificado, contando con recipientes es28 peciales para la recolección de agujas (recolector de punzocortantes).

CONCLUSIONES:
La auriculoterapia es una técnica sencilla y confiable, que ha dado buenos resultados en pacientes adictos atendidos en Centros de Integración Juvenil. Se ha observado que posterior a la aplicación de las agujas, los pacientes logran una percepción diferente respecto a su consumo de drogas, que les permite superar su conflicto interno. Favorece la adherencia terapéutica, los pacientes han mostrado mayor compromiso a su tratamiento, faltan menos a sus citas, se les ve más motivados para lograr su recuperación. Algunos de ellos, manifestan que la auriculoterapia les ayudó a “dormir mejor, a estar menos nervioso, a no pensar en la droga”. La auriculoterapia ayuda a que el organismo se libere de toxinas, a combatir la ansiedad, disminuir el insomnio, eliminar el craving; y en algunos casos, aumenta la cordialidad del paciente hacia sus terapeutas. Para finalizar, es preciso reiterar que la auriculoterapia no es la panacea, es una terapéutica alternativa y complementaria al tratamiento integral contra las adicciones.

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BIBLIOGRAFÍA
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