Magicka

mgk 5, 1 in 0° ¶, 2 in 13°¢, Anno IVxvi

…la ya relegada “Oriflamme” y la Tradición siempre efervescente ahora en el nuevo Órgano Arqueométrico de difusión penumática…

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Ediciones 418 LTDT

Afer Ventus
“Y estaban atónitos y maravillados, diciendo: Mirad, ¿no son galileos todos estos que hablan?” Hechos, 2:7

Tradición, Temuráh y Tabú
A veces las palabras no alcanzan. Quiera uno anteponer un espejo para reconocerse estiércol y así silencioso, incómodo en las soledades y la pobreza de su condición, extrañarse del idioma, como para intentar decir: “he aquí algo”. No se sabe qué es ese algo y, a diferencia de las piernas entrenadas en las Altas Cumbres, los mendicantes peregrinos que a fuerza del sacrosanto alcohol, sangre e invocaciones hacen posible su largo andar, no guardan una pretendida afición por ejercer usufructo del Sagrado Don de las Lenguas, aquél que hace posible recibir y dar, sentir y crear, jalonar en fértil concupiscencia la inobjetable certeza de que el más exacerbado vicio es la Obra del Espíritu Santo, ya aquí, allá, acullá, en cremoso lienzo, papiro o caña reciclada. Y podrá sorprenderles a muchos Silenciosos Incógnitos que hagamos esta debida confesión, pues raya la más cruenta ruptura al canon acomodaticio enhebrar la trama del Arqueométro o bien, hacer realidad la Ordalía de nuestras siglas más allá del Olam Ha Qliphoth, a la par que uno se entiende ajeno a las peripecias de un esfuerzo meramente reproductor, a saber, dotando a las palabras de significado o trasmitiendo significados a través de las palabras. A esto le llamaremos, una vocación universal. Exhaustos han regresados los púberes cazadores reclamando su lecho; no obstante, el mañana no le pertenecería más que al ensangrentado Héroe, al Príncipe de Espadas, procreando su dinastía bajo la floreciente Ostara. ¡Loas al Padre Dagón, loas a la Madre Hidra! Cabalgando por extensiones insondables donde sólo el Tonto llegaría a perderse, entre el Juicio Final y la Luna Llena, entre el Sol y, como no podría ser de otra forma, bajo el visto bueno del Emperador, hasta llegar a la Cámara Nupcial, desposando a la más oscura y batracia de las doncellas ancestrales, ya perdidos luego en la Casa Invisible. Y así, su temperamento gótico se desnudaría en un Juramento Eterno a la Orden, quedando en evidencia la naturaleza de su abyecta condición, para luego recibir la hiperbórea encomienda de erguirse entre las plazas homogéneas y los estériles monolitos de la vanidad, oxigenando la conciencia de las masas y alimentando las raíces

prisioneras del cemento. El Eón del Hijo conmoverá los veranos, haciendo de la sociología, una ciencia obsoleta; y de los cementerios, la más redituable agricultura. Ya lo advertiría en las asperezas del bosque ó de la selva negra, “con la senda derecha ya perdida”, en las soledades del alma, cuando sufriría el desarraigo más crudo. No la lejanía del Terruño, sino el anhelo sublime perdido entre las ilusiones innobles. La pubertad lo delata, el compromiso lo redime, pues es el destino quien lo entrona, ayunado de horizontes, consumido por las lágrimas. De las profundas obscuridades, las íntimas consecuencias de su más elevado Contrato. Celebramos este número, como celebramos una nueva y estridente oportunidad, jovial entre rosedales, en la estación de la siembra, anunciando nuestro agradecimiento y proclamando nuestra misión con mayor empeño, renovado entusiasmo y energías sin límite. A mitad del camino, entre el asesinato de la Infancia y la Ciudad del Sol, entre las palabras que no bastan y el más elocuente de los silencios, a fuerza de desangrarnos en el aprendizaje gramatical de esta suerte de esperanto ocultista, respondemos al llamado de las estrellas. Tal vez sólo preferimos aquietar los sentimientos díscolos, las pasiones frustradas, cuando no, a todos aquellos que buscan donde no deben, piden lo que ya tienen o bien, se inquietan al presuponer que en nuestro Hounfort se traman conspiraciones y se contratan arquitectos para, nuevamente, intentar desafiar al Demiurgo erigiendo el Etemenanki. ¡No! ¡Setecientas setenta y siete veces no!

A veces las palabras no alcanzan para los desarraigos, los extrañamientos, los vacíos que dieron lugar -“en el principio”- al abuso del Verbo. Es por ello que muchos siembran la ignorancia y otros hacen de la Verdad, el más celado secreto del Conde Spada. Para entenderse o desentenderse con los pueblos, hay que afinar el oído. Algunos no lo logran jamás, otros luego de confrontarse en Yule, mientras tantísimos animalitos del Señor hibernan. A los desvelados, lejos del hogar y de sus hábitos, hambreados, sucios, desesperanzados: ¡he aquí una Ventana abierta a través de la cual arrojarse y hacerse puré! Siendo la metafísica testimonial una modalidad que procuraremos acentuar a lo largo de nuestros números, intentaremos, no obstante nuestras confesiones, transmitirles la razón

por la cual Al Malik Al Namur Salah-ad-Din Abul Musafer Jusuf-bin-Ayub se apersonaría ante las Provincias Unidas del Río de la Plata, levantando un Campamento y demandando la presencia de aquellos que se atrevieron a extender los dominios de Nefrén-Ka, excitando las adoraciones a los espíritus nacidos de un precipitado cascarón intergaláctico, llamados a veces Hoo-Doo, los ancianos que redimen nuestras compulsiones y nos sientan a la derecha del Dios Padre. Por ello y mucho más, siguiendo la cartografía de nuestra publicación anterior, algunos lectores necesariamente insomnes, adivinarán los siguientes versos: “Humpty Dumpty sat on a wall. Humpty Dumpty had a great fall. All the king's horses and all the king's men, couldn't put Humpty together again”. Iniciada una paciente y deliberada deconstrucción de nuestra ordalía invernal, sentimos que existía un anhelo entorpecedor que bien podría retrazar las invocaciones. Dura y negrísima sensación la de sentir más allá de las formas, de martillos y cinceles, o eléctricos taladros para ladrillos medievales. Lo que era, ya no es; lo que es, no será. Nuevamente, hay quien nos reconoce sin esfuerzo, pero también está aquél que deberá soportar nuestras confesiones y humildes resignaciones. Las consecuencias ineludibles y apremiantes de una confrontación sideral donde el pasado y el futuro se revuelven como extrañezas inconmensurables, danzando al ritmo de una singularidad espaciotiempo. ¿Qué nos ha quedado? A veces las palabras no son suficientes. Habría que sentir el más crudo desarraigo, ver el reflejo de un interrogante, voltear y trasuntar las mentiras, para luego arrojarlas al fuego y atravesar el espejo. ¿Y qué hay más allá del espejo? Por lo general la inmediatez condiciona la existencia y los agentes circunstanciados, terminan por significar lo insignificante. Las razones que hoy nos llaman a suscitar incomodidades, aludir a vacíos invernales o recibir a los bienaventurados que nos encuentren, terminarían por afianzar el padrinazgo de un antiquísimo e infame Sombrío Culto Estelar. Nunca termina por ser historia vieja lo que hemos aprendido de las memorias del Dr. Bacalou Baca.

Incontables milenios atrás existía una gran isla entre el África y Haití llamada “Atlantis”, que terminó sumergida en las profundidades del océano por numerosos terremotos. Durante su jubilosa existencia pulmonar operaría en ella, más o menos lo que tendemos a llamar hoy en día una escuela de Alta Magia, cuyos estudiantes guardaban un considerable poder, aquél que se dirige u obedece, de procedencia incierta, perdida más allá de las nubes. Cuanto sus iniciados desconocían en vida, pronto terminarían por descubrirlo tras la muerte. La isla se hundió bajo el océano y junto con ella, el cuerpo entero de sus magistas. Versan las leyendas, sino los mismísimos testimonios del Critias y el Timeo, que no todos murieron o desaparecieron, sólo se volvieron espíritus, cuando no evolucionaron en cuerpos de pescado, rana y serpiente, pudiendo continuar su trabajo bajo el océano, en el Gran Templo sumergido en Las Profundidades. Aún se encuentran allí, para el desconcierto de nuestra accidental historiografía, incrementando sus poderes fuera de los círculos del tiempo. Años de peripecias en el teatro de los elementos han encendido la llama, sino avivado el fuego de los eternos corazones; ya políglotas, anunciarían a nuestros lectores los más crudos romances entre los cielos, la tierra y los océanos, para finalmente, descubrirse acompañados en las oraciones innombrables del Renacimiento Mágico. Pero no es tanto qué nos deparará a nosotros en lo inmediato, sino cuáles serán los alcances de la Obra. El frío nos abandona habiendo satisfecho las consagraciones. Jan Varel

Notas Acerca del grado Adepto Menor 5=6
“Entrar a la Casa Invisible (Tiphereth) es convertirse en la Cabra Serpentina, el hijo del personaje del Atu XV y el personaje del Atu XIII, aquel ser que descarta todas las reglas inútiles y vive de acuerdo a su Verdadera Voluntad o Ley. Esto es ser un Adepto - seguir el camino de la Propia Voluntad”.

El grado de Adepto Menor consta de dos partes: Adepto Menor Externo y Adepto Menor Interno. En la primera fase, el Adepto Menor tiene la capacidad de recibir inspiración e ideas místicas durante intervalos regulares. Pequeños pedazos de revelaciones cósmicas son recibidos uno a uno. En este punto del camino todos estos fragmentos están dispersos, no tienen rima ni ritmo y es difícil encontrarles sentido como conjunto. Al contrario que con otras invocaciones, el ángel no es algo que se le agrega al mago; al contrario, es una limpieza interna o decondicionamiento hasta revelar al Dios Oculto. Para lograr esto, el mago descarta toda acción que resulte en stress, preocupación, ansiedad, fricción, rencor, culpa y arrepentimiento; tales emociones solo indican forcejeo innecesario. Al mismo tiempo se le da libre expresión a cada emoción, sentimiento y temperamento que nazca de forma no opresiva. Como no está en guerra consigo mismo, las acciones del adepto poseen un estilo peculiar, gracia y efectividad

El Adepto Menor continúa el estudio filosófico de esas abstracciones e imágenes arquetípicas que recibe constantemente. La idea es lograr un entendimiento del universo de acuerdo a los pedacitos de información que ha recibido. La meta consiste en el descubrimiento de la Verdadera Voluntad con esa información. El Adepto Menor se sigue identificando con su cuerpo físico y con su ego humano. El cambio consiste en que su conciencia ha despertado y ahora posee un enlace que lo comunica con su Yo Superior o Supraconsciencia. Por un segundo se adquiere una sensación fuerte del tiempo y el destino fluyendo a la vez. Se necesita un cambio de identidad para asimilar de manera correcta las nuevas partes del Ser. La segunda fase ocurre cuando se genera ese cambio de punto de vista interno. En la primera etapa el Asar Un Nefer se muestra ante el iniciado como un conjunto de piezas de rompecabezas que se arman con el tiempo. En la segunda parte el rompecabezas se completa y se experimenta el Samadhi con el Ángel. El adepto finalmente se encuentra bajo la sombra de las alas de su Ángel, es decir, obtiene guía directa de este. El orgullo es una virtud y un vicio de Tiphereth. Recuerda que no existe nada especial en estar despiertos. Lo único que ha cambiado es el punto de vista. Todavía queda mucho por despertar. Aprovecha este momento de despertar y sal a la calle, observa a las personas, realiza tus acciones cotidianas con esta nueva perspectiva Tradicionalmente todavía no eres un Adepto. Uno recibe las credenciales del grado cuando éste se ha completado a totalidad. Ser Adepto es un proceso, no es un evento. Comienza a hacer magia de verdad. Crea cambios en el mundo físico de acuerdo a la Voluntad que has recibido. Ejercita tu poder continuamente y con rectitud. Falla miserablemente e inténtalo otra vez. Triunfa y permanece en silencio. ¡Quizás por fin descubras qué es “querer, saber, osar y callar”! Una cita del Liber XIII “En realidad el 5=6 es la única tarea, todas las otras tareas son solo anexos que pueden o no ser útiles a la hora de realizar la Gran Obra. Todos estos otros grados son ideales convenientes, pero no son necesariamente significativos. Una persona que los haya completado en su totalidad puede ser infinitamente inferior a alguien que no ha completado ni un solo grado; es la experiencia espiritual lo que en verdad cuenta; el resto es solo método”. Las barreras entre el aspirante y el Ángel Es necesario repetirlo, Magick no es Ocultismo, ni Misticismo. Magick es el arte y ciencia de causar cambios en conformidad a la Voluntad. Entendemos ahora que el Santo Ángel Guardián es la parte evolucionada de nuestra personalidad. Uno de los S.A.G. mas populares es el espiritual, es decir, aquel que es la parte evolucionada de nuestro Ser. Aquel que conoce nuestra Verdadera Voluntad. También se le conoce como el “Yo no adulterado” o “Ego sin constricciones”.

El ser humano común vive constantemente bajo condicionamientos -ilusiones y limites artificiales que nos colocamos sobre nosotros mismos- que evitan que nos demos cuenta de nuestra verdadera naturaleza. Comienza entonces un proceso de decondicionamiento sobre la noción que se posee acerca de un ego estable, lo que involucra introspección extrema y hacer-el-amor (no voy a intentar explicar el significado de esto ultimo, esta un poco mas allá de las palabras). Los magos ceremoniales le colocan un nombre especial al resultado de esta operación: el Conocimiento y Conversación con el Santo Ángel Guardián. De acuerdo al método clásico, se supone que una vez se obtiene el Ángel, debes evocar a todos los demonios y colocarlos bajo el dominio de tu Voluntad. Esta es solo una forma muy colorida para decir que tienes que aprender a entrar en contacto con todas estas personalidades salvajes y oscuras de ti mismo, conocerlas a fondo y aprender a usarlas de manera que dejen de ser demonios y se conviertan más bien en atributos útiles para ti. El Ego sin constricciones o Yo no adulterado o Santo Ángel Guardián, aparece cuando todo limite o barrera ha sido destruida. Existen seis clases de barreras: 1. Biológica.2. Seguridad.3. Aceptación/Amor.4. Estima.5. Cognitiva.6. Estética.7. Autorrealización.Alimentación, agua, aire. Proteccion contra el daño. Amistades, familia, intimidad sexual. Status, valor propio, prestigio. Estimulación intelectual. Expresión cultural y artística. Auto conocimiento.

Cuando las barreras 1-6 han sido destruidas (o mejor dicho, cuando las necesidades 1-6 han sido satisfechas) el Santo Ángel Guardián aparece. Buena suerte a Todos. El acertijo de Tiphereth Cuando se llega a Tiphereth, el estudiante se encuentra con un acertijo. Se llega a las puertas de Tiphereth, pero cuando se entra sólo hay un cuarto vacío, ni siquiera hay una puerta para seguir a la siguiente sephira. Cualquier cosa que dices que es, no es; cualquier cosa que imagines que es no es; cualquier cosa que sientas que podría ser, no es. Es un cuarto vacío. No hay nada en ese cuarto. Tiphereth se identifica por ser la sephira donde se tiene conciencia de uno mismo. Viene entonces la gran pregunta de la sephira: ¿Qué eres?. ¿Hay una respuesta? Analicemos: -No somos nuestros comportamientos -el comportamiento puede cambiar; -No somos nuestras creencias -las creencias pueden cambiar; -No somos nuestro rol en la sociedad -el rol en la sociedad puede cambiar; -No somos nuestro cuerpo -el cuerpo está constantemente cambiando.

Aparece entonces sentido de vacío, de estar hueco. El intelecto intenta resolver el acertijo de los acertijos, pero no tiene de donde sujetarse. ¿No hay centro en mi ser, nada que sea yo, ningún eje en el universo, nada de moralidad, no hay bien, no hay mal? ¿Vivo en un universo arbitrario sin significado donde cualquier creencia es tan buena como cualquier otra, donde cualquier comportamiento es aceptable siempre y cuando yo pueda ejecutarlo? Este sentido de vacío o estar hueco es el Qliphoth de Tipheret; Tipheret como el Cuarto vacío sin nada en Él. Algo muy diferente es la sensación de “vacuidad”, esta demarca un estado de despertar de la conciencia. Al resolver el acertijo, Tiphereth cambia y aparece una puerta para seguir escalando el árbol. ¿Cuál es la respuesta? La Conciencia Tipherética La Conciencia Tipherética es un estado en el que se obtiene un entendimiento con una base experiencial de aquello que conocemos como existencia. En otras palabras, comprendemos al universo porque simplemente nos hemos comprendido a nosotros mismos a totalidad. El adepto ha logrado la Gran Obra: unir microuniverso con macrouniverso, darse cuenta de que en verdad, como es arriba es abajo. Por eso se hace tanto énfasis en comprender cuales son las sensaciones, emociones, ideas y moral que lo componen a uno como persona. Porque cuando descubro como es que todas estas funcionan puedo mejorarlas y finalmente trascenderlas para poder llegar a Tiphereth, un pequeño cuarto vacío. Los trabajos destinados a llegar a Tiphereth tienen una meta que en budismo se conoce como “adquirir el fruto”. Es decir, la experiencia pragmática de la “vacuidad” de la personalidad (coloco vacuidad entre comillas porque no es vacío en sí, es algo que escapa a las palabras). En lo personal, justo antes de “adquirir el fruto” dentro de una meditación, vienen unos segundos en donde la percepción “pestañea” y hay un entrelace rápido de luces blancas y negras, después viene aquel estado en donde me logro desapegar por completo de las cualidades de mi personalidad y percibo directamente a “aquello” que esta detrás de esta. Esta experiencia es difícil de explicar con palabras. Una vez se ha “adquirido el fruto” se debe observar que se han roto tres grandes cadenas dentro de la mente del iniciado (de acuerdo al budismo): 1). Sakkāya-di hi – Creencia en el ego: dentro del estado se ha logrado trascender a la personalidad y entender que es lo que existe más allá de esta. A esto se le llama Samadhi, Conocimiento y Conversación con el Santo Ángel Guardián o la Gran Obra. No ha de confundirse con la visión del Santo Ángel Guardián (un evento que ocurre a menudo antes de Tiphereth y es caracterizado por visiones o sincronicidad relacionada con el Ángel). En la visión del S.A.G. este se encuentra afuera dando señales, pero en el C&C se hace su Samadhi (Unión Suprema).

2). Vicikicchā – Duda o escepticismo: si el iniciado duda acerca de haber llegado a Tiphereth, entonces no ha llegado. Si depende de otro para verificarle, entonces ha fallado. Trascender esto se conoce como encontrar la Verdadera Voluntad. La única ley humana es “Hacer tu voluntad”, por encima de cualquier autoridad o de cualquier imposición mental o moral. Encontrar la verdadera voluntad y hacerla es un verdadero desafío, puesto que casi nunca reconocemos nuestra propia voluntad, sólo obedecemos los valores inculcados por el sistema, por la sociedad o por las farsantes religiones. Cuando actúan con la verdadera VOLUNTAD se encuentran consigo mismo y son un “espíritu libre”. Pero si no hacen su voluntad, son esclavos y serviles a los mandatos de su amo y pierden total autonomía y voluntad propia... Como por ejemplo, los masones creen que hacen su “voluntad” al tener que obedecer a sus superiores desconocidos, cuando en verdad son ovejas de su pastor Gran Maestre y de su secta de enfermos mentales (ouch, lo siento, pero a veces es así)... La verdadera farsa es su supuesta igualdad, “libre pensamiento” o equidad. Nunca serán libres si obedecen a sus “jefes”. 3). Sīlabbata-parāmāsa – Apego a ritos o rituales: trasciende la creencia fuerte en los símbolos, ya no se aferra a otros, ya sean maestros o ignorantes, para seguir adelante. Trascender esto se conoce como el uso correcto del Arcana Arcanorum o Espada de Yesod. El símbolo ya no domina a la persona, la persona domina al símbolo y reconoce que este no puede tener fuerza sobre él, a menos que la persona misma se lo permita. Estas tres características deben cumplirse para poder decir con certeza que se ha entrado a Tiphereth (sobretodo la primera, el Samadhi, que es la que entrega el fruto). En verdad es difícil “adquirir el fruto” y las primeras veces la conciencia no entiende que lo ha adquirido y debemos repetir el proceso hasta que lo hayamos comprendido bastante bien. Síntomas como “alegría espiritual” son sólo un abrebocas a la verdadera Conciencia Tipheretica. Ahora si, ¿se ha obtenido la entrada a Tiphereth? Eso cada uno lo sabrá...
Recopilación y Edición:

Fr. Anonymous

παραδείγµατα
La luz que hace visible (sensible) a los objetos, nos advierte que las Tinieblas de la amathía resuelven en las especies su-puestamente superiores, nivelando las ambiciones que nos reparten entre lo sagrado y lo profano, todo aquello que, a raíz de una apresurada conclusión, significa para el kôsmos la imprecación del jáos -que justificadamente quedara inscripto en el Beraeshit 1:2 y marcara por siempre nuestro estigma cultural… Mas cuando ese parádeigma se presenta ante nuestra Voluntad, distante de toda convención wittgensteineana, el esfuerzo por hacer-lo correcto se torna más bien una odisea que una promesa de comodidad. El po-se(e)r una sospecha del arjé rector de la phýsis puede entonces dejar de ser una bendición para transmutarse en el motivo de los crímenes contra aquel “prisionero” platónico que logra librarse de las convenciones de

los politikon zôion. (Y conste que aquí adrede antepongo el paradigma académico al del peripatético). Para cuando nuestro criterio thelémico revuelve la (a)létheia, disparan para todos lados los parámetros que sostuvieron nuestra inútil sistematización cartesiana, segundo estigma Occidental de aprisionamiento y sometimiento que solo resolvió confrontarnos con la Naturaleza. Así, el camino de re-visión, comienza por identificar lo más sutil que podamos “sentir”, y tras una operación sencilla que nos posibilite “creer” una re-construcción arquitectónico-filosófica y re-ligiosa de lo que dejamos atrás, levantamos la escala y el templo para glorificar el divino nôus olvidado por las conjeturas cientificistas de la especie “racional”, anti-todo-lo-pasado-y-pensado algún tiempo detrás del que entonces consideramos presente.

Cartas del Tarot Crowley-Harris (Ilustración del Retorno, desde el Liber XIII al IX)

Pero… ¿qué resol-vemos? Si acaso la luz que miramos “con los ojos de nuestra alma” al decir de Arístocles- marcan con una punta del compás masónico nuestro centro y el entorno o destino en la otra, ¿qué nos imposibilita equivocarnos? Precisamente la “puntería” del re-conocimiento del centro-propio, o anthropos-metron protagórico de aquellas cosas que a nosotros se nos re-velan (o des-velan, en el sentido heiddegereano), cuando por designios de la Diké o nuestro temor por el tormento de las Erinas, decidimos actuar con responsabilidad. Al clavar el centro depurado como una petra –desde una correcta interpretación del Juan 1:42– a desbastar y pulir para la sagrada ciencia de la Arquitectura, la “luz” de lo alto en la herramienta “guiará” por el obscuro camino de la Ciencia iluminando la

distancia y el ritmo de nuestras acciones hasta el otro lado: donde se apoya la otra pata del compás. Ese “lo alto” es a nuestra sensibilidad lo que la psyché a la realidad: el parádeigmata, modelo eidético o representativo de las cosas, que, a más proximidad con el arjé, mayor iluminismo o sutil brillantez fosfórica. Y como sobre este origenpoder se instituye el trono de la téchne, un arte-oficio que ha constituido por siempre la religión de la areté, de la cual los iluminados por la esencia del tò agathón construyen en su gloria a la humanidad, sus obreros y su D-os re-ligados en una sola consecuencia, cavan en busca de los cimientos hasta re-cordar la aitías de la verdad. Así, el corazón clavado por una pata del compás y la conciencia dirigiendo el trazo de la dirección, culminan por señalar el metâ-odós más próximo con la creatividad del GTATDTUT, el prometéico parádeigma de la antorcha de Venus-Lucifer. ¿Descender o ascender? Si tras la respuesta nuestro infernal paseo nos advierte concientes del sujeto que niega y el objeto que afirma en la dialéctica hegeliana, rápidamente des-cubriremos que entre el “amo” y el “esclavo” no reparamos más que una conciencia de libertad con la cual reformular una sín-tesis matrimonial aislada dentro del contexto de la cultura, dejando pendientes la del ser de la naturaleza. La responsabilidad insistirá entonces por un saber formular (volver-a-negar) la realidad estética en la cual confrontar-nos con todo lo supuesto, para tratar finalmente, a la Luz de la realidad paradigmática, actuar muchas veces como si de la muerte regresáramos concientes a la vida, pero tan solos cual ermitaño vagando por las convulsiones de una realidad más simple desde el punto de vista de un prisionero y al mismo tiempo angustiante pero satisfactoria para el magofilósofo. Marco ALbornoz

Así entiendo el Dhamma II
Aprovecho esta nueva oportunidad para acercarles las conclusiones finales de mi trabajo, a las que he llegado, bajo penalidad de ser excluido de esta publicación, principalmente gracias a mi propia experiencia, pero también, gracias a su cotejo respecto de la transmitida por los HH. de la Sangha. A modo de aclaración diré que soy consciente de que mis opiniones o testimonios no deben entenderse como referentes de los lineamientos místico-gnósticos de “La Duat”. Por otra parte, formalmente, he decidido segmentar los artículos pudiendo el presente ser considerado bajo una óptica mucho más pronunciada, en un sentido subjetivo, por lo que, como conclusión de la primera entrega, apelaré, provisoriamente, más a la intuición o la afinidad peculiar, en detrimento quizás, a mi riesgo, de un cabal agotamiento del tema. Sobre Samatha y Vipassana: Una Cuestión Personal Muchos practicantes del Dhamma creen que el Tathagata enseñó dos métodos de meditación complementarios llamados “samatha” y “vipassana”. Le atribuyen al primero la cualidad de sosegar la mente, mientras sostienen que el segundo consiste en observar a través de los pensamientos y las sensaciones corporales las tres

características de la existencia: dukkha, anicca y anatta. De este modo, cultivar el desapego, destruir la pasión y finalmente liberar sus mentes a través del recto conocimiento de acuerdo a la realidad. También están los que sostienen que los jhanas no son necesarios para alcanzar la meta de la Iluminación Incomparable, si no que basta con la práctica del “vipassana” a secas. Esta gente está equivocada. En primer lugar, Buda nunca enseñó una técnica de meditación llamada “vipassana”. No hay en el Canon Pali ningún sutta en el que se enseñe el “vipassana”. Aparece en el Canon, sin embargo, la palabra “jhana” muy frecuentemente. Cuando el Buda exhorta a los monjes a la práctica de bhavana, no dice “id y practicad vipassana” sino que dice “sentaos y practicad jhana”. La exhortación a la práctica del jhana es uno de los pasajes mas repetidos del Sutta Pitaka.
“Allí, los edificios vacíos, allí las raíces de los árboles; practiquen jhana monjes, no sean desatentos, no se arrepientan mas tarde. Este es nuestro aviso para todos ustedes”. MN, 19

La técnica del vipassana como se enseña en la actualidad consiste en la contemplación de los cuatro marcos de referencia como está expuesto en el Satiphattana Sutta. Mediante esta práctica, se supone que uno es capaz de “ver” las tres características. Cuán desviados están estos individuos del conocimiento y el uso de la atención para alcanzar las más altas cumbres espirituales. La realidad es que la experiencia del Samadhi es indispensable para la Iluminación.
“Monjes, les aseguro, el fin de los efluentes depende del primer jhana, del segundo, del tercero, del cuarto. Monjes, les aseguro, el fin de los efluentes depende de la dimensión del espacio infinito, de la dimensión de la concilia infinito, de la dimensión de la nada, y de la dimensión de la ni percepción ni nopercepción”. AN, 9.36

Lo que me molesta personalmente es que los cultores del vipassana aseguren que los jhanas no son necesarios para la culminación de la práctica y que utilicen para designar la práctica de la atención una palabra cuyo significado denota algo diferente. Llaman a la contemplación metódica de los cuatro marcos de referencia en forma de meditación sentada como “vipassana”, termino que alude no a una técnica meditativa, si no a una cualidad de la mente, a la cualidad de la sabiduría, a la cualidad del insight y la concentración. Vippasana es una cualidad, no es un método.
“No hay concentración sin sabiduría, no hay sabiduría sin concentración; aquel que posee ambos, concentración y sabiduría, esta ante las puertas del Nibbana”. Dhammapada, 372

Lo más alarmante de todo esto es que hay monjes de alto rango en la tradición Therávada occidental que siguen confundiendo estos dos términos. La práctica de meditación sentada se llama Anapanasati, y se basa en la concentración. Esa es la realidad. Se le ha de llamar vippasana a las cualidades, a la sabiduría que se requiere para alcanzar cada una de las absorciones meditativas y al insight que puede surgir de estas. Me pregunto si no hay intereses personales detrás de la enseñanza de la tan popularizada “vipassana”; si el asunto es de su atención, que juzgue por si mismo en lector.

Sobre el Renacimiento El renacimiento de acuerdo al kamma es una realidad. Yo he renacido. La realidad es que la materia no se destruye y somos nosotros quienes la moldeamos. Los más cobardes creen en la vida eterna, los más sensatos creen en la aniquilación. Sin embargo, a pesar de su mayor bravura e inteligencia, mantienen estos últimos un punto de vista incorrecto. Esto se debe a que el pathujjhana conserva todavía la creencia en el “yo” y la personalidad, y por lo tanto no puede concebir la vida más allá de su “yo”. De todas maneras, la cuestión del renacimiento en la práctica del Dhamma es irrelevante. Mi intención es parar el nacimiento -este nacimiento-, reducir el sufrimiento de la vida -de esta vida-, y liberarme de la muerte -de esta muerte. Sobre el Determinismo y el Kamma: ¡Cuán Inteligentes somos los Practicantes del Dhamma! Me he planteado recientemente la posibilidad de que la doctrina del kamma y del anatta sean contradictorias. Por un lado, el Tathagata nos exhorta a tomar conciencia del valor de la naturaleza de nuestras acciones -“soy el dueño de mis acciones, el heredero de mis acciones, nacido de mis acciones, relacionado a través de mis acciones, y tengo a mis acciones como árbitro; cualquier cosa que siembre, para bien o para mal, eso es lo que cosecharé”-; por otro, proclama la impersonalidad de todo fenómeno físico y mental. ¿Cómo podemos concebir esta impersonalidad siendo que a cada acto o causa que ejecutamos le corresponde una consecuencia o efecto determinado? La cuestión de la ambivalencia entre el determinismo y el libre albedrío es un tópico trillado. Están los que sostienen que el primero rige a los fenómenos y a la vida del individuo, están los que mantienen que es el segundo, y están aquellos que argumentan que ambas posiciones son incorrectas. La última es la de Friedrich Nietzsche:
“Si alguien llegase a vislumbrar la necia rusticidad del famoso concepto de ‘libre albedrío’, hasta llegar a borrarlo de su espíritu, yo le rogaría que diese un paso más y borrase también lo contrario de este pseudoconcepto, es decir, el ‘determinismo’, el cual conduce al mismo abuso de las nociones de causa y efecto.”

El filósofo alemán nos compele a desterrar el estas dos nociones en aras de la libertad, como medio para llegar a ser “quien uno es”. Aleister Crowley establece una conciliación entre estas dos posturas bajo el concepto de “Voluntad Verdadera”, de misión espiritual por la cual el sujeto ha renacido. Para el Buda ambas posturas, “libre albedrío” y “determinismo”, son correctas. El lector inteligente que reflexione sobre este punto se dará cuenta de que no existe contradicción entre las mismas, y que esta visión constituye el suelo más fértil para el accionar habilidoso que repercuta en los mayores beneficios en nuestra práctica. La clave es adoptar uno u otro punto de vista según nos sea más conveniente. Ignacio Secco Catalá

Con el vacío, me hinchan las bolas
Parece muy difícil objetar la lógica tan sincera de las palabras de Nisargadatta Maharaj o las de Ramana Maharshi. Me refiero a la visión del Ser que nos da el Advaita. Una visión cruda y directa que vuelca a la conciencia sobre si, para mostrarle que el ego es una historia, una ficción creada y sostenida por recuerdos y conceptos que usamos para dar 'sentido' al presente en relación con el pasado y el futuro. No podemos enfrentar el presente tal cual es y por eso lo re-significamos. Y no podemos enfrentarlo porque el presente es lo que aterra a la mente, si estamos plenamente presentes, estamos vacíos de mente, no nos identificamos con ella. La mente, como cualquier otra historia, solo tiene sentido en la continuidad, y solo tiene continuidad en si esta en actividad. Para usar un ejemplo, se me ocurre un remolino de viento: es solo movimiento, pero genera la ilusión de ser “algo” porque su actividad junta cosas alrededor de el que vemos volar en círculos, si su actividad cesa, decimos que termino, murió, y si aparece de nuevo, vemos un nuevo remolino sin que necesitemos imaginar entre ellos una continuidad.

Al estar apegados a nuestra mente, ese momento en que se detiene (por ejemplo por causa de la meditación), crea un bache en el fluir de la mente en que la identificación con los pensamientos necesariamente para. Uno puede ver que existe y no esta pensando. Esto no ocurre solo en la meditación, ocurre muchas otras veces pero dentro de un contexto en el que la mente no se siente amenazada porque hay algo que garantiza el fluir del sentido. En este caso me gusta el ejemplo de la pesca: mucha gente pesca porque es una actividad que calma la mente, le permite estar en silencio al tiempo que se le dice que esta haciendo algo, se le da un marco que puede aceptar. Por mas que la experiencia del pescador sea justamente un momento de no experimentar nada, sino de vacío, la mente no percibe un peligro porque tiene una excusa para esa discontinuidad. Muchos otros ejemplos existen, obvio. Y lo mas extraño de todo es que estos ejemplos son extremos, pero en realidad, en nuestra vida cotidiana nos acostumbramos a ignorar los innumerables lapsos de vacío, pequeños y no tanto, que vivimos a lo largo del día. Es algo en lo que nos hemos estado entrenando desde la infancia, ahí si, con una disciplina inagotable. Todo esto uno puede comprobarlo en si mismo, no es imposible, ni difícil, requiere solo un poco de perseverancia y de atención, nada mas. A partir de comprender esto, distintas corrientes por lo general orientales, tienen diversos acercamientos a la forma de vida que va a llevar en ultima instancia a ser “uno con Shiva” o a “despertar a la naturaleza de Buda”, etc. ver que en el fondo solo somos

conciencia, y todo lo demás nos es ajeno por igual, incluyendo nuestro cuerpo y cada uno de nuestros pensamientos. Puede parecer a simple vista que este es un camino muy amplio, en el que cualquier paso es correcto. Pero... Pero aunque no nos identifiquemos con la mente y dejemos que ella actúe, es la disciplina la que nos permite no caer en la ilusión y al convertirse en parte de nuestra naturaleza se vuelve más fácil. Por disciplina me refiero a la forma que elijamos de cuidar nuestro cuerpo y nuestra mente, para asegurarnos el mayor nivel de libertad posible. Es común escuchar la respuesta desde el Tao o el Advaita (No-Dualidad) de que “no hay nadie ahí para ser disciplinado”, refiriéndose a que el ego es ilusorio y solo vivido como propio a fuerza de costumbre e ignorancia. Ahora, cabe pensar que tampoco “hay nadie ahí” para no ser disciplinado. Quienes tienen alguna idea del Zen saben que la forma de vida que llevan en los monasterios es muy dura. Una disciplina que no es para cualquiera que simplemente se sintió intelectualmente atraído, o que practico meditación un día. La estricta disciplina que siguen es tradicional pero a la vez les resulta efectiva en su camino hacia la Realidad. Disciplina y Desapego Ser en esencia “lo Absoluto” no tiene por que ser un obstáculo a que se manifieste en nosotros la libertad y la creatividad. Si nuestro ego es ilusorio, ¿quién hay para que se abstenga de vivir como un guerrero? Fr. Kizaen

Geometría Criolla
Un poema que ha merecido todo el respeto propio de sus más abstractas valoraciones testimoniales. Tal vez el lector adiestrado no deba forzar la vista. Agradecemos la gentileza a nuestro carismático “punta de infantería”. Mientras busco, me flagelo, de mis propios pedazos me alimento. Me regenero, me creo a mi mismo, me elevo y vuelvo a caer. Oscilo entre los extremos, y así descubro mi Ser. Aldebarán

Epístola de un Fiel Lector
Ha sucedido lo que muchos temiron, lo que pocos desearon, una nueva sección, muy probablemente esporádica, desapercibida; una inefable excepción dentro de la costumbre que, no obstante, tendrá siempre un espacio dentro de nuestra publicación, aguardando Ser, cuando todo conspiraría en favor del aborto. Bien podrán así, los que puedan considerarse fieles o infieles, sacárse el guante y destrozarnos la cara. He aquí pues, la epístola de un tal “G.I.” en respuesta a los artículos publicados por el Swami de Monte Castro. A Don Ignacio Secco Catalá: Estamos acostumbrados a pensar en el desapego como en una meta que más tiene que ver con la moral que con lo pragmático. La imaginación puede que nos haga sentir que el desapego es una “virtud” que solamente nos permite ser “virtuosos”. En realidad podemos considerar que nada tiene que ver con hacer meritos. Tiene que ver con la libertad. El desapego es uno de los temas que toca Castaneda a menudo en su obra: según Don Juan, el guerrero toca pero “no exprime su mundo, ni lo deforma” (Viaje a Ixtlan). Al tener un contacto dependiente del mundo, la persona deforma su existencia y genera una relación desbordada con alguna otra persona o con alguna cosa o acaso, con algún lugar o costumbre. Crea un vínculo que se parece entonces al del hábito. Que sin ser

necesariamente práctico, se vuelve una constante en la vida que impide disponer de la propia energía de una manera fluida. Cuando Don Juan enseña a Castaneda a cazar, le explica justamente que los hábitos de sus presas son los que permiten apresarlos, porque los hacen predecibles, pero creo que en otra lectura podríamos decir que los hace inconcientes, los aleja de la vida al aferrarse a lo conocido. El aferrarse constantemente a lo conocido nos da la seguridad del Ego, permiten que la ilusión se asiente y que tanto la idea de lo desconocido, así como de la propia muerte se alejen. Las cosas que cargamos en nuestra mente nos impiden percibir la realidad inmediata, porque cuanto mas densa son esas cosas, mas filtros tiene que pasar la realidad que nos rodea para que seamos capaces de aceptarla. Nuestra identidad se extiende y se puede ver amenazada por aquellas cosas que choquen contra nuestra descripción de la realidad, por cuanto la realidad es “nuestra” realidad. Quizás en este sentido propone Don Juan que tomemos el mundo como “lleno de misterio”, nuestras certezas, nuestro deseo de limitarlo a una perspectiva tiene el poder de imponerse a nuestra realidad como un acto mágico avanzado, que sólo sirve para impedirnos ver las cosas directamente. Un ejemplo de esto son las diversas perspectivas políticas, que se afirman a si mismas en cada uno de sus militantes y encuentran corroboración en el devenir, como ocurre también en cuanto a la dependencia del operador de los experimentos científicos.

“Basta tener sólo un martillo, para que todos los problemas empiecen a parecer clavos”. Una parte esencial de este desapego está sin duda en la meditación. En la meditación llamada sin objeto en especial, porque permite ese fluir del pensamiento que lleva al menos por momentos a un vacío de conceptos. En ese vacío de conceptos el Ser es la base real de nuestra identidad. Eso es lo que somos. G. I.

“Los Atus viven dentro del Mago”
Una entrevista al Frater Olam
En plena tenida de jueves por la tarde, las tres siglas de nuestra publicación, sino también la cuarta (i.e. “A”) desde S.M. de Tucumán, se debatieron la oportunidad de apaciguar las consultas de los lectores a través de la experiencia de los años, que como entre aprendices es magra, entre aventajados caminantes resulta, a nuestro juicio, satisfactoriamente orientadora. Así es como rejuntamos inquietudes y nos apersonamos ante quien podría, holgadamente, dar fe de milagros y quimeras, perdiendo la cuenta de sus aventuras en Safed. Tres, cinco y tres golpes a la puerta; luego de escuchar algunos chirridos, ésta se abre, para dejar escapar algunos murciélagos, sino un grito de horror desesperado. Dos ojos brillantes ante un velo de mortuoria oscuridad. Aldebarán me codea, y luego codeo a Kizaen, quien finalmente nos introduce. El temor es el fracaso y el precursor del fracaso. Las luces se encienden. Five o’clock, el té se encontra servido. 0. ¿Quién es el Frater Olam? Quisiéramos que nos cuente un poco de Ud., cómo se intereso en la Magia por primera vez y si ese interés nació siendo creyente de alguna religión. Nací en una familia católica, en la cual la religión era motivo de reunión. Fue en realidad mi madre la que al estar muy interesada en la Magia, de alguna manera me motivó a ingresar a ese mundo tan atractivo para un niño en ese entonces. Mi primer libro de Magia lo tuve a los catorce años, si bien era un Grimorio muy básico, su lectura me sumergía en un mundo fascinante. En las biografías que pueden hallarse por Inet o en alguna publicación clandestina, Ud. denota un punto de inflexión en su vida, producido circa 1982 e.v. Es cierto, en 1982 la conocí a Susana Lippschitz, a quien reconoceré siempre como mi verdadera Maestra de Cabalah y Magia. Lo más llamativo de ese año es que, en la librería “El Ateneo” de la calle Florida en Capital, unos días antes había comprado el Libro de la Ley (traducción de Finita Ayerza). Fue un encuentro afortunado para mí, ya que el Libro me encontró a mí, no yo al Libro. Susana fue la primera persona que me adentró en la Filosofía de Thelema y en la figura de Aleister Crowley y no sólo me enseñó los primeros pasos en la Ritualidad sino que también me enseñó a usar el Tarot Harris-Crowley. Susana publicó la traducción de Libro 4, gran parte de “Magia en Teoría y Práctica” y un trabajo sobre el Libro de Thoth en cinco fascículos, todo esto entre los años 1982 y 1986 más o menos. ¿Quién es Finita Ayerza? Finita Ayerza es quien por allá por los años 70 y algo dictaba clases de Tarot, aparte de atender consultas personales y tener grupos de estudio de Cabalah.

Ella publica la traducción del Libro de la Ley en el año 1982. Traducción que también fue incluida en la edición de “Los Textos Sagrados de Thelema” en español, editada por Edaf unos años después. Y también en el mismo 1982 publica un libro sobre tarot en donde hace una relación de la astrología con el tarot en base a las enseñanzas de Aleister Crowley, dándole una importancia muy fuerte a los arcanos menores del tarot, y si bien en el texto usa las imágenes del Tarot de Marsella, los conceptos son de corte netamente thelemico. En algún momento de esos años ochentas ella publicó un articulo muy interesante sobre cómo se vinculó con Aleister Crowley y con el Libro de la Ley. Ese mágico acontecimiento sucedió en Londres, más precisamente en la librería Atlantis y fue lo que la motivó a iniciarse en la O.T.O. En principio Susana y Finita fueron juntas a Nueva York en donde se instalaron para esperar las correspondientes iniciaciones y allí residieron varios años. Igualmente no tuvieron el mismo Maestro, tuvieron diferentes Mentores. Juntas iniciaron la traducción del Libro de la Ley, pero luego por distintos puntos de vista, lo continuó traduciendo solo Finita hasta su publicación. Actualmente Finita está completamente dedicada a la Psicología Lacaniana y reside en Nueva York en donde ejerce como psicoanalista y en donde publica una interesante revista llamada Lacanian Ink. Es muy amiga del filósofo Slavoj Zizek, quien colabora con ella en muchos artículos de su revista, e incluso juntos organizaron en el Soho de Nueva York una conferencia que se llamó: “Love Without Mercy”. ¿Cuáles eran las actividades que realizaban aquellos primeros grupos thelémicos? Esos primeros grupos eran interesantes porque reunían a personas muy vinculadas con el arte, la literatura y la música; eran personas que tenían un vuelo intelectual y artístico muy fuerte. Eran grupos muy estimulantes y con una mente muy abierta a los nuevos paradigmas. Se hacía mucho hincapié en la comprensión del Libro de Thoth y el Ritual Mágico y se exigía un dedicado y comprometido estudio de la Cabalah. ¿Qué impresiones cosechó de aquél entonces? Si hay algo que coseché de aquel entonces y que Susana me enseño con su ejemplo fue el no hacer las cosas “tibiamente”. Ella era una Maestra dedicada, comprometida con lo que decía y lo que decía, de una voluntad que nunca volví a ver en otra persona. Para Susana la Magia era todo, era la vida y era el fin último, creo que con ella aprendí a ser coherente conmigo y con lo que deseaba lograr, o sea: hacer, decir y pensar en la misma dirección. Igualmente, esto es un proceso que lleva toda la vida, no estoy diciendo que ya lo tenga realizado, ni mucho menos. 2. Dentro de sus propios desvelamientos con la “Toráh”: ¿Qué ha despertado el vs. 57, cap. II del Liber Al en Ud.? ¿Cómo lo interpretó en el marco de sus circunstancias y con qué presuntos alcances en general? Como todo texto sagrado que emana de otra dimensión, Liber Al posee varios niveles de interpretación.

Entre los Rosacruces, en el Templo solo se puede caminar en línea recta, no se pueden hacer curvas, y para el aspirante esto es todo un trabajo ya que su mente tiende a “hacerle acortar camino”. Por otro lado, la distancia más corta entre dos puntos es la línea recta, pero eso también es una trampa, porque a veces se pierde la conciencia de proceso y el aspirante no mide su fuerza de voluntad, que como decía Susana: “tiene límites mucho más estrechos de los que nuestro orgullo está dispuesto a aceptar”. El recto también es el santo que toma el sendero de la flecha en el Árbol de la Vida, el camino del medio, el místico. Pero no me olvido de mi Maestra cuando recalcaba en sus clases, diciéndonos: “El camino del Arte es sinuoso”. El recto nace recto aunque por momentos su persona tapa esa rectitud. El inmundo nace corrupto aunque su persona tape por momentos su corrupción. Podríamos hablar de lo esencial en cada uno. Pero también podríamos hablar de la coherencia y la incoherencia. Hacer, decir y pensar en la misma dirección es rectitud. Y hacer decir y pensar en direcciones diferentes es una forma de corrupción, pero siempre la una está dentro de la otra. No hay cosas “buenas” y cosas “malas”, sólo hay cosas. Nadie por otro lado es totalmente recto ni totalmente corrupto. Y a veces la corrupción es necesaria para llegar a la rectitud. El Mal vs. Bien puede ser como un Koan del Zen, en donde la mente busca desesperadamente una opción y en realidad la oración cumple la función de dejar a la mente fuera de combate. Susana nos decía siempre “que el bien y el mal son sólo estados de la mente, de última la bondad y la maldad sólo cumplen la función de multiplicar las posibilidades”. Ya que el universo de “A” no es el universo de “B” y lo que es malo para alguien es bueno para otro. Ella siempre nos decía que sobre el Abismo el punto de vista cambia radicalmente, lo que antes parecía un bien, puede en realidad ser una maldición para el nuevo estado de conciencia. Lo magnífico de Liber Al es que es totalmente inspirador y sus versículos siempre nos regalarán significados más sutiles de acuerdo al estadio que el estudiante tenga. Y ahí volvemos a cerrar el círculo: el recto será recto y el corrupto será corrupto. También en estos casos juega un papel muy importante la traducción del texto, o sea le sentido que se le da a las palabras. En inglés el versículo posee 16 palabras, eso no es casual y si esto lo referimos al Atu XVI, La Torre, allí nos encontraremos con otro texto del Libro: “Hay paloma y hay serpiente….”. La Torre se corresponde con el planeta Marte y la letra (Phe) que significa boca. Es la palabra que destruye los antiguos modelos y nos conecta con el Aeón de Horus (Marte). La paloma es Venus y la Serpiente es Kundalini. Por otro lado, este Atu guarda secretamente los misterios de la Magia Sexual que tienen que ver con la eyaculación. Marte es el guerrero que no trae la paz sino la guerra. Por eso, vuelvo a repetir las interpretaciones son infinitas, no hay una definitiva. Para mí todas estas descriptas son motivo de meditación permanente. Pero seguro me van a fascinar mucho más las que todavía no descubrí. ¿Cómo se explica o qué otras razones pudo hallar para la correspondiente adaptación del Liber T? Todo símbolo debe ser recreado permanentemente, si bien el significado básico se mantiene, la interpretación va adaptándose a los nuevos tiempos. Si todo siguiera igual, no habría movimiento, no habría apertura, no habría fluir.

Creo que todos los Magos en algún momento deben reinterpretar los textos, las enseñanzas y los símbolos, y a la vez deben respetar su esencialidad. Todo debe ser visto con nuevos ojos sin traicionar la base que posee. Y soy un convencido de que el respeto a los Maestros Verdaderos es una virtud que debe ser cultivada. El Maestro Verdadero es fácilmente reconocible ya que no nubla el mensaje con su ego, se reconoce solamente como canal. Pero eso no invalida que el Mago a su vez sea llevado por su compresión e intuición a un lugar nuevo con respecto a las enseñanzas recibidas. ¿Qué otras experiencias ha cosechado con el Tarot? Al Tarot le he dedicado gran parte de mi vida, no tan sólo en la atención de consultas personales (no con un fin predictivo), sino también en su enseñanza que todavía en estos tiempos realizo. Es notable cómo con el correr del tiempo los Atus-Arcanos viven dentro del Mago. El Tarot es un libro que más allá de guiar, es un Grimorio Magnífico, ya que alude a la Alquimia, a la Astrología, el Tantra y la Cabalah. Uno de los trabajos mas interesantes que he realizado con el Tarot es el basado en la enseñanzas de Edwin C Steinbrecher, ya que aúna la Astrología con el Tarot, la Cabalah y la Psicología de Jung; para decirlo resumidamente, traduce la carta natal a imágenes del Tarot y va realizando la meditación de los Arquetipos de acuerdo a cómo se encuentran relacionados entre sí en el mapa astrológico. Israel Regardie se refirió a esta forma de trabajo como una de las más significativas en los tiempos modernos. ¿Algún mazo predilecto? Mi primer amor con el Tarot fue el mazo Crowley-Harris y es el que siempre tendré como un amante en mi recuerdo. Si bien para no estructurarme siempre estoy coleccionando distintos tipos de mazos… Tengo la suerte de tener el mazo de Etteila que era uno de los preferidos de Finita Ayerza cuando atendía consultas personales. Para mí la obra de Lady Frida Harris es única y no por desmerecer otras obras pictóricas, sino por el amor con el cual ella llegó a plasmar cada cuadro-carta. Se comenta que algunos de los cuadros los pinto hasta cinco veces para dar con los colores que le dictaba su amado Maestro: Aleister Crowley. Siempre le voy a estar agradecido a Bill Heidrick de la O.T.O. cuando en el verano del año 1989 me envió de regalo un número de la Revista Magical Link en donde se publicaron las cartas que Lady Frida Harris le enviaba a Crowley en plena tarea artística. ¿Qué nos puede decir de las paradojas de los Arcanos VIII y XI? Todo el trabajo interno y mágico tiene, entre otros muchos fines, el de reconciliar paradojas. En estos Arcanos las letras hebreas asignadas son para mi de vital importancia, más allá del arreglo astrológico de la Cinta de Moebius en donde los signos astrológicos se intercambian, hay un misterio mas profundo en las letras hebreas asignadas a cada uno de ellos. Los nombres de los Arcanos son significativos, y conociendo el dominio de la lengua inglesa que poseía Aleister Crowley, no es casual que haya usado Adjustment y Lust

respectivamente. ¿Nos podríamos preguntar por qué no llamó al Arcano VIII “Justice” y “Strenght” al Arcano XI? Ajuste es un nombre mucho más adecuado al Arcano VIII, ya que en él encontramos a Maat y la balanza en donde se pesaba el corazón de quien era juzgado. Este Arcano representa cómo las causas y los efectos se fueron sucediendo en nuestra vida y nos invita a hacernos cargos del presente al cual nosotros mismos nos conducimos. Karma es acción y cada acción posee una reacción, hasta el no hacer es una forma de acción que tarde o temprano producirá un efecto. Por otro lado está su numeración: VIII y ocho es Hod, la esfera de la mente-mercurio, indicándonos que también el pensamiento genera una acción y reacción. Luego tenemos el signo astrológico: Libra, este signo fundamentalmente tiene que ver con la búsqueda del equilibrio y con las relaciones humanas que a veces, teñidas de muchas proyecciones, nos van entrampados en un sin fin de causas y efectos que no reparamos hasta que la situación es grave. Y también tenemos la letra hebrea asignada que es (Lamed). Esta letra hebrea se relaciona con el aprendizaje y con la aplicación del conocimiento en la vida diaria, no nos olvidemos que las 22 letras son los canales de irradiación del Absoluto, como podemos verlo en el maravilloso As de espadas pintado por Lady Frida Harris. Se podría decir que en el Arcano VIII, la lección es aprender de nuestros errores, para no volver a cometer los mismos en nuevas experiencias. En “Lust”, el Arcano XI, su numeración ya nos conecta con Daa’th, la esfera oculta que no se dibuja cuando esta Kether, de esta manera se cumple con la premisa delineada en el Sepher Yetzirah: “Diez y no once…”. Daa’th se traduce habitualmente por Conocimiento, pero en realidad la referencia también es sexual. En el Génesis se dice que los míticos Eva y Adam se “conocieron” cuando tuvieron relaciones sexuales, y la palabra que se usa para designar esto es Daa’th. En este Arcano podemos ver a Nuestra Señora Babalón cabalgando la Bestia. Es Linda Falorio quien mejor determina el estado de conciencia de Babalón, y es el de no juzgar, aceptar lo que ocurre o lo que nos llega sin crítica, incluyendo todo en nosotros. No nos olvidemos que el arma mágica de Babalón es la Copa y la Copa tiene estrecha relación con Bináh y esta esfera se denomina Comprensión. Si el Mago no posee ComprensiónEntendimiento dentro de sí, puede tener la copa de la plata más pura, pero no dejará de ser un objeto muerto, sin vida. Como Sendero, este Arcano es uno de los tres senderos transversales del Árbol de la Vida, junto con el Arcano III, La Emperatriz, y el número XVI, La Torre. La sumatoria de las letras hebreas adjudicadas a estos Arcanos suman 93, que es el número de Thelema, la Verdadera Voluntad. Este Arcano se relaciona con el signo de Leo, que a nivel de imágenes arquetípicas está simbolizado por el Rey y esto nos hace acordar de otro versículo del Libro de la Ley: “Un Rey puede elegir sus vestiduras… pero un mendigo no podrá ocultar su pobreza…”.

La letra hebrea de este Arcano es (Teth) y su nombre se relaciona con la Serpiente, que en hebreo tiene el mismo valor gemátrico que Mesías. La Serpiente es Kundalini que se activa con la Magia Sexual, el Mesías reside en Daa’th….que cada estudiante saque sus propias conclusiones de acuerdo a su entendimiento… Recordando siempre que: “Cada acto es un acto de Amor…”. ¿Ha oído hablar de los mazos de Padern y Racine? No, esos mazos no los conozco y sería muy interesante conocerlos. De los que sí puedo hablar son dos mazos que para mí tienen una potencia mágicka especial. El primero es el New Orleáns Voodoo Tarot, creado por Louis Martinie y pintado por Sallie Ann Glassman, reconocida Sacerdotisa del Voodoo. Ella fue también quien ilustró el Enochian Tarot, que si bien es un tarot netamente Vuduista, está totalmente relacionado con la Cabalah y el Árbol de la Vida y con interesantes formas mágicas de experimentación. Y el segundo mazo que a mi ver posee un encanto mágico interesante es el denominado Liber T, el Tarot de las Estrellas Eternas, creado por Robert Negrini y pintado por Andrea Serio. Este tarot es una recreación muy moderna del mazo Crowley-Harris, a mi ver, es ideal para des-estructurar la mente y dejar fluir la intuición. Lo que más me gusta de este mazo es que sus imágenes son como incompletas, como si se estuvieran diluyendo y mutando a nuevas formas, acentuando el concepto de que “el cambio es igual a la estabilidad, al ser y la transformación”. 3. Existen determinadas cuestiones que suelen reiterarse en la MGK. Por ello, tal vez podamos apelar a su experiencia y definir en otros términos estos caros impulsos de nuestro libre andar: ¿Qué nos puede decir del eje Yesod-Tiphereth-Daa’th? Con respecto a este eje, una de las visiones mas prácticas que me han influenciado más profundamente es la que se relaciona estrictamente con la Magia Sexual. En donde se eleva la energía éterica de nuestro Yesod personal hacia el centro psicoespiritual de Tiphereth y de ahí se hace subir hacia la glándula Pineal-Daa’th. Por otro lado, en el caso de trabajar en pareja, ambos ejes se pueden fusionar y activar vía el acto sexual mágico y de esta manera llegar a la “habitación vacía”, que es uno de los símbolos de Daa’th, en donde podemos pasar más allá del símbolo para llegar a lo esencial. Alternativamente al S.A.G., algunas Sociedades identifican una entidad correspondiente en Thagirión. ¿Cómo podríamos explicarlo desde la óptica del 5=6 de la A.D .? Nuestra mente siempre busca dividir las experiencias, la mentalidad de la tercera dimensión es dual y en ella nos debatimos toda la vida hasta que “despertamos” y nos acercamos a lo Real. Aclaro que esto lo voy a explicar desde mi comprensión y con ello no estoy ni contradiciendo, ni queriendo tener razón sobre un tema que es más que

subjetivo. Es maravilloso que haya varias opiniones sobre el mismo tema, ya que eso enriquece a quienes lo tratan. Según lo aprendido con Maestros posteriores a Susana, no hay diferencia entre un Sephira y un Klipá (Qlipha). En realidad es un todo, podríamos pensarlo como una esfera en donde a modo de Yin y Yang las dos energías conviven perfectamente. Esto lo podemos corroborar con nuestra experiencia cuando, por ejemplo, una supuesta “virtud” se lleva al extremo y se convierte en “defecto”, y a su vez cuando un “defecto” se lleva al extremo y se convierte en “virtud”. El atribuir otra entidad a Thagirion es ni más ni menos que seguir pensando en forma dual, no poder salir de una dualidad que nos ha sumergido en una cárcel de división interna demasiado limitante. Estoy personalmente más de acuerdo con el concepto de Ángel-Daemón de la Guarda, si bien a todos mis alumnos antes de ponerse a trabajar o con los Túneles de Set, Kelipoth o Goecia les recomiendo encarecidamente que asienten el contacto con el Santo Ángel Guardián. Toda práctica tiene su tiempo y su beneficio que está estrictamente relacionado con la conciencia del Mago y Aspirante. La Magia como una forma de Yoga Occidental… Si la palabra Yoga se la toma en su sentido de Unión con un estado elevado de conciencia, la Magia es una forma de fusión. Lo que no quiere decir que la Magia reemplace al Yoga como práctica en sí misma. ¿Samadhi o Kaivalya? Creo que ambos estados de conciencia son necesarios y ninguno invalida al otro. Quizás se los podría pensar como complementarios en determinados avances de la conciencia hacia el descubrimiento de la Voluntad Verdadera. La fusión y la separación son polos aparentemente diferentes de un mismo fin. 4. ¿Cómo lidiar con el Proceso de Individuación desde su entendimiento peculiar de la Sombra? Creo que una de las formas más certeras de trabajo con la Sombra, para un mayor acercamiento al Proceso de Individuación, es detener lo que la psicología denomina la Proyección. En la medida que cada uno de nosotros (supuestamente más concientes y por ende más responsables) puede detener la proyección de la Sombra, este proceso acelerará un acercamiento a nuestro Self o Sí Mismo. Lo cual en las palabras de Aleister Crowley sería emprender el descubrimiento de la Voluntad Verdadera. Susana siempre nos decía que si dejáramos de meternos tanto en el camino del otro, todo el trabajo mágico sería mucho más productivo, más rico, más fructífero. Pero la personalidad se resiste a entregar el control y se vive identificando en las infinitas pantallas que le ofrece la tercera dimensión, dejando así atrapada la pequeña porción de conciencia que

cada uno de nosotros posee, en una letanía de crítica y queja permanente, sin posibilidad alguna de arribar a despegar hacia una comprensión superior o por lo menos media. 5. El número 23 y Ud. 23 es el Arcano Invisible o la letra que falta en el Alphabeto Hebreo, amén de tener muchas atribuciones. Para mí es un salto cuántico en la conciencia hacia un espacio en donde está abolida la dualidad, pero como su suma nos da 5, nos está mostrando que también debemos ser Guerreros para poder dar el salto, ya que el cinco nos conecta directamente con al Esfera de Giueburah.

Cuántica y Magick
Los fundamentos teórico-cuánticos

El siguiente es una reformulación de un artículo que leí hace tiempo, con lo cual aclaro que el presente trabajo no es enteramente de mi autoría. Mi intención entonces será exponer brevemente algunas ideas que tiempo atrás me acercaría un Hermano del Templo de Set. Nos moveremos en un terreno complicado. ¿Que es esto de Cuántica y Magia? Bueno, no pienso decir mucho de Magia, el análisis lo dejare para Uds., acá los que deberán forzar y exprimir el cerebro serán Uds., yo sólo aportare algunas cosas y puede ser que este art. les parezca un poco “molesto”; pues bien, esa es la idea, el que sepa encontrar, que lo haga; el que no, lo siento. La cuántica y sobre todo la mecánica cuántica, distan mucho de estar totalmente desarrollados. En este terreno existe un cierto número de principios y un sinfín de teorías y constantes matemáticas que surgen hoy y caen mañana “derrotadas” por otra teoría o constante (ni en ella podemos confiar del todo diría Descartes). Pero algo similar ocurre en Magia, no todos los sistemas perduran por siempre, la Magia es dinámica, y si se estanca, al igual que el agua, se pudre, como dijo Scalabrini Ortiz. Es mi intención ceñirme, en esta parte “académica”, a teorías reconocidas, las cuales intentaré explicar de forma objetiva, pero no excesivamente profusa para no complicar innecesariamente el escrito. La Constante de Planck El estudio de la cuántica no es el estudio de nuevos cuerpos o materias en el universo; es el estudio de estados y propiedades del universo que, teóricamente, ya conocemos.

Esto implica que se estudia la cuantificación o el grado de cuantificación de la materia y la energía. La primera persona que se acercó a este planteamiento fue Max (Maxwell) Planck (1858-1947). La teoría final de Planck se basa en que la energía tiende a conjugarse en unos grupos de energía que el denominó cuantos de energía (de aquí el término “cuántico”). La principal utilidad de estos grupos de energía sería la medición de energía, que relatado de una forma mundana y sin entrar mucho con las demás implicaciones de la fórmula como “e = nhv” (si conocemos el volumen energético del cuanto básico de energía, nos bastaría con conocer el número de cuantos implicado en un proceso o acción para determinar la energía implicada). La teoría cuántica básicamente nos dice que la luz no llega de una manera continua, sino que está compuesta por pequeños paquetes de energía a los que llamamos cuantos. Estos cuantos de energía se llaman fotones. Toda luz que nos llega viene por pequeños paquetes, no es continua. Los fotones son las partículas “fundamentales” de la luz, así como los electrones son las partículas fundamentales de la materia, esta analogía es la que sirvió para realizar el descubrimiento del carácter cuántico de la luz. Por esta misma analogía, años después De Broglie desarrolló la teoría que formula que la materia también tiene un carácter ondulatorio. La carga eléctrica y la energía tienen una estructura granular (está formada por cuantos), al igual que la materia. La teoría cuántica ha servido para demostrar los fenómenos que no se pudieron explicar con la teoría ondulatoria de la luz, pero hay fenómenos que no pueden ser explicados con la teoría cuántica, y además hay ciertos fenómenos que pueden ser explicados por ambas teorías. Esto nos lleva a una duda: ¿cuál de las dos teorías es la correcta? ¿O son correctas ambas teorías? ¿Cómo pueden asociarse las dos teorías? En 1900 se emitió una hipótesis que interpretaba satisfactoriamente cómo los cuerpos captaban o emitían energía. Según Planck, la energía emitida o captada por un cuerpo en forma de radiación electromagnética es siempre un múltiplo de la constante “H”, llamada posteriormente constante de Planck por la frecuencia “V” de la radiación. [“e = nhv”] [h = 6,62 10-34 J·s, Constante de Planck] [v = Frecuencia de la Radiación] Una buena teoría, quizás un poco básica en su planteamiento. Pero si vamos a la Magick, podemos decir sin temor al error que los Magos trabajan también con ese cuanto, por ej., durante un ritual. Nuestra energía, con la que trabajamos, o la que nos “llega” en determinado trabajo, mientras mayor volumen energético tenga, mayor poder tendrá el cuanto mágicko y, en consecuencia, habrá mayor posibilidad de éxito en la operación. Las Ondas de De Broglie A partir del planteamiento de Planck muchas cuestiones físico-teóricas comenzaron a interrelacionarse unas con otras en base a desarrollos de dicha premisa básica (sin ir más lejos la “Teoría del Campo Unificado”, de Einstein). Sin embargo en lo que a la cuántica respecta, otro gran avance vendría de manos de Louis de Broglie (1892-1987. Premio Nobel en 1929), quien descubrió las propiedades ondulatorias del electrón, y por ende de otros muchos fenómenos corpusculares y/o energéticos. ¿Qué importancia tiene esto? Muchísima. Desde ese momento se puso de relieve que para medir la velocidad de un electrón, por ejemplo, ya no se podía hacer con la clásica fórmula de ecuación lineal de “v = e/t” (velocidad = espacio sobre tiempo), ya que

dependiendo de la amplitud de la ondulación el electrón recorrería el mismo espacio en mayor o menor tiempo. Poniendo un ejemplo un tanto pedestre: No tarda lo mismo en recorrer una calle una persona que sigue un camino recto que una persona que va en zigzag, y dependiendo de lo grandes que sean los movimientos de zigzag esta segunda persona tardará más o menos tiempo. La consecuencia de esto es que a partir de entonces ya no se pudo decir cosas como “si la energía tarda 5 segundos de este punto a este, a los 1,8 segundos estará en este punto”, porque no era válida la ecuación lineal. Desde entonces hubo que utilizar lo que se denomina funciones de onda. Una función de onda es una función compleja con la que podemos obtener el “estado” de lo medido con la función, es decir, podremos medir cosas mediante una especie de pregunta “Si/No” (simplificando mucho la cuestión). Una gran diferencia. ¿Y que dirían Uds. de una función de onda mágicka? Y qué tal de encontrar esa ecuación mágicka (no importa aquí lo lineal o no lineal), por ej., usando la alquimia… El Principio de Incertidumbre de Heisenberg En este estado de cosas, la necesidad de un nuevo teorema que le diese una aplicación más mundana era absoluta. Esta teoría vino de mano del que para mí es el padre de mecánica cuántica Werner Kart Heisenberg (1901-1976. Premio Nobel en 1932). Sus trabajos, sin por ello olvidar al gran Nils Bohr, han sido básicos para el subsiguiente desarrollo de la cuántica. Heisenberg estableció (y probó empíricamente) lo que se determina “Principio de Incertidumbre”, según el cual es imposible determinar exactamente las propiedades de un elemento que se ha definido mediante una función de onda. ¿Por qué? Primero por su propia naturaleza ondulatoria. Si lanzásemos un haz de electrones hacia un punto concreto con el más preciso de los instrumentos sólo una parte de los mismos impactarían en el lugar deseado ya que reciben un impulso en una dirección pero al ir ondulando individualmente unos impactarían un poco más a la derecha o un poco más a la izquierda y así consecutivamente. Segundo, porque al realizar una medición de estas características tenemos que, o bien aplicar algún tipo de modificación sobre la función de onda, o bien aplicar numerosas mediciones con funciones de onda superpuestas. Si aplicamos algún tipo de modificación sobre la función ya no estamos midiendo objetivamente, y si realizamos distintas mediciones puede darnos varios estados distintos como simultáneos. Una cuestión que puede surgir en la mente de muchos es: ¿por qué podemos entonces caminar y llegar a los sitios? O ¿entonces porqué cuando arrojo una piedra se puede medir donde va a caer si todo está formado en parte por energía? La respuesta está en la propia constante: El factor de indeterminación disminuye con el aumento de la masa. Es decir: el factor de indeterminación es altísimo para una partícula como un electrón pero casi nulo para algo del tamaño de un planeta. Un apunte importante: el factor de indeterminación no es exacto, es probabilístico. Es decir, el factor de indeterminación puede ser muy cercano a cero pero estadísticamente nunca va a ser cero. Dejo al lector la comprensión magicka de lo que aquí se expone. Los Mundos Múltiples de Everett Llegamos aquí a un punto controvertido por muchos, las teorías de Hugh Everett III. La teoría expuesta por Everett en 1957 dice (expresado de forma sencilla) que dada la variabilidad de los resultados de una medición con respecto a un mismo fenómeno, cada vez que se realiza una medición el universo se desdobla para dar cabida a un universo en el que el resultado de la medición es correcto. Soy consciente de que este concepto es

más cercano a la ciencia ficción, sin embargo grandes mentes como la de Stephen Hawking han basado algunos de sus teoremas más importantes basándose en estos Mundos Múltiples de Everett. Algunos incluso han ido más allá, y actualmente se ha llevado la teoría hasta el punto de que cualquier fenómeno susceptible capaz de ser percibido generaría un desdoblamiento del universo por cada posible resultado de la percepción o por cada posible resultado del fenómeno. Todas estas teorías no se han quedado en meras teorías, y no quisiera terminar esta parte del escrito sin mencionar cuatro ejemplos de las ventajas que ha traído la mecánica cuántica, para que quien lea esto se haga una idea de lo que está significando (y significará en un futuro) la física y la mecánica cuántica para la ciencia: los semiconductores, láseres de potencia regulable de alta precisión, la tecnología LED y sistemas de predicción de tornados. ¿Qué tal aplicar esto a las dimensiones mágickas? Usar láseres de precisión mágicka, semiconductores….y otros sistemas de canalización y precisión que agregados al uso de la Magia pueden traer resultados tan precisos como impredecibles… Fr. Draconis

La Orden del Servicio
Será este, por lo pronto, el único ejercicio que publicaremos sobre los Agujeros de Gusano o Túneles de Set. ¿Por qué? Verán los lectores que nos solicitaron algún material alusivo, que existen precauciones que un editor debe considerar, no a los fines de una presunta preocupación por los riesgos que la práctica conllevaría para el operador susceptible, sino tan sólo por creer que no hace falta la publicación de este material, por lo que más aún creeremos que, llegado el caso de realizar plenamente el ejercicio propuesto, todo lo demás vendrá por añadidura. También es cierto que podríamos encontrarnos ante un terreno muy arenoso o experimental, ya que los resultados dependen en parte del paradigma adoptado para encarar el trabajo. El siguiente ejercicio difícilmente se encuentra en inglés y por primera vez es publicado en español. Como podrá apreciarse, se trata de una práctica inicial del 0=0º de la O.D. et A.A. y no está incluida en los catecismos de LTDT, que se sirve de otras fuentes y encara el trabajo de otra forma. Piénsesela en los términos sugeridos a lo largo de este número, como una oportunidad desprejuiciada hacia la arqueología del alma; piénsesela bajo las consignas del Fr. Olam, como una invitación a ampliar horizontes, como un sincero reconocimiento del Lado Oscuro que existe en todos nos, pero que sistémicamente nos negamos a aceptar en aras de contentar una “personalidad diurna”, funcional, psicopática.

Trabajo Qliphótico con los Túneles
Advertencia: El trabajo con los Qliphoths suele generar energías muy poderosas, como así también, resultados caóticos. Los Qliphoths han sido llamados excrementos del universo o frutos del Árbol de la Muerte. Están asociados con las fuerzas anormales y caóticas. Los Qliphots traerán experiencias poderosas de sexualidad, muerte, lujuria y sufrimiento y otros extremos paradójicos.

Thantifaxath, Túnel 22, entre Lilith y Gamaliel Este túnel, o su equivalente sephitóthico, no existe en el Árbol de la Vida perfecto, es decir, el original, antes de la Caída. Este es el camino hacia el mundo material desde el plano astral. En el Árbol de la Vida original, no existía ni el Malkuth, ni Lilith o el plano material. En cambio, el Hombre vivía en el Jardín del Edén astral, representado por Yesod. Sólo cuando Daa’th cae desde su ubicación original nace el plano material. En el Árbol perfecto, este camino o túnel conecta a Daa’th con Tiphereth. Después de que el hombre ha comido el fruto del conocimiento, Daa’th cae en el Abismo y Malkuth-Lilith cobra existencia. La llave del Tarot que se corresponde con este sendero es “El Mundo” o “El Universo”. Esta carta ilustra el nacimiento del mundo material. La mujer en la carta es la Sophía caída o la Shekináh. Esta es la fuerza cósmica Shakti, que se manifiesta como Maya, la madre de la ilusión y la dualidad. Sophía-Shekináh-Shakti representa el Conocimiento o Daa’th que se manifiesta desde la visión (Kether-Chokmáh-Bináh) a la realidad a través de la fuerza y la acción. Este túnel representa una idea que finalmente se manifiesta en el plano material. También representa el nacimiento cuando el niño es separado del cuerpo de la madre. El planeta Saturno, que corresponde a este nivel, representa el principio que corta el cordón umbilical. En los mitos, este es el paso final cuando el hombre es separado de Dios después de la Caída. El descenso del plano astral de Yesod a Malkuth representa la expulsión del Jardín del Edén. Es en este nivel que Eva se vuelve fértil y da nacimiento a su hijo. Eva pierde su virginidad astral en Yesod y se transforma en la madre fértil. La Eva desterrada que se ha convertido en madre, pertenece a Malkuth. Ella es la mujer que da nacimiento al cuerpo desde su cuerpo y, por tanto, al principio de dualidad y a la materia. El opuesto a Malkuth es Lilith, la oscura sombra de Eva. Ella no es la madre, sino la asesina de niños y representa la menstruación. Lilith no da nacimiento a niños físicos, pero usa la fuerza de la fertilidad para fines mágicos. Ella absorbe la fuerza de la menstruación y el semen de los hombres para dirigirlo al abismo oscuro. En el medio de este abismo está Lucifer.

Para la gente ordinaria, Lilith es un vampiro, pero para el adepto oscuro, ella es una iniciadora que conduce al peregrino a la sublime oscuridad. Lucifer es una encarnación del principio draconiano. Thantifaxath es el túnel que conduce a las fuerzas del plano material a los oscuros mundos astrales, más allá de los niveles normales de la creación, más allá de la voluntad de Dios y un paso más lejos de Dios, respecto del plano material. A través de la entrada a los túneles qliphóticos, el mago está haciendo más profunda la Caída. Mientras los caminos de luz tratan de traer al hombre de vuelta a un estado infantil en unidad con Dios, los túneles de Set lo llevan lejos de Él. Este es un proceso de liberación donde el hombre experimenta un nacimiento mágico y pasa del estado de hombre al estado de Dios. Thantifaxath representa el primer paso en el oscuro proceso mágico-alquímico de dar nacimiento a Uno Mismo. Saturno y la letra hebrea Tau, que se corresponde con Thantifaxath, representan la muerte y el fin, pero también el portal a un segundo nacimiento. El adepto entra a la matriz de Lilith y se prepara para nacer en el mundo oscuro, más allá de la creación. Thantifaxath se corresponde con la letra T, que simboliza la oscuridad, Saturno y Tau. El signo T se encuentra conectado con la Omega griega y ambas letras denotan el útero, la matriz y las trompas de Falopio. En Thantifaxath el mago debe encontrar vampiros y otras entidades que existen en la zona entre la vida y la muerte. Los vampiros tienen su alma en el oscuro reino astral de la muerte, en la Qlipha Gamaliel, pero actúan en el plano material a través de Thantifaxath. Ellos están vivos gracias a la ilusión creada por los rayos lunares de Gamaliel y crean la ilusión de estar vivos. La leyenda de que los vampiros no pueden sobrevivir en el sol o que no son visibles en los espejos, proviene del hecho de que son ilusiones. A través de su sangre, bebiendo y vampirizando las energías de otras personas, pueden obtener una existencia ilusoria. Su esencia ha sido perdida en las profundidades de los túneles, pero ellos han permanecido en el plano material a través de la energía y la esencia de sus víctimas. El vampiro succiona la esencia a nivel erótico, tratando de absorber lar energía que se despliega durante el orgasmo, por eso los vampiros tienen una apariencia sexualmente atractiva. El vampiro es sólo una máscara, un cascarón, tiene la forma exterior de un hombre que es alimentada a través de la energía de terceros. Los hombres públicos y los artistas suelen transformarse inconscientemente en vampiros que renuncian a su propia existencia e intimidad para alimentar la imagen exterior de sí mismos. Están alimentando una confirmación exterior de sí mismos y la energía que reciben, deben succionarla del ambiente para satisfacer su creciente vacío interior. Por otro lado, el adepto oscuro puede usar el vampirismo y la alquimia oscura. El vampiro, como el alquimista, es alguien que ha alcanzado la inmortalidad. El adepto usa la visión erótica de Thantifaxath y de otros túneles qliphóticos para dirigir su energía en los sephiroths oscuros. La energía sexual es reenfocada desde el instinto reproductor al proceso de autodeificación. El vampirismo de Lilith es para el adepto oscuro una iniciación de la energía sexual, donde la energía es dirigida desde el puro instinto reproductor hasta la claridad draconiana. Eva representa la maternidad y la sexualidad biológica, en términos de reproducción. Llith representa una forma estéril de sexualidad, dirigida hacia la autodeificación y el

placer. Ella es la madre de los demonios, en lugar de los niños físicos y ella usa el poder erótico y sexual para propósitos mágicos. Trabajando con los Túneles: Visualizando Thantifaxath Esta visualización puede ser practicada sólo, a través de su memorización, o con algún mago que pueda guiarte. Te encuentras al pie de una verde montaña que es iluminada por la puesta del sol. La parte más alta de la montaña está cubierta con nieve y no puedes ver la cumbre, que está por encima de las nubes. Estás caminando por un sendero en dirección al norte. Como esta región no se encuentra iluminada por el sol, no la puedes distinguir con nitidez. Después de haber caminado durante algunos instantes, comienzas a ver la parte norte de la montaña, cubierta por una sombra, enfrente de ti. El terreno es empinado y se encuentra cubierto de grietas, rocas puntiagudas y barrancos. No puedes ver a nadie aquí y el paisaje es árido, lleno de arbustos con espinas. El camino se vuelve y entras en las sombras por la parte norte de la montaña. Ves el sol desapareciendo detrás de la montaña y el camino se vuelve cada vez más frío. Una pequeña serpiente se arrastra rápidamente y desaparece en un hueco de la montaña. Te invade la curiosidad y miras dentro del hueco. La serpiente ha desparecido y el hueco parece que va más allá dentro de la montaña. Puedes ver una vaga luz roja desde lo profundo de la montaña y hueles una esencia aromática que te recuerda el incienso. Empiezas a sentir sangre. De pronto, rápidamente la serpiente sale del agujero y te muerde, para desaparecer por el mismo tan rápido como salió. Puedes ver la marca de sus colmillos en tu mano, empiezas a sentir un dolor intenso por todo tu cuerpo y una sensación de mareo y náuseas. El dolor se siente tan frío como el metal, pero prontamente te vuelves eufórico y excitado. Caes en frente del agujero y lo miras absorto, mientras te adormeces… El agujero de la montaña parece una luz roja palpitante que crece en intensidad, cubriéndote progresivamente en círculos concéntricos a través de los cuales eres absorbido hacia el interior. El agujero se ha transformado en un túnel del que no puedes ver su final. Estás flotando a través del mismo. Tiene muros negros que está “latiendo” una intensa luz roja. El túnel es casi redondo, pero su piso y techo crecen estalagmitas y estalactitas que recuerdan una mandíbula goteando saliva. Los muros son brillantes, como si contuvieran metales o cristales y las paredes están impregnadas de un espeso olor aromático. Ya no puedes decidir qué está arriba y qué abajo en la cueva y empiezas a sentir que caes en un orificio sin fondo. Enfrente de ti puedes ver el contorno de un cuerpo femenino. Una mujer desnuda con largo pelo negro. Ella se acerca mientras los muros laten un rojo sanguinolento. La mujer baila extáticamente. Ahora puedes verla claramente. Está moviendo sus labios en lo que puede ser tanto una riza o un gruido. Te encuentras absorto en su danza erótica. Ella sostiene dos lunas ensangrentadas. Su cuerpo también se encuentra cubierto de sangre. Como sus ojos son completamente negros, no puedes ver qué está mirando. Detrás de ella puedes aparece el final del túnel; primero como un pequeño punto de luz a lo lejos, pero pronto, como una llama de color que se va acercando poco a poco. Después de un momento te das cuenta que es una luna llena la que se levanta detrás de la mujer y que estás cayendo en un especio negro y vacío hacia la luna. La luna parece estar conectada con la mujer, cubierta y goteando la misma sangre que la recubre. La sangre resulta ser la luz roja que latía en el túnel. Cayendo hacia la luna, serás devorado en su interior…

Hemos llegado al final de este número, restando dar cabida a los asuntos residuales, que no por marginales habrían de ser olvidados, sino como tales, preferentemente considerados. Ante todo, nuestro encarecido agradecimiento al Fr. Olam. Aquél que desee tratar directamente con él, tan sólo tendrá que solicitarnos su dirección. Así de sencillo. Por lo demás, ovaciones para nuestros más encariñados lectores; ya el uno, decidiendo participar en nuestra publicación; ya otro, viajando desde el Perú, tan sólo para extendernos un cálido saludo; pero al respecto, se nos ha pedido callar. En definitiva, bien podríamos complacernos, pero nuestra satisfacción no encuentra cobijo en los asentimientos y las recompensas, por lo que más agradecidos hemos de estar para con todos aquellos que hacen lo imposible para que no sigamos adelante. Y no, no nos hemos olvidado: Aguardando la próxima encarnación del Frater , hemos levantado un Templo, cuyas radiaciones magnéticas han sido calibradas en la frecuencia que todos conocemos, orientando sus vagas idas y venidas por la periferia del Atu Xº. ¡Cuánto le queda por aprender! El deber de todo el Staff de MGK para con sus lectores, no será otro que el de la cortesía. Que las explosivas misivas lleguen a destino, dependerá por entero de Ratziel. Quieran entonces acercarnos sus consejos, cariños, denuncias judiciales o sigilos venenosos. Aún a la espera de aquél valiente lector que pueda hacer de la tacita de té, una experiencia religiosa.

Y si la costumbre le exige un colchón esponjoso y una frazada térmica, para qué someterse a la intemperie… ¡Qué Dios lo bendiga!

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