HISTORIA DE LA REINA CHUDALA YOGA VÓSISHTHA

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CAPÍTULO I
Dijo el bienaventurado Våsishtha: Oh Rama, hace mucho, mucho tiempo, en la edad llamada Dwapara, vivía un rey virtuoso y bueno que se esforzaba en no dañar a ningún ser vivo y era amado por todos sus súbditos. Se llamaba Shikhidhwaja y su reino se extendía por toda la región que hoy es Malwa, en India. Un día de primavera, cuando los bosques se encontraban en toda su belleza, salió a cazar. En aquel entornó magnífico, el pensamiento de una esposa atravesó su mente. Sus ministros concertaron un matrimonio con la hija de otro rey. Instruida y virtuosa, se trataba de una gran yoguini. Su nombre era Chudala. Era una esposa perfecta y de una extrema belleza. El rey y la reina vivían tan felices como Vishnu y Lakshmi, compartiendo su amor. Como va penetrando poco a poco el agua por un agujerillo en el casco de un gran navío, así envejeció la pareja real. A consecuencia de su gran caridad y de su consagración a Dios, la reina empezó a ser consciente de la irrealidad del mundo, e hizo partícipe de sus sentimientos al rey. Pensaron: ‗El mundo es irreal y la sed de placer nunca quedará aplacada de modo permanente. La juventud y el poder son pasajeros como el fulgor de un relámpago. Nuestra juventud ha huido como el agua entre las manos. El sufrimiento es el compañero inseparable de la mente. Sigue a nuestras alegrías y placeres como un gato corre tras un trozo de carne. La muerte reivindica al cuerpo como si fuera un mango maduro que cae del árbol. Sea lo que fuere lo que pensamos, no podemos conservar siempre nuestra juventud y nuestro cuerpo. Debemos hacer algo para poner término a la enfermedad que es la dependencia del mundo. Nada, fuera del conocimiento de Brahman, podrá aportar permanente satisfacción.‘ Tras reflexionar de esta manera, el rey y la reina se llegaron cerca de Mahatmas que habían realizado a Brahman, atravesado el río de la manifestación del mundo, y que personificaban la verdad y la sabiduría. Depositaron respetuosamente sus presentes a los pies de un Rishi y comenzaron a servirle. Este les habló de Atman y le escucharon con suma atención y reverencia. Le oyeron decir que Atman es siempre puro, infinito y absolutamente bienaventurado y que conocerle es vencer los sufrimientos para siempre. La reina, con la mente purificada por su buen karma, captó la verdad y se preguntó: ‗¿Quién soy? ¿Qué es el mundo? ¿Cuál es su origen?‘ Pronto llegó a la conclusión siguiente: ‗Yo no puedo ser el cuerpo, porque es inerte mientras que yo soy consciente. El cuerpo se mueve por el poder de los sentidos. Tampoco soy los sentidos, puesto que no son conscientes de sí mismos. La mente, que pone en movimiento los sentidos, no es consciente de sí misma, ni la facultad de discriminación. Luego, dada la consciencia que tengo de mí misma, debo de ser diferente de ellos.
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rey. Del mismo modo que las rocas. o un gran yogui te ha concedido sus bendiciones. En mí no hay ninguna posibilidad de cambio. En ese estado radiante de paz. y un maravilloso asombro se apoderó de él. No hay palabras que puedan describir la felicidad de la reina. quiero recorrer libremente el mundo llevando la luz a los demás. sin partes. impenetrable. Estoy liberada de ‗yo‘ y ‗tú‘. Un niño moldea formas con arcilla y les llama elefante. es un sol en estado de aurora eterna. como Atman. Dijo: ‗Amada mía. Como el cielo en otoño. en ningún tiempo. nada hay que sea diferente de Atman. Habiéndome percatado de esta Verdad. vaca. Carezco de deseos y ya no conozco las fluctuaciones de la percepción. soy la Consciencia misma. Ese Sí mismo se manifiesta como mente y como mundo y. así el mundo perceptible no es sino Atman. sin embargo. Sabía que nada podía añadirse a su conocimiento. las burbujas y la espuma no son diferentes del mar. ha asomado en mí. piedras y cantos de una montaña no son sino la montaña misma. la vio el rey.‘» Continuó Våsishtha: «Oh Rama-ji. has tenido la experiencia de la dicha celestial. Gozaba de un samadhi eterno y permanecía en la beatitud sin fin. Nada de todo ello tiene existencia propia. He encontrado mi verdadero estado. indestructible e infinito. más allá de lo perecedero y de lo perceptible. también. La ignorancia proporciona numerosos colores a la realidad incolora. Mi Sí mismo es la Verdad. Siendo libre de toda identificación con la mente. La mente carece de consciencia permanente. Ahora conozco claramente la Consciencia fundamental. Quizá algún deva te ha dado de beber un néctar que te ha vuelto inmortal. Así como las olas.‘ Contestó Chudala: ‗Oh soberano. puro y sin nubes. Atman. El mundo se manifiesta en virtud de la Consciencia. los devas son todos Atman.‘ Chudala se dio cuenta de que su Sí mismo era indestructible por el fuego. y ya no veo en ti ni deseo ni pasión. La «egoidad» nunca. El yogui realizado vive en la unidad mientras que el ignorante se halla en la dualidad. mientras que yo. Tu mente rebosa de la esencia de la sabiduría y te hallas en posesión de algo más grande que el imperio de los tres mundos. Los grandes yoguis han denominado Brahman al principio eterno. caballo. no hay ningún cambio en su naturaleza primera. Has encontrado la paz. ya que es la luz de la mente lo que le ilumina. Una ciudad fantasma no tiene existencia propia. a mi parecer. y todas las cosas móviles e inmóviles. y. como tampoco el mundo. perpetuamente puro. que sólo Atman posee. ¡Qué maravilloso es mi Sí mismo! Es absoluta Felicidad. Y dijo: ‗Soy sin nacimiento y tampoco hay muerte en mí. he alcanzado este bendito estado. en adelante Chudala estuvo liberada de la sed de placeres y terminaron para ella sufrimientos y temor.El ego no es mi Sí mismo. veo que has retornado a la juventud. aunque no son otra cosa que arcilla. en el que definitivamente está ausente la 3 . tampoco yo tengo mancha y estoy liberada de la fiebre de los afectos aversiones para siempre jamás. soy sin segundo y en permanente sosiego.

tomándola a broma.» 4 . Tal es el néctar que he bebido. se fue a tomar su baño. que me ha dado el sentido de la inmortalidad y me ha librado para siempre del temor. es el substrato de todo. Ya no le volvió a hablar más de la sabiduría divina y vivió en palacio como hasta entonces había vivido. ¿Quién creerá semejante absurdo?. la juventud. La reina Chudala se asombró del comportamiento del rey y lamentó que él no hubiese alcanzado la iluminación. ¿No son esas palabras las de alguien que ha perdido la razón? ¿Qué placer puede haber más allá del ámbito de los sentidos? La riqueza. la alegría.dualidad. Tengo la impresión de que te has vuelto necia mientras te crees sabia. habito en la felicidad del Sí mismo. el Sí mismo de todo. Puesto que era mediodía. que todo lo que se percibe o se concibe no es más que sueño e irrealidad. Esas disparatadas ideas no convienen a una reina y aún menos esa actitud extravagante. la compañía de los jóvenes: todo ello es placer. la salud. Nadie podría admitir tu afirmación. Dijo: ‗Amada mía. Al alzarme por encima de los placeres reales. el rey no entendió el significado de lo que la reina le había dicho y empezó a reírse de esa extraña sabiduría. las diversiones.» Dijo Våsishtha: «Oh Rama-ji. oh rey. Ahora sé con certeza. Dices ser dichosa por haber renunciado a los placeres reales.‘ Tras estas palabras. y el estado de normalidad que he descubierto está más allá del alcance de los sentidos y de la mente. libre de afectos y aversiones. Dices que eres Brahman. el rey se levantó y salió de la habitación. ya que se halla vacía de sentido. No puede ser tomado en serio alguien que profese tan singular sabiduría. tus palabras no tienen sentido y no acepto tu punto de vista. Llamas irreal a lo perceptible y real a lo imperceptible. Extraigo placer de la ausencia de placeres que la realización del Sí mismo me ha procurado. y no sufre la corrupción del ego. la esencia de todo.

pues. La razón de ello es que Atman se conoce a Sí mismo y no es objeto de la razón ni de los sentidos. Este no se percató de la presencia de la reina. 5 . Pidió a los pandits que le explicasen que el mundo no es más que un sueño y una larga enfermedad cuyo único remedio es la realización del Sí mismo. si Atman se conoce a Sí mismo sin estar influido por ningún agente externo. si el discípulo no medita ni reflexiona por sí mismo poniendo en práctica la enseñanza con celo y perseverancia. si sabes que Atman no es objeto de los sentidos?‘. la utilidad del guru. no comprendo. el guru y las Escrituras comunican la Verdad espiritual al discípulo. donde rezó y meditó. El rey no era un obtuso y. Es cuestión del discípulo hacer el resto. ¿Por qué lo haces. bajó y volvió al palacio. pero éste debe practicar la reflexión y la meditación para realizar lo que ellos le han enseñado. Deseaba acumular siempre más. de los Sat-sangs o del Yoga?» Våsishtha respondió con esta explicación: «Oh Rama-ji.CAPITULO II «La reina Chudala era experta tanto en poderes yóguicos como en lo que se refiere a la realización del Sí mismo. No compartía sus bienes con los menesterosos ni era generoso con brahmanes y yoguis. la respuesta a esa objeción será: ‗Rama-ji. ¿cuál es. los pandits eran sabios y piadosos. Oh Rama-ji. tras sus abluciones. la reina era una gran yoguini y también había realizado a Dios. pues. Se levantó al alba y. el guru y las Escrituras enseñan el camino e indican el método.» Contestó Våsishtha: «De la misma manera que un hilo no puede atravesar una perla no perforada. La reina empezó a enseñar al rey de modo gradual e indirecto. a la cámara donde dormía el rey. Pese a sus esfuerzos y los de los pandits. Si me dices: ‗También tú me enseñas por medio de los sentidos.‘ Te lo ilustraré así: Había una ciudad donde vivía un mercader. Señalan al discípulo: ‗Tu verdadero Sí mismo es Atman‘. Oh Rama-ji. Subió a la esfera intermediaria y vio a los grandes seres que viven en ella. olvida los sentidos y la mente. las palabras de Brahma en persona caerían en los oídos de un sordo. los devas. no logró esa realización. así las enseñanzas de la reina carecían de influencia en el corazón del rey. A una persona con vista se le puede mostrar la luna levantándose. vuelve a su causa y conocerás a Atman. por qué el rey continuó en la ignorancia a pesar de sus enseñanzas. Después.» Dijo Rama: «Oh Señor. aunque fue colocado ante el ejemplo de una reina que había realizado a Dios.» Dijo Rama: «Oh santo Maestro. las ninfas y otras criaturas celestes. Atman no es objeto de los sentidos ni de la mente. el rey no fue iluminado y continuó sin verdadera felicidad. pasó a su oratorio. Así. El guru no podrá nunca pensar ni realizar la práctica en lugar del discípulo. pero si es miope no la verá. pero no pueden transmitirle su realización de Dios. Era rico pero avaro.

no ha llegado el momento para ti de hacerte ermitaño. casas y muchas otras cosas. Cuando el rey escuchó esa verdad de labios de los brahmanes. se encontró con una concha. cuando envejezcamos. de incalculable valor. pensando que allí encontraría la joya. sin más valor que un desierto. Sus peregrinaciones y limosnas habían purificado su corazón y le habían gratificado con el sentimiento 1 Aham Brahmasmi: Yo soy Brahman. Cayendo la noche.Finalmente. Se bañó en los ríos sagrados. Hizo regalos a los brahmanes y dio grandes sumas a los pobres.‘ El rey distribuyó en limosnas oro. escudriñó en él durante todo un día. nos retiraremos a la selva y allí seremos felices. dejando a la reina Chudala. sin embargo. le dirigió estas palabras: ―Oh querida Chudala. así. Del mismo modo que su descubrimiento condujo al de Chintamani. Ahora veo que el mundo y sus alegrías son ilusorios. deseó poseer la joya llamada Chintamani. Pensaba: ‗Tantos años de mi vida que he pasado gustando de los placeres y. Tras largos años de búsquedas encontró la joya Chintamani. Las palabras de sabiduría que había escuchado de la reina empezaban a hacer efecto y en su corazón penetraron ideas sobre desapego de las pasiones y renuncia. Decidió ir en peregrinación a los santos lugares. siempre al placer le ha seguido el sufrimiento. vacas. he decidido ir a la selva y allí hacer penitencia. Volvió de la peregrinación y. Encontró una segunda concha y después una tercera. la Realidad trascendente. no estoy satisfecho. Pensando que debía haber más cosas. las enseñanzas del guru —Tat Twam Asi y Aham Brahmasmi1 son parecidas a esas conchas. volvió todos los días para rebuscar. haciendo caridad a brahmanes y necesitados.‘ Contestó la reina: ‗Oh rey. se preguntó cómo podría librarse de los sufrimientos. todavía eres joven y deberías aprovechar los placeres de la realeza. entonces habrá llegado para nosotros el tiempo de vivir en la selva como ermitaños. el rey se dirigió al templo para hacer en el acto de adoración. Como las flores primaverales pierden su belleza en el invierno. Avistó un montón de basuras y. y encontró a numerosos rishis y otros seres perfectos. las enseñanzas del guru conducen a la realización de Dios. Todos los placeres del mundo me parecen sufrimiento bajo una u otra forma. tierras.» Dijo Våsishtha: «Oh Rama-ji. 6 . Cuando nuestros cabellos sean grises como grises flores de los bosques. La reina pidió a los sacerdotes de la familia que enseñaran al rey la doctrina sobre la irrealidad del mundo y que le indicaran que la realización del Sí mismo es la única fuente de felicidad y el único medio de poner término al ciclo del nacimiento y de la muerte. y el reino me parece algo fútil. Oh Rama-ji.‘ El rey no se percató de la sabiduría que las palabras de la reina entrañaban y continuó: radicado en el desapego de las pasiones. entrando en la habitación de la reina.

tampoco el rey podía encontrar contento y paz sin tener el conocimiento de la Verdad. Todos los días se levantaba antes que el sol y. Recogió algunos frutos maduros y los comió. acompañada de sus damas de honor. Habiendo viajado así durante doce días. trepando por laderas y vadeando rápidos ríos. solo. se levantó. déjame renunciar a la realeza y retirarme en la selva. la vista de los altos árboles me hará compañía. se bañó en el agua fresca y estimulante de un torrente de montaña y cumplió con su oración matinal. Al salir el sol. volvía a decir su mantra. Quizá te preguntes quién me servirá cuando esté lejos de mis palacios y de mis servidores. Recolectaba frutos y flores para colocarlos ante el altar de su modesta morada. que repetía hasta media noche. Tomaba una comida sencilla de frutos salvajes y bayas en la tercera parte del día. se volvió en dirección a su capital y dijo: ‗¡Adiós. Sin embargo. Por la noche dirigía sus plegarias a Dios y. que la tierra me servirá.‘ El rey abandonó el palacio antes del alba. los cervatillos y los pájaros serán mis hijos. las flores serán mis ornamentos.de la irrealidad del mundo. Temiendo ser descubierto por sus súbditos. repetía su mantra con una fe y una concentración perfectas hasta el mediodía. y la reina. se puso en camino. al encontrar a la reina y a sus seguidoras profundamente dormidas. Entonces. oh riquezas y placeres reales! ¡Adiós. En una ocasión. oh reina. amigos y compañeros!‘ Apresurando el paso. apresuró su paso atravesando valles. Shikhidhwaja llegó al pie del monte Mandarachal. Yo te aseguro. anduvo a través de la frondosa selva oyendo rugir a los leones y silbar a las serpientes. El rey se despertó a media noche y. Todos pasaron la noche en la espesura de la selva. ofreciéndole frutos y flores. Escogió un lugar donde habitar y se construyó una choza con ayuda de hojas y ramajes. y poco después recomenzaba su mantra. le siguió. una vez puesto el sol. tras su segundo baño.» 7 . después de sus abluciones. la atmósfera sosegada de los bosques silenciosos me mantendrá al resguardo. adoraba a Dios. las dejó y. así como el nenúfar no alcanza su plena belleza hasta el claro de luna. Dijo: ‗Oh reina.

Vislumbró al rey. Vio al rey. A la mañana siguiente comunicó al primer ministro que el rey se había ausentado por asuntos personales y que su retorno no era previsible antes de cierto tiempo. que vivía en una aislada caverna meditando y siguiendo las prácticas del yoga. la reina supo que el rey ya era apto para recibir la Verdad espiritual superior una vez purificado su corazón y vencidos su vanidad. y aumentó la paz y la felicidad de sus súbditos. Cuando comprobó que el rey la había dejado en el transcurso de las últimas horas de la noche. Ascendió a las esferas superiores y recorrió los jardines de Indra. así se convirtió la reina en un joven Brahmachari. Como un jardinero envuelve de cuidado y cariño un jardín de lotos. entró en samadhi. Y así. como un Brahmachari. oye ahora lo que le ocurrió a la reina. Cuando llegó al monte Mandarachal. su ambición y su egoísmo. Descubrió que su propio karma le aseguraba volver a ver al rey. admirando la belleza de las flores celestiales y escuchando el trino de las aves de variopinto plumaje. pero supo que no sería oportuno enseñarle si mantenía la forma que tenía entonces: la consideraría como esposa y correría el peligro de que no la escuchara con suficiente atención. bajó a tierra y. ¡Qué gran tristeza haber sido abandonadas por nuestro soberano y señor!‘ La reina recurrió a sus poderes yóguicos y subió por los aires. Volvió al palacio y en su habitación durmió un sueño perfectamente apaciguador. Mientras tanto. sentada en una roca cristalina. que caminaba a través de la tupida selva y reflexionó sobre lo que su karma le reservaba en el futuro. Ella gobernó el reino con sagaz visión durante ocho años. los relámpagos y las nieblas. al estudio de los textos sagrados y a la repetición de su mantra. pero sin lograr nunca la realización del Sí mismo. Atravesó entonces la barrera de nubes. se apenó por ello y dijo a sus servidoras: ‗El rey se ha introducido en la selva repleta de peligros. Sobrevoló las altas montañas luchando contra las tempestades y observando en tierra todas las chozas de ermitaños construidas en agrestes pendientes y entre arroyos cantarines. así se ocupaba la reina del bien de su pueblo. Ella deseaba con vehemencia conducirle al conocimiento de la Verdad. sin verdadera iluminación ni paz. Su cuerpo se debilitó. el rey consagraba su tiempo a la meditación. Por lo cual tomó la forma de un Brahmachari. Como una ola abandona una forma para adoptar otra. pero que aún no se encontraba maduro para recibir la Verdad divina y que sería bueno para él tener la experiencia de la vida en la selva. y empezó a andar un palmo por encima del suelo.CAPITULO III Dijo el bienaventurado Våsishtha: «Oh Rama-ji. Le dio las instrucciones necesarias para dirigir la administración. pero se fortaleció su espíritu. ya has oído cómo era la vida cotidiana del rey. Finalmente. con un cuenco de agua en una mano y un rosario de cuentas de 8 .

la diferencia reside en el hecho de que el sabio no se regocija cuando las sensaciones de placer surgen en su cuerpo ni le alcanza el dolor cuando el sufrimiento invade su mente. efectúo una larga peregrinación. Al verlo. ¿cómo ha podido ser posible que la mente de un hombre como él se haya enturbiado a la vista de ninfas desnudas?‘ Contestó el Brahmachari: ‗Oh rey. Dime. la expresión serena. se inclinó ante él. Pero dime. éste se levantó. le ofreció flores y frutos y le rogó que se sentara a la sombra de un árbol. ¿has hecho alguna cosa para tu realización del Sí mismo?‘ El rey cogió una guirnalda de flores guardada para el culto a su deva. Dijo: ―Realmente es un día feliz el que me permite acogerte en mi humilde casa. avistó a Urvashi. oyó el tintineo de las joyas que una mujer llevaba. era feliz de ver ese lugar regado por el sagrado Ganges y sólo accesible a los santos. Y sé que la hospitalidad sinceramente ofrecida a un huésped inesperado vale más que la adoración a un deva. el divino sabio. Su mirada cayó sobre sus formas desnudas. que es el país de la permanente primavera. ¿cuál es el motivo de tu venida aquí?‘ Contestó el Brahmachari: ‗Oh rey. en otro tiempo el divino sabio Narada visitó el valle de Sumeru. oh Brahmachari. oh rey. su gracia y su belleza me recuerdan mucho a mi esposa. bañándose en el río con sus santas acompañantes. y siguiendo su curso. la frente recubierta de ceniza y el cordón sagrado en forma de aspa. colinas. la ninfa celestial. por qué razón me has visitado y cuál es tu destino?‘ Dijo el Brahmachari: ‗Oh rey. Eso le asombró mucho. Dijo: ‗No es frecuente encontrar a un santo como tú.‘ Dijo el rey: ‗Oh Brahmachari. y miró a su alrededor buscando el origen de ese sonido. semejante a plata fundida. flores y hermosos árboles en abundancia. la colocó alrededor del cuello del Brahmachari y le veneró. Te reverencio. plantas de delicadas hojas. El ignorante se parece a un trozo de tela blanca que se puede teñir fácilmente con cualquier color. mientras el cuerpo sigue con vida. sin embargo. aunque todavía no había visto a nadie tan repleto de un sentimiento tan puro como el tuyo. Oh Brahmachari. Has realizado grandes penitencias y grandes ejercicios espirituales y has conquistado a tu yo inferior. Dime. qué agradable es la forma de tu cuerpo. ¿de quién eres hijo. Llegó a la ribera del Ganges. durante la cual he visto ya bellos ríos. oh hijo de deva. aunque tú eres un Brahmachari consagrado al Yoga. apareció ante el rey. y no voy a decirte que te pareces a la reina. funciona según su naturaleza. Narada. En él se hallan flores. Muchos brahmanes que allí practican la meditación habitan en cabañas. mientras que el sabio es como 9 . Cuando descendió de las alturas del samadhi. santo Brahmachari. muy parecida a ti. Narada es un gran sabio.rudraksha en la otra. Se sentó. pendió su discriminación y su mente se oscureció por la idea de placer. mientras que el ignorante es un péndulo oscilante entre la sonrisa y las lágrimas. tanto en el caso del ignorante como en el del sabio. de aguas risueñas. arroyos de dulce murmullo y graciosos pájaros. entró en samadhi y permaneció en ese bienaventurado estado.

cuando la consciencia condicionada (jiva) permanece en la kundalini2 y se identifica con los sentidos y las emociones. así. Narada me confió a su padre. Pero cuando. 2 Kundalini: La energía cósmica vital contenida en el cuerpo humano está simbolizada por una serpiente enroscada que duerme en la base de la médula espinal. el divino sabio.‘ Dijo el rey: ‗Oh bendito Brahmachari-ji.‘» 1 Antahkarana: La psique u órgano interior del hombre. ¡que tú puedas conocer a Brahman!‖. Tras mi nacimiento. No soy nacido de mujer. Oh rey. y por esa razón no se ve afectado pon ello. se percata de que está separada de ellos. es mi padre. cuando la mente se libera de la ignorancia de los deseos pasionales ya no es sino felicidad. tus palabras contienen tanta sabiduría y me traen tanta paz que nunca me cansaré de oírlas. sufre y goza según los reflejos que en ella se crean. sino que el divino sabio me creó por el poder de un santo mantra. tus palabras revelan tu elevado estado. que me prodigó su afecto y me bendijo pronunciando estas palabras: ―Oh niño. entonces ve que es en sí misma como felicidad absoluta. entonces llega a ser impasible y bienaventurada. Narada. pero el sabio todo lo ve como reflejo del gran Atman subyacente.una lámina de cera resistente al color y en la que no puede penetrar ni una gota de placer ni sufrimiento. pareces perfectamente sabio. La agitación original en la Inteligencia absoluta se convirtió en el mundo. Cuando comprenda que ―no hay ninguna acción en mí y yo no soy el cuerpo‖. Como queda sin hojas ni ramas un árbol quemado. y por allá dolor. Narada me dio nacimiento de modo milagroso. ¿Puedes ser ahora suficientemente bueno para decirme cuál fue tu nacimiento?‘ Dijo el Brahmachari: ‗Oh rey. y mi nombre es Kumbha. 10 . La antahkarana1 del sabio no es alcanzada por ninguno de ambos. Oh rey. desde donde puede ser elevada gracias a prácticas yóguicas para que active los centros psíquicos del cuerpo.‘ Dijo el rey: ‗Oh Deva. gracias al poder del conocimiento. el deseo es la madre de todo movimiento. El ignorante ve por aquí placer.

Antes estabas rodeado de lujo en tu palacio y ahora estás rodeado de flores. y ahora dices de la cabaña que es tuya. Te pido que arrojes luz sobre mí.‘ Dijo el rey: ‗Me llamo Shikhidhwaja. Antes hablabas del reino como de tu reino.CAPITULO IV «Dijo el Brahmachari: ‗Oh rey. No desear es ser libre. ése es el único objeto del verdadero conocimiento. Rezo y medito tres veces al día y repito mi mantra con fe. causas de nacimiento y muerte. Desconoces por qué has renunciado al mundo. ya que me lo has preguntado.‘ Kumbha le interrumpió con estas palabras: ‗Oh rey. Mientras un hombre crea ser el autor de acciones.‖ Oh rey.‖ Contestó: ―El conocimiento lleva a la felicidad perfecta. Eso no te proporciona una verdadera paz. es como se tiene la suerte de encontrar a un sabio como tú. Un día pregunté a mi padre Narada-ji: ―Te ruego que me digas si el conocimiento es superior a la acción. aunque los ritos son buenos para los ignorantes. de manera que obtenga la paz que nunca cesa. ¡En qué remolino de ignorancia has caído! Sin conocimiento del Sí mismo no puede haber paz ni en este mundo ni en el que 11 . tras abandonar un objeto has adquirido otro. ¿En qué difiere la posesión? Eres como el gusano de la mente que vive en el lodo. Oh rey. limosnas y servicio a los brahmanes. Tú sabes todo sobre mí. Aún eres un ignorante. desplazándose de una hoja fangosa a otra. de eso estoy seguro. sin embargo. se arriesga a cometer pecados y a exponerse a peores encarnaciones. te lo voy a decir. Meditar en Atman —―Yo soy Brahman‖— sin ningún otro deseo y estar firmemente establecido en la Consciencia absoluta.‘ Dijo el Brahmachari: ‗Has abandonado tu reino y ahora vives en esta cabaña practicando austeridades. He realizado numerosas peregrinaciones y. de pieles de animales y de un rosario. Despiértate a tu verdadero Sí mismo y entonces la obtendrás. necesitas conocer tu propio Sí mismo. sólo el conocimiento lleva a ella. el resultado es el mismo. no conozco la paz. únicamente eso merece ser conocido. Antes vivías en un palacio y hoy en una cabaña. basta ya de elogios! Te ruego que me hables de ti. ahora dime. he contestado a tu pregunta. sacrificios y actos de adoración al Señor. Un cambio de decorado no implica mérito espiritual. Si un hombre no cumple con los actos rituales. me pregunto por qué has caído en este estanque de ignorancia. como cultos. Ahora me encuentro en esta selva envuelto por la belleza de la naturaleza. La acción no conduce a la paz. Libérate de todo lo que es deseo y acción y despiértate a tu verdadera naturaleza. He renunciado a mi reino porque he comprobado que en él abundaban los sufrimientos y las imperfecciones. Esperar algo constituye una servidumbre. está en la ignorancia. ¡basta ya. Pero no he conseguido paz interior duradera. ¿quién eres y qué haces aquí?‘ Respondió el rey: ‗Gracias a un excelente karma que incluye limosnas a los doctos brahmanes y a los pobres. sin embargo.

tú eres mi guru.‘» 12 . pero continúa siendo un cuervo. te ruego que me digas cómo se logra la paz. Oh Guru Bhagwan. Me siento como el tronco de un árbol seco. que es perfección.‘ Contestó el Brahmachari: ‗Yo te enseñaré. escucha con inteligencia y recogimiento. Deja que tu corazón y tu mente adquieran el color de la Verdad que oyes.‘ Exclamó el rey: ‗Oh Brahmachari. así la mente está en paz cuando nada anhela. Así lo escuché de mi padre. debes saber bien y sin reserva mental que las enseñanzas que te doy son para tu mayor beneficio.vendrá. Ten una fe sólida en esta Verdad antigua y sagrada que te procurará el triunfo más alto: la liberación.‘ Dijo el rey: ‗Oh Rishi. Del mismo modo que todo lo que un padre sagaz dice a su hijo contribuye al bien de éste. así seguiré tus santos mandamientos. Como se yergue inmóvil un árbol cuando no hay viento. obedeceré tus órdenes. pero las enseñanzas no fructificarán si no te concentras en ellas y si no las retienes en lo más profundo de tu corazón. Un cuervo encaramado en el techo oye la verdad expresada en un Sat-sang. Escucha con fe y concentración.‘ Contestó el Brahmachari: ‗Tras renunciar al mundo. oh rey.‘ Dijo Shikhidhwaja: ‗Señor.‘ Dijo Kumbha: ‗Oh rey. deberías haber participado en un Sat-sang de Brahmanes doctos y piadosos y haberles preguntado: ―¿Qué es la servidumbre? ¿Qué es la liberación? ¿Quién soy yo? ¿Qué es el mundo? ¿Cómo ha empezado y cómo terminará?‖ Al no haber participado en Sat-sangs y no haber tratado a santos brahmanes. tú eres mi padre. Como he seguido las exhortaciones de las Escrituras. Te aconsejo que vayas a Sat-sangs y que no pienses más en dichas pasadas ni en esperanzas futuras. yo te reconozco como mi guru. Ten la bondad de disponer Sat-sangs para mí y de enseñarme el camino que lleva a la liberación final. ¡has abierto mis ojos a una gran verdad! Puedo ver que los deseos han sido la causa de mis sufrimientos. sabe que la enseñanza que te voy a dar está destinada a ser tu provecho. has llegado a ser como un tronco de árbol. Escucha la Verdad y asimílala.

¿Con qué derecho vas a abandonar lo que no te pertenece?‘ El rey ofreció renunciar a sus mantas y utensilios.‘ Después. Hoy son exactamente iguales que cuando tú los dejaste. Pero el Brahmachari se lo impidió 13 . ahora el espacio es mi vestido. Se levantó el rey. el rey susurró para sus adentros: ‗Esta selva es mía. miraba cómo esos objetos se reducían a cenizas en el silencio del bosque. Abandona lo que te pertenece y serás dichoso. Además. que me pertenece. el Brahmachari. este rosario sí son míos. este cuenco de agua. a estas flores y a estos libros que son míos. la cabaña perteneció al barro y a la madera con los que está hecha. desde luego. voy a renunciar a ellos. he logrado la felicidad y la verdad. el hecho de haber renunciado a ellos para nada ha cambiado su naturaleza. Deshazte de todo lo tuyo y eso será entonces una verdadera renuncia. ya soy perfecto. y para que mi renuncia sea total. Cuando vio que todas sus pertenencias ya no eran más que cenizas. tampoco eran tuyos las mujeres ni los palacios. lanzó a las llamas su piel de gamo y su rosario. a la que arrojó su bastón diciendo: ‗Adiós. Oh rey. tú no has renunciado en absoluto. del apego y de la aversión. puesto que en adelante ya era libre de la propiedad. veo mi cuerpo. he alcanzado la victoria. ¿No será esto una renuncia total?‘ Respondió Kumbha: ‗Oh rey. pero el Brahmachari le indicó que tampoco esos objetos le pertenecían. pero ahora ya no hay nada de lo que pueda decir que es mío. ¿a qué has renunciado? El reino no era tuyo. el rey dijo: ‗Sabio bienaventurado. me desharé de ellos. recogió un poco de leña seca y con ella hizo una hoguera. callado y desapegado de todo. estas flores y estos libros son míos. la tierra es mi lecho.‘ Se puso a correr entonces para poner en práctica sus palabras.‘ Dijo al bienaventurado Rishi: ‗Señor. la brisa me acaricia y las nubes me bañan. despidiéndose del mismo modo. esta cabaña. querido compañero. y voy a lanzarme desde lo alto de aquella roca. pensó que iba a ser feliz. de los caballos y de los jardines a los que se supone has renunciado.‘ Ante estas palabras. Dijo: ‗En la raíz del mal se encuentra el sentido de lo propio. ¿No es total mi renuncia?‘ ‗No. Otro tanto puede decirse de los elefantes. todavía no —contestó el Brahmachari—. le dijo: ‗Oh hijo de deva. Comenzó a soplar el viento con violencia y el rey. esta selva y estas flores existían mucho antes que tú y no son tuyas.CAPITULO V Continuó el Brahmachari ‗Oh rey.‘ Replicó Kumbha: ‗Oh rey.‘ Dirigiéndose a Kumbha. renuncio a esta selva. mucho tiempo has estado conmigo y te agradezco tu compañía. ¡Despójate de lo que te pertenece!‘ Preguntó el rey: ‗¿Mi renuncia no es total? No. y lo mismo ocurre con las demás cosas.‘ Al escuchar estas palabras del sabio.

Es esencial conocer a Atman para desembarazarse de todos los deseos. oh rey. ese dominio se halla por encima de los deseos. El espacio es una lección de renuncia. y te verás liberado de nacimientos y muertes. es un tema sobre el que nunca había oído nada en la enseñanza del Hatha-Yoga. Lo que nace y se reencarna es la mente. Como el viento agita a las olas del mar. que no es ni una ni múltiple. la fuerza vital. Si se atribuyera al espacio el deseo de un sostén. renuncia. a la mente. Mientras Atman no se desvincule de ella. así la mente es la causa del nacimiento y de la muerte. incluso el de los devas. pues. Para nada importa el despojo de las cosas materiales. ello sería el colmo de la ignorancia. porque crea los deseos y después va a la búsqueda de satisfacerlos. carece de apego.diciendo: ‗Oh rey. La impasibilidad. oh rey. esclaréceme más ese misterio. ¿qué más puedes anhelar? El espacio es el sostén de todos los mundos. La mente es un mendigo. Si el campo se incendia. Todo lo que puede verse en el mundo objetivo es materialización de la mente. Los mendigos no reciben favores. Cuando hayas renunciado a todos. así tu Atman es el soporte de todo. Del mismo modo que un campo es la base que permite germinar a las plantas y semillas.‘ Dijo Kumbha: ‗Oh rey. debes abandonar los deseos. también tú. Atman es la Esencia. continuarán los sufrimientos en una u otra forma. nadie reprocha al árbol haberlos perdido. renuncia al ego que gobierna al cuerpo. Ella crea el pecado y la virtud y se compromete con uno o con otra. que literalmente significa «vida respiración». oh rey. La mente es el principio de la diversidad. los objetos a los que hay que renunciar están determinados por la mente. el cuerpo es resultado de un buenísimo karma. Sé libre como el espacio que todo lo contiene y. oh rey. y serás verdaderamente rey. bhuta y prana1 están en el origen del cuerpo. Puesto que tu naturaleza es la morada de la felicidad eterna. 14 . La causa fundamental de la confusión y del sufrimiento es la mente. así el ego es quien pone en movimiento al cuerpo. que maya y ego son diferentes denominaciones para designar a la mente. entonces la renuncia es verdadera. En su compañía no puede haber paz o felicidad. Cuando tras haber renunciado a ella se retira en Atman. Oh rey. Renuncia a ella. Luego quien realiza la renuncia mediante el Conocimiento alcanza la felicidad. queda destruida la causa de la germinación. Oh rey. Esa es la única vía que lleva a la inmortalidad. pues. Sabe. son sus creaciones. Como el cordón del rosario sostiene las cuentas. y realizar a Atman es ser bienaventurado. ¡No lo pierdas! Además. Atman es beatitud por su propia naturaleza. estarás establecido en la paz del estado sin deseos. se llama prana. Así. oh rey. el cuerpo no incurre en ninguna culpa. los tres. 2 Dharma: Rectitud. 1 Bhuta y prana: Los elementos materiales que componen enteramente el mundo físico se llaman bhuta. ¡renuncia a ellos! Una serpiente sin veneno es inofensiva. Con el abandono de las posesiones materiales no podrás dominarla. ves el mundo entero en ti mismo. sin embargo.‘ ‗Sabio bienaventurado. Cuando las flores y los frutos caen de un árbol azotado por un vendaval. el dharma2 y el poder. Cuando haces compañía a la mente. manifiesta en todo ser vivo.

Lo que provoca el sufrimiento es la conexión de Atman con la mente. que es impasible. el árbol que se halla en ella queda también destruido. así está en Atman todo contenido.‘» 15 . Como están contenidas en el mar las olas. así el mundo está contenido en la mente. si la mente queda destruida por la ausencia de deseos. Si la simiente arde. el mundo de la ignorancia deja de existir. Como un árbol está contenido en una minúscula simiente. el presente e incluso el porvenir tienen en ti su sostén. y. que es Consciencia.Sabe que tu Atman es el sostén de todo. ¿Cómo Atman. y al hecho de desatarlo se le llama Conocimiento. podría estar amigablemente unido con la mente? Ahí está el nudo de lo consciente con lo inconsciente. El pasado.

santo 16 . domar a la mente es fácil. Su extensión es el tiempo-espacio. Como se agita un mar en calma y con el viento produce olas. dijo: ‗Bienaventurado Brahmachari.‘ Continuó Kumbha: ‗La Consciencia es un campo siempre puro y sin mancha. oh Señor. contestó el rey: ‗Oh bienaventurado.‘ ‗¿Cómo entonces.‘ Contestó el rey: ‗Bienaventurado Rishi. ni las colinas. jiva es ese ego limitado. Una vez cumplido eso. Ahora dime. Destruyendo al ego —―yo soy‖— se cortan las raíces del árbol del mundo. así Atman siempre en plena paz es enturbiado por la manifestación del falso ego. te lo ruego. El ego es la semilla que en él se siembra.‘ Animado. pero no lo logra más que aquel que conoce la Verdad. Es la semilla del árbol del mundo. de impresiones pasadas y de recuerdos. El movimiento contenido en el ego adquiere forma de cuerpo y de sentidos. las alegrías y las penas son sus frutos dulces y amargos. Quema en él al falso ―yo‖. la mente es una flor y el mundo es su perfume. No soy el ego. te lo ruego. te lo entregaría. esto sé: no soy ni la tierra. la mente entonces cederá.‘ Kumbha respondió con estas palabras: ‗Oh rey. Destruirlo significa destruir el proceso de manifestación del mundo. debes saber esto: ―¿quién soy yo?. Sin embargo. En esa forma se manifiesta un sentimiento de certidumbre que es la razón. ¿No es un conocimiento maravilloso? ¡Qué ignorante era al recurrir al Yoga físico! He oído hablar de la enseñanza sobre el fuego y el combustible. ahora comprendo que la mente es un mono que salta entre las ramas del árbol del mundo. también se le llama mente. y es irreal. ni el tiempo. dijo el rey: ‗Señor. primero conoce la naturaleza de la mente. No soy la mente ni la razón.CAPÍTULO VI Dijo el bienaventurado Våsishtha: «Oh Rama-ji. cuando Kumbha. Enséñame más. oh rey.‘ Dijo Kumbha: ‗Oh rey.‘ El rey fue muy dichoso al conocer ese gran secreto y. Esta es la búsqueda de la Verdad que es de fuego. ¿Serías suficientemente bueno para instruirme sobre ello? Si el reino fuera aún mío. Es el entimiento que hace decir: ―yo soy‖. oh bienaventurado? Me parece algo tan difícil como le sería a un niño atrapar un gran pez. Despréndete de los deseos y sabe que los recuerdos agradables son irreales. el yo permanecerá en “Atman”. ni el espacio. de piel y de huesos tampoco soy. El cuerpo hecho de sangre. Dime. cómo se la puede domar. deseoso de saber más. el Brahmachari. Está hecha de deseos. El cuerpo es una brizna de paja y la mente es el viento que la transporta. señaló que la verdadera renuncia era la renuncia de la mente. ¿qué es el mundo?‖. veo que tanto el mundo subjetivo como el objetivo tienen sus raíces en el diminuto ego.‘ Contestó Kumbha: ‗Oh rey. lo que te he enseñado.

indestructible y real. Todo lo perceptible es Atman. así. siento que soy Shikhidhwaja y que soy del mundo. la causa y el efecto existen en la dualidad y son irreales. Un sueño es sólo ilusión. de algo irreal.‘ Dijo Kumbha: ‗Oh rey. desde Ishwara1 al más íntimo trocito de madera. Renunciando a él permanecerás en pura consciencia. átmica y observa que todo. sé que soy Beatitud y que todo está iluminado por mí.’ Dijo Kumbha: ‗Oh rey. ni sujeto ni objeto. toda mutabilidad es irrealidad. La causa de Ishwara es Brahman. Gracias a tu benéfica enseñanza sé que mi verdadera naturaleza es Atman y que estoy libre del sentido de ―yo‖ y ―tú‖. tan tenaz es. no es ni uno ni más de uno.‘ Habló el rey reflexionando: ‗¡Veo. no hay efecto sin causa. y que mi Atman es el Atman de todo. sabrás que se trata de una ilusión. Ella es mi Atman. En la práctica. En este momento me despierto y veo que todo en realidad es Atman. sólo Atman es real. Atman es sin segundo. ésa es la realidad subyacente al tiempo y al espacio. Como una masa de nieve se derrite al calor del sol. oh gran Rishi! El universo entero es una ilusión. por tanto. permanece firmemente enraizado en tu naturaleza. A veces creo que lo estoy. Oh rey. desconozco cuándo y cómo esta egoidad me ha marcado con su huella. Pero aún no estoy definitivamente libre del ego. es creación del pensamiento y. 17 .’ 1 Ishwara: El Señor en su aspecto de Creador del Universo. De nada sirve interrogarse sobre por qué y cómo.maestro.‘ Dijo el rey: ‗Oh bendito instructor. Te puedo asegurar por mi propia experiencia espiritual que el mundo no es otra cosa que un fuego fatuo o plata en el nácar. todavía soy incapaz de suprimirlo. desde Ishwara a un gusanillo. oh rey. ilusión. Si alguna vez ves un efecto sin causa. Pero no sé cómo me ha hollado el ego con su mancha. su naturaleza es inmutabilidad. Cuando esa ilusión se separe de ti. es Atman. y el universo igual. sé que en lo que a mi naturaleza se refiere. lo que es verdad en el caso del cuerpo también lo es en el de Ishwara. tu ignorancia se derrite frente a este conocimiento. todo objeto condicionado en tiempo. Esa es mi convicción. pero a continuación me invade de nuevo. uno y otro son creaciones de la ilusión. El cuerpo aparece en Atman como una serpiente en una cuerda: no es sino pura ilusión. únicamente abandona ese ego limitado.‘ Dijo Kumbha: ‗Oh rey. También sé que la simiente del mundo es mi mente y que la mente tiene su origen en el ego. espacio y causalidad debe ser irreal y transitorio. es Consciencia absoluta. Tú mismo verificarás la experiencia mediante la cual he comprobado que todo es Atman. Ante todo. Todo lo que se percibe es irreal. No soy capaz de desprender mi Atman de ella. Oh rey. veo. soy Atman. Atman no es ni el uno ni el otro. ya no verás más que a Atman. El universo entero. Te ruego que me enseñes cómo reducirlo a la nada.

¡Soy nirvana! ¡Yo me brindo homenaje!‘» Dijo Våsishtha: «Después de haber oído las sabias palabras de Kumbha Muni. que no es causa ni efecto. dijo: ‗¡Es prodigioso. La ausencia de dualidad en Atman le hace incapaz de ser causa. gracias a tu bondad ahora estoy despierto y sé que soy sin mancha. el rey Shikhidhwaja entró en nirvana y permaneció en samadhi durante una hora y media. Dime. A la vez me he liberado del conocimiento y de la ignorancia. Además. Ni hay acción alguna en él. Yo me inclino respetuosamente ante mi propio Sí mismo. que es infinito. es maravilloso! Veo que mi Atman es sin segundo. indestructible y sin segundo. ninguna mancha te alcanzará. Kumbha le devolvió a la consciencia corporal y le dijo: ‗¿Qué más te da el estado de éxtasis o de consciencia normal? Tu eres Atman absoluto Una joya no manifiesta su belleza si se la cierra en un estuche y sólo aparece su brillo cuando se la saca. Atman. como el cielo azul o el espacio. Lo infinito no puede estar condicionado por el tiempo y el espacio. como una llama a la que la brisa no roza. no está vinculado a la posibilidad de cambio y modificación.‘» 18 .’ Contestó Kumbha: ‗Oh rey.‘ Al escuchar el rey esta gran verdad. Una causa existe tanto antes como después del efecto. al ser todo y absoluto. Es eternamente puro. oh rey. Pero en Atman no hay principio ni fin. oh santo Rishi. tampoco hay sujeto ni objeto. de la misma manera. tú has salido del estuche de la ignorancia y el resplandor de tu realización irradia su luz. es la causa de Ishwara. Atman es indestructible e inmutable. Ahora vives en paz y en libertad. y ésa es tu propia naturaleza.Dijo el rey: ‗Oh santo Rishi. Jamás ha decaído de su naturaleza. Es el conocimiento absoluto. Al no haber en Atman ninguna dualidad. como es el caso de la arcilla en relación con la jarra. una causa debe modificarse o cambiarse para producir un efecto. dices que Atman es infinito. no manifestado. ¿por qué dices que Ishwara está desprovisto de causa? Atman.

¿Cómo surge en él la tríada conocedor-conocimiento-conocido?‘ Sonrió Kumbha y dijo: ‗Oh rey. deja de ser experimentable. sufre. exterior e interior. Es conocimiento absoluto y Beatitud absoluta. el mundo es un jardín de felicidad. Después queda sólo Atman. el medio es Atman y el final es Atman. pasa inadvertido. para aquel cuya mente tiene la cognición de Atman. y no experimenta sufrimiento. pero el ignorante no cesa de sufrir. Los brazaletes. Sabe bien. pero las formas son ilusión. Conoce este gran secreto. Oh rey. que ni ―yo‖ ni ―tú‖ existen en Atman. cuando retira Su creación. es siempre luminoso. Cuando se mueve se le oye. Como el espacio existe en su propia naturaleza —el Vacío—. El tiempo-espacio se percibe a través de los sentidos y de la mente. Cuando se ve al universo correctamente. que es menor que lo más minúsculo y mayor que lo más inmenso. oh rey. Atman significa el Sí mismo. Atman no es real ni irreal. Vive anclado en Atman. pero. Para quien no alimenta pensamientos ni sentimientos envenenados. aparece únicamente mientras dura el mundo. pero. El espacio está contenido en Él. oh rey. y aquel que ve el mundo como su propio Sí mismo está libre de sufrimiento. serás la Perfección. es Atman. Aquel cuya mente tiene la cognición del mundo. cuando se percibe sin tales modificaciones. mientras que para quien tiene envenenados pensamientos. el mundo sólo existe en tu pensamiento y en tu sentimiento. El viento tiene la cualidad del movimiento. ve la Perfección y serás Brahman. ve a Brahman. 19 . proyectada como mundo. incluso el néctar se convierte en veneno. El inicio es Atman. se percibe el universo como manifestación Suya. Dijo: ‗Oh gran Brahmachari. así a Atman se le llama alma. incluso en el desahogo y en el lujo. todo objeto móvil e inmóvil. de igual manera todo es Atman. que el tiempo-espacio es una ilusión y sé bienaventurado. Como se muestra en sus rayos el brillo de una joya. ya no hay entonces luz ni oscuridad. anillos y collares no son sino oro. El universo está en Él como una brizna de paja en un vasto campo. aparece como mundo lleno de sufrimientos. pero. inteligencia o ego. Las percepciones y sentimientos son los rayos de Atman. así se manifiesta en el mundo la luz de Atman.CAPITULO VII Dijo el bienaventurado Våsishtha: «Oh Rama-ji. y experimentas alegría o pena según tu propia mente. si no. todavía tengo una pregunta que hacer: Atman es Conocimiento absoluto y eternamente puro. el rey fue penetrado de paz. cuando Atman se manifiesta. y el universo se halla en la existencia. pero. Atman es Existencia absoluta. Quien conoce sabe que el mundo no es más que una expresión de su pensamiento y de su sentimiento. Así como al espacio también se le llama el vacío. no es sino Atman y beatitud. Lo que parece distinto de Atman no es más que pura ilusión. Cuando Atman se exterioriza. el veneno no existe. pero también la de la inmovilidad. que es paz eterna. Sabe. Oh rey. oh rey: alma y sentimiento son sólo denominaciones para designar a Atman. pero. así todo existe en Brahman. La mente ha creado al mundo en Atman. tras escuchar esas palabras de gran sabiduría. el universo aparece como una materialización parcial de Su luz. si se lo ve incorrectamente. De igual manera.

En todo caso. efectuaron las ocho oraciones del atardecer y recitaron el Gayatri1. tomó una guirnalda de flores que rodeaba su cuello y se la lanzó al rey. como un relámpago entre nubes.‘ Y con alegría le ofreció las flores que en el cielo ofrece la esposa al esposo. cuando se vuelve hacia el interior. como mira un pavo hacia una nube. sin regocijarse ni sufrir. asentadas sus almas en la armonía. de magníficas arboledas y landas. con esa ocasión. otras veces dormían sobre hojas de bananos o sobre lechos de flores. Anduvieron juntos a través de bosquecillos y vaguadas. a través de los jardines de los devas y de selvas frecuentadas por leones. establecidos como estaban en la contemplación de Atman y creando luz con sus almas. si retornas a la consciencia sensorial. a menudo también sobre duras piedras. Brahma produjo la creación el primer día del mes de Chaittra y. siente a Atman y tendrás felicidad y paz eternas. Cuando Él mira hacia el exterior. Pero hoy mismo estaré de regreso y hasta ese momento debes permanecer en profunda meditación. 1 Gayatri: La gran oración sacada del Rig-Veda y conocida con la presión de «Madre de los Vedas». El rey y su esposa (siempre con apariencia de Kumbha Muni) llegaron a convertirse en íntimos amigos. Llegaron a una gran caverna en una montaña y allí se detuvieron para meditar. crea el mundo y lo percibe. La idea de Kumbha Muni al llevar al rey por diversos parajes consistía en ver si alguno de ellos le produciría alegría o dolor en su alma. Declinaba el sol hacia occidente cuando se levantaron y se dirigieron hacia un estanque cercano.‘» Dijo Våsishtha: «Habiendo ofrecido el rey su cabaña a Kumbha para que pudiera quedarse con él. Ambos hicieron sus abluciones. A veces se revestían con ropajes de devas y deambulaban a la manera de los habitantes del cielo. Cuando estuvo a punto de desaparecer en el azul celeste. piensa. El principio de la mente es Brahma. Caminaron a través de lugares sagrados. ve. Se alzó la reina hasta los cielos y el rey le siguió con la mirada. pronunciaban al unísono el mismo Gayatri y adoraban a la misma encarnación del Señor. donde abundaban nenúfares y lotos. Incluso sin tener el deseo de servirse uno del otro. 20 . el Creador. Se bañaban en las mismas fuentes. los devas celebran una fiesta en la que también participa el sabio Narada. Oh rey vive. concéntrate en este manojo de flores que he recogido para ti. La reina dijo a su esposo: ‗Oh rey. Penetraron después en un bello bosque de árboles iluminados por los rayos del sol crepuscular. lobos y otras fieras y reptiles peligrosos.El mundo es la manifestación del principio de la mente. ahora voy al cielo. el Muni habló durante tres horas sobre la verdad según la cual Atman está libre de acciones y atributos. ve a Atman y se disuelve en su causa. sin encontrar ninguno de los dos agradable ni desagradable la presencia de su compañero. se colmaban mutuamente de atenciones.

Dijo entonces: ‗Oh Devi. El rey entró en samadhi. Te obedeceré a ti. oh incomparable Yoguini.‘ Entonces. Escuchó los informes de los ministros sobre los asuntos de la nación y les dio sus instrucciones. Soy Paz absoluta. Incluso lo que llamaba mente o maya no es otra cosa que mi Atman. A la mañana siguiente meditaron y recitaron juntos el Gayatri por el bien del mundo. feliz de ver que el rey era finalmente un hombre que había realizado a Dios. soy sin atributos. santo Guru. ¿cómo podría testimoniarte mi gratitud? ¡Qué gran esfuerzo has hecho para enseñarme! Me has conducido más allá del océano del ser y del devenir. entró en sus habitaciones del palacio real y celebró un consejo de gobierno. Y le preguntó si veía alguna diferencia entre la vida de un soberano y la de un ermitaño. puesto que.‘ La reina contestó que ella no había realizado nada extraordinario. puro como la nieve del Himalaya. a los ojos de un verdadero yogui. como le preguntase la reina qué deseaba hacer de ahora en adelante. comprobando con satisfacción que la situación del Estado era buena. Dijo: ‗Como el espacio. Cuando un hombre tiene como compañera a una mujer pura. una selva y un reino son equivalentes. mi vida está a tu servicio. conozco a Atman. y atravesando las nubes apareció ante el rey. se le reveló como Chudala y le explicó cómo se le había aparecido con los rasgos de Kumbha para enseñarle. oh Mahamani2.‘ Cayó a los pies de la reina y los humedeció con sus lágrimas de reconocimiento. ni nada que ganar ni que perder. 21 . volvió a ser el Brahmachari Kumbha. 2 Mahamani: «Gran Madre». Soy todo. no tarda mucho en realizar a Dios. sólidamente enraizado en el conocimiento de lo Absoluto tras haber franqueado el mar de la ilusión y de los fenómenos. Sólo había cumplido con su deber liberándole de los grilletes de la ignorancia que él mismo había forjado. como guru. y en su experiencia intuitiva verificó lo que la reina le había declarado. sabia y sacrificada. La reina. Contestó el rey: ‗Gracias a ti. La reina. le propuso volver a su reino. respondió: ‗No tengo ningún deseo. desde este momento. Concedió también una audiencia al principal representante de su pueblo y. que eres mi Guru. oh Gurú mío.Como reina Chudala. Bien lo sé.‘ La reina le llamó Vishnu y le felicitó. y para mí es lo mismo vivir en la selva como ermitaño que en un palacio como rey.

Reinó con sabiduría. ¡Que ése sea también tu destino!» OM 3 Prarabdha karma: La parte del karma anterior destinada a fructificar en la presente encarnación. Durante ese tiempo no hubo guerra. 22 . permaneció a la cabeza del Estado durante mil años. cuando se hubo agotado su prarabdha karma3.El rey siguió su consejo y ocupó de nuevo el trono. ni hambre. ni epidemia y el número de conocedores de Brahman creció en el imperio. definitivamente.» Dijo Våsishtha: «Oh Rama-ji. Shikhidhwaja y Chudala abandonaron ambos su forma corporal y. con Chudala. se reintegraron en Brahman. su gobierno fue perfecto y.

En orden ascendente. el Espíritu individual. anahata (la dorsal). los siete centros ocultos de la vida y la conciencia en la espina dorsal y el cerebro. Su función es estar. intenta sobreponerse a sus malos hábitos. Brahmachari. ―Cristo‖ o ―Conciencia Crística‖ es la conciencia de Dios proyectada e inmanente en toda la creación. Estos centros se llaman chakras (ruedas) porque concentran la energía en cada uno como una rueda que irradia rayos de energía vital. el trabajo que mejor se ajusta a este estado de desarrollo es el trabajo físico. En las escrituras cristianas se le llama el ―único hijo‖ el único reflejo puro en la creación de Dios. El acercamiento espiritual a Dios que pone énfasis en la rendición total ante Dios como método principal para hallar la unión con Él. el alma escapa hacia la conciencia cósmica. Ellos representan la triple función de la Inteligencia de Cristo (Tat) que guía las actividades de creación. Krishna y demás avatares. artista o cualquier cosa que en que su energía mental se sienta realizada. es conocedor de Dios y capaz de enseñar a los demás a ser liberados. el verdadero camino que debe seguir el alma para unirse a Dios. vishuddha (la cervical). En su evolución. Los siete centros son tratados como lotos. Los tratados de Yoga consideran generalmente solo los seis primeros chakras.Glosario Atman. Brahma-Vishnu-Shiva. y sahasrara (en la parte superior del cerebro). la realidad. preservación y disolución. etc. aprender. el alma recorre el camino hacia el infinito. Sentimiento intuitivo. la unidad con Dios. Casta. Espíritu Absoluto. manifestada por Jesús. ayudar. En su viaje consciente a través de estos siete centros cerebroespinales. cuyos pétalos se abren despertando espiritualmente a medida que la vida y la conciencia viajan a través de la espina dorsal. Chitta. Del sánscrito avatara.‘ ignorancia. el interno ego superior. con las raíces ava. Vaisya es ambicioso por las ganancias del mundo así como por la satisfacción de los sentidos. Avidya. habiendo realizado a través de otras vidas los deseos de Sudra y Vaisya. Los kshatriyas son nobles. empieza a buscar el significado de la vida. hombre de negocios. ‗abajo‘ y tri. con su Maestro. la manifestación en el hombre del maya. estadistas. en las escrituras hindúes se le llama Kutastha Chaitanya o Tat. Sutra se interesa principalmente en satisfacer las necesidades del cuerpo y los deseos. o encarnaciones divinas. designados por los antiguos sabios hindúes como Sudra. y Brahmin. ajna (situada entre las cejas). Bhakti Yoga. Conciencia Crística. los cuales dan la vida a los cuerpos del hombre físico y astral. El que realiza la primera de las 4 etapas de vida. sienten el universo entero como su propio cuerpo. Grandes santos y yoguis lo conocen como el estado de samadhi. presente en toda la creación. en el que sus conciencias se identifican con la inteligencia existente en cada partícula de la creación. sino una clasificación basada en las capacidades humanas. ‗no-conocimiento. 23 . Avatar. En Yoga. Los siete centros son salidas o ‗trampas‘ a través de las cuales el alma ha descendido al cuerpo y del cual debe reascender a través del proceso de meditación. ‗pasar‘. Brahman (Brahma). svadhistana (la zona sacra). el hombre pasa a través de cuatro grados. Literalmente. el engaño cósmico. A través de estos siete pasos sucesivos. Las almas que alcanzan la unión con el Espíritu y después regresan a la tierra para ayudar a la humanidad los llamados avatares. Es la conciencia universal. Tres aspectos de la inmanencia de Dios en la creación. Chela. la casta no era un estrato social. Kshatriya. refiriéndose a sahasrara separadamente como el séptimo centro. estos chakras son muladhara (en la base de la espina dorsal). la inteligencia cósmica del Espíritu. es la ignorancia del hombre de su divina naturaleza y única realidad: El Espíritu. buddhi (inteligencia) y manas (conciencia de los sentidos). manipura (la zona lumbar). El Kshatriya. Continencia // Celibato // Liberación del ansia de todo goce sensual // Primera de las 4 etapas de vida // Discípulo. el agregado de la conciencia. Palabra hindú para ―discípulo‖. guerreros. inherente al cual se halla el ahankara (egotismo). Esencialmente. Vaisya. Originariamente. tiene más habilidad creativa que el Sudra y busca trabajo de granjero. Verdad Suprema. El Brahmin está por encima de su naturaleza más baja y tiene una afinidad natural por la búsqueda espiritual. a controlar sus sentidos y a hacer lo que es correcto. Chakras.

está temporalmente oculta por las formas del cuerpo físico. la inteligencia. Esencialmente. El cuerpo astral tiene diecinueve elementos: inteligencia. La naturaleza del Espíritu es: infinita. En el hombre. El Absoluto. su unidad con la única vida: Dios. asimilación. los tres gunas se expresan como ignorancia o inercia. a través de la manifestación de cinco tattvas (elementos): tierra. en kriya Yoga. sin fuego no habría calor. Ver también discípulo y kriya yoga. sin el agua no habría líquidos. El espacio da dimensión a los objetos. En el cuerpo. gusto y vista). Elementos (cinco). Los poderes del cuerpo astral dan vida al cuerpo físico del mismo modo que la electricidad ilumina la bombilla. Espíritu Santo. y cinco instrumentos de fuerza vital que realizan las funciones de circulación. agua. El principio del ego inferior. Kutastha Chaitanya Cuerpo astral. Conciencia de Krishna. sin el éter no habría un escenario en el que proyectar la gran película cósmica. En SRF. ap. Cuerpo causal. oído. incluyendo el cuerpo del hombre. Ahankara lleva a los seres humanos bajo el influjo del maya. Aspirante espiritual que acude al gurú para pedir iniciación a Dios. También es el estado de meditación-samadhi de unidad con Dios dentro y fuera de la creación. actividad y expansión. es la causa del dualismo que separa al hombre del Creador. La teminología sánscrita de estos elementos es prithivi. Masculino Deva: Ser celestial. Energía cósmica. es un factor necesario cuando consideramos las fuerzas más sutiles (el pensamiento y la energía vital) y la naturaleza del espacio y el origen de las fuerzas materiales y la materia. Dharma. mente. no habría estado gaseoso. astrales y mentales. y sabiduría. actividad o lucha. cinco instrumentos de acción (los poderes ejecutivos en los instrumentos físicos de procreación. Cuando el devoto está dispuesto a buscar a Dios honestamente. astral. Al apartar la conciencia del ego falso. Literalmente. habla y el ejercicio de las habilidades manuales). cuerpo astral y el cuerpo físico. iniciación. una fuerza creativa que coordina todas las vibraciones espaciales. 24 . cristalización y eliminación. locomoción. el éter ha sido considerado desde tiempos inmemoriales por los sabios de la India. Dios instruye al discípulo. inteligentes y vibratorias. pran y akash. el prana (energía cósmica vibratoria) entra en la médula y se divide en las cinco corrientes elementales a través de la acción de los cinco primeros chakras. dedicarse uno mismo. prana o vitatrones. Diksha. el hombre como alma es un ser de cuerpo causal. sin aire. la segunda de las tres cápsulas que sucesivamente sirven de recipiente al alma: el cuerpo causal. es la tercera persona de la Trinidad. olfato. «aquel que brilla». más allá de la creación. la realización y las enseñanzas de tal maestro. Estas son fuerzas estructurales. rajas y sattva – obstrucción. Del sánscrito akash. Su cuerpo causal es una idea-matriz para los cuerpos físicos. metabolismo. A través de la sabiduría. tej. aire. el deber inherente del hombre de vivir en armonía con esos principios. y para conseguir eso establece una relación espiritual eterna con el gurú. La vibración cósmica de Om. Fuerza vital. Los tres atributos de la naturaleza: tamas. Conciencia de Cristo. El cuerpo causal está compuesto por 35 elementos correspondientes a 19 elementos del cuerpo astral más 16 elementos básicos materiales del cuerpo físico. Principios eternos de rectitud que mantienen la creación entera. Ver prana. o masa. Egoísmo. fuego y éter. mental y causal. Es la verdadera e inmortal naturaleza del hombre. Paramahansa Yogananda hablaba del éter como la pantalla en la que Dios proyectaba la película cósmica de la creación. del sánscrito diksh. el señor le envía un gurú. cuerpo mental. Ver prana Gunas. Esposa de Shiva // La energía femenina. estructura toda la creación física. excreción. Aunque no está considerado como un factor en la teoría científica del universo material. Las criaturas se imaginan que son sus propios creadores. energía e inteligencia. Discípulo. Gurú. ego. Esta ―pantalla‖.Conciencia Cósmica o Superior. sentimiento. Iniciación espiritual. Ver Om. cinco instrumentos de conocimiento (los poderes sensoriales dentro de los sentidos del tacto. ahankara (literalmente ―Yo hago‖). a través del cual el sujeto aparece falsamente como un objeto. siempre consciente y de siempre renovada alegría. la disciplina de la relación gurú-discípulo se establece a través de la diksha. Ver también Sanatan dharma. Eter. y de todas las formas de vida viviente. el éter separa las imágenes. Devi. Ver también gurú y kriya yoga. el hombre despierta en su divina identidad. El sutil cuerpo de luz. Sin el elemento de la tierra no habría cuerpos sólidos.

es un vehículo humano que utiliza Dios como un canal a través del cual Dios atrae y guía las almas perdidas de retorno a su verdadero hogar de inmortalidad. de que ahora somos una parte de Él y que siempre lo seremos. El karma de un hombre le sigue de encarnación en encarnación hasta que se realiza espiritualmente y trasciende el karma. mente y alma. Guruji. Entender las leyes del karma significa olvidar todo resentimiento hacia Dios y el hombre. También el aspecto personal de Dios personificado en el amor y las cualidades compasivas de la madre. Mahasamadhi. Luz astral. Un sistema de técnicas y posturas físicas (asanas) que proporcionan salud y calma mental. o poder. el discípulo es capaz de cumplir el deseo de su alma de percibir a Dios. como Ghandiji. Este sistema yóguico enseña a mantener la mente absorta en la percepción de ciertos sonidos astrales. Ji. Ver maya Intuición. Un maestro conoce invariablemente de antemano el momento en que Dios ha determinado el abandono de su cuerpo físico. la alegría. no es un maestro ordinario. de esta o de anteriores vidas. Los pensamientos y las acciones de cada hombre contribuyen a lo bueno y lo malo que le sucede al mundo y a las personas. Ilusión cósmica. de que no tenemos que rezar para que venga a nosotros. Es un agente de la salvación que Dios lleva hasta el discípulo para librarle de las ataduras de la materia. un término sánscrito que se utiliza para referirse al preceptor espiritual de uno. Mantra Yoga. entregando los frutos de las acciones a Dios. personal e impersonal. de que la omnipresencia de Dios es nuestra omnipresencia. hacer. de forma correcta o no. Gurudeva. Paramahansaji. Las escrituras hindúes enseñan que Dios es inmanente y trascendente. la Madre. Tal gurú. la luz. volverá a Él. los devotos en estado de meditación profunda pueden percibir la luz astral. Iluminación. ha movido. naciones o el mundo. Puede ser buscado como el Absoluto. cada hombre. y viendo a Dios como al único Hacedor. Otros términos para este aspecto de la divinidad son Om. Paramahansa Yogananda ha definido la autorrealización como: ―el conocimiento en -cuerpo. La sutil luz que emana de los vitatrones.Siguiendo esas enseñanzas. Todo lo que tenemos que hacer es mejorar y ampliar nuestro conocimiento‖.de que somos uno con Dios. samadhi. Es igual que la autorrealización. que conducen a la unión con Dios en el sonido de Om. Shakti. cualquier energía que. Espíritu Santo. La omnisciente facultad del alma realizada que permite al hombre experimentar la percepción directa de la verdad sin el paso intermedio de los sentidos. Las acciones acumulativas de las acciones de los hombres dentro de las comunidades. A través de la percepción intuitiva del alma original. Sufijo que denota respeto y se añade a los nombres y títulos d la India. El aspecto de Dios activo en la creación. la sabiduría. En el curso de la rectitud natural. a través de sus actos y pensamientos se convierte en el verdadero constructor de su destino. o comunión consciente con Dios. El camino hacia Dios a través del servicio. Vibración Cósmica Inteligente. como una de sus cualidades eternas manifiestas. Efectos de acciones pasadas. Las leyes equilibrantes del karma son expuestas en las escrituras hindúes. el devoto se libera del ego falso y encuentra a Dios. A través del servicio altruista. Jnana Yoga. ordenado por Dios para instruir a los que buscan a Dios sinceramente. El gurú es la personificación viviente de las verdades de las escrituras. como un círculo que se completa inexorablemente. en la forma de una ishta (deidad). ―Maestro divino‖. Comunión divina obtenida a través de la repetición devocional de sonidos que tienen una potencia vibratoria beneficiosa para el espíritu. ‗grande‘. traducido literalmente como ―Maestro Espiritual‖. como el amor. Laya Yoga. particularmente bajo la forma del ojo espiritual. Del sánscrito maha. El camino a la unión con Dios a través de la transmutación del poder discriminativo del intelecto en la omnisciente sabiduría del alma. durante la cual un maestro se sumerge en el Om cósmico y abandona el cuerpo físico. el cual produce efectos locales o amplios de acuerdo con el grado y la preponderancia del bien y el mal. el shakti. Naturaleza o Prakriti. o como el padre. la esencia estructural del mundo astral. Madre Divina. La última meditación. el Amigo. Hatha Yoga. del Creador Trascendente. Karma. 25 . proviene del sánscrito kri. Karma Yoga. constituyen karma en masa.

un universo de luz y color compuesto por fuerzas subatómicas. y conciencia cósmica. y el ‗diablo‘ a quien Cristo llamó ‗asesino‘ y ‗mentiroso‘ porque ―no hay nada verdadero en Él‖ (Juan 8:44). En las palabras de Emerson. Los hombres que conocen a Dios han eliminado el ego inferior (ahankara) que había en ellos así como sus deseos personales. las acciones de los verdaderos maestros están en concordancia con la rita. de acuerdo con lo que determine su karma. los estados opuestos. el velo que cada hombre debe apartar para ver detrás de Él al Creador. En profunda meditación. está preparado para vivir en el mundo causal. la rectitud natural. Tras el mundo físico de la materia y el sutil mundo astral de la energía vital luminosa se encuentra el causal mundo del pensamiento. con una estrella blanca pentagonal en el centro. En palabras 26 . los universos astral y físico se concentran en su esencia. el reino vibratorio de la creación. el Hijo de Dios se manifestó para destruir la obra del diablo‖ (Juan 3:8). comunión. y es el poder mágico de la creación a través del cual las limitaciones y las divisiones están aparentemente presentes en lo Imponderable y lo Inseparable. todos los grandes personajes se vuelven no virtuosos. la manifestación de la Conciencia de Cristo. el alma del hombre. unidad con la omnipresencia de Dios que está detrás de toda la creación. dhyana. entonces es el fin de la creación y Dios está realmente satisfecho‖. pero realmente ese poder es inherente y natural en todo aquel que alcanza el ‗recuerdo‘ de su origen divino. Maya es el principio de la relatividad. la única función del maya es intentar apartar al hombre del espíritu a la materia. el divino sonido de las ‗aguas‘: las vibraciones de luz que constituyen la única realidad de la creación‖. el Hijo o la inteligencia de Dios en la creación. el hombre aparta la última cobertura del alma –su cuerpo causal. escuchando la voz de Om. sino que personifican la Virtud misma. ―Maya es el velo de la transitoriedad de la naturaleza. Al llegar la muerte física. Dhyana es el séptimo paso de los ocho que describió Patanjali. Paramahansa Yogananda escribió: ―La palabra sánscrita maya significa ‗el que mide‘. Ojo espiritual. El ojo espiritual es la entrada a los últimos estados de conciencia. respectivamente. Microcósmicamente. unión con la conciencia universal de Dios en toda la creación. unidad con Dios. vibraciones de la energía vital de los vitatrones. el hombre causal lo puede hacer realmente – la única limitación es el propio pensamiento. y el Espíritu más allá de la creación (Dios Padre). La verdadera meditación. cada objeto. Por eso. Concentración con el objetivo de percibir a Dios. El devoto que medita profundamente ve el ojo espiritual como un anillo de luz dorada alrededor de una esfera azul opalescente. siempre en flujo transicional como antítesis a la Inmutabilidad Divina‖.Maestro. En el plan de Dios. Así. la dualidad. La sutil esfera de la creación del Señor. estas formas y colores simbolizan. el Inmutable. asciende a uno de los planos astrales. más allá de los reinos vibratorios. Paramahansa Yogananda ha dicho ―las cualidades distintivas de un maestro no son físicas. El control sobre el universo parece ser sobrenatural. El octavo paso es el samadhi. dentro del propio ser del hombre. el devoto experimenta sucesivamente estos tres estados: supraconciencia o realización del alma y unión con Dios. El poder ilusorio inherente en la estructura de la creación. el ‗Satán‘ del Antiguo Testamento. sino espirituales. Mundo astral. Al final. porque el universo astral es una copia de nuestro universo material. La prueba de que uno es un maestro se ve en la habilidad de entrar a voluntad en el estado de énstasis (sabikalpa samadhi) y en éxtasis (nirbikalpa samadhi) de no-respiración y la consecución de la alegría inmutable‖. la inversión. el contraste. es la realización consciente de Dios a través de la percepción intuitiva. (oriente) el yogui surca su conciencia hasta la omnipresencia. Uno que ha obtenido el dominio de sí mismo. bajo la forma de un cuerpo de luz astral. Entonces permanece allí por un tiempo predeterminado kármicamente hasta que llegue el momento de renacer físicamente. En la conciencia del ser causal. el porvenir de la creación. la eterna Realidad‖. Paramahansa Yogananda escribió: ―A través del ojo divino en la frente. Se consigue cuando el devoto puede fijar la concentración desconectando completamente las impresiones sensitivas del mundo externo. destruye la ilusión de la ―obra del diablo‖. cada vibración en el plano material tiene una réplica astral. Explicando un pasaje de Ezequiel (43:1-2). El omnisciente poder del alma que percibe directamente la verdad. Cada ser. Maya. Después de que el hombre ha evolucionado lo suficiente para trascender los universos físicos y astrales.para unirse con el Espíritu omnipresente. Mundo causal. Mente supraconsciente. la intuición. Meditación. a través del cual el Único aparece como muchos. Maya es la propia naturaleza – el mundo de los fenómenos. ―El diablo pecó desde el principio. Lo que el hombre físico puede hacer con la imaginación. conciencia de Cristo. El ojo único de la intuición y la percepción omnipresente situado en el centro crístico en el punto entre las cejas. de la Realidad a la Irrealidad. Paramahansaji dice además: ―Todas las escrituras claman que Dios creó al hombre a su imagen y semejanza. para continuar su evolución con mayor libertad.

en el segundo concilio de Constantinopla. En esencia. con la base de las manos tocando el corazón y las yemas de los dedos tocando la frente. son los pensamientos condensados de Dios. Chispas de energía subatómica inteligente que constituyen la vida. con las palmas juntas. y vi la gloria del Dios de Israel que venía de oriente. ‗Al principio ya existía la palabra. mira. que no sea que la luz que hay en ti sea tinieblas‖. Prana. (2) el prana específico que sostiene cada cuerpo humano con las cinco funciones o corrientes. La doctrina fue declarada una herejía en el 533 de nuestra era.‘ (Juan 1:1. mente y alma. especialmente los sabios iluminados de la India a los que fueron revelados intuitivamente los Vedas. y pranayama es método yóguico más importante para obtener esta unión divina. y sin ella nada se hizo de cuanto fue hecho. Cuando tu ojo está sano. el cual fue expuesto por numerosos padres de la iglesia. Su estruendo era como el río de aguas caudalosas. los seres humanos. Se toman las manos. ―Esto dice el Amén. Om para los Vedas se convirtió en Hum para los tibetanos. el saludo va acompañado de la palabra ―pranam‖. Udan. sustancia del mundo astral y el principio de la vida del cosmos físico. Seres que manifiestan la sabiduría divina. la circulación. Sadhu. el metabolismo. dividiéndolo en ocho partes: (1) proscripciones morales (yama). la eliminación. colectivamente referidas en las escrituras hindúes como prana. Así. dando testimonio de la presencia divina en cada átomo. Jesús también habló del ojo espiritual: ―La lámpara del cuerpo es tu ojo. Un saludo de pranam es el modo corriente de saludar en la India. junto a Dios. Ante renunciantes o personas que merecen un respeto espiritual. judíos y cristianos. pues. todo tu cuerpo está iluminado.de Ezequiel: ―Luego me condujo a la puerta. (Lucas 11:34-35) Om (Om). 27 .. Pran realiza la función de la cristalización. la ―palabra‖ de la Biblia. Enseña que meditar de forma científica es la forma definitiva de conocer a Dios. (3) postura de meditación (asana). Control consciente del prana. e incluye la esencia de las demás formas de yoga. enredados en una telaraña de deseos materiales sin cumplir. Las enseñanzas de raja yoga muestran una forma de vida que conduce a la división perfecta entre cuerpo. el gurú del gurú de uno mismo. (Apocalipsis 3:12). La base de todo sonido. estructurando y sosteniendo todas las cosas. Amén significa en hebreo seguro. Rama. y la tierra resplandecía con su gloria‖. (8) unión con Dios (samadhi).. leal. y Apan. muchos pensadores occidentales comienzan a adoptar un concepto de la ley del karma y la reencarnación. el pranayama libra la conciencia del hombre para que éste pueda unirse a Dios. Un discípulo que sigue el "sadhana" o sendero espiritual de disciplina. viendo en él una más que probable explicación a las aparentes desigualdades de la vida. griegos. Camino de disciplina espiritual. Rishis. la voz de la creación. incluyendo Clemente de Alejandría. cuyos yoga sutras señalan los principios del camino yóguico. Dios bajo el aspecto de Creador). le haré columna en el santuario de mi Dios y no saldrá ya fuera jamás‖. (6) concentración (dharana). al seguirlas. Pranam. la asimilación. el símbolo universal de la palabra de Dios. Pranayama. Saludo hindú. el principio de la creación de Dios‖ (Apocalipsis 3:14). Ella estaba al principio. Patanjali. Ancestral exponente del yoga. la puerta que mira a oriente. (2) observaciones correctas (niyama). Las instrucciones específicas que da el gurú a sus discípulos para que. Este gesto es una modificación del pranam o ―saludo completo‖. que Paramahansa tradujo como ―vitatrones‖. (7) meditación (dhyana). Sadhana. 3) Paramgurú. Raja yoga. alcancen a Dios. Príncipe y díscipulo del gurudeva Våsishtha. Amin para los musulmanes. La doctrina según la cual. y la palabra era Dios. Saman. Vyan. Todas las técnicas científicas que comprenden la unión del alma y el espíritu pueden ser calificadas como yoga. basada en los fundamentos de la meditación de kriya yoga. Reencarnación. Hoy. Origen y San Jerónimo. (5) interiorización de la mente (pratyahara). Om es el sonido que emana del Espíritu Sagrado (la Vibración Cósmica sagrada. En el mundo físico hay dos tipos de prana: (1) la energía cósmica vibratoria omnipresente en el universo. y la palabra estaba junto a Dios. Todo llegó a ser por medio de ella. y Amén para egipcios. El camino ―real‖ o más importante hacia la unión con Dios. romanos. (4) control de la fuerza vital (pranayama). Los primeros cristianos/as aceptaron el concepto de la reencarnación. el testigo fiel y veraz. La ciencia del pranayama es la forma directa de desconectar la mente de las percepciones sensoriales que atan al hombre a la conciencia del cuerpo. Literalmente ―supremo gurú‖ o ―gran gurú‖. son forzados a volver a la tierra hasta que conscientemente recuperan su verdadera naturaleza de hijos/as de Dios: ―Al que venza.

Los cuatro textos o escrituras de los hindúes: Rig Veda. La palabra sánscrita swami significa ―aquel que es uno con el Ser (swa)‖. Literalmente. Shankara fue el exponente de Vedanta. Dios que tiene la capacidad de la destrucción y de la disolución. Santo Rishi iluminado. En mayúsculas para denotar el atman o alma verdadera. tales como Giri. y fundó cuatro grandes maths (centros monásticos de educación espiritual). la vibración inteligente creativa. El significado de Jagadgurú es ―maestro del mundo‖. Vedanta. se hace devoto de la meditación y las demás prácticas espirituales. el hombre debe ser divino. ―fin de los Vedas‖. A la supraconciencia siguen los estados superiores de realización: Conciencia de Cristo y Conciencia Cósmica. la inteligencia universal o conciencia. Expuso a Dios no como una abstracción negativa. Paramahansa Yogananda ha explicado que ―en los estado iniciales de comunión con Dios. sino como la alegría positiva. los vedas son los únicos que no tienen autor conocido. Shankara reorganizó la antigua orden de los Swamis. gurú de Rama. Yajur Veda y Atharva Veda. La pura. la conciencia del devoto se mezcla con el Espíritu Cósmico. Hay diez ramas clasificatorias de la orden de los swamis. Un swami toma los votos formales de celibato y renunciación. A medida que alcanza niveles espirituales más avanzados. la última porción de los Vedas. pero específicamente al primer estado de samadhi. la filosofía de los Upanishads. reorganizada en el siglo IX por Swami Shankara. el proceso de meditación y el objeto de la meditación (Dios) se hacen uno. que parece ‗muerto‘. Supraconciencia. Siddha. Tat. y del servicio a la humanidad. El nombre dado a las enseñanzas védicas que acabaron llamándose hinduismo después de que los griegos designaran a la gente que vivía en la orilla del río Indus como Indoos o Hindúes. que es la personalidad o ego inferior. Swami. Ser. De entre los inmensos textos hindúes. El más alto de los ocho pasos del yoga tal y como los expresó Patanjali. el filósofo más ilustre de la India. ―religión eterna‖. A veces considerado como el Adi (primer) Shankaracharya (Maestro). Sonido Cósmico. siempre feliz conciencia del alma original.Samadhi. la palabra-símbolo de Dios. Ver Om. Aquel que ha alcanzado la iluminación. El Ser es el Espíritu individualizado. Tirtha y demás. eterna y omnipresente. Como el hombre es el único ser capaz de concebir a Dios. hecha a la imagen de Dios. Satsang. Literalmente. El Rig Veda asigna un origen celestial a los himnos y explica que vienen de ―tiempos antiguos‖. Sama Veda. Vedas. Su era es incierta. la alegría. Sat. cuya naturaleza es infinita. Sanatan Dharma. verdad. Shankara. El samadhi se alcanza cuando el que medita. Shiva. reverenciado‖. Título de respeto. Son esencialmente una literatura de canto. Literalmente. donde uno deja de lado la conciencia del ego inferior y es consciente de que su ser es el alma verdadera. para distinguirlo del ser ordinario. Ambos estados se caracterizan por la unidad con la felicidad eterna del Espíritu. el cual declara que Dios es la única realidad y que la creación es una ilusión. Revelados de forma divina de era a era a los rishis (sabios) los cuatro vedas poseen nityatva ―finalidad intemporal‖. Bharati. Sat-Tat-Om. siempre consciente y siempre nueva alegría. El yogui está al corriente de la condición de animación suspendida en que se encuentra su cuerpo. Swami Sri Yukteswar y Paramahansa Yogananda pertenecían a la rama Giri (montaña). Miembro de la orden monástica más antigua de la India. Om. se une a Dios sin que su cuerpo experimente esas fijaciones e incluso durante la realización de sus deberes con el mundo‖. ritual y recitación para revitalizar y espiritualizar todas las fases de la vida del hombre. Våsishtha. aunque algunos escolares le asignan el siglo noveno. ―el que ha triunfado‖. y su deber es llegar a darse cuenta de su naturaleza humana. intuitiva. Swami. Asociación con los sabios // Asociación con el Ser o bien con alguien que ha realizado el Ser // Unirse en celebración // Estar en compañía de la Verdad. A veces se utiliza para referirse a los distintos estados de samadhi experimentado durante la meditación. cuyos líderes en sucesión apostólica llevan el título Jagadgurú Sri Shankaracharya. el Absoluto. 28 . pero el más alto nivel sólo puede ser alcanzado por los maestros más avanzados. La experiencia de estas cualidades divinas se consigue a través de la meditación. rígido. Puri. Sri. Cuando se usa delante del nombre de un religioso significa ―sagrado. la fuerza vital abandona su cuerpo.

el yoga es uno de los seis sistemas ortodoxos: Mimamsa. un yogui (Bhagavad Gita VI:46)‖ El sabio Patanjali. explica los ocho pasos que sigue el yogui hasta alcanzar el samadhi. unión. oh Arjuna. Puede estar soltero o casado. Raja yoga es el que enseñó Krishna y explica a Arjuna en el Bhagavad Gita: ―El yogui es más grande que los ascetas. Nyaya y Yoga. 29 . Yoga. (Ver Patanjali) Yogui o yoguini. Cualquiera que practique un método para la realización divina es un yogui. Aquel que practica yoga. También hay varios métodos de yoga distintos: hatha. ancestral exponente del yoga. La más alta connotación de la palabra yoga en la filosofía hindú es la unión del alma con el Espíritu a través de métodos científicos de meditación.Vishnu. laya. Shankya. En el largo espectro de la filosofía hindú. jnana. mantra. bhakti y raja. puede ser un hombre que cumpla sus obligaciones con el mundo o un religioso. sé. Dios en su aspecto conservador y sustentador del Universo // Señor de los Avataras. karma. más grande incluso que los seguidores del camino de la sabiduría. Del sánscrito yuj. Vedanta Vaisesika.

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