IJARAH ( UPAH ) DALAM PERSPEKTIF ISLAM

Dibuat Untuk Memenuhi Tugasan Kursus BPMS1013 (Lecturer : Dr.Mohd. Sollehudin Bin Shuib)

OLEH,

JUL AIDIL FADLI ( 215274) NIDYA ELSAVER (215269) FATIHA RIZKI RAMADHANI (2152 ) WIGA VAHRENI (2152 ) SHERLY ADRA PRATIWI ( 2152 )

UNIVERSITY UTARA MALAYSIA 2011

0

BAB I PENDAHULUAN

Buruh adalah keupayaan fizikal dan mental yang manusia sumbangkan kepada proses pengeluaran. Tenaga buruh adalah satu komponen sumber manusia yang menjadi input dalam mengeluarkan barang dan perkhidmatan. Sebagai ganjaran kepada sumbangan itu, buruh dibayar upah yang boleh berbentuk wang, barang barang atau sebagainya. Bagi majoriti penduduk terutama golongan miskin,upah adalah sumber utama pendapatan mereka dan bagi negara membangun termasuk negara yang majoriti penduduknya beragama Islam, pendapatan upah adalah komponen terbesar sumber pendapatan penduduk negara itu. Penentuan kuantiti dan kualiti buruh serta kadar upah di sesebuah negara bukan sahaja dipengaruhi oleh sistem ekonomi yang dipilih tetapi juga oleh sistem nilai yang wujud dalam masyarakat serta pengalaman sejarah yang dilalui oleh negara tersebut. Kebanyakan negara kini cenderung untuk mengiktiraf dan bergantung kepada institusi pasaran bagi mengatur penggunaan buruh dan kaedah pemberian ganjaran. Namun, sistem nilai masyarakat dan pengalaman sejarah masing-masing telah membezakan bentuk dan struktur pasar buruh di negara-negara tersebut. Surtahman Kastin dan Abd. Ghafar (2001), selepas ini dirujuk SKAG, mengupas konsep buruh dan persoalan penentuan upah mengikut pandangan Islam. Menurut SKAG, kita tidak harus sepenuhnya merujuk kepada konsep ilmu ekonomi konvensional apabila menganalisis isu buruh dan penentuan upah. Sehubungan itu, SKAG mendakwa bahawa mengkategorikan buruh sebagai input pengeluaran mungkin bercanggah dengan konsep manusia sebagai khalifah Allah. SKAG juga mempersoalkan kewujudan masalah lebihan penduduk dan lebihan buruh yang bagi mereka, kedua-dua konsep ini dianggap sama. Mengikut pandangan SKAG, oleh sebab setiap manusia diberi dan ditetapkan rezekinya maka masalah lebihan penduduk dan lebihan buruh tidak mungkin timbul disebuah negara yang mengamalkan sistem ekonomi Islam. Konsep ini didapati berbeza daripada konsep yang lazim dipakai dalam analisis ilmu ekonomi konvensional. Isu yang lebih penting yang dibincangkan oleh SKAG adalah berkenaan prinsip penentuan upah. Menurut mereka, Islam menghendaki supaya upah dibayar setimpal dengan bidang kerja dan berasaskan kualiti buruh serta perlu melebihi keperluan bagi menampung perbelanjaan kehidupan diri dan ahli keluarga. Rencana ini membincangkan secara kritis pandangan dan kesimpulan yang diutarakan oleh SKAG. Isu yang dibangkitkan akan diteliti semula dengan memeriksa hujah-hujah yang disertakan serta
1

termasuk sistem ekonomi Islam.dengan menggunakan konsep ilmu ekonomi konvensional selagi didapati sesuai dan tidak bercanggah dengan Islam. 2 . Justeru rencana ini secara tak langsung mengambil pendirian bahawa walaupun sistem-sistem ekonomi mungkin berbeza-beza namun konsep dan kaedah analisis ilmu ekonomi konvensional. sebahagiannya masih boleh digunakan untuk menganalisis perjalanan dan implikasi daripada sistem-sistem ekonomi tersebut.

apabila dikatakan bahawa buruh adalah input atau faktor pengeluaran.merendahkan taraf manusia Islam sebagai khalifah kepada alat (atau faktor) pengeluaran. Dan untuk mengatur dan menjalankan proses pengeluaran dikenali sebagai usahawan. Justeru itu. dalam istilah ilmu ekonomi. beliau tidak semestinya menjual dirinya. buruh adalah manusia atau pekerja. tetapi hanya harta miliknya.BAB II KONSEP BURUH DALAM ISLAM Dalam pengertian biasa. segala persoalan yang berkait dengan buruh dan manusia tidak semestinya dirujuk kepada konsep mereka. buruh merujuk kepada orang yang bekerja yang lazimnya dibayar gaji atau upah. Bagi SKAG. konsep itu tidak sesuai dipakai untuk menganalisis isu buruh dan upah mengikut Islam. manusia memiliki sumber yang boleh digunakan sebagai input dalam proses pengeluaran dikenali sebagai buruh . SKAG mempersoalkan konsep buruh ilmu ekonomi konvensional itu. Kenyataan ini hanyalah dakwaan yang timbul kerana kekeliruan tentang konsep buruh yang digunakan.Mengikut mereka. Buruh adalah tenaga atau keupayaan fizikal dan mentalmanusia yang boleh menyumbang kepada proses pengeluaran. Seterusnya mereka berhujah bahawa manusia tidak harus dianggap sebagai faktor pengeluaran kerana Islam tidak mungkin . Apabila seseorang menjual tenaga buruhnya untuk mendapat upah. Dalam perkataan lain. Pada dirinya. Buruh adalah satu sumber produktif milik manusia. 3 . ilmu ekonomi konvensional tidak sekali-kali menganggap manusia itu adalah satu faktor pengeluaran. Alasan mereka adalah ekonomi Islam adalah berlandaskan doktrin dan akidah yang kukuh berbeza daripada konsep ekonomi konvensional yang berpandukan akal semata-mata. apabila digunakan dalam proses pengeluaran buruh adalah input atau faktor pengeluaran. (SKAG 2001: 1). Konsep buruh dalam ekonomi berbeza dengan pengertian biasa itu. (SKAG 2001: 5). sehingga itu. buruh hanyalah sebahagian sumber yang dimiliki oleh manusia. Konsep buruh dalam SKAG ternyata berbeza dengan yang lazim dipakai dalam analisis ekonomi. maka apa yang dimaksudkan adalah bahagian harta yang digunakan dalam proses pengeluaran. Walhal buruh dalam ilmu ekonomi konvensional merujuk kepada harta yang dimiliki manusia atau pekerja. Takrif buruh di sini adalah sama sebagaimana pengertian biasa. Justeru. sebaliknya dengan cara tersendiri.

Misalnya. Berlandaskan konsep inilah majoriti penulis Islam seperti Afzal-al-Rahman (1974). Surah al-Talaq 65: 6) dan al-Hadith (sila lihat perbincangan SKAG 2001: 10. atau upah. 34) memang wajib diakui. kita tidak dapat membezakan antara manusia. Namun Islam juga membenarkan manusia bekerja untuk mendapatkan upah. Justeru. Pertama. SKAG mungkin terpengaruh dengan tulisan Abu Sulaiman (1960). Kedua. dengan menganggap buruh dan manusia adalah sama maka isu hak milik terhadap buruh menjadi kabur. 4 . Konsep buruh adalah manusia boleh menimbulkan beberapa masalah dan punca kekeliruan apabila digunakan dalam analisis ekonomi.Dalam mengemukakan pandangan. Baqir-al-Sadr (1968) juga mempersoalkan buruh sebagai faktor pengeluaran tetapi dengan alasan bahawa buruh bukanlah harta yang boleh dimiliki (lihat SKAG 2001: 4). adalah khusus bagi pembekal tenaga buruh. Surah al-Baqarah 2: 30. konsep buruh sebagai sebahagian harta milik manusia adalah tidak bercanggah dengan Islam. Abu Sulaiman juga menganggap buruh dan manusia adalah sama. tidak menghairankan jika timbul kekeliruan bahawa dengan menganggap buruh adalah faktor pengeluaran maka ini bererti manusia tunduk kepada manusia lain (Abu Sulaiman 1960) dan bahawa buruh (atau manusia) adalah harta yang tidak boleh dimiliki (Baqir-al-Sadr 1968). Justeru Islam mengharuskan manusia menjual tenaga fizikal dan mentalnya iaitu buruh untuk mendapatkan upah. Dalam analisis ekonomi perbezaan ini seringkali amat perlu dan kritikal. buruh bukan faktor pengeluaran kerana buruh dicipta untuk memanfaatkan faktor pengeluaran. Menurut Abu Sulaiman. Dengan meletakkan buruh sebagai faktor pengeluaran manusia akan tunduk kepada manusia lain (SKAG 2001: 5). Sebagai contoh dalam menganalisis firma pemilik-pengusaha atau pekerjaan sendiri. apabila seorang manusia bekerja iaitu menjual tenaga buruh kepada firma maka akan timbul isu apakah beliau juga menjual hak milik terhadap dirinya. sumber manusia dan buruh. Sementara itu.11). Berdasarkan tanggapan ini. Hakikat bahawa manusia adalah khalifah di muka bumi (lihat misalnya. konsep pekerjaan yang dibayar upah hampir menyamai konsep perhambaan. manusia boleh menerima pendapatan buruh dan pendapatan bukan buruh sedangkan pendapatan buruh. kita perlu membezakan usahawan dan buruh walhal ia adalah orang yang sama. Kebenaran ini terdapat dalam Al-Quran (misalnya. Satu contoh lain adalah apabila perlu dibezakan jenis pendapatan. Keperluan sebegini semestinya juga wujud dalam menganalisis sistem ekonomi Islam yang boleh diperhatikan dalam perbincangan seterusnya.

perbedaan gaji dan upah itu terletak pada jenis karyawannya (tetap atau tidak tetap) dan sistem pembayarannya (bulanan atau tidak). atau tenaga buruh lepas. yaitu memberi upah. apakah dalam bentuk uang tunai atau barang. Upah menurut pengertian Barat terkait dengan pemberian imbalan kepada pekerja tidak tetap. (Fathul Bari IV: 439). Sedangkan menurut istilah fiqih ialah pemberian hak pemanfa‟atan dengan syarat ada imbalan. maka Islam menggariskan upah dan gaji lebih komprehensif dari pada Barat.Mannan (1970) dan Maududi (1969) tidak mengenepikan buruh sebagai faktor pengeluaran (SKAG 2001: 5).2 Menurut Dewan Penelitian Perupahan Nasional : Upah adalah suatu penerimaan sebagai imbalan dari pemberi kepada penerima kerja untuk suatu pekerjaan atau jasa yang telah dan akan dilakukan. seperti upah buruh lepas di perkebunan kelapa sawit. adalah al-itsabah (memberi upah). berfungsi sebagai jaminan kelangsungan hidup yang layak bagi kemanusiaan dan produksi. Sehingga dalam pengertian barat. pokok atau minimum dan setiap emolumen tambahan yang dibayarkan langsung atau tidak langsung. undang-undang dan peraturan dan dibayarkan atas dasar suatu perjanjian kerja antara pemberi dan penerima kerja. Dalam hal perbedaan pengertian upah dan gaji menurut konsep Barat di atas. menurut bahasa. 1. dinyatakan atau dinilai dalam bentuk uang yang ditetapkan menurut suatu persetujuan. oleh pengusaha kepada pekerja dalam kaitan dengan hubungan kerja” (Konvensi ILO nomor 100). baik dibaca panjang atau pendek. Misalnya aajartuhu. upah pekerja bangunan yang dibayar mingguan atau bahkan harian. PENGERTIAN IJARAH (UPAH) Ijarah. Sedangkan gaji menurut pengertian Barat terkait dengan imbalan uang (finansial) yang diterima oleh karyawan atau pekerja tetap dan dibayarkan sebulan sekali. “Upah atau Gaji biasa. Allah menegaskan tentang imbalan ini dalam Qur‟an sbb : 5 .

maka sesungguhnya pasti akan kami berikan kepadanya masing-masing kehidupan yang baik di dunia ini dan sesungguhnya akan kami berikan balasan kepada mereka semua di dunia dan di akherat dengan pahala yang lebih baik dan berlipat ganda dari apa yang telah mereka kerjakan“. Amal Saleh sendiri oleh Syeikh Muhammad Abduh didefenisikan sebagai segala perbuatan yang berguna bagi pribadi. maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami berikan balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik apa yang telah mereka kerjakan. Sebutan lain daripada ganjaran adalah imbalan atau upah atau compensation. Dalam menafsirkan At Nahl ayat 97 ini. baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman. baik laki-laki maupun perempuan. keluarga.” (An Nahl : 97). dan kamu akan dikembalikan kepada Allah Yang Mengetahui akan ghaib dan yang nyata. Ayat ini menegaskan bahwa balasan atau imbalan bagi mereka yang beramal saleh adalah imbalan dunia dan imbalan akherat. apapun jenis kelaminnya.5 Tafsir dari balasan dalam keterangan diatas adalah balasan di dunia dan di akherat.” (At Taubah : 105). demi karena Allah semata dengan aneka amal yang saleh dan bermanfaat. sedang dia adalah mukmin yakni amal yang dilakukannya lahir atas dorongan keimanan yang shahih. Amal Saleh adalah segala perbuatan yang sesuai dengan dalil akal. lalu diberikan-Nya kepada kamu apa yang kamu kerjakan. Dalam menafsirkan At Taubah ayat 105 ini.“Dan katakanlah : “Bekerjalah kamu. maka Allah akan melihat yakni menilai dan memberi ganjaran amal kamu itu”4 Tafsir dari melihat dalam keterangan diatas adalah menilai dan memberi ganjaran terhadap amal-amal itu. al-Qur‟an dan atau Sunnah Nabi Muhammad Saw. Quraish Shihab menjelaskan dalam kitabnya Tafsir Al-Misbah sbb : “Bekerjalah Kamu.6 Sementara menurut Syeikh Az-Zamakhsari.7 6 . kelompok dan manusia secara keseluruhan. Quraish Shihab menjelaskan dalam kitabnya Tafsir Al-Misbah sbb : “Barang siapa yang mengerjakan amal saleh. baik untuk diri kamu maupun untuk masyarakat umum. “Barang siapa yang mengerjakan amal saleh. maka Allah dan Rasul-Nya serta orang-orang mu’min akan melihat pekerjaanmu itu.

dengan syarat perusahaannya tidak memproduksi/menjual atau mengusahakan barang-barang yang haram. Surat At Taubah 105 menjelaskan bahwa Allah memerintahkan kita untuk bekerja. kalau motivasi itu benar. 7 . Sebab kalau motivasi bekerja tidak benar. “Sesungguhnya mereka yang beriman dan beramal saleh tentulah Kami tidak akan menyianyiakan pahala orang-orang yang mengerjakan amalan(nya) dengan baik. pasti Allah balas dengan adil. Allah tidak akan berlaku zalim dengan cara menyia-nyiakan amal hamba-Nya. Lebih jauh Surat An-Nahl : 97 menjelaskan bahwa tidak ada perbedaan gender dalam menerima upah / balasan dari Allah. yaitu imbalan di dunia dan imbalan di akherat. maka Allah akan membalas pekerjaan itu dengan balasan yang lebih baik dari apa yang kita kerjakan (An-Nahl : 97).Menurut Defenisi Muhammad Abduh dan Zamakhsari diatas. Sementara itu. Allah akan membalas dengan cara memberi azab. Hal yang menarik dari ayat ini. Konsep keadilan dalam upah inilah yang sangat mendominasi dalam setiap praktek yang pernah terjadi di negeri Islam. maka seorang yang bekerja pada suatu badan usaha (perusahaan) dapat dikategorikan sebagai amal saleh. jika mereka mengerjakan pekerjaan yang sama. Ayat ini menegaskan bahwa tidak ada diskriminasi upah dalam Islam. adalah bahwa penekanan kepada akherat itu lebih penting daripada penekanan terhadap dunia (dalam hal ini materi) sebagaimana semangat dan jiwa Al-Qur‟an surat Al-Qhashsash ayat 77. Dengan demikian. adalah balasan Allah langsung di dunia (kehidupan yang baik/rezeki yang halal) dan balasan di akherat (dalam bentuk pahala). yaitu At-Taubah 105. akan menerima dua imbalan. Tetapi hal yang paling penting. Berdasarkan tiga ayat diatas. maka Imbalan dalam konsep Islam menekankan pada dua aspek. Surat Al-Kahfi : 30 menegaskan bahwa balasan terhadap pekerjaan yang telah dilakukan manusia. yaitu dunia dan akherat. Sebaliknya. maka seorang karyawan yang bekerja dengan benar.” (Al Kahfi : 30). dan Allah pasti membalas semua apa yang telah kita kerjakan. Yang paling unik dalam ayat ini adalah penegasan Allah bahwa motivasi atau niat bekerja itu mestilah benar. An-Nahl 97 dan Al-Kahfi 30.

sehingga barang siapa mempunyai saudara di bawah asuhannya maka harus diberinya makan seperti apa yang dimakannya (sendiri) dan memberi pakaian seperti apa yang dipakainya (sendiri).a. seorang pembantu bila hendaklah ia mencarikan ia isteri (untuknya). dan tidak membebankan pada mereka dengan tugas yang sangat berat. Hal ini ditegaskan lagi oleh Doktor Abdul Wahab Abdul Aziz As-Syaisyani dalam kitabnya Huququl Insan Wa Hurriyyatul Asasiyah Fin Nidzomil Islami Wa Nudzumil Ma‟siroti bahwa mencarikan istri juga merupakan kewajiban majikan.Lebih lanjut kalau kita lihat hadits Rasulullah saw tentang upah yang diriwayatkan oleh Abu Dzar bahwa Rasulullah s.w bersabda : “ Mereka (para budak dan pelayanmu) adalah saudaramu. maka dapat didefenisikan bahwa : Upah adalah imbalan yang diterima seseorang atas pekerjaannya dalam bentuk imbalan materi di dunia (Adil dan Layak) dan dalam bentuk imbalan pahala di akherat (imbalan yang lebih baik).” (HR. dan dari hadits-hadits di atas. 8 . Abu Daud).a. Bila ia tidak mempunyai tempat tinggal. maka hendaklah membantu mereka (mengerjakannya). hendaklah mencarikannya pembantunya. Hadits ini menegaskan bahwa kebutuhan papan (tempat tinggal) merupakan kebutuhan azasi bagi para karyawan. Sehingga dari ayat-ayat Al-Qur‟an di atas. bermakna bahwa upah yang diterima harus menjamin makan dan pakaian karyawan yang menerima upah. Allah menempatkan mereka di bawah asuhanmu. hendaklah ia mencarikan tempat tinggal. Bahkan menjadi tanggung jawab majikan juga untuk mencarikan jodoh bagi karyawannya yang masih lajang (sendiri). Dalam hadits yang lain. diriwayatkan dari Mustawrid bin Syadad Rasulullah s. Dari hadits ini dapat didefenisikan bahwa upah yang sifatnya materi (upah di dunia) mestilah terkait dengan keterjaminan dan ketercukupan pangan dan sandang. dan jika kamu membebankannya dengan tugas seperti itu. bersabda: “Siapa yang mengambil sikap selain itu. Muslim). maka ia adalah seorang yang keterlaluan atau pencuri.” (HR. karena istri adalah kebutuhan pokok bagi para karyawan. Abu Bakar mengatakan: Diberitakan kepadaku bahwa Nabi Muhammad Saw. untuk tidak memilikinya.w bersabda : “Siap yang menjadi pekerja bagi kita. Perkataan : “harus diberinya makan seperti apa yang dimakannya (sendiri) dan memberi pakaian seperti apa yang dipakainya (sendiri)” .

sementara Barat tidak. sementara Barat tidak.Dari uraian diatas. 9 . Tabel 1. dan kedua. “Salah seorang dari kedua wanita itu berkata. Kedua. Upah dalam Islam tidak hanya sebatas materi (kebendaan atau keduniaan) tetapi menembus batas kehidupan. prinsip kelayakan (kecukupan). maka Khidr menegakkan dinding itu. Adapun persamaan kedua konsep Upah antara Barat dan Islam adalah.” (QS Ath-Thaalaq: 6). karena sesungguhnya orang yang peling baik yang kamu ambil untuk bekerja (pada kita) ialah orang yang kuat lagi dapat dipercaya. “Kemudian keduanya mendapatkan dalam negeri itu dinding rumah yang hampir roboh. prinsip keadilan (justice). pertama.” (QS Al-Qashash: 26). yakni berdimensi akherat yang disebut dengan Pahala. PENSYARI’ATAN IJARAH Allah swt berfirman : “Kemudian jika mereka menyusukan (anak-anak)mu untukmu. Musa berkata. niscaya kamu mengambil upah untuk itu. maka berikanlah kepada mereka upahnya. paling tidak terdapat 2 Perbedaan konsep Upah antara Barat dan Islam: Pertama.”(QS Al-Kahfi: 77). Ya Bapakku ambillah ia sebagai orang yang bekerja (pada kita). Islam melihat Upah sangat besar kaitannya dengan konsep Moral. Konsep Upah antara Barat dan Islam No 1 Aspek Keterkaitan yang erat antara UPAH dengan MORAL Upah memiliki dua dimensi : Dunia dan akherat Upah diberikan berdasarkan Prinsip Keadilan (justice) Upah diberikan berdasarkan prinsip Kelayakan Barat Tidak Ya Islam 2 Tidak Ya 3 Ya Ya 4 Ya Ya 2. Jikalau kamu mau.

HAL-HAL YANG BOLEH DITARIK UPAHNYA Segala sesuatu yang dapat diambil manfaatnya dan sesuatu itu yang tetap utuh. maka boleh disewakan untuk mendapatkan upahnya.” (QS alQashash: 27). Allah swt berfirman ketika menceritakan perihal rekan Nabi Musa as: “Berkatalah dia (Syu’aib).Dari Aisyah ra. maka tidak dilarang.” (Shahih: Irwa-ul Ghalil no: 1498). ANJURAN SEGERA MEMBAYAR UPAH Dari Ibnu Umair ra bahwa Rasulullah saw bersabda. Al-Khirrit ialah penunjuk jalan yang mahir. lalu yang demikian itu dilarang. Adapun (sewa) dengan sesuatu yang pasti dan dapat dijami. 10 . tepi-tepi parit. Dipersyaratkan sesuatu yang disewakan itu harus jelas dan upahnya pun jelas. selama tidak didapati larangan dari syari‟at. Sesungguhnya aku bermaksud menikahkan kamu dengan salah seorang dari kedua anakku ini. demikian pula jangka waktunya dan jenis pekerjaannya. sesungguhnya pada masa Nabi saw orang-orang hanya menyewakan tanah dengan (sewa) hasil yang tumbuh di pematang-pematang (galengan). Dari Hanzhalah bin Qais. Maka jawabnya. atas dasar bahwa kamu bekerja denganku delapan tahun dan jika kamu cukupkan sepuluh tahun maka itu adalah suatu kebaikan) darimu.” (Shahih: Irwa-ul Ghalil no: 1409 dan Fathul Bari IV: 442 no: 2263). dan beberapa tanaman lain. Lalu yang itu musnah dan yang ini selamat. ia bertutur: Saya pernah bertanya kepada Rafi‟ bin Khadij tentang menyewakan tanah dengan emas dan perak. dia berkata “Nabi saw bersama Abu Bakar ra pernah mengupah seorang lakilaki dari Bani Dail sebagai penunjuk jalan yang mahir. Dan tidak ada bagi orang-orang (ketika itu) sewaan melainkan ini. “Tidak mengapa. dan yang itu selamat sedang yang ini musnah. “Berikanlah upah kepada pekerja sebelum kering keringatnya!” (Shahih: Shahih Ibnu Majah no: 1980 dan Ibnu Majah II: 817 no: 2443). 4. 3.

latihan dan mentalnya. Kemudian dia memaksa mereka agar melacur. DOSA ORANG YANG TIDAK MEMBAYAR UPAH PEKERJA Dari Abu Hurairah ra dari Nabi saw Beliau bersabda. 6. dan (ketiga) seorang laki-laki yang mempekerjakan seorang buruh lalu sang buruh mengerjakan tugas dengan sempurna. namun ia tidak memberinya upahnya. Dan barangsiapa yang memaksa mereka. “Allah Ta’ala berfirman: Ada tiga golongan yang pada hari kiamat (kelak) Aku akan menjadi musuh mereka: (pertama) seorang laki-laki yang mengucapkan sumpah karena Aku kemudian ia curang. maka sesungguhnya Allah adalah Mulia Pengampun Lagi Maha Penyayang (kepada mereka) sesudah mereka dipaksa (itu). Kemudian Allah menurunkan firman-Nya: “Dan janganlah kamu memaksa budak-budak wanitamu untuk melacur maka adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Hasan: Irwa-ul Ghalil no: 1489 dan Fathul Bari IV: 417 no: 2227). kemahiran. Mereka mendakwa: Penentuan upah dalam Islam walaupun ia bergantung kepada kualitinya seperti aspek fizikal. namun di sana ada 11 . yang satu bernama Musaikah dan satunya lagi bernama Umaimah. Dalam aspek penentuan upah. 7.” (QS anNuur: 33). sedang mereka sendiri menginginkan kesucian karena kamu hendak mencari keuntungan duniawi. lalu mereka mengadukan kasus itu kepada Nabi saw.” (Shahih: Mukhtashar Muslim no: 2155 dan Muslim2 IV: 3320 no: 27 dan 3029). PERBUATAN YANG TIDAK BOLEH DIAMBIL UPAHNYA SEBAGAI MATA PENCAHARIAN Allah swt menegaskan : “Dan janganlah kamu paksa budak-budak wanitamu untuk melakukan pelacuran. SKAG membuat satu kesimpulan yang besar implikasinya terhadap sistem ekonomi Islam. Dari Jabir Abdullah bin Ubai bin Salul mempunyai dua budak perempuan. PENENTUAN UPAH TERHADAP BURUH Struktur hak milik terhadap buruh dan bentuk institusi yang mengatur penggunaan buruh dan penentuan upah adalah antara unsur utama yang membezakan sistem ekonomi.5. (kedua) seorang laki-laki yang menjual seorang merdeka lalu dimakan harganya.

(SKAG 2001:11) Menurut SKAG. Justeru. kadar upah buruh yang adil adalah yang setimpal dengan bidang kerja (SKAG 2001: 8). harta dan keturunan. UPAH MINIMUM DALAM KAJIAN ISLAM Inti ajaran Islam di bidang ekonomi adalah ”maslahah dan adl”. atau action (termasuk kebijakan ekonomi) dimana kesemuanya harus memenuhi kriteria-kriteria yang mengarah pada perwujudan syariah (maqashid al-syariah) yaitu perlindungan agama. upah perlu melebihi tahap minimum keperluan asas seseorang. tidak menggambarkan upah perlu dikaitkan dengan kualiti kerja. Sedangkan Berdasarkan surah al. Apa yang dijelaskan dalam ayat ini adalah upah perlu ditentukan secara musyawarah dengan baik antara kedua pihak. Jika diteliti Surah al-Talaq ayat 6 itu maka boleh difahami bahawa upah seharusnya ditentu secara musyawarah antara majikan dan pekerja. jasa. Musyawarah dalam konteks ini boleh ditafsirkan sebagai proses perbincangan atau tawar menawar untuk menentukan kadar upah yang boleh diterima oleh kedua-dua pihak. Oleh itu satu prinsip umum penentuan upah boleh diperoleh daripada maksud ayat tersebut. Tuhan memberikan pada 12 .ruf (baik). pada pandangan SKAG. kemahiran latihan dan mentalnya (SKAG 2001: 11) dan seboleh-bolehnya melebihi kadar keperluan menampung perbelanjaan diri dan ahli keluargannya (SKAG 2001: 8-9). bergantung kepada kualiti buruh yang merangkumi aspek fizikal. Maksud ayat 6 Surah al-Talaq ini. 8. Islam menggariskan dua prinsip utama tentang upah.talaq 65.pertimbangan lain iaitu aspek keperluan buruh tersebut bagi menampung perbelanjaan diri dan keluarganya. namun konsep musyawarah dalam Islam adalah bersifat umum. Ayat ini ditujukan khas kepada penentuan upah bagi kerja penyusuan bayi.6) Jika mereka menyusukan (anak-anak) untukmu maka berikanlah kepada mereka upahnya dan musyawarahlah antara kamu dengan ma. Pertama. Manusia tidak berhak atas bagian yang tidak diberikan Tuhan kepadanya. majikan dan pekerja. upah perlu setimpal dengan kualiti kerja dan kedua. majikan dan pekerja. jiwa akal. Maslahah terkait dengan nilai absolut keberadaan barang. Justeru penulis berpendapat bahawa prinsip musyawarah yang melibatkan proses tawar menawar secara baik antara majikan dan pekerja dalam menentukan upah adalah lebih sesuai dan adil seperti yang dituntut oleh Islam.

Untuk tujuan itu. Kondisi normal (persaingan sempurna) yang mampu menyetarakan posisi buruhpengusaha sehingga penentuan besarnya upah disepakati oleh kedua pihak yang besarnya ditentukan oleh besaran peran serta kerja pihak buruh terhadap jalannya usaha perusahaan yang bersangkutan. tetapi disisi lain juga menekankan penghormatan atas kepemilikan bersama dalam konteks masyarakat atau negara. dan besarnya pasar tenaga kerja seimbang. kebebasan berusaha. individu yang satu dengan individu yang lain. Solusi terhadap problem UMR dan UMD ini tentu saja harus terus diupayakan dan diharapkan mampu membangun kondisi seideal mungkin. kelima. kedua. pasar sebagai mekanisme pertukaran ekonomi. atau masyarakat tertentu dengan masyarakat yang lain. Sementara adl terkait dengan interaksi relatif antara satu hal dengan hal lain. Kondisi seperti ini akan mampu mewujudkan “akad ijarah” (perjanjian kerja) yang dalam pandangan syariat Islam yang didefinisikan secara ringkas sebagai “‟Aqdun „ala al manfa‟ati bi „iwadhin” (Aqad atas suatu manfaat dengan imbalan/ upah). bentuk kepemilikan yang multijenis. pekerja 13 . ketiga. keempat. Mewujudkan kondisi ideal ketika seluruh rakyat (bukan hanya kaum buruh) memiliki pendapatan lain untuk memenuhi kebutuhan dasar minimal (hajat asasiyah) bagi kehidupannya. pertama. dalam pandang-an syariat Islam menjadi tanggung jawab utama negara. Pengusaha diuntungkan karena memeroleh jasa dari pekerja untuk melaksanakan pekerjaan tertentu yang dibutuhkan pengusaha. Untuk mewujudkan kedua norma utama tersebut. yaitu : 1. disatu sisi mengakui dan melindungi kepemilikan individu. Perwujudan kondisi ini. diperlukan beberapa institusi yaitu mencakup anatara lain. 2. Sebaliknya. peran pemerintah untuk menjaga pasar sedemikian rupa sehingga kemaslahatan dan keadilan dapat terwujud. insentif dunia plus akhirat sebagai motivasi untuk melakukan kegiatan ekonomi.setiap orang haknya oleh karena itu jangan menggangu apa yang dimiliki orang lain. Kondisi seperti ini bisa terwujud jika kualitas SDM buruh memadai sesuai dengan kebutuhan. Dalam politik ekonomi Islam. pemerintah bertanggung jawab untuk memenuhi kebutuhan pokok (primer) rakyat dan mempermudah kesempatan untuk kebutuhan tambahan (sekunder ataupun tersier) Kontak kerja antara pengusaha dan pekerja adalah kontrak kerja sama yang harusnya saling menguntungkan. setidaknya ada dua kondisi mendesak yang harus diwujudkan.

seperti untuk memproduksi makanan. dibolehkan melakukan transaksi ijarah untuk keahlian memproduksi barang-barang keperluan sehari-hari yang halal. Dengan demikian. ijarah didefinisikan sebagai transaksi terhadap jasa tertentu dengan disertai imbalan (kompensasi). Karena itulah. pakaian. hubungan ketenagakerjaan di dalam pandangan Islam adalah hubungan kemitraaan yang harusnya saling menguntungkan. yang disebut dengan pekerja (ajir). Menurut Islam. Prinsip-prinsip pokok transaksi menurut Islam adalah: Jasa yang ditransaksikan adalah jasa yang halal dan bukan jasa yang haram. yakni bekerja dalam rangka memberikan jasa (berupa tenaga atapun keahlian) kepada pihak tertentu dengan imbalan sejumlah upah tertentu. yakni pihak yang memberikan upah yang disebut dengan pengusaha/majikan (musta‟jir). peralatan 14 . Langkah-langkah tersebut adalah: Mengharuskan kontrak kerja antara pengusaha dan pekerja sesuai dengan ketentuan Islam dalam akad ijaratul ajir. Pengaturan tersebut mencakup penetapan ketentuan-ketentuan Islam dalam kontrak kerja antara pengusaha dan pekerja. penetapan ketentuan yang mengatur penyelesaian perselisihan yang terjadi antara pengusaha dan pekerja.diuntungkan karena memperoleh penghasilan dari imbalan yang diberikan pengusaha karena memberikan jasa kepada pengusaha. Dalam transaksi ijarah terdapat dua pihak yang terlibat. suatu transaksi ijarah yang akan dilakukan haruslah memenuhi prinsip-prinsip pokok transaksi ijarah. ada beberapa langkah yang ditawarkan Islam untuk dapat mengatasi dan menyelesaikan permasalahan ketenagakerjaan yang berhubungan dengan kontrak kerja antara pengusaha dan pekerja. Agar hubungan kemitraan tersebut dapat berjalan dengan baik dan semua pihak yang terlibat saling diuntungkan. Untuk itu. Oleh karena itu. Salah satu bentuk pekerjaan yang halal untuk dilakukan adalah apa yang disebut dengan ijaratul ajir. serta pihak penerima jasa atau pemberi pekerjaan. yakni pihak yang memberikan jasa dan mendapatkan upah atas jasa yang diberikan. maka Islam mengaturnya secara jelas dan terperinci dengan hukumhukum yang berhubungan dengan ijaratul ajir (kontrak kerja). serta pemberian harta dari pihak musta‟jir kepada seorang ajiir sebagai imbalan dari jasa yang diberikan. Tidak boleh satu pihak menzalimi dan merasa dizalimi oleh pihak lainnya. Ijarah adalah pemberian jasa dari seorang ajiir (orang yang dikontrak tenaganya) kepada seorang musta‟jir (orang yang mengontrak tenaga). Termasuk ketentuan yang mengatur bagaimana cara mengatasi tindakan kezaliman yang dilakukan salah satu pihak (pengusaha dan pekerja) terhadap pihak lainnya.

Ijarah adalah memanfaatkan jasa sesuatu yang dikontrak. Karena itu. tidak dibolehkan melakukan transaksi ijarah untuk keahlian membuat minuman keras (khamr). waktunya juga harus ditentukan. waktu. serta tenaganya. atau segala aktivitas yang terkait dengan riba. bulanan. yakni sudah mampu membedakan baik dan buruk. orang yang lemah mental. yakni: (a) orang-orang yang mengadakan transaksi (ajiir & musta‟jir) haruslah sudah mumayyiz. hukumnya adalah fasid (rusak). memaksa pekerja bekerja di luar jam kerjanya. 15 . (b) masa kerja. pengusaha juga berhak mendapatkan jasa yang sesuai dengan transaksi dari pekerja. Namun. hal-hal yang harus jelas ketentuannya adalah menyangkut: (a) bentuk dan jenis pekerjaan. tidak boleh ada unsur paksaan. Transaksi (akad) ijarah haruslah memenuhi ketentuan dan aturan yang jelas yang dapat mencegah terjadinya perselisihan di antara kedua pihak yang bertransaksi. secara sepihak melakukan PHK. untuk mengontrak seorang ajiir tadi harus ditentukan bentuk kerjanya. orang gila. Selain itu. Memenuhi syarat sahnya transaksi ijarah. seperti anak kecil yang belum mampu membedakan baik dan buruk. maka yang dimanfaatkan adalah tenaganya. Misalnya. maka diharapkan setiap pihak dapat memahami hak dan kewajiban mereka masing-masing. Maka dari itu. (b) transaksi (akad) harus didasarkan pada keridhaan kedua pihak. dan sebagainya. dan sebagainya. semisal harian. Karena itu. Apabila transaksi tersebut berhubungan dengan seorang ajiir.rumah tangga. Demikian pula pihak pengusaha berkewajiban membayar upah pekerja dan menghormati transaksi kerja yang telah dibuat dan tidak bisa bertindak semena-mena terhadap pekerja. jenis pekerjaannya harus dijelaskan sehingga tidak kabur. Untuk itu. tidak sah melakukan transaksi ijarah jika salah satu atau kedua pihak belum mumayyiz. upah. Di samping itu. upah kerjanya juga harus ditetapkan. tuntutan tunjangan. dalam transaksi ijarah. membuat narkotika dan obat-obat terlarang. Transaksi ijarah yang masih kabur. seperti tuntutan kenaikan gaji. atau tahunan. (c) upah kerja. di sisi lain ia berhak mendapatkan imbalan sesuai dengan kesepakatan yang ada. serta (d) tenaga yang dicurahkan saat bekerja Dengan jelasnya dan terperincinya ketentuan-ketentuan dalam transaksi ijaratul ajir tersebut. berhak menolak tuntutan-tuntuan pekerja di luar transaksi yang disepakati. dan lain-lain. Pihak pekerja di satu sisi wajib menjalankan pekerjaan yang menjadi tugasnya sesuai dengan transaksi yang ada. Namun.

hak untuk istirahat jika dia sakit. bahwa Nabi saw. Imam Bukhari meriwayatkan dari Abu Hurairah r. Berkaitan dengan pengusaha yang zalim Rasul saw.Bila reorientasi sikap negara telah dilaksanakan. seperti bekerja sesuai jam kerja yang ditentukan. sedangkan orang itu tidak memberikan upahnya” (HR Ahmad. orang yang menjual (sebagai budak) orang yang merdeka. maka penetapan upah dan perumusan produktifitas sesuangguhnya hanya merupakan penyesuaian yang tepat. Sesungguhnya Islam menghendaki pertumbuhan masyarakat yang berimbang. melakukan pemutusan hubungan kerja secara semena-mena.a. Pola dalam suatu masyaraka Islam. seperti hak untuk dapat menjalankan kewajiban ibadah. maka Islam memberlakukan hukum-hukum yang tegas kepada siapa saja yang melakukan kezaliman. 16 . termasuk tidak memberikan hak-hak pekerja. berfirman: ْ ٌ ُ َ ِ َ ْ َ ْ ُ ْ ٌ ُ َ َ َ َ َّ ْ َ‫«ثَالَََةٌَأَنَاَخَ صْ مهُم َيَىْ م َالقِيَامة:َرجل َاَعطَىَبِي َثُمَغدر،َرجل َبَاعََحرَّاَفَأَكل َثَمنُوُ،َورجلََِستَأْجر َأَجيراَفَاستَىْ فَىَمنوَُولَم‬ ُ ‫ث‬ ً ِْ َ َ ْ ‫َ َ ُ ٌإ‬ ْ َ ِْ َ َ َ »َ ‫يُىْ فِوَأَجْ ر‬ ‫ِ َه‬ ُ “Tiga orang yang Aku musuhi pada hari kiamat nanti adalah orang yang telah memberikan (baiat kepada khalifah) karena Aku. tidak melakukan perusakan terhadap aset milik pengusaha. Bukhari. kemudian pekerja tersebut menunaikan pekerjaannya. upah yang layak bukanlah suatu konsesi. baik itu pengusaha maupun pekerja. lalu berkhianat. dan sebagainya. Hukum-hukum itu diberlakukan agar tidak boleh ada kezaliman satu pihak terhadap pihak lainnya. lalu dia memakan harga (hasil) penjualannya. serta orang yang mengontrak pekerja. memaksa pekerja bekerja di luar kontrak kerja yang disepakati. telah mengingatkan dalam hadisnya. bersabda. Dalam rangka mencegah kezaliman yang terjadi dalam kontak kerja tersebut. Adapun kezaliman yang dilakukan pekerja terhadap pengusaha adalah jika pekerja tidak menunaikan kewajibannya yang menjadi hak pengusaha. yang dapat dipaksakan oleh seluruh kekuatan negara. dan Ibnu Majah dari Abu Hurairah). Termasuk kezaliman pengusaha terhadap pekerja adalah tindakan mereka yang tidak membayar upah pekerja dengan baik. untuk itu kompromi antara buruh dan majikan dianggap sebagai prasyarat yang hakiki. dan sebagainya. tetapi suatu hak asasi. Allah Swt.Kezaliman dalam kontrak kerja dapat dilakukan pengusaha terhadap pekerja dan sebaliknya dapat dilakukan pekerja terhadap pengusaha.

Ketentuan Syariat Dalam Masalah Penetapan Upah Minimum Dalam Syariah Merupakan Kesimpulan Dari Nilai-Nilai Berikut: Pertama bahwa tanggung jawab pemerintah dalam Islam bersifat umum dan menyeluruh tanpa dibatasi apapun..” Kedua bahwa menegakkan keadilan dalam kehidupan manusia merupakan salah satu misi utama risalah Islam. yaitu menunaikan amanah dan memutuskan perkara dengan adil. ia berkata. antara produsen dan konsumen. menzhalimi dan membahayakan sesama mereka. serta antara penjual dan pembeli. Oleh sebab itu.” (QS. “Jika ada seorang anak kambing binasa di tepi sungai Furat. Penguasa adalah pemimpin dan kelak akan dimintai pertanggungjawaban tentang kepemimpinannya. Firman Allah: “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanah kepada yang berhak menerimanya. Al Hadid:25) “Dan Allah telah meninggikan langit dan Dia meletakkan neraca (keadilan). dengan cara mencegah dan melarang praktik saling merugikan. “ (QS. setiap bentuk undang-undang dan peraturan yang dimaksudkan untuk menegakkan keadilan dan menghilangkan kezhaliman disambut baik oleh syariat. Supaya kamu jangan melampaui batas tentang neraca itu.” (HR Bukhari dan Muslim) Rasa tanggung jawab inilah yang menyebabkan Umar bin Khathab begitu peduli terhadap nasib rakyatnya termasuk binatang sekalipun.9. antara majikan dan buruh. karena dengan keadilanlah langit dan bumi ditegakkan. tidak mengherankan jika Islam begitu memiliki perhatian khusus terhadap tegaknya keseimbangan. Rasulullah saw bersabda: “Masing-masing kamu adalah pemimpin dan masing-masing kamu akan dimintai pertanggungjawaban tentang kepemimpinannya. Ar Rahman: 7-9). Dan tegakkanlah timbangan dengan adil dan janganlah kamu mengurangi neraca itu. An Nisa‟:58) Oleh karena itu.. 17 . Allah memerintahkan ulil amri (penguasa) untuk melaksanakan dua bentuk kewajiban yang asasi. Firman-Nya: “ Sesungguhnya Kami telah mengutus rasul-rasul Kami dengan membawa bukti-bukti yang nyata dan telah Kami turunkan bersama mereka Al-Kitab dan neraca (keadilan) supaya manusia dapat melaksanakan keadilan…” (QS. dan untuk keadilan pula Allah mengutus para rasul dan menurunkan kitab suci-Nya. dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil…. saya merasa bertanggung jawab di hadapan Allah pada hari kiamat. pola sinergi dan harmoni antara penguasa dan rakyat.

Oleh karena itu para sahabat dan Khulafa rasyidin melakukan berbagai macam tindakan yang mereka anggap baik dan maslahat meskipun hal itu tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah sebelumnya dan tidak ada nash tertentu yang menjelaskannya. selama tidak bertentangan dengan nash yang tegas (qath‟i) dan kaidah umum syariah. pemerintah dapat melakukan segala kebijakan demi mewujudkan kemaslahatan yang relevan dengan membuat peraturan dan mengambil tindakan penyelamatan yang dipandang dapat memperbaiki kondisi tertentu. Prinsip ini tercermin dalam hadits Nabi saw: “tidak boleh ada mudarat dan tindakan saling membuat mudarat kepada orang lain” (HR. meskipun tidak terdapat nash yang khusus untuk itu. semua undang-undang dan peraturan atau tindakan yang dimaksudkan untuk mencegah terjadinya dharar ditolerir oleh Islam dan dianggap sebagai aturan yang didasarkan pada prinsip dan kaidah syariat. “Resiko dharar yang kecil dapat diambil demi menolak dharar yang lebih besar”. Oleh sebab itu. kaidah syariat berusaha mencegah kemudaratan yang akan terjadi pada seseorang atau mencegah seseorang yang akan menimbulkan mudarat terhadap orang lain. “Dharar tidak boleh dihilangkan dengan memberi dharar yang lain. maka lebih utama lagi jika kita menginginkan agar tidak terjadi benturan antar masyarakat dengan pertimbangan keselamatan jamaah secara keseluruhan. Ahmad dan Ibnu Majah). 18 . bahkan sekalipun dengan menjatuhkan denda dan hukuman bagi para pelanggarnya.Ketiga. Selanjutnya dari kaidah pokok ini para fuqaha menetapkan berbagai kaidah derifatifnya di antaranya: “Dharar (bahaya) itu harus dihilangkan”. Materi hadits ini kemudian dijadikan sebagai kaidah umum fiqih tentang maslahat. Keempat. Di samping itu prinsip ini banyak dikuatkan oleh ayat-ayat alQur‟an. bahkan berusaha menghilangkan kemudaratan yang telah terjadi. perlu dilakukan.”. Bertolak dari paradigma ini. tidak seorang pun ulama fiqih yang menentang peraturan yang bersifat inovatif seperti peraturan lalu lintas guna mengatur kemudahan berlalu lintas bagi para pengendara demi kemaslahatan mereka dan kemaslahatan masyarakat. Dengan demikian segala sesuatu yang lebih mendekatkan kepada kemaslahatan dan menjauhkan kerusakan. Apabila kita menginginkan terhindarnya tabrakan mobil karena pertimbangan keselamatan seseorang. berdasarkan kewenangan yang dilegitimasi oleh prinsip siyasah syar‟iyah.” “Resiko dharar yang bersifat khusus (yang menimpa lingkup yang sempit atau pribadi) dapat diambil demi menolak dharar yang lebih bersifat umum (lebih luas). bahkan kadang-kadang wajib.

maka perkataan Anda itu keliru dan dengan demikian menganggap salah tindakan para sahabat. tentunya Utsman bin Affan tidak membakar mushaf-mushaf yang lain sehingga menjadikannya satu mushaf saja.Imam Ibnu Aqil al-Hambaly pernah terlibat dialog dengan sebagian pengikut mazhab Syafi‟i. bahkan merupakan bagian integral darinya. justru hal ini sesuai dengannya. Padahal Khulafa Rasyidin juga pernah melaksanakan hukuman mati dan hukuman berat lainnya terhadap pelaku suatu kejahatan sebagaimana diketahui orang-orang yang mengerti Sunnah. sebagaimana dikisahkan oleh Ibnu Qayyim dalam At-Thuruq al-Hukmiyah (13-14) yang menunjukkan betapa luasnya cakrawala siyasah syar‟iyyah dalam Islam dimana Ibnu Aqil menegaskan: “Yang dimaksud siyasah syar‟iyyah ialah tindakan dan kebijakan pemerintah yang bila diterapkan di tengah-tengah masyarakat akan lebih mendekatkan kepada kemaslahatan dan menjauhkan kerusakan. serta menutup peluang bagi lembaga LSM adventurer maupun pihak ketiga oportunis yang memanfaatkan situasi konflik kepentingan buruh-majikan dengan memprovokasi para buruh dan karyawan 19 . Tetapi jika yang Anda maksudkan ialah „tidak boleh melakukan siyasah syar‟iyyah kecuali apa yang dikatakan secara eksplisit oleh syara‟. Dan kalaulah bukan karena kemaslahatan. meskipun tindakan tersebut belum pernah dilakukan Rasulullah saw dan tidak ada pula wahyu yang secara khusus mengaturnya. termasuk Upah Minimum Propinsi (UMP) yang adil. Tabrani dan Hakim). bersabda: “Berikanlah kepada buruh (pekerja) akan upahnya sebelum kering keringatnya.” Maka tidak relevan jika ada anggapan bahwa kebijakan pemerintah yang adil itu bertentangan dengan statemen eksplisit syariat. Ketentuan syariat yang tidak sempit ini memungkinkan umat manusia leluasa merancang berbagai peraturan. Hal ini tentu saja bertujuan supaya tidak ada pihak yang mengeruk keuntungan di atas penderitaan pihak lain.” (HR. Ibnu Majah. dan dengan alasan yang sama pula Khalifah Ali bin Abi Thalib membakar orang-orang zindiq dalam parit dan Umar pun pernah mengusir Nashr bin Hajjaj. dan agar satu golongan tidak mengeksploitasi golongan lain demi mencari keuntungan. pengusaha dan majikan untuk bersikap adil terhadap pekerja serta menunaikan semua hak-hak mereka. maka itu benar. Jika yang Anda maksud dengan „kecuali yang sesuai dengan ketentuan syara‟ itu ialah tidak bertentangan dengan semua ketetapan syara‟. Dengan demikian syariat Islam sebenarnya telah memelopori dunia dengan mewajibkan pemerintah. Ibnu Umar ra meriwayatkan bahwa Rasulullah saw.

” Pengertian Upah minimum digunakan dalam berbagai cara di seluruh dunia untuk menunjukkan batas bawah upah yang dapat ditegakkan secara hukum melalui proses yang memerlukan kewenangan negara.mengatasnamakan pembelaan hak dan kepentingan buruh yang identik golongan wong cilik ini. Karena dalam kehidupan sosial bersama mereka membutuhkan tenaga dan jasa orang lain. Pendapat ini di antaranya dikemukakan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam risalahnya tentang al-hisbah. dan mengharuskan semua masyarakat berlaku adil sebagaimana yang diperintahkan Allah swt. Di samping itu dengan standar gaji dan upah yang ditetapkan. 20 . Dalam situasi yang diperlukan. pemerintah dapat mencegah terjadinya aksi menuntut upah dan gaji yang lebih tinggi dari standar yang realistis. Beliau menjelaskan bahwa di antara sasaran intervensi pemerintah dalam wilayah publik adalah pencegahan terjadinya penganiayaan dan kezhaliman satu golongan terhadap golongan lain. Maka dalam hal ini pemerintah dapat menentukan UMP yang layak bagi mereka yang rasional berdasarkan indeks harga konsumen lokal. para fuqaha membolehkan pemerintah campur tangan masalah buruh dan karyawan dalam berbagai bentuknya.

Sedangkan Upah menurut Islam adalah imbalan yang diterima seseorang atas pekerjaannya dalam bentuk imbalan materi di dunia (adil dan layak) dan dalam bentuk imbalan pahala di akherat (imbalan yang lebih baik). pokok atau minimum dan setiap emolumen tambahan yang dibayarkan langsung atau tidak langsung. maka perlu modifikasinya agar sesuai dengan syariah. Kedua. Kesimpulan Upah menurut Barat adalah Upah atau Gaji biasa. oleh pengusaha kepada pekerja dalam kaitan dengan hubungan kerja. 21 . sementara Barat tidak. Jika belum sesuai dengan syariah. Islam melihat Upah sangat besar kaitannya dengan konsep Moral. Upah dalam Islam tidak hanya sebatas materi (kebendaan atau keduniaan) tetapi menembus batas kehidupan. apakah dalam bentuk uang tunai atau barang. Adapun persamaan kedua konsep Upah antara Barat dan Islam terletak pada prinsip keadilan (justice) dan prinsip kelayakan (kecukupan). perlu dilakukan penelitian tentang teori-teori itu apakah sudah sesuai dengan syariah atau belum. Saran Berhubung penelitian ini tidak membahas teori-teori pengupahan yang selama ini dikenal. Perbedaan pandangan terhadap Upah antara Barat dan Islam terletak dalam 2 hal : pertama. 2.BAB III PENUTUP 1. maka untuk penelitian lanjutan. sementara Barat tidak. yakni berdimensi akherat yang disebut dengan Pahala.

Ahmad. Konsep Bekerja Menurut Islam.79 . Kuala Lumpur : Sinaran Islam. Pengertian Upah Dalam Konsep Islam.com/2009/06/20/pengertian-upah-dalam-konsepislam/ Mansor Jusoh. Tenaga Buruh dan Upah dalam Islam: Satu Pandangan Alternatif. 67 .wordpress.RUJUKAN Andri Apriyono. 22 . (2009). (2005). Diakses pada 28 November 2011 daripada http://ilmumanajemen. Idsallaa-mm iiyslyaam-T 27(1). Hj. (1998).

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful