UNIVERSITAS PHILOSOPHICA, Año 25, 51: 159-177

diciembre 2008, Bogotá, Colombia

¿QUIÉN FUE “PLATÓN”? ALMA, CIUDAD Y ANALOGÍA
MIQUEL SEGURÓ MENDLEWICZ* RESUMEN El texto afronta dos objetivos diferenciados. Por un lado, se pretende reseñar ampliamente un libro que aborda la relación entre alma y ciudad en Platón. A partir de ahí, el segundo objetivo del texto es plantearse la diversidad de “Platones”, en tanto que clichés, que habitan en el seno del hombre-filósofo que fue Platón. Para ello se compara dos momentos centrales de la República y del Político que ponen de manifiesto dos maneras diferentes de entender qué debe ser un político. El convencimiento que late detrás de esta aproximación es que no cabe pensar la obra platónica como un sistema unitario, sino más bien como una exposición de las “diferentes” filosofías posibles. Palabras Clave: Platón, analogía, ciudad, alma, República, Político

* Grupo de Investigación, “Filosofia i Cultura” Facultat de Filosofia de Catalunya Universitat Ramon LLull

and to this task two central moments of The Republic and The Politician are compared to state two different ways to understand what a politician should be. it looks upon a variety of “Platos” as clichés. Colombia WHO WAS “PLATO”? SOUL. Statesman * Grupo de Investigación. Key words: Plato. dwelling in the heart of the philosopher-man Plato was. “Filosofia i Cultura” Facultat de Filosofia de Catalunya Universitat Ramon LLull . city.UNIVERSITAS PHILOSOPHICA. soul. Conviction that fells like behind this approach is there is no way to understand Plato’s work as a unitary system. analogy. Año 25 51: 159-177 diciembre 2008. Bogotá. it aims to offer a wide book review on Plato’s relationship between soul and Polis. Republic. rather as an exposition of possible “different” philosophies. On the other. CITY AND ANALOGY MIQUEL SEGURÓ MENDLEWICZ* ABSTRACT This text tackles two differentiated goals. On the one side.

sobretodo estos autores2. uno de los exponentes nacionales más representativos de este resurgir de la ‘cuestión’ platónica. implícitamente. Reale (2001) y la Escuela de Tübingen1. Berlin. Platons ungeschriebene Lehre. podemos optar por una perspectiva unitaria. aporta en la sugerente obra que él mismo coordina Hermenèutica i Platonisme (Barcelona. para la intención no escrita. También. pues con ella se proponen nuevas hermenéuticas que nos llevan a sopesar nuevas “intencionalidades” en Platón. reconocer un valor fundamental para la doctrina no escrita de Platón o. Así. el apéndice que adjunta a la ya citada Per una nuova interpretazione di Platone: rilettua della metafisica dei grandi dialoghi alla luce delle Dottrine non scritte de G. lo cual presupone. 2 Para una prospección sobre el “estado de la cuestión” de los estudios platónicos es muy recomendable el capítulo que el profesor Josep Monserrat. J. titulado “Actualitat dels estudis platònics” (pp. Zum Wesen und zur Geschichte der platonischen Ontologie. se centra en un análisis de relación que hay entre la estructura anímica y la de la ciudad en los Queremos destacar sobre todo a H. Barcelonesa d’Edicions.GAISER. una convicción de que Platón desarrolla un pensamiento coherente que. Vita e Pensiero. algo de lo que ya hablaron G. si acaso. sobre todo.A. Berlin-New York. como puede intuirse. Heidelberg. Platon und die Schriftlichkeit der Philosophie. sus Areté bei Platon und Aristoteles. 51: 159-177 . Son relevantes en este contexto también las obras de K. vive en su última fase un momento de zozobra y autocrítica. En efecto. Nuestra aproximación se divide en dos partes bien diferenciadas. Planteamiento “¿CUÁL ES PENSAMIENTO POLÍTICO DE PLATÓN?” Esta pregunta puede parecer. 1972. sencilla de responder. de Gruyter. SLEZAK. Reale. Stuttgart 1963. 2002). a bote pronto. 1982. AÑO 25. En la primera. Nosotros optamos por esta segunda. los diálogos vienen a ser una exposición de los diferentes modos de filosofar que hay.1. o bien por una hermenéutica más “meta-filosófica” o expositiva. Milano. y de TH. 1985. 7-25). 1959. Sin embargo. se reseña la obra de Giovanni R. más bien. Platonismus und hellenistische Philosophie. en los últimos años se han puesto de manifiesto algunas posibilidades hermenéuticas que resquebrajan la tradicional sistematicidad otorgada al corpus platónico. KRÄMER y su Platone e i fondamenti della metafisica. para dirimir la cuestión.F. DIC 2008. Ferrari City and Soul in Plato’s Republic (2005). esto es. lejos de una unidad “verdadera” y sistemática. y. la cual. 1 UNIVERSITAS PHILOSOPHICA.

alguna de las controversias que nacen de ambos escritos. de lo que se trata en última instancia es de bosquejar otros puntos de vista que resuelvan la diversidad eidética de Platón bajo otro prisma integrador y no jerárquico — aunque tampoco anárquico— que supere todo dualismo restrictivo. se trata de un libro que pretende comparar la estructura del alma individual y la de la sociedad a lo largo de algunos pasajes de la República de Platón. Para llevar a cabo la reseña del texto. Alma y polis en Platón EL LIBRO DE GIOVANNI R.11-36) se titula “los Hermanos”. Porque. Ello presupondría algo así como “un” pensamiento de “Platón” que acarrearía. Ambos hermanos son quietistas. 51: 159-177 . una manera de retirarse de la vida pública y no estar involucrado en política. La reacción de los hermanos consistía en desaprobar la corrupción existente y cultivar culturalmente sus almas (p. Tal y como ya apunta en el prefacio.13). Con ello relucirá la cuestión última que aquí nos planteamos: ¿Quién es el Platón “auténtico”? ¿Podemos hablar de una evolución de su filosofía? Efectivamente. es decir. pertenecen a un movimiento que reaccionaba contra la influencia que los más bajos órdenes sociales llevaban a cabo en el poder. se ha dicho que en estas obras se plantean dos modelos diferentes de la función política y que eso puede conllevar una idea evolutiva en el pensamiento de Platón. Es decir. tomaremos como motivo de reflexión también el libro de la República. sin UNIVERSITAS PHILOSOPHICA.F. propugnado por ello la preeminencia de la oligarquía a cualquier tipo de democracia. DIC 2008. Por ello. además. a su vez. Veremos qué dice el autor sobre la correspondencia entre estas dos instancias tan importantes para el esquema eidético de la obra platónica. Aquí podríamos. quién sabe si con ello seríamos más fieles a lo que pudo “ser de verdad”. FERRARI es el fruto de una serie de lecturas realizadas por el autor en el departamento de la Universidad de Macerata en 1999. seguiremos la división capitular que tiene el libro. pero en este caso lo pondremos en paralelo con el Político y. En un segundo momento. 2.162 MIQUEL SEGURÓ MENDLEWICZ planteamientos platónicos de La República. analizaremos desde ahí. leer sus textos desde un epicentro filosófico que relegaría toda “doctrina” dispar a ser un mero extravío o tentativa infructuosa. AÑO 25. El primer capítulo (pp. de modo que tomaremos cada uno de los cuatro capítulos por entero y por separado. y se centra en el papel que desarrollan los hermanos de Platón —Glaucón y Adimanto— en la escena de la casa de Céfalo.

y viene a expresar estados o actividades o procesos (p. que es un hombre real. quien introduce una metáfora sobre la “autoguardia” (self-guardianship) que encaja bien con lo dicho por su hermano Glaucón.18). La política en la democracia es peligrosa para la propia reputación. por lo tanto. Y es que en la ideal Calípolis (“ciudad feliz”) esos filósofos. En este sentido. toma la palabra Sócrates. Estas tres maneras de acercarse a la bondad de algo quedan de antemano bien distinguidas. AÑO 25. En contrapartida a dicho quietismo. De este modo. (3) o bien por sus consecuencias y no por sí mismo. CIUDAD Y ANALOGÍA 163 embargo. de algún modo. Pero. 20). DIC 2008. Ferrari también menciona a Adimanto. la auto perfección individual en un mundo imperfecto (p. Su tarea es ‘desconvencer’ a los hermanos de las bondades del tal quietismo (p. recuerda Ferrari el cuestionamiento de Glaucón (Libro 2) sobre la profundidad última de la justicia imaginada (léase posible). el hombre “caballeroso” —gentleman— por ejemplo.29). No hay que mezclar la gimnasia con la medicina. Pero. una actitud hacia ello. y ésta es una de las razones del porqué del quietismo (p. (2) lo tiene tanto por sí mismo como por sus consecuencias. no puede refugiarse en el quietismo y guardarse a sí mismo.24).22). Su tarea es hacer las cosas “por” la ciudad (p. el quietismo sería otra actitud política y social.¿QUIÉN FUE “PLATÓN”? ALMA. viven conjuntamente con los no filósofos (p. En un sentido semejante. afirmar que cualquier posicionamiento contrario a algo es ya una toma de postura. no tomará el ejercicio físico por el bien que en sí mismo tiene. esta distinción responde a una manera aristocrática de clasificar los tipos de bien. desprovistos de ambición política. 51: 159-177 . por lo tanto. y que acomete fundamentalmente la diferenciación capital entre lo bueno de lo atractivo. Algo tiene valor bien porque: (1) lo tiene por sí mismo y no por sus consecuencias. UNIVERSITAS PHILOSOPHICA. El auto-contenimiento es representado como un rechazo de la contención a través de la sociedad y se ensalza. Pero. ¿quién es un filósofo? El filósofo. aquellos que no tienen ambición política en Atenas no son los mejores hombres. la que precisamente intenta huir de la vida política. Desde esta perspectiva. pues los superlativos humanos son los filósofos. ya que su meta tiene que ver con un ir más allá de sí mismo y tomar a la totalidad de la sociedad como objetivo.25). sale de la clase de los guerreros.

si bien todos coinciden en que el hombre virtuoso —que no es un dios. La cuestión es que en República se dejan claras tres estancias o grupos sociales en la ciudad. pues. Según Williams. El filósofo.). solamente halla su instrumento adecuado en la vida filosófica. Y. el ethos del hombre virtuoso —gentleman— no es suficiente. una ciudad será justa si sus miembros lo son.164 MIQUEL SEGURÓ MENDLEWICZ Hay que recordar que Adimanto espera que cada persona sea educada para que cada cual llegue a ser el propio guardián de sí mismo. De hecho y. Calípolis. ‘la caída’ viene dada por un contacto con la sociedad (p. Williams. Además. en su defecto. La diferencia entre ellos radica en que para el segundo. Es ciertamente una tarea noble pero. guardianes. 51: 159-177 . 40). cosa que nos conduce a ver la ciudad justa como la proporción justa de esas clases. la pureza de la justicia. dice Glaucón —refiriéndose al alma individual— brillará hacia fuera.41). si una ciudad es justa en tanto en cuanto sus partes ocupan su lugar proporcionado. sino temático. por lo que conviene someter a revisión el enfoque de B. viene ofrecida por Sócrates desde una pretensión de realismo y rectitud (p. ciñéndose sobretodo a la analógica. AÑO 25. DIC 2008. de modo que el interés de la cuestión no es meramente histórico. Es decir. en el sentido que una ciudad es considerada no sólo como una colección de individualidades o. la cual toma la visión del bien en sí mismo por encima de la del hombre (p.. según pertenezca a una superior o inferior parte de la misma (p.32)— está más cerca de la salud que de la enfermedad anímica. sino un líder de hombres (p.. pues tanto la belleza o la salud del alma pertenecen a un más bello tipo de Bien. tomará en serio la tarea de mantener el equilibrio entre las partes de su alma. UNIVERSITAS PHILOSOPHICA. La descripción de la ciudad feliz. un individuo actúa justamente —en relación con la ciudad— en el momento que actúa apropiadamente para la ciudad. sino como una estructura hierática donde unos gobiernan y otros son gobernados (p. sirva de ejemplo. como el hombre virtuoso del quietismo. La analogía no es. El capítulo segundo (pp.34). luego la relación entre una y otra justicia es proporcional. una colaboración de éstas. Así. De modo que un individuo que tenga en carácter análogo a algún tipo de ciudad no se supone que tenga que ser un miembro de este tipo de ciudad.31). la metáfora de la propia disciplina o vigilancia de la propia alma encuentra su fundamento en la buena disciplina de la ciudad (policía. 38).37-57) trata sobre algunas de las interpretaciones dadas a la relación entre alma y ciudad. Y la relación entre el individuo y la sociedad no es simétricamente análoga. perfectamente simétrica.

o viceversa. lo cual no significa un control de lo racional sobre lo emotivo sino una mesura —racional si se quiere— de las emociones y los apetitos (p. De hecho. la tarea queda no es cuestión de una clase en particular (p. deviene un “quehacer” requerido universalmente.¿QUIÉN FUE “PLATÓN”? ALMA.60). Por la primera entiende el proceso por el cual la sociedad crea al individuo para el papel que el debe de “jugar” en ella. sino que. parece evidente que la interpretación de Williams no nos permite entender la diversidad de caracteres que engloba la democracia. 44). Sobre este esquema opina recelosamente Ferrari que su aplicación nos llevaría a una epifenómeno de relaciones causales. AÑO 25. 48). es decir. al hilo de lo dicho. En todo caso.46). En el tercer capítulo (pp. que no podamos sonsacar la autodisciplina de los miembros de una ciudad por el mismo hecho de pertenecer a una ciudad autodisciplinada. lo más importante es que no se invoca a este tipo de internalización en la República.52). una relación entre las clases de la ciudad de Calípolis y la disposición anímica de sus partes de tipo no causal (p. Termina el capítulo Ferrari haciendo una breve referencia a Jonathan Lear y su interpretación de la relación platónica entre ciudadano y polis según un esquema de internalización y externalización de caracteres políticos. 59-83). Ahora bien. Pero. ni tampoco la externalización juega un papel relevante en el texto platónico (p. pues es evidente que la ciudad es sabia no porque predomine en ella individualidades sabias (p. El núcleo de dicha correspondencia —entre la ciudad y el alma— es lo que Aristóteles llamó una metáfora proporcional o similitud. 51: 159-177 . calibra Ferrari las posibilidades de una comprensión metafórica de la relación entre ciudad y alma.50). no significa que en Calípolis se pase por alto dicha auto-disciplina (p. haciendo converger los caminos paralelos de la sociedad y el individuo. CIUDAD Y ANALOGÍA 165 si seguimos esta vía de análisis —analogía directa— queda sin explicar cómo se dan virtudes individuales que no se encuentran en las ciudades donde se hallan dichos individuos (p. entendida siempre como un control de lo inferior por parte de lo superior. Luego éstas no nos ayudan a desentrañar qué podía entender “Platón” bajo el concepto de analogía.51).47). Mientras que con “externalización” se refiere el proceso inverso: la acomodación de la sociedad alrededor del individuo y la educación de las posteriores generaciones según esos preceptos y preferencias (p. UNIVERSITAS PHILOSOPHICA. DIC 2008.

en la democracia anida una problemática que afecta UNIVERSITAS PHILOSOPHICA. Precisamente. se define el alma timocrática como aquella que reúne el poder en sus manos. de la que Platón tomó la premisa de una conversión al liderazgo racional en el alma como paso previo para el éxito del liderazgo de los “inteligentes” en la ciudad (p.166 MIQUEL SEGURÓ MENDLEWICZ Para ello. reversible. En este sistema político. nos queda la democracia. y por ello se rebelarán contra cualquier atentado contra ella Ahora bien. ya que lo podemos considerar como una metáfora de proporción que antecede a dicha relación (p. 64). Una relación de proporción cuya nota definitoria es el ser perfectamente reversible (p. entonces. A la timocracia la sucede la oligarquía. pues la relación analógica es directa. El propio Adimanto así lo afirma. En ella. timócrata. De modo analógico. Por eso. Su apetito gira entorno a las riquezas hasta el punto de carecer de “más” voluntad para levantarse militarmente contra otras comunidades (a nivel de ciudad). No sólo la ciudad.71).67). Por último. el hombre timocrático tiene el carácter del régimen. como una sociedad donde se ama la victoria y el honor. en la cual el hombre es como la sociedad. DIC 2008. Ésta es la sociedad donde cada cual tiene la oportunidad de “arreglar” su vida según le plazca y. aunque habría de comprobarse que eso se cumple en cada uno de los diferentes modelos políticos de la República. vuelve sus ojos Ferrari a la herencia de la cultura griega (Píndaro o Aristófanes. 70). 51: 159-177 . donde el elemento primordial es el militar. AÑO 25. en la que manda el espíritu de amor hacia la victoria.72). La timocracia se define. También. sino también sus miembros. Así. donde se permite la diversidad de estilos de vida. no el carácter del líder de este régimen (p.65).63). por lo tanto. los filósofos no están por mucho tiempo en el poder: se trata de una sociedad militar (p. la relación entre la salud y el cuerpo sirvió como modelo para el “sentido” buscado —de cara a la disposición de la ciudad. no cualquier amante del dinero tiene el carácter del hombre oligarca. dicho concepto de “salud” le es muy útil para entender la analogía alma-cuerpo. sino sólo aquel que lo atesora para mantener su poder. el poder de la polis está en manos de unos pocos. por ejemplo). Una libertad de la que son celosos y guardianes. gozan de libertad. por ser incapaz de desprenderse de la “necesidad” de ostentar una buena fama entre sus conciudadanos (p. Comienza el autor por la timocracia. es decir. al reconocer que los caminos de la ciudad y del alma oligarca recorren vías parecidas aunque también desemejantes (p.

En éste estudia Ferrari la asimetría propia del tirano y del filósofo rey. pero hay episodios de la República en que se propugna una clara exaltación de lo individual que desborda lo colectivo (p. pero. Al respecto. Por otra parte. los extremos de la correspondencia entre el alma y la sociedad. oligarquía y democracia. en el caso del tirano. no se da en las sociedades una relación analógica directa entre lo individual y lo colectivo. no concretan ni satisfacen necesariamente las ambiciones de todo timócrata. esto es. aplicable a la relación ciudad-individuo o individuo-ciudad.89). como aquel que guarda el poder en él mismo (en correspondencia con lo que describe en el Libro 9). Sin embargo. 85-116). así llegamos al cuarto y último capítulo (pp. En todo caso. Se aprecia. que es precisamente la contraoferta socrática al quietismo (p. la ciudad se torna anárquica. y aunque el autor repase y compare las posiciones de Isócrates y las de Platón sobre esta cuestión de la asimetría y la preponderancia del elemento individual sobre el colectivo.79). el núcleo del capítulo lo hallamos en el estudio de la figura del tirano y la del filósofo-rey. Una simetría que contiene las instrucciones de cómo vivir en esa sociedad: el macro y el microcosmos están organizados en su totalidad en relación con los otros (p.85). en esta forma.¿QUIÉN FUE “PLATÓN”? ALMA. que la constitución de los tipos sociales se base en una correspondencia de proporciones. oligarca o demócrata. DIC 2008. pudiera parecer en un principio que dicha correspondencia es equilibrada y constante en Platón. CIUDAD Y ANALOGÍA 167 análogamente tanto al alma como a la ciudad. 51: 159-177 . pues cuando cada ciudadano afirma su libertad. Sócrates describe en el Libro 8 la sociedad tiránica y lo hace. Recordemos que la metáfora de proporción es a priori convertible. UNIVERSITAS PHILOSOPHICA. pues no es lo mismo que el referente primero sea el individuo o sea la sociedad (p. que se sume en el caos de la ingobernabilidad cuando se atiende a cada uno de los “deseos” particulares que padece (p. queda claro que tanto timocracia. lo mismo que el alma. AÑO 25. Y. Con ello. aunque en la realidad no se garantiza una equidistancia efectiva en su aplicación. 80). 74). viene incoativamente dado un elogio final (telos) a la vía de la convivencia social. encontramos las figuras del tirano y del filósofo (p. Como se ha visto. en tanto que globalidades.87). refiriéndose al tirano. este tipo de relación no se antoja descabellada.

En cierto modo.95).103). Ciertamente. pero el que construye en el cielo es un “dios”. su artefacto no será más que un constructo humano. Un “dios” de naturaleza humana que nos lega su creación a través de un libro y no el lugar donde descansan las estrellas (p. Su total realización se dará cuando se convierta en rey de “todos”. reproducir lo que le ha sido mostrado en el mundo de las formas. se dice que la filosofía es la mejor de las actividades humanas (p. la de reconocer las formas. el filósofo es un “visionario”. Esa visión de conjunto está al alcance de unos pocos elegidos a los que hay que dejar libre el paso para que lleven a buen puerto las riendas de la sociedad. pudiendo adivinar en última instancia la relación fundamental que une el micro y el macrocosmos. es decir. DIC 2008. pues por ejemplo. pues. ya que en la contemplación de lo que fenomenológicamente le viene dado (ya sea “interior” o “exterior”) reconoce los reflejos de las formas universales.101). Éste.115). y del mismo modo reduce la ciudad a su propio interés. Con todo. utópica. ciertamente. esto es. Con todo. lo pequeño y lo grande en los avatares y posibilidades de la sociedad. a saber. lo que realmente destaca al filósofo es su capacidad de “ver” la globalidad de las cosas.. la solidaridad. que se impone naturalmente en el plano individual. En un sentido. el ensayo de su instauración entre la comunidad de los hombres. La tarea del filósofo es hacer el Bien para su sociedad. aunque su meta no radique sólo en eso. “sonsaca” directamente de ese “kosmos” el modelo según el cual se regirá la ciudad (p. Es su tarea “original”. Por eso.98).106).107). ya que sólo así su “virtud” quedará completamente manifiesta (p. Los límites de su poder no se quiebran ante nada. sometiéndola a sí mismo (p. requerirá del uso de la ley para asegurar su éxito en la ciudad (p. Tal externalización no la hallamos. en la figura del filósofo rey.168 MIQUEL SEGURÓ MENDLEWICZ El tirano tiende a mantener todo el poder en sí. en tanto filósofo. Glaucón duda que esa ciudad pueda ser algo más que una ciudad de palabras.. Calípolis es una ciudad ideal. en cambio. sino causal entre el individuo y la colectividad (p.97). Aún así. e incluso en su segundo momento. AÑO 25. no mira ya hacia sí mismo sino que. 51: 159-177 . que en principio ha internalizado el orden ideal de las formas. El resultado de ello es el establecimiento de una relación ya no analógica. Es evidente que el filósofo deberá tener un alma “sana”. pues es el tirano es para “su” sociedad el origen de la propia naturaleza (p.110). UNIVERSITAS PHILOSOPHICA. pero sin duda el más bello de todos (p. tampoco se dará una plena analogía entre los polos de la relación.. y se expande sobre la totalidad de los hombres.

Tratado de hermenéutica analógica. 3 UNIVERSITAS PHILOSOPHICA. México. en primer lugar. México. como mínimo. es interesente acudir precisamente a estas obras. complejo y hasta contradictorio. Con todo. Las últimas páginas de la obra de Ferrari nos han legado unas reflexiones que mucho tienen que ver con el nervio central de la cuestión que nos planteábamos al comienzo de este escrito: ¿hay en Platón una idea homogénea entorno a la figura del político? Por ello. lo simbólico se constituye como el lugar propio de la expresión de una hermenéutica analógica. y con tal de tener la mayor cantidad de variables hermenéuticas para encarar la cuestión. termina el libro de Ferrari. 3. Instituto de Investigaciones Filológicas. Una dialéctica siempre fecunda y actual. la cuestión última de su constitución queda abierta. Decimos “momentos cumbre” porque entendemos que. Universidad Nacional Autónoma de México. 2004). 51: 159-177 . Hermenéutica. ¿Qué significa “ser político”? NOS PROPONEMOS AHORA REFLEXIONAR sobre dos de los momentos cumbre de La República y del Político. en segundo. AÑO 25. político y ontológico es diverso. una dualidad de enfoques. la analogía queda sometida a puntualizaciones que nos hacen revisar la certeza de la correspondencia entre alma y ciudad en Platón. En este sentido. Herder.¿QUIÉN FUE “PLATÓN”? ALMA. México. porque nuestro mundo estético. Mauricio BEUCHOT propone una analogía de proporcionalidad que afirme un mínimo común denominador para todo y que a su vez permita el ser-propio de las diferencias. Valga esta metáfora para hacer entender que en ambos casos encontramos en este “episodio” central del texto el momento clave Ello plantea una cuestión hermenéutica fundamental de difícil solución. DIC 2008. 2002. pero de matices totalmente diferentes en cuanto a su poder y su papel en la globalidad de la sociedad. Por ello. Perfiles esenciales de la hermenéutica. CIUDAD Y ANALOGÍA 169 Con el estudio de estas dos figuras de suma importancia individual. UMAM. ético. En él. En este sentido. la invalidación última de lo simbólico como el lugar propio de la analogía? (Cf. 1997. cabe afinar al máximo un método analógico que sea tan sumamente respetuoso con la pluralidad cromática del tapiz de lo real como presto a “decir” aquello en lo que todo converge3. hallamos su vértice más alto en el centro de la distancia que hay entre las faldas del monte. se trata de los momentos donde se dice lo que precisamente se quiere decir y. porque al modo de la silueta que traza una cumbre. porque en ellas hay un acceso a lo político que sugiere. pues ¿por qué no significa asumir un determinado unívoco y un ejercicio más allá de lo simbólico? ¿No significa apelar a la realidad como último fundamento de verificación. analogía y símbolo.

no habrá remedio para los males que azotan a la polis (473 d-e). conocidísima. Desde esta anotación previa que antecede a la exposición propiamente dicha del Mito en el Libro VII. una magna ilustración de lo real. en la exposición del Mito de la Caverna (514a-517d). es decir. con lo “que hay”. Este célebre diálogo transcurre durante una noche y tiene su momento central. reenvían a una invención más significativa aún. y en la que uno “debe ser capaz de habérselas con” con la cosa misma planteada (Ibid. no es difícil comprender que el esclavo que ha partido desde las profundidades de la cueva sea el líder. 51: 159-177 . para la segunda. Naturalmente. resultante de la situación posterior al mismo Platón e incluso a Aristóteles. la teoría de las ideas. La historia. 16-17). Dicho hombre será el que luego volverá a descender a las tinieblas para UNIVERSITAS PHILOSOPHICA. el que sube al punto más alto posible desde el cual poder contemplar el Sol. como lo es la de la filosofía misma” (Chatelet 1967. Por ello. Pero. Ese cliché. lo cual no debe significar que sea el único. en su última intención. ¿Y qué es lo que hay entorno a la política? Comencemos por La República donde quizás se ha pretendido encasillar a “Platón”.170 MIQUEL SEGURÓ MENDLEWICZ de la obra. DIC 2008. de la “cuestión de la ciudad”. que ahí se relata pretende mostrar cómo la contemplación de la luz libera de las cadenas de la mentira y la apariencia. se podrá objetar la arbitrariedad de dichas afirmaciones y entender como clave hermenéutica del texto platónico otros pasajes. el político será aquel que gusta contemplar la verdad (476a) y. la concepción política. En el plano de la praxis de la ciudad. Son. por lo tanto. AÑO 25. su inclinación será la de adherirse a los seres en sí (480a). debe ser puesto en duda para poder sopesar la posibilidad de que la obra platónica sea. “el método dialéctico. alejándose en lo que pueda de toda apariencia. la exposición de la justa medida como la ponderada actuación política deseable. para la primera. (Martínez 1996. tanto en el espacio que ocupa como por jerarquía temática.. 15). el mito de la caverna y la visión del Bien que tiene el esclavo y. dice Platón que. encaminado siempre dispuesto a aprender (475d). aquí se asume que la obra de Platón. y fruto de toda la historia hermenéutica. 148). En este sentido. Y esto significa que el cliché “Platón” es sin duda nuestro tamiz de lectura más habitual. a menos que los filósofos reinen o en su defecto los reyes actuales se adiestren en la filosofía.

descubre la verdad de la luz solar. La ecuación resultante es fácil de entrever: si el filósofo es el que tiene una alma justa. de modo que la visión del Bien no es algo que esté al alcance de todos esos elegidos. Resumiendo. la beatitud de la visión con sus prójimos. ceguera posterior a la visión. una idea de educación entendida como iniciación en el proceso de la contemplación de la verdad. AÑO 25. en el sentido que cada una de sus partes ocupa el lugar justo que le toca. y aquel que “tiene” dichas cosas es el filósofo. DIC 2008. dota de un especial conocimiento a los que la poseen (533d535c). y tiene al mando de su totalidad el elemento filosófico de la misma (587a). UNIVERSITAS PHILOSOPHICA. es análoga en cuanto a su simbolismo la conversión de Saulo de Tarso acaeció precisamente tras una ceguera de tres días causada por la Luz del Señor (Hch 9:1-22). La dialéctica. será de entre esos privilegiados donde deberá buscarse al que “más capacitado” esté para gobernar la ciudad.¿QUIÉN FUE “PLATÓN”? ALMA. obligado a levantarse por ello (eros). el esquema es ideal. él. Luego. un privilegiado entre los privilegiados. tiene todos los elementos simbólicos clásicos de la visión de la verdad: luz. 51: 159-177 . es el único que tiene una visión de conjunto de las cosas (537c). a su vez. que es el camino que lleva al conocimiento del principio mismo. podemos decir que el esclavo es el que siendo liberado de las cadenas vuelve la vista a la “luz” y. Con todo. y así es también el único que tiene a su alcance poder distribuir a cada sector de la polis la parcela justa que le corresponde.4 Si el filósofo y el rey o gobernante deben estar en la mayor medida posible identificados. etc. pues no hay sistema político que convenga a la naturaleza filosófica (497b). del fundamento que a todo le da consistencia. incomprensión por parte de los semejantes. La imagen. Solamente el filósofo es con propiedad una alma justa. solamente él podrá gobernar las partes de la ciudad de modo equitativo y justo. El Bien. es lo que proporciona conocimiento y verdad (508e). su visión y contemplación. Por lo tanto. Además. infructuosamente. como dialéctico que se presupone que es. que todo lo ilumina. dolor. CIUDAD Y ANALOGÍA 171 compartir. por ser el último eslabón del ya de por sí duro proceso de educación (517c). sin duda rica en matices. regresa a 4 En este sentido. eso significa que al mando de la ciudad debe estar alguien con suficiente adiestro para llevar las riendas de la polis y. incomunicabilidad de la experiencia.

el “don” de la Luz. es decir. el de la justa medida (283a287b). proviene de Elea. pues. precisamente. pues tanto el arte de tejer como la política se cuidan sin excepción de no caer en el defecto o en el UNIVERSITAS PHILOSOPHICA. Se introduce por ello una nueva posibilidad: la reflexión sobre un paradigma (277a-278e) que nos permita considerar un modelo descriptivo fehaciente de la función del político (279a).172 MIQUEL SEGURÓ MENDLEWICZ donde sus compañeros. y por lo tanto de injusticia. puede tomar conciencia ese desdichado deambulante ontológico —aunque de ahora en adelante privilegiado— de la situación de apariencia. el término que precisamente permite decir el más y el menos de las cosas. se concluye que el más atinado es el que proporciona el arte de tejer. y sólo por la obligación a la que “se” somete a uno de ellos (preludio de la educación). la conciencia del propio error. De algún modo. que la esencia última. Llegamos así al punto más interesante. o mejor. proceso que consiste básicamente en “algún tipo” de combinación (281a). La cuestión última a plantearse es sobre la esencia del hombre político y si éste posee o no una ciencia (258b). Aunque el pasaje platónico no deja claro si la situación en la caverna es una situación antinatural del hombre o. Después de esgrimir las posibilidades de la diéresis como método para concretar las posibilidades de solución a la cuestión. así como al “más” y al “menos”. en esta sección se plantea la cuestión de la medida en su forma más radical. 1999: 165). Dice el Forastero. pero ellos no le pueden comprender porque les falta. se introduce un mito “corrector” que muestra las carencias del método anterior y. Tras un breve excurso. un concepto que en Platón tiene su sentido más propio en la referencia al trabajo artesanal. la del filósofo en particular (515c). uno de los personajes del diálogo. Una reflexión sin duda muy ligada a la praxis. “Ciencia” —episteme”— que. a la que están sometidos. la misma pregunta lleva como respuesta incoativa la necesidad de no contraponer el saber apriori teórico al práctico. así. y con un papel marcadamente aleccionador en estos pasajes. mentira e ignorancia. sí manifiesta que en ese contexto de sombra. 51: 159-177 . ya que en ambos hay un conocimiento del modelo inteligible eterno (Isnardi 1966: 1-6). A lo largo del Diálogo se ha venido haciendo referencia a los excesos y los defectos de las cosas. el “ser esencial” consiste en la producción de la justa medida (283 d-e) (Monserrat. la totalidad de los hombres allí presentes están sujetos a error. DIC 2008. en el Sofista (219a) es enfocada desde la “téchnê”. explícita y podríamos decir ontológica. Veamos ahora lo que se nos propone en el Político. AÑO 25. Pero.

la función del político es. En el fondo. no debe forzosamente compartir. pues para aquellos el más y el menos sólo se dicen por relación entre ellos. es posible alcanzar la belleza y la bondad (284b). pues las cosas son en la medida que están contrapuestas de un máximo. sin embargo aquí Platón piensa diferente a sus antecesores. En este sentido. AÑO 25. la de entretejer una comunidad. si bien no debería coaccionar ni manipular a los gobernados para obtener más “consentimiento”. la justa medida. Asimismo. y por lo tanto. el estudio de los tipos de medida —teórico o práctico— nos lleva a considerar que la justa medida define las cosas en tanto en cuanto las circunscribe en unos límites. cuya relevancia estriba en el reclamo que hizo de una mitología hecha a medida y puesta en marcha por el poder para cohesionar la sociedad y hacerla fuerte frente al cambio y relatividad de la democracia liberal.¿QUIÉN FUE “PLATÓN”? ALMA. el código que nos permite decir y judiar sobre las cosas y hechos. entonces. hablando en términos de analogía. sino fundamentalmente atribución. pues sólo preservando la medida. está el logos de la justa medida (¿Heráclito?). Siempre se ha hecho hincapié en la referencia y deferencia del pensar platónico hacia el pitagorismo. no hay proporcionalidad. destacado político neoconservador estadounidense de origen alemán. de lo que se concluye que un buen político sería aquel que sea capaz de trasmitir unidad y estabilidad a través de unos valores que. Detrás de cada acción. sólo si se le entregan las riendas. con todo.. Dicha mitología debería “conectar” con todos los niveles de la sociedad. que ha reconducido el Diálogo a una exposición más propiamente metafísica. no sólo debe saber lo que debe saberse para gobernar. En este contexto. sino que además tiene que recibir de los gobernados su consentimiento previo para poder legislar según lo estipulado (lo “tejido”). sí debe imponerse de alguna manera5. mientras que para Platón se dicen en referencia a un mediador entre ellos. un punto de referencia ineludible para cualquier discurso y sobretodo para cualquier acción (284c). ya sea para los casos teóricos como para los retos prácticos. En breve: no es necesario que un político crea en la 5 UNIVERSITAS PHILOSOPHICA. 51: 159-177 . nos descubre la justa medida como un principio ontológico nuevo. a una referencia más allá de ellos desde la cual precisamente se puede decir el “más” y el “menos” (284 d-e) (Ibid. en un parámetro de orden y en relación al medio. Parece ineludible mencionar aquí a Leo STRAUSS (1899-1973). la ley que permite legislar. Este importante pasaje. 175). puede el político “tratar” de conducirlas lo mejor posible. CIUDAD Y ANALOGÍA 173 exceso. En efecto. siempre “según el caso”. Cabe decir. DIC 2008. Conviene notar aquí una novedad platónica respecto a los pitagóricos. de cada decisión.

un texto escrito en los años de madurez (367-362 aC)? ¿Qué es más “platónico”: el esencialismo de la República o la volatilidad de la praxis del Político? Éstas y demás cuestiones acechan a cualquier lector que lea los textos desde una perspicacia nada exigente. i MONSERRAT MOLAS. Stanley ROSEN se hace eco en su libro sobre la República (Plato’s Republik: a Study. el conocimiento del Bien más elevado es insuficiente. W. Para una suficiente y asequible introducción a la figura de Strauss puede consultarse: SALES CODERCH. DEUTSCH. Leo Strauss and Nietzsche. Pero. para poder acotar mejor las posibilidades de respuesta.. Press. es bueno recordar lo que decíamos al principio de esta segunda parte: quizás a los textos platónicos no haya que interpretarlos desde el cliché “Platón”. Asimismo. eso sí. DIC 2008. en Kant.Y.M. 2005) de la idea straussiana de que dicha obra platónica responde más bien a una comedia que a una propuesta política estructrada. cuyas excentricidades respondían fundamentalmente a una influencia más que notable de Nietzsche. J. I. Análisis de las doctrinas de Platón. 2003²) nos ayuda a tener una perspectiva más amplia del propio Strauss. destaca la recuperación platónica que llevó a cabo a partir de una mayor atención de su pensamiento político en detrimento del metafísico. El hombre y la sociedad. ya prefijado de antemano en nuestras mentes... la verdad es que. 1979. Así. K. Introducció a la lectura de Leo Strauss. en este segundo diálogo:”Platón se está acercando cada vez más a la posición aristotélica de que. pp.). Barcelonesa d’Edicions. Albany (N.. CROMBIE. 6 Cf. Madrid. The Crisis of Liberal Democracy: a Straussian Perspective. 1996. University of Chicago Press. Chicago. para objetivos prácticos. UNIVERSITAS PHILOSOPHICA. Alianza Ed. 1991. 1987. Barcelona. Yale U. AÑO 25. Press. La brevísima incursión en este par de textos platónicos nos brinda unos primeros elementos para plantearnos qué sucede entorno al pensamiento de Platón. L. 51: 159-177 . siempre enfocada. ¿Hay contradicción entre ambos textos? ¿Lleva a cabo Platón una revisión de sí mismo en el Político. I. a menos que se sepa qué medios para conseguirlo son inmediatamente insuperabilidad de los valores que pregona. and SOFFER.174 MIQUEL SEGURÓ MENDLEWICZ late tras esta compleja cuestión de la “autoridad” última del político la dicotomía del mundo que mantiene hacia una ley que necesita (la del políticofilósofo) pero que asimismo se niega a reconocer (301 a-c)6. J. sino más bien desde una revisión de ese cliché a la luz de los textos que nos dejó Platón. según parece. State University of New York Press. su libro Hermeneutics as Politics (Yale U.180-182. cop. Y. LAMPERT. y que influenció a algunos de sus discípulos. L. En cuanto a su labor estrictamente académica.

¿QUIÉN FUE “PLATÓN”? ALMA. GUTHRIE. En el Político. Segunda época y la Academia. no por ello se excluye una cierta precognición de lo justo (y más si tenemos en cuenta el papel de la memoria en Platón) que precisamente guía la senda hacia esa justicia. la justicia es más bien el resultado final. C. Con todo. el eje sobre el que se apoya el juicio. En este sentido. en el primero. CIUDAD Y ANALOGÍA 175 aplicables”7. AÑO 25. que remite en última instancia a un equilibrio interno de las propias variables (virtudes). pero ello no excluye que ciertamente el conocimiento de la justa medida — también el de corte aristotélico— requiera de una ejercitación racional e intelectual (si se quiere más formal que en el caso anterior). Gredos. Madrid. Sin embargo. como el paso necesario hacia cualquier emancipación. empero. que es precisamente el que calibra el valor último (media) de las relatividades. En la República. DIC 2008. K. Historia de la Filosofía Griega. también se hallan en los textos algunos claros paralelismos. selectivo y seleccionador (phronesis). el equilibrio preciso de las diferentes partes que entran en juego. El primero de ellos. mientras que en el Político ésta remite a un máximo. Ed. Veamos un par de ellos. 7 UNIVERSITAS PHILOSOPHICA. Es un saber prudente. V. En la República se nos plantea este saber como fundamental. Teniendo en cuenta siempre el dato cronológico que fue Aristóteles quién sucedió en el tiempo a Platón. recelosos de entregar su aparente ‘libertad’. En este sentido. En el Político el protagonismo de este saber no es tan explícito. variabilidad de planteamientos: en la República. y por tanto el punto de partida.186. 1992. 51: 159-177 . y como tal responde a un resultado más que a una premisa. W. pues en ambos casos hay proporción. también en ambos escritos se intuyen las dificultades que el filósofo hallará en su relación con sus semejantes. Platón. la distribución equitativa de las tareas se torna fundamental para dilucidar sobre la justicia o ausencia de ella en una polis. la justicia es una virtud de proporciones. la justicia como fundamento del juicio equitativo no dista mucha de la visión política de la ciudad justa. y aquél que lo posea deberá ser depositario por ello del máximo respeto y confianza. en el segundo el justo medio es el punto de referencia. p. sí hay en cuanto al modo de analogía. lo cuales ayudan a acortar la diferencia conceptual existente entre ellos. es que en ambos textos se enaltece la posesión de un saber teórico no al alcance de todos. si bien. El segundo paralelismo consiste en que en ambos escritos la justicia tiene un protagonismo primario. Cf.

no exenta de a priori formal. Con todo. Más bien consideramos que Platón hace una metafilosofía en toda regla. siendo el más importante de ellos saber quién es la voz de Platón. el de República o el del Político? A tenor de lo expuesto aquí. En el primero. por el contrario. Frente al esencialismo ontológico que se desprende en toda la República. es esta una cuestión —juntamente con otras— que queda abierta y sujeta a nuevas investigaciones (Monserrat 2002). donde la acción buena se constituye como una sabia y concreta decisión entre los extremos. así podríamos seguir. Quedémonos por ahora con que la “estrecha relación entre texto e interpretación resulta evidente teniendo en cuenta que ni siquiera un UNIVERSITAS PHILOSOPHICA. 51: 159-177 . o por lo menos un formalismo maleable de lo que es ser político. revisar todos los aprioris que condicionan la respuesta. en todo caso. no responde a ningún diálogo concreto ni a ninguna suerte de ideas más o menos desarrolladas en un corpus sistemático. ninguno. en el Político es el Forastero quien asevera sobre el justo medio). Y. parece defenderse un conocimiento de contenidos. o el cliché de “Platón”. se presenta la alternativa en el Político en forma de relativismo político.176 MIQUEL SEGURÓ MENDLEWICZ 4. pero. Y. Y. en el segundo. Por lo tanto. lo cual exigiría. porque creemos que Platón. Conclusión TODO LO DICHO NO DEBE APARTARNOS de las dificultades que realmente vemos a la hora de concatenar las ideas que uno y otro diálogo exponen. AÑO 25. se nos propone un absoluto formal (el justo medio) cuyo contenido varía según la acción que se nos plantea. asimismo. DIC 2008. esta sería otra forma de enfocar la cuestión. ¿tiene Platón preferencia sobre alguna de ellas? Sin duda. Y. Los dos porque en ambos filosofamos de la mano de Platón y él nos lleva allí donde él quiere. en el Político expone tanto la teoría eidética de la sabiduría del Bien como fundamento de lo bueno como la visión más pragmática. En este sentido. entonces la República se sitúa en clara preferencia (como hemos dicho. de aspecto absoluto y fundamento de toda acción política. es decir. enumerando diferencias y matices que siempre desembocarían en la misma cuestión: ¿quién es Platón de veras. compone un tapiz de todo “lo que hay”. nada hay de inocente en su discurso. la respuesta es ambigua: los dos y ninguno. de todas las teorías que se expresan sobre una determinada materia. si consideramos que Sócrates es la palabra autorizada de Platón.

Labor. Barcelona: Herder. JOSEP.. Barcelona: Barcelonesa d’Edicions. 2002. MONSERRAT. 1996.. Barcelona.. GADAMER. 1966. 2005. Momeni del pensiero greco da Platone ad Epicuro. Barcelona: Barcelonesa d’Edicions. AÑO 25. MARTÍNEZ M. El Pensamiento de Platón. MONSERRAT. GIOVANNI R. Original en italiano Città e Anima nella Repubblica di Platone. DIC 2008. Hermenèutica i Platonisme. La Morelliana. I. 2003. Istmo. Firenze. FERRARI. Barcelona. También: (2001) Platón: en búsqueda de la sabiduría secreta. JOSEP. Es frecuente que sea la interpretación la que conduzca a la creación crítica del texto” (Gadamer 2000: 329). GIOVANNI. 51: 159-177 . CIUDAD Y ANALOGÍA 177 texto tradicional es siempre una realidad dada previamente a la interpretación. La gràcia de la mesura. (Trad. Ed. 1999. Chicago: University of Chicago Press. Per una nuova intepretazione di Platone: rilettura della metafisica dei grandi dialoghi alla luce delle ‘dottrine non scritte’. REALE. Verdad y Método II. Techne. cast. H. Salamanca: Sígueme. FRANÇOIS. City and Soul in Plato’s Republic. Bibliografía CHATELET. El polític de Plató. Releer a Platón.F.: Por una nueva interpretación de Platón: relectura de la metafísica de los grandes diálogos a la luz de las ‘Doctrinas no escritas’. 2003. así que asumamos la difícil y comprometida tarea de desentramar el destino final de nuestros clásicos desde una cautelosa prudencia siempre abierta a nuevas hipótesis.-G. Ed. ISNARDI PARENTE. 2000. UNIVERSITAS PHILOSOPHICA. 1967. Madrid.¿QUIÉN FUE “PLATÓN”? ALMA. Herder). FELIPE.